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Orixas

O documento apresenta um terreiro de candomblé, liderado pela ialorixá Ivone Uchoa Nascimento, que foi fundado em 2002 e se dedica à espiritualidade e ao auxílio das pessoas. Ele descreve a importância de orixás como Exu, Ogum, Oxóssi, Omolu, Nanã e Oxumaré, detalhando suas características, simbolismos e funções dentro das tradições afro-brasileiras. Cada orixá é associado a aspectos da vida, como proteção, cura, natureza e abundância, refletindo a rica diversidade da espiritualidade afro-brasileira.
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Orixas

O documento apresenta um terreiro de candomblé, liderado pela ialorixá Ivone Uchoa Nascimento, que foi fundado em 2002 e se dedica à espiritualidade e ao auxílio das pessoas. Ele descreve a importância de orixás como Exu, Ogum, Oxóssi, Omolu, Nanã e Oxumaré, detalhando suas características, simbolismos e funções dentro das tradições afro-brasileiras. Cada orixá é associado a aspectos da vida, como proteção, cura, natureza e abundância, refletindo a rica diversidade da espiritualidade afro-brasileira.
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Guia 6

ẹkọ xangô ogan


Guia 31
quem somos nós?

nos somos um terreiro de candomblé, com nossa condutora: ialorixá (ivone uchoa
nascimento), e uma mulher que renasceu no candomblé, a mae ivone, conheceu a
espiritualidade graças a mae dela, que era uma mae de santo de um terreiro de umbanda
e com o tempo de aprendizado da vo ivone, ela foi conhecendo mais a espiritualidade.
passaram-se os anos e a ex yawo ivone de oxum se tornou yalorixá, mas ela não fez o
nosso terreiro de cara. ela procurou saber mais sobre tudo com a progenitora dela.
passaram-se os anos de aprendizado e a mae ivone abriu o terreiro no ano de 2002.
terreiro ile ife oxum apará. e desde então, passamos de anos em anos ajudando as pessoas
é evoluindo a nossa espiritualidade. e tendo como guia mestre: caboclo boiadeiro manoel
messias moreira de alenca. um boiadeiro guia mestre que nos ajudou a continuar com o
nosso plano espiritual. teve muitas dificuldades mas nos, não abaixamos a cabeça e
continuamos nossa jornada na terra. com base os ensinamentos da mae ivone nos
conseguimos evoluir espiritualmente mais e mais, a mae ivone me ensinou tudo que eu sei
ate hoje, sobre como fazer uma oferenda, um pade, uma reza, ate como limpar o barracao
da forma correta. é hoje eu, pai ogan nicholas de xangô. estou aqui para passar o
conhecimento do nosso terreiro ile ife oxum apara a todos voces.
Guia 1
adura ti esu
adura ti esu
Iyìn o, iyìn o Èṣù n má gbọ̀ o
Iyìn o, iyìn o Èṣù n má gbọ̀ o
Iyìn o, iyìn o Èṣù n má gbọ̀ o
Iyìn o, iyìn o Èṣù n má gbọ̀ o
Èṣù láaróyè, Èṣù láaróyè
Iyìn o, iyìn o Èsù n má gbọ̀ o
exu lalu ogin oko obi obita okurin.

traducao
Èṣù escute o meu louvor!
Èṣù escute o meu louvor!
Èṣù escute o meu louvor!
Salve Èṣù! Salve Èṣù!
Èṣù escute o meu louvor!
Èṣù (falar o nome do Èṣù)
Èṣù escute o meu louvor!
Èṣù, o primeiro entre os orixás
Èṣù escute o meu louvor!
Oṣètùrá é o nome pelo qual é chamado pelo pai
Alágogo é o nome pelo qual é chamado pela mãe
Guia 15
quem é esu?
A palavra Èsù(Exu) em yorubá significa "esfera". Exu é o orixá do movimento.
É o fiscalizador do Àse (Axé), das coisas que são feitas e do comportamento humano.

No entanto, como tudo no universo, possui de um modo geral dois lados: positivo e negativo.
Quando bem tratado funciona como poderoso protetor. É considerado o mais humano dos
Orixás, pois o seu caráter lembra o do ser humano que é de um modo geral é muito mutante em
suas ações e atitudes.

Exu é o Orixá da sexualidade e virilidade, por isso, seus protegidos são excelentes amantes,
fantasiosos e entusiastas do sexo.

Conta-se na Nigéria que Exu teria sido um dos companheiros de Odúdúwà quando da sua
chegada a Ifé e chamava-se Èsù Obasín. Mais tarde, tornou-se um dos assistentes de Òrúnmìlà
como Èsù Elégbára e ainda Rei de Kétu, sob o nome de Èsù Alákétú.

Mas, o que significa a palavra Elégbára?

A palavra Elégbára significa "aquele que é possuidor do poder (agbára)" e está ligado à figura
de Exu.

Um dos cargos de Exu na Nigéria, mais precisamente em Oyó, é o cargo chamado de Èsù
Àkeró ou Àkesán, que significa "chefe de uma missão", pois esse cargo tem como objetivo
supervisionar as atividades do mercado do rei.

Exu praticamente não possui èwós (tabus) ou kizilas. Ele aceita quase tudo que lhe oferecem.

É o dono de muitas ervas e entre elas aquela denominada de "vassourinha de Exu", que tanto
serve para efetuar atos de limpeza, como também é utilizada como sabão, para lavar roupas de
santo, como se faziam antigamente. Sua frutinha é pequenininha e amarelada e também pode
ser comida.

Exu tem a capacidade de ser o mais sutil e astuto de todos os orixás. Diz um oríkì que: "Exu é
capaz de carregar o óleo que comprou no mercado numa simples peneira sem que este óleo se
derrame". Ele é o único Orixá que faz: "O erro virar acerto e o acerto virar erro".
Guia 2
adura ti ogun

Ògún dá lẹ́ kọ́


Ẹni adé ran
Ògún dá lẹ́ kọ́
Ẹni adé ran
Ògún to wa dó
Ẹni adé ran
Ògún to wa dó
Ẹni adé ran

Tradução:

Ògún constrói casa sozinho


A mando do rei
Ògún constrói casa sozinho
A mando do rei
Basta Ògún na construção da aldeia
A mando do rei
Basta Ògún na construção da aldeia
A mando do rei
Guia 16
quem é ogum?
Ogum é uma divindade de origem africana (orixá) cultuado em religiões afro-brasileiras,
como a umbanda e o candomblé. Ogum é o orixá guerreiro, conhecido pela sua coragem e
força. Aliás, em iorubá, grupo étnico-linguístico da África Ocidental, Ogum significa guerra.

Ogum é senhor da metalurgia, tendo domínio sobre o ferro e o aço e todas as ferramentas
feitas com esses materiais, como a lança, o martelo, a faca, a ferradura e a enxada. É um
orixá associado à luta e também ao trabalho, patrono tanto dos militares quanto dos
trabalhadores braçais (sobretudo os ferreiros).

Seu símbolo é a espada e suas cores são o vermelho (na umbanda), o azul, o branco e o
verde (no candomblé). No sincretismo das religiões afro-brasileiras, Ogum é associado a
São Jorge, o cultuado Santo Guerreiro da religião católica. Por isso, comemora-se o dia de
Ogum no mesmo dia de São Jorge: 23 de abril. Seu dia de semana é terça-feira.
Guia 3
adura ti oxossi

Pakó tòri sa(n) gbo dìdé (aja in pa igbo)


Odẹ́ aróle o
Aróle o oni sa(n) gbo olówo
Odẹ́ aróle o nku lodẹ

Tradução:

Fisga, mata e arrasta ferozmente sua presa


(O cão morto na floresta)
Ele é caçador herdeiro
Hoje o herdeiro exibe sua riqueza
Ele é o caçador herdeiro que tem o pode de atrair a caça para a morte.
Guia 17
quem é oxossi?
Oxóssi é uma divindade das religiões africanas, também conhecida como orixá, que
representa o conhecimento e as florestas.

Normalmente, esse orixá é representado pela figura de um homem que tem em suas mãos
um arco e flecha, considerado uma espécie de guardião e caçador.

Para as religiões afro-brasileiras, como a Umbanda e o Candomblé, Oxóssi é ligado ao


conhecimento e à natureza. Ele sempre enaltece tudo o que a natureza pode proporcionar,
conforme a necessidade humana.

Por esta razão, também é conhecido como o orixá da caça, da fartura e do sustento.

Na África antiga, Oxóssi era considerado o guardião dos caçadores, responsável por trazer o
sustento para a tribo. Hoje em dia, ele protege todos os que saem de casa diariamente para
o trabalho, pois é deste esforço que vem o sustento das famílias.

Algumas das principais características de Oxóssi são:

​ Expansor;
​ Elementos: vegetal e água;
​ Polaridade: Obá;
​ Cores: verde, azul-escuro e magenta;
​ Símbolos: arco e flecha (Ofá) e rabo de boi (Eruexim);
​ Saudações: Okê Oxóssi e Okê Arô.

Oxóssi também é considerado um orixá de contemplação, amante das artes e das coisas
belas, sendo também um caçador de axé.

Ou seja, ele busca as boas influências e energias positivas para um ilé, espaço onde são
realizadas as festas públicas no Candomblé.

Os considerados "filhos de Oxóssi", de acordo com a religião, são dotados de algumas


características que definem seu comportamento e remetem ao orixá.

De acordo com a interpretação desta crença, os filhos de Oxóssi são bastante agradáveis,
alegres e comunicativos, além de ótimas companhias.
Guia 4
adura ti omolu
Ọmọlú ìgbọ́ ná ìgbóná zue
Ọmọlú ígbọ́ ná ìgbóná zue
Ekọ ọmọ vodun maseto
Ekọ ọmọ vodun na je
Ìjòni le o Nàná
Ìjòni le o Nàná ki mayò
Nàná ki mayọ̀ ki n a lode
Fẹ̀ lẹ̀ fẹ̀ lẹ̀ mi igba nlọ, ajunsun wale
Meré-meré ẹ no ile isin
Meré-meré ẹ no ile isin
E n sinbe meré-meré osú láyè
E n sinbe meré-meré osú láyè
Ọba alá tun zue obi osùn
Ọba alá tun zue obi osùn
Iya lóni
Otù, àkọ́ ba, bi ìyá, húkọ́ , káká, bẹtọ
Otun zue, obi, osùn
Bara ale sọ ran ale sọ ran
Bara otun zue obi osùn

Tradução:

Omolú, Senhor da Quentura Omolú


Sempre febril produz saúde
Educa o filho Vodun Maceto
Vodun educa o filho castigando
Nàná ele é capaz de provocar queimaduras
Ele é capaz de provocar queimaduras, Nana, e se enche de alegria
Nàná ele se enche de alegria do lado de fora
És capaz de fazer definhar em vida, Ajunsun, até secar
Habilmente ele enche a nossa casa de escravos

Habilmente ele enche a nossa casa de escravos


Primeiramente o erguemos habilmente osú que cobre a terra
Primeiramente o erguemos habilmente osú que cobre a terra
Rei que nasceu como o sol, Pai do Vermelho
Rei que nasceu como o sol, Pai do Vermelho
Neste dia
Doença, infelicidade, sofrimento, tosse, dificuldades, aflição
Suplico-lhe diariamente, Pai do Vermelho
Rei do corpo suplico-lhe rastejando
Rei do corpo suplico-lhe diretamente, Pai do vermelho
Guia 18
quem é omolu?
Obaluaê é o deus iorubá e das religiões afro-brasileiras associado à cura, às doenças, ao
respeito aos mais velhos, à terra e à morte.

Também conhecido como Omolu, Obaluaiê, Omulu ou Xapanã, ocupa um lugar de destaque
nas práticas religiosas de seus devotos. Sua proteção e intercessão é muito requisitada em
momentos de dificuldades físicas e espirituais.

O Orixá é saudado com a expressão de origem iorubá Atotô Obaluaê, que significa “silêncio
para o grande Rei da Terra”.
Guia 5
adura ti nana
Ẹ kò odò, ẹ kò odò fó
Ẹ kò odò, ẹ kò odò fó
Kò odò, kò odò, kò odò ẹ
Dura dura ní kò gbẹ̀ ngbẹ̀
Mawun awun a tì jô n
Saluba Nàná, saluba Nàná, saluba.
Saluba Nàná, saluba Nàná, saluba.

Tradução:

Encontro-lhe no rio, encontro-lhe no leito do rio


Encontro-lhe no rio, encontro-lhe no leito do rio
Encontro-lhe no rio, encontro-lhe no leito do rio
Encontro-lhe no rio, encontro-lhe no leito do rio
Encontro no rio, encontro no rio, encontro-lhe no rio
Esforçando-me para não afundar na travessia do grande rio
Lentamente como uma tartaruga trancada suplicando perdão
Guia 19
quem é nana?
Nanã, também conhecida como Anamburucu, Borocô, Nanamburucu, Nanan Buruku e Nanã
Buruquê, é uma divindade das religiões afro-brasileirase da mitologia iorubá. Considerada a
iabá (orixá feminino) mais antiga e sábia, é mãe de muitos orixás, como Omolu, Irocô,
Ossaim, Oxumaré e Euá.

É a senhora dos pântanos, da lama e das águas paradas. Também é a divindade guardiã do
portal entre o mundo dos vivos e dos mortos, recebendo as almas dos desencarnados e as
enviando para a reencarnação.

A iabá é geralmente representada como uma mulher idosa, de pele negra e cabelos brancos,
sempre acompanhada de seu cajado, o ibiri.

Nanã, uma das responsáveis pela criação da humanidade, é um orixá temida e respeitada,
de grande poder e sabedoria. Protetora dos idosos, dos doentes e dos mortos, tem um lugar
simbólico que se assemelha ao ocupado pela lendária Grande-Mãe em outras religiões.
Guia 9
adura ti oxum mare
Ọ̀ ṣùmàrè e sé wa dé òjò
Àwa gbè ló sìngbà opé wa
E kun òjò wa
Dájú e òjò odò
Dájú e òjò odò s’àwa

Tradução:

Ọ̀ ṣùmàrè é quem nos traz a chuva


Nós a recebemos e retribuímos agradecidos
A chuva é bastante para nós...
A chuva se transforma no rio
Certamente vossa chuva é o rio, para nós.
Guia 20
quem é oxum mare?
O Orixá Oxumaré representa a cobra arco-íris, que traz as características do

animal como a mobilidade, agilidade e destreza. Ele mora no céu e viaja

através do arco-íris para a Terra. Além disso, ele representa a fortuna,

abundância, prosperidade e riqueza que são realizações importantes para o

seu povo.

Oxumaré é o caminho da felicidade e ele, e outros Orixás podem de ajudar em

qualquer que seja o assunto que necessita. Confie na energia natural desses

seres divinos e veja o que eles tem a dizer sobre sua vida e seu futuro por meio

do jogo dos Búzios.

Na língua iorubá (yorubá), falada por muitos povos na África, seu nome tem

uma grafia diferenciada, Òsùmàrè. No Brasil, o Orixá é conhecido com

representatividade masculina embora algumas pessoas o relacionem a Oxum.

Porém, sua conexão com o universo feminino se dá através da sua irmã

gêmea, Ewá e em diversas representações ele, como uma cobra, enrola-se ao

redor do corpo dela para protegê-la.

Oxumaré representa a junção entre o masculino e o feminino, união que

possibilidade a existência da vida, a água e a terra, a mortalidade e a

imortalidade e tudo o que é duplo, ambíguo e opostos que se

complementam. Ele é uma grande cobra que envolve a Terra com a sua cauda

e assegura a integração do planeta e a renovação do universo regendo as

transformações.
Guia 7
adura ti logun ede
Bábá ode ewé éjé,
Bábá ode ewé éjé,
Ní igbó ní bàbá Òrìsà
Ní igbó ni bábá Lògún ode
Bàbá yìí dakójá mi ojú ààrò,
O ti kó là àse e tyìn ofà,
Bàbá igbó ode ènyin.

Tradução:
Pai caçador há sangue nas folhas
Pai caçador há sangue nas folhas
O pai Orixá está nas florestas, está nas florestas o pai guerreiro caçador.
Este pai Me observa olha a minha cooperação, ele foi o primeiro a tornar-se rico
Com o poder do seu arco e flecha, pai das florestas e caçador és.
Guia 21
quem é logun ede?
DIA: Quinta-feira

Logun Edé (lógunèdè) é o orixá da riqueza e da fartura, filho de Oxum e Oxóssi, deus da guerra e
da água. É, sem dúvida, um dos mais bonitos orixás do Candomblé, já que a beleza é uma das
principais características dos seus pais.

Rei de Ilexá,caçador habilidoso e príncipe soberbo, Logun Edé reúne os domínios de Oxóssi e
Oxum e quase tudo que se sabe a seu respeito gira em torno de sua paternidade.

Apesar de sua história, é preciso esclarecer que Logun Edé não muda de sexo a cada seis meses,
ele é um orixá do sexo masculino. Sua dualidade se dá em nível comportamental, já que em
determinadas ocasiões pode ser doce e benevolente como Oxum e em outras, sério e solitário
como Oxóssi. Logun Edé é um orixá de contradições; nele os opostos se alternam, é o deus da
surpresa e do inesperado.

Na Nigéria, a cidade de Logun Edé chama-se Ilexa e é uma das mais ricas e prósperas da África,
anualmente fazem encontros com vários festivais vindo pessoas de toda as partes da África.

Na África negra, dizem que Logun Edé seria na verdade Ólògún Ode – o guerreiro caçador – o
maior entre todos os caçadores, pai de todos eles, inclusive de Oxóssi. E se observarmos a cantiga
de Oxóssi, veremos que expressão Omo ode, ou seja, filho do caçador, é constante, podendo
inferir certa lógica nas histórias contadas pelos africanos, como também sua ligação com Ogun.

Oxum Yéyé Ipondá e Odé Erinlé Ibò, respectivamente, as qualidades de Oxum e Oxóssi que se
consideram os pais de Logun Edé.

A história revela que Oxóssi, feliz pelo filho vindouro, declarou a Oxum o seu amor e pediu a ela
posse do menino:

– Oxum, por amor a você, quero que Logun Edé fique comigo, vou ensiná-lo a caçar. Comigo ele
aprenderá os segredos da floresta.

Mas Oxum também amava Logun Edé e por maior que fosse seu amor por Oxóssi ela não poderia
separar-se de seu filho então declarou:

– Logun Edé viverá seis meses com sua mãe e seis meses com o seu pai, comerá do peixe e da
caça. Ele será Oxóssi e será Oxum, mas sem deixar de ser ele mesmo, Logun Edé: um príncipe na
floresta e um grande caçador!

DIA: Quinta-feira

CORES: Azul-turquesa e Amarelo-ouro

SÍMBOLOS: Balança, Ofá, Abebè e Cavalo-marinho

ELEMENTOS: Terra (floresta) e Água (de rios e cachoeiras)


Guia 8
adura ti iroko

odara ile ode iroko


odara ile ode orisa iroko
odara ile ode ko aro

odara ile ode iroko


odara ile ode orisa iroko
odara ile ode ko aro
Guia 22
quem é iroko?
Iroko é um dos Orixás mais antigos, ele representa o tempo e rege a

Ancestralidade. Ele foi a primeira árvore plantada na terra, por onde desceram

todos os Orixás, por este motivo ele é o líder de todos os espíritos das árvores

sagradas.

Durante as reuniões dos Orixás, onde avaliam a humanidade e o desenvolver

da Terra, Iroko está sempre presente, mas apenas observa e anota o que é

concluído por eles, pois quem regerá o tempo de todos os acontecimentos

será ele. Este Orixá, não costuma “baixar”nas giras, mas extremamente

respeitado nos terreiros, este Orixá é quem direciona o início e o fim de todo

ciclo.

Seu poder e fama abrangem diversas culturas, na Babilônia e Mesopotâmia

ele é o Leão Alado Enki, responsável pelos humanos deste o nascimento até o

infinito espiritual, na cultura Maia ele é Viracocha e na Inca, Teotihacan, ambos

responsáveis pelo início e fim de todas as coisas. Já na Grécia, ele surge como

Chronos, o deus do espaço e tempo, e no Egito ele é o deus Anubis, aquele

que guia a passagem sem fim do nascimento ao Vale da Morte.

Iroko é o protetor da natureza, dos animais e da ancestralidade, aqui no Brasil

sua presença encontra-se na árvore Gameleira Branca, ou Figueira Branca,

como respeito e sinal de sua energia, é de costume amarrar um ojá – fazer um

laço com um tecido branco – em seu tronco.

Tanto no Candomblé, como na Umbanda, desrespeitar o nome de Iroko é o

mesmo que blasfemar e difamar toda a sua ancestralidade, o seu sangue, as

suas raízes e recusar a sua proteção divina.


Guia 10
adura ti oxum
Ẹ njì tenú ma mi o
Tenú màmà ya
Ìyá Ìbẹjí di Lógun àyaba omi ro
Ìbẹjì kórì ko jo
Àyaba ma pákútá màlà ge sá
Iya mi yèyé (Òsogbo / Ipondá / Opara / Kare).

Tradução:

Vós que gentilmente me dá muitos presente


Calmamente sem aflição
Mãe dos gêmeos que vem a ser mãe de Lógun, Rainha das águas pingando
Os gêmeos adornam vários k’òrì sem queimar
Rainha me faz guisado em pequenas panelas deslumbrantemente corte com a espada
Guia 23
quem é oxum?
Oxum é uma orixá, é a rainha da água doce, dona dos rios e cachoeiras, cultuada no
candomblé e também na umbanda, religiões de origem africana. Representa a
sabedoria e o poder feminino. Deusa da beleza e do ouro, a figura de Oxum carrega
um espelho na mão: é uma mulher graciosa e elegante que tem predileção por joias,
perfumes e roupas.

“COLHENDO LÍRIOS PARA ENFEITAR O SEU CONGÁ”

Oxum é sincretizada como Nossa Senhora da Conceição, na maioria dos estados


brasileiros, e sua data é 8 de Dezembro. Seu elemento é a água, seu dia é sábado e
sua cor é o amarelo: cor escolhida pela Tertúlia para fazer sua estampa em respeito
às tradições.
Guia 11
adura ti iansa
E ma odò, e ma odò
Lagbó lagbó méje
Ọ dundun a sọrọ
Balẹ̀ hey.

Tradução:

Eu vou ao rio, eu vou ao rio


Que nos arbustos se divide em sete
Vós que fala através do Dundun
Tocando o solo te saúdo.
Guia 24
quem é iansa?
Yansã é a grande Orixá do trono feminino da lei, ela é conhecida por ser uma grande
guerreira que atua com uma espada como elemento principal, representando as lutas
dentro e fora de nós, a luta pelo justo e o injusto, as nossas fraquezas e nossos pontos de
força. Yansã é a senhora da coragem que não tem medo de lutar pelo o que julga ser o
justo.

Essa Orixá absorve tudo de negativo que não esteja compatível com a lei divina. Sua
energia é de força, guerra e solução. Yansã jamais abandona um filho, pois é a grande mãe
que nos educa em caminhos retos e corretos, fazendo com que seus filhos sejam tementes
à lei da ação e reação, eliminando erros e retomando trajetórias sob influência da lei divina.
Guia 12
adura ti sango
Oba Kao
Oba Kao
Kabiyesile
Oba Ni Kole
Oba sere
Oba Njeje
Se re Alado
Bangbose O wo bitiko
Osé Kao
O Kabiyesile

traducao

O Rei meus cumprimentos


O Rei meus cumprimentos
Sua Majestade
O Rei construiu uma casa
O Rei do xere
O Rei prometeu, traz boa sorte, Dono do Pilão
Bamboxê abidikô meus cumprimentos
Oxê Sua Majestade
Guia 25
quem é sango?
Segundo a lenda, Xangô era o rei de Òyó - região que hoje é a Nigéria - e possuía um caráter
autoritário e violento, além de ser extremamente viril, atrevido, vaidoso e justiceiro.
Conhecido por praticar uma justiça dura, justa e cega, como uma rocha - que aliás é outro
elemento que o representa: a rocha.

A umbanda e o candomblé, religiões de origem afro-brasileira, possuem celebrações e


cultos em homenagem à Xangô. O "Machado de Xangô" ou Oxé, é o símbolo principal de
Xangô.

A arma é um machado de duas lâminas que, quando os seus filhos “estão em transe”
carregam com as mãos.
Guia 13
adura ti iemanja
Yemonja gbé rere ku e sìngbà
Gbà ní a gbè wí
To bo sínú odò yin
Òrìṣà ògìnyọ́ n gbà ní odò yin

Tradução:

Yemonja, traz boa sorte repentinamente retribuindo


Receba-nos e proteja-nos em vosso rio
Cultuamos-vos sufientimente em vosso rio
Orixá comedor de inhames novos, receba-nos em vosso rio.
quem é iemanja
quem é iemanja?
Iemanjá é um orixá (divindade africana) feminino das religiões Candomblé e Umbanda. O
seu nome tem origem nos termos do idioma Iorubá (língua nígero-congolesa) “Yèyé omo
ejá”, que significam “mãe cujos filhos são como peixes”. É considerada a mãe de todos os
adultos e a mãe dos orixás.

Iemanjá, na verdade, é a divindade do rio que deságua no mar. Ela é filha de Olokun, o orixá
rei dos oceanos. O rio que representa Iemanjá e sua história é o Rio Ogun, localizado no
estado de Oxum, na Nigéria.

Iemanjá é a padroeira dos pescadores. Para as religiões de matriz africana, como o


Candomblé e a Umbanda, é ela quem decide o destino de todos aqueles que entram no mar.
Também é considerada a “Afrodite brasileira”, a deusa do amor a quem recorrem os
apaixonados em suas demandas amorosas.

No Brasil, a deusa Iemanjá recebe diferentes nomes, dentre eles: Dandalunda, Inaé, Ísis,
Janaína, Marabô, Maria, Mucunã, Princesa de Aiocá, Princesa do Mar, Rainha do Mar, Sereia
do Mar, etc.
adura ti oxala
adura ti oxala
Bàbá esá rè wa
Ewa agba awo a sare wa
A jẹ águtan
A sare wa ewa agba awo
Iba Òrìṣà yin agba ògìnyọ̀ n

Tradução:

Pai dos ancestrais, venha nos trazer boa sorte


Belo ancião do mistério, venha depressa
Comedor de ovelha
Venha depressa belo ancião do mistério
Saudações Orixá escute-me ancião comedor de inhame pilado.
Guia 27
quem é oxala?
Oxalá é um orixá, uma divindade, cultuada nas religiões brasileiras de matriz africana,
Candomblé e Umbanda. É o criador do universo e também o orixá mais poderoso.

Oxalá pode receber outros nomes, como Orixalá e Obatalá. Ele foi o primeiro dos orixás, o
que recebeu a missão de criar o universo e também os seres humanos. Por isso, é chamado
de pai Oxalá.

A palavra oxalá também é utilizada como interjeição para expressar o desejo que algo
aconteça. É sinônimo de "tomara" ou "queira Deus".

A palavra tem origem na expressão árabe in shaa Allaah, cujo significado é “se Deus quiser”.
Em espanhol teve desenvolvimento semelhante e deu origem à palavra ojalá, exatamente
com o mesmo significado de oxalá em português.
Guia 28
reza do ajeum
essa reza è feita para agradeçer a comida que estamos comendo,e abençoa-la.

kodara kodara bentum bentué


kodara kodara bentum bentué
kodara kodara bentum bentué
bentum bentum aum aum

tem um movimento especifico de mecher o prato


kodara kodara bentum bentué
direita esquerda direita esquerda
bentum bentum
frente tras
aum aum
cima baixo

e temos o pao, que tambem serve para agradecer a comida que estamos comendo, o pao e
usado para outras coisas. como pedir a bençao da mae, bater cabeça ao orixa e outras
coisas

paó mojuba
paó mojuba
mojuba mojuba mojuba e
mojuba mojuba mojuba e

nao esqueça de pedir ajeum a todos da casa.


Guia 29
reza do orí
a reza e feita para deixar o orí calmo,orí tranquilo,orí atento e sabio

ajalá orí
orí lewa, lewa lewa
ope yin edumaré
wa orí é kuo
e kuo orum
e kuo osupá
e kuo ojó
ojó bo ilé
iré oji orí
o ji re orí
iré oji orí
o ji re orí

traduçao

oleiro que molda as cabeças


cabeça linda linda linda
obrigado senhor das cabeças
nós saudamos a cabeça
saudamos o sol
saudamos a lua
saudamos a chuva
chuva que cai na terra
feliz a cabeça despertará
despertará feliz a cabeça
Guia 30
reza do obi​
o que e o obi?
: O Obi É um tipo de noz específica, muitas vezes utilizada na forma inteira ou em partes,
como sementes.

​ O Ritual:​

O obi é lançado ao chão, geralmente numa superfície limpa, e a forma como ele se
posiciona (aberto, fechado, como um ovo) revela a mensagem do oráculo.

​ A Consulta:
​ ​
A interpretação do obi é feita pelo babalawo ou ialorixá, que utiliza os seus
conhecimentos para decifrar a resposta do oráculo e dar orientação ao consulente.

​ Funções:
​ ​
A consulta com o obi pode ser usada para:
Determinar o destino de uma pessoa.
●​ Identificar problemas e soluções.
●​ Tomar decisões importantes.
●​ Aconselhar sobre rituais e oferendas.
●​
​ Importância:​
O obi é um elemento fundamental no Candomblé e na Umbanda, e a sua consulta é
um passo importante para o desenvolvimento espiritual e para a construção de um
caminho de fé e respeito aos orixá

tem uma das rezas, que nos usamos para a saude, proteçao, axe etc.
antes de fazer a reza devemos abrir o obi e pegar a semente dela e com a semente em
cima da cabeça da pessoa falar:

ofereço este obi
a yalori, mae das cabeças
a baba ajala, moldador do ori
e a oxala, pai do ori
para deixa mais forte, com sorte, e prosperidade
obi-se obi-reo obi-se obi-reo
assim o obi da a vida dele pela a sua e quando ele cai ele renasce.

logo depois dessa reza


jogar o obi aberto em um prato para ver se alafiou ou nao se o obi cair com os 4 fechados
ou abertos alafiou caso ao contrario tentar 3 vezes.
devemos dar 7 passos ate a porta começando com o direito, e quando chegar na porta,
encher um balao branco com ar, e estoura-lo

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