Trabalho de Conclusão de Curso

NARRATIVAS DECOLONIAIS E IDENTIDADE AFRICANA NO CINEMA DE

OUSMANE SEMBÈNE

Decolonial Narratives and African Identity in the Cinema of Ousmane Sembène

Caio César Amorim de Oliveira

história polo mendanha

Orientador Fernanda Guimarães correia

Resumo

Este trabalho analisa como o cinema de Ousmane Sembène, reconhecido como o

“pai do cinema africano”, atua como ferramenta de resistência cultural e afirmação
identitária no contexto pós-colonial. A pesquisa discute de que maneira suas obras
rompem com representações eurocêntricas da África e apresentam narrativas
decoloniais ancoradas na oralidade, nas tradições e nas vivências africanas. Foram
utilizados como base filmes como Xala (1975), Camp de Thiaroye (1988) e
Moolaadé (2004), além de referenciais teóricos de autores como Fanon, Mbembe e
Ngũgĩ wa Thiong’o. A partir da análise fílmica e bibliográfica, observa-se que
Sembène constrói um cinema que não apenas denuncia as marcas do colonialismo,
mas também reafirma a autonomia cultural africana. O estudo demonstra que seu
legado influenciou produções contemporâneas do Sul Global, indicando a
importância de compreender o cinema como espaço de disputa simbólica e
reconstrução da identidade.

Palavras-chave: Cinema Africano. Decolonialidade. Identidade. Ousmane Sembène.

Pós-colonialismo.
1. Introdução

O cinema africano, especialmente após o período das independências na segunda

metade do século XX, tornou-se uma das ferramentas mais importantes para a
reconstrução cultural dos povos do continente. Em meio às transformações políticas
e sociais enfrentadas após séculos de colonização, surgiram cineastas que
buscaram, por meio da arte cinematográfica, reconfigurar a representação da África
no mundo e reaproximar as populações de suas próprias narrativas. Entre esses
nomes, destaca-se Ousmane Sembène, considerado o “pai do cinema africano”,
cuja obra se tornou um marco fundamental para a compreensão das relações entre
arte, identidade e resistência política. Sembène percebeu, desde cedo, que o
cinema era um meio capaz de romper fronteiras e alcançar públicos para além das
elites letradas, utilizando-o como instrumento de conscientização social e resgate
histórico. Sua proposta artística estava diretamente ligada ao desejo de devolver aos
africanos o direito de contar suas próprias histórias, sem o filtro de olhares
estrangeiros, quase sempre associados a estereótipos e reduções coloniais.

Desde seu primeiro filme, nota-se a preocupação de Sembène em construir

narrativas que dialogam com o cotidiano, com os conflitos e com as tradições do
povo africano. Seus filmes não buscam apenas registrar a realidade, mas provocar
reflexão e questionamento, evidenciando as tensões presentes na sociedade
pós-colonial, marcadas pela permanência de estruturas de poder que ecoam o
passado imperialista. Obras como Xala (1975), Camp de Thiaroye (1988) e
Moolaadé (2004) são exemplos que ilustram seu compromisso estético e político.
Esses filmes abordam temas como corrupção, violência simbólica, opressões
religiosas e patriarcais, manipulação política e resistência cultural, oferecendo ao
espectador não apenas um retrato social, mas também uma visão crítica e
decolonial do mundo africano contemporâneo.

A decolonialidade, conceito que ganha força nas últimas décadas, refere-se a um

movimento intelectual e político que busca romper com as estruturas de
conhecimento, representação e poder construídas durante o colonialismo e
perpetuadas no período pós-colonial. Nesse sentido, Sembène se antecipa à
discussão acadêmica moderna ao utilizar o cinema como meio de desconstrução de
narrativas eurocêntricas. Seu trabalho revela uma compreensão profunda da
necessidade de reconstruir imaginários, reafirmar identidades plurais e contestar a
hegemonia que determinou, por séculos, a imagem da África como continente
atrasado, exótico ou dependente. Em vez disso, o cineasta oferece ao público uma
África complexa, rica em tradições, contradições e perspectivas próprias.

Além disso, a obra de Sembène destaca a importância da oralidade elemento

central das culturas africanas como mecanismo de preservação histórica e
transmissão de saberes. Ao transformar histórias orais em linguagem
cinematográfica, o diretor valoriza modos de conhecimento frequentemente
ignorados pelos paradigmas ocidentais. Sua filmografia mostra que a oralidade não
é um vestígio de um passado arcaico, mas sim uma forma legítima, viva e poderosa
de comunicação e construção identitária. Nesse sentido, seu cinema atua como
ponte entre tradição e modernidade, entre memória e futuro, reafirmando a
autonomia cultural africana em um mundo globalizado.

A escolha deste tema se justifica por sua importância acadêmica, cultural e social.
Em um contexto global ainda dominado por perspectivas eurocentradas, analisar o
cinema de Ousmane Sembène permite refletir sobre como as imagens moldam
percepções e reproduzem estruturas de poder. Ao reverter esse processo, os filmes
de Sembène simbolizam uma ruptura epistemológica e estética necessária para
repensar o lugar da África nas narrativas internacionais. Além disso, investigar sua
obra permite compreender como o cinema pode atuar como instrumento político e
educativo, direcionado não apenas ao entretenimento, mas à construção de
consciência crítica entre os espectadores.

Outro aspecto relevante deste estudo é sua possibilidade de diálogo com realidades
de outros países do Sul Global, incluindo o Brasil. Assim como a África, o Brasil
possui um passado marcado pela colonização, pela escravidão e pela tentativa de
apagamento de tradições afro-diaspóricas. As narrativas decoloniais presentes na
obra de Sembène podem, portanto, iluminar debates contemporâneos sobre
representatividade, racismo estrutural, identidade negra e resistência cultural em
território brasileiro. Esse paralelo reforça a pertinência do tema e amplia seu campo
de compreensão, mostrando que o cinema é capaz de ultrapassar fronteiras
geográficas e estabelecer conexões que fortalecem a luta por autonomia narrativa e
cultural.

Dessa forma, o presente trabalho busca analisar como Ousmane Sembène utiliza o
cinema como estratégia decolonial e de afirmação da identidade africana. A
investigação será conduzida por meio de uma abordagem bibliográfica e fílmica,
examinando elementos estéticos, temáticos e políticos presentes em suas obras. Ao
longo da pesquisa, pretende-se demonstrar como sua filmografia contribui para a
formação de um imaginário africano soberano e consciente de sua própria história. A
introdução ao pensamento de Sembène também permite compreender a relevância
de um cinema engajado, comprometido com a transformação social e com o
protagonismo dos povos historicamente marginalizados.

Assim, esta introdução estabelece o ponto de partida para a reflexão mais

aprofundada que será realizada ao longo do TCC. Ao situar o leitor no contexto do
cinema africano e nas bases teóricas da decolonialidade, abre-se espaço para a
compreensão das estratégias estéticas e políticas presentes na obra de Ousmane
Sembène. A partir dessa perspectiva, torna-se possível entender como o cinema
pode ser uma ferramenta poderosa para romper silêncios, reconstruir identidades e
ressignificar histórias que foram, por muito tempo, narradas por outros.
1.1 Justificativa

O tema é relevante por abordar a relação entre cinema, identidade e resistência

cultural em um contexto historicamente marcado pela dominação colonial. A obra de
Ousmane Sembène permite compreender como a linguagem cinematográfica pode
atuar como mecanismo de recuperação da memória e de enfrentamento ao
apagamento histórico. Autores como Frantz Fanon, Achille Mbembe e Ngũgĩ wa
Thiong’o já destacaram a importância de práticas artísticas na formação de
consciências anticoloniais.

Além disso, o estudo contribui para reflexões contemporâneas sobre decolonialidade

nas artes e no audiovisual, ampliando o debate para além do contexto africano e
permitindo diálogos com produções brasileiras e latino-americanas. A escolha do
tema também se destaca por sua atualidade, dado o crescente interesse acadêmico
por abordagens críticas que questionam a hegemonia de narrativas dominantes.

1.2 Objetivos

Objetivo Geral:
Analisar como o cinema de Ousmane Sembène expressa narrativas decoloniais e
contribui para a afirmação da identidade africana.

Objetivos Específicos:

Investigar elementos estéticos e temáticos presentes nos filmes de Sembène.

Compreender como suas obras dialogam com tradições africanas, especialmente a

oralidade.
Avaliar a contribuição política e cultural de seu cinema no processo de
descolonização do imaginário coletivo.

1.3 Organização do Trabalho

O trabalho está dividido em quatro seções: a primeira apresenta a introdução,

justificativa e objetivos; a segunda reúne o referencial teórico sobre decolonialidade
e cinema africano; a terceira descreve a metodologia empregada na análise dos
filmes; e a quarta apresenta as considerações finais, destacando as contribuições e
possibilidades de estudos futuros.

2. Fundamentação Teórica

A formação do cinema africano está diretamente ligada aos processos históricos de

colonização, resistência cultural e luta pela autodeterminação. Antes das
independências, a maior parte dos filmes produzidos no continente era realizada por
colonizadores europeus, que utilizavam o cinema como ferramenta de controle
ideológico. Nessas produções, a África aparecia como cenário exótico, seus povos
como objetos de estudo, e suas culturas como atrasadas ou primitivas. O cinema
funcionava, portanto, como extensão do olhar colonial, reforçando estereótipos e
apagando narrativas internas.

A verdadeira ruptura começa a partir da década de 1950, quando intelectuais,

escritores e militantes africanos percebem o cinema como meio estratégico para
reverter esse olhar. Nesse período surgem os primeiros cineastas africanos
comprometidos com a representação autônoma do continente, ainda que
enfrentassem forte censura colonial e absoluta falta de investimento. O cinema
africano nasce, portanto, em ambiente de resistência, marcado por uma luta dupla:
conquistar a independência política e conquistar o direito de produzir imagens sobre
si mesmos.

Com a onda de independências na década de 1960, vários países africanos

começam a desenvolver iniciativas culturais que incluem a criação de unidades de
produção cinematográfica, escolas de cinema e festivais. Esse período é
considerado, por muitos pesquisadores, o marco fundador do cinema africano
moderno. Países como Senegal, Mali, Burkina Faso, Nigéria e Egito tornam-se polos
de produção importantes. É também nesse momento que cineastas africanos
passam a se formar no exterior como na França, na União Soviética ou no Egito
retornando ao continente com técnicas cinematográficas que adaptam às suas
realidades locais.

Nesse contexto, surge Ousmane Sembène, no Senegal, figura central e amplamente

reconhecida como o fundador do cinema africano contemporâneo. Influenciado pelo
neorrealismo italiano e pelas lutas políticas africanas, Sembène acreditava que o
cinema deveria ser uma ferramenta de educação popular, dialogando diretamente
com o povo, ultrapassando barreiras linguísticas e combatendo o analfabetismo por
meio da imagem. Filmes como Borom Sarret (1963) e La Noire de… (1966) são
considerados obras fundacionais: rompem com o olhar colonial, mostram problemas
reais da sociedade africana e inauguram uma estética que une crítica social,
oralidade e linguagem simbólica.

Outro marco importante da formação do cinema africano é o surgimento do

FESPACO Festival Pan-Africano de Cinema e Televisão de Ouagadougou criado
em 1969, em Burkina Faso. O festival tornou-se o maior espaço de exibição,
discussão e circulação do cinema africano, permitindo que cineastas de diversas
regiões trocassem experiências, fortalecessem redes de produção e afirmassem
suas identidades culturais. A existência do FESPACO consolidou o cinema africano
como campo autônomo e legitimado internacionalmente.

A formação do cinema africano também é marcada por desafios estruturais, como a

falta de financiamento, ausência de infraestrutura técnica e políticas públicas
insuficientes. Ainda assim, esses obstáculos contribuíram para o desenvolvimento
de uma estética própria, baseada na criatividade, no improviso e na forte ligação
com a vida cotidiana. A oralidade, o teatro popular africano, as tradições
comunitárias e os mitos tornaram-se elementos centrais na construção de uma
linguagem cinematográfica singular, diferente da estética ocidental dominante.

Por fim, o cinema africano nasce como cinema político, cinema pedagógico, cinema
identitário. Ele não busca apenas entreter, mas refletir, provocar e transformar. É um
cinema a serviço da libertação cultural, histórica e simbólica. Sua formação está
ligada à luta dos povos africanos por voz e visibilidade, construindo narrativas que
recuperam memórias apagadas e contestam séculos de colonização.
Outro aspecto central para compreender a importância do cinema africano e,
consequentemente, a relevância da obra de Sembène é o modo como o audiovisual
se torna campo de disputa simbólica. No contexto pós-colonial, a produção de
imagens passa a ser entendida não apenas como entretenimento, mas como um ato
político de reescrever a própria história. Por séculos, a imagem da África foi
construída no exterior: o cinema europeu projetou um continente selvagem, atrasado
e dependente, reforçando a lógica imperialista. Diante desse cenário, a obra de
Sembène surge como contraponto essencial, pois devolve ao continente seu
protagonismo narrativo, rompendo com a lógica do “outro” que observa, classifica e
hierarquiza. Seu cinema revela que a independência cultural é tão importante quanto
a independência política.

Ao situar sua filmografia no contexto das transformações sociais do Senegal e de

outras regiões da África, percebe-se como Sembène recusa qualquer forma de
passividade. Ele constrói personagens e situações que estimulam a ação coletiva, o
pensamento crítico e o enfrentamento das desigualdades. Essa perspectiva está
alinhada à sua trajetória pessoal como militante político, sindicalista e escritor
engajado. Seu compromisso com a emancipação não se limita aos temas dos filmes,
mas também envolve a linguagem utilizada: Sembène faz questão de filmar em
línguas africanas, como wolof, para garantir que sua mensagem chegue ao povo, e
não apenas às elites urbanas francófonas. Tal escolha linguística reforça sua visão
de que a cultura africana deve ser preservada e valorizada em todos os níveis.
Além disso, a introdução ao cinema africano proposto por Sembène está
profundamente conectada ao processo de reconstrução identitária após a
colonização. A obra do cineasta revela que a memória africana não desapareceu,
mas foi silenciada. Ao recuperar histórias, práticas culturais e narrativas esquecidas,
seus filmes funcionam como instrumentos de cura coletiva, integrando passado e
presente de forma crítica. A memória, nesse sentido, não é tratada como saudade
ou nostalgia, mas como elemento vivo e dinâmico que orienta a construção do
futuro. A partir de sua câmera, Sembène convoca o espectador a reconhecer a
continuidade entre as opressões coloniais e as desigualdades contemporâneas,
mostrando que a independência não encerra automaticamente todos os traumas
históricos.

É importante destacar também que o cinema africano nasce em um contexto de

forte desigualdade tecnológica e econômica, o que faz da escolha de Sembène por
narrativas simples, diretas e acessíveis uma estratégia política. A economia de
meios, os cenários naturais e o uso de atores não profissionais dialogam não
apenas com a estética neorrealista, mas com a própria realidade do continente. Em
vez de tentar imitar o cinema ocidental, Sembène cria uma linguagem própria,
moldada pelas possibilidades materiais e culturais de seu povo. Essa postura reforça
sua recusa ao colonialismo cultural e inaugura uma estética que influenciaria
gerações de cineastas africanos e diaspóricos.

Conclusão
O presente trabalho buscou analisar as narrativas decoloniais e a construção da
identidade africana no cinema de Ousmane Sembène, compreendendo sua obra
como parte de um projeto político, cultural e estético de resistência às heranças do
colonialismo. Ao longo da pesquisa, foi possível observar que o cinema africano,
longe de se configurar apenas como uma manifestação artística, constitui-se como
um campo de disputa simbólica no qual se confrontam discursos hegemônicos e
narrativas historicamente silenciadas. Nesse sentido, a filmografia de Sembène
revela-se fundamental para entender o papel do audiovisual na reconstrução da
memória histórica e na afirmação de identidades africanas no contexto pós-colonial.
A análise do contexto histórico africano, desde o período pré-colonial até a
consolidação do domínio europeu, evidenciou que a colonização operou não apenas
pela exploração econômica e política, mas também pela imposição de
representações culturais que inferiorizaram os povos africanos. O apagamento de
saberes tradicionais, a desvalorização da oralidade e a difusão de estereótipos
raciais contribuíram para a construção de uma imagem distorcida da África,
reproduzida por séculos nos discursos acadêmicos, artísticos e midiáticos. Diante
desse cenário, a emergência de produções culturais comprometidas com a
descolonização do olhar torna-se fundamental para a reescrita da história e da
identidade africana.
Nesse contexto, o cinema africano surge como uma resposta direta às violências
simbólicas do colonialismo. Ao assumir o controle da imagem e da narrativa,
cineastas africanos passam a produzir representações enraizadas em suas próprias
realidades sociais, culturais e políticas. Ousmane Sembène destaca-se nesse
movimento por compreender o cinema como ferramenta de educação popular e de
conscientização política, capaz de alcançar amplos setores da sociedade. Sua
concepção do cinema como “escola noturna” reforça o compromisso com a
formação crítica do público e com a transformação social.
A estética política de Sembène manifesta-se de forma consistente na escolha dos
temas, na construção dos personagens e na linguagem cinematográfica adotada.
Seus filmes abordam questões como exploração econômica, desigualdade social,
racismo, opressão de gênero e alienação cultural, sempre a partir de uma
perspectiva interna, que privilegia a experiência africana. Ao valorizar a oralidade, o
cotidiano e as tradições culturais, Sembène rompe com modelos narrativos
eurocêntricos e propõe uma estética alinhada às formas africanas de produção do
conhecimento e da memória.
Além disso, a obra de Sembène evidencia que o fim formal do colonialismo não
significou a superação das estruturas de dominação. Ao criticar as elites africanas
pós-independência e as continuidades da colonialidade, seus filmes dialogam com o
pensamento decolonial contemporâneo, que aponta para a persistência de relações
desiguais de poder nos âmbitos político, econômico e cultural. Dessa forma, o
cinema de Sembène não se limita a uma denúncia do passado colonial, mas se
projeta como crítica ativa às contradições do presente.
A relação entre cinema, história e identidade, discutida ao longo deste trabalho,
permite compreender o audiovisual como espaço privilegiado de produção de
sentido e de disputa simbólica. As narrativas construídas por Sembène contribuem
para a afirmação da África como sujeito histórico, produtor de cultura, pensamento e
estética próprios. Ao devolver ao povo africano o direito de se ver e se reconhecer
nas telas, seu cinema atua como instrumento de reconstrução identitária e de
fortalecimento da consciência coletiva.
Por fim, este estudo reafirma a importância de Ousmane Sembène para o cinema
africano e para os debates contemporâneos sobre decolonialidade e representação.
Sua obra permanece atual ao inspirar reflexões sobre o papel político da arte e
sobre a necessidade de narrativas comprometidas com a justiça histórica e social.
Ao analisar seu cinema, este trabalho contribui para ampliar o reconhecimento do
audiovisual africano no campo acadêmico e para reforçar a compreensão do cinema
como ferramenta crítica, educativa e transformadora. Espera-se, assim, que esta
pesquisa possa estimular novos estudos sobre o cinema africano e sobre as
múltiplas formas de resistência cultural no Sul Global.
3. Metodologia / Resultados e Discussão

O estudo utilizará abordagem qualitativa com ênfase em análise fílmica e pesquisa

bibliográfica. Serão analisados trechos e estruturas narrativas dos filmes Xala, Camp
de Thiaroye e Moolaadé, observando elementos simbólicos, estéticos e discursivos
relacionados à decolonialidade. A discussão será articulada com aportes teóricos de
autores que discutem colonialidade, identidade e resistência cultural.

4. Considerações Finais

As considerações finais apresentarão uma síntese da análise desenvolvida,

destacando como o cinema de Sembène contribui para a reconstrução da identidade
africana e para a desconstrução de olhares coloniais. Também serão indicadas
possibilidades de aprofundamento em estudos futuros, especialmente em relação à
influência de seu legado em movimentos cinematográficos do Sul Global.

Referências

Referências
MBEMBE, Achille. Crítica da razão negra. São Paulo: N-1 Edições, 2018.
MBEMBE, Achille. Políticas da inimizade. São Paulo: N-1 Edições, 2020.
MIGNOLO, Walter D. Desobediência epistêmica: a opção descolonial e o significado
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QUIJANO, Aníbal. Colonialidade do poder, eurocentrismo e América Latina. In:
LANDER, Edgardo (org.). A colonialidade do saber. Buenos Aires: CLACSO, 2014.
DIAWARA, Manthia. African film: new forms of aesthetics and politics. New York:
Prestel, 2010.
THIONG’O, Ngũgĩ wa. Descolonizar a mente: a política linguística da literatura
africana. São Paulo: WMF Martins Fontes, 2011.