CASA DE KIMBANDA REINO DAS

CAVEIRAS
ERVAS BASICAS

Alecrim: pertence a Oxalá, importante nas defumações, banhos de limpeza e

combate larvas astrais como espíritos negativos

Alfazema: pertencente a Iemanjá serve para acalmar a cabeça dos filhos e

pode ser utilizadas para filhos de qualquer Orixá.

Aroeira: pertencente a Ogum serve pra banhos, limpeza e descarrego de

casas, limpezas de assentamentos e firmezas.

Arruda: pertence a Oxalá , pode ser utilizada em banhos de limpeza, de suma

importância na linha das almas, em combinação com outras ervas torna o ato
com o dobro da força. Serve também para demanda e benzi mentos.

Batata doce roxa: esta raiz pertence a Nanã Buroke, seu banho pode ser
utilizados contra maléficos da feitiçaria. E deve ser preparado por uma mulher
fora da sua lua de sangue (menstruação).

Bambu: pertencente a Iansã, seve para puxar dobrar, e enfraquecer o Egun

conforme a necessidade, em conjunto com outras ervas pode tirar do ambiente
todo Egun negativo

Boldo: pertencente a Oxalá serve como limpeza de e equilíbrio energético faz

com o Orixá da pessoa se aproxime dele cada vez mais. Por isso deve ser
utilizado apenas com a orientação de seu zelador.

Camomila: pertence a Oxalá esta erva em banhos serve para acalmar a

cabeça do pessoa

Cana-de-açúcar: pertence a Oxossi seu suco é um dos componentes do Maruà

bebida típica de Caboclos de pena. Seu bagaço seco misturado a defumação
ajuda a descarregar o ambiente.

Colonia de Oxalá: como seu nome já diz pertence a Oxalá e seu banho serve
para acalmar a cabeça do filho antes da gira.

Espada de Iansã: como seu nome já diz pertence a Iansã.Também conhecida

como Espada de Santa Barbara. Serve para vencer demandas ligadas a
Eguns.

Espada de Ogum: como seu próprio nome já dia pertence a Ogum. Também
conhecido como Espada de São Jorge. Serve para vencer demandas. No
banho ela descarrega energias ligadas a demandas.
Folhas de café: pertence a Xangô, dependendo da raiz pertence a Obaluaê.
Seu banho serve como descarrego. Pois suas propriedades tiram toda a
negatividade do individuo. Jogada a cabeça da pessoa, ele aproxima mais ao
seu Orixá.

Fumo de corda: pertence a Omulu. Extremamente indicados para banhos de

descarrego onde a pessoa esteja afetada com feitiçaria de morte. Pois destrói
as larvas astrais, afasta Eguns, e absorve toda a energia negativa da pessoa.

Guiné: pertence ao Oxossi, serve para descarrego e limpezas nas pessoas que
estão muito carregadas com larvas astrais. Ela restaura o equilíbrio entre a vida
a morte. Pois pertencente a um Orixá que celebra a vida e a transformação da
natureza.

Jiboia: pertence a Oxossi, no banho antes da gira serve aproximar os caboclos

de pena. E também pra confirmação de caboclo de pena.

Samambaia: pertencente a Oxossi, serve para aproximar e revelar os caboclos

de pena.

Laranjeira: pertence a Oxalá serve para banho contra carrego e Egun, retirando
ate suas influencias.

Mamona: pertencente a Exu(Orixá), serve para banhos de seus filhos. Suas

folhas servem como oferenda juntamente com comidas do Orixá.

Palha de milho verde: alem de o milho verde pertencer a Oxossi muitas casas
atribuem a Omulu. Quando a pessoa estiver moribundo você prepara um
banho da cabeça aos pés.

Pitanga: está erva pertence a Iansã serve pré descarrego de Egun e pode ser
utilizadas em banhos a filhos de Iansã que precisam que o Orixá se aproxime
mais dele.

Pinhão roxo: pertencente a Iansã, serve para atributo de benzedeiras e

curandeiros(as), o pinhão-roxo é usado em benzi mentos contra mau olhado,
para puxar doenças, para descarregar energias negativas (em banhos), na
limpeza das casas (varre-se a casa com uma vassoura feita com folhas de
pinhão roxo). Esta é uma erva de fogo, quente, segundo o entendimento
religioso afrodescendente, portanto o banho de pinhão-roxo é adequado de se
tomar só à noite, dos ombros para baixo – garantirá uma noite de sono
descansado e aliviará dores musculares, limpando a aura sobrecarregada de
energias negativas.

Romã: pertencente a Xangô (Sangò) este banho serve para aproximar o Orixá
ao filho. Também serve como oferenda ao Orixá.

Elementos minerais pra banhos e demandas

Açúcar cristal: elemento que é utilizado para energização rápida deve ser
utilizado após banhos de sal grosso.

Açúcar Mascavo: elemento que serve para banhos ligados a energização e ao

dinheiro

Carvão: elemento que serve como catalisador puxando toda a negatividade da

pessoa.

Sal grosso: elemento de descarrego muito utilizado em vários banhos e varias

formas.

Dicionário e termos usados na gira

A

Abadá: calça de gira.

Abian: iniciado no culto aos Orixas.

Abicun: pessoa nascida pra morrer.

Âbo: banho de qualquer espécie

Adja: instrumento do Orixá responsável por traze ló a terra, só quem pode

utilizar são pessoa do Candomblé com suas obrigações tomadas.

Aduopé: bode.

Akiko: galo.

Akokem: galinha de angola.

Axoxô: bebida dada como alimento a Exu.

Babalao: guardião do mistério, chefe de um terreiro.

Balalorixá: chefe do terreiro de nação.

Baco: ato sexual.

Bata: espécie de camisa utilizada na gira.

Banda: designação de uma linha. Pano de entidade masculina que serve como
adorno de proteção e firmeza das entidades masculinas.

Beja: cerveja branca.

C
Cabaça: porunga, cabaço, fruta de porungueiro que pode ser utilizados em
vários fundamentos de firmezas das linhas.

Cabaré: prostibulo, casa de baixo meretriz

Camisu: espécie de camiseta utilizada na gira.

Calunga pequena: cemitério

Calunga Grande: mar

Cavalo: designação que a entidade pra pro seu médium quando ele é muito
teimoso.

Comadre: pombo gira

Compadre: Exu catiço

Curimba: bateria da casa

Curimbar: cantar, puxar ponto.

Curumim: designação que os caboclos dão as crianças.

Demanda: trabalho ou problema contra a pessoa

Despacho: é o ato de fazer uma entrega tanto para o bem quanto para o mal.

Dois pé: qualquer animal que ande em dois pés(galinha)

Ebò: significado; aquilo que a boca come. Comida de santo feito. pra
descarrego de uma pessoa enfeitiçada ou sem caminhos.

Edy: homem com trejeitos femininos.

Egè: sangue.

Egun: qualquer alma perdida procurando caminho.

Egun gun: espíritos de antepassados.

Ekedi: pessoa preparada na nação, podendo mudar os fundamentos segundo

sua nação. Não incorpora, é a auxiliar direta da mãe de santo tendo autoridade
sobre os espíritos.

Encruza: caminho onde as ruas se cruzam

Erê: espíritos de criança que trabalha direto pro orixá.

Falange: linha, ou legião de um determinado espírito.

Firma: peça de louça que serve para fechar a guia, ato de dar força.

Fundanga: Pólvora

Ganga: casa de Exu

Gongá: altar

Guia de cabeça: Orixa do filho.

Incorporar: entrar em transe

Itá: pedra de fundamento do assentamento

Itàn: lendas

Juntó: conjunto de orixás que compõe uma coroa.

Jetrua (Xetrua/ Xetruamaronbarche): saudação aos boiadeiros, “Salve, aquele

que tem braço forte, pulso.
K

Kimbanda: religião de matriz africana com há em conjuntos componentes da

magia europeia.

Kiumba: espírito zombeteiro.

Laroeyê: saudação a Exu

Lebara: Exu senhor das forças.

M
Marafo: cachaça

Mariwo: folha da palmeira desfiada

Mojuba: aos meus respeitos, respeitosamente

Omy Tutu: reza de despachar(esfriar) a rua com água.

Quatro pé: qualquer animal que ande em quatro patas.

Pataco: dinheiro

Pitu: cigarro ou charuto

R
Riscador: fósforo ou isqueiro

Saudações a Orixás e seus significados.

A saudação é uma reverência que fazemos ao Sagrado, portanto devemos

fazê-la de uma forma respeitosa e intensa.
Vejamos então:

Oxalá
Epa epa Babá! (yorubá Epa epa) (exclamação de surpresa, grande admiração
pelahonrosa presença); Babá (pai)

Omulu/ Obaluaie
Atoto! (yorubá)
Atoto (Silêncio) – “Silêncio! Ele está entre nós!”

Oxóssi
Okê arô! (yorubá)
Okê (monte); arô (título honroso dado aos caçadores) – “Salve o grande
Caçador!”

Oxum
Ora iê iê ô ! (yorubá)
“Salve a Senhora da bondade!”

Ogum
Patakori Ogun! (yorubá) ou ainda, Ogunhê! (brado que representa o força de
Ogun)
pàtàki (principal); ori (cabeça) – “Muita honra em ter o mais importante
dignitário do Ser Supremo em minha cabeça!”
Yemanjá
Odô-fe-iaba! (yorubá) ou ainda, Odô iá!
Odô(rio); fe(amada); iyàagba (senhora) – “Amada Senhora do Rio (das águas)!”

Xangô
Kawô Kabiecile! (yorubá)
Ká(permita-nos); wô (olhar para); Ka biyê si (Sua Alteza Real); le (complemento
de cumprimento a um chefe) - “Permita-nos olhar para Vossa Alteza Real!”

Iansã
Eparrê Oiá!(yorubá) Eparrê(saudação a um dos raios do Orixá da decisão);
Oyá(nome por que é conhecida Iansã).“Saudação aos majestosos ventos de
Oyá!”

Ibêji
Oni Beijada! (yorubá) ou ainda, Beji, Beijada!
Ele é dois!

Nanã
Saluba Nanã! (yorubá)
“Salve a Senhora Mãe de todas as Mães”

Ossaim
Euê-ô! Euê-ô! Euê-ô! (yorubá)
Ewe (folhas); O (sufixo para cumprimentos (salve) – “Salve as folhas!” ,ou
melhor “Salve o Senhor das folhas!”

Preto Velho
Adorei as Almas!

Caboclo
Okê, Caboclo!
“Salve o Grande Caboclo”

Marinheiros
Salve a marujada!

Boiadeiro
Xetro marrumbaxetro! Xetruá!
“Salve, aquele que tem braço forte, pulso.

Exú
Laroyê exú! (yorubá)
“Saudação amiga à Exú” ;

"Kóbà láròye Èsù!"

Aquele que é muito falante!

Crianças
Oni, beijada!
“Ele é dois!” , saudação igual a dos orixás Ibeji.

Ciganos
Arriba!
acima, para cima, para adiante, adiante.

Malandros
Salve a Malandragem ! ou ainda, Acosta! Malandro!

Ethan:
Significa "o forte", "o firme", "o sólido", "o resistente", “o duradouro”. Ethan é
um nome inglês cuja origem é hebraica e significa "forte", "firme", "sólido",
"resistente", “duradouro”. Equivalente ao nome Etã em português, é um bonito
nome masculino. Sua beleza decorre das qualidades expressivas que carrega
Ethan:que assim seja, assim se faça. Pode ser usado no final de frase ou
oração. Tanto para desejar o bem quando para o mal..

Motumba:
É um pedido de bênçãos entre os nagôs (língua yorubá) a
palavra Motumbá, e a resposta é Motumba Axé. Significa pedido de
bênção a Olurum, deus supremo dos Yorubanos

Mukuiu:
É um pedido de bênçãos (para a nação Bantu) a resposta é Mukuiu
NZambi (ou seja que Deus te abençoe); Neste mesmo sentido
encontraremos entre os nagôs (língua yorubá).
Kolofé:
É uma expressão de origem africana utilizada principalmente no
Candomblé e na Umbanda. Seu significado é "bênção" ou "que a bênção
esteja com você". É uma forma de desejar boas energias, proteção e
prosperidade a alguém.