TARA VERDE

BUDA MULHER

A Tara verde é venerada como a encarnação de

compasión activa, la protectora contra los peligros. Se la
relaciona com o elemento ar, por isso à prática de
A Tara é atribuída um rápido sucesso.
PAWA
21/09/2012
 TARA VERDE

Dizem que os mantras remontam pelo menos à tradição

védica. Trata-se de sons especiais utilizados como
instrumentos de meditación.
Um Mantra é uma sílaba, palavra ou frase, cuja
a pronúncia faz vibrar nossas energias. Têm a
capacidade de aquietar a mente e focar nossa atenção.

A palavra mantra vem do sânscrito: ‘man’, que significa mente, e ‘tra’, que
tem o sentido de proteção.
Existem mantras infinitos provenientes das diversas culturas e religiões de todo o
mundo e normalmente são usados como objetos de meditação capazes de induzir a
estados alterados de consciência.
Eu sempre tenho Tara em mente, dizem que ela é 'a que ajuda a alcançar a
outra margem" e que nasceu de uma lágrima derramada por Avalokiteshvara, o buda do
compaixão, da qual ela é uma emanação. Existem 21 manifestações de Tara as
más conocidas son: Tara Verde, Buda femenina, madre de todos los Budas y Tara
Blanca, a Grande Pacificadora.

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 A prática de Tara

Introducción
Con respecto a la práctica de Tara, ella es un Bodhisatva en el décimo-segundo
bhumi o estádio de iluminação, capaz de realizar todos os desejos dos seres. Tara
é a manifestação da compaixão de todos os Budas dos três tempos. Também
é uma deusa que realiza e cumpre as atividades iluminadas de todos os
Budas.
Tem havido incontáveis Budas de outros eons e outras eras. No princípio do nosso
eón, houve um Buda em particular, o Buda daquela era, conhecido como
Mahavairochana. No tempo deste Buda, havia um grande rei que tinha uma filha
chamada Princesa Metok Zay, Princesa “Flor Bonita”.
A Princesa Bela Flor era devota em orações e realizava atividades
maravilhosas para o benefício de todos os seres. Enquanto ainda era uma jovem garota,
A Princesa Bela Flor fez ofertas vastas e dedicatórias, desempenhando
atividades generosas, corajosas, pacientes e compassivas de grande virtude pelos seres
sintientes.

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Quando o Buda Mahavairochana perguntou à Princesa o que era que ela
desejava, qual era a intenção em seu coração, ela respondeu:
Yopermaneceré en este mundo hasta que cada uno de los seres
sintientes se haja liberado por completo.
Esta foi uma alegre surpresa para o Buda, que nunca tinha ouvido ninguém
oferecer uma aspiração tão nobre, valente e desinteressada. Em resposta ao seu
sacrifícios pessoais, sua virtude e suas aspirações, e inspirado pelos seus desejos pelos
seres, o Buda Vairochana declarou espontaneamente a oração das vinte e uma
alabanzas a Tara, uma louvação às vinte e uma qualidades de Tara.
Como resultado de esta alabanza
declamada pelo Buda Vairochana, se
soube que a Princesa Linda
Flor era uma emanação da divindade
Tara, que originalmente brotou das
lágrimas de compaixão derramadas pelo
Bodhisattva Avalokiteshvara ou Chenrezig.
O Bodhisattva Avalokiteshvara tinha
imensas compaixão pelos seres vivos.
Embora se esforçasse incessantemente para ajudar os seres, sentia uma grande tristeza ao ver que
tantos seres continuavam caindo, sem remédio, nos reinos inferiores da existência,
como os infernos. Viu que eram muito poucos os seres que progrediam no caminho
em direção à Iluminação.

Em total desespero, devido a uma compaixão insuportável, Avalokiteshvara chorou.

de angústia, rezando para que seu corpo se despedaçasse em mil pedaços e rogando para
morrer, já que sentia que havia sido incapaz de realizar sua tarefa de resgatar os
seres vivos do sofrimento. Das suas lágrimas de compaixão, surgiu Tara.
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 Aparecendo de esta maneira milagrosa, Tara se dirigiu a
Avalokiteshvara dizendo-lhe: “Ó Ser Nobre, não abandones o
tarefa sublime de beneficiar os seres sencientes. Eu tenho sido
inspirada por ti e me regozijei em todas as tuas ações
altruístas e desinteressadas.
Recebendo as bênçãos da Bodhisattva Tara
A entrada para o caminho da meditação do Bodhisattva Tara é feita através do
Iniciação. A transmissão de sua sabedoria iluminada e bênçãos.
Quando recebemos a transmissão das bênçãos de Tara Verde, por exemplo,
primeiro oferecemos um mandala, a quem devemos visualizar e realmente sentir
como sendo realmente a deusa Tara, presente diante de nós. Um visualiza em
frente nosso como Tara. Também se visualiza que Tara está presente no
mandala no altar diante de nós.
Desde o centro dos corações dessas duas Taras, uma luz brilhante irradia para
à frente tocando a nós e a todos os seres sencientes. Esta luz radiante
transforma nossos corpos ordinários de carne, ossos e sangue, e nos tornamos
em uma órbita ou bola de luz, uma massa de luz. Todos os fenômenos ordinários se
se dissolvem no estado de Vazio. Descansamos nossas mentes de maneira
natural nesse estado, permanecendo nesse estado que é a presença de luz dentro
da Vacuidade, a clareza da Vacuidade. A partir desta Vacuidade, tudo é possível.
O lugar onde você está é o reino puro de Tara, o reino Turquesa conhecido como
Armonia de folhas turquesa. Já não apareces na tua forma ordinária, mas sim que a tua
a natureza é a de uma bola de luz. Qualquer som que você ouvir é o eco do
mantra de Tara. Qualquer pensamento que possa surgir ou que você possa imaginar
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Sua sabedoria é Vacuidade. Todos os fenômenos, tudo, é como o espaço. Já nada
do mundano ou ordinário permanece como tal.
Seguido, aparece uma flor de lótus e sobre essa flor aparece a letra "AH" que se
transforma en un disco de luna. Sobre ese disco lunar hay una sílaba “HUM” azul,
da qual emana uma luz brilhante que se espalha por todo o universo. Esta luz
impacta em todos os seres vivos, purificando-os de suas obscuridades e de seus atos
negativos. Estos rayos de luz radiante también hacen ofrecimientos a los seres
iluminados e são reabsorvidos novamente pela sílaba “HUM”. Após a
transformação desta sílaba, que representa a natureza de nossa própria mente,
aparecemos na forma de Tara.
Ela é da cor verde, com um rosto e duas mãos, e os pés dobrados para dentro.
Sua mão direita está aberta, estendida e virada para fora sobre o seu joelho
derecha haciendo el gesto de la suprema generosidad. La mano izquierda está en el
gesto de conceder refúgio, com o dedo polegar tocando o dedo anelar e segurando
entre estes dedos o caule de uma flor utpala, uma flor de lótus azul, que se estende por
encima de su hombro izquierdo. Esta flor utpala que Tara sostiene entre sus dedos
ela tem três flores: uma delas ainda é um botão fechado, outra está completamente
aberta e a última já está ligeiramente seca.
Tara é de uma cor esmeralda linda, sua natureza é de luz. Tara está adornada.
com ornamentos magníficos, coroa, colar e demais, assim como com peças de
seda. Sua postura está cheia de graça, sua perna direita está ligeiramente estendida e
sua perna esquerda ligeiramente dobrada em direção a ela.

Em sua frente está a sílaba "OM" branca, representando o corpo de todos

os Budas; em sua garganta está a sílaba "AH" vermelha, a fala de todos os Budas; em
su corazón se encuentra la sílaba azul “HUM”, que es la mente de todos los Budas.
Na verdade, seu corpo, fala e mente sempre foram os sagrados corpo, fala e
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mente dos Budas. Até agora, você os percebeu como sendo impuros. Para
poder transcender isso, visualize seus três lugares com as sílabas OM, AH e HUM.
Sobre a sílaba HUM, deve-se visualizar a sílaba TAM, a sílaba semente de
Tara.
Dentro do nosso próprio coração aparecendo nós como Tara, e da Tara do
altar, aparece uma pequena forma de Tara. Dentro do coração dessa pequena
Tara encontra, por sua vez, uma diminuta sílaba TAM, a sílaba semente de Tara.
Luz brilhante irradia do coração de Tara do altar. Esta luz enche completamente
o universo, espalhando-se nas dez direções em direção aos campos puros dos Budas
e chega a todos os seres iluminados, invocando assim infinitas bênçãos
dos Budas e Bodhisattvas, convocando sua sabedoria e compaixão.
Especialmente, esta luz vai para o reino "harmonia de folhas turquesa" no paraíso
Potala da direção sul, onde reside o aspecto de sabedoria de Tara. Agora todos
os seres iluminados adotam a forma de Tara. Há, portanto, no espaço sobre
nós e ao nosso redor milhões e bilhões de Taras Verdes de aparência
exquisitas que caem sobre nós e se absorvem em nossos corpos. As maiores
de estas Taras pueden ser enormes como montañas, y las más pequeñas, no más
pequenas que o tamanho de uma semente de gergelim.
Como uma tempestade gigantesca se formando a partir das dez direções, todas essas
Taras caem e nos enchem como uma forte chuva, absorvendo-se dentro de nós. Em
uma iniciação, isto é conhecido como o descenso das bênçãos e é
extremamente importante.
Agora, um visualiza claramente as sílabas dos três vajras: OM, AH, HUM, em
a testa, a garganta e o coração, respectivamente. Também visualizamos o aspecto
de samadhi meditativo em nosso coração na forma de uma figura de Tara

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diminuta. Tudo isso se visualiza claramente dentro de nós que estamos na
apariencia de Tara, dentro del maestro que aparece como Tara y de Tara del altar.
Seguidamente, do coração irradiam raios de luz que convidam todos os
deidades de iniciación a que aparezcan en el cielo frente y salpica néctar de su vaso
de iniciação. Simultaneamente, as divindades concedem a iniciação vertendo o
néctar de los vasos que sostienen en sus manos. Este néctar entra a través de nuestras
coronilhas, preenchendo completamente nossos corpos e transbordando em nossa coronilha,
onde se transforma no Buda Amoghasiddhi.
Dessa forma, você deve sentir que recebeu as bênçãos da forma
iluminada, do corpo sagrado de Tara, e como resultado disso, eliminam-se os
efeitos de ações negativas cometidas anteriormente. Nossa própria forma física se
volta indivisível da forma de Tara, e te é concedido o permissão para meditar em
a ti mesmo aparecendo sob a forma de Tara. De agora em diante, nunca deverias
verte a ti mesmo de uma forma impura, em vez disso, deverias considerar-te ou ver-te
sempre sob a forma de Tara.
Para a bênção da forma iluminada de Tara, imagina-se que no coração
e no da Tara do altar há uma sílaba TAM cercada pelo mantra de Tara.
Raios de luz irradiam da TAM no coração do mestre e da Tara do altar.
Agora recitamos o mantra OM TARE TUTTARE TURE SO HA. Enquanto
recitamos, como se fossem bolhas subindo na água, na forma de Tara e desde
a boca de Tara do altar, as letras do mantra saem e se absorvem na sílaba
TAM do nosso coração.
Se absorben en el aspecto de samadhi, es decir, en la Tara de tamaño minúsculo que
está no centro de nossos corações. Estas letras agora se acomodam ao redor de
TAM que está sobre o disco da lua no centro do coração de Tara diminuta de

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nossos corações. Esta sílaba semente TAM no coração de Tara está rodeada por
as dez sílabas de seu mantra.
Seguidamente, um imagina que todas as
bênçãos da fala iluminada de todos os
Budas tomam a forma das letras do
mantra de Tara, e todas estas são vertidas
sobre nós. Essas letras entram através de
nossas bocas, e são recebidas pela aparência
de sabedoria, Tara que aparece em nossos
corações. Mais uma vez, repetimos o mantra.
Aqui, um sente que todos os impedimentos
vogais, os obstáculos em relação à nossa fala são purificados. Todos os efeitos
de ações de palavras não virtuosas cometidas anteriormente também são
purificados. Um recebe a permissão para recitar o mantra de Tara.
A seguir vem a bênção da mente. Para isso, nos concentramos em Tara.
do altar, Tara do mandala. Agora geramos uma devoção ainda mais forte pela
Mãe Tara, e suplicamos que nos conceda suas bênçãos. Do seu coração
emanam incontáveis flores como o loto azul utpala que ela segura em sua mão
esquerda. Todas essas se absorvem em nós através de nossa coroa.
Finalmente, um imaginaria que uma luz brilha e transforma todo o universo
inanimado em um palácio celestial, e todos os seres sencientes são transformados em
Tara. Descansa sua mente brevemente nesse estado, onde tudo é como um sonho.
Dessa forma, recebe-se as bênçãos e a consagração do corpo, da palavra e
a mente iluminada de Tara, e também recebemos as bênçãos do vaso da
iniciação. Oferecemos então um mandala em agradecimento pela bênção.

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 Meditação em Tara Verde

Com base em treinamentos preliminares e práticas, e nas bênçãos do

Bodhisattva Tara, um está capacitado para realizar a meditação de Tara e a
recitação de seu mantra.
A entrada na meditação budista na tradição Mahayana começa com o
Lojong, o treinamento da mente. De suma importância é o desenvolvimento e
treinamento em compaixão.
Como desenvolvemos esse treinamento? Primeiro, meditamos na bondade e
amabilidade que nos demonstraram todas as nossas mães. Nossa mãe nos levou

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em seu ventre e nos deu nascimento. Nos alimentou e nos limpou quando éramos bebês
indefesos. Recordando sua bondade, visualize sua própria mãe.
Enquanto você medita dessa maneira, gera Amor e gratidão por ela. Uma vez que
tem elevado este sentimento em você, pode começar a estender esse sentimento para
os outros, até que gradualmente você se sinta capaz de estender esse sentimento de
Amor e gratidão a todos os seres vivos durante a sua meditação.
Isto é possível porque no passado, desde tempos sem princípios, cada ser tem sido de
feito nossa mãe bondosa e amável. Como se diz em muitas orações de
refúgio "por todos os seres sencientes que foram minha mãe, eu tomo
refúgio
Outra possibilidade é que você também pode meditar no Amor de uma mãe por seu
único hijo, y de la misma manera, extender este sentimiento a todos los seres
sintientes.
Uma vez que você tenha feito isso, o próximo passo é começar a gerar a compaixão.
Entendendo a bondade mostrada para você por sua mãe, você nunca desejaria
ver a sua mãe sofrer de maneira nenhuma. Este desejo de libertar sua mãe de tudo o
sofrimento é a compaixão. Coloque-se em seu lugar, sinta seus problemas e qualquer um de
as dificuldades que tem que experimentar. Uma vez que esse sentimento de
compaixão surgiu em seu coração, então você pode estendê-la aos outros até
que abarca todos os seres vivos. Um entende genuinamente o sofrimento dos
demás e aspira verdadeiramente a retirá-los do sofrimento.
Neste estado, alguém está pronto para se abrigar. Aqui é importante entender que
um só pode encontrar verdadeiro refúgio em um ser verdadeiramente livre. Não te
ayudará en última estancia tomar refugio en todos los diferentes dioses mundanos, de
da mesma maneira que um pequeno senhor não pode te proteger da mesma maneira em
a que um rei pode fazê-lo.
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Também há outros treinamentos mentais que você pode fazer para se preparar em
meditación para tomar refugio. Es muy beneficioso reflexionar sobre los beneficios del
altruísmo oposto aos aparentes benefícios do egoísmo ou interesse pessoal. Tudo o
infortúnio e o sofrimento vêm diretamente da busca do próprio interesse a
detrimento do que possa ser melhor para os outros.
É também verdade que todo o benefício e boa sorte derivam de fato de colocar
o bem-estar dos outros em primeiro lugar. Tudo se resume a que se você trabalha
unicamente para o seu próprio benefício você acaba se criando apenas problemas para si mesmo.
Trabalhar pelos outros garante que o bom virá até você no futuro.
De igual maneira, a prática da virtude é uma parte essencial do treinamento de
nossa mente no Dharma. Por exemplo, se você tem sido generoso no passado,
você experimentará prosperidade e abundância no presente. Se você foi paciente no
passado, então quem quer que te veja se sentirá automaticamente atraído por você e
terá sentimentos positivos em relação a você, concedendo-lhe poder e influência.

De particular importância é o treinamento em comportamento ético. Se alguém não

pratique a disciplina ética nesta vida, torna-se difícil a obtenção de renascimentos
humanos no futuro. Nosso nascimento como ser humano neste momento é
devido a práticas anteriores de disciplina moral. Essa disciplina é a verdadeira
fundação para o surgimento de qualquer qualidade e de todas as qualidades reais.
La base de esta disciplina es la práctica de la virtud. En la práctica, esto significa
renunciar às dez ações não virtuosas. Estas são:
matar
roubar
(3) manter uma conduta sexual inadequada, em relação às ações do corpo;
(4) mentir
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(5) caluniar
(6) dizer palavras duras,
(7) fala sem sentido ou fofocas, no que diz respeito às ações da fala,
(8) pensamientos de avaricia y codicia,
(9) pensamiento malicioso que desea el mal a los demás,
(10) crenças errôneas ou visões incorretas, são as ações da mente.
As dez ações virtuosas de corpo, palavra e mente surgem de forma natural
quando alguém se abstém de cometer os dez tipos de ações negativas. Portanto,
podemos ver que adotar a disciplina virtuosa é também outra base para a tomada de
refúgio. Neste sentido, sejam quais forem as ações que você fizer, todas serão
ofertas e serviços aos Budas.
A Budeidade, a Iluminação é obtida através da realização da falta do Eu
o do egoísmo, que inclui a realização da Vacuidade dos fenômenos. O
o treinamento passo a passo e a acumulação de mérito nos ajudam a ser capazes de
realizar a Vacuidade.
Para isso, precisamos cultivar a firme resolução de alcançar o estado de
Iluminação. Também é necessário gerar a preciosa Bodhichitta. Para sermos capazes
para gerar a Bodhichitta, é necessário querer o bem-estar dos outros. Diz-se que
menudo nas ensinanças que todo o sofrimento se origina pelo egoísmo, enquanto
que toda la felicidad viene de valorar y buscar el bienestar de los demás. Esta
búsqueda del bienestar de los demás puede llevar a la Bodhichitta, la motivación
altruísta de liberar os seres do sofrimento e estabelecê-los no estado de
Iluminação.

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Também se diz que todos os ensinamentos do Buda podem ser compreendidos em termos
da lei do karma, a lei de causa e efeito. Se você semear sementes de virtude, isso
trará o fruto de resultados afortunados e circunstâncias positivas. Se você cultivar
una conducta no virtuosa, eso llevará a la infelicidad.
No Budismo, falamos sobre a importância
da lei de causa e efeito. No
Cristianismo, o ênfase está na fé em um
Deus. Mas esta fé é em si mesma uma
causa, uma causa virtuosa, pelo que a
a felicidade pode de fato derivar disso,
como efeito ou resultado de uma causa, que
neste caso seria o cultivo da fé. Portanto, de fato, os cristãos também estão
hablando de la ley de causa y efecto. Las enseñanzas de estas dos religiones pueden
usar diferentes conceitos e ainda assim compartilhar ideias muito semelhantes.

Quando alguém recebe a iniciação e faz a prática de Tara, ela deve ser vista com
fé em que ela é a personificação de todas as atividades de todos os Budas. De
dessa maneira um deve aprender a rezar à deusa Bodhisatva Tara. Sem nenhum
Sem dúvida, ela é capaz de eliminar e pacificar todos os medos.
Tanto Tara como o Buda feminino Vajrayogini são um em essência, já que ambas
são deusas da sabedoria, deusas iluminadas. Mesmo que alguém não seja capaz de
praticar todos os detalhes dos onze yogas de Vajrayogini, aquele que realmente
sabe como rezar profundamente à deusa Tara receberá os mesmos benefícios.
Frequentemente, junto com o abrigo e a geração do desejo de libertar todos os seres,
um também recita a oração das sete ramas, que se encontra perto do princípio
de muitas sadhanas. As sete ramas são: prestar homenagem, fazer a confissão,
regozijar-se com as virtudes dos outros, adotar a determinação do pensamentoo de
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a Iluminação da Bodhichitta, pedir que a roda do Dharma gire, pedir que
não se passe ao nirvana e à dedicação do mérito. Cada uma dessas ramificações revela um
componente importante do caminho.
Tendo tomado refúgio e rendido homenagem, vê-se Tara como o único objeto
de refúgio em que depositamos nossa fé. Este é o primeiro dos quatro poderes
da confissão, que é o segundo ramo. O primeiro poder da confissão é 'o poder
do altar’. Agora um está pronto para confessar ações erradas com uma forte
arrepentimento, assim como uma pessoa que tomou veneno por engano e
por tanto se arrepende genuinamente de ese error. Uno ve cuán nocivo es haber
comprometido essas ações errôneas, e, com remorso e arrependimento, um
confessa. Este é o segundo dos poderes da confissão, ‘o poder do
arrependimento.
O terceiro poder da confissão é 'o poder do antídoto'; em poucas palavras, isso
significa prometer com sinceridade nunca repetir a conduta negativa novamente.
Como resultado disso, todas as negatividades serão reparadas e a virtude será
restabelecido e reavivado. Este é o quarto dos poderes, ‘o poder da renovação ou
restauração’. A menos que confessemos as ações negativas, continuamos
acumulando continuamente causas de sofrimento.
Um exemplo da terceira das sete ramas, a rama do regozijo na virtude, se
ilustra na história do mendigo que se regozijou nos méritos de um rei que ofereceu
um banquete esplêndido para o Buda. Por sua alegria, o mendigo acumulou ainda mais
mérito que o próprio rei. Da mesma forma, se você conhece alguém que completou a
recitação de muitos milhões de mantras, se você se alegra com sua prática, é capaz de
compartir su gran mérito.
Isto ilustra que mesmo sem um grande esforço da nossa parte através da alegria
no mérito dos outros, é possível ganhar um vasto acúmulo de mérito.
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Outra das sete ramas é o pedido aos Budas para que girem a roda do
Dharma. Sem esse tipo de pedidos, os ensinamentos não chegam aos seres sencientes.
Isso está ilustrado na vida do Buda Shakiamuni.
Quando o Buda se iluminou, fez uma famosa declaração que está registrada nos
sutras:
Encontrei um Dharma que é como néctar, é luz clara não composta,
profundo e pacífico, além da elaboração conceitual. Se eu explicasse, outros não
eles entenderiam, portanto permanecerei na floresta sem falar
Em resposta a isso, o deus Brahma, o criador, pediu ao Buda que girasse a roda
do Dharma de acordo com as necessidades particulares das variedades de seres
sintientes.
O final dos sete ramos é a dedicação de méritos. O ramo de dedicação dos
méritos é a mais importante das sete. Qualquer meditação, qualquer prática ou
ação virtuosa que se realiza, deve-se sempre dedicar os méritos para
que nossa virtude não seja dissipadas.

Se não dedicarmos o mérito, por maior que seja, não será de muito benefício
comparado com o mérito que foi dedicado, e o resultado de nossas ações
poderia até mesmo nos levar a outro lugar! Por outro lado, por menor que seja a
virtude ou ação meritória que alguém tenha realizado, por dedicar os méritos disso
ação, os benefícios irão crescer e crescer.
Por exemplo, por mais pequeno que seja um ato de generosidade, como poderia ser dar
um trago de água para uma pessoa sedenta, se seguido por uma dedicação de mérito,
irá aumentando em nosso armazém de virtude. Sem a dedicação, mesmo a virtude
ganhada através de grandes atos se esgota facilmente.

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Os escritos budistas ensinam que um momento de raiva pode destruir grandes
cantidades de mérito no dedicado. El enfado es la más destructiva de las emociones
aflictivas. Dedicamos qualquer mérito que geramos para que não possa ser
destruído por nossos pensamentos negativos, palavras e atos.
Ensina-se que a paciência serve como antídoto para a ira. A virtude acumulada a
Através da prática da virtude é imensa. Quaisquer que sejam as palavras
abusivas ditas contra você, simplesmente pratique a paciência.
Uma vez que isso é tão importante, vamos fazer uma pausa aqui para considerar as
virtudes de praticar paciência.
A paciência é contada como uma das seis ou dez paramitas, as perfeições de
os Bodhisattvas. Existem três tipos de paciência. A melhor dessas três é conhecer a
vacuidade de todas as coisas. A próxima melhor é a paciência não vingativa, em
onde um não toma represálias ou se vinga contra os outros que abusaram de
nós ou se comportaram mal conosco. Isso significa que alguém aceita
voluntariamente qualquer sofrimento ou dano que possa ser acumulado sobre um
sin devolverlo.
A prática da paciência é uma das formas mais elevadas de ascetismo. Através de
esta prática, toda a agressão será apaziguada por si mesma. Quando dois
comunidades entram em conflito, se uma delas for capaz de exercer paciência, a
a disputa entre as duas pode diminuir e gradualmente se dissipar por completo.

A paciência é às vezes considerada como a mais alta das virtudes; é muito

sagrada. Se alguém praticou paciência, isso conduz diretamente ao renascimento com
una forma hermosa. Aunque pensamos que haber nacido hermoso es debido a
alguma forma de herança de nossos pais, na verdade é amplamente devido ao
mérito de praticar a paciência em vidas anteriores.

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Efectivamente, a boa fortuna de renascer como um ser humano se deve a
prática de ética, de ações morais, nas vidas passadas. Mas nem todos os
os humanos nascem com uma forma bela; apenas aqueles que praticaram a paciência
são agraciados com tal aparência.
Aqueles que são pacientes, geralmente são admirados por todo o mundo; desde
reis e dignitários até a pessoa mais ordinária, todos respeitarão quem é
paciente. Esto es debido a que la paciencia consume nuestra ira, la causa del peor
sofrimento. Não há nenhuma não-virtude como a raiva ou o ódio; destrói todas as
sementes de virtude. Em contraste, praticar a paciência destrói a raiva e o ódio.
Realmente não existe nenhuma virtude que possa se comparar à virtude da paciência.
Outra das seis ou dez paramitas ou perfeições dos Bodhisattvas é a perfeição de
a diligência. Em qualquer tarefa que você se proponha a empreender, deverá aplicar
entusiasmo a tu empresa. Si tienes diligencia o perseverancia, puedes incluso llegar a
hacer un hoyo en una piedra usando tus propias manos. La práctica de la
A perseverança nesta vida dará a uma pessoa a capacidade de fazer as coisas rapidamente e
exitosamente em vidas futuras, sem encontrar muitos obstáculos.
Otra de las paramitas o perfecciones es la perfección de la concentración. Los
beneficios del entrenamiento en la concentración son que uno se vuelve una persona
satisfeita e pacífica, tranquila e que toma as circunstâncias com calma. Um
sente que sua mente é fácil de controlar e que as coisas estão bem, como deveriam
estar. Estas são algumas das virtudes do karma positivo que surge através do
perfeição da concentração.
De especial importancia es la prajna paramita, la perfección de la sabiduría. Le
otorga a um a habilidade para discernir entre circunstâncias com clareza mental, ao
igual que um raciocínio claro.

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A lei do karma, de causa e efeito, é infalível; nunca te falhará. As não-virtudes
definitivamente criam infelicidade. Mesmo que alguém tenha a boa fortuna de
nascer como um ser humano, se as causas das não-virtudes estão presentes em um,
isso criará sofrimento de forma perpétua, inclusive havendo obtido um
renascimento superior como o do ser humano.
Os reinos de sofrimento como os infernos são o resultado dos próprios
pensamientos y acciones negativos. No hay“lugares” como el infierno. Los fuegos
infernales são a manifestação de ódio irresolvido e negatividade acumulada na
mente. Estos oscurecimientos kármicos se manifiestan en lo que aparece como un
mundo real o reino de existência que um deve experimentar. Devido ao karma
negativo, uma pessoa tem uma percepção distorcida de toda a realidade, e não realiza
que qualquer realidade que uma pessoa parece estar experimentando foi, de fato,
criada pela própria mente.
Todas as práticas de meditação devem ser estruturadas de acordo com os três
excelências: aquilo que é virtuoso no início, aquilo que é virtuoso no meio,
e aquilo que é virtuoso no final.
Na meditação, o mais importante é a meditação na Vacuidade. Todos os
os logros dos Budas são o resultado da meditação na Vacuidade. Nós
não nos tornamos Budas ainda, devido a que não meditamos de
forma efetiva na Vacuidade.
O que é virtuoso no início é o refúgio. O que é virtuoso no meio é a parte
principal ou central da prática. O que é virtuoso no final é a dedicação de
méritos. Por tanto, podemos ver que tomar refugio es la base de toda la práctica
consequente.
Na antiga Escola de Tradução falavam dos nove veículos do Budismo,
que incluem seis veículos tântricos, enquanto na Escola de Tradução
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posteriormente se habla de quatro veículos ou classes de tantra: Kriya ou tantra de ação;
Charya o tantra de realização; Yoga tantra; e Anuttarayogatantra ou tantra yoga
insuperável.
Na prática do Kriyatantra, visualiza-se a deidade, como a deusa Tara, no
espaço acima e à frente, e um pensa que é um súdito leal suplicando
a um rei ou uma rainha, esperando receber sua bondade. Esta é a natureza da
relação entre o meditador e a divindade no Kriyatantra. No Charyatantra,
considerarias a divindade como um amigo, um amigo a quem pedes algum favor,
ajuda ou bênçãos. No Charya ou tantra de realização, a relação entre o
o meditador e a divindade é como a que existe entre dois amigos.

No Yogatantra, uma unifica a própria natureza com a natureza da divindade,

unificando a própria aparência com a aparência de Tara. Na
Anuttarayogatantra, ninguém se visualiza a si mesmo e à deidade como tendo
uma natureza separada. Com base nisso, transforma-se o próprio corpo, o próprio
palavra e a própria mente ordinárias no corpo, a palavra e a mente sagradas de
Tara.
Para poder fazer isso, você deve ter recebido a permissão-início. Isso é o que você
capacita para transformar seu corpo ordinário no corpo divino, sua palavra
ordinária em fala iluminada, e seus pensamentos mundanos na sabedoria da
deusa Tara através da meditação na Vacuidade.

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 Benefícios especiais concedidos por Tara e as Deusas Mães

É conhecido que a prática de Tara tem uma grande diversidade de poderes.

de bênção extraordinários, e é particularmente eficaz em uma
ampla variedade de situações. Por exemplo, diz-se que no final de
um eón ou ciclo de tempo, quando as dificuldades e calamidades
podem ser incrementados, o mantra e os rituais de puja de Tara são
realmente essenciais. Qualquer pessoa pode recitar as orações de Tara e isso traz
muito benefício.
Como relatamos anteriormente, em uma era anterior, no início do nosso éon, o
Buda Mahavairochana era o Guru, o guia Espiritual, de Tara. O Buda
Vairochana abençoou Tara e profetizou que no final do eon, nessas terras e
mundos onde oferendas, orações e rituais de Tara serão recitados, como resultado de
essas plegarias, as muitas doenças, problemas e distúrbios causados por
espíritos malignos e por seres humanos seriam pacificados e resolvidos. Sinto que a
a prática de Tara é a mais importante e essencial de todas as práticas dessas
tempos.
Outras deusas que também são de grande ajuda nesse sentido são Marichi ou Ozer Jemma, e
la conocida diosa de la curación Espiritual, Parna Shawari. Sus oraciones y mantras
trazem o mesmo poder e benefício que os de Tara. São basicamente a mesma deusa,
Prajnaparamita, em diferentes manifestações.
De Tara se diz que não apenas as doenças e interferências causadas por espíritos
malignos, mas também querelas, guerras, conflitos e discussões podem ser
pacificadas e resolvidas pelo poder de sua prática. Todos os obstáculos desse tipo e
dificuldades relacionadas podem ser eliminadas através da bênção das orações
e os mantras dessas deusas.
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Ozer Jemma e Parna Shawari, assim como Yudon Drolma, são formas
particularmente efetivas das deusas para praticar com a finalidade de se proteger e
curar-se de todo tipo de doenças. São especialmente importantes para proteger
dos ladrões e criminosos, e para curar do sofrimento causado pelas disputas e
os conflitos.
Diz-se que esses rituais de pujas e recitações de mantras são particularmente
importantes quando chega o final de uma era ou ciclo de tempo. Para esses tempos, a
a prática de Guru Rinpoche é amplamente recomendada, mas Tara, Ozer
Jemma e Parna Shawari também são extremamente importantes.
Em tempos de ameaça de guerras, epidemias, disputas e demais, é muito importante
que os mantras dessas deusas sejam colocados em bandeiras de oração e pendurados no
aire, o máximo que seja possível. Junto com as orações de Guru Rinpoche, estas
práticas são as mais eficazes nestes tempos e situações em que estamos
falando.
Aquele que oferece louvores a Tara é verdadeiramente inteligente. Seja cedo por
de manhã ou à tarde, à noite, se alguém oferece louvores às vinte e uma Taras,
oferecendo duas, três e depois sete repetições da oração, somando um total de doze
recitaciones de la alabanza a las veintiuna Taras todos los deseos pueden realizarse.
Isto é assim no ritual de Quatro Mandalas da Sagrada Tara "a Lâmpada que
ilumina”. En esta puja, uno repite la alabanza dos, después tres y finalmente siete
vezes.
Quando se diz que todos os desejos serão realizados, significa que se você precisa de um
filho, você terá. Se você tiver necessidades financeiras, elas serão resolvidas. Quaisquer
sejam seus desejos, todos eles podem se realizar através da adoração a Tara. Em
realidade, um não precisa mais do que esta prática, cumpre todos os desejos.

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A única coisa que você precisa é tentar, experimentar, para eliminar os obstáculos. Todos os seus
obstáculos e dificuldades, quantos forem, podem todos ser superados e
aliviados mediante o oferecimento da louvação a Tara. Rezando a Tara, todos os
obstáculos potenciais perdem seu poder de te causar dano; se pacificam
naturalmente. Nada pode te tocar ou te fazer mal de nenhuma maneira; você se torna
impenetrável, inexpugnável.
Não há dúvida de que Tara é muito rápida ao derrubar obstáculos. É um método especial
rápido e próximo para as praticantes femininas. Tara e o Buda feminino
Vajrayogini são da mesma essência; Vajrayogini também é um método rápido para
alcançar realizações. Todas as atividades dos Budas são abrangidas por Tara,
contenidas nela, completas nela.
Ahora, tras recibir la iniciación, te ha sido otorgado el poder para meditar en ti
mesmo na forma de Tara Verde. Sua palavra pode ser transformada no mantra,
seus pensamentos em sabedoria. Você não é mais um ser ordinário; seu corpo, palavra e
as mentes têm sido completamente elevadas ao estado exaltado da mesma Tara,
transformados na forma, no mantra e na sabedoria de Tara.
As palavras de louvor às vinte e uma Taras não são uma composição
intelectual de los eruditos. Han sido dichas directamente por el Buda
Mahavairochana e o Buda Shakiamuni em pessoa. Por favor, recite isto.
alabanzas a Tara o máximo que puderes no transcurso da tua vida diária. Se não
podes em algum momento recitar a louvação, tenta recitar o mantra de Tara
OM TARE TUTTARE TURE SO HA.
E se não, pelo menos você pode recitar “Tara, Tara, Tara ¡K” ou pode dizer “Tare,
Tare, Tare, ¡K”, somente repetindo seu nome. Quando você chama alguém pelo seu
nome, não é verdade que ela presta atenção em você? Chamando Tara pelo nome, ela te

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ele certamente ouvirá e te responderá. Não faça isso apenas porque eu digo, mas por causa do que
que mais quiser, faça!
(1) Existem outras versões mais conhecidas de histórias semelhantes de uma nobre
princesa com aspirações altruístas de Bodhisattva. Por exemplo, Taranatha
menciona lahistoria del Buda Dundubhisvara y la Princesa Yeshe Dawa o “Luna
de Sabedoria”. A Princesa Lua de Sabedoria acumulou grandes quantidades de
mérito, e foi aconselhada por alguns monges para que rezasse para obter um
renascimento como homem. Em resposta, ela fez o voto de trabalhar pelo
benefício dos seres sencientes sempre no corpo de uma mulher, até que o
samsara se esvazia.
(O lama Choedak recomenda o livro "O Culto de Tara" de Stephen beber.
Também é digno de atenção o livro de Martin Wilson 'Alabança a Tara'
publicado por Wisdom Books em inglês, e “Tara: a divindade feminina” de Bokar
Rinpoche
Traducido del Tibetano al inglés por Lama Choedak Yuthok
Tradução do Inglês para o Espanhol por Berenice Font
Compilado e editado por John Deweese

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Mantra
TARA VERDE
OM TARE TUTARE TURE SOHA

Fonte de todas as emanações de Tara. Intenção e benevolência retas, eu te rendo.

homenagem Tara, heroína diligente, seus olhos são como o brilho instantâneo do raio,
teu rosto nascido da água, surge do florescente loto de Avalokiteshvara, Protetor de
os três mundos. A posição tradicional (vermelho)
SUPERSTICIONES
1.- Destrua os demônios e controle as injúrias.
2.- Purifica as negatividades das pessoas e das áreas com as quais se está
relaciona.
TARA BRANCA
OM BANZA TARE SARVA BIGANEN SHINDHAM KURU SOHA
Que evita os desastres de ações incorretas pela pacificação de obscuridades
negativas. Te rindo homenagem Tara, tu rostro es como cien luas cheias de outono
reunidas em uma, radiando como a luz expansiva de mil estrelas juntas. (Branca)

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SUPERSTICIONES
1.-Purifica todas as doenças.
2.- Subjugue a doença e os espíritos malignos.
3.-Pacifique todas as doenças, marcas negativas e outros distúrbios de um
mismo, los demás y animales domésticos.
TARA VENCEDORA DOS TRÊS MUNDOS TERRENAIS
OM TARE TUTARE TURE MAMA SARVA RANDZA DUSHEN DRODA
SHINDHAM KURU SOHA
A grande Vencedora que evita o apego à EXISTÊNCIA DA IDENTIDADE
(Calamidades de los nacidos en el infierno personal) Te rindo homenaje Tara, que tu
coroa ornamental brilhante, alegre e magnífica, expande uma guirlanda de luz. E
que com a gargalhada de Tuttara, conquistas os malvados e todos os mundos.
(Vermelho)
SUPERSTIÇÕES
1.-Símbolo de controle
2.-Purifica negatividades, malos deseos e intenciones dañinas de los Maras, Tirthikas
e de todos os outros seres que me pedem ajuda com contentamento e respeito e assim se apresentam
sob minha influência.
3.-Controla os maras.

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 ALABANÇAS AS VINTE E UMA TARAS
(FONÉTICA TIBETANA EM MAIÚSCULAS)

OM, rendendo homenagem à Venerável Arya Tara.

01.- Rendo homenagem a Tara, a veloz e heroica. Nascida de um lótus na lágrima do
Senhor dos três mundos. Seus olhos são como o relâmpago instantâneo.
02.- Rendo-te homenagem, cuja face brilha como cem luas cheias de outono,
llameando resplandecientes como rayos de luz de mil estrelas.
03.-Eu te rendo homenagem a Ti, que és de ouro azulado. Adornada tua mão por um lótus
nascido da água. A generosidade, o entusiasmo, a austeridade, a calma, a paciência
e a concentração são o objeto da sua atividade.
04.-Eu te rendo homenagem, Coroa dos Tatagatas, que realizas uma conquista
infinita. Sendo intensamente louvada pelos Filhos dos Conquistadores, Tu tens
alcançado as perfeições sem exceção.
05.-Eu rendo homenagem a Ti, que preenche com TUTARA e HUM o desejo, as
direções e o espaço. Com seu pé você pressiona os sete mundos e tem o poder de
dominar tudo sem exceção.
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06.-Rendo homenagem a Ti, adorada por todos os senhores, Indra, o deus do fogo,
Brama, o deus do vento. Louvado por hostes de espíritos, zumbis, Gandharvas e
Yakshas.
07.-Rendo homenagem a Ti, que com o som de TRAT e PHE destróis
completamente las magias de los enemigos. Tienes tu pie izquierdo extendido y el
direito recolhido, e clamas furiosamente no centro de um fogo ardente.
08.- Te rindo homenagem TURE, a grande aterrorizadora. Destruidora dos heróis do
demônio. Você, que tem um rosto irado de lótus e é o algoz de todos os
inimigos.
09.-Rendo-te homenagem a Ti, que estás adornada à altura do teu coração com os
dedos no gesto das Três Joias. Embelezada com rodas de Dharma, emanam
fazes feixes da tua própria luz.
10.-Rendo-te homenagem, a que traz grande alegria. Detentora de uma brilhante diadema
que irradia raios de luz. Muito sorridente, com TUTARE subjugas os demônios e os
deuses mundanos.
11.-Rendo homenagem a Ti, que tens o poder de dominar todos os guardiões de
a terra e seus súditos. Sacudindo com uma expressão furiosa, libertas de todas as
desgraças com a letra HUM.
12.- Rendo homenagem a Ti, cuja cabeça está adornada com a lua crescente e com
todos los ornamentos intensamente brillantes. Desde Amitaba, que se encuentra
sobre el pelo de tu coronilla, se irradia constantemente una luz infinita.
13.-Rendo-te homenagem a Ti, que permaneces no centro de uma roda de fogo
ardiente como las llamas del final de los tiempos. Con tu pierna derecha extendida y
a esquerda recolhida, acompanhada por todas as partes e complacente, destróis
completamente as hostes de inimigos.
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14.- Eu rendo homenagem a Ti, que cobres a terra com a palma da tua mão e com teu
torta, você a atinge. Você tem o olhar ameaçador e com a letra HUM conquista os
sete mundos.
15.-Te rindo homenaje a Ti, feliz, virtuosa y pacífica. Tu campo es la paz, el
Nirvana. Com SOHA e OM, possuindo a pureza você destrói as grandes
negatividades.
16.-Rendo homenagem a Ti, que subjugas completamente os corpos dos inimigos
dos seres gozosos que te rodean. Liberando com HUM na palavra do mantra de
dez sílabas.
17.-Rendo homenagem a Ti, TURE, que imprimiste a pegada do teu pé, deixando a
marca da letra HUM como semente. Tu, que sacodes os três mundos, a montanha
Meru, Mandara e Bikche.
18.-Eu te rendo homenagem a Ti, que sustentas em tua mão a lua com a marca do
ciervo, en el aspecto de un lago de dioses. Eliminando completamente los venenos al
repetir dos veces TARA y PHE.
19.-Rendo-te homenagem, a venerada pelos reis celestiais, os deuses e os
humanos. A Ti, cuyo gozoso esplendor elimina los conflictos y los malos sueños de
aqueles que usam a armadura.
20.-Rendo homenagem a Ti, cujos olhos brilham com o esplendor do sol e da lua
llena. Com duas vezes HARA e TUTARE você elimina as doenças mais terríveis.
21.-Rendo-lhe homenagem a Ti, que possuis a pureza e o poder de pacificar mostrando
as três realidades. Com o TURE supremo, você destrói hostes de espíritos, zumbis e
yakshas.
Assim eu rendo vinte e uma homenagens, com esta louvão do mantra raiz.

29
 FORTALECE TEU SER E DEIXE OS MEDOS PARA TRÁS

Paola Wlack

Luz em Seu Caminho

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