Umbanda 1

Umbanda

Umbanda
Imagens de Espíritos de Mulheres e Homens Negros Idosos

Religião Afro-Brasileiras
UmbandaCandomblé
Batuque– Macumba
Quimbanda– Catimbo
Jurema– Xambá
Culto aos Egungun– Culto de Ifá Irmandade–
Confraria
Sincretismo– Xangô do Nordeste
Tambor de Mina

Influences
Religiões afro-brasileiras
indígena
Catolicismo
Espiritismo

Orixás
Elegbara– Ogun/Ogum
Oxumare– Xangô
Obaluae– Oxóssi
Ossaim– Oba
Nana– Oxum
Iemanjá–Ewá
Iansa– Tempo
Ifá– Oxalá/Olorum

Religiões Semelhantes
Santería– Pau– Arará
Lukumi– Regra de Ocha
Abakuá– Obeah

Umbanda (pronúncia portuguesa: [ũˈbɐ ̃dɐ ] é umBrasileiroreligião que mistura religiões africanas comCatolicismo,
Espiritismo, e considerável folclore indígena. Umbanda está relacionada a, e tem muitas semelhanças com, outros
Religiões afro-brasileirasgostarCandombléeQuimbanda, mas tem sua própria identidade.
Embora algumas de suas crenças e a maioria de suas práticas existissem no final do século XIX em quase todo o Brasil, é
assumiu que a Umbanda se originou emRio de Janeiroe áreas circundantes no início do século XX, principalmente devido a
o trabalho de um psíquico (médium),Zélio Fernandino de Moraes, que praticava Umbanda entre os pobres
Afro-brasileiropopulação. Desde então, a Umbanda se espalhou principalmente pelo sul do Brasil e países vizinhos
comoUruguaieArgentina.
A Umbanda tem muitos ramos, cada um com um conjunto diferente de crenças e práticas. Algumas crenças comuns são os
existence of a single, supreme creator god represented in the OrixáOlorum, às vezes chamado de Obatalá ou Zambi.
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Essa diferença vem do fato de que, como as ondas de escravos que chegaram ao Brasil eram de diferentes
em países/tribos na África, os nomes de Deus podem mudar, embora isso quase não faça diferença na própria religião.
Outras crenças comuns são a existência de forças naturais ou "deidades" (não como na Mitologia Grega, mas "os braços
de Deus, cada um com uma função/área de trabalho diferente) chamadoOrixásalguns deles sincrônicos comsantos católicos
que atuam como energia divina e forças da natureza; espíritos de pessoas falecidas que aconselham e guiam os crentes através de
problemas no mundo material; psíquicos, ou médiuns, que têm uma habilidade natural que pode ser aperfeiçoada para trazer
mensagens do mundo espiritual deOrixáse os espíritos guias; reencarnação e evolução espiritual através
muitas vidas materiais (lei kármica) e a prática da caridade e da fraternidade social.

Crenças e práticas básicas

Os credos e práticas da Umbanda são uma mistura eclética de três fontes principais:
1. do catolicismo: A Umbanda adotou as ideias de Deus Criador Supremo e Único, as escrituras do Evangelho,
culto dos santos (associado com oOrixáse seus ícones, algumas festividades e a prática da caridade;
deEspiritismoA Umbanda adotou o uso de um médium para contatar os espíritos de pessoas falecidas (embora em
a incorporação de outras religiões africanas é um acordo comum e regular), a crença na reencarnação e no espiritual
evolução através de muitas existências físicas e a prática da caridade;
3. das religiões afro-brasileiras: seguidores da Umbanda baseados principalmente em Rio de Janeiro, São PauloeBahia
adotou a adoração deOrixás, e a prática de encantamentos com seus rituais acompanhados (canções, danças,
comidas, bebidas, fumar charutos, adivinhação usando conchas de cauri–"jogo de búzios". Praticantes de Umbanda
geralmente rejeitam a feitiçaria, fantasias coloridas e sacrifícios de animais praticados naCandomblée
Quimbandaritos.
Outra fonte importante de credos e práticas são aquelas que utilizam a sabedoria do Oriente, esoterismo e ocultismo.
filosofias (por exemplo,TarôcartasEstrela de Davi, Johrei–cura usando as mãos).

O lado oposto da Umbanda, ou seja, as práticas que pretendiam causar malefícios, passaram a ser conhecidas como
QuimbandaA Umbanda é comparada aQuimbandaque agora recupera sua identidade como uma entidade separada, mais africana
religião e distinta tanto da Umbanda quantoCandomblé.
Cem anos após sua fundação, a Umbanda se dividiu em vários ramos com crenças diferentes,
credo e práticas. Algumas dessas correntes mais novas, como Umbanda d'Angola e Umbanda Jejê, têm um corpo de
rituais, cerimônias e filosofias que os aproximam de outras religiões afro-brasileiras Candomblé. O
A Umbanda Esotérica é fortemente influenciada por filosofias orientais, esotéricas e ocultistas.

Três itens principais

As três principais crenças dos umbandistas são: O Pantheon, o Mundo dos Espíritos e a Reencarnação.

Panteão
A Umbanda tem um ser supremo relacionado ao Deus católico conhecido comoOlorum(ou Zambi) e muitos divinos
deuses intermediários chamadosOrixás.
OOrixássão ainda divididos em diferentes legiões, falanges, sub-falanges, guias e protetores. Esses grupos
pode então ser dividido ainda mais em uma multitude de seres espirituais.
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AlgunsOrixás
[Link]áou Obatalá
Ele é oOrixáquem representa a Luz do Senhor, o
Início, o Verbo. Seu celestial é o Sol, seu ritual
o dia é domingo e sua cor sagrada é branca. No Candomblé,
é um homem idoso com um paxorô (uma bengala). Na Umbanda,
está mostrado comoJesus. Oxalá as duas personalidades: Oxalufan,
o velho com um paxorô e Oxaguian, um guerreiro mais forte.
Oxaguian é Oxalá na sua juventude.
[Link]á
Ela representa o princípio feminino da criação, e é o
aquela que segura a cabeça das mulheres enquanto elas dão à luz. Ela é
ligado ao mar (e por isso considerado o patrono dos pescadores)
e à luz da lua. Seu corpo celestial é o oceano, seu
o dia do ritual é sábado, e sua cor sagrada é azul brilhante. Em
Candomblé, ela é uma linda mulher negra com um abebé (um
Ela aparece na Umbanda como a Virgem Maria, em muitos
de suas formas (Da Glória, dos Navegantes, etc.). Ela é a
most popular Orixá in Brazil, and her feast for some occurs
na véspera de Ano Novo, onde as pessoas fazem barcos com
perfume, espelhos e dinheiro para colocar no mar e dar a ela.
Yemanjá, Rainha do Mar
Ela tem uma festa em 2 de fevereiro na Bahia.
[Link]ô
Ele é o senhor da justiça e representa o raio. Seu dia ritual é quarta-feira e sua cor sagrada é
vermelho. Ele é invocado quando as pessoas precisam de justiça. No Candomblé, um homem forte com um machado de duas lâminas. Na Umbanda,

aparece comoSão Jerônimo.

[Link]
Ela é a deusa dos rios, do dinheiro e do amor. Ela é também a que cuida das mulheres em seu
gravidez. Ela é adorada no sábado e sua cor sagrada é dourada e amarela. No Candomblé, ela é uma
bela mulher negra com um espelho (ela também é conhecida por ser vaidosa). Na Umbanda, ela aparece comoNossa Senhora de
ConcepçãoeNossa Senhora Aparecida.
[Link]
Ele é um guerreiro que protege as pessoas no exército. Ele é invocado quando alguém precisa de ajuda em uma batalha.
eles precisam de força. O dia do seu ritual é terça-feira, e sua cor sagrada é azul Candomblée verde em
Umbanda. No Candomblé, ele é um forte guerreiro, na Umbanda ele éSão Jorgena maioria do Brasil eSanto
Sebastiãona Bahia.
[Link]óssi
Ele é um caçador e protetor da Natureza. Ele é o guardião do conhecimento e aquele que traz inteligência para
vida. Seu dia é quinta-feira e sua cor sagrada é verde. No Candomblé, ele é um forte caçador indígena, em
Umbanda éSão Jorgena maior parte da Bahia eSão Sebastiãono restante do Brasil, principalmente naRio de
Janeiroand São Paulo.
[Link] Vunji
Essas são entidades frequentemente relacionadas aos espíritos das crianças, como os espíritos Crianças, conhecidos como Erês. O dia deles é

Domingo e suas cores sagradas são azul e rosa. No Candomblé, eles são gêmeos, na Umbanda eles sãoSantos
Cosmas e Damiãomas tem um garotinho com eles, chamado Doun.
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[Link]/ Obaluayê
Ele é o Senhor da Morte e das Doenças, oOrixáque traz saúde e cura. Ele é evocado quando alguém está
doente, a fim de curar. Ele também é aquele que ajuda com a passagem e é o guardião de todos os kalungas
(cemitérios) junto com Iansã. Seu dia ritual é segunda-feira, e suas cores sagradas são preto e branco ou branco,
vermelho e preto. Seu sincretismo éSão Roquea Obaluayê eSão Lázaroa Omulu.
[Link]ã/ Oyá
É a rainha dos ventos, trovões e tudo relacionado à mudança. Da mesma forma que Oxum está relacionada ao amor, Iansã está.
relacionado à paixão. Ela é considerada a mais apaixonada dos Orixás, e seus filhos / filhas frequentemente
são ciumentas e temperamentais. No Candomblé, ela é uma linda mulher negra com uma espada e retratada junto
relâmpago e chuva. Na Umbanda ela éSanta Bárbara.
[Link]ã
Ela é a Orixá mais velha, junto com Oxalá. Seus principais campos de atuação são os pântanos, de onde ela trouxe o
basic energy that molded the human being. In Candomblé she is an old woman, sitting down. In Umbanda, she
éSanta Ana, mãe de Maria.
[Link]
Ele é o Orixá das Ervas Mágicas. A energia de Ossanyin vem das folhas e galhos que são cultivados.
nos templos. Este Orixá tem um sacerdote especial, o Babalossayin. Ele conhece todos os tipos de ervas e magia
amuletos com ervas. As cores de Ossanyin são branco e verde ou branco, verde e preto. No Candomblé, ele
é um homem de uma perna com ervas nas mãos. Na Umbanda ele éSão Bento, o Negro.
[Link]é
Oxumaré é o Orixá do Arco-Íris e das Cobras. Ele éDamballanoVodu HaitianoEle tem dois sexos em
o mesmo tempo. Arco-íris é o macho e as cobras são as fêmeas. Seu nome significa: Arco-íris-Cobra. No
Umbanda éSão BartolomeuSuas cores são o arco-íris ou verde e amarelo.
[Link]á
Ela é uma guerreira. A primeira esposa de Xango. Suas cores são vermelho e branco ou rosa e branco. Ela tem um escudo e um
espada em suas mãos. Este Orixá representa águas duras, maré e areias movediças. Na Umbanda, ela éSanto
Joana d'Arc.
14. Ewá ou Yewá
Ewá é aIfá esposa. Ela é uma ótima mãe e dona de casa. Ela é a Orixá da beleza, principalmente a beleza de
mulher. Na Umbanda ela éSanta Luzia.

Mundo dos Espíritos

A maioria dos seguidores da Umbanda acredita que existem três níveis distintos de espíritos.

1. Espíritos Puros
Este nível inclui os espíritos conhecidos como anjos, arcanjos, querubins e serafins, espíritos que
atingiram a perfeição espiritual. Eles são equiparados às entidades bíblicas que se comunicaram com o
profetas e com oVirgem Maria.
2. Bom Humor
This level includes the spirits that possess mediums (psychics) or initiates during the Umbanda public
cerimônias e atuam como Guias aconselhando e ajudando os crentes. Estes são os seguintes
spirits:
Caboclos (Nativos Brasileiros)
Esses são espíritos de nativos brasileiros falecidos ou mestiços nativos brasileiros. Eles são altamente
conhecedores de ervas medicinais, muitas vezes prescrevendo remédios baratos para pessoas doentes. Seus
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a fala é sempre baseada na verdade e na coragem, e é amplamente procurada em casos em que você precisa
força e conselho. Quando um caboclo fala, você escuta. Quando o médium incorpora um
Caboclo, ele/ela, começa a andar pesadamente, e a característica se torna mais severa. Eles
fumar charutos com frequência e beber uma mistura de ervas que os médiuns fazem.

Preto Velho
Those are spirits of old slaves who died in captivity or after being beaten or flogged by their
mestres. Eles são espíritos sábios, pacíficos e bondosos que sabem tudo sobre sofrimento, compaixão,
perdão e esperança. Alguns deles são considerados os antigos sacerdotes iorubás que foram os primeiros
trouxe para o Brasil. Eles também costumam prescrever remédios à base de ervas. O contraparte feminina desse espírito
é a Preta Velha ("mulher negra velha") que demonstra compaixão e preocupação maternais.
o início da Umbanda, Preto Velho se apresentou como um velho escravo que morreu depois de ser
flagelados por alguma acusação injusta; hoje, Pretos Velhos se apresentam como velhos escravos que
morreram na perseguição depois de fugirem da plantação. Eles são frequentemente os mais amados
entidades na Umbanda e é muito comum ver uma pessoa consultando o mesmo preto velho
ano após ano, e desenvolver um amor por eles. Quando o médium incorpora um Preto Velho, ele pode
não fica em pé, tem dificuldade para andar e precisa fazer consultas sentado. Eles frequentemente
beber café e fumar cachimbos.
Crianças/Erês(Children)
Eles são espíritos de grande evolução, aparecendo como crianças, para revelar o lado puro da vida. Eles são
não crianças que morreram em uma idade jovem. Eles falam de alegria e esperança. Quando falam, eles sempre
pretendem animá-lo e fazê-lo olhar o lado positivo das coisas. Eles geralmente
caracterizado como sendo puro e alegre. A maioria das pessoas comete o erro de que, como o meio
(videntes) fala de forma engraçada, usa doces, pirulitos e fitas na cabeça, que ele deve ser levado a sério
ligeiramente. Os Erês são espíritos evoluídos que dizem coisas muito sérias, embora de uma forma engraçada. Quando
o medium incorpora um Erê, ele ri muito, dança, aparece frequentemente com brinquedos
animais e fala com a voz de crianças. Eles frequentemente bebem Guaraná (uma bebida / refrigerante feito no Brasil)
e comer doces.
Baianos (Pessoas do Estado da Bahia)
Os espíritos de pessoas que eram eruditas em Umbanda, também considerados como os espíritos dos falecidos
antepassados. Como eles estão mais próximos do nosso tempo (em comparação com os escravos falecidos e os nativos
Brasileiros), eles têm uma maneira diferente de falar. Eles falam devagar com o sotaque de
Bahia. Eles falam sobre a necessidade de saber interpretar e superar as dificuldades da vida.
Eles costumam beber água de coco, comer farofa (um alimento tradicional) e fumar cigarros.
Boiadeiros
Os espíritos de cowboys falecidos que viveram uma vida dura no sertão, as áridas terras interiores de
Nordeste do Brasil. Falam sobre amor, mas são frequentemente duros em suas palavras. Trabalham na
limpeza espiritual da pessoa que está sendo atendida, o médium e o terreiro (o lugar
onde os encontros de Umbanda, 'gira' é realizado)
Marujos ou Marinheiros
Espíritos de marinheiros ou pescadores falecidos que usam o poder do oceano para proteger as pessoas de
O mal. A água (especialmente a água salgada) tem sua maneira de proteger as pessoas, limpar e
purificação. Os Marinheiros trabalham na energia de Yemanjá, a rainha dos oceanos. Eles são felizes,
engraçado e descontraído. Quando um Marinheiro fala, ele às vezes parece estar bêbado, mas isso é apenas
desse jeito. Eles não conseguem ficar em pé e frequentemente tropeçam como se estivessem em um navio, em alto-mar.
Eles bebem muito rum (que não tem afeto no meio, já que toda a energia do álcool é
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removido, para a necessidade do Marinheiro).

Exu
O Exu da Umbanda é uma falange de espíritos que estão ajustados ao Karma seguindo as leis de Jesus.
Cristo. Eles são frequentemente confundidos com demônios devido à sua representação carregando tridentes ou forcados,
no entanto, os tridentes simbolizam na verdade a luta contra o mal. Ofertas são feitas no Pequeno
Kalunga (cemitério) ou em encruzilhadas. As oferendas são feitas apenas quando solicitadas pelos espíritos,
nunca tendo a intenção de prejudicar ninguém. Eles nunca usam magia negra ou pedem sacrifício de animais. Eles
proteger as pessoas enquanto estão nas ruas, estradas, boates, etc., e também protegê-las do mal
espíritos (chamados espíritos obsessores que são espíritos que ainda não foram tocados pela luz e usam
people to feed their bad habits such as addictions to drugs or low emotional states like anger, rage,
tristeza, culpa, vingança, etc.) e ajudar as pessoas a abrir caminhos cheios de aprendizado e sucesso.

Most famous Exus: (P.S. Always should say the Exus names in Portuguese. Never say in other
Linguagem para usos religiosos!)
Tranca-ruas ou Tranca Ruas das Almas.
• Exu Skull - Exu Caveira
Exu Marabô - Exu Marabô
Exu Tiriri - Exu Tiriri
Exu Pemba - Exu Pemba
• Exu Giramundo - Exu Giramundo ou Vira Mundo
Exu Sete Cruzes
Exu 7 Encruzilhadas - Exu Sete Encruzilhadas
Esta linha é outro tipo de Exu: A Malandragem.
A Phalange Malandragem são espíritos de boêmios que fazem quase tudo como Exus de Rua.
Mas eles também ensinam o que fazer ao lidar com pessoas. Eles são bons em dar conselhos.
As entidades mais famosas da 'Malandragem':

Zé Pilintra
João Razor (João Navalha)
• Mary Razor (Maria Navalha)
As exus femininas são asPomba Giras. O campo de ação deles é o amor, mas em nenhuma circunstância irá
eles praticam magia negra. Pomba Giras, como todos os Exus, desfazem a magia negra que existe em
Quiumbanda sempre seguindo as leis cristãs.
• NOTA: De nenhuma forma os médiuns ou espíritos precisam se alimentar ou beber durante as consultas. Quando um determinado
entidade requer comida, charutos ou até mesmo álcool, ele precisa da energia que aparece naquela específica
pedido. Quando um médium incorporado bebe rum, por exemplo, toda a energia que poderia prejudicá-lo é
manipulado para uma boa forma.
3. Espíritos Mais Sombrio

Alguns crentes da Umbanda evitam os espíritos deste nível, considerados encarnações escuras (espíritos obsessores).
Às vezes, espíritos impuros podem possuir alguns médiuns e causar muitos aborrecimentos em um culto. Assim, os sacerdotes
e as sacerdotisas devem saber como tratá-los e enviá-los à cidade espiritual correspondente evoluída
que está conectado à casa de Umbanda, onde serão limpos por espíritos superiores, ensinados a encontrar o
luz e evoluir. Assim, os espíritos da cidade ajudam durante o processo tanto quanto os guias da Umbanda
os psíquicos também ajudam. Os guias são responsáveis, neste caso, por levar os espíritos mais sombrios ao espiritual
cidade e reequilibrando o psíquico.
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Reencarnação
A reencarnação no Espiritismo/Umbanda é diferente da do hinduísmo. A Lei da Reencarnação é o ponto central
da Lei Kármica. Ela afirma que Deus cria espíritos com Vontade Própria o tempo todo. Os espíritos passam universalmente por
muitas etapas da evolução, em muitos planetas. Também afirma que existem dimensões paralelas neste mundo onde o
Espíritos obsessivos são, uma vez que não conseguem evoluir. Eles têm a escolha de ser bons ou maus, através de atos ordinários e
o amor que eles demonstram em relação a outras pessoas. Quando eles 'morrem', os bons avançam para um estágio superior de
evolução espiritual, em outros planetas / colônias. Aqueles que não tiverem sucesso devem reencarnar até aprender o que eles
deveriam.

Templos de Umbanda, padres e mães de santo

Os templos de Umbanda são organizações autônomas que se concentram em torno de um líder, médiuns (psíquicos capazes de
comunicações intermediárias entre os mundos físico e espiritual), iniciados (pessoas com habilidades psíquicas
quem está sendo ensinado nas maneiras da Umbanda) e membros leigos.
Durante seus primeiros anos, os rituais da Umbanda eram realizados em casas suburbanas simples porque os seguidores não tinham
recursos, e também para evitar a perseguição policial, uma vez que não ser católico era motivo para prisão. Na maioria das vezes, a liderança do
a própria casa era usada como um local para reuniões religiosas. Os rituais eram realizados no quintal. Às vezes, uma tenda
foi montado para proteger a reunião da chuva. Hoje, os edifícios religiosos da Umbanda ainda são chamados de Terreiro
(quintal) ou Tenda. Quando a religião floresceu, edifícios foram especialmente construídos para uso ritual.
Tendas ou Terreiros geralmente parecem casas comuns quando vistas da rua. Alguns artefatos religiosos como
Vasos de cerâmica de estilo africano podem ser colocados nas paredes ou tetos para dar um toque de aparência religiosa à casa.
Uma placa de madeira com o nome do templo geralmente é colocada sobre a entrada principal. Casas de Umbanda maiores frequentemente
são dispostos de maneira semelhante a uma humilde igreja católica. Mesmo quando o Tenda ou Terreiro é especialmente construído para ser
usado em rituais de Umbanda, uma parte separada é usada como a casa do líder e de sua família. As áreas para
a residência e os rituais são próximos o suficiente para serem considerados uma única unidade.

Se um edifício não estiver disponível, os rituais ainda são realizados em um quintal particular também.
Geralmente, o Terreiro – a sala real usada para rituais – é uma área grande coberta por um telhado simples de cerâmica.
solteiros, com um altar na parte de trás.
Além disso, a Tendasor Terreiros é usada diretamente ou em uma capacidade de apoio para obras de caridade para fornecer cuidados infantis.

clinicas médicas, assistência a orfanatos e distribuição de medicamentos e/ou alimentos.

Os Terreiros têm como seu principal líder um padre ou uma sacerdotisa chamado(a) "pai de santo"(pai dos santos", se ele for um homem,
nomeado como bàbálóòrìsà) ou "mãe-de-santo("mãe de santo", se ela for feminina, chamada de yálóòrìsà). Os iniciados,
homens ou mulheres, geralmente são chamados de "filhos de santo("filhos de santo", forma masculina plural), para mostrar o
estrutura dentro da religião. Isso não implica santidade por parte do sacerdote ou sacerdotisa, mas responsabilidade por
certain rituals related to each saint they serve, (also called Orixás), assim como os santos dofilhos-de-santo
(Filhos de São) sob sua responsabilidade.
A Umbanda se desenvolveu com quase nenhuma discriminação sexual. O líder poderia ser masculino ou feminino,pai-de-santo ou
mãe-de-santo, e seu prestígio depende apenas de seus poderes psíquicos e da sabedoria demonstrada dentro deles.
conselhos. Sua principal diferença em comparação com a Igreja Católica é que na Umbanda, homossexuais enfrentam
sem preconceitos, pois a Umbanda não julga seus fiéis por sexo, raça ou escolha sexual.
Cada UmbandaTerreiropratica a mesma religião com variações, de acordo com as políticas dopai-de-santo's ou
omãe-de-santoo mentor espiritual, assim como de acordo com os ensinamentos e filosofias dos vários
tradições dentro da Umbanda. Durante essas cerimônias, os sacerdotes, sacerdotisas e iniciantes vestem trajes brancos e
prestar homenagem aos espíritos eOrixás.
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Rituais e cerimônias
Cem anos após sua fundação, a Umbanda está dividida em vários ramos com diferentes rituais e
cerimônias. Como os Terreiros de Umbanda estão vagamente unidos pelas federações de Umbanda, não há uma forte
adesão a um único código de ritos, cerimônias e credos.
A Umbanda Branca, a forma original criada porZélio de Moraese seu grupo, adota a adoração deOrixáse
as práticas de encantamentos africanos, mas rejeitaram a feitiçaria negra, os trajes coloridos e os animais
sacrifícios praticados naMacumbaeQuimbandarituais. Obabalorixás (Pais-de-Santo) e o yalorixás
(Mães-de-Santo) sempre usam roupas brancas durante as cerimônias da Umbanda Branca. Por outro lado,
Umbanda d'Angola e Umbanda Jejê são seitas mais novas com um corpo de rituais, cerimônias e filosofias que
igualar-se a outras religiões afro-brasileiras, como Candomblé, Jurema e Catimbó. Outro recente
a ramificação, chamada Umbanda Esotérica, é fortemente influenciada por filosofias orientais. Os Terreiros de Umbanda mais antigos,
os estabelecidos antes de 1940, não integraram essas novas tendências e ainda praticam os rituais originais e
cerimônias de maneira mais simples, dedicando-se especialmente a obras de caridade, como pregado por Zélio de Moraese
seu grupo.
As cerimônias de Umbanda geralmente são abertas ao público e podem acontecer várias vezes por [Link]
baterias) ecantodesempenham um papel central em algumas congregações de Umbanda, mas são quase inexistentes em outras. O
as cerimônias podem incluir ofertas aos espíritos, como frutas, vinho,farofa, cachaça, pipoca, cigarros,cidra dura
e outros tipos de alimentos ou bebidas. Cada Orixá ou espírito recebe uma oferta apropriada, erito de iniciaçãoessa faixa
do simples ao complexo.
Durante as cerimônias, os sacerdotes e sacerdotisaspai-de-santo, mãe-de-santo, filhos de santo, iniciações) e o
o público presente à reunião canta junto, dança, bebe bebidas e fuma charutos sob a influência do espírito.
No entanto, o uso de tais elementos por esses espíritos não se deve a vícios - eles são usados como elementos sagrados que
ajudar os espíritos a anular quaisquer energias negativas ao redor da pessoa assistida. Os sacerdotes e sacerdotisas são
separados do público presente, geralmente por uma pequena cerca. Os sacerdotes, sacerdotisas e parte do público
gradualmente se imergir no canto e na dança, e de repente ser possuído por deuses e espíritos, começando a agir
e falar com suas personas. Aqueles que estão no público e que se tornam possuídos são reconhecidos como proprietários de
poder psíquico especial e, geralmente, após a cerimônia, são convidados a se tornarem iniciados no Terreiro. Às vezes,
um experientepai-de-santo oumãe-de-santo pode dançar e cantar a noite toda sem, por razões misteriosas, ser
possuído por deuses ou espíritos.
Há também um líder de rito chamadoOgãSeu trabalho é organizar a "gira" de forma logística. Ele não incorpora e
ele é respeitado pelos entidades que possuem o médium.
A intervenção de seres espirituais na vida cotidiana dos seguidores é uma crença central, por isso a participação nos rituais de Umbanda é
importante apaziguar deuses e espíritos.
A música e a dança estão sempre presentes nos rituais da Umbanda. O público canta junto os "pontos", canções religiosas.
destinado a melhorar o nível de concentração dos médiuns. Essas músicas geralmente são ensinadas pelos próprios espíritos, e
suas letras falam sobre caridade, fé e as ações dos Orixás. Os "pontos" sempre devem ser cantados ou ditos em português
para uso religioso. Um exemplo de "ponto" é traduzido abaixo:
Ponto de MamãeOxum(Canção de Umbanda da MamãeOxum)
Rios de água como cristal
Através do PaiOlorumos pés
PaiOlorumcriou a Natureza
E fez as Cachoeiras
QualXangôabençoado
Vou pedir a permissão deOxalá
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Tomar banho na cachoeira

Para limpar todo o mal
Muitos "pontos" abaixo:
Ponto deObaluayê(Canção de Umbanda do Orixá Obaluayê)
Meu Pai Oxalá é o rei, venha me valer!
O velho Omulu, atotô Obaluaê!
O velho Omulu, atotô Obaluaê!
Atotô Obaluaê, atotô Babá! Atotô Obaluaê, atotô é o Orixá!
Ponto das Velhas e dos Velhos Pretos ou 'Pretos Velhos' (Canção de Umbanda)

Esse negro é da linha de Congo, é de Congo, é de Congo aruê!

Quem arreia na linha de Congo, agora que eu quero ver!
É de Congo, é de Congo ê! É de Congo, é de Congo ah!
É de Congo, é de Congo ê! Os pretos velhos são de Angola!
Preto Velho vem vindo, vem vindo da Guiné!
Viemos no terreiro pra saudar o Pai Mané!
Pai Mané está no terreiro, vamos juntos: Saravá!
Segure a mironga e abençoe nosso congá!
Ponto dos Indígenas "Caboclos" (Canção de Umbanda)

Oxalá mandou, ele mandou chamar! Os Caboclos da Jurema pro seu Juremá!
Oxalá mandou, ele mandou chamar! Os Caboclos da Jurema pro seu Juremá!
Pai Oxalá, é o Rei do Mundo inteiro! E já deu ordens pra Jurema mandar seu capangueiros!
Mandai, mandai! Minha cabocla Jurema, os seus guerreiros! Está é a ordem suprema!

História

Contexto histórico
No final do século XIX, muitos estudiosos brasileiros criticaram as religiões afro-brasileiras, afirmando que eram
modernização primitiva e dificultada. Ao mesmo tempo, oAllan Kardec'sEspiritismo, um desenvolvimento de espiritualismo
dogmas, foi cada vez mais aceito pela classe média/alta urbana brasileira com seguidores desde 1865. Desde então
O espiritismo veio de Paris, com as classes altas, não houve integração com as classes baixas.[] Os kardecistas–
os seguidores do Espiritismo - eram principalmente pessoas de classe média e brancas, muitas delas pertencentes ao setor militar e

carreiras profissionais. Eles foram profundamente influenciados porAuguste Comtea filosofia dePositivismo, que visava unir
religião e ciência e ajudar o desenvolvimento da sociedade a um nível mais alto.

Começo
No dia 15 de novembro de 1908, um grupo de kardecistas se reuniu para uma sessão no bairro de Neves,São Gonçalocity, near
a Capital Federal,Rio de JaneiroEntre eles estavaZélio Fernandino de Moraes, um garoto de 17 anos que foi
estudando para ingressar na Academia Naval e me tornar um oficial. Durante a sessão,Zélio de Moraesincorporou um espírito
quem se identificou como o Caboclo das Sete Encruzilhadas (Agricultor Meio-índio das Sete Encruzilhadas). Após
isso,Zélio de Moraesincorporou outro espírito que se identificou como Pai Antônio, um sábio e
velho escravo que morreu após ser brutalmente flagelado por seu mestre (um personagem similar ao Tio Tom deHarriet
Beecher Stowe'romance). Embora os espíritos dos índios e dos afro-brasileiros tenham sido incorporados pelos xamãs na
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várias formas deMacumbacredo praticados na cidade do Rio de Janeiro no século XIX, os kardecistas consideravam
eles espíritos inferiores ou subdesenvolvidos.

Há muitas depostas diversas e contraditórias dos eventos daquele dia, mas a maioria dos participantes da sessão espírita
ficaram profundamente indignados com a incorporação de espíritos subdesenvolvidos que não podiam fornecer conselhos úteis ou bons.

Algumas deposições disseram que os espíritos incorporados, o Caboclo das Sete Encruzilhadas metade índio e o velho
homem preto Pai Antônio desafiou os kardecistas perguntando a eles: "Por que vocês acreditam que uma pessoa humilde não pode ser uma
alma que evoluiu para um plano superior durante sua vida física?
De acordo com uma das deposições, o espírito do caboclo profetizou: "Se você criticar o negro e o índio
(caboclo) espíritos como subdesenvolvidos, eu deveria dizer que amanhã estarei na casa deste instrumento (o psíquico
Zélio de Moraes) para iniciar um novo culto onde essas pessoas negras e indígenas pudessem liberar suas mensagens e, assim, cumprir
a missão que o plano espiritual lhes confiou.
Em 1970, Zélio de Moraes contou sua própria versão dos eventos a Ronaldo Linares, hoje presidente da Federação
Urandista do Grande ABCSão Paulocidade). Ele disse que o espírito
apresentou-se como um caboclo brasileiro (camponês meio índio) e foi contestado na sessão por um kardecista
psíquico que disse que podia ver "os restos das vestes de um padre sobre ele". Thecaboclothen explicou: "Você
estão vendo os restos de uma existência anterior. Eu era um padre, meu nome era Gabriel Malagrida, eu fui encarregado de
feitiçaria e sacrificados na fogueira da Inquisição por terem profetizado o terremoto que destruiu Lisboa em
1755. Mas, em minha última existência física, Deus permitiu o privilégio de nascer como um índio brasileiro." Quando perguntado
sobre seu nome, o espírito respondeu: "Se um nome é necessário, chame-me o Caboclo das Sete Encruzilhadas"
(Meio-Indígena Camponês dos Sete Caminhos), porque para mim não haverá caminho fechado. Venho trazendo o
Umbanda, uma religião que harmonizará as famílias e durará até o Fim dos Séculos.
Devido a esses eventos, na década de 1970, 15 de novembro foi escolhido como o dia da inauguração da Umbanda.

Primeiros anos e o desenvolvimento

O primeiro Terreiro de Umbanda foi fundado por Zélio de Moraes em uma data incerta da década de 1920 e chamado Centro
Espírita Nossa Senhora da Piedade. Em 1940, Zélio de Moraes fez um
estatuto para este primeiro Terreiro que foi usado como referência pela maioria dos Terreiros que se seguiram.
A religião Umbanda começou em um momento em que a sociedade brasileira estava passando por uma forte transformação.
O predomínio da agricultura na economia brasileira estava diminuindo e os primeiros passos de um atraso
a revolução industrial estava expandindo a classe trabalhadora.

A antropóloga americana Diana Brown, que pioneirou os estudos de Umbanda na década de 1960, verificou que o
Os fundadores da Umbanda eram, em sua maioria, pessoas de classe média, insatisfeitas com o Espiritismo kardecista que praticavam anteriormente.

seguiram e foram assistentes ocasionais dos Centros de Macumba (lugares de adoração Macumba) emfavelas
As primeiras seguidoras da Umbanda preferiam os espíritos e deuses africanos e nativos brasileiros adorados nas favelas.
Macumba em vez dos espíritos altamente evoluídos do Espiritismo, considerando-os mais capazes de curar e tratar de forma mais ampla.
espectro de doenças e problemas de vida.
Os primeiros seguidores da Umbanda sentiram que oMacumbarituais eram mais estimulantes e dramáticos do que o Espiritismo
sessões, mas eles rejeitaram os sacrifícios de animais e a incorporação do que consideravam espíritos diabólicos, muitas vezes
chamados Kiumbas ou Espíritos Obsessores.

A Umbanda nasceu com uma contração interna. A primeira força motriz pretendia diferenciar suas práticas das
as presumidas religiões africano-brasileiras primitivas que consideravam a feitiçaria negra. A força motriz oposta era
a incorporação psíquica de verdadeiros personagens brasileiros que homenagearam os nativos brasileiros, os escravos negros e seu
descendentes.
O primeiro esforço foi feito para "purificar" a nova religião, removendo algumas das influências africanas do
Umbanda. Este lado kardecista do espiritismo da Umbanda é chamado de Umbanda Branca. O nome não
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não se referir a pessoas brancas, mas à bruxaria branca, opondo o culto de Umbanda aoQuimbanda(bruxaria negra) de
ritos tradicionais africanos (Macumba).
De acordo com a antropóloga Diana Brown, Zélio de Moraes teve apenas uma participação simbólica na criação de
a Umbanda, agindo como o porta-voz de um grupo que anteriormente participou de cultos de Macumba. Um esforço coletivo
foi feito por Zélio de Moraes e seu grupo para promover a Umbanda Branca, desenvolvendo práticas aceitáveis por
a classe média branca e a modernização das religiões afro-brasileiras. Zélio de Moraes acreditava que havia feito um
ruptura com o Espiritismo kardecista, mas ele apenas expressou a mistura eclética que se desenvolveu antes e depois do
aparência do Caboclo das Sete Encruzilhadas.
O desafio inicial da Umbanda foi incorporar as influências africanas e, ao mesmo tempo, ser diferente de sua
Origens africanas. O Centro Espírita Nossa Senhora da Piedade, o primeiro Terreiro de Umbanda, mantém em seu nome o
referência kardecista do Espiritismo (Centro Espírita) e também honrar uma santa católica (Nossa Senhora da)
Piedade–Nossa Senhora da Misericórdia).

Os primeiros seguidores precisavam desesperadamente se distinguir da Macumba e outrosAfricano-Brasileiro

seguidores das religiões, até a segunda metade do século XX, todos esses fiéis eram considerados criminosos pelo
Brazilian government and periodically repressed. Despite the religious freedom assured by the first Brazilian
A Constituição Republicana de 1891, o Código Penal de 1890 proibia a "prática do Espiritismo, da feitiçaria e suas
sortilégios). O Direito Penal de 1942 ainda condenava os "feiticeiros", mas não todos, apenas aqueles acusados de usar seu ou
seus poderes para ações malignas. A antropóloga Yvonne Maggie diz que, ao reprimir a bruxaria, o Direito Penal
demonstra que a elite que governa o Brasil de alguma forma acreditava no poder sobrenatural dos feiticeiros. Note que
Os legisladores brasileiros não estavam cientes da bruxaria como a praticada na Europa, mas apenas visavam reprimir a
African-Brazilian religions like Macumba and Candomblé that they equated to sorcery.

Expansão durante a Ditadura de Vargas

A primeira fase da expansão da Umbanda coincide com as mudanças sociais e políticas que ocorreram na década de 1930.
e com a ditadura nacionalista e populista deGetúlio Vargas(1930 a 1945). De acordo com o antropólogo
Diana Brown, a Umbanda escolheu símbolos como os caboclos (camponeses meio-índios) e pretos-velhos (velhos negros)
influenciado pelo intenso nacionalismo do regime de Getúlio Vargas e seus esforços para criar uma cultura nacional que unificasse
o povo brasileiro.
A estima dos nativos e escravos brasileiros gera a ideia de que a Umbanda é a única genuinamente brasileira
religião, um fato contestado por muitos estudiosos. O antropólogo Émerson Giumbelli lembra que quando a Umbanda
foi consolidado na década de 1930, muitas religiões também surgiram e foram reforçadas com o mesmo nacionalismo
apelação. Giumbelli cita os casos do Espiritismo kardecista com o lançamento em 1938 do livro "Brasil, Coração do
Mundo, Pátria do Evangelho
Chico Xavier, e o desenvolvimento doSanto Daimereligião noAcreEstado.
Getúlio Vargas ficou conhecido como "pai dos pobres" e, também, como "pai da Umbanda".
Umbanda) entre os emergentes urbanos e a classe trabalhadora. Até 1966, muitos Terreiros de Umbanda tinham um Getúlio Vargas
imagem em um lugar de honra.
Apesar da identificação com os objetivos da Ditadura de Getúlio Vargas, os seguidores da Umbanda eram
perseguido. A repressão policial interrompeu reuniões religiosas, agrediu os psicólogos e seguidores e confiscou
seus instrumentos de culto. Uma coleção inteira de ícones, trajes, vestimentas, amuletos, instrumentos e objetos de
Religiões afro-brasileiras confiscadas por policiais ainda são mantidas no Museu da Polícia no Rio.
cidade do Rio de Janeiro. Até recentemente, essa coleção era chamada de Coleção de Feitiçaria Negra.
Uma vítima notável da repressão policial foiEuclydes Barbosa(1909–88). Ele foi um grande jogador de defesa no futebol.
conhecido pelo apelido Jaú, que jogou com a equipe do Corinthians de 1932 a 1937 e com a Seleção Brasileira
Equipe na Copa do Mundo de 1938 na França. Jaú também era um pai-de-santo ou babalorixá (bàbálóòrìsà), sacerdote
dos cultos de Umbanda, o fundador da religião Umbanda na cidade de São Paulo e um dos primeiros organizadores na década de 1950
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da festa de Iemanjá nas praias do Estado de São Paulo. Jaú foi preso ilegalmente, espancado, torturado e publicamente
humilhado pela polícia por causa de suas atividades religiosas. Alguns líderes da Umbanda o chamam de grande mártir de seu
religião.

Anos primordiais após a Ditadura Vargas

Na segunda metade do século XX, a Umbanda afro-brasileira cresceu rapidamente entre a transformação do Candomblé.
isso foi primeiro percebido na Bahia.
Os Terreiros independentes de Umbanda começaram a se unir em federações para fortalecer sua posição contra
discriminação social e repressão policial. A primeira federação foi fundada por Zélio Fernandino em 1939.
O fim da Ditadura de Getúlio Vargas e o restabelecimento da democracia em 1945 avançaram a religião
ambiente de liberdade. Em 1953, duas federações de Umbanda foram fundadas em São Paulo. No entanto, os cultos de Umbanda
ainda eram vistos com desconfiança pelos Departamentos de Polícia que exigiam um registro compulsório dos Terreiros.
Somente em 1964, essa obrigação foi liberada e apenas um registro civil em um cartório público é exigido.
O caráter populista da política no Brasil entre 1945 (o fim da Ditadura de Getúlio Vargas) e 1964 (o
o início da Ditadura Militar) apoiou a expansão da Umbanda. Então, os políticos se tornaram frequentadores habituais de
os Terreiros, especialmente antes das eleições.
Uma pesquisa conduzida pelos antropólogos Lísias Nogueira Negrão e Maria Helena Concone revelou que em
Na década de 1940 em São Paulo, apenas 58 organizações religiosas estavam registradas como Terreiros de Umbanda, mas 803 organizações
se declararam como Centros de Espiritismo. Na década de 1950, as posições se inverteram: 1.025 organizações se declararam
os Terreiros de Umbanda, 845 os Centros de Espiritismo e apenas um Terreiro de Candomblé. O auge foi durante a década de 1970,
com 7.627 Terreiros de Umbanda, 856 Terreiros de Candomblé e 202 Centros de Espiritismo.
O Brasil passou de cerca de 50.000 Terreiros na década de 1960 para 300.000 no início da década de [Link]:Citação
necessárioNa metade da década de 1980, houve o fim do regime militar e um aumento na consciência cultural.
mudanças permitidas para a condenação da escravidão e a celebração da herança africana, incluindo o culto do
Orixás (deuses iorubás).
O período de 1950 a 1970 foi o auge da religião Umbanda. A repressão policial diminuiu, o
o número de seguidores disparou, mas a oposição da Igreja Católica aumentou. Uma intensa campanha religiosa contra o
Os cultos de Umbanda foram realizados nos púlpitos e na imprensa. A Umbanda recebeu críticas da Igreja Católica,
que discordou do culto aos espíritos e da comparação que muitos umbandistas faziam entre o catolicismo
Santos e Orixás (deuses africanos). Apesar das críticas, mesmo hoje, muitos membros da Umbanda também afirmam ser
católicos devotos também. Após o Concílio Vaticano II (1962–65), a Igreja Católica buscou um ecumênico ou
relação tolerante mesmo com as religiões africano-brasileiras.
Neste momento, a Umbanda se tornou parte da cultura popular, pois muitos romancistas e compositores escreveram ou cantaram sobre isso.
eles. Vários deJorge Amadoas obras de, por exemplo, dizem respeito às provações e tribulações do
Afro-brasileiros. A partir da década de 1960, muitas músicas sobre Umbanda e as outras religiões afro-brasileiras se tornaram
popular. Entre os notáveis compositores brasileiros que tratavam do assunto,Tom Jobim, Toquinho, Vinícius de
Moraes, Geraldo VandréeClara Nunessão os mais conhecidos. Na década de 1970, o poetaVinícius de Moraescasado
sua última esposa, Gesse, em uma cerimônia umbandista testemunhada por muitas figuras proeminentes da cultura brasileira e
política. Embora amplamente aceita como parte da cultura brasileira, neste momento, a maioria dos estudiosos considerava o Candomblé o
religião pura e autêntica, e desprezava a Umbanda como apenas um culto eclético kitsch.
Umbanda 13

Oposição
Em 1974, estimava-se que os praticantes de Umbanda (incluindo declarados e não declarados) fossem cerca de 30 milhões em um
população de 120 milhões de brasileiros.
Depois da década de 1970, os cultos de Umbanda começaram a ser contrariados porPentecostals. AlgumEvangelicalIgrejas Pentecostais
que ganharam muitos adeptos na América Latina nas últimas duas décadas, começaram a tentar evangelizar
e, em alguns casos, perseguem praticantes de Umbanda e outras religiões de origem africana. Os pentecostais sempre
ter uma fé profunda na existência de espíritos, mas considerá-los demônios. A prática da Umbanda e tudo o
As religiões afro-brasileiras são vistas pelas Igrejas Pentecostais como negras feitiçariaeculto ao diabo, e o
a incorporação dos Orixás é chamadapossessão demoníaca.
Os praticantes de Umbanda levaram casos aos tribunais nacionais e alcançaram um alto grau de sucesso. Em 2005, o
Superior Órgão de Umbanda do Estado de São Paulo venceu um
caso judicial na Corte Federal contra os sistemas de transmissão de televisão Rede Record e Rede Mulher, que
pertencer aoIgreja Universal do Reino de Deus, uma Igreja Neo Pentecostal. O Advogado Público (Ministério
Público) denunciou programas de televisão que tratavam as religiões afro-brasileiras de forma pejorativa e
maneira discriminatória.
As Igrejas Pentecostais converteram um grande número de seguidores da Umbanda, especialmente nas favelas.
de Dona Marta, uma favela no Rio de Janeiro, tinha em meados da década de 1980, seis Terreiros de Umbanda, um
Terreiro de Candomblé e um Centro de Espiritismo. Hoje, todos estão fechados, e há oito Pentecostais.
Igrejas na mesma favela.
Desde a década de 1970, a Umbanda tem sido vista como parte do patrimônio africano do Brasil. Isso permitiu o desenvolvimento de
alguns rituais de Umbanda como Umbanda d'Angola e Umbanda Jejê que enfatizam a tradição africana, aproximando-se
a rituais de Candomblé, e divergindo da Umbanda Branca criada por Zélio de Moraes e seu grupo. O
influência das religiões orientais e a europeiaocultocriou outro ramo de Umbanda chamado theUmbanda
Esotérica.

Hoje
In the 2000 Brazilian census, 432,000 Brazilians declared themselves Umbandistas, a 20% drop in relation to the
Censo de 1991. Muitas pessoas frequentam os Terreiros de Umbanda em busca de aconselhamento ou cura, mas não consideram
Umbandistas.
Apesar de todos os problemas do passado ou presente, a Umbanda permanece forte e renovada nas principais cidades brasileiras.
como o Rio de Janeiro (a maior concentração de umbandistas) e São Paulo (a segunda maior concentração de
Umbandistas). Após a década de 1970, Porto Alegre, a capital do Estado brasileiro mais ao sul, tornou-se a base de
expansão da Umbanda para o Uruguai, Argentina. Hoje, seguidores da Umbanda podem ser encontrados em várias partes do
Estados Unidos também.
A Umbanda era tradicionalmente uma religião da população negra e promovia a emancipação e a participação;
no entanto, desde a década de 1920 e início da década de 1930, os seguidores de Umbanda (assim como líderes e médiuns) vieram de
vários grupos sociais, raciais e étnicos. A antropóloga americana Diana Brown fez uma pesquisa de campo em um Rio
favela de Janeiro (bairro de lata) em 1966. Originalmente, ela acreditava que a Umbanda era uma religião de negros pobres
pessoas. Seu estudo, "Umbanda – Políticas de um Movimento Religioso Urbano", publicado em 1974, demonstrou que
A Umbanda, apesar de sua forte presença em bairros pobres, foi uma religião criada e dominada pelos brancos.
classe média. A propagação da Umbanda na classe média durante a década de 1970 atraiu a participação até de
descendentes de imigrantes de países distantes das tradições africanas. Assim, pode-se encontrar descendentes de italianos,
Imigrantes sírio-libaneses e japoneses participando de rituais nos Terreiros de Umbanda, ou mesmo como Umbanda
líderes religiosospai-de-santooumãe-de-santo).
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A prática religiosa sincréticaSanto Daimefundada na década de 1920 por Raimundo Irineu Serra tem sido
incorporando elementos da Umbanda em seus rituais. Especialmente na linha chamada Umbandaime. O uso do
psicoativofermentarayahuascaé um aspecto importante de suas cerimônias. A religião é atualmente praticada em pequenos
grupos ao redor do mundo.
A Banda de Rock BrasileiraGangrena Gasosafaz uma fusão de música Punk e música Hardcore com o
Rituais de Umbanda.

Umbandistas Notáveis
• Clara Nunes — Cantor de samba brasileiro.
• Vinícius de Moraes — Poeta Brasileiro.
• Herivelto Martins — Cantor e compositor de MPB.

Bibliografia
• DaMatta, Roberto. Religião e Modernidade: Três estudos sobre a religiosidade brasileira. Jornal de História Social.
Inverno91, Vol. 25 Edição 2, pp. 389–406, 18p.
• Sybille Pröschild: O Sagrado na Umbanda. História, características e atratividade de uma
religião afro-brasileira. Contextos. Novas contribuições para a teologia histórica e sistemática, Volume 39.
Edição Ruprecht, Göttingen 2009. ISBN 978-3-7675-7126-6
Maik Sadzio: Conversas com os Orixás: Etnopsicologia em um Terreiro de Umbanda no Porto
Alegre/Brasilien, Edição Transcultural Munique 2012. ISBN 978-3-8423-5509-5

Referências
Dann, Graham M.S. Religião e Identidade Cultural: O Caso da Umbanda. Análise Sociológica, Vol. 30, No. 3, pp. 208–225.
Marrom, Diana De G.; Mario Bick. Religião, Classe e Contexto: Continuidade e Descontinuidade na Umbanda Brasileira. Americano
Etnólogo, Vol. 14, Nº 1, Fronteiras do Evangelismo Cristão. (Fev., 1987), pp. 73–93
[3] Hale, Lindsay Lauren. Preto Velho: Resistência, Redenção e Representações de Gênero da Escravidão em uma Possessão-Transe Brasileira
Religião. Antropólogo Americano, Vol. 24, No. 2 (Maio, 1997), pp. 392–414.
Umbanda Ritual[Link]
Oliveira, J. Alves; Umbanda Cristã e Brasileira; 1985; apud Beraba
Marrom Diana; "Uma História da Umbanda no Rio", 1985; apud Beraba
[7]Novo Preto Velho. Entrevista de Diana Brown na Folha de São Paulo; 30 de março de 2008([Link]
[Link].
[8] Troch, Lieve. Eclesiogênese: o mosaico de novas comunidades religiosas no Brasil. Exchange 33, N° 1, 2004, pp. 54–72.
[9][Link]

Links externos
• Casa
- de Umbanda Branca em Londres Parsons Green([Link]
caboclo7flechas
Templo de Umbanda Caboclo Ubirajara - Grande conteúdo sobre Umbanda 100% Gratuito([Link]
[Link]
Templo Espiritual de Umbanda–Tata Ventania e Maria Mulambo, Londres, Inglaterra([Link]
com/#/organização/4532879787)
• Adriana Berlinski –Média de Caboclo das 7 Encruzilhadas ([Link]
Templo Sagrado de Umbanda em Portugal([Link]
AEVB – Associação Espírita Vó Barbina([Link]
Casa Branca de Omolu([Link]
• Prayers, syncretism, offerings, Umbanda and Quimbanda([Link]
Umbanda 15

• Terreiro de Umbanda Pai Maneco([Link]

• GRUEL Grupo Umbanda é Luz([Link]
• O Templo de Umbanda([Link]
[Link] Nossa Umbanda - Conceitos, ciência e religião andando juntas([Link]
[Link]
• Núcleo
- Umbandista São Sebastião - O que a Umbanda faz e o que ela não faz([Link]

Wikimedia Commons tem mídia relacionada aUmbanda.

Fontes e Contribuidores do Artigo 16

Fontes e Contribuidores do Artigo

UmbandaFonte[Link] Contributors: AKeen, Andres, Andycjp, [Link], Art LaPella, Asarelah, Astynax, Baquelo, Bazonka, Bgwhite,
Biblbroks, Bobo192, BorgQueen, Bwjsmartdude, Chris 73, Chris the speller, Ckgriff1, Classilisttel, Cmdrjameson, Colonies Chris, Coralmizu, Danny-w, Dekimasu, E. Ripley, Editor2020,
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Leitura, Jorge Stolfi, Kapella, Kbdank71, Kenandcorey, Khazar2, Kingturtle, Koppas, Kotuku33, Leolaursen, [Link], Lguipontes, LilHelpa, LittleWink, Lucyintheskywithdada
Luis Dantas, Lutenoriio, Marcocapelle, Matttoothman, Morwen, NaBUru38, NezZario, Nixeagle, Nono64, Ntennis, Open2universe, Plrk, Puddingpie, Quissamã, Qyd, R'n'B, RabbleRouser, Rhys,
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