ANGIONI FEDERICA - IV F PASCAL

PASCAL
A curvatura existencial do pensamento
Blaise Pascal nasceu em Clermont em 1623. Seus primeiros interesses estavam voltados para a matemática.
e à física:
• 1639: aos dezesseis anos, compôs o Tratado das Seções Cônicas, uma obra que contém os
teoremi-base da teoria das cônicas ainda hoje considerada uma das mais brilhantes
trabalhos de geometria;
• 1641: aos dezoito anos projetou e construiu cerca de cinquenta exemplares de uma calculadora
capaz de executar adições e subtrações;
• 1650: elaborou o chamado "Triângulo" ou "Teorema de Pascal";
• 1654: compor um pequeno teorema sobre as probabilidades;
• em seguida fez numerosos estudos e descobertas sobre o vácuo e a pressão, e continuou a
dedicar-se às invenções até os anos da sua maturidade.
Em 1654, a vocação religiosa tomou o lugar da vida mundana e das pesquisas científicas:
Pascal entrou a fazer parte dos solitários de Port-Royal; esta era uma comunidade religiosa isenta de
regras determinadas, cujos membros se dedicavam à meditação, ao estudo e
à instrução.
ConAntoine Arnauld afirmaram entre os solitários de Port-Royal as ideias do bispo
Giansenio. Este último, com a obra intitulada Augustinus, pretendia reformar a igreja.
católica por meio de um retorno às teses de Agostinho, em particular com a tese da graça.
Segundo Giansênio, a doutrina agostiniana implica que o pecado original tornou o homem
incapaz de fazer o bem e inclinou-se necessariamente para o mal. Só Deus pode
conceder a pouquíssimos eleitos a salvação da danação.
Estas teses contrariavam a moral da Igreja Católica, em particular a daquela dos
jesuítas. De acordo com a moral jesuíta, de fato, a salvação está sempre ao alcance do homem que, se
vive de acordo com os preceitos da igreja e mostra boa vontade, obterá uma “graça suficiente”
que o salvará da condenação. Contra essa tese, o jansenismo fazia depender a salvação
somente pela ação efetiva da graça divina reservada a poucos.
O jansenismo suscitou reações tão fortes nos ambientes eclesiásticos que o papa Inocêncio
X condenou as cinco proposições nas quais a Faculdade de Teologia de Paris havia resumido
a doutrina de Jansenio. Os jansenistas aceitaram tal condenação, mas negaram que os cinco
proposições pertencentes a Giansênio e que estivessem em sua obra.
Alguns anos depois, a disputa foi retomada e nela interveio também Pascal, que publicou
dezessete letras.
Nas primeiras cartas, ele polemiza com o teólogo Molina e sua doutrina.

Mas afinal, pai, esta graça dada a todos os homens é suficiente? – sim. Ele disse. – E
no entanto, isso não tem efeito sem a graça eficaz? - Isso é verdade, ele disse. - E todos os
os homens têm o suficiente, continuei eu, e nem todos têm o eficaz? - É verdade, ele disse.
-Quer dizer, eu lhe disse, que todos têm graça suficiente e que todos não a têm.
bastante; ou seja, esta graça é suficiente, embora ela não seja de maneira nenhuma; ou seja
che
essa é suficiente de nome e insuficiente de fato

A partir da quinta carta, as críticas de Pascal se dirigem aos jesuítas e à sua conduta;
na última carta, reafirma a doutrina agostiniana da graça. O filósofo tenta encontrar um
compromisso entre dois pontos de vista diferentes: o ponto de vista de Calvino e Lutero, segundo o
o qual nós não cooperamos de forma alguma para a nossa salvação, e o ponto de vista de Molina, o
Qualquer um que não reconhece que a nossa cooperação se deve à própria força da graça. Pascal,
De acordo com Agostinho, afirma que nossas ações são assim devido ao livre-arbítrio.
que as produz; estas também são de Deus, devido à sua graça, que faz com que o
nosso arbítrio a produza.
Enquanto escrevia as Cartas, Pascal também trabalhava em uma Apologia do cristianismo. Esta
deveria ter sido sua maior obra, mas ele não pôde terminá-la devido à
morta giunta quando o filósofo tinha apenas 39 anos.

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2. O problema do sentido da vida

Pascal acredita que a questão mais importante do homem é a interrogação sobre o sentido da vida.

Não sei quem me colocou no mundo, nem o que é o mundo, nem o que eu mesmo sou. Estou em
uma ignorância assustadora de tudo. Não sei o que são meu corpo, meus sentidos, minha
anima e questa stessa parte de mim que pensa no que digo, que medita sobre tudo e acima
se
stessa, e non conhece a si mesma melhor do que o resto. Vejo aqueles espaços assustadores do universo, que me
rinchudono; e me encontro confinado em um canto desta imensa extensão, sem saber por que
estou colocado aqui em vez de em outro lugar, nem porque este pouco de tempo que me é dado para viver
me foi atribuído neste momento em vez de em outro de toda a eternidade que me tem
precedido e de toda aquela que me seguirá. De toda parte vejo apenas infinitos, que me
assorbono como um átomo e como uma sombra que dura um instante, e desaparece depois para sempre.
Tudo o que sei é que devo morrer em breve; mas o que ignoro mais é, exatamente, isso.
mesma morte, que não posso evitar

Pascal considera a questão "o que é o homem?" a mais importante, e considera

mostruoso il fatto che certi individui possano rimanervi indifferenti. Per Pascal lo studio
do homem e o correlativo de Deus e da alma, são os únicos estudos aos quais o homem deve
interessare; tudo o resto é "diversão, libido sciendi, curiosidade inútil". É neste ponto que vem
destacando a curvatura religiosa do filósofo: ele acredita que o enigma do homem e
da vida possa encontrar uma solução apenas com a fé.
Consequentemente, a estratégia filosófica adotada por Pascal visa mostrar o fracasso
solodella mentalidade comum, mas também da filosofia e da ciência diante do
problema do sentido da existência, e destacar a capacidade do
cristianismo de dar uma resposta adequada. Pascal, portanto, tinha como objetivo aquilo
di compor uma apologia do cristianismo voltada a um interlocutor descrente e ao livre
pensador racionalista, que ele quer levar a considerar a
razão do cristianismo

3. Os limites da mentalidade comum: o divertimento, ou o atordoamento de

sé
Segundo Pascal, o homem tem uma natureza indefinida e indeterminada; ele não tem certezas, mas precisa de
averle. Para obter tais certezas, não se deve confiar nem na razão nem na ciência: apenas em Deus
può risolvere i nostri problemi.
O filósofo acredita que a atitude da mentalidade comum diante dos problemas existenciais
sia quello do divertimento. Este termo, que geralmente é traduzido como “distracção”
o "divertimento", assume o significado filosófico de oblívio e atordoamento de si diante das
ocupações, aos trabalhos e às atividades gerais que realizamos para não pensar. O
divertimento, quindi, è una fuga da sé e dalla ricerca dello scopo della propria esistenza
obtida através de qualquer atividade. Mas do que foge o homem?
Em primeiro lugar, a partir da própria infelicidade e das interrogações sobre a vida e a morte.

Para escapar da angústia dessa situação dilacerada, os homens têm duas possibilidades. A
A primeira é não pensar nisso, distrair-se, deixar-se agarrar e arrastar pelas circunstâncias. É, no entanto, uma
estrada sem saída: no fundo só se encontra, inevitavelmente, o tédio, que é a consequência e
o sinal da renúncia ao que é profundamente humano.
Apesar dessas misérias, ele quer ser feliz, não quer que seja feliz, não pode não querer
esserlo; mas o que pode fazer? Seria necessário, para alcançar esse objetivo, que se tornasse
imortal; mas, não podendo, decidiu-se a impedir-se de pensar nisso. (169)
Os homens, não tendo conseguido curar a morte, a miséria, a ignorância, resolveram-se, por
esforçar-se para ser feliz, não pensar nisso.

Nada é tão insuportável para o homem quanto estar em pleno descanso, sem nada a fazer, sem
divertimento; desse modo, de fato, o homem sente seu nada, sua insuficiência, sua
impotência, que levarão ao mau humor, à perfídia, à desesperança e, sobretudo, à

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noia. A este ponto, portanto, o homem é tomado pela angústia e tenta distrair-se através de várias
ocupações. Dispersando-se em mil atividades, o homem não busca as coisas, mas "a busca das
coisas”. Estas coisas, no entanto, não são procuradas em vista da felicidade: são coisas que não se
gostariam se fossem oferecidas.; nunca vivemos no presente, mas à espera do futuro.

Distração. Às vezes eu me peguei considerando as diferentes formas de distração dos homens,

e os perigos e as fadigas a que se expõem, na corte como na guerra, e de onde nascem tantos
contendas, paixões, empresas audaciosas e muitas vezes insensatas: descobri que a infelicidade dos homens
deriva de uma só coisa, que é a de não conseguir ficar tranquilo em uma sala. Um
homem que tem meios suficientes para viver, se soubesse ficar em casa dele tirando prazer disso, não
sairia para ir ao mar ou atacar uma posição.
Mas quando eu refleti mais sobre isso e, depois de encontrar a causa de todos os nossos males, eu
Eu quis descobrir a razão, percebi que há uma muito concreta, que consiste
na infelicidade intrínseca da nossa condição fraca e mortal, e tão miserável que nada
isso pode nos consolar, quando paramos para pensar nisso. [...]
Da isso se deduz porque o jogo e a busca pela companhia feminina, a guerra, os altos
cariche sejam metas tão ambicionadas. Não que se encontre efetivamente a felicidade, nem que se
imagine que a verdadeira beatitude consiste em dinheiro que se pode ganhar no jogo, ou em uma lebre
que corre: não seriam aceitos como presentes, se fossem oferecidos. Não é essa posse, mole
é plácido, e nos faz pensar na infelicidade da nossa condição, que se busca, nem os
perigos da guerra, nem as aflições dos encargos, mas é o barulho que nos tira dos pensamentos e
ci distrae. Razão pela qual se ama mais a caça do que a presa.

No entanto, a diversão, sendo uma fuga constante de nós mesmos, não gera felicidade, e é
algo falho porque não leva a uma completa satisfação do desejo. O
o divertimento, proveniente do exterior, faz com que o homem se torne escravo das coisas em vez de
consolá-lo. Assim, a única coisa que pode consolá-lo de suas misérias é a maior de suas
miséria. No entanto, a diversão não leva a nada, senão a chegar à morte sem nunca ter
vivido. Por isso, o homem não deve fechar os olhos diante de sua miséria, mas
deve saber aceitar a sua própria condição e tudo o que isso implica sem
fugir.

O homem é manifestamente feito para pensar; aqui reside toda a sua dignidade e todo o seu valor;
tudo dele
o dever está em pensar corretamente

4. Os limites do pensamento científico: “espírito de geometria” e “espírito de

finesse
Embora seja um cientista e tenha interesse pelo conhecimento exato, Pascal acredita que a
a ciência apresenta alguns limites que a impedem de dar respostas às questões sobre o sentido da
vida.
A ciência baseia-se na razão e tem como primeiro limite a experiência. Embora a experiência de
um lado representa um ponto de força, na medida em que a ciência se fundamenta e procede com ela,
do outro lado representa algo com que a razão deve lidar. Por esse motivo
o segundo limite da ciência é representado pela indimostrabilidade de seus princípios fundamentais.
À base do raciocínio científico, de fato, existem noções que fogem ao raciocínio.
mesmo, pois no campo do saber é impossível uma regressão infinita dos
conceitos, pelos quais é necessário parar em termos primários, que representam o limite
além do qual não se pode prosseguir e do qual nascem as cadeias dos raciocínios. A ciência,
portanto, baseia-se em princípios que não podem ser demonstrados e que, portanto, nunca são
assolutos (como, em vez, acreditava Cartesius), mas que, de qualquer forma, são assumidos como postulados de
per si evidenti. A tal proposito, quindi, Pascal rifiuta: o dogmatismo, que não consegue fundar os
princípios primeiros; o ceticismo, que, embora nos tente, não consegue refutar os princípios primeiros pois
são evidências intuitivas mais seguras do que qualquer raciocínio. Pascal, além disso, rejeita qualquer
intrusão metafísica ou teológica e todo princípio de autoridade.
À razão científica incapaz de dar respostas aos problemas existenciais, Pascal opõe a
compreensão instintiva que ele chama de "coração". Ele entende o coração como o "órgão"

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capaz de captar os aspectos mais profundos e problemáticos da existência:

O coração tem suas razões, que a razão não conhece

Para expressar o antagonismo existente entre razão e coração, Pascal introduz o conceito de
“esprit de géométrie” e “esprit de finesse”. O espírito de geometria é a razão
científica, que tem por objeto a realidade física e sensível e os entes abstratos da matemática
procede de forma demonstrativa. O espírito de sutileza tem como objeto o homem e se baseia em
coração, sobre o sentimento e sobre a intuição.
O espírito de sutileza vê o objeto sem raciocínio; as coisas de sutileza se sentem mais do que
veder-se e não podem ser demonstradas pois não se possuem os seus princípios como se
possuem, em vez disso, aqueles da geometria. Pascal acredita que o espírito da geometria "raciocina"
intelectualmente, o espírito de finesse "compreende" intuitivamente. Um certo grau de finesse,
ou seja, a compreensão é necessária também para fundamentar o raciocínio geométrico.
Na verdade, os princípios primeiros são percebidos justamente através do espírito de sutileza, pois se "sente", a
exemplo, que existem três dimensões do espaço e se intui que os números são infinitos.
A ciência, diante dos interrogantes humanos, mostra-se impotente, e se encontra praticamente na
mesma situação da mentalidade comum e do divertissement. Por esse motivo, em relação
os destinos últimos do indivíduo, ela se revela vã.

Vã curiosidade das ciências. Nos dias de aflição, a ciência das coisas exteriores não valerá para
consolar-me da ignorância da moral; mas o conhecimento desta sempre me consolará
da ignorância do mundo exterior.

5. Os limites da filosofia
➢ Os filósofos e o problema de Deus
A filosofia é superior à mentalidade comum e à ciência na medida em que se propõe as máximas
problemas metafísicos e existenciais; ela, no entanto, não é capaz de resolvê-los.
Por exemplo, a pretensão dos metafísicos de provar, a partir da natureza, a existência de Deus é
falsa, giacchél'ordine e le “meraviglie” del creato não demonstram por si só
a existência de Deus; apenas aos olhos de quem crê a natureza aparece como uma obra divina, enquanto
para quem não acredita, isso pode ser interpretado mesmo sem Deus.

-Venha! Vocês também não dizem que o céu e os pássaros provam Deus? - Não. - E a sua
a religião não diz isso? - Não: porque, embora isso seja verdade em certo sentido para alguns
anime, às quais Deus concede esta luz, no entanto é falso para a maioria.

Para Pascal, a existência de um Criador, falando racionalmente, não é clara nem certa, mas sim
escura e problemática quanto a sua existência. A razão humana, portanto, não pode demonstrar
nem que Deus exista, nem que não exista.

Esaminemos, portanto, este ponto, e digamos: Deus é, Deus não é. Mas de qual lado
propenderemo? A
razão nisso não pode determinar nada: há um caos infinito no meio

Inoltre le prove metafisiche dell'esistenza di Dio hanno il limite di giungere a una divinità
puramente abstrata, a um simples "Deus dos filósofos e dos cientistas" que, sendo impuro
A mente de razão é completamente inútil para o homem.

Não posso perdoar Descartes, que em toda a sua filosofia teria querido poder fazer a
meno de Deus, mas não pôde evitar que ele desse um golpe no mundo para colocá-lo em
moto; depois não sabe mais o que fazer de Deus.

O Deus dos Cristãos não é um Deus simplesmente autor das verdades geométricas e da ordem
dos elementos, como pensavam os pagãos e os epicuristas. [...] o Deus dos Cristãos é um Deus de
amor e de consolação, é um Deus que preenche a alma e o coração do qual Ele se apoderou, é
um Deus que faz sentir internamente a cada um a sua miséria e a Sua misericórdia infinita,

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que se une com o íntimo da sua alma, que a inunda de humildade, de alegria, de confiança,
amor, que os torna incapazes de ter outro fim senão Ele mesmo. [...]

➢ Os filósofos e a condição humana

Assim como é incapaz de resolver a questão de Deus, a filosofia é incapaz de explicar a
condição do homem do mundo.
Para Pascal, a característica principal do homem é estar em uma posição mediana.
na ordem das coisas. A mesma deslocação espacial do homem demonstra tal posição: o homem
está compreendido entre o infinitamente grande e o infinitamente pequeno (âmbito ontológico),
na verdade, entre tudo e nada, o homem é um nada diante do tudo e um tudo diante do nada, um
mistura de ser e não ser.

Quem não ficará surpreso ao pensar que nosso corpo - que anteriormente não era percebível
no universo, que por sua vez era imperceptível em sentido ao Tudo – seja agora um colosso, um
mundo, ou melhor, um tudo em relação ao nada...?

Esta mediocridade entre o máximo e o mínimo também encontra correspondência na ordem do conhecimento e
na ordem prática. No âmbito cognitivo, pode-se dizer que o homem conhece e não conhece;
o homem, portanto, encontra-se em uma via de meio entre a ignorância absoluta e a ciência
absoluta. O homem, embora possua um desejo ilimitado de conhecer, é impossibilitado
a captar o princípio e o fim das coisas e deve contentar-se em aprender alguma coisa
da zona mediana do universo. Na verdade, todas as nossas capacidades são limitadas por dois extremos.
além dos quais as coisas nos escapam porque estão muito acima ou muito abaixo delas.
Uma mesma duplicidade e mediania caracteriza o homem em relação ao bem e à felicidade.
O homem busca o bem e a felicidade absolutas, mas nunca é capaz de
alcançar nem um nem outro.

Todos os homens, sem exceção, buscam ser felizes: por mais que empreguem meios
diversos, todos tendem a esse fim. O que leva alguns a ir à guerra e outros a não ir
andarci é sempre este desejo. A vontade nunca dá o menor passo a não ser em direção a
este objeto é o motivo de todas as ações de todos os homens, inclusive daqueles que se enforcam

Esta situação existencial mediana determina, no homem, uma lacuna incolmável entre
a aspiração e a realidade fazem com que ele seja um desejo frustrado condenado à infelicidade em
quanto não se contenta com o que é e não pode se tornar o que deseja. Por outro lado, se
No homem há o impulso em direção à verdade absoluta e o instinto de uma felicidade plena, isso significa que
nela existe uma vocação natural para uma ordem superior de ser e de valor. Além disso,
a mesma consciência da própria miserabilidade já é um sinal de grandeza. A essência do homem, a
especificidade da sua condição reside exatamente nessa ambígua compresença de miséria e
grandeza, que o torna um "monstro incompreensível", um "paradoxo diante de si
mesmo
Mas se a condição humana está toda nessa duplicidade de grandeza e miséria, toda tentativa de
sublinhar um aspecto em detrimento do outro está destinado a falhar. O erro da filosofia, de fato,
foi ter oscilado entre a celebração da grandeza do homem (como é
ocorrido nos dogmáticos) e a pontuação da sua miséria (como aconteceu nos
céticos). Incapazes de explicar a dualidade do homem, os filósofos tentaram anulá-la,
neutralizando um ou outro dos dois termos.

se ele se exalta, eu o rebaixo; se ele se rebaixa, eu o exalto; eu o contradigo sempre até que compreenda
que é um monstro incompreensível.

➢ Os filósofos e os princípios primeiros

Segundo Pascal, o fracasso da razão filosófica ocorre também em outro setor de
importância fundamental: dos princípios práticos morais e políticos.
Pascal diz que os homens, com base na razão, não foram capazes de chegar a um acordo
sobre as regras de viver e de comportamento, e não conseguiram elaborar uma ética
imutável e universal.

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não se vê nada de justo ou injusto que não mude de qualidade com a mudança do clima ; três
graus de latitude subvertem toda a jurisprudência, um meridiano decide da verdade; no
em poucos anos as leis fundamentais mudam; o direito tem suas épocas [...]. Singular
justiça, que tem como limite um rio! Verdade deste lado dos Pirenéus, erro do outro lado [...]. O roubo,
o incesto, o assassinato dos filhos ou dos pais, tudo encontrou lugar entre as ações virtuosas. Pode-se
dar coisa mais espantosa do que esta: que um homem tenha o direito de me matar apenas porque mora
na outra margem do rio e seu soberano está em disputa com o meu, embora eu não esteja em conflito com ele?

Assim, em tudo que se refere ao bem, reina há sempre a máxima confusão.

os homens comuns acreditam que o bem está nas riquezas, nas coisas externas e na diversão. Os filósofos,
em vez disso, diferem entre si na determinação da essência do supremo bem: há quem acredita que ele
consiste na virtude, quem no prazer, quem na razão, na morte, etc. Outros, por outro lado, afirmam
que o bem não pode ser encontrado, outros ainda renunciam a procurá-lo.

O que pode ser chamado de um bem? A castidade? Não, porque o mundo se apagaria. O
casamento? Não, porque a continência é melhor. Não matar? Não, pois isso levaria a
desordens horríveis, e os maus matariam os bons. Matar, então? Não, porque a natureza não
seria destruída

Os chamados princípios "universais" do comportamento, considerados certos pelos homens comuns e

naturais e racionais pelos filósofos, não são nada além do fruto de convenção, hábito, história,
interesse,força do arbítrio.
Esta dialética pascaliana é inspirada pelo pensamento cético e por Montaigne, mas em
particular do libertino do século XVII. Com esses últimos, no entanto, existem diferenças:
eles, na verdade, consideravam o relativismo uma arma filosófica que funciona como um solvente do
crenças sociais e religiosas e da justificação da liberdade dos costumes; Pascal, por sua vez,
considerava o relativismo uma ferramenta para mostrar como a razão, com suas próprias forças,
não se mostra capaz de estabelecer normas comportamentais sólidas como o homem em
geral, sem a luz da fé, está destinado a vagar no incerto e a aportar ao
escepticismo.

6. A meta-filosofia de Pascal e a "razoabilidade" do cristianismo

Os limites da filosofia em relação aos problemas de Deus e da condição existencial do homem,
são os mesmos limites da razão e a mesma sua impotência em relação aos máximos problemas.
Segundo Pascal, a única verdadeira filosofia é uma espécie de meta-filosofia consciente dos limites.
da filosofia: 'zombar da filosofia é realmente filosofar'.
A meta-filosofia de Pascal, unindo razão e fé, conduz ao cristianismo, que é
inteso come uma mensagem sobreracional que resolve problemas que a razão, sozinha, não
consegue resolver. A filosofia para Pascal, portanto, embora seja estéril, se mostra fundamental
porque leva à busca de respostas em outras vias, e precisamente na forma superior de
conhecimento que é a revelação religiosa. Pascal, de fato, acredita que o homem seja um
problema cuja solução se encontra apenas em Deus (concepção muito distante
dall'Umanesimo).
Ora, segundo Pascal, a religião cristã é a única verdadeira religião, uma vez que fornece respostas para
problemas do homem que estão de acordo com a real condição humana: “Por que uma religião
é necessário que tenha conhecido a grandeza e a miséria, e as causas de uma e
do outro lado. Quem, além da religião cristã, a conheceu?”. Somente o cristianismo e a doutrina
a bíblia do pecado original explica a condição existencial do homem: tal religião,
na verdade, fala da queda de nossos antepassados do Paraíso. O fato de que o homem acolha em si dois
è ou é uma trágica absurdidade, ou é a prova de que o homem não é como deveria
ser e que resulta privado de algo que um dia deve ter possuído. O homem vai
à procura da felicidade completa porque nossos antepassados, quando estavam no Paraíso, tiveram
conhecida tal felicidade; se o homem tivesse sido sempre corrompido, nunca teria tido o
desejo de ser completamente feliz. O homem, portanto, pode ser comparado a um rei
spodestato que enquanto está no exílio recorda com nostalgia as riquezas que possuía e que
ora não possui mais.
Colocando em evidência a simultânea dignidade e baixeza do homem, a religião cristã explica, no

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entretanto, a perpétua inquietude e frustração do homem que, tendo nascido para o infinito,
busca em vão a satisfação do seu desejo de felicidade no finito, esquecendo
que o vazio abissal que leva dentro de si só pode ser preenchido por Deus.
O cristianismo, portanto, embora não sendo “racional”, ou seja, embora não sendo um corpo
demonstrado de verdade ao qual se acessa através do intelecto, é "razoável", ou seja, conforme à
razão. Aliás, embora sendo uma fé e não uma filosofia, o cristianismo é tão aderente à
ragioneda ser capaz de esclarecer o que ela não esclarece.

7. A "apostar" em Deus
Para mostrar ainda mais a "razão" da fé, Pascal, dirigindo-se em particular aos
"pensadores livres", elabora o célebre conceito da "aposta em Deus", que afirma que
o homem deve escolher entre viver como se Deus existisse e viver como se Deus não existisse
escapar de uma decisão já é uma escolha negativa.
Nesta aposta, é necessário considerar, de um lado, a aposta, e, do outro, a perda ou o eventual.
vincita. Agora, quem aposta na existência de Deus, se ganha, ganha tudo, se
perde, não perde nada. Em poucas palavras, o homem tem interesse em apostar em Deus porque em
caso di perda perderá apenas bens "finitos", entendidos por Pascal como bens mundanos, e no caso de
vencerá aquele bem infinito que é Deus e a bem-aventurança eterna. A aposta, portanto,
é conveniente e razoável, pois o ganho é infinito e infinitamente superior à aposta.
Se um homem decidisse apostar na não-existência de Deus, em caso de vitória, não
vencería nada, en caso de pérdida, lo perdería todo. En un juego en el que hay iguales.
probabilidade de ganhar e de perder, é vantajoso arriscar o finito para ganhar o infinito.
Esta doutrina pascaliana não encontrou acolhimento na cultura e na filosofia moderna.
Em vez disso, foi bem recebida a tese segundo a qual o homem é obrigado a
“apostar” em Deus e, portanto, “decidir-se” em relação a uma divindade cuja existência ou
a não-existência parece 'problemática'.
Apesar de tudo, Pascal reconhece que não se pode comandar a própria fé; ele diz que é
é necessário trabalhar e convencer-se da existência de Deus sem aumentar as provas da sua
existência, mas diminuindo todos aqueles elementos que impedem a fé. Além disso, é necessário entrar
no mecanismo da fé, fazer tudo como se acreditasse: fazer missas, colocar-se em
joelho, etc; tudo isso calará as dúvidas e induzirá o hábito da fé. Em outras palavras,
Pascal acredita que o homem não pode se comprometer com a fé apenas com a razão: deve se comprometer
con tutto se stesso.
TEncontrado Deus, também a moral, segundo Pascal, torna-se algo sólido, pois seus princípios
são derivadas do ‘amor de Deus’ e fundamentadas nele.

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