RECETAS.

ORACIONES Y ADIMUS (SANTERIA)

Plantas de Oya

Este es un listado no exhaustivo de las plantas de Oya utilizadas en santeria. Las plantas
aparecem com o nome comum utilizado em Cuba e com o nome científico.
Albahaca roxa (Ocimum sanctum ou Ocimum basilicum var. purpureum)
Cabo de hacha (Trichilia hirta L.)
Caimitillo (Chrysophyllum oliviforme L.)
Caimito roxo (Chrysophyllum cainito L.)
Carolina (Pachira insignis)
Chirimóia (Annona cherimolia Mill.)
Ciruela huesito (Spondias purpurea L.)
Cordobán (Rhoeo spathacea Sw.)
Cucaracha morada (Zebrina purpusii)
Framboyán (Delonix regia)
Fruta bomba (Carica papaya L.)
Gerânio (Pelargonium graveolens)
Granada (Punica granatum L.)
Guara (Cupania cubensis)
Hierba de garro (Spermacoce confusa Lam. ou Spermacoce verticillata L)
Mamey colorado ou Sapote (Pouteria sapota Jacq.)
Milflores (Centranthus ruber)
Palo rompehueso (Casearia sylvestris Sw.)
Quiebra hacha (Copaifera hymenaefolia)
Tamarindo (Tamarindus indica L.)
Uva caleta (Coccoloba uvifera L.)
Yagruma (Cecropia peltata L.)

Adimu : maíz finado

O milho finado é um adimu que é oferecido a Yemaya e a Olokun. Ele é preparado de

da seguinte maneira: em um recipiente coloca-se três partes de água, uma parte de cinzas e uma parte
de milho seco desgranado. Após quatro ou cinco dias, retira-se o milho e sem escorrer coloca-se em uma
cacerola com água limpa e coloca-se a ferver até que esteja macio. Lava-se e limpa-se de novo e
se coloca no fogo novamente com água limpa de forma que o milho esteja totalmente coberto,
añadiendo anís y unas ramitas de canela. Cuando se haya consumido el agua, se añade azúcar, sal
e manteiga.
 [Link] E ADIMUS (SANTERIA)

ajiaco

O ajiaco é uma oferta habitual para Eggun e também para Oya. Os

ingredientes para preparar el ajiaco son: 1 cabeza entera de cerdo o puerco, 1/2 kg de carne, 1/2
kg de frango, 1/2 kg de batatas, batata-doce ou batata doce, malanga, mandioca, inhame, cenoura ou qualquer
tipo de verdura (conhecidas em Cuba como viandas) das quais são utilizadas para a sopa.
Preparación: en una olla se pone bastante agua para poder hervir todas las viandas. Cuando esten
blandas se añade la cabeza de cerdo y el pollo desmenuzado hasta lograr una consistencia como
uma sopa, nem muito espessa nem muito líquida. O ajiaco é geralmente servido em um recipiente de barro.
bastante grande para poder colocar a cabeça de porco de forma adequada.
É importante ressaltar que as comidas oferecidas a Eggun não devem ser temperadas com sal.

Adimus a Oya

A Oya podem ser oferecidos, entre outros, os seguintes adimus:

Frutas de cores ocre como: caimito, uvas, ciruelas
- Akarafrituras de frijol de carita
Arroz branco com berinjela
Ñame cozido ou cru
Milho cozido
Milho tostado
Pescado cru
Peixe frito que pode ser temperado com cominho, cebola, tomate e alho
Berinjelas
- Ajiaco
- Eko9
- Olele(9)
- Ekru(9)
Boniato
Beterraba crua e cozida
- Pelotas de harina
 [Link]ÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Carne de res
Eñi addie (huevo). Se ponen 9.
Plátano indiano
Natillas de chocolate
- Dulce de coco prieto
Oguede: para prepará-lo, deixa-se apodrecer a farinha de milho e depois cozinha-se normalmente para
fazer tamales
Manteiga de corojo (epo)
Manteiga de cacau (ori)
- Coco (obi)
Vinho tinto
Quando se apresenta uma oferenda a Oya, ela é preparada em número de 9.
Se podem também preparar 9 assistências com copos d'água de diferentes lugares: poço,
{"manigua":"manigua","cementerio":"cemitério","mar":"mar","río":"rio","etc.":"etc."}

Também se podem oferecer 9 cocos que são pintados de nove cores diferentes, exceto o
negro.

Adimus a Oggun

Estos son algunos de los adimus que se pueden ofrendar a Oggun:

Melão de água (sandia)
Coco verde
Plátano macho verde
Frutas tropicais
Peixe e jutia defumados ou assados
Boniato cozido ou assado
- Nome assado ou cru
- Maíz en mazorca asado
Milho em grão torrado
- Calalu
- Akara(fritura de feijão de olho de cabra)
Mel
Melado de cana
 [Link] E ADIMUS (SANTERIA)

Dulce de coco
- Agguidi
Dulce de batata-doce
Ron de caña
Aguardente
Genebra

Adimu: amalá e outras preparações com milho

Na regra de Osha-Ifa, uma grande quantidade dos adimus que são oferecidos aos
oshas e orishas têm como ingrediente principal a farinha de milho. Entre eles, podemos citar:
Elamaláque são bolinhas preparadas com farinha de milho cru e com manteiga de corojo.
Também é conhecido como amalá, as bolinhas de farinha de banana verde cozida, seca
depois ao sol e cozinhada com água. Igualmente é conhecida como amalá a farinha de milho a
que se lhe retirou o pajuzo (as palhas de resíduos) e que se deixa engrossar em água fervente e a
a que às vezes se pode adicionar limão.
Elabeguidies a farinha de milho e quiabo crus e misturados, sem cozinhar.
- Elagguidies um adimu que pode ser oferecido, entre outros, a Oggun. É preparado com uma mistura
de farinha de milho cortada com suco de limão que é cozida com açúcar mascavo. Uma vez cozida
a mistura, preparam-se bolinhas pequenas que são envolvidas em folhas de banana formando uma
espécie de tamal que se ata com um cordão. Os tamales assim preparados acabam de cozinhar ao
vapor.
Elasaráes um refresco que se prepara com grãos de milho que se dissolvem em água com açúcar.

Adimus a Shango

A Shango se le pueden ofrendar, entre otros, los siguientes adimus:

Amalá com quimbombo
Plátanos verdes
Plátano indio
Maçãs vermelhas
Mamey colorado
Todo tipo de frutas vermelhas
 [Link] E ADIMUS (SANTERIA)

Milho tostado
Carne asada picante
- Calaluú ou kalalúcom pescado
Nome cozinhado ou cru
- Farinha de milho docecom passas
Cevada
Alpiste
Saraeko
Vinho tinto
- Aguardiente
A Oggue se le ofrendan los mismos adimus que a Shango

Adimu: farinha de milho doce ou doce de farinha de milho

Para preparar a farinha de milho doce ou doce de farinha de milho, são necessários:
2 tazas de harina de maíz, 6 tazas de agua, 2 cucharadas de sal, canela o cáscara de limón, 1 taza
1/4 de leite, 1 xícara e meia de açúcar, 1 colher de chá de baunilha.
Preparación: se cocina la harina con el agua, la sal y la canela o cáscara de limón. Cuando esté
bem espessa, adiciona-se o leite adoçado. Cozinha-se novamente durante 30 minutos, mexendo.
ocasionalmente para que não grude no fundo da panela. Quando é retirado do fogo, adiciona-se
Adicione a baunilha. Serve quente ou frio.

Adimu: kalalú ou calalú

O kalalú ou calalú é um adimu do gosto de Shango. É uma sopa que se prepara

com folhas de malanga, com verdolaga, quiabo, abóbora e outras verduras que são cozidas em
água com sal, vinagre e óleo. Pode-se adicionar peixe, frango, porco e diferentes
ingredientes de acordo com o orixá a que se oferece.

Adimu: Adalu
 [Link]ÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

O adalu é um tamal que é preparado com feijão colorado. Para prepará-lo, se

ponen a remojo los frijoles colorados la noche anterior. Al día siguiente se ponen a hervir en una
cazuela com água, adicionando sal, cebola, alho e pimentão. Quando os feijões começam a ficar um
pouco macios, a água é retirada e são amassados com um garfo para formar uma pasta. Com folhas
de banana ou de milho que não estejam muito secas, formam quadradinhos ou retângulos, coloca-se a
pasta de feijão no meio e se dobra em forma de tamal.
Se preparan tantos tamales como corresponden al número del Osha u Orisha a quién se ofrece el
adimu.
Este adimu pode ser oferecido a Aggayu, Shango e Oya.

Adimus a Eleggua

A Eleggua podem ser oferecidos, entre outros, os seguintes adimus:

Goiaba
Coco
Bananas
- Frutas tropicales
- Bolas de harina de maíz
Milho em grão tostado (awado)
Pescado ou jutia defumados (ekueya) ou assados
Fritura de frijoles de caritaakara)
- Bollitos
- Nome assado ou cru
Mel
Melado de cana
- Dulce de coco prieto
Caramelos, guloseimas
Ron de cana
 [Link]ÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Aguardente
Genebra

Adimu : doce de coco preto

Esta receta es para realizar doce bolas de coco. Ingredientes : 450 gramos de
coco ralado com a casca, uma xícara de açúcar mascavo, meia xícara de mel.
En una cacerola pequeña se cocina el coco con el azúcar y la miel a temperatura media/alta, hasta
que se tenha evaporado o líquido. Diminui-se a temperatura do fogo e mexe-se sem parar com
uma colher de madeira até que a massa fique pastosa. Deixa-se esfriar por cerca de cinco
minutos. Sobre un papel sulfurizado se va dando forma de bola u otra forma que se quiera, a las
porciones de la pasta. Se deja enfriar.

Adimu: champola de guanábana

A champola de graviola é um adimu que se oferece principalmente a Obatala.

Para preparar a champola de graviola, são necessárias algumas anonas ou chirimoyas. Se
extraia a polpa da chirimoya, amasse com um garfo e misture com um pouco de açúcar e
leite. Também pode-se usar um liquidificador.

Adimos a Obatala

A Obatala pode ser oferecido como adimu:

Guanábana
Chirimóia
Peras
Uvas brancas
Frutas tropicales de pulpa arenosa y blanca
Granada
Champola de guanábana
 [Link]ÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Ñame assado ou cru

Bolas de inhame
Manteiga de cacau
Cascarilla
Alpiste
Harina de milho branco, cozido
Aro ekru
Kamanakuplato de arroz moído
Arroz com leite sem sal
Merengue
Grageas prateadas
Natilla branca de leite(sem ovo)
Doce de coco branco
Em geral, qualquer comida branca e sem sal
Mel
Saraeko
Anis
Vinho de palma
Flores blancas, especialmente la del algodón.
Oduduwa: Vem junto com Obatalá e lhe são oferecidos os mesmos adimus.
Ok: Se lhe oferecem os mesmos adimus que a Obatalá

Adimu : kamanaku

O kamanaku é uma oferenda que é preparada à base de arroz moído. Ele é deixado de molho.
arroz e quando os grãos estão inchados, são esmagados e reduzidos a pó. São batidos em uma
cazuela e cozinham em fogo lento.

Adimu : natilla branca

 [Link]ÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

A natilla branca é um adimu que se oferece principalmente a Obatala. Para preparar

este plato se necesitan los siguientes ingredientes: 2 litros de leche, 2 tazas de harina fina de maíz
(maizena), 230 gramos de azúcar blanca, 4 ramitas de canela, 2 cucharadas de mantequilla.
Preparação: Em uma panela, coloca-se para ferver um litro e meio de leite com o açúcar, retirando
a espuma que vai se formando. Adiciona-se a manteiga, a canela e a farinha fina de milho
(dissolvida no meio litro de leite restante). Mexe-se para evitar que grude no fundo e se
cozinhe em fogo baixo por cerca de 10 minutos ou até que esteja no ponto. O ponto é alcançado
quando se coloca um pouco em um prato, deixa esfriar e pode ser retirado com facilidade.

Adimu: doce de coco branco

Para preparar o doce de coco branco, precisamos dos seguintes ingredientes:

2 cocos secos, 2 tazas de agua, 4 tazas de azúcar, 1 rama de canela y 1 limón.
Preparación : se abren los cocos y se les quita la corteza. Se ralla la masa blanca con un rallador.
Misture bem o açúcar com a água, a canela, a raspadura de limão e algumas gotas de suco (de
limão). Coloca-se em fogo baixo e quando a calda começa a ferver, adiciona-se o coco ralado e se
deixe em fogo médio até engrossar. Deixe esfriar por uma hora na geladeira.

Adimus a Yemaya

A Yemaya se le ofrece como adimu ochinchin de Yemaya feito à base de

camarões, alcaparras, alface, ovos cozidos, tomate e acelga. Outros adimus para Yemaya são:
Eko
Olelé
Plátanos verdes em bolas
Ñame com quimbombó
Nome cru ou cozido
Milho finado
Milho verde
 RECETAS. ORAÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Palanquetasde gofio com melao de cana

Akara
Açúcar mascavo
Pescado inteiro
Peixe frito
Carne guisada
Mariquitas de plátano
Melancia
Abacaxis
Mamães
Uvas
Peras de água
Maçãs
Laranjas
Melado de cana
Doce de batata-doce
Dulce de coco prieto
Coco queimado
Plátano maduro en melao
Ron
Genebra

Adimus a Oshun

A oferenda predileta de Oshun se chama ochinchin ou oshinshin, feita à base de

camarões, acelga, cebola e ovos. Também se podem oferecer os seguintes adimus:
Palanquetas de gofio com mel
Mel de abelhas
Alface
Escarola
Acelga
 RECETAS. ORAÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Laranjas
Canistel
Ciruelas amarelas
Frutas tropicais
Abóbora cozida ou crua
Pescado em molho de tomate
Ñame assado ou cozido
Arroz amarelo
Tamales
Farinha de milho
Eko
Bege claro
Olelécom açafrão
Akara
Natilla de ovo
Doces finos
Flan de abóbora
Doces em calda
Dulce de frutas
Cerveja
Sidra

Adimu: olelé u oleli

O olelé u oleli é uma oferenda que é preparada à base de fufu de feijões de carita:
os feijões de carita sem casca são moídos e cozidos até formar uma massa que tem a
consistência de um purê. Adiciona-se sal à massa, formam-se bolinhas e frita-se em gordura.
corojo.
Quando o olelé é oferecido a Yemaya, ele se colore de azul anil.
Cuando el olelé se le ofrenda a Oshun se le añade azafrán.

Adimu : saraeko
 [Link] E ADIMUS (SANTERIA)

O saraeko (sara eko) é uma bebida que é oferecida como adimu aos orixás e a
os eguns e é indispensável quando se realiza qualquer tipo de ita de Osha-Ifa. Utiliza-se
também no elnangareo, cerimônia de saudação a Olorun (o sol) onde é consumido por todos os
assistentes a dita cerimônia.
Há diferentes maneiras de preparar o saraeko e praticamente cada ilé de Osha-Ifa (casa de
santo) tem sua receita, mas há uma série de componentes que são fixos: água, farinha de milho,
mel, um pouco de prodigiosa e casca. Esses ingredientes são misturados e já temos preparado
el saraeko. Se le puede añadir también: manteiga de cacau (ori), aguardente (oti), leite e
manteiga de corojo (epo).

Adimu : palanquetas

Para preparar as palanquetas, se toma a medida de uma xícara de gofio de trigo ou

de milho. Tosta-se um pouco em uma frigideira seca em fogo bem baixo. Vai-se acrescentando melaço de
cana até formar uma pasta e depois dá-se a forma de bolas. O número de bolas do adimu
dependerá do orixá ao qual está destinado: sete para Yemanjá, nove para Aggayu, etc.

Adimus a Babalu Aye

A Babalu Aye se le ofrendan, entre otros, los siguientes adimus:

Cocos verdes (de água).
Cocos.
Água de coco.
Frutas tropicais.
Milho torrado.
Miniestras (misturas) de diferentes grãos.
Mazorcas de milho assadas.
Nome cru ou cozido.
Tasajo assado.
 [Link] Y ADIMUS (SANTERIA)

Gengibre.
Pão queimado.
Alho desgranado.
Pescado e jutia defumados.
Cebola.
Pipocas.
Manteiga de corojo.
Vinho seco.

Adimus a Aggagu

A Aggayu podem ser oferecidos os seguintes adimus:

Frutas tropicais de todo tipo.
Bananas de todo tipo, tanto cruas como cozidas.
Berinjelas.
Palanquetas de milho tostado.
Farinha com quiabo. Pode-se adicionar um pouco de gordura de corojo (epo).
Feijão de caritá com quiabo.
Mazorcas cruas de milho.
Quimbombó hervido.
Feijão vermelho.
Frijoles colorados y maíz guisados con ternera.
Nome assado.
Adalu.
Costela de porco.
Codorna assada.
Doce de frutas.
Farinha doce.
Eko ou eco
Melado de cana.
Alpiste.
 [Link] Y ADIMUS (SANTERIA)

Biscoitos com manteiga de corojo.

Vinho seco.

Obra para adoçar a Oshun

Esta é uma obra para adoçar Oshun quando ela está brava e para que ela esteja em
disposição de nos ajudar no que solicitamos. A obra é realizada durante cinco dias e cada
dia se le ruega con una ofrenda diferente mientras se toca su campana para llamar su atención:
Primeiro dia
As otas de Oshun são cobertas com mel de abelha e são dadas duas addies (galinhas) amarelas.
Segundo dia
Se retiram as otas do mel e são envolvidas em linho de rio (um tipo de planta aquática, chamada
Potomageton lucens L).
Terceiro dia
Se abanican as otas com cinco leques diferentes.
Quarto dia
Se lhe oferecem cincocapuchinos de almíbar.
Quinto dia
Colocam-se as otas de Oshun na água do rio. Depois são envolvidas em um pano amarelo e se coloca
un trocito de oro dentro.
Depois, todas as oferendas são colocadas em uma cesta e levam-se ao rio onde são depositadas,
chamando Oshun com seu sininho. A pessoa deve colocar quinze pulseiras douradas no
boneca para que Oshun ouça o tinido e a siga.

Diferentes tipos de adimu

Entre os adimuses mais habituais aos orixás, podemos citar os seguintes:

Ado: gofio com coco, para todos os santos.
Akara: feijão de carita cozido, feito purê e depois frito como tortilha. Se for para Obatala ou para
Egun não leva sal.
Akaraye: igual que o akara, mas com manteiga de corojo.
 [Link]ÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Amalá Ila: farinha com kimbombó para Shango. Pode-se também adicionar picadinho de carne com
muito gengibre
Asogui: (Aso=frutas, Gui=palo) ou seja, frutas que penduram da planta. São frutas de qualquer
procedência que a pessoa deve colher diretamente da planta.
Bioni: são doces de todo tipo, especialmente preparados pelo interessado.
Eko: é um preparado de milho tenro ou maizena, em forma de bolinhos. A Oshun é apresentada com
miel, a Obatala con cascarilla e cacau, a Yemaya com melaza, a Eleggua com corojo, e assim
sucessivamente ao resto dos orixás utilizando os ingredientes correspondentes.
Ishu: é o nome do inhame em lucumi. Deve-se perguntar se está cru, cozido, ralado ou em
bolitas. É usado para qualquer santo, e se apresenta da mesma forma que o eko, ou seja, utilizando o
ingrediente preferido de cada orisha.
Obi y omí tuto (coco e água fresca): é o maior e mais importante dos adimuses e o primeiro
que se deve perguntar. Este adimu é utilizado para todos os orixás.
Olelé: feijão de carita sem casca, cozido a vapor de água e apresentado em forma de tamal, é
dizer envolto em folhas de espiga de milho ou de banana.
Ori: natilla de cacau ou de chocolate para Oya.
Ochinchin u Oshinshin: ovos mexidos, camarões, folhas de acelga. Pode-se adicionar:
romerillo, espinafre, bledo branco, verdolaga ou alface. É um adimu para Oshun.

Adimu: capuchinos de almíbar

O capuchino de calda é um adimu para oferecer a Oshun. Para preparar os

capuchinos se necesitan: diez yemas de huevo, una clara de huevo, dos cucharadas de azúcar,
quatro colheres de sopa de maisena. Bate-se as gemas, a clara e o açúcar durante cerca de dez
minutos, até obter uma consistência espessa. Adicionam-se as quatro colheres de maisena e se
misture tudo lentamente.
Coloca a massa em alguns cone de papel (preenchendo até dois terços)
haverão preparado previamente e são colocados em um molde com furos para poder apoiar os
cucuruchos. Leve ao forno a 350° por cerca de 15 minutos, observando bem quando estão
dorados. Para evitar que se queimem as pontas, pode-se colocar uma bandeja de água na grelha
inferior do forno enquanto se coloca a forma na grelha superior do forno. Para a calda se
são necessárias duas xícaras de açúcar para uma de água, raspas de limão e canela em pau. Deixa-se
enfriar y se echa encima de los capuchinos.

Adimu: eko o eco

 RECETAS. ORAÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

O eko ou eco é uma oferta para todos os Orishas, que pode ser preparada de
diferentes maneiras:
Se coloca de molho o grão de milho bem maduro, moer e quando está bem assentado se
tira um pouco de água. Coloque para cozer em uma panela em fogo lento, sem adicionar sal nem nenhum
outro condimento. Quando está cozido, é envolto em folhas de bananeira e é oferecido aos
Orixás.
Aqui está outra das muitas receitas: mistura-se em uma panela um pacote de farinha de
milho fino, um pouco de leite, 5 colheres de sopa de açúcar, um pouco de manteiga de cacau, um
bola de cascarilla e um pouco de água benta e se coloca ao fogo até que evapore o
líquido e a farinha está bem seca. A farinha é embrulhada em papel alumínio em forma de
tamal e são introduzidos em uma panela com água fervente, deixando-os cozinhar por cerca de 15
minutos. Deixe esfriar. Para oferecê-los como adimus, retire o papel alumínio e
colocam em uma fonte ou prato branco.
A Oshun se le apresenta com mel, a Obatala com casca e manteiga de cacau, a Yemayá com
melaza, a Eleggua com corojo, e assim por diante para o resto dos Orishas utilizando os
ingredientes correspondentes.
Se são para Aggayu, preparam-se nove ekos e coloca-se peixe em cima de cada um deles.
jutia ahumados, maíz tostado e uma pimenta de guiné, mel, corojo, um pouco de vinho tinto e um
pouco de aguardente. Se destapa Aggayu e se coloca o prato ou fonte em cima do lebrilho durante
nove dias, depois dos quais é levado ao pé de uma ceiba ou de uma árvore seca.

Adimu: milho e kimbombo para Shango

O milho com quimbombo é um adimu que agrada muito a Shango. Os

ingredientes necesarios para prepararlo son: 6 kimbombos, 1 taza de harina de maíz, 1 taza de
leite, manteiga de corojo, sal e pimenta
Preparación: se lava el kimbombo y se corta en rodajas. En un recipiente aparte se echan la leche
e a farinha e misturam-se sem que se formem grumos. Numa frigideira, doure o kimbombo com a
manteiga de corojo. Quando estiver dourado, adicionam-se o sal, a pimenta, a farinha e o leite e se
deixe cozinhar tudo junto.
Serve-se, estando quente, em um prato e assim é apresentado a Shango.

Adimu: akara o acara

 [Link]ÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Os akara são um adimú que é oferecido a egungun e também a Yemaya, Oshun,

Oya, Eleggua, Oshosi e Olokun. Ingredientes para preparar 30 akaras: 2 xícaras de feijão de carita,
3/4 de xícara de purê de cebola, 1 colher de sopa de alho triturado, 1/4 de colher de chá de canela, 1/2
cucharada de pimenta vermelha moída e 1 xícara de água.
Preparação: : deixar os feijões de molho em água fria por 20 minutos. Remover a casquinha
removendo-os. Liquidificar todos os ingredientes juntos até que se forme uma massa (adicionar água se
es necesario). Calentar aceite en una sartén y poner una cucharada de la mezcla en el aceite. Será
mejor si la mezcla flota en el aceite. Freír hasta que tome un color café.
Uma vez preparados os akara, são colocados em um prato branco e apresentados como oferenda a egun.
Outra forma de fazer é a seguinte: os feijões de carita são moídos até se tornarem em
farinha. Colocam-se em fogo lento em uma panela com um caldo de frango, gengibre, pimenta,
manjericão, alho e cebola. Deixa-se engrossar e então adiciona-se azeite de oliva para que possa
formar una pasta. Con esta pasta se forman bolitas o croquetas.

Adimu: amala ila

O amala ila é uma das comidas favoritas de Shango que é utilizada tanto
como adimu para obras a Shango. Quando se ofrenda como adimu se serve em um prato fundo
branco e se coloca na frente de Shango ou em cima dele, isso dependendo de onde pede o
orixá que se lhe coloque. Em algumas ocasiões, Shango solicita que o amala ila esteja muito quente.
le adicione dentro de sua sopeira.
Ingredientes: harina de maíz, quimbombo y en algunos casos ñame.
Preparación: se coloca en una olla agua hervida, se añade la harina de maíz y se procede a
espessar a mesma. Quando já está o suficiente espessa, adiciona-se o quimbombo cortado em
rodelas.
Se for feito com bolinhas de inhame, é preciso descascar o inhame, colocá-lo para amolecer, depois faz-se
puré e procede-se a fazer as bolinhas que serão adicionadas à mistura de quiabo e farinha de
milho.

Adimu: ekru o ecru

 [Link] Y ADIMUS (SANTERIA)

El ekru o ecru es un adimu preparado a base de una masa de frijol de carita con
sua casca, envolto em folha de bananeira. O feijão carita é um feijão de tamanho médio, de
cor de creme com um ponto negro e em forma ovalada, seu sabor é forte e sua textura é suave.
a receita é simples e é um prato que pode ser oferecido como adimu, tanto a Oya quanto aos
demás Orishas.
Ingredientes: frijol de carita y hoja de plátano.
Preparação: colocar os feijões de molho; depois em uma panela cozinhar os feijões carita
até que fiquem bem macios. Bater ou moer até ficar como uma pasta e colocá-la sobre
a folha de bananeira. Envolver como um tamal.
Se o adimu é para Obatala, coloca-se o feijão de carita de molho, depois retira-se a casca e
sem temperar, é cozido como indicado anteriormente.
Si el adimu es para Yemaya, se denominaekru aro. La diferencia está en que se pone en remojo
o feijão, mas depois é temperado e cozido. É moído com casca e segue o procedimento
anterior.
A quantidade de ekru depende do orixá a quem se oferece o adimu. É apresentado em um prato.
branco ou um prato de barro. Pode ser colocado à frente ou em cima do orixá, conforme o que ele pedir.

Adimu: ochinchin para Oshun

O ochinchin ou oshinshin é um adimu muito especial para oferecer a Oshun. Os

ingredientes para prepararlo son los siguientes: un manojo de acelgas, 5 huevos, 2 paquetes de
camarão seco, manteiga e pimenta a gosto.
Preparación: se pican en cuadritos o tiritas las acelgas y se lavan. En una sartén con mantequilla
os camarões descascados são salteados e separados em um prato. As acelgas são colocadas na frigideira e
salteiam na manteiga. Adicionam-se os ovos batidos e o camarão passado por
manteiga. Adiciona-se a pimenta a gosto.
Quando tudo estiver cozido, coloque em um prato com uma base de folhas de acelga cruas para o
apresentação e se apresenta diante de Oshun. Outra forma de apresentá-lo é uma jícara grande.
Há muitas variedades de oshinshin: pode-se preparar um refogado com azeite, alho,
cebola branca, pimentão e tomate que podem ser adicionados aos ovos batidos e ao camarão.
Também pode-se usar outro tipo de verdura folhosa como espinafre, azedinha, agrião,
bleo, etc.
Se o caminho de Oshun é Olododi, não é conveniente usar agrião porque é um ewe.
(proibição) desse caminho.
 RECETAS. ORAÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

¿Qué es un adimú?

Um adimú é uma oferenda ou sacrifício que é apresentado às divindades (orixás),

com a finalidade de obter o bem prometido ou de consolidá-lo no caso de já o ter.
Este bem que aparece na consulta do diloggun ou caracol pode ser « yale », ou seja, completo
o « cotoyale », ou seja incompleto.
As ofertas aos orixás podem ser:
- Adimú quando a oferenda é colocada aos pés do orixá que a solicitou.
Aladimú, se se coloca sobre a divindade.
Os adimuses podem ser consumidos desde que a pessoa não tenha se limpado com
eles. Quando através do coco se marca tempo ao adimú e se lhe dá o caminho que pediu,
este adimú se converte automaticamente em ebbó.
Ritual para acabar com um relacionamento

A menudo, temos problemas para terminar um relacionamento já que não queremos

fazer a outra pessoa sofrer. Este ritual pode aliviar a tristeza e fazer com que ambos possam
superar a separação mais facilmente. Para isso precisamos: uma vela branca, uma laranja, um
limão, algumas folhas de hortelã, uma colher de sopa de mel, três colheres de sopa de açúcar, dois palitinhos de
canela em rama, essência de lavanda, álcool e uma panela.
Escriba en una vela blanca el nombre de la persona que quiere dejar y rocíela con esencia de
lavanda. Em uma panela coloque a casca do limão e da laranja, as folhas de hortelã, os três
cucharadas de azúcar, la cucharada de miel, una taza de alcohol y los dos bastoncitos de canela
em ramo. Acenda o álcool e deixe que se consuma por pelo menos dez minutos.
Apague-o colocando uma tampa ou um prato em cima. Deixe esfriar, coe e despeje em um
frasco. Os restos são jogados no lixo.
Acenda a vela branca dizendo: “o que foi quebrado, não pode ser consertado; eu te deixo ir e que os
lazos que nos uniam se rompam para sempre.
Deixe a vela queimar completamente e depois derrame o álcool na porta da casa
onde mora a outra pessoa. Se ainda moram juntos, coloque o álcool debaixo da cama, do lado
onde dorme a outra pessoa.

Ritual con velas y oraciones para que regrese la persona

amada
 [Link]ÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Antes de começar, deve-se recitar a oração de proteção: pede-se permissão ao

divina providência, reza-se três credos e depois começa o ritual.
Oración de protección antes de comenzar:
Peço permissão a Deus Pai todo poderoso criador do céu e da terra, peço permissão ao meu Senhor
Jesus Cristo, meu único e verdadeiro salvador, peço permissão ao Espírito Santo que juntos formam um
Sólo Deus, peço sua permissão e sua bênção para que minhas orações e desejos sejam concedidos.
para que sua proteção divina não permita que nenhum ente negativo busque luz neste lar, nem
também não se aproxime deste lar. Peço permissão ao anjo da guarda do homem que amo, peço a
proteção e a bênção do meu santo anjo da guarda.
Creio:
Creio em Deus Pai, todo-poderoso, criador do céu e da terra. E em Jesus Cristo, seu único Filho,
nosso Senhor, que foi concebido pela obra e graça do Espírito Santo, nasceu da santa Maria
Virgem, padeceu sob o poder de Pôncio Pilatos, foi crucificado, morto e sepultado, desceu a
os infernos, ao terceiro dia ressuscitou dentre os mortos, subiu aos céus e está sentado à direita
de Deus Pai, todo-poderoso. Desde lá virá para julgar os vivos e os mortos. Creio no Espírito
Santo, a santa igreja católica, a comunhão dos santos, o perdão dos pecados, a
ressurreição da carne e a vida eterna. Amém
Se enciende una vela roja el viernes a las seis de la mañana o a las seis de la tarde, y una vez
acendida, lê-se a seguinte oração:
Eu sou (nome) e você é (nome). Pelo espírito dominante, eu te domino (nome) em
corpo, alma, mente e coração para que só sejas meu e de mais ninguém, nunca deves olhar para ninguém
mais que a mim, meus olhos te seduzem, te sugerem; meus lábios te dominam, quando eu falo te
domino e você não pode me ofender, porque sua vontade é a minha, você é só para mim desde a
cabeça até os pés, veia por veia, nervo por nervo, como reduzido te tenho a mim, espero e
confio que não poderás estar com mulher alguma, se for para estar, tuas forças hão de se esgotar como
se le esgotaram ao divino senhor. Assim seja, amém.
Espírito, corpo e alma de (nome), venha porque eu te chamo, eu te sugestionei, eu te domino;
tranquilidad no has de tener hasta que me vengas a ver rendido y humillado a mis pies. Así como
atravieso este alfiler en la mitad de esta vela (se atraviesa la vela con un alfiler), así quiero que se
atravessse meu pensamento no meio do seu coração para que você esqueça a mulher que tiver, e
venha porque eu te chamo. Anjo do seu dia, anjo do dia de hoje, anjo da guarda de (nome)
dobre-lhe o coração para que se esqueça da mulher que tem e volte para meus braços rendido de
amor.
Oração da Alma Sozinha de Juan Minero:
Em nome de Deus todo-poderoso, Anima Sola de JuanMinero, por razão certa e as horas que
estão dando, te peço que me metas no coração de (nome), santo anjo da guarda de
(nome) tranquilidade não lhe dê até que ao meu lado esteja, santo oh, santo do meu nome e
devoción, que me tome cariño e ilusión, San Salvador de Orta que se contente conmigo que es lo
 [Link] E ADIMUS (SANTERIA)

que importa; Anima Sola de Juan Minero, que me leve sempre no coração e em seu
pensamento que aceite que me queira, e me queira. Santa Inês do monte perdido, devolve-me o
cariño de (nombre) porque se ha ido. Espíritu, cuerpo y alma de (nombre) que desde este
momento não tenha mais gosto, nem mais ilusão do que para mim. Espírito, corpo e alma de (nome)
que seu amor, seu carinho, sua fortuna, suas carícias, seus beijos e tudo ele seja nada mais para mim
(nome); corpo e alma de (nome) não deves ver nem querer nenhuma mulher além de mim
(nome). Espírito de são Cipriano: traze-o para mim; espírito de santa Marta: traze-o para mim; espírito de santa
Elena: traz-me; espírito da Caridade do Cobre: traz-me; Virgem de Covadonga, que me
traga a (nome).
Em nome de Deus Todo-Poderoso, pela sombra da noite e pela luz do dia, te peço que os
mau espíritos se retirem, minha sorte mude e o que eu desejar me seja concedido, que se eu estivesse em
a casa de outra pessoa, minha voz chegou aos seus ouvidos para perturbá-lo, não o deixe ter sossego nem
tranquilidade, nem com amigos, nem com outra mulher, nem passeando, comendo, trabalhando nem de nenhum
modo, que seja escravo do meu amor e venha a mim como Jesus Cristo veio ao mundo. Amém.
Ao terminar a oração, a vela se apaga, é guardada em uma peça (de preferência íntima) da
pessoa que realiza o ritual, e se tiver uma peça da outra pessoa, cobre também a vela
com ela.
As orações são rezadas durante nove dias.

Como tirar o mau-olhado

O mal de olho, também conhecido pelo nome de salação, é algo que quase
todos nós já ouvimos alguma vez e pode que até tenhamos sofrido. Quando se é vítima de
um mau-olhado se padece certas dores que não têm explicação e costumam acontecer fenômenos
estranhos nas casas que dão lugar a desequilíbrios no fluxo energético que podem complicar
as relações e o bom andamento dos negócios. Os sinais físicos podem ser: dores de
cabeça repetitiva e sem nenhum motivo, náuseas, mal-estar, tontura, tristeza repentina, problemas
de concentração, sonhos inquietos, pesadelos, mudanças repentinas de humor, etc.
Entre os fenômenos estranhos nas casas podemos citar: coisas que se perdem constantemente,
accidentes domésticos poco habituales, hurtos o robos en la casa, comida que se estropea incluso
no frigorífico, doenças continuadas dos membros da família que demoram a curar-se,
etc.
Existem muitas formas de tirar o mau-olhado, mas uma das mais eficazes e simples de
realizar é o que explicamos a seguir.
Se precisa: um ovo, uma vela branca, sal grosso, alguns dentes de alho, álcool a 96°, um
cazuela de barro, um limão e um pouco de ruda.
Preparación: se pelan los ajos (unos cinco o seis) y se ponen en la cazuela de barro. Añadimos
o suco de limão, meia xícara de sal grosso, um fio de álcool, um raminho de arruda e um ovo
inteiro sem quebrar. Deixamos tudo junto por cerca de dez minutos enquanto rezamos uma
 [Link] Y ADIMUS (SANTERIA)

oración pidiendo la protección de los orishas. Si se hace la limpieza delante de Eleggua,

podemos fazer uma oração a Elegguá.
Pasamos la vela blanca por el cuerpo de la persona a la que se le hace la limpieza y después
fazemos o mesmo com o ovo inteiro. Uma vez que terminamos, tiramos a ruda do
cazuela e deixamos cair dentro o ovo para que se quebre. Passamos a arruda dando batidinhas por
o corpo da pessoa e ao terminar deixamos também na panela. Jogamos tudo no vaso sanitário.
Deve-se acender a vela branca no quarto da pessoa que está sendo limpa.
No dia seguinte, misturamos o suco de três limões, uma infusão de louro, arruda e cravo-da-índia.
e adicionamos um pouco de álcool. Usaremos essa mistura como o último enxágue com água
Depois do banho diário.
Esta limpeza para tirar o mau-olhado pode ser realizada mesmo que a pessoa não esteja presente.
Para isso, será utilizada uma foto pela qual passaremos o ovo e a ruda. Não é feito o banho.

Ritual para alejar una visita indeseable

Para alejar a una visita indeseable, se enciende una vela blanca y se soplan por
a janela três punhados de pimenta em pó pedindo o que se deseja. Uma vez que se tenha
marchado a visita se apaga a vela e passa um pano umedecido em vinagre pelo sofá e os
demais utensílios que a pessoa tenha tocado, para neutralizar sua energia.

Ritual e oração a Eleggua para abrir os caminhos

Este ritual com Eleggua é realizado para pedir que nos abra os caminhos. Para
Olá, escreva seu pedido em um papel de embrulho e coloque-o em uma panelinha de barro.
cobrindo-o com folhas de banana e goiaba. Acenda ao redor da panela sete velas brancas e
fume um charuto ou cigarro. As velas e o tabaco devem ser usados apenas até a metade. Apague os
velas e o charuto e coloque tudo na panela e polvilhe com açúcar e noz-moscada.
Leia a frase e o pedido. Depois espalhe os restos sobre a terra, em um lugar aberto sem que
ninguém possa vê-los e ofereça-os aos espíritos benfeitores da terra e do vento.
Oracion :
Santo Niño de Atocha – Eleggua – na luz do Criador, o grande fazedor do universo, faça que
a bem-aventurança ilumine minha alma e meu lar. Santo Niño de Atocha, abençoa-me e que os
Caminhos da felicidade estejam sempre abertos para mim, que com humildade e devoção te suplico
favoreças. Amém.

Ritual para desfazer um feitiço

 [Link]ÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Este ritual tem como objetivo retirar um feitiço ou sortilégio que nos foi
enviado. Para ello necesitaremos : pimienta negra molida, alcanfor en polvo, rompezaraguey y
quitar maldição.
Modo de empleo
Se prepara uma infusão com rompezaraguey e quitamaldición. Enche-se um balde com água e se
adicione a infusão que preparamos com as plantas citadas, mantendo uma proporção de
1/10 (una parte de infusión por diez de agua). Se friega el suelo de la casa durante tres días
alternos com esta preparação. É necessário começar a limpar a casa desde o fundo e avançar em direção à
porta de entrada, sem esquecer os cantos. Depois, são jogadas algumas gotas de água benta sobre o
piso da casa.
En una taza o en un plato pequeño, se pone una pizca de pimienta negra molida y alcanfor en
polvo e deixa para trás a porta de entrada da casa para impedir a passagem de tudo aquilo que
pode prejudicá-la.

Oraciones y ritual con velas a santa Marta para recuperar al

ser amado

Santa Marta é conhecida como a vencedora dos homens e também como

advogada do impossível. É a santa a que se pode recorrer quando se deseja conseguir a atenção
de algum homem que se resiste.
Também se pode solicitar a ajuda de Santa Marta em outras situações, como problemas.
econômicos, problemas em casa e todo tipo de problemas. Assim como ela venceu o dragão, de
da mesma maneira ela nos ajudará a resolver nossos problemas.
Ritual con 9 velas rojas
Este ritual deve ser iniciado em uma sexta-feira ou no dia 29 do mês.
Também podemos rezar a oração nas terças-feiras, durante nove terças seguidas procurando
fazer isso na mesma hora, pois sempre que se faz um pedido, um portal energético se abre.
e é conveniente que a novena seja realizada na mesma hora.
Cada dia que realizar o ritual, em uma vela vermelha escreva da base para o pavio o nome de
la persona amada. Esto se puede hacer con un palillo o un alfiler. Las velas son las que
transmitem nossas petições aos santos e por isso devemos tratá-las com amor. Acenda a
acenda uma vela com fósforos de madeira e coloque-se em frente à imagem de santa Marta ou de uma estampinha e
recite as frases que aparecem a seguir:
Oração
 RECETAS. ORAÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Santa Marta vas a consumir hoy por la llama con que se enciende esta vela y por el algodón con
que se limpou os santos óleos. Eu acendo esta vela para que remedies minhas necessidades,
socorra minhas misérias e faça com que eu vença todas as dificuldades como você venceu a fera brava que
tens aos teus pés, para ti não há impossível, dá-me sorte e dinheiro para cobrir as minhas misérias e
necessidades.
Así madre mía, concededme que (nombre de la persona amada) no pueda estar ni vivir tranquilo
hasta que a mis pies venga a parar. Así madre mía, concededme lo que te pido para aliviar mis
penas pelo amor de Jesus, santa Marta virgem que ao monte entraste, as feras bravas
espantaste, com suas fitas as ataste e com o hisopo as amansaste, assim madre minha se isto é verdade
conceda-me que (nome da pessoa amada) retorne a mim para sempre. Santa Marta que não
não o deixes sentar na cadeira, nem deitar na cama, nem ter um momento de tranquilidade até que a
meus pés venham a parar. Santa Marta, escute-me e ampare-me pelo amor de Deus. Amém.
Oração
Tu que dominas todos os corações, domina o coração de (nome da pessoa amada). Com
el poder infinito que tuvo santa Marta para amansar el dragón, así yo te pido que amarres a
(nombre de la persona amada) ¡Oh espíritu dominante! con tu divino poder que Dios te ha dado,
faça com que (nome da pessoa amada) seja dominado em corpo e alma por mim e que não possa
mirar a nadie mais que a mim, que seu amor e seu carinho sejam só para mim, que minha presença o faça
Falta onde esteja, que não possa estar tranquilo sem mim. Espírito dominante, domina meus inimigos.
com o teu divino poder que Deus te deu. Amém.
Se rezan 9 Ave Marías y 1 Gloria durante los 9 días antes citados.

Oración y ritual con velas para conquistar a un hombre

difícil

Se a pessoa amada não nos presta atenção apesar de nossas insinuações ou se

o homem que se quer conquistar é difícil de conseguir, pode-se realizar o seguinte ritual:
Duas velas brancas e três velas vermelhas são acesas. A pessoa que realiza o ritual se senta.
delante de las velas y realiza la siguiente invocación:
Anjo do seu dia, Anjo do dia de hoje, Anjo da guarda de (nome da pessoa que se
deseja conquistar), dobra o coração de (nome da pessoa que se deseja conquistar) para
que eu esqueça o que o separa de mim e chegue de amor rendido aos meus pés.

As velas vermelhas e os rituais

 RECETAS. ORAÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

A cor vermelha predomina em cerimônias ou rituais relacionados ao amor, a

paixão ou desejo sexual, mas o vermelho também fomenta a saúde e a força física, por isso
também é utilizado em rituais para esses fins.
Las velas rojas se utilizan en rituales para fomentar el valor en una persona que va a afrontar
algum perigo ou como cor protetora das energias físicas e psíquicas.
Também servem para ativar e regenerar qualquer coisa que estivesse estagnada e para alcançar a
harmonia familiar.

Ritual com velas para separar amantes

Este ritual está destinado a alejar al (o la) amante que interfieren en nuestra
relação de casal. Deve-se fazer uma única vez. Se não conhece o nome do(a) amante de
seu esposo (esposa), pode escrever “a quem interessar”.
Material:un frasco de cristal con tapa, un limón, un papel, una vela roja, una vela blanca,
pimenta moída, canela em pó, mel e açúcar.
Preparación:escriba en un papel el nombre de la persona que esta molestando y si no lo sabe,
Escreva “a quem interferir”. Introduza o papel escrito no frasco de vidro e adicione muito
pimenta moída e a metade do limão, sem espremer. Feche o frasco e esconda-o em um lugar
onde não pegue luz e ninguém veja.
Escreva na vela vermelha com a ajuda da ponta de uma faca ou de um alfinete, o nome de seu
esposo (esposa) e unte a vela com mel, açúcar e canela. Grave na vela branca o nome de
você e untá-la com mel. Acenda as duas velas quando o sol se esconder enquanto pede que a(o)
amante se afaste e que seu marido (esposa) volte para você. Os restos das duas velas são jogados no
lixo.
Se você só quer afastar uma pessoa que o incomoda em sua vida diária, faça o mesmo ritual, mas
escrevendo o nome dessa pessoa no papel, adicionando pimenta moída e meia limão e
fechando o frasco. Esconda-o em um lugar escuro. Acenda apenas a vela branca que haverá
gravado com o seu nome, untado com mel.

Ritual com vela de coco para proteção e prosperidade

 [Link]ÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Este ritual es muy apropiado para proteger la casa de malas vibraciones y para
abrir el camino de la prosperidad y la abundancia. Para realizarlo se necesita: una vela de coco,
óleo de coco, pó de coco moído, água de coco, uma chave velha, nove pedras de quartzo de
cualquier color, esencia de coco, una rama de romero y una barrita de incienso.
É necessário começar o ritual às três da tarde. Acenda o incenso e deixe que a fumaça se
estenda por toda a casa. Esfregue a chave velha com o óleo de coco e coloque-a em uma tigela ou
em uma panela de barro que você terá colocado sobre uma mesa. Adicione os nove cristais, um
cucharada de polvo de coco molido, nueve gotas de esencia de coco y una taza de agua de coco.
Acenda a vela perfumada de coco dizendo: “cubra este lar com sua proteção e abra o
caminho da prosperidade”. Coloque a ramalhete de alecrim sobre a tigela e coloque a vela
delante de la ensaladera.
Deixe a tigela em cima da mesa até o pôr do sol. Então, deixe cair com a mão
gotas do líquido que se encontra na saladeira desde a entrada da casa até o interior
enquanto dá as boas-vindas à prosperidade e à abundância que enche seu lar e agradece
a proteção da qual se beneficiará. Guarde a chave perto da porta de entrada da casa
e os cristais em algum lugar em seu quarto. Não se esqueça de percorrer todos os cômodos de
a casa e todos os cantos enquanto derrama as gotas da saladeira no chão.

Oração a São Luís Beltrão e ritual contra o mal de olho

Esta é a oração a São Luís Bertrão que se utiliza para conjurar três gajos de
manjericão com os quais santiguar a pessoa que está doente ou se sente influenciada por um mal
de olho.
A pessoa que realiza o ritual também segura na mão um copo de água e uma vela acesa
e deve-se utilizar um crucifixo bendito que se introduz na taça ou um escapulário que se amarra ao
pé da taça que assim fica ritualizado.
Em nome do grande poder de Deus, onipotente e eterno, peço permissão
para invocar o santo nome de São Luís Beltrão que cura toda a classe de males, para conjurar
essas três ramas de manjericão, no ar, fogo, água e terra, elementos da natureza que devem
penetrar na saúde, força e vigor. Que esta benção permaneça com a vontade divina aqui,
agora e sempre, pelos séculos dos séculos. Amém.
Então se reza um Credo, um Pai Nosso e uma Ave Maria
Em seguida, é dita a seguinte oração de São Luís Beltrano:
Criatura de Deus, eu te conjuro e benzo em nome da santíssima trindade Pai +, Filho + e
espíritu santo + tres personas y una esencia verdadera, y de la Virgen María nuestra señora
 [Link]ÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

concebida, sin mancha del pecado original. Virgen antes del parto + en el parto + y después del
parto + e pela gloriosa santa Gertrudes, tua querida e adorada esposa, onze mil Virgens, senhor
são José, são Roque e são Sebastião e por todos os santos e santas da tua corte celestial. Por tua
gloriosíssima encarnação + gloriosíssimo nascimento + santíssima paixão + gloriosíssimo
ressurreição + ascensão por tão altos e santíssimos mistérios que creio e com verdade, suplico a teu
divina majestad, pondo por intercessora a tua santíssima mãe, nossa advogada, livres, cures a
esta afligida criatura de esta enfermidade, mau olhado, dor, acidente, febre ou qualquer outro
dano, ferida ou doença. Amém Jesus.
Não olhando para a pessoa indignada + que prefere tais mistérios sacrossantos com tanta boa fé te
Suplico, Senhor, para honra tua e devoção dos presentes, que te sirvas por tua piedade e misericórdia.
de sanar e livrar desta ferida, chaga, dor, tumor ou doença, retirando-a desta parte e
lugar. E não permita, ó divina majestade, que lhe sobrevenham acidentes, corrupção ou dano, dando-lhe
saúde para que com isso te sirva e cumpra sua santíssima vontade. Amém Jesus +
Eu te curo e ensalmo. Jesucristo nosso Senhor Redentor; te sane, abençoe e faça em tudo seu
divina vontade. Amém Jesus. Consumado está + consumado está +. Amém Jesus.
Cada vez que aparece um + na frase, deve-se fazer o sinal da cruz na pessoa ou em
zona que se requiere tratar (herida, llaga, etc.).
Se não houver manjericão, também pode ser utilizado um pedacinho de palma bendita ou uma
rama de ruda rociada com água benta.

Ritual de proteccion para la casa

Para realizar este ritual de proteção para a casa, são necessários os seguintes
ingredientes: cuatro velas blancas, anis en polvo y agua bendita.
Realização: As velas são colocadas formando um círculo, no chão, no centro da casa. Se
espolvorea o anis em pó desde a porta de entrada até o fundo da casa e depois se
repite la operación con el agua bendita, dejando caer algunas gotas al suelo desde la puerta de
entrada até o fundo. Depois, acendem-se as velas que foram preparadas no chão
enquanto são ditas as seguintes frases:
- Ao acender a primeira vela: "acendo esta vela para que sua luz proteja (nomear a todos
as pessoas que vivem na casa). Que a proteção que sua luz nos proporciona não permita a
entrada nesta casa de nada nem ninguém que tenha a intenção de perturbar a paz e a
tranquilidade dos que vivem aqui.
- Ao acender a segunda vela: "que as paredes desta casa sirvam para aumentar a proteção"
da luz e impeçam a entrada das forças do mal.
Enquanto se acendem a terceira e a quarta vela, diz-se: “esta casa fica protegida para que
a harmonia, a paz, a tranquilidade e a felicidade reinem em seu interior e alcancem a todos os que
vivem nela. Assim seja.
Se rezam três pais nossos e se deixa que as velas queimem completamente.
 RECETAS. ORAÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

O que são os banhos lustral

Um banho lustral é um banho ritual que é realizado com algumas das plantas ou
flores associadas aos espíritos e deidades protetoras (orixás).
Uma das maneiras de realizar o banho lustral é a seguinte: colocam-se as plantas em uma
bolsita de tela e introduz a bolsa na banheira com água bem quente.
A pessoa entra no banheiro e coloca várias velas brancas, no número pertencente à divindade.
Depois acenda um pouco de incenso, relaxe e comece a invocar mentalmente e a pedir que
através da divindade protetora, o banho limpe e purifique suas energias. É preciso visualizar que a
a luz das velas enche a banheira de luz e que essa luz, juntamente com o poder das plantas, penetra por
la piel.
Se debe permanecer en el baño durante una medía hora y luego vaciar el agua, visualizando que
com a água vão pelo esgoto todos os problemas e dificuldades que se padecem.
Ao sair do banheiro, agradece à deidade e acende uma vela da sua cor.

Adimu a Yemaya para resolver situações e progredir

Para resolver situações diversas e poder progredir, pode-se realizar o

seguinte adimu a Yemayá: preparam-se dois obí (cocos) secos; um deles é pintado de azul e o
outro de branco. Eles ficam durante sete dias na casa rolando-os pelo chão e pedindo-lhes o
que se desee resolver. Aos sete dias são levados ao mar e deixados lá depois de lhe rogar a
Yemaya y a Olokun para que resuelvan lo que hemos solicitado.

Adimu a Shango para triunfar en los negocios y en el amor

Para triunfar tanto en los negocios como en el amor, he aquí un adimu u ofrenda
a Shango: oferecer a Shango quatro maçãs vermelhas, adicionar por cima mel de abelha e um copo
de vino tinto si es para los negocios y rosado si el ritual es para el amor. Después de moyubar, se
ele dá coco a Shango para saber se ele quer algo mais e para definir o lugar onde receberá a
oferta.
Se não se tem recebido Shango, pode-se fazer a mesma oferta no chão da casa, em um
rincón, seguindo todo o processo como indicado acima.
 [Link] Y ADIMUS (SANTERIA)

Como se atende a Orula (Orunmila)

A pessoa que realizou a cerimônia de mão de Orula deve sempre levar

o idde (pulseira) de contas verdes e amarelas, na sua mão esquerda e ao se levantar pelo
deve pedir a Orula sua benção e sua proteção pela manhã.
A tinaja ou pequena sopera que contém os ikinés de Orula será colocada separada dos outros.
oshas u orixás do canastilheiro e só Osun, que é o bastão de Orula, pode acompanhá-lo.
A Orula podem ser dadas as queixas, mas não se deve pedir nada de mau contra ninguém, já que ele se
encarregará de saldar as contas com nossos inimigos. Em sinal de respeito, diante de Orula não
não se devem pronunciar palavras obscenas ou malsonantes, não se deve estar nu nem realizar
práticas sexuais.
O dia 4 de outubro é o dia de Orula e de todos os babalawos. Nesse dia, é dever do afilhado ir à casa
de seu padrinho e de seu segundo padrinho ou oyugbona e levar o que puder, para oferecê-lo a
Orunmila, por exemplo flores, algum comestível, velas, cocos, inhame, etc.
O ahijado se ajoelhará diante de Orula para lhe pedir, dizendo: Orunmila igboru. Orunmila
igboya. Orunmila igboshishe.
Quando se dirigir ao seu padrinho dirá: Oluo igboru. Oluo igboya. Oluo igboshishe; ao seu segundo.
padrino u oyugbona: Oyugbona igboru. Oyugbona igboya. Oyugbona igboshishe. Se houver mais de
dos babalawos presentes, dirá: Bogbo awo igboru, bogbo awo igboya, bogbo awo igboshishe.
Orunmila deve ser atendido, se possível, toda semana e preferencialmente aos domingos. Para isso
antes de tocá-lo a pessoa deve se higienizar corretamente a ser possível deve se banhar com omiero
(ervas consagradas), e no dia anterior não ter tido contato sexual. As mulheres não podem
tocar a Orula quando estão com a menstruação. Uma vez cumpridos esses requisitos, coloca-se uma
estenda um lençol ou uma toalha branca no chão, sentamo-nos sobre ele colocando Orunmila
na sua sopeira diante de nós e de cada lado da sopeira um prato com uma vela acesa.
Nós untamos um pouco de manteiga de corojo em uma mão e na outra um pouco de mel e disso
forma frotamos a Orunmila pidiéndole, hablándole y echándole nuestro aliento, mientras lo
fazemos.
Adimuses a Orula
A Orula sempre são apresentadas as ofertas em dois pratos brancos e bem limpos. As ofertas a
Orula son sempre em número par: 2,4,6,8,10,12,14, ou 16 e coloca-se uma metade em cada prato
ou seja, se são 16, seriam 8 em cada prato. Além disso, é preciso experimentar cada uma das oferendas em seu
presença para mostrar-lhe que não se fará mal com o que se lhe oferece.
As oferendas podem ser: bolas de inhame cozido, bolas de gofio com mel (o gofio de milho),
mel, flores, doces finos, camarões, lagostas, filé de carne de boi, fundamentalmente.
Sempre que se oferecem esses adimuses, adicionam-se duas velas em dois pratos. Essas oferendas
se deixam diante de Orula por um período de tempo não superior a 16 dias, sempre que sejam dias
pares.
 [Link] E ADIMUS (SANTERIA)

Cumprido o tempo, a oferenda será levada ao rio. É importante ressaltar que Orunmila não ingere nenhum
tipo de bebida, exceto duas taças de vinho tinto.

Cerimônia de mão de Orula

A cerimônia de consagração das mãos de Orula é conhecida como Ikofafun,

Ikofa o Kofa, quando é recebido por uma mulher, e Awo Faca quando é recebido por um homem e unicamente
pode ser realizada pelos babalawos que são os máximos representantes da religião. A
diferencia no radica únicamente en el nombre sino que la mujer recibe un ikín (o dos,
dependendo do odu que saiu ao atefar) enquanto o homem recebe 19 ikines embora ambos
as cerimônias são semelhantes em relação à sua liturgia. A realização de ambas as cerimônias pode
diferir um pouco entre algumas famílias religiosas e outras, mas os fundamentos são os mesmos.
Esta cerimônia de consagração é realizada quando a pessoa se vê diante de situações graves que
não podem ser resolvidos por meio de cerimônias simples e têm implícito um compromisso
permanente da pessoa com o Ooisha que recebeu a quem deverá atender por toda a vida com
diferentes oferendas de Osha-Ifá.
Esta ceremonia tiene su fundamento en el pacto entre Iku y Orunmila que tiene como finalidad
afastar Iku (a morte) de todos os filhos de Orunmila. Este pacto assim como a história do idefa
de Orunmila aparece em diferentes odus de Ifa como Ogbe Fun Funlo e Oshe Fun, Oyekun melli
e outros.
La ceremonia de consagración de mano de Orula dura tres días y los ritos de la liturgia son
segredos pelos quais não podem ser detalhados nesta página. No entanto, se podem ser dados
algumas explicações como informação geral:
Primer día de ceremonia:
Primeiro se procede a dar conhecimento a éggun (os antepassados) da cerimônia que vai ser
realizar e solicita sua aprovação.
Después se lleva a cabo el lavatorio con el omiero previamente preparado, donde se consagran
os fundamentos que serão entregues, enquanto as orações e cânticos são realizados
correspondentes.
Sacrifício dos animais de penas onde se dá de comer aos guerreiros: Eleggua, Oggun,
Oshosi e Osun assim como a Orula.
Segundo dia de cerimônia:
É o dia também chamado dia do meio que, dependendo das casas religiosas, é um dia de
descanso o se utiliza para hacer rogación de cabeza de las personas que van a recibir a Orula al
dia seguinte.
Terceiro dia de cerimônia:
 RECETAS. ORAÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Começa-se dando coco a éggun e continua-se com a cerimônia de saudação ao sol, conhecida como
o nome de nangareo. Ele informa ao sol e aos astros sobre o que será realizado neste
último dia de cerimonial.
Os babalawos que realizam a cerimônia fazem uma adivinhação com os ikines de Orula,
o que se denomina atefar, para determinar os odus de Ifá que vão identificar a pessoa na
religión. A partir de ese momento el nombre de la persona en la religión será su odu o signo de
Ifa que saiu na sua cerimônia de Ikofafun ou Awo faca. Depois, os babalawos procedem a
determinar el ángel de la guarda u orisha tutelar de la persona por el mismo procedimiento.
Os babalawos realizam a leitura do Ita ou vaticínio com os conselhos que decorrem dos
diferentes oduns que saíram quando se atefou a Orula.
A última fase da cerimônia é a entrega dos fundamentos que foram consagrados (Orula
unicamente u Orula e os guerreiros dependendo das pessoas); impõe-se o idde e o colar
de Orula de contas verdes e amarelas que distingue as pessoas que realizaram isso
cerimônia e que indica a Iku que não deve levá-las consigo antes do tempo; são recebidas as
indicações de como devem ser atendidos os fundamentos recebidos e se escolhe o segundo padrinho
u oyugbona de mano de Orula, entre os diferentes babalawos (como mínimo deve haver três)
que realizaram a cerimônia. O padrinho de mão de Orula é o babalawo que dirigiu a
cerimônia.

Conhecer seu orixá tutelar ou anjo da guarda

Os babalawos realizam a cerimônia chamada "mão de Orula".

normalmente uma vez que o crente recebeu seus guerreiros: Eleggua, Oggun, Oshosi e Osun.
Quando a pessoa realiza esta cerimônia, recebe simbolicamente a mão esquerda de Orula e
como este é destro, a mão de Orula não serve para que a pessoa trabalhe na religião senão
para zelar pela sua saúde e bem-estar.
Durante a cerimônia de mão de Orula, é comunicado à pessoa um signo ou oddu que o
representará a partir desse momento e recebe um nome na religião (o nome corresponde
ao signo que saiu quando o babalawo atefou a Orula). Um dos grandes benefícios que aporta
esta ceremonia es que al final de la misma la persona recibe un itá. El itá cuenta el camino de la
persona (presente, passado e futuro) assim como seu destino. Este destino deve ser entendido como
uma forma de poder avançar na vida e assim poder evitar as possíveis armadilhas ou impedimentos
que a pessoa pode encontrar diariamente.
A cerimonia de mão de Orula dura três dias. O primeiro é dedicado aos sacrifícios a Orula, o
segundo que se conoce como “dia do meio” é utilizado para realizar outros rituais que estão
em relação com a cerimônia principal e o último dia se recebe o itá assim como os ikines e o idde
(pulsera) de Orula de cuentas verdes y amarillas.
É importante destacar que durante o itá revela-se à pessoa o nome de suorisha tutelar ou
anjo da guarda. Esta é a única maneira de conhecê-lo, já que nem com as tiragens de cauris
(caracoles) nem de ekuelé pode saberse.
 [Link]ÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

O sistema de adivinhação de Ifá

A adivinhação através de Ifá não utiliza os poderes adivinatórios de um médium

senão um complexo sistema de signos que devem ser interpretados por um sacerdote de Ifá, também
conhecido como babalawo. A palavra babalawo significa literalmente: o pai dos segredos.
Este oráculo se emplea cada vez que debe tomarse una decisión importante tanto si es individual
como colectiva.
Este sistema de adivinhação utiliza numerosos textos e é praticado pelas comunidades iorubá.
de Africa y por la diáspora llegada a América y al Caribe en la época colonial.
A adivinhação através de Ifá utiliza um tabuleiro circular, chamado Opon Ifá, sobre o qual se
espolvorea um fino pó (iyefá) que foi consagrado seguindo um determinado ritual e se
manejan dezesseis sementes de cola, um tipo de palmeira.
O babalawo, depois de recitar as orações e realizar as saudações correspondentes a
divindades, pega todas as sementes de kola na mão esquerda e as pega com a mão
direita. Repita o movimento até que uma ou duas sementes não consigam ser apanhadas. Se sobrar
uma semente, o babalawo faz duas marcas (II) com o dedo sobre o pó do tabuleiro. Se ficam
dos semillas, sólo realiza una marca (I). El proceso se repite ocho veces y al final aparece una
figura llamada odu, que significa literalmente : cabeza o divinidad.
Los diferentes signos u odus que pueden aparecer son los siguientes :

As combinações dos dezesseis odus principais dão origem a 240 signos que somados aos
dezesseis principais, fazem um total de 256 combinações possíveis. Cada um dos duzentos
cincuenta y seis odus posee un gran número de patakis o historias que deben ser interpretadas por
o babalawo para tentar encontrar uma solução para os problemas do consultante. Os patakis são
histórias que refletem a história iorubá, sua língua e suas crenças.
Existe outra forma de consultar o oráculo de Ifá sem usar o tabuleiro de adivinhação. Trata-se de
uma corrente, chamadaekuele ou opkuele ou ekele, feita a partir de oito pedaços de casca de coco
o de casco de tartaruga. O babalawo joga o ekuele no chão, sobre uma esteira, e a forma em
a que caem os oito pedaços de casca de coco dá lugar ao mesmo número de combinações de
odus (256) que as que são obtidas com o Opon Ifá.

Os instrumentos de Ifá.

No contexto de Ifá, cada instrumento utilizado na liturgia tem um valor

esotérico particular
 [Link] E ADIMUS (SANTERIA)

O tabuleiro representa o universo como um todo, o passado e o futuro. O presente é

instantâneo, pois uma vez que um evento ocorreu, ele se torna
inmediatamente en pasado. El tablero de Ifá, representa también el cielo y la tierra (orun
e aiyé), a vida e a morte.
O iruke, a cauda de cavalo ou de vaca, representa o resultado final, a perpetuidade.
O irofa representa a coroa, a força e o poder.
Os ofos ou encantamentos realizados recitando palavras de uma forma modulada, são
capazes de alterar os estados da matéria.
El ekuele ou epkele é o intérprete menor.
Os ikines representam o mistério da criação, a palavra de Orula.
Os homens que realizaram a cerimônia de mão de Orula ou Awofaca têm 19 ikines. Os
babalawos possuem duas mãos de ikines, uma de 21 (ou seja 16 mais 5) e outra de 19 (16 mais 3).
A mão de Orula das mulheres ou Ikofa ou Kofa, tem um ou dois ikines, dependendo se o odu
que saiu no momento da cerimônia era melli (2) ou omoluo (1).

Quem foi Miguel Febles Padrón?

Miguel Febles Padrón foi um proeminente babalawo cubano do século XX. Este
sacerdote de Ifá foi o último dos babalawos que aprendeu com sacerdotes de Ifá nigerianos
chegados à ilha como escravos. Seu pai Ramón Febles awo Ogbe Tua foi muito exigente com
seu filho Miguel no que diz respeito aos estudos e pagou a dois babalawos nigerianos para que
transmitissem seus conhecimentos de uma forma oral a Miguel. Este não fez como outros babalawos
que se levaram para a tumba seus conhecimentos, mas que foi revelando, pouco a pouco, os
conhecimentos que foram ensinados a ele. Graças a isso, seus ensinamentos são preservados até hoje
em Cuba.
Biografia religiosa de Miguel Febles Padrón
Nasceu em Havana, no dia 28 de setembro de 1910.
F fez Kari Osha e coroou Shango em 1919, aos 9 anos de idade, sendo seu nome de Olosha :
Shango Tola.
Sua madrinha foi Victoriana Rosarena, como Obatala e sua segunda madrinha ou oyugbona foi Ayai
Timotea Albear, omo Shango.
Hizo Ifá em 1920 aos 10 anos de idade. Seu signo de Ifá foi Oddi Ka.
Seu padrinho de Ifá foi Bernabé Menocal, Baba Ejiogbe, Ifabi Mayesi Orunmila.
Su Oyugbona foi Olugere Eulogio Rodríguez “Tata Gaitán”, Ogunda Ofun.
Seus avós (Babanla) de Ifá foram: Ifá Omí, Ogunda Tetura e Olugere, Oyekun Melli, dois
precursores de Ifá em Cuba que foram muito conhecidos no âmbito religioso afrocubano.
 [Link]ÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Seu pai, Ramón Febles, awo Ogbe Tua, afilhado de Ño Carlos Adebí awo Iwori Boká escravo
que residió en La Habana hasta principios del siglo XX, logró su libertad en el ingenio Calimete
de Matanzas, quando curou seu amo doente.
Miguel Febles Padrón, awo Orunmila Oddi Ka morreu no ano de 1986 aos 76 anos.
Miguel Febles Padrón junto com Lázaro Marquetti como Obbatalá, Oluwo Okana Wete, muito
querido e respeitado por seus conhecimentos e por sua ética no trabalho religioso foram os
fundadores da Comissão Organizadora da Letra do Ano em 1986, que continua seu trabalho
vinte e cinco anos depois.

Novena à Virgem da Caridade do Cobre (Oshun)

Esta novena começa no dia 30 de agosto e termina no dia 7 de setembro, véspera

do dia da Virgem da Caridade do Cobre.
Começamos com um ato de contrição:
Eu confesso diante de Deus todo-poderoso e diante de vós, irmãos, que pequei muito de
pensamento, palavra, obra e omissão: por minha culpa, por minha culpa, por minha grande culpa. Por isso
rogo a Santa Maria, sempre Virgem, aos Anjos, aos Santos e a vós, irmãos, que
intercedais por mim ante Deus, nosso Senhor
Oração para todos os dias:
Acordai-vos, ó piadosíssima Virgem Maria!, que jamais se ouviu dizer que nenhum dos que
haja acudido a vós, implorado a vossa assistência e reclamado o vosso socorro, haja sido
abandonado de vós. Animado com esta confiança, a vós também me dirijo, Ó Virgem, Mãe de
virgens!, e embora gemendo sob o peso dos meus pecados eu me atreva a comparecer diante de vossa
Santíssima presença soberana. Não desprezeis, ó puríssima Mãe de Deus, minhas humildes súplicas,
antes bem, ouçam-nas favoravelmente. Assim seja.
Oração para o primeiro dia (30 de agosto)
Deus te salve! Quão alegra minha alma, amantíssima Virgem, com as doces recordações que em
mí desperta esta saudação! Cheia de júbilo meu coração ao pronunciar a Ave Maria, para
acompanhar a alegria que encheu teu espírito ao ouvi-la da boca do Anjo, congratulando-se assim de
a escolha que de ti fez o Onipotente para nos dar ao Senhor.
Aqui se pede o favor que se solicita
Oración final para recitar todos los días:
Oh, Senhora minha, oh Mãe minha, eu me entrego por completo a ti e em prova do meu afeto filial, te
consagro en este día mis ojos, mis oídos, mi lengua, mi corazón; en una palabra, todo mi ser. Ya
que sou teu, Oh Mãe de piedade, guarda-me e defende-me como coisa e posse tua. Amém.
Oración para el segundo día (31 de agosto)
Maria, nome santo! Dignai-te, amabilíssima Mãe, selar com teu nome o memorial de
nossas súplicas, dando-nos o consolo de que teu Filho, Jesus, as atenda benignamente para
 [Link]ÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

alcançar plena convicção na prática de nossos deveres religiosos, sólida confirmação

nas virtudes cristãs e contínuas ansias de nossa eterna salvação.
Oração para o terceiro dia (1 de setembro)
Cheia de graça, ó doce Mãe! Deus te salve, Maria, sagrário riquíssimo em que descansou.
corporamente a plenitude da Divindade: aos teus pés nos apresentamos hoje para que a graça de
Dios se difunda abundantemente en nuestras pobres almas, las purifique, las engrandezca y cada
dia aumente mais nelas o verdadeiro amor a Deus e a nossos irmãos.
Oração para o quarto dia (2 de setembro)
O Senhor está contigo: Ó Santíssima Virgem! Aquele imenso Senhor, que por sua essência está em
todas as coisas, está em ti e contigo de um modo muito superior. Mãe minha, venha por ti a
nós. Mas como pode vir a um coração cheio de tanta sujeira. aquele Senhor que para
fazer do seu quarto, quis, com tal prodígio, que não perdesses, sendo mãe, tua virginidade?
Oh, que toda impureza morra em nós!
Oración para el quinto día (3 de septiembre)
Bendita és tu entre todas as mulheres. Tu és, ó Santíssima Virgem Maria, a glória de
Jerusalém, tu és a alegria de Israel, tu és a honra do nosso povo. Se por uma mulher, Eva,
tantas lágrimas se derramaram no mundo, por ti nos chegou a redenção. Por isso, tu serás sempre
bendita. Alcance-nos uma fé viva e operante para considerar e imitar as grandes obras que em ti e
por ti obró Deus.
Oração para o sexto dia (4 de setembro)
Bendito é o fruto do teu ventre, Jesus. Lamentamos grandemente, puríssima Virgem e amantíssima
Mãe, que tenhamos cometido tantos pecados, sabendo que eles fizeram morrer na sua cruz a sua
Filho. Seja o fruto da nossa oração, que não cessamos de chorar até poder abençoar.
eternamente a Jesus, fruto bendito do teu ventre virginal.
Oração para o sétimo dia (5 de setembro)
Santa Maria, Mãe de Deus. Teu maior título de grandeza, tua maior dignidade, ó Maria é ter
sido elegida para Madre de Jesucristo, Hijo de Dios. De esta elección divina proceden todas tus
obrigado e prerrogativas. Nunca se esqueça que você também foi designada por seu Divino Filho, ao pé
de la cruz, como Mãe espiritual nossa. Que nunca nos faltem forças para nos mostrarmos como
dignos filhos teus.
Oração para o oitavo dia (6 de setembro)
Ruega por nosotros, pecadores. En ti Virgen María, como en alcázar nos refugiamos. Aunque el
o vertigem da vida e os inimigos da alma nos tenham despojado ou possam despojar-nos das
preciosas vestiduras da graça, afastando-nos de ti e de teu amado Filho, nunca nos feches as
puertas del Sagrado Corazón.
Oração para o nono dia (7 de setembro)
Agora e na hora da nossa morte. Estamos sempre expostos a perder a graça de Deus e
condenarmos. Fazem, Santíssima Virgem Maria, que pela vossa intercessão nunca percamos o
favor de Deus; que nesta difícil luta pela vida encontremos em ti a proteção maternal que
tanto precisamos e uma Advogada na hora da nossa morte.

Oración a la Virgen de la Caridad del Cobre

 [Link]ÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Ó santíssima Virgem da Caridade, minha Mãe, e Senhora Soberana, com quanta

alegria, venho me prostrar aos teus pés!, ¡Virgem dos milagres!, como te chamavam nossos
mayores; cura a los enfermos, consuela a los afligidos, da ánimos a los desesperados, preserva de
toda desgraça às famílias, protege a juventude, ampara a infância. Ninguém pode publicar
dignamente as maravilhas que obras cada dia em favor das almas que te invocam, justificando
assim a confiança e o amor que seus filhos têm por você. Desde seu Santuário do Cobre, Venerável
Virgem da Caridade, seja sempre a fonte de todas as graças. Amém.
Em 1977, o Papa Paulo VI eleva à dignidade de Basílica o Santuário Nacional de Nossa
Senhora da Caridade do Cobre.
Oshun se sincretiza com a Virgem da Caridade do Cobre, que foi coroada pelo Papa João
Pablo II como Rainha e Patrona de Cuba no dia 24 de Janeiro de 1998, durante a Santa Missa que
celebrou em sua visita apostólica a Santiago de Cuba.

Oração à Virgem de Regla

Nossa Senhora de Regla (Yemaya), que nos livra de tão manifesto perigo e em
as navegações mais dilatadas e perigosas, fazendo voto ao teu Santuário de Regla, conseguimos
com felicidade o porto que desejamos. Nos salvamos da perseguição de nossos inimigos por
a devoção a esta tua imagem. Os enfermos de todas as doenças, até os desenganados
por os médicos, te rogam nesta, tua casa, e por ti sanam. Os membros fracos e impedidos,
aqui cobram forças, e geralmente todos os males aqui têm remédio, como publicam as
paredes deste templo e os milagres postos nelas. Venerando, Ó Rainha do Céu!, esta, tua
imagem de Regra, imploramos teu patrocínio e favor, pedindo que nos alcances de teu Filho precioso,
o consolo de uma boa consciência, saúde e forças para te servir e venerar, o remédio de
nuestras necesidades y, especialmente, el de aquéllas por las cuales os hacemos esta oración.
Esperamos, Senhora, pela sua intercessão, e pela eficácia das suas súplicas, conseguir o que pedimos,
embora nossas culpas desmereçam.
Amém.

Oração a Santa Bárbara

 [Link]ÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Guerrera da justiça divina, essa és tu,

Santa Bárbara bendita
Vermelho vivo é a sua cor favorita
Cor do fogo, do amor e da paixão.
Blanco te complementa porque teu coração
É branco como a pureza.
Maçãs vermelhas para você,
Shango querido.
Bendito o dia que, quando criança, te conheci e às tuas festas assisti.
Lá na dança dos Ayala, em Loiza Aldea.
Porque com afã em seus braços me embalaste
Em momentos bons e maus Shango
Meu pai, você está sempre ao meu lado.
En tus manos llevas de oro la espada,
Para espantar a quem com pensamentos
Malos nos machucam, ferem e traem.
Que viva Shango!
A celebração está em pleno apogeu,
E há festa Yoruba em todas as ilhas.
Hoje te damos tambor Shango para que você esteja contente
e bailes ao ritmo de rum de cana e tabaco fresco.
Você é a rainha da verdade e da justiça divina
Que viva Shango!
Porque em minha casa moras
Feliz, hoje amanhã e sempre...!
Shango se sincretiza com Santa Bárbara.

Oración a Obatala

Virgem da Merced (Obatalá) !

Virgem da Merced!
 [Link] Y ADIMUS (SANTERIA)

Madre de Dios y Madre de la iglesia,

Rainha dos anjos e refúgio dos pecadores.
A ti me acerco, lleno de amor e confiança,
Certo de que você sempre ouve seus filhos,
Pois você é mãe de misericórdia.
Te peço, mãe querida, que minha fé, esperança e caridade
Cresçam e se fortaleçam.
Que viva sempre como verdadeiro filho de Deus
E como filho teu, minha mãe.
Eu consagro tudo o que sou,
Minha vida e meus trabalhos,
Minhas alegrias e sofrimentos.
Quero ser totalmente seu.
Desejo seguir seus passos pelo caminho que me leva a Cristo,
Redentor dos homens.
Não me abandone, mãe celestial.
Concede-me o que de todo o coração te peço,
Para mim e para todos que sofrem, os que choram.
Eu te prometo viver sempre agradecido pelos teus favores e amar-te a cada dia mais.
Virgem da Merced, reza sempre por mim e por todos os teus filhos.

Outra oração a Obatalá

Santíssima Virgem da Mercedes (Obatalá)

Representante de Maria, Mãe de Deus
E por esta augusta qualidade digna dos mais profundos respeitos dos anjos e dos homens
Sou como um dos vossos filhos e embora o saibam, senhora,
Confesso-vos que desde a minha tenra infância vos tive como Mãe, advogada e patrona minha,
Desde então vocês me olharam e guiaram com sua mão e intercessão
E me vieram todas as graças menos esta que hoje te imploro
Como o vosso homenaje e a minha proteção.
 [Link]ÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Sei que sois poderosa para com vosso precioso filho,

Por isso imploro o vosso socorro para o meu desejo
E juro ser fiel durante o curso da minha vida.
Receba minhas humildes preces
E continuai a vossa misericordiosa obra de glória
Pelos séculos dos séculos.
Amém.

Esta oração é rezada durante quinze dias e acendem-se velas brancas a Obatala (sincretizado com
a Virgem das Mercês).

Oração a Yemanjá

Ó mãe das águas!

Grande é o teu poder, a tua força e a tua luz
Grande é o teu amor pelos teus filhos
Como é a sabedoria com que governas
Desde todos os oceanos e mares.
Faça com que meu pedido chegue até você

E faça-me os favores
De alejar de mi rumbo a mis enemigos
E afogar em mim, meus medos.
Que no llegue a mi hogar la tristeza
Nem rancores nem pesar
Que sua grandeza seja a maior riqueza que me dispensarás
Salve Yemanjá
Qualquer que fosse o seu nome, quaisquer as praias e costas
Que as tuas águas beijem.
Qualquer que seja o ritmo incessante, das tuas ondas, dos teus mares
Minha fé em ti deposito, como parte da criação de Deus na terra
E é por isso que te peço, e sei que meu pedido será atendido
Se é justo e bem por mim merecido.
 [Link]ÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

A telha de eggun e como atendê-la

A palavra eggunoegun (eggungun em iorubá) é utilizada para se referir aos

espíritos dos antepassados mortos. A telha de eggun também é conhecida como o canto do
morto e toda pessoa que pratica a santeria deveria ter sua telha consagrada. A telha de
eggun é uma telha de barro na qual o babalawo escreve diferentes oddus de Ifá relacionados com
os mortos ao tempo que canta e reza em iorubá invocando-os e dando-lhes de comer. Junto a ela
deve-se ter o bastão de morto opagugu nem eggunque deve ser preparado e carregado por um
babalawo e que apenas os iniciados no culto de Osha-Ifa devem utilizar.
A telha de eggun deve ser colocada do lado de fora da casa, no pátio, pois a telha não pode viver
No interior. A telha deve ser tratada corretamente para poder estar em harmonia com os
egguns e que nos permitam realizar nossas atividades de maneira apropriada contando com
seu apoio. O telhado é o lugar onde se presta culto e se venera os mortos de maneira
sistemática.
Quando uma pessoa recebeu algum tipo de iniciação, como os orixás guerreiros e ainda mais
Se recebeu a mão de Orula, deve ter este canto dedicado aos mortos, que não tem nada
o que ver com a cúpula espiritual, para poder atender de maneira adequada aos seus mortos.
Os praticantes da regra de Osha dizem “Iku lobi Osha” que se traduz por: “O morto pariu”
ao santo”. Esta expressão significa que se deve atender primeiro os mortos e depois os orixás
já que segundo a tradição afrocubana, os orixás foram seres humanos que mantiveram-se vivos
uma conduta irrepreensível e que, depois de morrer e ascender espiritualmente, se tornaram em
orixás. Daí a expressão antes citada, já que sem o morto, não existiria o orixá.
Como atender a telha de eggun
Os egguns comem antes de Eleggua e separados dos orixás.
A telha de eggun será colocada em um canto no chão, do lado de fora da casa, seja em um pátio ou
perto de um dreno. Também pode ser colocado no pátio sob uma árvore frondosa, como
referencia al lugar de descanso o sepultura donde están descansando sus cuerpos.
Se onde se vive não há pátio, pode-se colocar sob uma pia ou em uma varanda.
Ao redor da telha, desenha-se com casca um semicírculo e sobre a linha do semicírculo se
dibujan nueve cruces equidistantes, también con cascarilla. Esto se hace para delimitar la zona en
a que deve viver eggun.
As pessoas que assistem a essas cerimônias com os eggun devem ser marcadas com uma cruz de
casquinha na testa que atua como proteção.
A cerimônia para alimentar os egguns começa com a correspondente moyugba e
dando-lhes conta das razões pelas quais é feita a oferenda. Enquanto se moyugba, pode-se
ir partindo pedacinhos pequenos de coco que são deixados cair no interior da figura traçada com
cascarilla no chão.
 [Link] E ADIMUS (SANTERIA)

Quando se preparam oferendas para a telha, devem ser sempre em número de nove e não pode faltar a
cascarilla (efun), a pimenta da Guiné (atare), a manteiga de corojo (epo) e obi (coco). Eis aqui
alguns exemplos de comida de assistência a eggun que se coloca na frente da telha:
Um vaso ou jícara de água (omi tuto)
Um vaso de água com açúcar mascavo
Um vaso de café (omi bona)
Um vaso de café com leite
Um vaso de aguardente (oti)
Um copo de cerveja
Um copo de vinho seco
Um vaso com suco de frutas
Um prato com pão (akara)
9 ekrus, 9 oguiddi, 9 olelé
9 bolas de gofio
9 bolas de inhame
Um prato com comida caseira que não leve sal. Se a oferenda se dirige a um morto conhecido, se lhe
puede poner la comida preferida del muerto.
Um prato branco ou panela de barro que esteja quebrado em um canto, no qual se colocam nove pedaços
de coco (obi) já que o número nove é a marca do morto e cada pedaço levará em cima uma
pimenta da Guiné (ataré) e um pouco de manteiga de corojo (epo). Isso é para alimentar
eggun, e não como assistência, embora se tiver assim, melhor. Se se tratar de uma assistência, se
dispensa de colocar os obi com epo, pois com isso o que se faz é chamar a letra que saiu em
a consulta que determinou que se desse de comer a eggun.
Uma vela
Um ramo de flores
As oferendas são trocadas a cada sete dias ou nos dias que o babalawo determinar ao entregar a teja.
Devem-se acender velas para iluminar o canto.
Ao terminar a oferenda, deve-se perguntar aos egguns com os cocos se receberam a oferenda, se
estão conformes com ela e para saber onde devem ser deixadas as ofertas: no lixo (ikun), em
o rio (ile Oshun), no cemitério (ile Oya), na manigua ou monte (nigue), em uma colina (ilé
Oke), etc. Para dar coco a eggun, usam-se quatro pedaços de coco fresco e deixa-se um de
testemunha por si algum se rompe. Quando se joga o coco a eggun, os presentes devem se virar de
costas e não devem ver como caem os cocos.
Não se deve confundir a telha de eggun com a câmara espiritual. A telha é o lugar onde se invoca
e se atende aos antepassados e na câmara se atendem apenas os mortos da linha
familiar. Também não deve ser confundido com os caldeirões ou ngangas utilizados no Palo, já que em
este caso estão dedicados a um eggun em particular com o qual o iniciado em Palo (palero)
mantém uma comunicação especial.

Lugar na casa dos orixás guerreiros

 [Link]ÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Una vez que los orishas guerreros están en la casa y se ha realizado el ebbo de
entrada, coloca-se a Eleggua, Oggun e Oshosi atrás da porta principal, seja no chão ou
em um pequeno armário com portas.
Osun deve estar em um lugar mais alto que a cabeça do dono, embora algumas famílias religiosas
colocam a Osun no chão em vez de em um lugar elevado, mas sempre ao lado dos outros
guerreros. É necessário vigiar para que Osun não caia. Quando isso ocorre, está avisando de
dificuldades para a pessoa e é aconselhável consultar o seu babalawo (o padrinho)
religioso) o mais rapidamente possível.
Quando nos dirigimos a Eleggua para falar com ele, podemos fazê-lo sentados, em pé ou agachados.
mas nunca de joelhos, já que esta é a posição em que se recebe.
A Eleggua pode ser levado para passear e até mesmo levado ao trabalho ou a alguma reunião importante,
tendo cuidado para não apertar a mão de ninguém enquanto estivermos passeando com ele.
Cuando se atiende a los guerreros y se les hacen ofrendas, siempre hay que empezar por Eleggua
já que ele sempre é o primeiro. É preciso evitar ter dívidas pendentes com ele para que não nos
cierre os caminhos e não nos traga calamidades de todo tipo.
Aos guerreiros não se pede nada de mal contra os inimigos, apenas se lhes dão as queixas.
escrevendo o nome dos inimigos em um papel que é colocado debaixo deles ao mesmo tempo que se
pede que se encarreguem do assunto.
Se tivermos algum problema de justiça, podemos tirar Oshosi do caldeirão em que está com
Oggun, fazer a obra correspondente e uma vez que o problema tenha sido resolvido, voltamos a
colocar Oshosi no caldeirão.

Oferendas para Eleggua

A Eleggua se le puede ofrecer : pescado ahumado, jutía ahumada, maíz tostado o

awadó, aguardente, caramelos, biscoitos, frutas, peixe fresco, ovos, mel, bolas de farinha
bolas de inhame, diferentes grãos cozidos como por exemplo: feijão, grão-de-bico, lentilhas, etc. Se
acenda uma vela durante todo o tempo que temos a oferenda diante de Eleggua, tendo
cuidado de não deixar a vela acesa sem vigilância.
Las ofrendas se deben dejar ante Eleggua durante tres días, pidiéndole por la salud y la
prosperidade. Ao terceiro dia, a oferta é levada para a manigua (um matagal ou um canavial).

Cerimônias e ritos de Osha-Ifá

 RECETAS. ORAÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

No sistema religioso de Osha-Ifá, também conhecido como santeria, existe uma

gran cantidad de ritos que implican diferentes grados de compromiso de la persona dependiendo
das cerimônias nas quais participou. Existem rituais que trazem consigo cerimônias simples
em que o grau de compromisso da pessoa que participa delas é temporário e outros em que
que o compromisso é para a vida toda.
Entre as cerimônias que podemos denominar simples estão: uma consulta ao oráculo de
Faça uma consulta de diloggun, um ebbo, uma rogação de cabeça, diferentes addimus aos oshas
y orixás, cerimônias de limpeza ou sarayenye, diferentes tipos de paraldo, etc.
Estas cerimônias, que denominamos simples, ocorrem quando a pessoa a quem se refere
realiza a cerimônia não está iniciada nem recebeu nenhum orixá. Esses ritos ou cerimônias se
realizam para resolver situações que não apresentam gravidade excessiva. Neste caso, o
compromiso de la persona tiene carácter temporal y se limita al transcurso de la ceremonia.
Existen otras ceremonias, llamadas de consagración, en las que se entregan a la persona uno o
vários orixás e oshas. Nelas são realizadas oferendas de animais de penas e animais de
quatro patas e geralmente têm associado um ita individualizado e específico para a pessoa. O ita é
uma previsão do osha ou orisha relativa a todas as esferas da vida da pessoa cuja
a interpretação necessita da presença de um babalawo ou de um oriaté.
As cerimônias de consagração são realizadas quando a pessoa enfrenta uma situação
grave que não pode ser resolvido com uma cerimônia simples e envolve um compromisso
permanente de la persona con los orishas y oshas que ha recibido que se traduce en la realización
de ofertas sistemáticas. As cerimônias de consagração podem ser realizadas antes das
ceremonias de iniciación.
Existem inúmeras cerimônias de consagração, mas entre elas podemos citar: receber os
colar de osha; receber os orixás guerreiros seja por Ifá (babalawo) ou por Osha (santero);
receber Awofaca ou Ikofafun (mão de Orula), receber determinados orixás como os Ibeyis,
Obba, Olokun, Orishaoko, Yewa, Babalu Aye, Inle, etc; receber ou jurar em Orun; receber Osain;
lavar osha; fazer meio assento de osha, etc.
O último tipo de cerimônia é a de iniciação. As pessoas que realizam as cerimônias de
iniciación de Osha y de Ifa, son aquellas cuyo equilibrio espiritual-material está seriamente
alterado. Através de ritos e consagrações específicas buscam que a energia animada e
inanimada que se encontra na natureza potencializa sua própria energia para alcançar o reequilíbrio
e o desenvolvimento adequado no plano terrenal seguindo os conselhos do ita da cerimônia de
iniciación.
Pode haver o caso excepcional de pessoas com grandes qualidades que são chamadas a
dedicar-se a interpretar os oráculos (e, portanto, a realizar a cerimônia de iniciação) mas neste
caso debe realizarse antes una consulta ya sea en Ifa o en el diloggun para poder asegurarlo.
As cerimônias de iniciação tanto em Ifa quanto em Osha têm uma duração de sete dias e
implicam um compromisso permanente e obrigatório da pessoa que leva consigo a realização
de ofrendas frecuentes al ángel de la guarda o la celebración de la ceremonia fúnebre (ituto),
 [Link] E ADIMUS (SANTERIA)

entre outras, no caso da iniciação de Osha e da celebração do dia de Orula e do aniversário

de iniciação de Ifá, entre outras, no caso da iniciação de Ifá.

Os tambores na santeria (1)

O culto religioso da santeria é realizado essencialmente ao redor da dança e

dos cânticos. De acordo com a natureza da celebração, os percussionistas tocam determinados
ritmos associados a um orixá em particular enquanto os participantes entoam canções que
tomam a forma de pergunta-resposta, tudo isso em um idioma chamado lucumí, que é uma
variante del yoruba hablado por los africanos que llegaron a las Américas como esclavos. Este
o ritual tem como finalidade invocar os orixás e convidá-los a assumir a posse dos sacerdotes
sacerdotisas iniciadas na santeria.
Os ritmos e os cantos das religiões dos povos yoruba deram origem a numerosos
formas de música afro-americana y afro-antillesa como el gospel, el blues, la salsa, el jazz negro
americano e o jazz latino.
Os instrumentos sagrados dos lucumís são os tambores Batás que são tocados em ocasião de
cerimônias de iniciação, a apresentação dos iniciados diante dos tambores, funerais,
cerimônias em homenagem aos ancestrais e cerimônias para consagrar os tambores Iyesas que não
existem mais do que em Matanzas (Cuba).
Outros estilos lucumís incluem um conjunto de percussões, os Abwes ou Chekerés que são tocados
em cerimônias rituais para celebrar um aniversário assim como os tambores Bembé, de forma
cilíndrica, que se tocam desde La Havana até o sul de Villa Clara e Cienfuegos.
Os tambores Iyesas são reconhecíveis graças ao seu estilo musical particular. As percussões
Iyesas são tocadas com bastões, geralmente são três e uma quarta percussão pode ser adicionada.
durante certos toques ou cerimônias. Eles são tocados de um só lado, ao contrário dos tambores
Batás, e a forma de tensionar o tambor, os cânticos e os toques assim como os dialetos que se
os empelham nos cantos também são diferentes.
As combinações rítmicas são mais unificadas do que durante as conversas entre os
tambores Batás. O agogô, ou campana para a dança, é utilizado para acompanhar as percussões. O
último cabildo Iyesa em Cuba, encontra-se na localidade de Matanzas e foi fundado em 1854
com o nome de São João Batista.
Os tambores Batás têm forma de ampulheta. As duas membranas têm tamanhos
diferentes: a maior se chama Inu e a menor Chacha. Elas se tocam com as mãos por
ambos os lados, segurando horizontalmente os tambores sobre os joelhos.
Há três tambores de tamanhos diferentes: o Iya que é o maior (a mãe), o Itótele que é o
segundo e o Okónkolo. O grande tambor, Iya, leva uma fileira de guizos chamados chaworo. O
o som da membrana pode ser modificado colando uma resina no centro.
Além desses tambores, também se utiliza um Acheré ou güiro (maraca) em relação com o
orixá em honra do qual se realiza o toque.
 [Link]ÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Hay ciertos toques, como por ejemplo el oro del igbodú u oro seco, en que los tambores Batás
tocam solos em homenagem aos orixás. Trata-se de saudações dos tambores aos orixás no
momento de começar uma cerimônia. No entanto, habitualmente as percussões vão
acompanhadas de cantos e danças.
As festividades na santeria também servem para expressar gratidão a algum dos orixás.
Há também festas, chamadas bembé, durante as quais não se devem tocar os tambores sagrados
sino os güiros chamados Abwes ou Chekerés.
Há um grande número de orixás e cada um deles pode ter vários ritmos, cantos e danças
diferentes. Essas danças podem ser classificadas como independentes (os dançarinos se agrupam em frente
aos tambores e dançam de forma pessoal, sem relação uns com os outros) e coletivas (como o
aro de Yemaya, no qual os dançarinos se deslocam no sentido contrário ao das agulhas do relógio).
Há cerimônias chamadas Wemilere nas quais o mais importante são os tamborileiros Batás
(olubata) y el cantante solista (Akpwon) al que le responde el coro (Ankori).
Os dançarinos se posicionam na frente dos tambores, de acordo com seus níveis na hierarquia da santeria.
As danças na santeria são muito variadas e os movimentos mais importantes são a ondulação.
da costas que se transmite dos braços até os dedos. Uma aparente monotonia de
passos que escondem uma grande riqueza de movimentos.
Durante as cerimônias chamadas “tambores” são confeccionados altares cuidadosamente preparados
para receber as oferendas na forma de comida que são feitas aos orixás.

Los tambores en la santería (2)

O povo iorubá originário da parte ocidental da Nigéria, desde seus inícios,

orientou sua adoração às divindades por meio de festas e cânticos em sua própria língua. Cada um de
esses cantos são uma oração específica que invoca uma determinada divindade e serve para agradar as
espiritualidades do panteão afrocubano.
Existen tres estilos de ritmo de tambor con diferentes funciones:
Aberikolá, tambor para o morto
Wemilere o Güiro, tambor de festejo, no consagrado
Batá Añá, tambor de fundamento, consagrado
Eltambor Aberikolásólo se oferece diretamente ao morto ou a algum ancestral falecido que o
solicite. En el tambor Aberikolá, las deidades vienen « llorando » mostrando su tristeza por la
perda de determinado iworo. Neste tambor, os orixás não "falam", chegam, saúdam e se
despiden. É habitual a presença de Oyá em um tambor Aberikolá.
Antes da cerimônia em que serão tocados os aberikolá, nenhuma comida é preparada para os
músicos nem se realiza nenhum sacrifício animal nos tambores, como costuma ser feito no caso de
os Batá Añá.
 [Link]ÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Os Aberikolá podem ser fabricados utilizando uma grande variedade de materiais como lâminas de
madeira ensartadas como um tonel ou mesmo com fibra de vidro. Frequentemente são utilizadas fixações
metálicas para tensá-los, como é o caso das congas. Apesar disso, às vezes podem ser fabricadas
exatamente da mesma maneira que os Batá Añá.
Eltambor Wemilere ou Güirose é oferecido diretamente a alguma divindade que o solicite e serve para
depuração e diversão dos crentes. O tambor Wemilere que alguns conhecem como Güiro,
é para diversão dos crentes. Usam-se tambores tradicionais não sacramentados. Neste tipo
de tambor, são as espiritualidades yorubás, as únicas que vêm participar da festa ou
celebração. O Wemilere nasce no signo Eyeunle Odi (8-7) do diloggun.
O Tambor Batá Añáse oferece diretamente a alguma divindade que o solicite e serve como ebbó ou
ofrenda específica. Estes tambores têm que estar consagrados e são utilizados apenas por
homens iniciados para tal função chamados Omó Añá. Por tradição, os tamborileiros devem
estar iniciados embora algumas famílias religiosas recorra a indivíduos que somente têm
realizado um ritual denominado: “lavar suas mãos”.
Os tambores Batá Añá são três: um grande, um médio e outro menor. Os Batá Añá se
fabricam esvaziando o trono de uma única árvore e são tensionados utilizando correias de couro ou de
corda.
No tambor Añá vivem três deidades que são reverenciadas com rituais específicos e nascem em
signo do diloggún Odi Eyeunle (7-8).
Nestas cerimônias rítmicas participam os oloshas ou iworos (iniciados), embora seja permitido o
participação de toda a comunidade de crentes, mesmo que não estejam coroados. Os santeros
bailarão na frente do tambor (se tiver fundamentos) e os aleyos ou não iniciados atrás deles
últimos.
Nestes rituais, não se deve oferecer nenhuma bebida alcoólica, exceto a alguma divindade que
lo solicitei para o seu consumo pessoal. Geralmente, deve-se ter preparado sheketé (bebida
tradicional) para oferecer aos aleyos se necessário, mas sempre após a finalização do
tambor. O sheketé é uma bebida preparada com suco de laranjas azedas, água, açúcar mascavo e
grãos de milho tostado. Deixa-se repousar durante 21 dias à sombra e já está pronta para ser
consumida.
Exceto no caso do tambor Aberikolá, as divindades durante o toque do tambor vêm a
disfrutar y ofrecen a su comunidad valiosos consejos y las deidades se manifiestan verbalmente
em sua própria língua.

Rezo a Eleggua

Este es un rezo al orisha Eleggua en lucumi. El rezo ha sido transcrito tal como suena
e devem ser pronunciadas todas as consoantes e vogais. O suyere é a parte da oração que pode
ser cantada.
Eleggua Eshu Alawana
Villa Ni Kokore
 [Link] Y ADIMUS (SANTERIA)

Baratento numale, nimale kondolo

Iku yelede baraki yelu
Eshu Afra
Suyere:
Barasuayo, omo oni Alawana mamakeño irawo, eh
Barasuayo, omo oni Alawana mamakeño irawo, eh
Obara suayo eke, Eshu odara
Omo oni Alawana mamakeño irawo, eh

Como se atende a Eleggua

Eleggua é o responsável por abrir e fechar os caminhos da vida. Ele é atendido

qualquer dia, mas é preferível fazê-lo nas segundas-feiras de manhã pedindo a bênção. Em
realidade deve ser pedida diariamente para que nossos dias sejam prósperos e livres de situações
desagradáveis como podem ser os acidentes, as doenças, as tragédias, etc.
Vive atrás da porta ou o mais perto possível dela, para que se encarregue de afastar o mal e
deixar passar apenas as coisas boas.
De manhã, antes de sair para a rua, cumprimenta-se Eleggua e os outros orixás guerreiros.
colocando a mão no chão e pedindo a bênção, saúde, tranquilidade, desenvolvimento e
que te liberte de tudo o que é mau, da morte, da tragédia e das doenças. Eu rezo por isso
Eleggua, peço a bênção para hoje, que me afaste dos males, das tragédias e das
doenças e me de desenvolvimento e inteligência.
Una vez a la semana a Eleggua se le pasa la mano con manteca de corojo y miel; se le pone algo
de comer: caramelos, biscoitos, frutas, milho tostado, aguardente, pipoca, ovos, mel
etc. e acende-se uma vela. Fica aceso por três dias e depois é levado para a manigua. As
comidas se colocam na caçarola ou em um prato.
Eleggua pode ser envolto em um pedaço de papel kraft e levado para passear de vez em quando.
Para levantar um Santo do chão diz-se: AGGO DIDDE (permissão acima).
A comida de Eleggua: peixe e jutia defumada, milho torrado, pão, aguardente, doces,
caramelos, frutas, pelotas de gofio, pescado fresco, pelotas de farinha, ñame em bola, mariquitas
de banana, pipoca, todo tipo de grão cozido (feijão, grão-de-bico, etc.), ovos e mel.
Todo isso deve permanecer três dias diante de Eleggua e se pede pela saúde e a
prosperidade. Depois é preciso levá-lo para a manigua.
A Eleggua não se pede nada de mal para os inimigos. Quando se tiver problemas com uma ou
varias personas, se le dan las quejas escribiendo los nombres de las personas en un papel que se
ponha debaixo de Eleggua pedindo que ele cuide delas.
Trabalhe com Eleggua para resolver um problema: limpe-se diante de Eleggua com um ovo e
pô-lo na panela. Depois de três dias, quebre-o nos quatro cantos.
 [Link] E ADIMUS (SANTERIA)

Cerimônia de entrega dos guerreiros

Uma vez que os orixás guerreiros foram preparados, seguindo os rituais

tradicionais, o padrinho (babalawo) pode entregar os guerreiros à pessoa. Para isso, o aleyo
o iniciado se arrodilha sobre uma esteira diante de seu padrinho e este começa a rezar a moyugba em
yuruba ao mesmo tempo que deixa cair algumas gotas de água no chão.
Una vez terminado el rezo en yoruba, el padrino entrega los orishas Oddé. Empieza por Eleggua
e depois continua com Oggun, Oshosi e Osun, nesta ordem.
O afilhado se levanta e cumprimenta seu padrinho seguindo o protocolo, ou seja, batendo os
ombros opostos, enquanto o padrinho dá a bênção.

Preparación de Eleggua y los orishas guerreros

Os orixás guerreiros ou orixás Oddé são os primeiros que devem ser recebidos por qualquer um.
iniciado na religião iorubá. Só podem ser entregues pelos sacerdotes de mais alta
hierarquia, babalawos, uma vez que quando aqueles estiveram no plano terrenal foram babalawos.
O babalawo conhece os segredos de Ifá e só ele pode modelar e entregar a Eshu-Eleggua.
Algumas casas religiosas entregam Elegguas espirituais feitos apenas com coco.
Os Orishas Oddé ou guerreiros só podem ser entregues por babalawos
Preparación de los Orishas guerreros:
Eshu-Eleggua tem muitos caminhos, diz-se que 201, por isso é conveniente antes de
recebê-lo, consultar com um babalawo para determinar qual deles é o que corresponde ao
Eleggua da pessoa. Em seguida, prepara-se Eleggua com uma pedra (ota), iyefá de Orunmila e os
ingredientes estabelecidos. Depois de misturados esses ingredientes, eles se cimentam em forma de
cabeça humana e se adicionam cauris (caracóis) para os olhos e a boca. Em cima da cabeça
leva uma pena de papagaio, entre outros segredos.
Em seguida, procede-se a fazer Osaín, ou seja, um banho de ervas e outras substâncias onde serão lavadas.
y sacramentarán los cuatro guerreros. Eshu-Eleggua, Oggún, Oshosi y Osun. Después del
lavatório se procede à imolação dos animais. A Elegguá se oferece galo, a Oggún,
Oshosi e Osun, pombas.

Oração a Yemanjá pela união familiar

 [Link]ÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Yemaya, tu que governa as águas derramando sobre a humanidade seu

proteção, realizando, oh! Divina Mãe, uma descarga em seus corpos e suas mentes, limpando
as águas e infundindo em seus corações o respeito e a veneração devida a essa força da
natureza que simbolizas, permite que vossas falanges nos protejam e amparem.
Fazemos esta súplica a ti, Yemaya, poderosíssima, rainha das águas, (fazer pedido). Com tudo
amor e justiça, dai-me a força necessária para suportar tudo. Em um mar de natureza e
harmonia quero viver. Protejam meus entes queridos de todos os males e perigos. Salve,
Yemaya, rainha do mar.

Oração às Sete Potências Africanas

Oh, Sete Potências que estais ao redor do Santo entre os

santos!.. Humildemente me arrodillo ante vosso quadro milagroso para implorar vosso
intercessão diante de Deus, Pai amoroso que proteges toda a criação, animada e inanimada, e vos
peço, em nome do sacratíssimo e doce nome de Jesus, que acedais ao meu pedido e me
devolvam a paz de espírito e a prosperidade material, afastando da minha casa e tirando de mim o caminho
os obstáculos que são a causa dos meus males, sem que jamais possam voltar a me atormentar. Meu
coração me diz que meu pedido é justo, e se vocês atenderem a ele, adicionarão mais glória ao nome
bendito pelos séculos dos séculos de Deus nosso Senhor, de quem recebemos a promessa de
pedid e se vos será dado... Assim seja em nome do pai, do filho e do Espírito Santo!... Ouvi-me
Changó!…Escutem-me, Ochun!…Atenda-me Yemayá!…Olhe para mim com bons olhos, Obatalá!
…Não me desampares Oggún!… Seme propício, Orula!… Intercede por mim Eleggúa!…
Concede-me o que te peço pela intercessão das Sete Potências Africanas!… Oh, Santo
Cristo de Olofín!…pelos séculos dos séculos, sejais bendito…Aché

Oração a Eleggua (Santo Niño de Atocha) para abrir os

caminhos

Oh dulcíssimo Menino de Atocha, unigênito do pai eterno, salvador do mundo,

cordero imaculado, menino redentor, verbo do pai, acerco meu clamor a ti para que venha a mim o teu
misericórdia, te rogamos que olhes para nossa humildade ao nos prostrarmos diante de ti para pedir tua
proteção e que nos ajudes e nos dês a sabedoria para empreender nosso trabalho e poder suprir
 [Link] E ADIMUS (SANTERIA)

nuestras necesidades y las de aquellos que dependen de nosotros. Líbranos de todo mal y que ese
fruto do trabalho se transforme em louvores ao teu nome.
Em nome do pai, do filho e do espírito santo. Amém.

Rezo a Yemanjá

Esta é uma oração ao orixá Yemanjá em lucumi. A oração foi transcrita exatamente como
soam e devem ser pronunciadas todas as consoantes e vogais. O suyere é a parte da oração que
pode ser cantada.
Omi omo Yemaya
Iya mi lateo
Alabaru bomi
Eu sou a cor deste caminho
Iya mi tuku tukuekueye
Asarayabi Olokun
Suyere:
Abo lona oyale
Yemaya é emile é lodo
Yale yo luma
Akotakue, lebe
Choicho, niwe
Chubobo, boa
Oggun mayelo dogniti bamba baña
Yemaya ouro lodo
Orulode ...

Rezo a Shango

Este es un rezo al orisha Shango en lucumi. El rezo ha sido transcrito tal como
suena y deben pronunciarse todas las consonantes y vocales. El suyere es la parte del rezo que
pode ser cantada.
Lubrificante bara, lubrificante

Oba osoti sieko

Olufina koke
Ayala yiki
Obambi oyo
Elueko asosain
 [Link]ÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Akatamasi, ogodomase
Olufina
Ayala yiki
Obambi oyo
Suyere:
Oba lube lodide
Aluya, oh
Olufina lodide
Aluya, oh
Aluya agüimi
Obini obini lodo
Obasufe, oba asi
Iya mi awao
Aladola tilante ago morisa aleyo
Shango não está longe, está perto
Aguanguanguanguan loro
Okan jere jey
Okan lowo beikuo Olodumare
Obachere obachere lamefa, oh
Obachere lawa oricha
Obachere obachere lamefa, oh
Obachere lawa oricha
Obachere lawa lado, obakoso
Iluo awa aye obakoso, achere
Coro:
Oba ibo, si areo
Obá ibo, si areo
Eruamala ibo, erao
Oba koso, iru awa aye

Rezo a Oya

Este é uma oração ao orixá Oya em lucumi. A oração foi transcrita como
soa e devem ser pronunciadas todas as consoantes e vogais. O suyere é a parte da oração que
pode ser cantada.
Jekua jey, yansa aribi
Apiti oke
Já mesa mesa
Obini dodo
Jekua jey, yansa
 RECETAS. ORAÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Suyere:
Oya, Oya ambero
Oya amorele
Akamalaroye
Oyegüe, ele conheceu
Kua Yewa ye obi misa
Oya mi lodeo
Osicleta konfu laya meta
Oduru ba loyeo
Ala irawo, eh
O coro e o solista cantam:
Oya, Oya ambero
Akaramala
Oya, Oya ambero
Akaramala

Rezo a Oshun

Esta é uma oração ao orixá Oshun em lucumi. A oração foi transcrita como
soa e devem ser pronunciadas todas as consoantes e vogais. O suyere é a parte da oração que
pode ser cantada.
Oshun mori yeyeo
Abeyi moro
Apanganide
Ekimale odun
Akilade oke
Ibu guañale guañale
Aburuko mase
Oshun mori yeyeo
Suyere:
Iya mi ile, odo
Iya mi ile, odo
Bogbo ache, ache mi saramaguo, eh
oi minha mãe, rio
Eu sou a casa da minha mãe
Yeye é a minha mãe, a mãe do meu pai
Iya mi a laye ibu
Ache dedewantolokun
Chenche mi ogbo chebo
Yeye mi owoomada
Iya mama, preciso de um pouco
 RECETAS. ORAÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Koko mama ni yo
Ebuyi lele ti bebaro ye
Oro inle de kun
Akuetin oshun
Shango mori yeye
Mowiloni, mowiloda oka oba iche
Oloyuti kowa mais
Yele leba

Rezo a Oshosi

Esta é uma oração ao orixá Oshosi em lucumi. A oração foi transcrita exatamente como
soa e devem ser pronunciadas todas as consoantes e vogais. O suyere é a parte da oração que
pode ser cantada.
Ode mata, tamata fi buru, Oshosi
Suyere:
Yakuo, ode chawelé
Yakuo, ode chawelé
Ochani wewe okonide
Obarena eriki yana
Wakele, Wakele
Ode chawelé, ode chawelé
Wakele, Wakele
Ode chawelé, ode chawelé
Awaroko oti osa
Oni bebe, oni bebe
Ochami bebê okoni be
Obarena eriki yana
Em coro:
Yakuo, ode chawelé
Yakuo, ode chawelé
Ochami wewe okonide
Obarena eriki yana

Rezo a Obatala
 RECETAS. ORAÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Este es un rezo al orisha Obatala en lucumi. El rezo ha sido transcrito tal como
soa e devem ser pronunciadas todas as consoantes e vogais. O suyere é a parte da oração que
pode ser cantada.
Jekua Obatala
Obatala biriniwa
Aligua lanu
Yakutu kawo kawo obe
Dedere laboru
Dedere labochiche
Toba lori meridilogun
Suyere:
Babaru olowo, ekée
Babamoqueñe, maqueñe obe ekun
Babamoqueñe, maqueñe ekua mum
Baba bakile akuko
História que realmente aconteceu
Atonikole gangan ayaguna leyi, bo
Babaru oluo, eh

Rezo a Oggun

Esta é uma oração ao orixá Oggun em lucumi. A oração foi transcrita exatamente como
soa e devem ser pronunciadas todas as consoantes e vogais. O suyere é a parte da oração que
pode ser cantada.
Oggun arere
Oggun susulona
Oggun finamalu
Oke alagüede
Oggun alajere owo
Oggun chibiriki udakue
Oggun alajere owo

Suyere:
Mariwo yeyeye
Mariwo yeyyeyeo
 [Link]ÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Oggun acho alagüede oke

Güe ni bogbo ni bogbo
Oggun güe ni bogbo ni bogbo
Ogun oito alagüe oke
Mariwo yeyeye
Mariwo yeyeyeo
Oggun alagüede

Como se atende aos orixás guerreiros

Para atender corretamente os orixás guerreiros (Eleggua, Oggun, Oshosi e

Osun) deve sempre seguir as indicações de seu padrinho. Aqui lhes explicamos de forma
resumida, como deve atender-se a estes orixás.
Na panela de Eleggua você pode colocar apitos e no caldeirão de Ogum e Oxóssi pregos e
ferraduras. Em geral, na panela podem ser oferecidas algumas moedas, bombons,
caramelos, doces, milho torrado, etc.
Eleggua pode ser levado para passear e levado para o trabalho ou para reuniões importantes, mas quando se
saca de casa no se le debe dar la mano a nadie que encontremos en el camino. Cuando se le habla
a Eleggua o se le pide cualquier cosa, se debe estar de pie, sentado o en cuclillas pero nunca de
jornais já que essa é a posição em que se recebe.
Oggun, Oshosi e Osun sempre comem ao mesmo tempo que Eleggua e recebem quase o mesmo
tipo de oferendas.
Oggun y Oshosi viven juntos en el interior del caldero. Si tiene algún problema con la justicia,
puede sacar a Oshosi del caldero, hacer la obra o la ofrenda correspondiente y una vez que se ha
resolvido o problema, volta a se colocar novamente com Oggun.
O melhor dia para atender os guerreiros é segunda ou terça-feira. Acenda uma vela na frente de
eles, sopre aguardente por cima e coloque fumaça de cigarro. Depois, unte-os com banha de
corojo y ofrézcales un vasito de café o un vasito de agua con azúcar. Tenga mucho cuidado y no
deixe as velas acesas sem vigilância. Depois, é pedido boa saúde e que abram os
caminhos da vida. Não é conveniente pedir-lhes algo ruim ou desejar algo ruim, mesmo que seja a
nossos inimigos, já que eles se ocuparão se necessário da maneira que considerarem
oportuna.
Osun nunca deve cair no chão. Para isso, é preciso ter cuidado ao colocá-lo em um lugar seguro.
já que se cair, deve-se ir ao padrinho e realizar uma consulta com Orula, já que Osun ao cair
nos anuncia e previne de algum problema que está a caminho. Além disso, é preciso alimentá-lo
uma pomba. Se você recebeu Awofakan ou Ikofafun (mão de Orula), Osun deve viver ao lado
de Orula.
Osun se unta com manteiga de caco e não com manteiga de corojo como os outros orixás guerreiros.

Oração para um agonizante

 [Link]ÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Oração recolhida do evangelho segundo o espiritismo de Allan Kardec. « Deus

poderoso e misericordioso, eis uma alma que deixa seu envoltório terrestre para voltar ao mundo
de los Espíritus, su verdadera patria; que pueda entrar allí en paz y que vuestra misericordia se
extienda sobre ella.
Bons Espíritos, que a acompanhastes na Terra, não a abandoneis neste momento supremo;
dá-lhe força para suportar os últimos sofrimentos que deve padecer neste mundo para sua
adelantamento futuro; inspirai-a para que ela consagre ao arrependimento de suas faltas os
últimos destellos de inteligência que lhe restam ou que podem devolvê-lo momentaneamente.
Dirigi meu pensamento a fim de que sua ação torne menos penosa a separação, e que leve em
sua alma, no momento de deixar a Terra, os consolos da esperança.

Oração para afastar os maus espíritos

Oração coletada do evangelho segundo o espiritismo de Allan Kardec:

Em nome de Deus Todo-Poderoso, que os maus Espíritos se afastem de mim e que os bons me
sirvam de proteção contra eles. Espíritos malignos, que inspiram maus pensamentos aos
homens; Espíritos trapaceiros e mentirosos que enganhais; Espíritos zombeteiros que abusais de
sua credulidade, eu vos rejeito com todas as forças da minha alma e fecho os ouvidos às vossas
sugestiones; mas pido para vós a misericórdia de Deus.
Bons Espíritos, que vós dignais assistir-me, dai-me força para resistir à influência dos maus
Espíritos e luz necessária para não ser vítima de seus embustes. Preservai-me do orgulho e de
presunción; separad de mi corazón los celos, el odio, la malevolencia y todo sentimiento
contrário à caridade, porque são outras tantas portas abertas ao Espírito do mal.

Oração aos espíritos protetores

Esta oração está recolhida do evangelho segundo o espiritismo de Allan Kardec.

« Meu Deus, permita que os bons espíritos que me cercam venham me ajudar quando eu
encuentre afligido y que me sostengan cuando me tambalee. Señor, haz que me insipiren la fe, la
esperança e a caridade; que sejam para mim um apoio, uma esperança e uma prova do teu
misericórdia. Faz com que eu encontre perto deles a força que me falta para enfrentar as
 [Link]ÇÂO E ADIMUS (SANTERIA)

dificuldades da vida e para resistir às influências do mal, a fé que me salve e o amor que
conforte

Oração ao anjo da guarda e espíritos protetores

Oração ao anjo da guarda para proteção

Esta é uma oração para pedir a proteção do nosso anjo da guarda:

« Divina Providência, tu que és o autor de tudo o que foi criado, sem cuja vontade nada se move,
recorro a ti nestes momentos de vacilação, para que me guies e me protejas contra os
espíritos tentadores e invejosos. Anjo da minha guarda, não permitas que eu, sendo inocente, possa
ser vítima, nem pagar culpas que não cometi, apenas por satisfações que queiram
experimentar os espíritos falsos e obsessores.
Meu espírito guia, se algum inimigo material picado pela inveja tentar levantar sua
mano para herirme o pronunciar una palabra para humillarme por medio de la calumnia, desviad
sua mão e seu pensamento para que arrependido de sua falta me peça perdão, que eu o perdoarei
e rogaré a Deus pela sua salvação.
Em nome de Deus Todo-Poderoso, rogo ao Anjo da minha Guarda e aos meus espíritos protetores
que me livrem de más influências e más tentações, que os espíritos falsos e sedutores
não tenham entrada na minha pessoa, nem na minha casa e que os espíritos de luz me sirvam de escolta.
Gran Poder, que esta oração na porta da minha casa sirva de muralha para todos os meus inimigos
materiais e espirituais e que a vossa divina graça nos cubra com seu manto. Amém.

Esta é uma oração para o anjo da guarda e os espíritos protetores que

nos acompanham:
Espíritos prudentes e benevolentes mensageiros de Deus, cuja missão é a de assistir os homens
e conduzi-los pelo bom caminho, sustentai-me nas provas desta vida, dá-me forças para
sofrê-las sem murmurar, desviem de mim os maus pensamentos e façam com que eu não tenha acesso a
nenhum dos maus espíritos que tentem me induzir ao mal. Iluminai minha consciência para que
possa ver meus defeitos, separai de meus olhos o véu do orgulho que poderia me impedir de vê-los e
confessá-los a mim mesmo. Você, sobretudo... meu anjo da guarda, que vela mais
particularmente sobre mim e vós, Espíritos protetores que tomais interesse por mim, fazei que
faça-me digno de sua benevolência; conheceis minhas necessidades, façais, pois, que me seja
conducida la gracia a la voluntad de Dios. Amén ».

As velas e os rituais
 RECETAS. ORAÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

A palavra vela procede do latim candere, que significa brilhar. Desde a antiguidade
todas as civilizações utilizaram a luz do fogo para iluminar o interior das casas assim
como os templos e os santuários. A maioria das cerimônias e dos rituais estava
relacionados com o fogo. Desde o século IV, as velas têm sido utilizadas para realizar oferendas a
as divindades e os santos, seja como agradecimento ou para pedir um favor.
O fogo sempre esteve relacionado com os aspectos mágicos e religiosos da natureza. O
o fogo como elemento sagrado foi utilizado na antiguidade para responder às perguntas que
nossos antepassados se perguntavam sobre o destino tanto individual quanto coletivo. Hoje em dia,
as velas são utilizadas para interpretar as mensagens das entidades e para realizar rituais
mágicos.
As velas que serão utilizadas para realizar um ritual devem ser acesas com um fósforo ou com
uma pequena ramificação acesa. Não devem ser apagadas soprando, mas usando um utensílio especial
para isso que se encontra facilmente no comércio. Senão, pode-se usar um copo ou uma
copa de cristal ou até mesmo comprimindo a chama da vela entre dois dedos de forma rápida para
evitar as queimaduras.
En los rituales en los que se utilizan las velas es importante tener en cuenta su color. Pueden
servir para combater a inveja, a avareza, as disputas, o ódio, a tristeza, os perigos, a
violência e outras vibrações negativas que nos cercam.
Las velas tiene un papel importante en la santería y cuando se enciende una vela, se reza una
oração para pedir a bênção dos espíritos durante a realização do ritual. O número de
As velas utilizadas dependem de cada orixá: três ou sete para Eleggua, Oggun e Oshosi; sete para
Yemaya; seis para Shango; cinco para Oshun, etc. No entanto, antes de realizar o trabalho ou
ofrenda, deve-se perguntar ao orixá utilizando os diferentes oráculos (diloggun, oráculo de obi)
para estabelecer o número de velas que corresponde.

As velas brancas e os rituais

O branco é a cor da pureza e da energia. As velas brancas são utilizadas

quando se realizam rituais de limpeza ou de proteção. Também as velas brancas ajudam a
atrair energias positivas necessárias para realizar as boas ações, assim como para
favorecer em um indivíduo ou relação qualidades como a verdade, a sinceridade, a simplicidade ou o
amor puro.
As velas brancas podem ser utilizadas para todo tipo de cerimônias, para fazer pedidos aos
santos, aos mortos ou para qualquer coisa que precisemos, desde os aspectos mais materiais a
os mais espirituais.

As velas rosa e os rituais

 [Link] Y ADIMUS (SANTERIA)

A cor rosa tem uma vibração superior ao vermelho porque foi misturada com o
branco. Por isso, as velas rosas são utilizadas em rituais que buscam o amor sincero, o
romanticismo e qualidades como a doçura, a serenidade e o carinho. O rosa é a cor do
compasión y del amor divino.
As velas rosas também são utilizadas em rituais e cerimônias para poder iniciar um relacionamento
sentimental começando por uma relação de amizade.

As velas roxas e os rituais

A cor violeta, assim como o roxo, são cores que se associam a altos
níveis espirituais e mentais. A cor violeta tem um efeito de limpeza das perturbações
emocionais. As velas desta cor são utilizadas em rituais nos quais se deseja potencializar a
espiritualidade, a meditação, a calma e as transformações. As velas violetas nos conectam com
nossas capacidades musicais e artísticas, com a sensibilidade pela beleza e os grandes
ideais ao mesmo tempo que nos inspiram compaixão.
As velas violetas têm uma conotação espiritual, enquanto as velas roxas têm uma
conotação mais terrenal.

As velas laranja e os rituais

As velas de cor laranja são utilizadas em rituais que buscam a concentração, a

clareza mental, e também para evitar a inveja em questões de dinheiro. Uma vela laranja
colete um pouco da energia de uma vermelha e uma amarela. É ideal para atrair a harmonia na
vida, para que no se produzcan demasiados sobresaltos, pero impidiendo un estancamiento que
poderia ser prejudicial.
Ideal como ajuda para tomar qualquer tipo de decisão, assim como quando for necessário
adaptabilidade para enfrentar uma situação. Além disso, introduz uma mistura de alegria e serenidade
muito úteis para contrabalançar as invejas, fundamentalmente em questões de dinheiro.

As velas azuis e os rituais

 RECETAS. ORAÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

As velas azul claro são utilizadas para realizar rituais onde se busca a paz, a
harmonia ou bondade. Eles são usados em rituais para trazer serenidade a algum assunto ou pessoa.
Incentivam qualidades espirituais como a sinceridade, a fé, a esperança, o amor ou a fidelidade.
São muito úteis em rituais para acalmar tensões após disputas, para resolver uma situação
difícil entre pessoas, assim como para se conectar melhor com o mundo espiritual.
As velas azul-escuro são utilizadas em rituais para negociações de qualquer tipo e para resolver
problemas escolares.

As velas amarelas e os rituais

As velas amarelas são usadas para realizar rituais em que se busca dinheiro,
a abundância e a boa sorte. O amarelo é a cor do intelecto por natureza e por isso a
A vela amarela será utilizada para propiciar a clareza de pensamento e despertar o poder da
mente.
Também pode ser usado para levar alegria a alguém ou a algo, já que ao ser interpretado como o
cor da sol, busca-se com ela a vitalidade e a vontade de viver. Utilizaremos também para
superar situações de profunda tristeza assim como para suavizar comportamentos ásperos. Em
definitivamente utilizaremos as velas amarelas onde for necessário levar luz e clareza mental.

Rezo para dar coco a eggun. Oshe bile de eggun

Colocam-se os obi no chão em frente à telha em linha reta e de boca para baixo e se
começa a moyugbar dando conta a eggun da oferenda e os motivos pelos quais é realizada.
Uma vez terminada a moyugba tradicional, rezamos Oshe bile de eggun:
OBI OBI AWE BILAYE
OBI OLODDARA
OBI YEKU YEKU MAYEKUN
OBI LAYEBI, OBI BIRI BIKU
OBI A LA FIBE IKU
IKU EGGUN OBI OLODDARA
 RECETAS. ORAÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

OBI ITAWA YEBI

OBI IKU OLORUN YAWA NIFE EGGUN
OBI A LA FIBE IKU
LEBO ARA ONU BAYE IRE
OBI A LA FIBE IKU
IKU EGGUN OBI LODDARA
Depois se procede a derrubar o coco.

Oração para elevar o espírito de uma pessoa falecida

Para elevar o espírito de um familiar ou de alguma pessoa próxima, realizaremos o

próximo ritual em que NÃO acenderemos nenhuma vela. Colocaremos no chão um vaso com
flores brancas exclusivamente e rezaremos a oração que aparece no final deste artigo. O
repetiremos 7 días seguidos y cada dia iremos subiendo las flores un poquito, como si
ascenderam por uma escada invisível. Para isso, podemos usar uma caixa, um móvel baixo, uma
cadeira, etc. No sétimo dia depois de repetir a oração, vamos jogar um pouco de terra na água dos
flores e as deixaremos no vaso até murcharem. Então, são jogadas no lixo.
Oração:
» Dignai-vos, Deus meu, acolher favoravelmente a oração que vos dirijo pelo espírito de
(nome e sobrenome do falecido). Deixai-lhe entrever as vossas divinas luzes, e que seja fácil para ele o
mudança para a felicidade eterna; permitam que os bons espíritos levem as palavras do meu
pensamiento: tu, que me eras querido en este mundo, oye mi voz, que te llama para darte una
prova do meu afeto. Deus permitiu que você fosse o primeiro a se ver livre. Eu não poderia reclamar de
Olá, sem egoísmo, porque seria desejar para você as penas e sofrimentos desta vida, espero então
com resignação, o momento do reencontro nesse mundo mais feliz.

O que é a câmara espiritual?

La atención a los eguns o difuntos ocupa un papel importante en la santería. El

oferecer e prestar homenagem aos falecidos constitui uma parte essencial da liturgia deste
religião.
Existem diferentes maneiras de cumprir com a norma de atenção aos antepassados, mas talvez o
o recurso mais conhecido constitui-se na cúpula espiritual, formada por uma mesa com toalha
branco e copos cheios de água. Cada copo representa um determinado falecido ou espírito de
devoción de la persona. También se pueden tener fotos relacionadas con los ancestros.
 [Link] Y ADIMUS (SANTERIA)

O objeto fundamental da cúpula espiritual é colocar em prática uma máxima importante para
quem participa na santeria: “Iku lobi ocha” que se traduz como: “o morto pariu ao
santo”, frase que expressa a necessidade de cumprir sempre com a reverência aos eguns.
A câmara espiritual constitui um receptáculo para que os espíritos presentes na vida do
a pessoa não acredita em nenhum tipo de perturbação ou incômodo causado pela falta de atenção.
Igualmente serve para que aquelas pessoas que possuem inclinações espirituais possam ir
desenvolvendo-as ou aperfeiçoando-as.
Quando se instala o cofre, busca-se concentrar a energia dos eguns que fazem parte do nosso
quadro espiritual e a de nossos antepassados. A cúpula serve como receptáculo dessa energia
e, portanto, constitui o lugar onde vão convergir diferentes espíritos, cujos poderes
podem ser invocados por quem a instala em benefício próprio ou de outras pessoas. Deve
entender-se que possuí-la é começar um processo de interação com nossos antepassados e
nosso quadro espiritual. É tender uma ponte de comunicação que nos permitirá fortalecer
nossos vínculos com eles.

¿Cómo se instala la bóveda espiritual?

A cúpula espiritual é composta por sete vasos com água, uma taça de cristal
transparente com água, e uma cruz ou crucifixo, preferencialmente de madeira. Outros componentes
flores de cores diferentes, pão com manteiga, café com leite, água com açúcar, água
cigarros, tabaco, aguardente, arroz amarelo, arroz congrí (arroz com feijões e pedaços de carne)
de porco), carne de porco, cabeça de porco, todo tipo de grãos cozidos.
Além disso, podem ser colocados retratos dos falecidos, estampas de santos, o pagugu (bastão de
egun) e a telha assinada por um babalawo. quem determinará a necessidade ou não de tê-la.
Existem diferentes maneiras de confeccionar uma abóbada espiritual. Na forma habitual, se
colocam seis vasos transparentes sem nenhum tipo de relevo e uma taça central. Cada vaso está
dedicado a um falecido em particular e a taça central se dedica ao grande poder de Deus colocando-lhe
em cima de um crucifixo, preferencialmente de cedro. A disposição dos vasos é em forma de
ferro de cavalo.
Se a pessoa tem faculdades de médium, podem ser incorporadas à câmara sete copos com uma
rosa vermelha dentro que ajudará a liberar certo tipo de energia e ajudará a pessoa em sua
formação de médium. Nem todas as pessoas devem instalar a câmara e é preferível esperar a
petição por parte dos próprios eguns através de uma missa espiritual ou através de uma consulta
com um santero ou babalwao. O túmulo pode ajudar as pessoas em momentos de dificuldade e
guerras e pode incorporar na mesma um copo de água com uma pedra de alumen. Este se
pode incluir na formação de ferradura a partir do quarto copo da direita.
Después se debe escoger el lugar de la casa donde se instalará, aunque no debería instalarse en
um dormitório.
Os copos vão sendo preenchidos e são dedicados aos falecidos que foram escolhidos. É
preferible que los vasos estén situados en forma de herradura.
 RECETAS. ORAÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Além dos copos, é importante colocar flores, brancas ou coloridas, como ofertas para
agradar aos espíritos que não devem ser deixados murchar. Também deve-se ter na abóbada
água florida e cascarilla. Isso deve permanecer sempre na câmara e servirá para que todos os
dias pela manhã diante da cúpula reza-se um Pai Nosso e uma Ave Maria e pede-se a
bênção.
É preciso evitar que a água se seque e o melhor dia para cuidar da cúpula é segunda-feira.

Algumas precisões sobre a cúpula espiritual

Este elemento ritual não está reservado apenas aos santeros consagrados, mas sim que
a cúpula pode ser instalada também por aleijados e crentes que em uma consulta com um santero,
saquen los siguientes signos: osa melli (9-9), osa bara (9-6), oshe melli (5-5), ofún melli (10-10)
u ofún oshe (10-5), uma vez que esses sinais quando aparecem em um registro falam da necessidade na
persona consultante de equilibrar seu lado espiritual e uma das formas de fazê-lo é montando
sua câmara espiritual.
Quem pode ser atendido na câmara espiritual?
Os membros da nossa família de sangue: avós, pais, irmãos ou familiares de santo:
padrinhos, madrinhas e irmãos de sopera. Também os membros do nosso quadro espiritual
cuyo nome podemos conhecer nas chamadas missas de investigação espiritual.
¿Quienes no deben incorporarse a la bóveda espiritual?
As pessoas que se suicidaram até que não se determine expressamente em uma consulta
com um babalawo ou santero, as pessoas com quem em vida não tivemos boas relações,
pessoas que viveram e morreram sem o uso pleno de suas faculdades mentais.
Nenhum orixá da religião iorubá.
Espíritos chamados universais que devem ser atendidos na mesma, mas não incorporados dentro de
os vasos fundamentais.
Vírgenes ou santos católicos.

Diferentes usos da cúpula espiritual

Em quase todas as casas vê-se a disposição de abóbada em forma de ferradura,

mas de acordo com a finalidade que se pretende, esta pode adotar uma das três posições
básicas que se explican a continuación. Para explicar la disposición de la bóveda utilizaremos los
siguientes símbolos:
Os vasos C copa + cruz F flores V vela
 [Link] E ADIMUS (SANTERIA)

Bóveda em repouso
É a disposição em duas colunas e a taça na posição central. A abóbada cumpre a função
de cuidar de todos los miembros de la familia, está cuidando la casa y recoge todo lo malo que
possa entrar nela. A taça central é dedicada ao guia espiritual da pessoa. Todos os
Na sexta-feira, os copos que tenham perdido água devido à evaporação são completados com água. As
flores são retiradas antes de murcharem e não devem ser deixadas secar na caverna.
O C O
O + O
O O O

V F(flores blancas o amarillas: 3, 5 ó 7)

Bóveda de defesa
Colocam-se os copos formando uma primeira fila com três copos, a taça central e depois atrás a
outra fila com o resto dos copos. Nesta disposição, a abóbada protege dos inimigos. Quando
se conhece ou suspeita o nome destes, em um papel se escreve seu nome sete vezes com lápis
horizontalmente e sobre eles, o nome da pessoa que realiza a abóbada em vertical, ou seja
que les cruce, outras sete ou nove vezes. O papel assim escrito será colocado sob a taça central
durante nove dias. Depois, a cúpula é recolocada em sua forma habitual de ferradura.
OOOO
C
+
O O O
V As flores são vermelhas
Acende-se uma vela a cada 12 horas.

Bóveda ao ataque
Os copos são colocados em forma de triângulo com a ponta para fora, sempre deixando a taça
central em seu lugar, nesta posição a abóbada está lutando contra os obstáculos e está buscando
abrir o caminho para conseguir um propósito. Deve ser deixado assim por nove dias e se não tiver sido
conseguido o propósito se leva à posição de repouso durante três dias e depois se volta a
colocar al ataque durante nueve días. El proceso puede repetirse hasta conseguir lo que se desea.
O O
O C O
O + O
O
 [Link] Y ADIMUS (SANTERIA)

V F( 3, 7 ó 9 flores rojas)

A vela se acende ao meio-dia ou à meia-noite, deixando, em ambos os casos,

que a mesma se consuma totalmente.
Colocar a cúpula na posição de ataque é bom para atacar e nos defender, mas se tivermos
assim muito tempo, os eggun podem escolher o caminho do osogbo, e mudar completamente
o quadro espiritual da pessoa. Quando se fazem estas obras, não se pode ter em esta
posición más de nueve días. Si es preciso seguir de esa forma, se coloca por espacio de tres días
em repouso, e depois é colocado novamente em ataque.
Em todas as posições é importante adicionar à água da taça um pouco de água benta
tomada de alguma igreja, assim como adicionar algumas gotas de água de colônia ou água Florida em cada
um dos copos.
Las flores tienen la función de armonizar el ambiente. La bóveda espiritual es un instrumento de
caráter pessoal, embora seus benefícios possam ser coletivos.
Em uma mesma casa podem haver tantas quanto habitantes a necessitem, mas sempre devem estar
em quartos diferentes.

Origem histórica da cúpula espiritual

A cúpula espiritual é um elemento sincrético, adotado pelos santeros em

últimas décadas del siglo XIX. En esos años el espiritismo científico creado por Allan Kardec,
era totalmente aceito entre os brancos cubanos e suas práticas amplamente difundidas
chegaram a se tornar um tipo de jogo de salão.
Essas práticas testemunhadas pelos negros na casa dos brancos chamaram profundamente sua
atenção e pouco a pouco os africanos as adotaram dentro de seus rituais religiosos. Este fato
pôde se desencadear devido ao fato de que a santeria enfrentava a desaparecimento de uma figura
fundamental na adoração a egun (os falecidos), os chamados égungunes ou sacerdotes
dedicados ao culto aos mortos. Sua função era cuidar de tudo o que estava relacionado com as
cerimônias fúnebres e a atenção posterior que deveria ser dada aos falecidos. Possuíam todos
os segredos da adoração a egun segundo as tradições africanas, mas foram poucos os que
chegaram a Cuba e ainda menos aqueles que aprenderam o ofício naquelas terras.
Se decía que la realización de estas ceremonias tenía consecuencias muy negativas ya que si no
se eram feitos corretamente, o oficiante corria o risco de morrer. Talvez por isso foram muito poucos
os santeros nascidos em terras cubanas que aprenderam este ofício, e em um curto espaço de
com o tempo, os égungunes foram desaparecendo até não sobrar nenhum. A ausência destes
personagens criou um imenso vazio dentro do culto a égun na santeria, por isso foi fácil
asimilar as práticas do chamado espiritismo científico, tão em voga naquele momento, devido a
que não implicavam nenhum tipo de risco para quem servia de médium.
 [Link] Y ADIMUS (SANTERIA)

Por aquela época, os negros africanos e seus descendentes já tinham mais confiança nos
cubanos brancos e muitos deles haviam se aproximado da santeria de uma forma ativa o que
definitivamente contribuiu para que as práticas do espiritismo científico, embora não sua doutrina,
foram assimiladas pela santeria. A adoção da cúpula por parte dos negros foi simples
já que muitos escravos e seus descendentes haviam adquirido a antiga prática católica de
atender a seus falecidos colocando um copo de água e uma vela, de maneira que não resultou estranho o
uso da abóbada onde se integravam vários vasos de água. A difusão do uso da abóbada e a
a missa espiritual foi se estendendo até se tornar um elemento ritual de grande significação.
O nome “câmara” foi adotado pelo fato de que antigamente os mortos eram enterrados em
as criptas das igrejas com forma abobadada.
O uso de água em copos ou taças para prestar tributo aos falecidos é uma prática adotada por
várias religiões e é conhecida como “dar de beber ao defunto”. Esse costume foi recuperado
por Allan Kardec, quando aplicou a cúpula ao espiritismo científico e foi adotada por muitos
outras correntes espirituais.

Banho espiritual para a boa sorte (3)

Aqui está outra receita para preparar um banho espiritual e atrair a boa sorte.
Necesitamos: un cubo de agua, un chorrito de agua de la primera lluvia de mayo, un chorrito de
água do mar, os pétalas de 8 flores vermelhas, uma colher de chá de melaço de cana, perfume.
os ingredientes são colocados no balde de água e as pétalas das flores são bem esfregadas com as mãos
para tirar-lhes o suco.
A pessoa toma banho como de costume, depois pega o balde que preparou com os
ingredientes citados y se deja caer el agua por todo el cuerpo sin volverse a enjuagar y dejando
que se seque em cima.

Ritual para solucionar um problema

Para resolver um problema que temos com uma pessoa, podemos realizar a
siguiente ritual: en un cubo ponemos agua mineral, encendemos un carbón (como los que se usan
para as churrasqueiras) e quando estiver em brasa com um par de pinças metálicas, mergulhamos no líquido. Uma
vez que se apagou o carvão e que o líquido esfriou, retira-se o carvão e a pessoa se
jogue a água do balde por cima, da cabeça aos pés dizendo: “que se dissolvam
todos os impedimentos que há entre "nome da pessoa que realiza o ritual" e "nome de
a pessoa com quem se tem o problema”. Depois, pode-se enxaguar com água limpa.
Se a pessoa com quem queremos resolver o problema frequenta a casa, reservamos um pouco
da água do banheiro de carvão, molhamos um pano nele e limpamos a entrada da casa,
 [Link] E ADIMUS (SANTERIA)

insistindo nos lugares por onde essa pessoa pisou. Segue-se o mesmo procedimento
durante nove dias.
No primeiro dia, no terceiro e no quinto, acende-se incenso na sala da pessoa que faz
o ritual e também uma vela branca e se pede o que se quer dizendo: “assim como esta fumaça se
dissolve no ar, que se dissolvam os maus pensamentos de 'nome da outra pessoa'
hacia mí. Que esta vela le limpie a “nombre de la otra persona” los ojos, los oídos y la cabeza de
pensamentos negativos …
A pessoa que faz o ritual deve adaptar as palavras ao seu problema pessoal.

Ritual com coco para purificar uma casa

Para limpar uma casa de más influências, pegamos um coco seco e o pintamos
com cascarilla ou com anil. Fazemos rolar por toda a casa com o pé esquerdo, desde o fundo
da casa até a porta de entrada. O coco coleta as más influências que houver na casa. O
coco o deixamos imediatamente em um cruzamento de ruas com quatro esquinas.

Ritual para ganar un juicio

Quando temos problemas com a justiça e queremos ganhar um julgamento, podemos

realizar o seguinte ritual: fazemos um círculo grande com sete velas laranja. Escrevemos
nelas o nome da pessoa a quem queremos ajudar e untamos as velas com mel de baixo
para cima. No centro do círculo colocamos uma panela e colocamos dentro a foto do
pessoa a quem queremos ajudar que também teremos untado com mel.
Escrevemos com um lápis, em um papel de embrulho marrom, o nome e a data de nascimento da
persona, submetida a julgamento. Do outro lado do papel escrevemos os nomes dos advogados, do
juiz, número do tribunal, a data do julgamento e a causa pela qual se lhe
acusa. .
Acendemos as velas e pedimos a ajuda do orixá Oshosi, que defende as pessoas que
têm problemas com a justiça. Quando as velas se consumirem, colocamos a panela
atrás da porta de entrada da casa junto com os restos das mesmas. Uma vez passado o
juízo jogamos os restos no lixo.

Ritual para limpiar y proteger la casa

 RECETAS. ORAÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Este ritual é muito eficaz para limpar e defender sua casa das más energias,
espíritos negativos, mau-olhado e qualquer coisa negativa que possa prejudicá-lo. Os ingredientes
são necessárias: uma fita de cetim ou seda amarela, uma vermelha, uma violeta, uma verde e uma branca,
água benta, um ramo de louro, um ramo de alecrim, um ramo de oliveira e incenso de mirra.
Preparación: Se realizará un lunes antes de que anochezca. Primero se enciende el incienso de
mirra. Depois, pega-se o louro, o alecrim e a oliveira e amarra-se com fitas coloridas. A
em seguida, passa-se o ramo pela fumaça do incenso durante sete minutos e depois é borrifado
abundantemente con agua bendita. Una vez preparado y consagrado el ramo, se golpean todas las
paredes da casa com ele enquanto se diz: « Que tudo de ruim que há nesta casa desapareça
para sempre com a ajuda dos bons espíritos que a partir de agora darão proteção, paz e
prosperidade aos habitantes desta casa. Fecho assim para sempre o caminho às más energias.
Ashé bogbo orixá, ashé bo, ashé to, ashe ariku babawa.
Quando terminar, coloca o buquê na entrada da casa. O ritual pode ser repetido.
quando se tiver a sensação de que os seus efeitos estão diminuindo.

A pedra imã

La piedra imán es una magnetita, negra y redondeada, que los primeros esclavos
trouxeram da África e é usada como um poderoso talismã. É propriedade de Oyá, que a
entrego aos homens para que encontrem a paz, o amor, a saúde e a sorte em geral.
Também é conhecida como “Sóngué” ou “Fumándánda-Kimpesa”.
A pedra imã devepreparar o ritualizar. Este processo pode ser realizado por qualquer
persona, embora um santero tenha técnicas particulares para isso, algumas das quais serão
explicadas em um próximo artigo.

Oração da pedra imã

Tradicionalmente se le reza à lapiedra imán no dia de Quinta-feira Santa ou no dia de

San Juan para agradecer-lhe sua ajuda.
Senhor, vejo o 1, e me lembro que só há um único Deus verdadeiro, vejo o 2 e me lembro do
santo madero de tua cruz, vejo o 3 e lá estão os três cravos de Cristo, vejo o 4, esses são os teus
evangelhos, vejo o 5 e são as cinco virgens que iluminam o caminho diante de Deus
 [Link] E ADIMUS (SANTERIA)

todopoderoso, vejo o 6 e foram seis dias para criar este maravilhoso mundo, vejo o 7 e esse dia é
para descansar, vejo o 8 e esse é o número de pessoas que se salvaram na arca no dia do
dilúvio universal, vejo o 9 e há nove santos, vejo o 10 e esses são os mandamentos, vejo o 11
e falta um para os seus doze apóstolos. Penso nesta maravilhosa Pedra Imã sobre a qual
descansavas e bebeste água com a samaritana. Pedra Imã que tem concedidas por ti todas as
virtudes e prodígios. Com esta pedra posso conseguir tudo o que me propuser, desde que seja
para una buena causa o necesidad. Con ella me libraré de los rayos mortales, así como atraeré
para mim a saúde, o dinheiro, a felicidade, o amor e todos os bons desejos. Sei que você pode
ajuda-me Pedra Imã. Amém Jesus.

Como preparar a pedra imã

Há diferentes maneiras de preparar a pedra imã. Pode-se preparar um omieiro.

com manjericão, prodigiosa, orégano, álamo, alecrim, aguardente, mel, vinho, água do mar, água
bendita e umas pedras de "benjoim". Cozinha-se tudo, para depois de coá-lo, dar um banho e
deixá-la por um período de sete dias dentro da panela. Após esse tempo, lava-se
com água fresca e limpa. Pode ser levado na bolsa ou no bolso e deve ser alimentado
regularmente com limaduras de ferro.
Outros santeros a enterram envolta em um pano branco durante sete dias. Uma vez em casa, é-lhe
sacrifique um galo branco; consumido o galo em uma refeição habitual, deve-se recolher todos os
ossos e fazer um pacote com eles e enterrá-los no mesmo lugar onde esteve a pedra imã.
A continuación se lava la piedra con una mezcla de vino dulce, canela molida y agua bendita. Se
pode guardar em uma pequena panela, junto com alguma ferradura, anel, etc, de ouro, prata ou
Cobre. Devem ser adicionadas limaduras de ferro ou pó de pedra imã.
Suas virtudes são muito conhecidas e é de grande utilidade para todos aqueles que precisam de um amuleto, ao
que se lhe pode pedir toda sorte de coisas. Se quebrar, deve-se enterrá-la no mesmo lugar
onde se preparou, com fé, gratidão e carinho. Devemos batizar nossa pedra imã, com
água benta, deixando-a durante três dias em um recipiente com pó de mirra e benjoim e rezando-lhe
tres padrenuestros.
Devemos limpar pelo menos uma vez por ano. O dia preferido pelos santeros é o dia de São
Juan; pela manhã vamos colocá-la ao sol e lavá-la com vinho, mel e água com canela em pó.
A deixaremos exposta durante toda a manhã; ao pegá-la, rezaremos um pai nosso e lhe
Agradecemos seus dons.
Dizem os babalochas e iyalochas e todos os praticantes da religião que é conveniente
conservarla envuelta en un paño blanco.
Quando a pedra "perde força", ela recebe um banho com gengibre, canela e três dentes de alho.
expondo-a ao sol durante sete dias.

Ritual para afastar uma pessoa incômoda

 [Link] Y ADIMUS (SANTERIA)

Este ritual tem como finalidade afastar uma pessoa que nos incomoda.
Precisaremos dos seguintes ingredientes: alguns grãos de pimenta preta, vinagre, urtiga maior
(encontrado nas ervas), enxofre e uma berinjela.
Preparação: em um pilão, amassamos alguns grãos de pimenta preta até transformá-los em
polvo. Adicionamos o vinagre, a urtiga maior e o enxofre. Com tudo isso, recheamos uma berinjela
e introduzimos também um papel de embrulho no qual escrevemos com um lápis o nome de
a pessoa que queremos que se afaste.
Colocamos a berinjela em uma bandeja e acendemos sete velas cinzas enquanto pedimos que
essa pessoa se afaste do nosso caminho. Deixamos agir durante cinco dias, ao término dos
cuales enterramos la berenjena y los restos de las velas en un lugar lejos de la casa.

Ritual com Oshun contra a infidelidade

Este ritual tem como finalidade separar o marido (ou a esposa) do seu amante e
depois faça-o voltar. Para realizá-lo, são necessários os seguintes ingredientes: amoníaco,
vinho doce, mel de abelha e óleo bálsamo tranquilo.
Preparación :
Para separar o marido (ou a esposa) do seu amante, escreve-se com um lápis o nome do (ou da)
amante em um pedaço de papel de estraza. O papel é colocado no fundo de um copo e o copo é cheio
com amônia. Deixe o copo em pé até secar, pedindo a Oshun que essa pessoa se
vá do lado de seu marido (ou esposa) para sempre e que o(a) deixe livre para você, que está em
definitiva sua verdadeira e legítima esposa (ou marido). Se secar e ainda não tiver ido, torna-se
a preencher com amônia.
Ese mismo día, escriba su nombre (el nombre de la persona que hace el ritual) con un lapiz, en
um papel de estraza. Seu nome deve estar escrito na parte de baixo do papel e o de
pessoa infiel acima, de modo que quando o papel for dobrado, o nome da pessoa infiel
quede acima. Encha um copo com vinho doce e adicione mel de abelha e bálsamo tranquilo. Coloque o
vaso em cima do papel, diante de Oshun, até que a pessoa volte para você. Acenda dois
velas e peça a Oshun que o ajude a recuperar a pessoa.
Se secar, encha-o novamente até que venha.
Se não tiver Oshun, pode colocar o copo no chão, em um canto, e acender duas velas ao mesmo tempo
que le pide a Oshun para que resolva seu problema.

Ritual de proteção com Eleggua

 RECETAS. ORAÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Para pedir a proteção de Eleggua, podemos realizar o seguinte ritual com

manteiga de cacau que é utilizada em muitas cerimônias de santeria, pois proporciona desenvoltura,
prosperidade e afasta as energias negativas.
Cogemos un coco, lo pintamos con cascarilla y lo untamos con manteca de cacao. Lo colocamos
em um prato branco, atrás da porta da casa e durante sete dias acendemos uma vela para
Eleggua, se possível de cor vermelha e preta, pedindo sua proteção. Se não tivermos o velão de
dos colores, acendemos uma vela branca. Após sete dias, deixamos o coco em uma encruzilhada.
caminhos, com três moedas, milho torrado, jutia defumada e peixe defumado.

Ritual com Eleggua para o dinheiro

Para fazer o dinheiro entrar em uma casa, podemos realizar o seguinte ritual
com Eleggua. Em um prato branco, são preparados quatro pedaços de coco, com a parte branca voltada para
arriba. A cada trozo de coco se le echa miel, manteca de corojo y una pimienta de Guinea. El
plato blanco se coloca delante de Eleggua y si no se ha recibido Eleggua, se deja detras de la
porta de entrada da casa. Pede-se a Eleggua ou ao Santo Niño de Atocha que faça entrar o
dinheiro em casa.
Durante sete dias, acende-se uma vela branca (uma a cada dia), enquanto se pede. Ao sétimo
dias leva tudo, incluindo o prato, para uns arbustos.

Limpar a casa de más vibrações e atrair a prosperidade

Para limpar a casa de más vibrações, devolver a tranquilidade e atrair a

prosperidade, são necessários os seguintes ingredientes: uma infusão de ruda (planta), água benta,
cascarilla e água. Primeiro, procede-se a varrer a casa, como é de costume. Depois, se
llena un cubo con agua y se añaden : el agua bendita, la cascarilla y la infusión de ruda que
habremos deixado descansar em água fervente por cerca de 15 minutos. Com o conteúdo do balde,
se procede a passar o esfregão por toda a casa, começando pelo fundo e indo em direção à porta de
entrada da mesma.
É preferível realizar essa limpeza no final do dia para que possa agir durante a noite.
 [Link] E ADIMUS (SANTERIA)

Baño espiritual para la buena suerte (2)

Aqui está outra receita para preparar um banho espiritual que atraia a boa sorte.
sorte. Para isso, precisamos dos seguintes ingredientes: um cubo de água de rio, os pétalas de
cinco flores brancas, cinco colheres de sopa de suco de salsa e cinco colheres de sopa de mel de
abelha.
Os ingredientes citados são colocados no balde de água e as pétalas das flores são esfregadas bem com
as mãos para extrair o suco. A pessoa toma banho como de costume, depois pega o balde
que contiene los ingredientes ciatados, se lo deja caer por todo el cuerpo sin volverse a enjuagar
e espera-se que a pele seque, sem esfregá-la com uma toalha. Enquanto a água escorre
cubo, se pede a proteção dos orixás e que a sorte cruze em nosso caminho.

Banho espiritual para boa sorte (1)

Para preparar un baño espiritual y atraer la buena suerte, los ingredientes

são necessários os seguintes: um cubo de água do rio, os pétalos de cinco flores amarelas (se é
possíveis rosas), o suco de uma laranja e perfume.
Os ingredientes mencionados são colocados no balde de água e as pétalas são bem esfregadas.
flores com as mãos para extrair o suco. A pessoa se banha como de costume e ao terminar
pegue o cubo com os ingredientes citados e deixe-o cair por todo o corpo sem se voltar.
enxaguar. Deixa secar em cima e depois a pessoa se veste com roupas brancas ou de cor clara.

Plantas de Eleggua

Este es un listado no exhaustivo de las plantas de Eleggua utilizadas en santeria

e em palo mayombe. As plantas aparecem com o nome comum utilizado em Cuba e com o
nombre científico.:
Almácigo (Bursera simaruba L.)
Aroma amarelo / Olorosa / Vira mundo (Acacia farnesiana L. Willd ou Vachellia farnesiana L)
Atiponla / Toston (Boerhavia erecta caribaea L.)
Bejuco San Pedro (Stigmaphyllon emarginatum Cav.)
Bledo branco (Amaranthus viridis L.)
 [Link]ÇÕES E ADIMUS (SANTERIA)

Caumao (Wallenia laurifolia)

Coração de pomba (Peperomia pellucidq B.H.K.)
Croton (Codiaeum variegatum var. pictum)
Dominador / Rascabarriga (Espadaea amoena [Link])
Espora de cavaleiro (Jacquinia aculeata Mez em Urb)
Gambute (Brachiaria platyhylla Grisb.)
Grama / Erva fina (Cynodon dactylon L.)
Guava (Psidium guajava L.)
Guira (Crescentia cujete L.)
Huevo de galo (Taberaemontana amblyocarpa ou Taberaemontana citrifolia L.)
Itamo real (Pedilanthus tithymaloides)
Jobo (Spondias mombin L.)
Milho (Zea mays L.)
Mastuerzo / Sabe lição (Lepidium virginicum L.)
Mejorana (Majorana hortensis Moench)
Ñame (Dioscorea alata L.)
Olho de rato (Rivina humilis L.)
Palo moro (Psychotria brownei Spreng e Psychotria obovalis [Link])
Palo negro (Caesalpinia vesicaria L.)
Paraíso (Melia azedarach L.)
Pata de galinha (Eleusine indica L.)
Pica pica (Mucuna pruriens DC.)
Piña de raton (Bromelia pinguin L.)
Piñon de botija (Jatropha curcas L.)
Piñon de pito (Erythrina berteroana Urb.)
Plátano manzano (Musa sp. ou Musa paradisiaca L.)
Quitamaldicion (Caesalpinia bonduc)
Rabo de gato (Achyranthes aspera L.)
Raspalengua (Casearia hirsuta Sw.)
Retama (Neurolaena lobata L.)
São Diego (Gomphrena globosa L.)
Siguaraya (Trichilia havanensis Jacq.)
Tabaco (Nicotiana sp.)
Tripa de jutia (Teramnus labialis L. Spreng)