Ori: O Conceito de Ifá da Evolução da Terra

Por Awo Falokun Fatunmbi

 Elementos de Ori
Ori O Conceito Ifá de Consciência

Ara O Conceito Ifá do Corpo Físico

Ori–Inu O Conceito Ifá do Eu Interior

Egbe O Conceito Ifá de Orientação Emocional

Ipako O conceito Ifá de equilíbrio entre a cabeça e

Coração

Iponri O Conceito Ifá do Eu Superior

Iwaju-ori O Conceito Ifá de Clarividência

Atari O Conceito Ifá de Consciência Transcendente

Apara-inu O Conceito de Consciência Ifá

Ori Apeere O Conceito Ifá de Padrões de Consciência

Igoke O Conceito Ifá de Crescimento Espiritual

Ayanmo- ipin O Conceito Ifá do Destino

Aluneyan O Conceito Ifá de Escolha

Akunlegba TheIfaConcept of Free Will

Ayanmo TheIfaConcept of Pre-determination

Atunwa O Conceito Ifá da Reencarnação do Caráter

Ape-re O Conceito Ifá de Perfeição

Oyigioyigi O Conceito de Criação Ifá

Ile Orun O Conceito Ifá da Descensão de Ase.

Ile Aye O Conceito Ifá da Evolução da Terra

 Ori

O Conceito de Consciência de Ifá

Ori is the Yoruba word used to describe the vessel that is able
para processar o pensamento consciente. Na descrição de Ifá sobre ori
a consciência é uma integração de pensamentos e emoções. Quando
um ancião de Ifá está advertindo alguém a pensar claramente
tipicamente apontam para o coração e não para a cabeça. A integração de
pensamento e emoção criam ori ire ou sabedoria. Ifá diz Ologbon a
d’omugo l’ai l’ogbon-inu significa a pessoa que não consegue fazer uso
da sua sabedoria se torna um tolo.

De acordo com Ifá, ori tem quatro arenas distintas de percepção; nós
pense sobre nossa experiência interna (identifique emoções), nós
reconhecer nosso relacionamento com outras pessoas e coisas (avaliar
níveis de confiança e empatia), examinamos o passado (acesso à memória)
e nós imaginamos o futuro (ativar a imaginação).

Os quatro modos de consciência podem ser simbolizados por um

círculo sectionado em quatro quadrantes iguais. Na literatura sobre
religião comparativa esta representação simbólica do interior
a experiência é chamada de mandala. Em Ifá o mandala de
a consciência é simbolizada pela bandeja de adivinhação circular. O
o círculo quadrante é um símbolo universal do eu que aparece em
praticamente todas as tradições religiosas ao longo da história. É encontrado em
as pinturas de areia dos xamãs Hopi, os círculos de cura tibetanos
Budista, a arte do templo do Islã, as janelas de vitrais de
Catedrais Góticas e as marcas na bandeja de adivinhação Ifá.

No decorrer de um dia, a mente passa pelos quadrantes

rapidamente como um método de processamento de informações. Quando encontramos
nova experiência, examinamos como se sente, lembramos de similar
sentimentos, e consideramos como a experiência impacta nosso
relacionamentos e imaginamos o efeito que a experiência terá em
eventos futuros.
 Ifá diz que Orisirisi eda lowo le lale yato fun eda tojade lowure
significa que ao anoitecer uma pessoa diferente entra na casa do que a
aquele que saiu de manhã. A ideia de estar em um caminho espiritual
sugere que uma pessoa está fazendo uso de técnicas específicas para
facilitar a integração de novas informações e novas experiências.
Empregando a linguagem simbólica do mandala, estamos ampliando
a circunferência do círculo ao expandir a cuia de
experiência pessoal.

No Ifá, muitas das técnicas usadas para treinar o ori são ensinadas
na forma de códigos de comportamento transmitidos de uma geração para a outra
próximo como expectativas culturais e através da participação em rituais
que revelam o mistério dos símbolos transcendentais. Ifá não tem
mosteiros e sem universidades; a Escola Ifá de aprendizagem é a
família estendida onde todos assumem a responsabilidade de serem
um mentor e professor para as gerações mais jovens.

Ao lançar o oráculo, os adivinhos de Ifá invocam os quatro

quadrantes da mandala que aparecem na bandeja de adivinhação por
dizendo Iba se ila orun, iba se iwo orun, iba se ariwa, iba se guusu.
O leste (ila orun) está localizado no topo da bandeja no reino de
os Espíritos do ar. O oeste (iwo orun) está localizado na parte inferior do
bandeja no reino dos Espíritos da terra. O norte (ariwa) é
localizado no lado esquerdo da bandeja no reino dos Espíritos do fogo.
O sul (guusu) está localizado no lado direito da bandeja na
reino dos Espíritos da água. Algumas literaturas sobre este assunto mostram o
o norte na parte superior da bandeja com base na noção etnocêntrica de que
As bandejas de adivinhação africanas usam a mesma orientação que os mapas AAA.
minha experiência essas referências são imprecisas.

Em termos psicológicos, o ar está associado à respiração e

nossa experiência de nós mesmos; a terra está associada à sobrevivência e nosso
relacionamentos com os outros; o fogo está associado à transformação e
nossa capacidade de visualizar o futuro, e a água está associada a um
fluído biótico e nossas memórias do passado. Os quatro componentes de
os ori são como raios em uma roda ligando a consciência do
pessoa para padrões semelhantes de consciência fora do direto
experiência. Isso significa que ori tem acesso a reinos transcendentais de
percepção chamada Orun em Ifá e frequentemente referida como o coletivo
inconsciente nas escolas transpersinais de psicologia.

A adivinhação de Ifá direciona o adivinho para um dos 256

versos da escritura oral de Ifá. O verso identifica os clientes mais
lição espiritual atraente e imediata. Uma vez que a lição tenha
Foi identificado que o adivinho pode dar ao cliente dois objetos simbólicos.
(pedra e concha) usados para determinar a orientação da adivinhação.
Acredita-se que este processo seja uma comunicação direta com o cliente.
ori. É usado para determinar se o cliente irá assimilar facilmente
e integre os quatro componentes de ori, aprenda a lição e
receba a bênção que vem com a consciência expandida, ou se
o cliente está em resistência à lição levando a potencialmente auto-
comportamento derrotado. Ifá diz; Aqueles que venceram o inimigo, não há nada que possa.
fa iberu ota significa aqueles que conquistam o inimigo dentro têm
nada a temer do inimigo de fora. A divinação de Ifá está enraizada em
a ideia de conquistar o inimigo interior.

A assimilação suave da lição da adivinhação é chamada de

A palavra para resistência à lição da adivinhação é ibi.
Yoruba a palavra ibi significa pós-nascimento. Segurando a placenta
após a entrega é fatal. O uso da palavra ibi no contexto de
a adivinhação sugere que a pessoa está segurando formas de pensamento
(dogma) que são resistentes à lição em questão (ira). Eu
descreva ibi como oposição a adotar uma visão de mundo em aberto.
Ibi é a solidificação do dogma. A solidificação ocorre porque
abrir mão de crenças fortemente mantidas é vivido como uma perda de si mesmo. Ele
literalmente parece uma ameaça à sua existência física. Mais
com precisão é uma morte espiritual que lança as bases para o renascimento
e crescimento contínuo. A morte do eu antigo é aterrorizante e
raramente vem sem luta ou resistência.
 Ifá diz que Iberu ie fa iku ara tabi ti emi significa que o medo é o
pais de morte prematura. A resistência à mudança requer tempo integral
esforço. Se você concentrar toda a sua atenção em ignorar suas lições,
não há tempo para viver no momento. A falha em viver no
o momento é extremamente perigoso. Aprender Ifá é um processo de
abraçando modos de comportamento que facilitam a transição suave de
ibi para ire. Antecipando o surgimento inevitável de um novo eu a partir de
a morte do eu antigo torna a mudança menos temerosa.

Se ibi é transformado em ire, tende a se solidificar em um

dos quatro quadrantes do mandala de Ifá. Alguém que tem medo de
o futuro continuará preso ao passado. O mais comum
exemplo é o adulto que se recusa a crescer, desejando a falta de
responsabilidades associadas à infância para continuar ao longo
vida. Alguém que está evitando lidar com problemas de desenvolvimento
vai constantemente correr em busca de um futuro melhor. Eu vejo isso se manifestar
quando as pessoas dizem que minha vida melhoraria se eu pudesse ganhar o
loteria. Alguém que tem medo de ter sucesso no mundo pode
mascarar o medo concentrando toda a sua atenção em questões espirituais.
Eles fazem isso em um esforço para justificar o fracasso em questões práticas por
dizer que o sucesso é irrelevante. Alguém que é obcecado por
o sucesso pode ser evitar lidar com questões morais e éticas
considerações que fazem parte do desenvolvimento espiritual. O
a evitação está frequentemente enraizada na baixa autoestima. Isso leva à falsa
noção de que o problema pode ser resolvido por formas externas de
gratificação.

A divinação usa ebo para quebrar os laços de ibi ou solidificado

dogma. Ebo inclui ofertas, curas, limpezas, rituais e
iniciações como formas de libertar o ori de restrições autoimpostas.
Ifá descreve este processo dizendo; mo'bo Orisa significado eu faço
uma oferta ao espírito. Se a pessoa está em sintonia com seu eu superior
eu mesmo e livre das amarras do dogma Ifá diz, mo sin
Olodumare significa eu sirvo a Deus.
 Permanece preso em ibi literalmente deifica o problema. Em vez de
adoração à Fonte, adoramos o que for necessário para permanecer preso.
Os cristãos chamam isso de idolatria. Como uma questão de sobrevivência, dedicamos tudo
nosso esforço consciente para criar um mundo que apoie nossas distorções
visão da realidade ao nos cercarmos de colegas que compartilham nossa
visão de mundo limitada.

Se alguém do círculo de apoio desviar da norma,

eles se tornam o bode expiatório, alguém que é falsamente acusado de ser
responsável pelos problemas do grupo. Se o bode expiatório recusar
para submeter-se à vontade do grupo, eles são rejeitados, banidos,
evitado e demonizado. No processo, afirmamos seguir o
a orientação do Espírito e imagine que o Espírito quer que nos comportemos de
manifestações infantis. Acreditamos seguir a orientação do Espírito e acreditamos
podemos controlar o futuro. Afirmamos seguir a orientação do Espírito
e ignorar nossas responsabilidades financeiras enquanto finge ser
devotos religiosos. Afirmamos seguir a orientação do Espírito por
tornando-se workaholics justificando a obsessão em nome do
família. Mo sin Olodumare significa servir a Deus sendo apropriado
no momento. Ser apropriado no momento só pode acontecer
se vermos o mundo desimpedido de ilusões geradas por
dogma. Quando qualquer grupo ataca um membro que não é uma ameaça, o
o grupo semeia as sementes de sua própria autodestruição. Um saudável
community embraces diversity of opinions. Se você quiser
entender Ifá como uma cosmovisão, nunca demonizar ninguém, substituir
crítica com empatia, substituir o julgamento moral por ebo, substituir
raiva com compreensão e substituir a autopiedade pela coragem de
mudança.
O medo da mudança está enraizado em um medo da perda do eu apenas.
quando a autopercpção está enraizada no dogma. Descarte as limitações autoimpostas
ideias e o medo desaparece. Teólogos definem dogma como um
princípio metafísico fortemente afirmado. O dogma é comumente
associado à doutrinação religiosa. De uma perspectiva psicológica
perspectiva, a maioria dos indivíduos cria dogmas durante seu
anos de desenvolvimento quando a interpretação de suas experiências de vida é
falsamente elevado a uma visão personalizada inflexível das Leis de
Natureza. Por exemplo, uma criança cresce em uma família onde o
a interação predominante com seus pais envolve a ameaça de
punição e abuso físico. A necessidade inerente de ser cuidado
entra em conflito com a realidade da dor e do sofrimento. Em vez de
admitir não ser amado, a criança decide que o amor se expressa
através da violência. Crescendo, a criança se associará a outros
crianças que compartilham a mesma visão de mundo. Muitas vezes é mais fácil procurar por
apoio externo de um princípio dogmático do que é lidar com o
verdade dolorosa no cerne de um conflito. Como adulto, aquela mesma criança
pode buscar uma comunidade religiosa que sancione a punição corporal severa
punição de crianças. A visão de mundo dogmática é reforçada por
uma comunidade expandida e se solidifica como a Vontade de Deus enquanto está
transmitido para outra geração.
Refiro-me ao processo como a deificação de um conflito interno. Nazistas
acreditavam que o genocídio era a Vontade de Deus. Houve um tempo em que os católicos
acreditavam que queimar bruxas era a Vontade de Deus. Existem cristãos
hoje quem acredita que matar médicos de clínicas de aborto é a Vontade de Deus. Há
são sacerdotes de Ifá que acreditam que Deus odeia os homossexuais e que as mulheres
são inferiores aos homens. Todo presidente americano que declarou
A guerra faz isso com a aprovação de Deus. Sempre que você reivindica outro
o ser humano é indigno de fazer parte da sua comunidade
estão invocando o que acreditam ser a Vontade de Deus. A única maneira que você
pode convencer a si mesmo de que é um profeta é se cercar
com pessoas que também acham que conhecem a Vontade de Deus. Neste ponto
seu ibi pessoal se torna ibi comunitário. O ibi comunitário faz o
trabalho de transformação pessoal mais difícil. Incentivador
o ibi comunal é a tática do colonialismo mais conhecida como dividir e
conquistar.
Uma vez que um problema não resolvido é arrogante elevado a um
princípio dogmático não há impulso para a resolução. Se eu acreditar
Deus quer que eu seja racista, não tenho razão para examinar racistas.
comportamento. Se eu acredito que Deus fez os homens superiores às mulheres, eu não tenho

razão para examinar meu sexismo. Se eu acredito que Deus condena

homossexuais, não tenho motivo para examinar minha homofobia. Uma vez
invocamos a Vontade de Deus, a vida se torna muito simples. O problema é que
ori knows we are embracing a lie. The more the lie becomes
manifestar no mundo, mais provável é que ori enviará Esu O’dara em uma
missão de sacudir o ibi e continuar o processo de crescimento.

Conflitos não resolvidos levam a tensão e raiva. Quando há

sem impulso para resolver o problema, o ori busca uma alternativa
significa descarregar a frustração e a raiva. Às vezes isso irá
manifestar-se como agressão passiva, a tentativa de controlar o comportamento
dos outros, fingindo ser a vítima. Para reprimir a dor de
conflito não resolvido uma pessoa pode abafar seus sentidos ao se virar
a álcool ou drogas. Se a pessoa for afortunada, ela pode
encontrar um mentor. Alguém que cresceu com um semelhante
visão de mundo, que foi capaz de quebrar as algemas de sua autoimposta
dogma, pode revelar como abraçar um estilo de vida mais equilibrado e holístico
interpretação de sua experiência.

Um exemplo que é muito prevalente é a criança que está

levado a acreditar que a sexualidade é "malévola". A incapacidade de reconciliação do dogma
com um desejo natural pode fazer uma pessoa se obcecar em garantir
outros não aproveitam o que lhes foi negado. A pessoa
pode evitar a contradição interna tornando-se autojustificável.
Eles podem sentir a necessidade de monitorar a pornografia em um esforço para
proteger os outros da tentação. Se o conflito continuar, eles podem
sentir a necessidade de se juntar ao clero para proteger sua comunidade de
“pecado”. Em algum momento, o poder da contradição irá prejudicar
intenção e a pessoa pode muito bem ficar presa em um
situação comprometedora. Se a pessoa se sentir impotente para lidar com
o conflito interno eles tenderão a agir com sua frustração
contra aqueles que são impotentes. Neste ponto na evasão
cenário em que eles podem até se convencer de que a pedofilia é um
expressão do amor de Deus.
 A divinação Ifá é uma ferramenta projetada para identificar comportamentos autodestrutivos

tendências antes que outros na comunidade sejam prejudicados.

A adivinhação não pode funcionar se Ifá é apenas percebido como uma solução para um problema.
ao manifestar magicamente um resultado desejado sem levar em consideração
consideração da necessidade de transformação pessoal. Eu não sou
dizendo que expressões mágicas de força de vontade não funcionam em um
base de curto prazo. No entanto, é importante reconhecer que é
ultimamente autossabotador.
Quando eu estava crescendo, nos anos sessenta, a Dimensão Desconhecida
e Star Trek eram peças de moralidade populares. De certa forma, elas eram
o equivalente americano das histórias associadas ao Odu Ifá.
Imagine que você está na nave estelar Enterprise. Você encontra um
Klingon pela primeira vez. O nome dele é Dank. Você olha diretamente para
Dank por não saber que na cultura klingon olhar diretamente para
alguém é considerado rude. Dank está ofendido pelo seu gesto e
torna-se beligerante. Uma briga começa; você fica com o nariz quebrado.
Você processa essa experiência assumindo que todos os klingons são valentões.
Algum tempo depois, você encontra um Klingon chamado Gar. Você está na defensiva.
sua linguagem corporal sinaliza a mensagem de que você está preparado para se defender
você mesmo, e você tem um segundo nariz quebrado. Seu dogma agora é
solidificando. Mais tarde você fica preso no espaço com
sem comida ou água. Um navio klingon de guerra vem em seu socorro. Você
recuse a ajuda porque está convencido de que é uma armadilha. No
a língua de Ifá, ibi está criando mais ibi, eventualmente levando a
morte prematura em vez de uma bênção de longa vida. Você permanece
abandonado nunca olhou para as consequências de se agarrar a um
visão de mundo que está enraizada em um erro que foi originalmente seu
próprio fazer.

As consequências negativas de se apegar a uma ideia solidificada

a cosmovisão é descrita na história sobre as duas faces de Esu
O ’dara. Dois agricultores que cresceram juntos eram melhores amigos.
Quando eles passaram da idade da puberdade, ambos foram para a adivinhação.
Ifá disse que eles devem viver em fazendas adjacentes por causa de sua abundância
dependeria da cooperação mútua. Ifá disse que era Esu O’dara
quem os ensinaria o mistério da abundância. Ifá disse que eles
precisava fazer oferendas regulares a Esi O’dara para garantir que suas
a amizade não foi quebrada.

Os dois jovens não conseguiam imaginar serem separados,

eles não podiam imaginar serem inimigos, e eles não podiam imaginar
viver até a velhice na pobreza. Não havia necessidade de apaziguar o espírito
de Esu O’dara. Um dia Esu O’dara veio para a fazenda dos dois
jovens homens. Suas terras eram separadas por um caminho estreito. Esu
O’dara caminhou pelo caminho com um lado do rosto pintado de branco
e um lado do seu rosto pintado de vermelho.

Quando Esu O’dara passou, um dos jovens disse: "Did

você vê aquele estranho com o rosto branco?
O outro respondeu: “Não, ele tinha um rosto vermelho.”

Os dois homens entraram em uma discussão que levou a uma briga que
terminaram sua amizade. Uma das ferramentas usadas para quebrar os laços de
ibi is humility. From an Ifá perspective humility is the ability to
considere outro ponto de vista e não faça suposições sobre
esse ponto de vista até que possa ser testado por meio da experiência direta.
Em outras palavras, teste os conselhos antes de rejeitá-los. Isto requer
paciência e cabeça fria. Ifá diz Ibinu ko se ohunkohun iwa susu
a ra inú jẹ ki ohun kan ṣẹlẹ; suuru ni
a coroa da realização. Aqueles que possuem paciência possuem tudo
coisas.
Outra das ferramentas usadas pelo Ifá para evitar a criação de dogma
vem do santo Odu, Osa’Tura:

Iba se Osa Tura. S ’otito s ’ododo, s ’otito o si tun

s’ododo, eni s’otiti ni Imale yoo gbe o.
 Fale a verdade, diga os fatos, fale a verdade, diga
os fatos. Aqueles que falam a verdade são aqueles
quem os Espíritos ajudarão.

Para facilitar a assimilação diária de novas informações

e nova experiência, vamos olhar apenas para um componente deste verso
s'otito
seria apenas declarar os fatos. Nas palavras da psicologia, faça
uma avaliação objetiva de um novo evento que requer análise.
Afirmar os fatos significa não fazer absolutamente nenhuma suposição sobre
qualquer coisa.

Há uma história de Ifá sobre Ogun que expressa claramente o valor de

s ’otito. Nos velhos tempos, Ogun servia como o executor da aldeia.
Um dia, um mensageiro do Oba trouxe Ogun um homem que estava
acusado de roubar o cachorro do Oba. Ogun disse ao mensageiro que ele
só executaria alguém por contar uma mentira. O mensageiro disse
o acusado negou ter cometido o crime e viu ele fazê-lo. Ogun
cortou a cabeça do mensageiro, libertou o prisioneiro e disse: 'Eu
foi quem roubou o cachorro.

Se examinarmos a fábula sobre o encontro com os Klingons

podemos criar um exemplo hipotético de como ser objetivo funciona.
A reunião com Dank terminou em violência, a suposição era que
all Klingons are rude and aggressive. The only way this could be
verificado é se você conhecia pessoalmente todos os Klingons. Um objetivo
a análise seria dizer que Dank foi rude e violento sem
expansão dos parâmetros da sua conclusão além do direto
experiência. Assumir que todos os klingons são violentos dá o
problema sem lugar para ir e não fornece base para resolução.
Limitar a análise ao que é objetivamente conhecido abre a porta para um
uma ampla gama de perguntas que têm o potencial de consertar o
problema. Dank teve um dia ruim? Eu o lembrei de alguém?
ele não gosta? Ele teve um encontro violento com outro
oficial da Frota Estelar? Eu fiz algo inconscientemente para ofender?
ele? Ao permanecer aberto a uma série de interpretações e ao não
tornar-se preso a dogmas gerados por si mesmo, a porta permanece aberta
para ter uma melhor compreensão de Dank a pessoa, uma melhor
compreensão da cultura klingon e, neste caso, uma melhor
compreensão da insensibilidade pessoal. Explorando essas opções
significa que será menos provável que a reunião com Gar comece a partir de
uma postura defensiva. No dia em que a nave Klingon chega até você
resgatar você será capaz de fazer uma avaliação objetiva sobre
se aceitar ou não a assistência.

A cultura Ifá treina a geração mais jovem em s’otito através do

uso de um tabu rígido contra fofocas. Sempre há dois lados para
toda história e quando alguém está reclamando sobre uma percepção
injustiça há uma tendência de descrever o evento de maneira interesseira
termos. O boato é projetado para obter apoio dos pares para um ponto de vista dogmático
do ponto de vista. Na cultura Ifá, o boato é considerado inútil porque ele
não oferece possibilidade de resolução de um problema. Na minha experiência
um ancião de Ifá só ouvirá uma reclamação quando ambas as partes estiverem
presente. Se não houver uma resolução imediata entre as partes,
a questão é levada ao oráculo em busca de orientação do Espírito. Uma vez que um
o problema foi resolvido através da adivinhação é tabu revisitar o
issue. Participation in this process is part of the training for
tornando-se um ancião. Ifá diz; Ika ti ika ka, ko le yamju oro
a pessoa que prejudica os outros, quando foi prejudicada, é
incapaz de resolver uma disputa.

Em Ode Remo, o Oba significa pai mais velho ou chefe da aldeia

realiza audiências pela manhã para resolver disputas. Qualquer um com um
o problema pode pedir ao Oba e aos anciãos de Ogboni para resolver
conflito. Se a outra parte não estiver presente, o Oba enviará um dos
seus emese (mensageiros) para recuperar a outra pessoa. Nada é
resolvido sem a presença de ambas as partes. Aqueles que estão em
conteste diretamente todos os seus comentários ao Oba que busca o conselho
de seus conselheiros e então faz um julgamento final. De muitas maneiras, isso
é semelhante a um tribunal de justiça. Em uma escala menor, o mesmo processo é
usado para resolver problemas dentro de uma família extensa. Todos os sérios
conflitos são resolvidos abertamente com ambas as partes e testemunhas em
presença. Durante o processo, os participantes são admoestados
dizer apenas o que sabem, uma versão tradicional iorubá do não
regra de boato seguida nos tribunais de justiça ocidentais.

Remover suposições da autoanálise está no

fundação do conceito de Ifá de auto-transformação. Tão rigoroso
a autoavaliação é um processo essencial para aqueles que aspiram a
aprenda a adivinhação. Para dar um exemplo, os versos de Odu Ifá fazem
referência frequente à possibilidade de boa sorte vinda de um
estranho significativo. Usando nosso exemplo hipotético, se o adivinho
tem um preconceito contra os Klingons, o explorador da Frota Estelar que vem para
a adivinhação não será contada para receber o salvador de um Klingon
ave de rapina.

Há um aspecto do ibi que aparecia periodicamente

durante a adivinhação que me levou algum tempo para entender completamente. Isso
envolveu a aparência de elenini significando elemento disruptivo
espíritos. A princípio, não estava claro para mim o que exatamente significava
espírito elemental. Com o tempo, desenvolvi uma teoria baseada em
experiência e observação. Pode ou não ser verdade e é
impossível de provar porque envolve uma teoria particular sobre
a estrutura da realidade. A teoria me ajuda a dissipar elenini então no
pelo menos é uma boa hipótese de trabalho.

Acredito que há um fino véu de luz invisível sobre o

fronteira entre dimensões da realidade. Esta luz pode ser
entendido como pura consciência não formada. A luz pode ser
facilmente moldado pelo pensamento humano. Como resultado dessa interação
existe um mundo global de fantasmas moldado pelo humano
sofrimento e desespero. No Ifá, quando esta luz é acessada em sua pureza
forma se manifesta como um feixe de luz vindo da terra e
movendo-se em direção ao céu. Esta luz é chamada Ela da elisão e
ala significa eu sou a luz. É a luz de Ela que guia o
orações de um awo quando estão em um estado alterado de
o significado da consciência está conectado com iponri, que é o superior
eu mesmo.

Se uma pessoa está evitando transformar ibi, ela procurará

alguém mais para culpar por seus problemas. Se não houver ninguém para
eles criarão um demônio imaginário que poderão afirmar que é
responsável pela interrupção em sua vida. Se a necessidade de criar um
o demônio é forte o suficiente para que a forma de pensamento tome forma e o
o monstro se materializará no mundo físico, dando aparente
confirmação de que o problema é externo e não interno.

The current psychological literature on demonic

a posse reuniu dados convincentes que mostram a infância
vítimas de trauma criam os fenômenos como uma forma de proteção. Se
você está sendo atacado por um adulto, a melhor defesa é buscar o
ajuda de um monstro. Por trás de toda possessão satânica há um ferido
criança.
Em Ifá, esse fenômeno é chamado de elenini. Verdadeiros Espíritos
sempre responda ao poder da palavra. Se você disser Egun ou Orisa
sair, eles saem. Elenini não responde ao poder do
palavra. Quanto mais você tenta dissipá-la em um contexto ritual, mais forte
ele fica. Se um exorcismo ritual é eficaz, o velho elenini é substituído por
uma nova manifestação muito mais poderosa do que a original.

A única maneira de destruir elenin é deixá-lo morrer de fome. Por isso eu

significa que você tem que trabalhar lentamente nas conflitos internos que
alimente o espírito.

A única pessoa que pode destruir um elenini é a pessoa que

criou isso. Isso não acontecerá até que a pessoa esteja pronta para aceitar
responsabilidade pelo verdadeiro problema. Se você tentar banir um elenini
em um contexto ritual, a pessoa que o criou verá o ritual como um
ameaça à sua identidade, eles resistirão ao processo atacando você.
Não há uma solução fácil para este problema. Minha melhor recomendação
é referir a pessoa com o elenini a um mentor, alguém que tenha
efetivamente transformou a verdadeira questão. O ebo ou limpeza ritual
acaba parecendo mais um programa de doze passos do que uma oferta a
espírito.

É minha esperança que, à medida que nossas comunidades ganham mais entendimento sobre
esse problema em particular; podemos compartilhar informações sobre eficaz
resolução. Com muita frequência, vejo a manifestação de espíritos elementares
dada uma credibilidade inadequada pela família extensa e isso é
extremamente disruptivo porque pode infectar toda uma comunidade
fazendo com que todos fiquem distraídos pelos problemas de uma pessoa. O
o padrão se torna especialmente dramático se mensagens do elenini
recebem o mesmo peso que as mensagens do espírito.

Todo o conceito de família extensa como mistério

a escola é baseada no conceito de mentoria. Se você está ensinando
alguém que é mais jovem que você a ideia é que você foi
através de qualquer experiência com a qual o estudante esteja lutando, como um
resultado você pode lhes dar o benefício de suas lições de vida. Em simples
termos, qualquer coisa que você tenha consertado em sua própria vida pode ser usada como

remédio para outra pessoa. Ifá diz; W’otun w’osi l’owo fi m’mo
saka significa que a mão direita não pode se lavar sem apoio
da mão esquerda.

A ideia de mentoria informa a maneira tradicional

Os iorubás se cumprimentam. É considerado rude e inadequado.
para uma pessoa mais jovem perguntar a uma pessoa mais velha como ela está, ou
como eles estão se sentindo. A razão para isso é porque no Ifá
escola de mistério uma pessoa mais jovem não oferece opiniões ou dá
orientação a um ancião. Com base nas admoestações de s’otitio, pedindo um
a pessoa como está carrega a expectativa de uma honestidade
resposta. Se a pessoa mais velha tem um problema, a pessoa mais jovem
simplesmente não é velho o suficiente ou sábio o suficiente para oferecer uma apropriada
solução baseada na experiência de vida. Se você não puder ajudar a consertar
algo que não há sentido em discutir.

Na cultura Ifá, não é aceitável que uma pessoa mais jovem faça
diga a uma pessoa mais velha o que fazer afirmando que a mensagem veio de
espírito. Uma mensagem do espírito direcionada a uma pessoa em particular
seria levado ao ancião da pessoa para avaliação antes de ser
entregue ao destinatário pretendido.

Um dia eu estava caminhando por Ode Remo no meio

da tarde. Estava muito quente. Eu percebi que todos, exceto eu
estava dentro, à sombra, mantendo-se fresco. Eu decidi que era hora de
voltar para a casa do Araba. No caminho para casa eu fiquei doente. Um
o avô saiu de casa e me perguntou como eu me sentia. Eu disse
ele eu tive um estômago upset. Ele voltou para sua casa e eu
continuei andando. Quando cheguei ao lugar onde estava hospedado
havia uma caixa de remédio para estômago na varanda da frente.
o avô me perguntou como eu estava me sentindo porque ele estava em um
posição para resolver o problema. Como aquele remédio chegou à casa
antes de eu fazer, nunca saberei.
Exercício
Sente-se em um lugar tranquilo onde você não será incomodado. Examine
duas novas experiências que ocorreram no decorrer do mesmo dia.
Analise sua reação em cada um dos quatro modos de pensamento e
anote-os.

Percepção de si mesmo

Percepção de si mesmo no relacionamento

Percepção de experiência passada semelhante

Percepção das possíveis implicações para o futuro

Sob cada reação, liste suas suposições. Agora revise o

evento e observe sua reação a ele, menos quaisquer suposições. Mantenha
sua lista de suposições em seu santuário ou mesa branca. Comece a
note como suposições semelhantes continuam a reaparecer na situação
after situation. Take you list of assumptions and burn them in
frente do seu santuário ou mesa branca. Leve as cinzas para o lixo.
Diga a si mesmo que está descartando todas as crenças e suposições que fazem
não serve bem para você. Vire-se e saia sem olhar para trás
de volta. Faça isso todas as noites por onze noites seguidas. Isso pode parecer
como um processo simples, mas quando uma suposição descartada aparece novamente
cabeça, você vai se lembrar da caminhada até a lixeira e deixar para lá.
Essa é a maneira como a mente funciona e a razão pela qual Ifá faz uso
de ritual para transformar problemas pessoais. O ritual é uma ferramenta eficaz
para lembrar, a ori uma decisão foi tomada. Se simplesmente dizendo
yourself to change were effective there would be no need to study
qualquer disciplina espiritual.

Se uma suposição permanecer persistente, fique em frente ao seu

O pote de Ogun segurando um de seus espinhos na altura do peito. Promessa Ogun
você vai parar de fazer uma suposição particular quando o pico acontecer
o chão, então deixe a estaca cair. Em Ifá, um juramento a Ogun é considerado
um tabu absoluto. Se você não tiver um Ogun, faça o juramento
parado em uma passagem de nível.

Chegue ao ponto em que você seja capaz de passar por este processo
no momento. Ser objetivo é o primeiro passo em uma série de passos
isso vai transformar a maneira como você se percebe e como experienciar o
mundo. Nenhum dos outros passos funcionará a menos que este passo esteja firmemente
internalizado e se torna segunda natureza.
Ritual

A tensão causada por conflitos internos não resolvidos cria

pensamentos negativos em nosso corpo e ao redor de nossas cabeças. Pensamentos negativos

têm substância física no mundo e pairam ao nosso redor como

pele morta. Ifá tem um sistema complexo para limpar o negativo
efeitos do ibi ou dogma. Uma limpeza simples da cabeça envolve dizer um
oriki enquanto move os dedos da sua mão esquerda do meio de
sua testa ao longo do topo da cabeça descendo pelo pescoço o estalo
a negatividade longe do seu corpo. A palavra oriki significa literalmente
louvar o espírito ou louvar a cabeça. É a palavra yorubá usada para
orações descritas usadas em Ifá para invocar o espírito. Eu recomendo isso
oriki pode ser usado como parte do ciclo de Oração da Manhã. Eu recomendo
memorização para que possa ser usada durante o dia sempre que não resolvida
Problemas internos ameaçam causar interrupção.

Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san
igede. A cabeça do orelha diz que não tem dinheiro. A cabeça do orelha

San mi que não é meu. Orí outro san mi que não é sua.
O meu cabelo está bonito. O meu cabelo está bonito.
Eu sou. Orgulho eu sou. Oloma ajiki, é o que eu sei. Amén.

Espírito interior, guia-me. Espírito interior, guia-me. Interior

Espírito, me apoie. Espírito interior, me apoie. Espírito interior
apoie minha abundância. Espírito Interior apoie meu futuro
crianças. Espírito interior apoia meu relacionamento. Interior
Espírito, proteja minha casa. Espírito interior, me guie.
Espírito, guia-me. Espírito interior, guia-me. Protetor de
Crianças, meu eu interior é grato. Que assim seja.
 Faça um compromisso consigo mesmo na frente do seu Ogun
santuário ou um cruzamento de ferrovia. Prometa a Ogun que você não se envolverá em
fofoca, de maneira alguma. Em vez disso, decida lidar diretamente com qualquer pessoa
quem te deixa chateado. Faça o compromisso por um mês então
considere objetivamente se a abordagem direta é mais
eficaz.
 Aprender Oriki Ori

Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede.
Espírito interior, guia-me. Espírito interior, guia-me. Interior
Espírito, me apoie. Espírito interior, me apoie.
A cabeça de um inimigo não me dá dinheiro. A cabeça de um inimigo não me faz nascer.

o meu.
O Espírito Interior apoia minha abundância. Espírito Interior
apoia meus futuros filhos.

Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole.
O Espírito Interior apoia meu relacionamento. Espírito Interior
protege minha casa.

Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki,

É a minha essência. Assim seja.

O Espírito Interior me guia. O Espírito Interior me guia. Interior

O espírito me guia. Protetor das Crianças, meu interior
o personagem é grato. Que assim seja.
O Conceito Metafísico Iorubá de Ori
Por Awo Fategbe Fatunmbi
Na teologia iorubá, talvez nada seja mais complexo do que o
conceito metafísico de Ori, associado de várias formas ao físico
head (the cranium), personal Orisa, consciousness, destiny, human
alma e anjo guardião ancestral. Pode ser considerado como o
Teoria iorubá da consciência, ou como a teoria iorubá do destino,
ou ambos. Na minha concepção, nosso Ori é nossa alma, que contém
consciência (conhecimento, sabedoria, pensamento e emoção) também
como nosso destino predeterminado e é nossa conexão com a fonte como
bem como todas as coisas que contêm consciência. Dentro do mistério de
Ori é outro mistério, "Ori Inu," nosso eu interior; a centelha divina. A
o terceiro componente do "complexo Ori" é o "Iponri" - nosso maior
ele mesmo. É nossa imagem reflexa que reside em Orun, o Reino Invisível
dos Imortais.
Os yorubás acreditam que a criação existe em duas complementares
dimensões: o mundo visível, chamado Aiye, o universo físico que
habitamos, e o mundo invisível, chamado Orun, habitado por
seres sobrenaturais e os "duplicados" de tudo que é
manifestado em aiye (no Odu há referência a sete planos em cada um)
dimensão). Estas dimensões não devem ser confundidas com o céu
e terra. Não há uma divisão estrita; eles existem na mesma
espaço. Aiye é uma "projeção" da realidade essencial que processa
em orun. Tudo existe, existe em orun também. Na verdade, orun
é a realidade e aiye a imagem espelhada. É necessário que
entender que aiye e orun constituem uma unidade, e como
expressões de dois níveis de existência, são indivisíveis e
complementar. Existe plena identidade entre eles; um é apenas um
imagem invertida do outro (Teixeira de Oliveira). Os iorubás também
acredito na reencarnação (atunwa), e atunwa é a base de
reverência aos ancestrais. O mundo é visto como um ciclo contínuo de vida
e morte; o universo sendo uma fusão do material e o
espiritual em um ciclo rítmico. existe uma interação constante
entre os reinos visíveis e invisíveis (Jegede). Todas as formas de bem
e o mal têm seus começos em orun. Existem sobrenaturais
poderes que são tanto bons quanto maus (Abimbola). Nossos ancestrais e
Orisa são basicamente boas, embora se você estiver fora de alinhamento com
isso, poderia causar coisas ruins acontecerem. poderes sobrenaturais
os que são inerentemente maus são chamados Ajoogun. A cosmologia iorubá
diz que todas as coisas têm consciência, incluindo montanhas e rios.
rochas, árvores, etc. Para começar a entender o complexo Ori,
devemos começar pelo começo, o mito da criação yorubá.
Existem variações do mito e, na minha opinião, realmente existem.
duas linhas de história separadas. Uma é cosmogênica e a outra é
política. Os dois se entrelaçaram na versão mais popular
abaixo. Esperançosamente, este artigo ao explicar o conceito de Ori, irá
também nos ajude a entender melhor a metafísica do religioso
discurso; neste caso, a religião iorubá.
mito da criação iorubá
Orisanla (Obatala) foi a arqui-divindade que foi escolhida por
Olodumare para criar uma terra sólida a partir do abismo primordial que
constituiu a terra e de povoar a terra com humanos
seres. Olodumare (O Criador) chamou Obatala (Chefe do Branco
Tecido - significando o tecido da criação) para Ikole Orun (o Reino de
os Antepassados) no dia em que ele quis criar terra firme no
waters of the Ikole Aye (visible realm). Obatala kneeled before
Olodumare e disse que não conhecia o awo (mistério) de
criando terra em Ikole Aye. Olodumare disse a Obatala que ele iria
dê a ele o ase (poder) para fazer a terra em Ikole Aye (Terra). Ele
desceu de Orun para Aiye (o reino visível) por uma corrente,
carregando uma concha de caracol cheia de terra, sementes de palma e um pé com cinco dedos
galo. Ele deveria esvaziar o conteúdo da concha da lesma na água
depois de colocar alguns pedaços de ferro em cima, e então colocar o
galinha na terra para espalhá-la sobre a água primordial fazendo
o que as galinhas fazem, que é arranhar o chão. De acordo com
nesta versão do mito, Obatala completou esta tarefa para o
satisfação de Olodumare. Ele foi então encarregado de fazer
o corpo físico dos seres humanos após o qual Olodumare бы
dê a eles o fôlego da vida (emi). Ele também completou essa tarefa e
é por isso que ele tem o título de "Obarisa", o rei dos Orisas.
A outra variante do mito cosmogônico não credita Obatala
com a conclusão da tarefa. Embora reconheça que Obatala era
dada a tarefa, afirma que Obatala ficou bêbado de vinho de palma mesmo
antes de ele chegar à Terra e ele adormeceu:
Ogun pegou todo o iworo (ouro) e forjou um longo ewon (corrente), que
ele lançou em direção a Ikole Aye (terra). Obatala colocou seu ase (poder) em
uma bolsa e começou a descida pela ewon. Quando ele chegou a
no último degrau, ele podia ver que ainda estava a alguma distância do
águas primordiais.
Obatala removeu a concha de igbin (caracol) de seu saco e polvilhou
solo sobre as águas primordiais. Então ele removeu o etu de cinco dedos
(galinha-de-angola) e a deixou cair no chão. Assim que o etu chegou
o solo, começou a arranhar o chão, espalhando terra por toda a
superfície das águas primordiais. Vendo que o chão havia se tornado firme,
Obatala removeu um ikin (noz de palma) e o deixou cair na terra. O
ikin brotou e se tornou uma palmeira. Quando a palmeira cresceu até
sua altura total, alcançou o último anel do iworo 'won (corrente de ouro).
Obatala conseguiu passar do ewon para a palmeira. Após
descendo da árvore, Obatala começou a moldar humanos a partir do
argila na terra. Enquanto trabalhava, ele ficou cansado e decidiu que
ele precisava de um descanso. Pegando o fruto da palmeira, ele fez palma
vinho e bebeu até ficar pronto para voltar ao trabalho. Os humanos
que ele moldou enquanto estava bêbado não parecia com os outros, mas
Obatala não percebeu e continuou bebendo até adormecer.
Enquanto Obatala dormia, Olodumare deu a tarefa de finalizar a Criação
a Oduduwa (às vezes dito ser o irmão de Obatala). Olodumare
esperei Obatala acordar de seu sono bêbado e lhe disse
que era um tabu para Obatala provar vinho de palma novamente. Quando
Obatala viu o que havia acontecido com os humanos que ele havia criado
Enquanto ele estava bêbado, concordou em proteger todas as crianças para o futuro
gerações. Diz-se que Orunmila havia avisado Obatala para não ficar
suas roupas sujas, mas elas ficaram sujas durante sua embriaguez. Foi
Obatala que disse que nunca mais deixaria seu Tecido Branco
tornam-se sujos. Até hoje, aqueles que adoram Obatala dizem: "Obatala
o su n’na ala, Obatala o ji n’nu ala, Obatala o tinu ala dide, Iba
Obatala, que significa, "O Chefe do Tecido Branco dorme em branco,"
o chefe do Tecido Branco acorda em branco, o chefe do Branco
o pano se levanta em branco, louvor ao Chefe do Pano Branco.
Na interpretação acima, Oduduwa é o fundador do Yoruba
pessoas, nada mais, nada menos. No entanto, no primeiro
interpretação não há Oduduwa. Se olharmos para Odu, encontraremos
menção de uma Oduduwa feminina. Se analisarmos o nome Oduduwa
é óbvio que temos a palavra "Odu," que significa útero e
sempre é usado para expressar o mistério do princípio feminino.
Então temos "dudu" que significa preto ou escuro; e "iwa" que
significa caráter. Então, o que obtemos é "caráter do mistério do"
útero escuro." O útero escuro sendo a fonte do feminino
princípio, então algo como "manifestação do princípio escuro." Ele
parece então que essa entidade feminina em algum momento foi feita para o
progenitor masculino dos Yoruba. Isso poderia ter acontecido quando o
o sistema matrilinear foi mudado para patrilinear? Seja qual for o caso
pode ser, a criação da terra é uma referência simbólica à fundação
dos reinos iorubá, e é por isso que Oduduwa é creditado com
essa realização. A prole de Oduduwa era composta por dezesseis indivíduos e
tornaram-se Reis. Assim, Oduduwa foi o primeiro rei da nação Yoruba
e fundou Ile Ife, a antiga capital, criando uma sucessão de
reis todos relacionados a ele. Novamente, esta versão incorpora a história em
o mito da criação. Estabelece a natureza divina do fundador
Oduduwa. Alguns dizem que antes da época de Oduduwa, a história não
não envolve Obatala ficando bêbado e Oduduwa terminando o trabalho.
No entanto, por mais interessante que esse debate possa ser, realmente não é
importante para a discussão de Ori.
O que é importante é o simbolismo. A corrente é representativa de
Ogun. Como Obatala pode chegar à Terra? Ogun abre o caminho. Ogun
impulsa a criação a evoluir, a avançar. Obatala chega a
Ile Ife e começa a abrir caminho pela vegetação, mas não consegue fazer isso.
com seu cutelo prateado - o metal é muito macio. Então Ogun assume
com seu cutelo de ferro. A galinha de cinco dedos representa Osun. Cinco é o
número sagrado de Osun, a Deusa iorubá do amor, fertilidade e
abundância. Nos estágios iniciais da evolução, a diversidade é criada em
a superfície da Terra através da interação, combinação e
recriação dos elementos básicos. Essa diversidade é uma expressão de
a fertilidade e a abundância manifestadas através do poder de Osun.
As nozes de palma (ikin) representam Orunmila. Obatala pode criar a
terra, mas precisa de Osun para "fertilizá-la" e Ogun para criar
civilização. No entanto, Ogun não pode criar uma política. Para isso, precisamos
Orunmila, que traz a base ética para a sociedade. Esses
Orisa, em combinação, representa unidade e um equilíbrio de forças.
Unidade e equilíbrio (em um cosmos de dualidades e diversidade) tornam-se
o paradigma central do pensamento metafísico Yoruba. Em Awo
As palavras de Fatunmbi:
“The world begins with one … theone that is formed through
equilíbrio perfeito entre os poderes de expansão e
contração, luz e escuridão, ... o equilíbrio entre o
poderes masculinos e femininos … e que um é um microcosmo
de tudo que é...
Além disso, as nozes de palma crescem na palmeira (a palma sagrada)
de Ifá) que Obatalá desce. Dentro da religião de Ifá, a palma
a árvore é considerada a árvore sagrada da vida. A maioria das tradições centradas na terra
as religiões designam uma árvore particular para simbolizar a transformação
de todas as coisas à medida que elas progridem através dos ciclos de nascimento, vida, morte,
e renascimento.
Aqui está um trecho de Falokun Fatunmbi sobre Obatala e o
metafísica do mito da criação:
Obatala é o Espírito do Chefe do Pano Branco no Oeste
A tradição religiosa africana chamada "Ifa". A palavra Obatala é o
nome dado para descrever uma convergência complexa de espiritual
Forças que são elementos-chave no conceito de Ifá
consciência. Aqueles Forças Espirituais que formam a base
do papel de Obatala no Reino Espiritual relaciona-se com o movimento
entre dinâmica e forma como existe ao longo da
universo. De acordo com Ifá, a dinâmica e a forma representam o
polaridade entre as Forças de expansão e contração.
Juntas, essas Forças criam luz e escuridão, que por sua vez
sustenta e define tudo o que é. Ifá ensina que é o
interação entre luz e escuridão que gera o físico
universo, e é Obatala quem traz essa interação para
Ser.
O poder de Obatala é descrito por Ifá como um dos muitos
Forças Espirituais na Natureza que são chamadas de "Orisha". A palavra
Orisha significa "Cabeça Selecionada". Em um contexto cultural, Orisha é um
referência às várias Forças da Natureza que orientam
consciência. De acordo com Ifá, tudo na Natureza tem algum
forma de consciência chamada "Ori". O Ori de todos os animais,
as plantas e os humanos acreditam ser guiados por uma Força específica
na Natureza (Orisha) que define a qualidade de uma forma particular
da consciência. Existem um grande número de Orishas, e cada
Orisha tem seu próprio awo (mistério).
A função única de Obatala dentro do reino de Orisha Awo
(Mistérios da Natureza) é fornecer a faísca de luz que
anima a consciência. Chamar um Orisha de "Chefe do"
"Tecido Branco" é fazer uma referência simbólica àquela substância
o que torna a consciência possível. A referência a White
Tecido não é uma referência ao material usado para fazer o tecido,
é uma referência ao tecido que une o universo
juntos. Os fios deste tecido são as camadas de múltiplos níveis
da consciência que Ifá ensina existir em todas as coisas em todos
níveis de Ser. Ifá ensina que é a habilidade das Forças de
A natureza se comunicar entre si, e a capacidade de
humanos para se comunicar com as Forças da Natureza que dá o
um senso de unidade espiritual. É a compreensão disso
habilidade que dá substância ao conceito de Ifá de bom
personagem, e é Obatala quem nos guia na direção do desenvolvimento
essa compreensão.
Ifá ensina que todas as Forças na Natureza vêm à Existência através de
a manifestação de padrões de energia chamados Odu. Ifá tem
identificado e rotulado diferentes Odu que podem ser pensados como
diferentes expressões de consciência. Mas porque
a consciência em si é gerada por Obatala, cada Odu
contém um elemento do ase (poder) de Obatala.
Em termos metafísicos, isso significa que toda a Criação está interligada.
a Obatala como a Fonte do Ser. Ifá ensina que todas as formas de
a consciência contém uma centelha de ase (poder espiritual) de
Obatala, e é esta faísca que liga tudo que é, ao seu
compartilhado o Começo. A ciência ocidental ensina que toda a Criação
evoluiu da luz produzida durante a explosão primal em
o início do tempo. Ifá ensina que toda a Criação evoluiu
do Tecido Branco da túnica de Obatala.
Tenha em mente que Orisa e outras entidades apresentadas em Yoruba
mitos, itan e Odu carregam profundas conotações filosóficas que
comece no nível do metafísico, descendo para o estético
e então significados epistemológicos até éticos e,
eventualmente, para efeitos sociais positivos ou negativos (é fácil de obter
atrapado nas próprias personalidades). Metafísico individual
fenômenos se unem como uma unidade de substâncias em um universo de
existência relativística (Okunmakinde). Esta ideia é expressa em
a parte mais convincente da história; a Concha de Caracol cheia de poeira da terra.
No Odu Okanran Ogunda há outra versão do
mito da criação que não é muito conhecido. Nesta versão, é Orunmila
quem carrega a concha do caracol cheia da substância que cria a terra
sobre as águas primordiais. A Concha do Caracol foi retirada do
trono de Olodumare e dado a Orunmila com a autoridade para
criar a terra. No processo de criação, Orunmila mergulhou seu
mãos na concha do caracol e retirou medidas de pó de terra (isto
poeira é chamada de Oro, matéria primordial, e a palavra de Deus)
qual terra foi criada sobre as águas primordiais.
Odu Osa Ogunda
Não havia seres vivos
Estava o sacerdote na terra
O-que-foi-suspenso
Mas-não-desceu
Estava o sacerdote no céu
Tudo era apenas espaço vazio
Sem substância
Era o padre do Meio-Aéreo
Foi divinado para Aiye e Orun*
Quando eles dois saíram
Sem habitantes
Nas duas conchas de caracol vazias,
Não havia pássaros nem espíritos
Vivendo neles
Odumare então se criou
Sendo a causa primal
Qual é a razão pela qual chamamos Odumare
O único sábio em aiye
Ele é a única causa na criação,
O único sábio em Orun,
Quem criou os humanos.
Quando ele não tinha companheiro,

Ele aplicou sabedoria à situação

Para evitar qualquer desastre.

Você, sozinho,
O único em Orun
É o nome de Odumare
O único sábio,
Nós te damos graças,
A única mente que sabe,
Você criou o homem.
Ouvindo um lado de um argumento,
Você julga, e todos estão satisfeitos.
Ase
Em outro verso de Osa Ogunda, diz: “Iri tu wili tuwili la fi da
orvalho caindo suavemente, caindo
levemente, foi usado para criar o mundo da terra a fim de que a bondade
poderiam surgir de uma vez.
partículas de Oro–matéria primordial - contidas na concha do caracol (em
o mito da criação oro é a terra que Obatala estava carregando quando
ele desceu pela corrente). Uma vez vazia, a concha permanece como
a representação da base da causalidade da qual a matéria
derivado. A "bondade" fala sobre eniyan - seres humanos. Eniyan
traduz como "os escolhidos." Isso sugere que todos os humanos têm
foi escolhido por Olodumare para continuar trazendo bondade para o
a terra. O ouro então derreteu e ficou suspenso no ar (referido
para no verso Odu acima como o "sacerdote do meio do ar"). Oro então
caído (de Okanran Owonrin);
Ouro quebrou a grande árvore que eu plantei.

Oro ku
Oro ke
Oro gi
Oro a
Oro to ja ninu agba o tobi bi agbe
Um dia divertido Oro-oro ouro

Quando você vê alguém falar

Eu aceito a oferta

fase
Oro, a causa de grande preocupação para os anciãos sábios e experientes
Soa, "Ku" (fazendo o coração parar por um instante)
“Ke” (como um objeto pesado atingindo o chão)
"Gi" (fazendo o último som antes do silêncio)
e "La", com um som alto de estalo, é transformado em um novo
estado chamado "Ela."
O ouro que cai dos mais velhos é estupendo
Foi divinado para Oro-oro oro
Quem não tinha ninguém para se comunicar e ele começou
gemendo
Ela faz parte do complexo Orunmila. Orunmila pode ser considerado
a representação antropomórfica da sabedoria de Olodumare
ogbon, conhecimento–imo, e entendimento–oye; o mais
partículas ou elementos poderosos nas fezes ou poeira da terra.
A conexão de Orunmila com Ori é fundamental para o complexo de Ori. Ele
é “Eleri Ipin”, a divindade do destino. Ele esteve presente no momento de
criação, e assim conhece o destino de cada Ori. Ele atua como o
mediador entre uma pessoa e seu Ori através de sua habilidade de
fale as palavras de Ifá conforme se relacionam ao Ori individual e seu
destino. Ifá é o Oráculo. Ela é aquela energia invisível que se move
entre o oráculo e Orunmila, e entre Ori e Olodumare
–o cordão umbilical. Ela é Oro depois que atinge o abismo primordial.
Isso significa que a substância da criação, quando passa de
Orun para o reino visível sofre uma mudança; torna-se "físico".
ou "manifestado." Oro, como matéria primordial, tem um impulso inato de
comunicar
HOORO, HOO-RO! (Ogbon, Imo, Oye, desça!)
Olodumare fez HOO
(Ogbon, Imo, Oye)
HOO
desceu para se tornar Hoo-ro
Ela tornou o Oro digerível e útil para as necessidades humanas.

Ela é a manifestação do impulso primal de se comunicar. É o

vínculo entre o humano e Deus; humano e humano; e humano e
o universo. Esta concepção extensionista, prevalente em todos
as religiões, é Oro, que se manifestou como Ela. Sua individualidade
a manifestação é Ori. O Caracol pode ser visto como o princípio de
extensio natural que forma uma base para aquilo que pode ser
visto e aquilo que não pode; o Ori físico (seu crânio), e Ori-
inu (consciência, alma). Existe uma frase Yoruba, Ori-Ooro,
o que significa "cabeça ao amanhecer", sendo o amanhecer o começo, obviamente.
Assim, em um nível de significado, isso é como oro sendo a poeira da terra em
a concha do caracol e cada ori tendo sua pequena pitada dentro dele, podemos
dizer que Ori é Oro, e Oro é Ori:
Ouri lo nda eni
Esi ondaye Orisa lo npa eni da
O npa Orisa da
Orisa lo pa nida
Bi isu won sol
Aye ma pa temi da
O que eu sou, eu faço
Ki Ori mi ma gba abodi
Ori é o criador de todas as coisas
Ori é quem faz tudo acontecer, antes da vida acontecer.
Ele é a Orisa que pode mudar os humanos
Ninguém pode mudar a Orisa
Ori, a Orisa que muda a vida do homem com inhame assado
abundância
Ah, não mude meu destino
Ori, não deixe as pessoas me desrespeitarem
Ori, não me deixe ser desrespeitado por ninguém
Meu Ori, não aceite o mal
Este conceito extensionista (de Deus ao humano), que nosso Ori é
composto por uma porção de Oro (cada Ori recebe uma porção com seu
combinação especial de elementos contidos na poeira da terra–
oro -a partir da concha de caracol, assim cada individualidade do ori), é mais
elucidado nos ditos, “Ori lo da ni, enikan o d’Ori o” (É o
Cabeça que nos criou; ninguém criou a Cabeça), e, “Ori eni,
l’Eleda eni” (a cabeça de alguém é o criador de alguém), e também no seguinte
oriki:
Ori lo da mi
Eu sou uma pessoa

Olorun é
Ori lo da mi
Ori é meu Criador
Não é homem
É Olorun
Ori é meu Criador
Olodumare fez Hoo, que é composto por três dos mais
elementos poderosos contidos na "poeira da terra" polvilhada a partir do
Concha de caracol–Ogbon (sabedoria), Imo (conhecimento) e Oye
(entendimento). “Ro” significa descer, como no canto, “Ela ro, Ela
ro, Ela ro.” Diz-se que Olodumare criou Ogbon, Imo e Oye
como uma força intermediária para criar mais seres. Ele tentou encontrar um
lugar para eles morarem, mas eles voltaram para TI, cantarolando, e
Olodumare os engoliu. Eles zumbiam dentro DELE por milênios,
então DEVERIA se livrar deles. Olodumare os ordenou a "ir"
descer, dizendo, “hoo-ro.” Oro, a matéria sólida, derreteu e foi
suspenso no ar como gelatina. Oro então caiu e "la" - quebrou
em um novo estado chamado E-la, ou Ela. Orunmila funciona no Ifá
complexo de adivinhação como a incorporação de Ogbon, Imo e Oye. Ela
é a fonte autoritativa reconhecida de comunicação e
explicação da natureza de Olodumare e toda a Sua criação
(Abiodun). Oro é
Obafemi Jegede diz: "Ela é a força ou energia descendente, que
traz tudo para a realidade. Daí a palavra oro significa aquilo que
desce, enquanto ela é o poder que o torna explícito.
Okanran Meji
Você está falando o quê?
Ela lo ko wi
Você está bem?
Ela lo ko so
Qual é o seu nome, Ela?
Hoo para ro na
Nós nos chamamos Ela
ase
Quem foi o primeiro a falar?
Ela was the first to speak.
Quem foi o primeiro a se comunicar?
Ela foi a primeira a se comunicar.
Quem é essa Ela?
Foi o Hoo que desceu
Que chamamos Ela.
Oro novamente é a palavra de "Deus," que criou o universo. Isso é um
princípio central do Ifá; o poder da palavra falada. Alguns usam Oro
e Ofo de forma intercambiável, mas eu vejo oro como a energia geral de
som e ofo como encantamentos. De acordo com Obafemi Jegede, um
a palavra falada na atmosfera pode viajar por duzentos anos
antes de se extinguir. Incantações viajam através do espaço para fazer
o que eles foram enviados para fazer rapidamente. O som viaja a 340 metros por.
segundo. Todo som tem peso (ro) "ki, ku, ke" à medida que reverbera;
o que chamamos de vibração transcendental. Incantações são usadas por awo
manipular forças físicas e não físicas para realizar um desejo
para si mesmo ou para os outros (2010). Ofo pode ser usado para fins bons ou maus.
No odu Eji Ogbe somos ensinados que tanto as experiências boas quanto as ruins
em nossas vidas estão interconectadas no cumprimento do nosso destino.
Em Odu Ogunda Ogbe, encontramos mais referências a Caracol e Oro:
Ele fez adivinhação para o caracol em Orun
Aba she kere mu legun, Odifa fun ibikunle to ma nu kan kunle ara
o
A árvore-guarda-chuva é baixa quando jovem, mas um pouco mais tarde ela irá
ficar-maior-que-o-telhado-da-casa. Esse foi o nome do
Awo que fez a adivinhação para Ibikunle, quando ela era solteira
mão vai povoar a casa sozinha (Ibikunle é um
louve o nome do Caracol e isso significa aquele que produziu
crianças suficientes para encher sua casa). Ela foi aconselhada a fazer ebo
com galinha, rato e peixe. Ela fez o ebo e começou a produzir
crianças para preencher a casa dela.
Ele depois fez previsões para seu amigo Oro
Okon kpoki, Erigidí kpií, adita fun Oro nijo ti Oro wo orun kenge
kenge.
Um-som-agudo e um-som-alto são os nomes dos Awos
quem fez a adivinhação para Oro quando ele estava tão doente que pensou que ele
ia morrer, (note que a lesma é referida como ela e oro como
ele) quando ele olhava tristemente para Orun do seu lugar pendurado em
o ar. Foi aconselhado a fazer ebo com eko, akara, rato, peixe e um
hen. Após preparar o ebo, os sacerdotes de Ifá disseram a ele para carregá-lo.
sua cabeça (ori) ao santuário de Esu. Ele foi ainda informado que ao chegar a
o santuário, ele deveria voltar para dentro dele e inclinar a cabeça para trás em
de tal forma que o ebo cairia no santuário (reconhecendo
Esu é aquele espaço liminal entre orun e aiye, escuro e claro.
Assim que ele permitiu que o sacrifício caísse no santuário de Esu, enquanto
ainda fazendo backup para Esu, uma voz o instruiu a estender as mãos
e pés (mãos e pés trabalhando em uníssono; alinhamento com o destino)
para frente. Primeiro, ele esticou seus membros esquerdos e depois os direitos
membros (com a ajuda de Esu, ele faz a transição do invisível
plano para o plano visível. Membros esquerdos escuridão, membros direitos luz).
No momento em que ele fez isso, a doença (ibi) que havia afligido seu corpo
até o ponto de incapacitação de repente desapareceu. De
santuário, ele começou a dançar e cantar em direção à casa em louvor a
o Awo. O Awo elogiou Ifá, e Ifá elogiou Olodumare. Quando ele
começou a cantar, Esu colocou uma canção em sua boca:
ljo logo ji jo, erigidi kpii, erigidi.
ljo logo ji jo, erigidi kpi-kpi-kpí, erigidí.
Ele estava cantando em louvor a Orunmila e seus dois substitutos por
cura milagrosa que ele acabara de experimentar.
No ese (verso) acima sobre o Caracol, vemos que o Caracol também é
conhecido como Ibikunle, "aquele que produziu filhos suficientes para encher
sua casa.” Este é um nome de louvor. Refere-se à Caracol’s
papel na criação de tudo no universo, neste caso, a terra
incluindo humanos. No verso seguinte ao que fala sobre o caracol,
em relação a Oro, encontramos nos nomes dos Awo, referência ao
sons de Oro caindo e se tornando Ela.
Ela fala através de Owe (provérbios, Odu, oriki, cantos, ofo ase, etc.)
e Aroko (mensagens simbólicas codificadas - tambores, escultura, dança,
canção, poesia, etc.). Owe é o cavalo de Oro; se Oro se perder, Owe é
empregado para encontrá-lo. É o Espírito de Ela que dá a um awo o ase
invocar Odu e todos os Espíritos que se manifestam através do oral
escritura de Ifá. O profeta histórico Orunmila foi uma encarnação
do Espírito de Ela e o alinhamento de Ori com Ela é conhecido como
voltando para o tempo em que Orunmila caminhava sobre a terra.
o alinhamento ocorre como resultado da atenção consistente ao Ifá
disciplina de cantar oriki (Fatunmbi). Oro como a palavra de Deus, ou
em termos científicos, o Big Bang. Deve-se como nós, como humanos, imitamos
essa "palavra."
Oro como o poder da palavra, o big bang ou som e vibração.
Novamente, oro é usado de forma intercambiável por alguns com "ofo" (encantamento,
também chamado de igede). Ofo revitaliza e foca o pensamento, a intenção e a vontade
poder com som para criar. É o babalawo ou Iyanifa
quem usa ofo para moldar ase não formado - Ela - na realidade física. A
a maior parte do treinamento de um awo está no uso de encantamentos como
expressado em Odu Oturupon Meji:
Bi o ba maa ko fa
O que você está fazendo?

Bi o ba maa ko igede
Agba não pode fa
Ti o ko igede
Eu me lembro de um dia de seca
Eu me lembro de um dia passado
ase
Se você quiser aprender Ifá
Você deve aprender Ifá
Se você quiser aprender encantamento
Você deve aprender a encantamento
Um sacerdote de Ifá versado em adivinhação
Sem o conhecimento da invocação
Deve lembrar do dia da angústia
Deve lembrar o dia da intimidação
ase
O seguinte canto é outra forma de oro; neste caso, para colocar o
sacerdote em alinhamento (posse) com Ela:
ORÍKÌ ELA
Ifá é o de hoje, Ifá é o de amanhã, Ifá é o de sempre junto com ele

Ifá é o mestre de hoje, Ifá é o mestre de amanhã, Ifá é o mestre do

depois de amanhã
Òrúnmìlà é o orixá que regia os quatro dias da semana.

O Espírito do Destino é o mestre dos quatro dias criados pelo

divindades
Eu sou um mal, eu sou um menino, eu sou um trabalhador
Espírito de Pureza, eu louvo a oferta que abre o caminho, que traz
satisfação e que trabalha em meu nome
Êla ró. Êla ró. Êla ró
Espírito de Pureza desça, Espírito de Pureza desça, Espírito de Pureza
descer
Eu te reverencio, eu te reverencio, eu te reverencio

Eu te louvo, eu te louvo, eu te louvo

Òrúnmìlà eu chamo. Òrúnmìlà eu chamo. Òrúnmìlà eu chamo
Espírito do destino, eu te chamo. Espírito do destino, eu te chamo. Espírito de
destino, eu te chamo
Ifá mo pè. Ifá mo pè. Ifá mo pè
Ifa, eu te chamo. Ifa, eu te chamo. Ifa, eu te chamo.
Ifá, acorda, Òrúnmìlà, como a terra, venha a você, como o rio, venha a você.
Ifa acorda. Espírito do Destino se você for à fazenda, você deve vir.
casa, Se você for ao rio, deve voltar para casa
Bí o lo l'ode, kí o wá lé o. Mo júbà o. Mo júbà o. Mo júbà o
Se você vai à caça, deve voltar para casa. Homenagem, homenagem,
homenagem.
Ase
Que assim seja
Os sacerdotes iniciados têm o ofo ase (poder da palavra) conforme expresso em
Odu Ogunda Meji:
Para o n'to 'luwo
Para fazer um jugo bom
Ase ale
Ase owuro
Um dia divertido de Arugbo

Abi ewu ori ke ke ke

Ko ta ko ra
O gbe iwo ase re dani
Você não sabe
O lohun o lo so
Você não é a riqueza e

O lohun a l'aje e
Você não deve ver o que fala
Ti nfi nse
O ni e o mo pe ohun awo loso
Coisa que é decorativa, coisa que é funcional

ase
Falar e o que é falado se torna uma realidade pertence ao ori de
o sacerdote Ifá
Implementar o que é falado pertence ao secretário (jugbona)
Ordem da noite
Ordem da manhã
Realizou a adivinhação Ifá para o velho.
Com cabelo grisalho por toda a cabeça
Ifa não comprou nem vendeu
Ele segura seu chifre de ase
Ele foi acusado de feitiçaria
Ele disse que não era um mago
Ele foi acusado de feitiçaria
Ele disse que não era um bruxo
Eles perguntaram por que ele prevê
E as suas previsões se concretizam?
E ele respondeu que a voz do adivinho é bruxaria.
A voz do adivinho é um selo divino de potencialidade
caso
O conceito de interacionismo é central para a crença iorubá junto com
extensionalismo. Interação entre o físico e o não físico
forças. Como mencionado anteriormente, a cosmologia iorubá vê o ciclo rítmico
da vida e da morte como uma fusão dos mundos material e espiritual,
ambos ocupando o mesmo espaço. Extensionismo, a crença de que todos
as coisas têm consciência e estão conectadas, e interacionismo,
a crença de que os mundos físicos estão em constante interação com
os mundos não físicos formam os pilares gêmeos da nossa tradição. Ori é
central para a metafísica do extensionismo e Oro é central para o
metafísica do interacionismo.
Neste ponto, acredito que precisamos esclarecer os vários nomes usados.
falar de "Deus." Encontramos em Odu três nomes diferentes: Olorun,
Olodumare e Osumare. De acordo com Baba Falokun, Olorun de
a elisão olo orun significa espírito do céu. Olodumare de
elisão olo odu osumare significado o espírito do ventre dos arco-íris.
Osumare, o arco-íris, significa o espírito da luz no mundo.
as interpretações são possíveis, mas apontam para as mesmas ideias).
Olorun - a inspiração original para a criação.
Olodumare - o portal através do qual a criação se torna manifesta.
Osumare - a criação em si.
Em Ifá, esses três espíritos são chamados de deuses do céu e são considerados
manifestações de um único mistério incognoscível.
O complexo Ori
À medida que continuamos com o mito da criação iorubá, agora chegamos ao
criação dos seres humanos. Obatala, que também é referido como
Orisa-nla é dito ter sido responsável por
escultando os seres humanos - "eniyan" e projetando apenas o corpo:
daí sua apelação a-da-ni bo ti ri (aquele que cria como ele)
escolhe). Depois de terminar seu trabalho, Olodumare então respira emi (vida
força) para o corpo. O eniyan então prossegue para Ajala-Mopin (Ajala
Mopin da elisão aja-ala-mo-opin, significando, "o cachorro da luz"
traz-me visão mística"), também conhecido como Irunmole a o nmo ipin
(a divindade que molda ipin). Ipin é aquela porção de oro, o “Deus-
material” distribuído a cada Ori por Ajala-Mopin. Ipin é destino. Em
A "loja" de Ajala, o theniyan (pessoa) seleciona para si mesmo seu ipin
(porção), comumente referido como Ori-inu (cabeça interna). Presumivelmente,
a escolha de cabeçotes (Ori) é baseada no que se quer alcançar
na próxima vida. Este Ori–inu ou ipin é do indivíduo
destino escolhido. Há alguma variação nesta parte do mito.
Alguns dizem que você obtém seu Ori de Ajala, mas depois vai a Olodumare e
diga à TI o que você quer realizar nesta vida, e o acordo é
selado. Alguns dizem que os humanos obtêm seu ipin (porção, destino) em
uma das três maneiras; ajoelhando-se e escolhendo-o, a-kun-le-yan
(aquele a quem se ajoelha para escolher), ao ajoelhar-se para receber, a-kun-le-
gba (aquele a quem se ajoelha para receber), ou tendo seu destino
apportionado a ele a-yan-mo (aquilo que é apportionado a um).
Outros, incluindo a mim, acreditam em akunleyan, akunlegba e ayanmo
são partes componentes de Ori-Apere. ("uma metade" de Ori) De qualquer forma, todos
reconhecer a crença iorubá na predestinação e também estabelecer
a crença no Ipin (porção) como o destino de uma pessoa que ela escolhe
durante seu estado pré-existente. É esse destino que é visto como
metafisicamente constituído em Ori-inu (cabeça interna), e é isso
esse homem vem ao mundo para cumprir. Essa crença se manifesta
na máxima, “Akunle-yanni ad’aye ba”- o destino escolhido é aquele
que é atendido e perseguido (Abimbola).
O complexo Ori é composto por três partes; o Ori–
consciência e destino; Ori Inu - o Eu Interior; e Iponri - o
Eu Superior. Muito tem sido escrito sobre o conceito de Ori. Eu
descreva-o usando a teoria do extensionalismo, que simplesmente
afirma que os humanos estão conectados a Deus de alguma maneira; que
há comunicação; que somos de fato extensões de Deus. Isso
a ideia é comum à maioria dos sistemas metafísico-religiosos. Em Yoruba
pensamos que temos o conceito de Oro. No nível do indivíduo,
o conceito é expresso no complexo Ori (ou complexo da alma)–um
construto extensionista que explica a interação entre
existências tangíveis e intangíveis. Assim como Orun e Aiye existem
simultaneamente no mesmo espaço, assim como a alma humana na
forma de Ori-inu e Iponri. Matéria-massa que faz a transição
de orun para aiye através da concha de caracol produz um duplo
existência. Os fragmentos ou porção que uma pessoa recebe (ori-inu)
de Ajala-Mopin em seu ou sua Ori é trazido com a pessoa para
aiye, o reino visível e para Ile (terra). O original permanece em orun.
Este original é chamado de Iponri ou Ipori. É o nosso Iponri que permite
bençãos fluírem de "cima." Nenhum Orisa pode nos abençoar sem
permissão do nosso Ori. Por quê? Porque nosso Iponri é nosso verdadeiro eu,
nosso começo e nosso fim. Qualquer coisa que desejamos manifestar na vida,
deve ser criado pelo nosso Iponri primeiro no reino invisível, onde tudo
as coisas são criadas antes de se manifestarem nos mundos visíveis. Assim,
cântico popular do Odu Ifá:
Ko soosa
Ti i dani i gbe
Leyin Ori Eni
Sem divindade
Pode ajudar, entregar ou abençoar um
Sem a sanção do próprio Ori
Nossos desejos, vontades, satisfação de necessidades, orações, etc., devem
originam em orun antes de poderem se manifestar em aiye. Nosso Ori, o
terceiro componente do complexo Ori, serve como nosso “Ela” individual,
aquilo que conecta nossos duplos eus que existem simultaneamente em
os mundos invisíveis e visíveis. Ori é aquela substância intangível
essa é a extensão, a comunicação, através da divisão. Isso é
por que retratamos Ori como nosso Orisa pessoal, porque Ori carrega nosso
orações e comunica nossos desejos ao nosso Iponri. Dessa forma,
nosso Ori é como um pote de Orisa. É nossa conexão com ase. É por isso que
Ori é o primeiro "Orisa" a ser elogiado; é aquele que guia,
acompanha e ajuda a pessoa desde antes do nascimento, durante toda a vida
e após a morte, ajudando a cumprir seu destino.
Assim, o nome de louvor Ori-Apesin - aquele que é digno de adoração por
tudo. Dizem que o Ori de uma pessoa, além de ser a fonte de raiva, é
a única Orisa que pode e irá acompanhar um até o fim:
Se você tiver dinheiro
Ori ni n o ro fun
Orii m, iwo ni
Se você estivesse nascido no mundo

Óri ni n o rò fún
Orii m, iwo ni
Irei tudo o que terei na vida
Ori ni n o ro fun
Orii m, iwo ni
Ori pele
Atete niran
Atete gbe’ni k’oosa
Ko soosa ti I da’ni I gbe
Lei de Ori é
Ase
É Ori sozinho
Quem pode acompanhar seu devoto
para qualquer lugar sem voltar atrás
Se eu tiver dinheiro, é o meu Ori que eu vou louvar
É o meu Ori a quem eu darei louvor
Meu Ori, é você
Todas as coisas boas que eu tenho na Terra

É Ori que eu glorificarei

Meu Ori é você
Nenhuma Orisa oferecerá proteção
sem sanção de Ori
Ori, eu te saúdo
Cuja proteção precede a de outros Orisa
Ori que está destinado a viver
Quem quer que seja, a oferta que Ori escolher aceitar
deixe-a/deixe-o alegrar-se profusamente

Ori o ator, a divindade firme

Aquele que guia um para a riqueza, guia um para a fortuna
Ori o amado, governador de todas as divindades
Ori, que leva um para o bom lugar
Ori, veja o bom lugar e me leve até lá
Pés, veja o bom lugar e acompanhe-me até lá
Não há divindade como Ori
O Ori de uma pessoa é sua providência
Meu Ori, leve-me para casa
Meu Ori, me leve para casa
Ori, o mais preocupado
Meu crânio, o mais preocupado com ritos sacrificial
Ori, eu te agradeço
Ori, eu te agradeço pelo meu destino
Meu crânio, eu te agradeço pelo meu destino
Ori, eu te agradeço (mo juba)
Ase, ase, ase o!
Como a “Orisa pessoal” de cada ser humano, nosso Ori é vital para a
a realização e a felicidade de cada homem e mulher; mais ainda do que
qualquer outra Orisa. Mais do que ninguém, ela conhece as necessidades de cada um.
humano em sua jornada pela vida. Ori tem o poder de Ela,
para passar livremente de Orun para Aiye e vice-versa. Ele existe em ambos
dimensions:
Ire gbogbo ti ni o nii
N be lodo Ori
A lana-teere kan aiye
A lã-teere kanrun
Toda a boa sorte que estou esperando vem do meu Ori
Aquele que faz um caminho estreito para aiye

He who makes a narrow path to orun

O que à primeira vista parece uma teologia muito complicada, quando
obtemos uma compreensão da metafísica dentro da mitologia,
revela um princípio metafísico simples; o princípio da causalidade.
A capacidade de criar em Orun, e ter isso manifestado em Aiye; como Oro
tornando-se Ela. Awo é o desenvolvimento dessa habilidade; seja através de
nosso Ori, através de Orisa, ancestrais, etc. Outros expressaram o
conceito de Ori. Uma explicação digna de citação é a de Babasehinde
Ademuleya
A alma, para os iorubás, é a "pessoa interior", a verdadeira essência
do ser - a personalidade. Isso eles chamam de "ori". A palavra "ori",
em contraste com seu significado em inglês como "cabeça" física, ou seu
descrição biológica como a sede dos principais órgãos sensoriais,
para os iorubás denota a natureza total de seu portador. Uma crítica
o estudo do termo na crença iorubá revela o significado intrínseco
e o valor do objeto com o qual está identificado - isto é, o
cabeça física – e carrega consigo a natureza essencial do
objeto associado a ele - esse é o homem. Para os iorubás, o
o "ori" físico é apenas um símbolo - um símbolo da "cabeça interior" ou
a "pessoa interior", o "ori-inu" (a cabeça interior). Ori em iorubá
a crença ocupa o centro da sacralidade, e como é
concebido está incorporado no mito Yoruba referente ao
criação do homem e o papel desempenhado por seu criador, Eledaa (Ele
quem criou). A palavra iorubá para homem – eniyan – é derivada
da frase eni-ayan (o escolhido).
... a wa gegebi eniyan, ...
a wa ni Olodumare yan
lati lo tun ile aye se,
Eni -a yan ni wa...
nós, como seres humanos,
nós somos os eleitos de Deus,
designado para renovar o mundo,
Nós somos os escolhidos.
Os seres humanos são chamados de eniyan (os escolhidos) porque são
os que foram ordenados "para transmitir bondade" à selva abaixo
Olorun. Em outras palavras, a divindade reside na humanidade, e vice-versa.
Agora vamos considerar o Ori-inu. A ideia africana da alma tem
foi concebida e descrita de várias maneiras. Em Iorubá, a ideia
do eu transcendental, ou alma, tem sido difícil de expressar em
Inglês. Alguns chamaram emi alma. Emi é invisível e intangível.
Esta é a força vital soprada em cada humano por Olodumare. Não
não deve ser confundido com eemi, que é simplesmente respiração. Emi é o que dá
vida ao corpo. Quando cessa, a vida cessa. Um iorubá diria
sobre um cadáver, "emi re ti bo" - seu emi se foi. Outra palavra
às vezes confundido com alma é okan, que significa literalmente o
coração. Para os iorubás, o coração é mais do que um órgão que bombeia
sangue. É de onde nossas emoções emanam, e o local de
energia psíquica. Mas não é a alma. Para mim, a alma é Ori-inu, que
porção da "substância divina" do Caracol que compreende o "interior
pessoa,” a verdadeira essência do ser. Se Ori é o mistério de
consciência, então Ori inu é um mistério dentro de um mistério. Ori inu
é o elusivo núcleo interior do saber. É o foco da iniciação para
chegar a esse "lugar."
Em relação à força vital (emi), aquilo que Olodumare concede a cada um.
indivíduo e um componente integral de cada Ori-inu, é conhecido
as ase (pronunciado awshay). Emi é a força vital, mas é composta por
de ase. Ase é um conceito quase tão complexo quanto Ori. Ase é um
componente da força vital soprada em cada ser humano por
Olodumare; é poder espiritual; é o poder de criar.
Pemberton descreve isso da seguinte maneira:

Ase é dado por Olodumare a tudo - Deuses, ancestrais,

espíritos, humanos, animais, plantas, rochas, rios e palavras faladas
como canções, orações, louvores, maldições ou até mesmo do dia a dia
a conversa. A existência, segundo o pensamento Yoruba, é
dependente disso; é o poder de fazer as coisas acontecerem e
mudança. Além de suas características sagradas, ase também tem
ramificações sociais importantes, refletidas em sua tradução como
poder, autoridade, comando.” Uma pessoa que, através de treinamento,
experiência e iniciação, aprende a usar a vida essencial
a força das coisas é chamada de alaase. Teoricamente, cada
o indivíduo possui uma mistura única de poder performativo e
conhecimento – o potencial para certas conquistas. No entanto,
porque ninguém pode saber com certeza o potencial de
outros, isso (cuidado), ifarabale (composição), owo (respeito), e
suuru (paciência) é altamente valorizado na sociedade yorubá e molda
todas as interações sociais e organização. Ase habita o espaço
(santuário) dedicado a Orisa, o ar ao redor e todos os objetos
e ofertas nele contidas. Como afirmou Pemberton, ase refere-se a
a identificação, ativação e uso da energia distinta
recebido por cada coisa em sua porção original. O eficaz
o uso do ase depende do ase e do conhecimento, o awo, do
aquele que tenta domá-la. O poder da palavra é um
parte importante de aproveitar ase.
O dia em que Epe foi criado
Foi o dia em que Ase se tornou lei
Da mesma forma, Ohun nasceu
O dia em que Epe foi invocado
Ase é proclamado
Epe é chamado
Mas ambos ainda precisam de Ohun (para se comunicar)
Sem Ohun (voz), nem Epe (maldição, o uso malévolo de
ase), nem Ase pode agir para cumprir sua missão. É por isso que ase é frequentemente
comparado a "a-je-bi-ina" (medicinal tradicional potente e eficaz
preparações que respondem como o fogo aceso (ina). Je (para responder),
da (criar) e pe (chamar). Iluti é o poder do Orisa para
responda ao nosso chamado – "Ebora para luti la nbo" – nós adoramos apenas divindades
que pode responder quando consultado (Abiodun). Um dos principais objetivos
dos devotos de Ifa/Orisa é aumentar seu ase pessoal. O objetivo de
cada babalorisa, iyalorisa, santera, santero, iyanifa e babalawo
(coletivamente chamados de Awo), é não apenas construir seu pessoal
quantidade de ase, mas desenvolver a habilidade de acessar o ase de
outros seres e objetos para poder usá-lo. No entanto, deve ser
entendeu que, de acordo com a crença iorubá, as mulheres nascem com
a capacidade de acessar ase (isso não significa que eles saibam como usar
esse poder inerente às mulheres e o segredo do
o útero, é chamado de "aje." Os homens, no entanto, devem desenvolver essa habilidade.
através da iniciação.
Nas palavras de awo Falokun Fatunmbi;
Awo precisa desenvolver o ase necessário para transformar ibi
(desgraça) em ira (boa sorte). Eles devem possuir o
capacidade de efetuar mudanças no mundo visível manipulando
forças no mundo invisível. "A palavra 'Ela' significa literalmente 'Eu'
luz” da elisão e ala. A capacidade de se tornar um com
o Espírito de Ela é a capacidade de usar Ori como um portal entre o
mundo visível e o mundo invisível. Quando um Awo está em um
estado alterado de consciência a coisa que passa entre
dimensões é um puro símbolo não formado referenciado simbolicamente como ala
ou luz branca. À medida que este caso vem de Ile Orun para Ile Aiye
através do Ori do adivinho, toma forma e é formado por
o ofo ase [oro, poder da palavra] inerente ao oriki
falado pelo adivinho enquanto em um estado alterado de
consciência.
A urgência inata de comunicar contida em Oro e manifestada
Ela é observável no ritual. A importância de Esu não pode ser
sobrecarregado, pois é Esu quem determina a eficácia de qualquer ritual,
de iwure (oração), a recitar versos de Odu (oriki ire), a ebo e a
cerimônias de iniciação. Esu está em uma posição poderosa como o bom de alguém.
a sorte ou o mau depende do que ele "reporta" a Olodumare. A
uma estrutura hierárquica emerge na comunicação divina. Mesmo que
Esu carrega a mensagem de um Orisa para Olodumare, Olodumare irá
verifique com o seu Iponri (eu superior, alma gêmea em Orun) se
tem a ira desejada (boa sorte) pedida pela pessoa. Se o
o Iponri da pessoa diz sim, então Esu entrega a mensagem para o
Orisa original que fez o pedido em nome da pessoa. Esu
facilita o movimento de orun para aiye, pois ele é a linha em
entre eles. Esu e Ela são inseparáveis.
Outro aspecto da comunicação divina é o uso de cor. O uso
de cor contra cor cria uma equação matemática. Este gráfico
o design usa simetria, ritmo, emoção e equilíbrio. Os Yoruba
a palavra para isso é “iwontunwonsi” (moderação). Um exemplo seria
o branco e o vermelho de Sango. O vermelho significa poder bruto e calor.
A brancura fria e a sabedoria. Sango é equilibrado, moderado–
iwontunwonsi – através da cor. Este conceito é expresso no
Efun ewa osun l'aburo
O lindo cal de limão (branco) é o senpai (Mason) do camwood (vermelho).
A metafísica iorubá do extensionismo é algo complicado
estrutura da comunicação divina, mas uma relação próxima entre
todos os envolvidos (Ori, Esu, ancestrais, Orisa, etc) garantem sua eficácia
natureza.
Além de controlar a liberação da ira (boa sorte), nosso Iponri
determina o Odu sob o qual nascemos, que por sua vez
determina sob qual energia Orisa uma pessoa viverá no
vida particular em questão (Orisa nasce em Odu). Quando falamos
Olodumare que tipo de experiências queremos ter em uma vida,
estamos escolhendo experiências que nos ajudarão a aprimorar nossas almas; nós
queremos trabalhar em nossas fraquezas, para fazer a nossa parte no
elevação de nossos ancestrais coletivos (egun). Assim, Olodumare irá
coloque-nos sob a influência do Odu/Orisa particular que irá
é melhor nos fornecer essas experiências de uma forma que assegure lições
aprendido.
O conceito de tabus pessoais (ewo) em Ifa/Orisa está relacionado ao nosso
existência dual (ori-inu como duplo de iponri) Uma pessoa não deve
ingerir ou ter qualquer relação com os elementos particulares
(incluindo cores) que compõem seu ou sua ipin, ori-inu (Opefeyitimi).
Esses ewo estão contidos no Odu do nosso nascimento. É através de
divinação que aprendemos o que precisamos saber sobre nosso Ori, nosso
destino, tabus, potenciais armadilhas, perigos, etc.
Para uma explicação mais detalhada sobre Ori-inu, ase e Iponri, retornamos a
Baba Falokun Fatunmbi:
Na psicologia iorubá, a consciência se originou de lae-lae
(ou seja, eternidade)—a fonte mística da criação. Esta ideia faz parte
de um corpo de pensamentos sobre a estrutura do ser e do
universo, e esses pensamentos são referidos como Awo (ou seja,
mistérios). Essas ideias foram formuladas no alvorecer do Yoruba
civilização, e estavam contidos em 256 versos cada conhecido como
um Odu. O conhecimento dessas ideias foi mantido longe do
domínio público e guardado zelosamente pelos sacerdotes de Ifá (o
Religião iorubá). Eles eram transmitidos apenas por meio da tradição oral
de um sacerdote para um sacerdote descendente. Foi apenas recentemente que
algumas dessas ideias começaram a ser registradas pelos Yorubá
eruditos.
De acordo com Awo, uma parte da qual foi parafraseada acima,
tudo no universo foi criado a partir do ontológico
tensão entre as forças opostas da expansão e
contração, luz e escuridão. As forças contráteis são
centrípeto por natureza, e portanto absorvem luz, e o
forças em expansão são centrífugas e geram luz.
Para os iorubás, a luz vem da escuridão e a escuridão vem de
luz. Ambos são vistos como uma expressão de ase, uma potência espiritual
sustentando toda a criação. Nos seres humanos, o assento do ser é
localizado dentro do ori-inu (ou seja, cabeça interior), que é o espiritual
consciência de si e o lar da mente inconsciente.
O equilíbrio de energias opostas em ase gera uma esfera
padrão na consciência. Isso é simbolizado pelo circular
formato do opon-ifá, um tabuleiro de adivinhação usado por sacerdotes para restaurar
alinhamento entre ori (ou seja, a cabeça física, também o assento de
a mente consciente) e iponri (ou seja, a super-alma, imbuída
com a vida eterna, que reside em orun). Esta placa é
essencialmente um mapa das polaridades das forças na consciência.
Referindo-se ao modelo opon-ifa da estrutura de
a consciência, ori está ao sul, oposto a iponri no norte.
A leste está ara (ou seja, o corpo) e a oeste está emi (ou seja,
sopro de vida). No centro dessas forças está a cabeça interna
(ori-inu). É a casa da mente inconsciente e o assento
do destino.
Acredita-se que, pouco antes do nascimento, cada orixá negocie um
acordo com Olorun (ou seja, Deus - a tradução literal é proprietário de
o céu), delineando seus objetivos para aquela vida. Ao nascer, o
detalhes deste acordo foram removidos do âmbito de
pensamento consciente e escondido no domínio do inconsciente,
dentro da cabeça interna (ori-inu) e iponri no céu. O de alguém
o destino, portanto, é lembrar do acordo original e
trabalhar para alcançar esses objetivos. Qualquer desvio destes
metas criam um desalinhamento entre iponri e ori e resultados
na doença. A cura é buscada através da adivinhação, um processo de
lembrando e do reencontro com o destino.
Esta é uma explicação muito lúcida e digna de ser incluída em sua
totalidade. O que queremos realizar através da divinação e em nosso
a vida cotidiana, é o equilíbrio dos quatro quadrantes que se intersectam em
Ori–inu, o ponto central no opon Ifá. É digno de nota que isto
o tempo que o Ori-inu é também o interstício de todos os Orisa. Obatala (o
A divindade-arquétipo desceu a corrente com a Concha de Caracol. Ogun não
apenas assumiu onde Obatala parou, mas também trabalha ao lado
Ajala-Mopin. Ogun, esculpe os rostos dos Ori após Ajala moldar
eles, incluindo os olhos, que são então "ativados" por Esu, que
também ativa os músculos faciais, dando-nos, na verdade, as emoções.
Lembre-se também que Esu é a "membrana" entre a escuridão e
luz. A relação de Ogun com Ori é encontrada em mais um verso de Odu
de Osa Meji:
Ori buruku ki i wu tuulu
Aqui está o que eu vejo.
A ki i m' ORI
oloye lawujo
A da fun Mobowu
Ti i se obinrin Ogun
Ori ti o joba lola
Enikan o mo
Que loucura é essa que você está sentindo?
Ori ti o joba lola
Enikan o mo
Uma pessoa com uma cabeça ruim (Ori) não nasce com uma cabeça diferente de
os outros
Ninguém pode distinguir os passos do louco na estrada
Ninguém pode reconhecer a cabeça destinada a usar uma coroa em um
assembleia
Ifa foi escolhido para Mobowu,
Quem era a esposa de Ogun
Um marido e uma esposa não devem tratar um ao outro mal
Nem fisicamente, nem espiritualmente
A cabeça que reinará amanhã,
Nobody knows
A participação de Obatala e Ogun na criação é atestada por
o fato de que a maioria dos Odu ese sobre a criação está encontrada nos Odu’s
contendo either Ogbe ou Ogunda ou uma combinação de ambos (Ogbe é
o Odu que encarna Obatala, e Ogunda encarna Ogun.
Oshun é a "proprietária do pente de cabelo com contas" e a Orisa do cabelo
estilistas. Além de adicionar ao poder e à beleza do rosto humano
e cabeça que é o foco de muito interesse estético entre os Yoruba
cultura e arte, a trancagem de cabelo carrega uma importância religiosa
significado na tradição iorubá. A trançadora de cabelo (cabeleireira) é
visto como aquele que honra e embeleza Ori, o "vaso" para Ori-inu.
A cabeça de uma pessoa é considerada a representação visível do seu destino
e a essência da personalidade de alguém. Acredita-se que cuidar bem
Cuidar do próprio cabelo é uma maneira indireta de agradar ao próprio Ori.
Inu. Assim, os yorubás criaram uma ampla variedade de penteados que
não apenas refletem a primazia da cabeça, mas também comunicam
sabor, status, ocupação e poder, tanto temporal quanto espiritual.
O Ori inu é composto por três partes que são acessadas através de
nosso ori. O primeiro ponto é nossa testa, que muitos se referem a
como o terceiro olho. O segundo está no topo da cabeça que é
nos conecta ao nosso iponri e Ela, e o terceiro está na base de
o crânio que conecta a cabeça e o coração, uma condição necessária para
alcançando níveis elevados de consciência. É através da base de
o crânio que se conecta com Orisa (entra em possessão).
A religião iorubá foca na adoração aos Orisa por causa do
crença de que agem em nome de Olodumare, que é muito exaltado para ser
abordado diretamente. No entanto, Olodumare está indiretamente envolvido no
a vida cotidiana de um indivíduo através de seu Ori Inu. É por isso que
é de importância central manter o equilíbrio e a harmonia
entre os três componentes (ori, ori-inu, iponri) do Ori
complexo. Esta preocupação sobrepõe-se a qualquer adoração de qualquer Orisa,
e até mesmo dos ancestrais de alguém. No passado, todo adulto Yoruba tinha um
Ori pot ou ibori, que é mantido dentro de um ile ori (casa do)
cabeça). Está envolto em couro e adornado com milhares de
conchas de cowrie.
Muitas pessoas consideram o conceito de Ori dos Yorubas como fatalista. Se
o Ori de uma pessoa contém seu destino, que é pré-determinado em Ajala-
O ateliê de Mopin, então como pode não ser fatalista? Se toda atividade
o que fazemos na terra foi preordenado no momento em que nós
escolha nosso ipin-ori (porção ou lote) com Ajala-Mopin antes de vir
no mundo e não pode ser alterado, então como não é fatalista
teologia?
A primeira coisa a considerar é que Ori está dividido em duas partes;
Apari-inu (representa o personagem) e Ori-apere (representa o destino).
Até agora, só consideramos Ori-apere. Esta divisão em dois
partes é por isso que, no início deste artigo, eu disse: "Pode ser
considerada como a teoria iorubá da consciência, ou como a iorubá
teoria do destino, ou ambos,” e é a fonte de muita confusão
sobre o complexo Ori. Como mencionado anteriormente, Ori-apere, a metade
que consiste em destino, consiste em três elementos: a-kun-le-yan
(choice), a-kun-le-gba (freewill) and a-yan-mo-ipin (destiny)
Akunleyan foram escolhas que você fez aos pés de Olodumare
a respeito das experiências que você queria na Terra. Por exemplo, como
quanto tempo você queria viver, que tipos de sucessos e fracassos você
quero, os tipos de parentes, etc. Por que não escolher ser o único
filho de pais ricos? Porque a vida não é medida em como
era confortável, mas no grau de aprimoramento do eu que era
realizado; A busca contínua pela perfeição; a elevação de
alma. Akunlegba (note legba na frase) é o elemento de liberdade
você. A liberdade de fazer escolhas enquanto está na terra. Cuidado,
Esu/Legba está assistindo! Akunlegba também se relaciona com aquelas coisas dadas.
para nós ajudar a cumprir as escolhas feitas em Akunleyan. Ayanmo é
essa parte do nosso destino que não pode ser mudada. Por exemplo, dia
da morte, nosso sexo, a família na qual nascemos, etc. Mas mesmo
aqui, no domínio de Ajala-Mopin, fazemos uma escolha sobre qual dos
Ori é o que queremos. É quando chegamos ao mundo, quando passamos
através de omi-igbagbe–a água do esquecimento; a fronteira
entre orun e aiye (Esu), que esquecemos nosso destino escolhido.
Esses conceitos mostram que, embora haja algum determinismo
envolvido, há muito espaço para que alguém influencie seu destino.
Há outro elemento chamado ese. Ese significa literalmente “perna,” mas em
esse contexto significa "conflito", "trabalho duro" ou "luta."
introduz o princípio da agência humana:
Opebe, o sacerdote Ifá de ese (pernas)
Divinado para ese no dia em que ele estava vindo de Orun para Ile (terra)
Todos os Ori se reuniram
Mas eles não o convidaram
Veremos como você realizará seu pedido.
A reunião deles terminou em briga
Eles então mandaram buscar esse

Foi então que a reunião deles se tornou bem-sucedida

Isso foi exatamente como Ifá havia previsto
Ninguém delibera
Sem contar com esse
Opebe, o sacerdote Ifá de ese
Lançar Ifá para ese
No dia em que ele estava vindo de Orun para Ile
Opebe com certeza chegou
Sacerdote Ifá de ese
caso
Este princípio é ainda elucidado em um verso de EjiOgbe:
Faça seu trabalho
Eu não estou trabalhando
Esta foi a consulta de Ifá para a pessoa preguiçosa
Aquele que dorme até o sol estar acima
Aquele que confia naquilo que é possuído por herança
expõe-se ao sofrimento
Se não trabalharmos e suor profusamente hoje
Não podemos nos tornar ricos amanhã
Marche através da lama
Eu não consigo marchar pela lama
Se não marcharmos pela lama
Nossas bocas não conseguem comer boa comida

Estas foram as declarações de Ifa para a pessoa preguiçosa

Aquele que possui membros fortes, mas se recusa a trabalhar
Aquele que escolhe ser ocioso pela manhã
Ele está apenas descansando por causa do sofrimento à noite
Somente o trabalho árduo pode sustentar alguém

A inatividade não pode trazer dividendos

Quem recusa trabalhar

Uma pessoa assim não merece comer
Se uma pessoa preguiçosa está com fome, por favor, deixe-a morrer.

Vivo ou morto, uma pessoa preguiçosa é uma pessoa inútil

A agência humana é uma parte central da teologia iorubá. Além de não
trabalhando duro, outro caminho para o fracasso é aquele em que uma pessoa, não
sabendo seu destino, trabalhará contra ele, assim experimentando futilidade
mesmo se trabalhando duro. É por isso que nos voltamos para Ifá através de Orunmila–
Eleri-ipin, para orientação sobre se alguém está ou não no caminho certo
caminho. No entanto, alguém é livre para fazer uso de ese (trabalho duro) e ebo
(sacrifício, ofertas) – que requer livre arbítrio – para mudar seu
fortunas. Visto que Ori é limitado ao sucesso material de alguém - em nenhum lugar em
Odu diz que Ori pré-determina o caráter moral ou
ética pessoal - não afeta todas as nossas ações. Embora nós
venha à terra com um bom Ori–olori-rere (dono de um
bom Ori)–ou um mau–olori buruku (dono de um mau Ori)–um
o destino do indivíduo pode ser mudado com a ajuda do espiritual
forças como Orisa, Egun, etc. Ebo é uma forma de comunicação
entre os reinos natural e sobrenatural, e envolve o
estabelecimento de uma relação recíproca com essas forças. O de um
o destino também pode ser afetado pelos Ajoogun - forças malévolas. Em
além disso, existe um conceito chamado "afowofa", onde alguém é a causa
do próprio problema. Tais ações são empiricamente observáveis. Então um
a pessoa é responsabilizada por aquelas ações pelas quais ela é a
causa, mas atribui ao seu Ori aqueles que o transcendem
(Balogun).
Orunmila faz com que tudo seja agradável

Eu também vou fazer algo doce.

Orunmila é quem ajuda quem está em dificuldades financeiras

Ba a ba a ti i ni in
Sei que podemos nos divertir juntos
Ori elomii mo
Ori eni ni ka maa dun huun
Orunmila é o que traz boa sorte para quem a tem.
Ba a ba a ti I ni in
A nossa mente deve estar leve.
Orii mi gbami
Eu te amo muito
Orii mi gbami
Eu farei tudo por você
Ori apere
a-sakara-moleke
eni Ori ba gbebo re
ko yo sese
ase
Orunmila disse reclamação, reclamação, reclamação...
Eu disse que é tudo reclamação
Orunmila disse que se os colegas forem ricos
Se ainda não somos ricos
Ifá disse que não devemos reclamar
Para o Ori de outra pessoa
Devemos reclamar ao nosso próprio Ori
Orunmila disse que se os colegas de alguém estão conseguindo

todas as coisas boas da vida

Se não tivermos...
Devemos reclamar apenas ao nosso Ori
Meu Ori, me entregue
Eu reclamo de dinheiro para você
Meu Ori me entrega
Eu reclamo de todas as coisas boas da vida para você
Ori apelidado de Apere. Apelidado de A-sakara-moleke
Quem quer que a oferta seja aceita pelo seu Ori
Deveria realmente se alegrar.

Ase
A participação de Orunmila no complexo Ori não pode ser subestimada.
Um de seus nomes de louvor é "A tori Eni ti ko sunwon se" - Aquele que
as reformas cabeças ruins. Em Odu Ogbe Ogunda, Ifa diz que havia sete
deveres que um tinha que cumprir antes de deixar orun por aiye ou ile:
1. Adivinhação
2. Realização do Ebo
3. Distribuição de trabalho e entrega de Ewo (tabus)
4. Cavando o poço da perda
5. Removendo o trapo da pobreza
6. Desejos
7. Escolha de Ori
De acordo com o verso de Ifa, essas obrigações ocorrem em quatro diferentes
locais. Talvez relacionado às quatro partes do opon Ifa. Estes
as responsabilidades juntas constituem ipin–destino. No entanto, esquecemos nosso
destino a caminho de sair do canal de nascimento. Isso torna extremamente
difícil completar nosso destino. No entanto, Orunmila, como Eleri-ipin
(testemunha do destino) através de Ifá, pode nos ajudar a fazer o necessário
correções em nossas vidas para voltarmos ao caminho. Além disso, à medida que estamos
fazendo nosso caminho de Orun para Ile, os Ajoogun tentam levar as coisas
de dentro do nosso ori.
Em Ogbe Ogunda, IFA diz:
Um moedor faz três trabalhos
Ele mói inhame
Moa a planta de índigo
É usado como uma fechadura atrás da porta
fazer Ifa para Oriseku, Ori-Elemere e Afuwape
Quando estavam prestes a escolher seus destinos no domínio de Ajala-
Mopin
Disseram a eles que fizessem ebo
Only Afuwape made the ebo requested
Ele, consequentemente, tinha ire gbogbo (toda a boa sorte)
Os outros lamentaram, disseram que se soubessem onde
Afuwape tinha ido escolher seu Ori
eles teriam ido lá para escolher os seus
Afuwape respondeu que, mesmo que tivessem escolhido seu Ori.
no mesmo lugar, seus destinos ainda teriam sido diferentes
Apenas Afuwape havia mostrado bom caráter. Ao respeitar seus mais velhos
e fazendo seu ebo, ele trouxe as bênçãos potenciais dentro de seu
destino a concretização. Seus amigos Oriseku e Ori-Elemere falharam
ao mostrar bom caráter ao recusar fazer ebo e, por causa de
que, seus destinos foram alterados. A influência mais importante sobre
o destino de uma pessoa é seu caráter e ética pessoal - iwa. Iwa pele,
ou iwa rere, bom ou caráter gentil. É por isso que os yorubás dizem,
“the strongest medicine against curses and spells is iwa pele.” It is
por meio da adesão aos padrões éticos de Orunmila que podemos
alcançar o crescimento espiritual. Essas éticas estão incorporadas em dois
conceitos, Iwa–pele (bom ou gentil caráter) e Ori-tutu
(sangue-frio ou sabedoria). É através do desenvolvimento desses
dois atributos, melhoria no nível pessoal e social que nós
pode melhorar no nível espiritual, que, de acordo com os iorubás,
vai elevar nossos ancestrais coletivos, toda a nossa linhagem (Egun).
Aqui chegamos ao final do movimento filosófico do
significado metafísico descendo para o estético e então
epistemológica até significados éticos e, eventualmente, para
efeitos sociais positivos ou negativos, que afetam o metafísico em um
ciclo unificado. A ética do iwa pele. Se a sua vida está uma bagunça, antes de
culpando a feitiçaria, a família ou os colegas de trabalho, examine sua natureza,
seu caráter. Se você é egoísta; se você é arrogante, se você é
desrespeitoso, nenhuma quantidade de ebo resolverá seus problemas. Se você der
felicidade e compartilhe suas posses, se você for humilde e
pensativo, você receberá. Eniyan, os escolhidos, para trazer
bom para o mundo. Este é o efeito social, que nos traz completamente
retornar à metafísica de Oro.
Ayanmo é uma boa conduta; uma boa conduta é Ayanmo

Destino é caráter; caráter é destino

Ifa a gbe e–May Ifa te abayo n'ibè re
Babalorisa Ogun-ori-ota
Awo Fategbe Fatunmbi
omo awo Falokun Fatunmbi
Olori Ile Iwa Pele Miami
fategbe@[Link]
786-908-2595
Disponível para Divinação, etc.