Osanyin: O Orisa da Medicina Herbal
Osanyin: O Orisa da Medicina Herbal
OSANYIN
Este artigo é principalmente uma compilação de trechos de fontes publicadas. Eu tenho experiência pessoal limitada.
experiência com Osanyin, então não posso ser considerado uma autoridade.
Iba Osanyin
O sobrenatural, aquele-que-transforma-todas-as-folhas-em-medicina
Aquele que é versado no uso de raízes, aquele que tem uma cauda afiada e pontuda como a de um pintinho,
Ewe lowo
Folhas na mão
Folhas na boca
Ko sohun to o lee se
A le pa le ji
Oko o mi
Meu marido
A le ji le pa
O foogun baku ja
O bum u, o bum we
Ele bebe um pouco de água e usa um pouco para ungir a cabeça.
asa
Osanyin é o Orisa da floresta (alguns dizem que ele é ebora) e da flora abundante encontrada dentro dela.
Ele tem um relacionamento muito próximo com Orunmila. A floresta é considerada ter grande poder, e
uma quantidade incrível de conhecimento reside dentro dela, na forma de medicamentos, etc. As plantas
da floresta constituem uma emanação direta do poder sobrenatural da terra fertilizada por
a chuva. Este poder pode ser usado de várias maneiras. Cada folha, caule e raiz na floresta
possui virtudes únicas. Quando combinadas com outras plantas, formam medicinais ou mágicas
preparações. Essas preparações são de grande importância para os homens da medicina tradicional e
mulheres assim como os diversos cultos de Orisa. Os líquidos dentro das folhas, raízes, etc., contêm
Osanyin possui um poder, que, assim como o da Iyaami, pode ser
extremamente benéfico; e também pode ser igualmente perigoso. Osanyin lida com o não cirúrgico
o poder curativo das ervas e pós. Osanyin é a cura herbal e o venenoso
cogumelos. Assim como o culto Iyaami, o culto Osanyin é secreto e um tanto misterioso.
O pote de Osanyin geralmente é acompanhado por uma cabaça (igba Osanyin ou seere), semelhante ao igbadu.
Isso nos dá uma ideia do poder de Osanyin.
As folhas são categorizadas em quatro grupos, correspondendo aos quatro elementos, água, ar,
terra
(folhas da água); e ewe ile ou ewe igbo (folhas da terra e da floresta). Outro
as classificações que temos relacionadas às folhas são: masculino e feminino; resfriamento (ero) ou
aquecimento (pistola); e positivo ou negativo. Na cosmologia iorubá, acredita-se que existem femininos
e forças masculinas, ou positivas e negativas na natureza. Ambos são acreditados para coexistir em todos
coisas e são necessárias para a existência. Pessoas, plantas, animais e tudo o mais podem ser ou
positivo ou negativo. Os homens são considerados negativos e as mulheres positivas. Este ponto é perdido em
muitos que foram ensinados o contrário.
Osanyin é o repositório de vastas informações sobre medicamentos herbais usados para curar doenças, bem como
influenciar poderes sobrenaturais. Preparações herbais andam de mãos dadas com poderosos
incantações, chamadas ofo ase. As mulheres são vistas como delicadas fisicamente, mas espiritualmente
poderoso. Na verdade, mulheres em idade fértil são chamadas de Ebora, que é também o que chamamos
certos deuses poderosos como Osoosi, Ogun, etc. Ebora lso é a palavra para o que chamamos em
diáspora "os guerreiros." As mulheres, então, são vistas como poderosos seres espirituais. É por isso que para
muitas tarefas rituais, as mulheres não podem estar presentes, especialmente se estiverem menstruadas. Seu poder irá
tornar o ritual ineficaz. os remédios masculinos são principalmente negativos. eles são voláteis em
preparação e uso. Alguns desses são chamados de abilu - para empurrar negatividade para alguém; apeta - para
espiritualmente atirar uma flecha em alguém (enviar-lhes doença, perda, etc); aasan - maldição negativa;
ajatar - causar que duas pessoas briguem. Estes encantamentos masculinos não podem ser ditos por mulheres
ou mesmo quando estão ao alcance da audição. a medicina feminina é principalmente usada para
cura. As ervas usadas para fazer a ewe de ifá são femininas. O gênero das ervas é muito importante
ao preparar remédio para um cliente. Uma planta pode ter tanto masculino quanto feminino
partes. Normalmente, as folhas são femininas e as raízes e a casca são masculinas. Outro determinante de
a masculinidade é se a planta picar nossa pele.
muitas plantas estão ligadas aos Orisás; ou seja, cada Orisá tem certas plantas associadas a ele, com
os atributos daquela Orisa. Estas plantas, como ofo ase (o poder da palavra), adicionam poder e
eficácia na nossa comunicação com Orisa (Odetumbi). Osanyan é a floresta e controla o
poder interior. Osanyin protege contra a feitiçaria. Osanyin protege contra pesadelos.
Osanyin é o pensamento racional e tranquilo que se pode alcançar no silêncio da floresta. Ele é o poder
de drogas que alteram a mente. Como todos os Orisa, Osanyin tem um caminho direito e um caminho esquerdo; o direito é
cura e conhecimento; a esquerda é proteção. Osanyin é aquele aspecto da energia que abrange
os poderes medicinais e protetores (talismãs) da vegetação.
(ebora não é realmente traduzido como guerreiro, a palavra ebora da elisão ebo ra significa
espalhe o ebo ou coloque o ebo para trabalhar para que os orixás envolvidos no ebora como um grupo sejam utilizados
fazer ofertas parte do processo de oferta é pedir proteção, mas a proteção não é o
foco primário) falokun
Osanyin baawe
Mogbo iraye
O sa kerekere gbeje
Aluwee lagbo
caso
Osanyin baawe
Com seu passo firme, ele coletou todos os votos feitos a ele
asa
Osanyin também é o patrono das contas. Ele veio a este mundo coberto de contas deslumbrantes.
as contas multicoloridas de seu ileke representam todas as folhas da floresta. Além disso, ele
também possui um ileke que é compartilhado com Orunmila, que são amarelo e verde. Em um Itan relevante
diz-se que: No início, os sacerdotes da adivinhação e os herbalistas (eles trabalham juntos) foram a
Ifá, o oráculo. Ifá deu-lhes fios de contas verdes e amarelas alternadas, dizendo: "Isto é
seu sinal." Estes beads representam Ewe Ifa, a folha de adivinhação.
Orunmila e Osanyin trabalham juntos na tecnologia de cura tradicional iorubá. Orunmila tem um
ampla conhecimento sobre plantas e suas propriedades curativas junto com Osanyin. As pessoas vão ao
babalawo para adivinhação e cura, mas deve prestar homenagem a Olubikin Osanyin-bikin, o orisa
da floresta e de todas as plantas. Ele foi o primeiro a colher folhas e raízes medicinais. Odu
Okanran Ogunda tem uma história que relaciona osanyin como o Orisa da medicina yorubá:
Alagabagebe lo fojoro ti
ase
ase
Na história acompanhada, Osanyin é o irmão mais novo de Orunmila. Orunmila estava sempre ocupado
com clientes, então ele enviou pessoas que precisavam de trabalho com ervas para Osanyin, enquanto ele se concentrava em
divinação e ebo. Sempre invocamos o nome de osanyin para aumentar a potência das ervas.
remédios antes de começarmos o processo de fazer o remédio e recitar a invocação.
Diz-se que a missão de Osanyin na terra é ajudar Orunmila em seu trabalho como curandeiro. Orunmila é
responsável pela adivinhação e ebo, osanyin da medicina. Toda adivinhação é uma síntese desses três
elementos, que é uma síntese de Orunmila e Osanyin. Os iorubás acreditam que todas as coisas,
seja orgânico ou inorgânico, contém uma força dinâmica, chamada ase (ahshay). Esta crença é
apoiado pela física moderna que descobre que todas as coisas no nível celular, assim como atômico,
são dotados de um instinto de sobrevivência. O ritual e a medicina se complementam, e
incantações, ofo ase, é usado para fornecer aquele aspecto do poder do som e da intenção.
Geralmente, quando a adivinhação é feita, há a oferta a ser feita, ebo, e ise Ifa ou akose, o
preparações herbais.
Ogunda Meji
Afomo soore
Ise di se Ifa
ase
Da próxima vez
Quando ele foi para a floresta de Onikorogbojo (onde os leprosos são mantidos)
Ifa disse que o leproso que trouxe para casa seria curado
ase
Em Odu Ogbe Odi, há um itan sobre Orunmila e Osanyin. Neste itan, eles viajam juntos para
veja Olodumare e receba mais instruções sobre cura. Eles passaram dezesseis anos em Orun
recebendo instrução em todas as facetas da cura.
asa
Ase
Nesse momento, Osanyin decidiu voltar para a terra. No entanto, Osanyin não voltou ao
mesmo lugar de onde tinham vindo, mas se instalou em um novo lugar. Osanyin teve muito
êxito com seu vasto conhecimento novo. Orunmila Orun ficou em outros dezesseis anos. Durante
nos primeiros dezesseis anos, Orunmila e Osanyin tinham aprendido tudo sobre encantos e os
usos medicinais das folhas, mas nos anos seguintes Orunmila aprendeu muito mais,
incluindo o uso dos versos de Ifá e iyerosun que eram soluções permanentes superiores
aos encantos e os deixa sozinhos. Quando Orunmila voltou à terra, ficou absolutamente surpreso.
que Osanyin havia feito em seu novo assentamento. Pediu a Osanyin que o acompanhasse de
vuelta a Ile Ife. Quando chegaram lá, cumprimentou o rei, Oduduwa, e explicou por que havia ido tanto.
tempo. Oduduwa pediu que mostrassem algo do que haviam aprendido. Foi mostrado a eles dois
árvores gigantes e pediu para eliminá-los. Osanyin foi capaz de arrancar pela raiz a árvore com seus
encantamentos e com um grande show, enviou voando a certa distância. Todos estavam
assombrados com seu poder. Orunmila simplesmente marcou o odu, cantou um verso curto, fechou o
odu y sopló un poco de la iyerosun en el árvore. Não aconteceu nada e perguntei o que tinha acontecido.
Orunmila disse que a árvore iria embora em 28 dias. Todo mundo começou a rir. 'Seu adepto é melhor
que ele!
deram conta de que a árvore Osanyin que havia sido retirada já estava começando a brotar de novo.
O Orunmila árvore tinha feito soar o iyerosun sobre ele tinha secado. Foi perfeito para seu
uso como lenha, as pessoas eram muito felizes. Foi a partir daquele dia em que as pessoas dizem, "Ebo je ju"
oogun lo" Ifa é mais potente que os encantos (Ayo Salami).
Espírito Osanyin,
mensageiro do céu
visível e invisível
dos homens.
Ase
Espírito Osanyin,
O nome de Osanyin está ligado ao som do agogo (sino de dança do poder), que é
ligado a uma folha, agogo igun (bico de urubu - o urubu é um símbolo para a Aje), usado para virar
afaste o mal. o som do agogô comunica prazer auditivo imediato a Aje - o
as bruxas, melhor referidas como awon iya wa (nossas mães), “Iyaami” (minha mãe, Pássaro Espírito) ou
“eleiye” (donos de pássaros) - acalmando seus poderes destrutivos. Em Odu Ogbe'Fun, é prescrito
para qualquer um "nascido" sob este signo, pendurar sinos ao lado de suas camas pelo basicamente o mesmo motivo.
mensageiro do céu
(Como Esu, ele dança em uma perna e liga este mundo ao outro)
visível e invisível
(a palmeira é sagrada para Ifá. Ele é poderoso e não deve ser mexido)
redenção
Aqui entramos na história de como Osanyin ficou aleijado. Havia uma vez um talentoso adivinho.
quem não conseguiu encontrar trabalho. Preocupado em alimentar sua família, ele foi até Osanyin, que, porque
de seus talentos extraordinários havia ganho ampla fama. Osanyin estava monopolizando todo o trabalho. O
o adivinho implorou a Osanyin para compartilhar algum trabalho, mas Osanyin disse-lhe para ir se danar. No
no caminho de casa, o adivinho encontrou Esu, que lhe perguntou por que a cara triste. O adivinho contou a Esu o que
aconteceu, então Esu fez a casa de Osanyin desabar em cima dele. A partir de então,
Osanyin precisou de um adivinho para coletar suas folhas para ele. Ele ainda sofreu (a perda de
voz) quando ele arrogantemente se recusou a seguir o conselho de Orunmila. Em Osanyin temos um aviso
contra comportamentos arrogantes.
A "moral da história" é que Osanyin admitiu e aprendeu com seus erros, redimido
ele mesmo (iwa pele), deixou o ego de lado e foi renascido (toda a essência da iniciação). Então agora ele está
mais forte do que antes (um homem de uma perna correndo mais rápido do que homens de duas pernas). Alguns interpretam
o Osun (cajado) como símbolo de Osanyin que na itan (história) acima se torna arrogante e
aprende humildade ao perder um olho, um braço e uma perna. O poste representa Osanyin com um olho
um braço e uma perna ou Osanyin depois que ele aprendeu a lição da humildade (no entanto, em odu
há referências a Osanyin sem as deformidades, então talvez diferentes encarnações).
Nesta história, está a ideia do conhecimento das ervas aliada à humildade, levando a estados alterados.
isso inclui viagem astral. Também é simbólico da ideia de que a viagem astral é uma função do direito
atividade cerebral ou metade do corpo. A simbolismo Ifá mais frequentemente contém várias camadas de
significado. Além disso, a referência ao adivinho e Osanyin trabalhando juntos é outra
lembrete da relação simbiótica entre Osanyin e Orunmila.
O bico de ferro do pássaro (abu-angu) e os sinos agogo do Opa Osun têm um significado profundo.
O bico de ferro representa a erva "bico de urubu", que afasta o Ajoogun e o
Aje, a conquista de Orunmila sobre a Aje. Os sinos e os cones semelhantes a sinos do Opa Osun
representar folhas; uma folha de ferro magicamente curativa, que nos leva a outra história de como sinos
proteger (além de agradar aos ouvidos das mães). Todas as Orisa tinham medo do
o poder das mães. Elas imploraram a Orunmila para protegê-las, já que se lembra que Esu
descobriu os segredos da mãe e contou a Orunmila. Então, Orunmila consultou Ifá e fez o
oferta prescrita (este é o remédio inserido nos cones ou sinos agogo invertidos do
opa osun): as folhas de ojushaju, oyoyo, aanu e agogo igun, um pouco de mel, uma pena de papagaio,
ofun e camwood.
a folha oyoyo certifica que as bruxas estão satisfeitas (yonu); ojushaju que elas respeitam (shaju)
ele; aanu que terão pena (shaanu) dele; e agogo igun para que tudo o que ele pedir
por meio de um sino (agogo) será obtido. Se você estiver familiarizado com o livro de Pierre Verger
sobre ervas (disponível [Link]), você reconhecerá a estrutura
de como os nomes das ervas têm significados que também se relacionam com seu propósito, e o
brincadeira lúdica com palavras. Se você conhece o Odu que encarna o Opa Osun, então você (awo) pode
ative o ase das ervas simplesmente juntando-as. Por exemplo, depois que você invocar
Osanyin e declare sua intenção, você começaria com uma erva, digamos, oyoyo, ore sobre ela dizendo,
ewe oyoyo, oyoyo'nu, por favor, a Aje
e osun (madeira de cam) estão colocados dentro do Opa Osun. Há uma profunda conexão entre o
Opa Osun e a mente ou Ori do iniciado. Alguns têm esses materiais esfregados em pequenos
inscrições no topo da cabeça no início.
Quanto ao livro de Awo Fatunmbi Verger, as plantas são todas da África Ocidental. Portanto, muitas não podem
pode ser obtido. É sempre melhor usar ervas locais. Como sabemos quais ervas e plantas usar?
usar como substituições? Bem, quando os africanos viajaram para o Novo Mundo, eles foram confrontados
com o mesmo problema. A solução é que, primeiro, eles consultaram os habitantes indígenas, ou
através de Osoosi, os espíritos indígenas. Além disso, eles consultaram Osanyin. Awo também pode. Se você
marque Okanran Oturupon na sua opon (ou em uma árvore, na base de uma árvore na terra, etc.) e
então cante o oriki Osanyin, você pode se conectar com o ase para se comunicar com as plantas. Eles
direi para que eles são utilizados e as plantas na sua vizinhança irão identificar
a si mesmos. Antes de colher, dizemos: "Osanyin eboda." É costume deixar algum tipo de
pagamento.
Além de seus poderes de cura e clarividência, Osanyin tem o poder, através de seu bastão (opa),
neutralizar o ajoogun e a Aje’. Existem diferentes tipos de bastões. Opa Osun são
Os bastões de Osanyin são grandes bastões com 16 aves pequenas cercando uma ave maior. Os bastões de Ifá geralmente
tenho um pássaro e, claro, os sinos agogô invertidos. No entanto, eles são na verdade os mesmos.
coisa. Os dezesseis pássaros ao redor do um pássaro é obviamente uma referência ao itan de quando
Orunmila entrou na cidade do aje. Como mencionado anteriormente, há uma conexão forte
entre Osanyin e Orunmila e também a Ogun, pois o Opa Osun é feito de ferro. Ogun
vive na floresta, daí sua conexão com Osanyin. Novamente, as ervas de Osanyin têm o poder de
neutralizar o Ajogun (forças negativas), mas foi Orunmila, com a ajuda de Esu, quem realmente
enfrentou o Eleiye. Ambos os bastões representam o triunfo da consciência (Ori) sobre as forças
de doença e destruição.
Em Odu Irete Owonran (Irete Olota) está o itan (história) de Orunmila entrando na aldeia de
Iyaami (reino astral) protegido porque ele também tinha um pássaro (em seu bastão). Os Iyaami também são
conhecidos como donos de pássaros–eleiye. O simbolismo do pássaro é a capacidade de viajar astralmente, um
poder dado às mulheres por Olodumare.
Orunmila vai procurar o segredo de Iyami em Ota (cidade de Iyami). Ele faz ebo de um branco.
saco de lona, uma pomba branca e uma cabaça, que significam: “Eu tenho um pássaro também, não brigue comigo.”
Ele chega ao mercado em Ota. As mães dizem: "Ha! a sopa está aqui" - a que elas querem
chegou a hora de comer. Mas Esu, que reside na luz e na escuridão, e assim sabe de tudo, deu
revelam seus segredos a Orunmila. Ele lhes diz: Orunmila é mais poderoso que todos vocês
combinado; ele tem seu pássaro, traga-lhe o seu (submeta-se ao poder dele). Eles trazem seus pássaros, mas
eles estão muito bravos porque Orunmila está prestes a revelar seu segredo. Orunmila faz ebo de
ekujebu, um grão grande e muito duro (que os pássaros não conseguem comer) e um frango "opipi", que é um
frango que não pode voar. Os Iyami desejam atacar Orunmila, mas não podem por causa do ebo.
qual é uma mensagem secreta que diz,
Ase
Assim foi como Orunmila obteve o segredo da Iyaami. O bastão de Osun é fortalecido em um par.
de maneiras, uma é com os elementos do ebo no verso acima.
Odu Irosun Meji começa, "Irosun, Irosun, Irosun, é traduzido como: O Som de Osun, O
Sonoridade Osun, A Sonoridade Osun...
A sonoridade Osun do Odu Irosun Meji. A palavra irosun significa sangue menstrual.
O sangue menstrual é a fonte da herança genética que dá a todos o espírito de
Osun significa o espírito que protege a cabeça. Irosun da elisão i ro osun significa 'Eu'
venha com proteção,” ou “a proteção desce.” “O som de osun” significa que a proteção é
necessário. O odu irosun fala da necessidade de proteção porque irosun traz uma bênção
dos ancestrais e cada aumento de ira ou boa sorte requer uma quantidade equivalente de
proteção porque toda força do bem no universo tem uma reação igual e oposta.
Esta ideia de equilíbrio positivo e negativo é referida em Ifá como o caminho da mão direita e da mão esquerda de
Ifá. A mão direita omo otun significa a mão da boa sorte e a mão esquerda omo osi significa
mão de proteção. A opa Osun, então, é um instrumento para manter um equilíbrio de poder
entre homens e mulheres (Awo Falokun).
Há outra história que explica por que, quando um babalawo recebe um opa Osun, um galo é
oferecido. Primeiro, algumas das penas da cauda são arrancadas para fazer o galo emitir som, então ele é
rapidamente mortos e oferecidos ao pessoal. Uma vez, três deuses guerreiros, Ogun, Osoosi e Ija foram a
Iku (morte) e disse-lhe para matar Orunmila porque suspeitavam que ele queria roubar os deles
esposas. Orunmila, com medo, foi a outro adivinho que lhe disse para oferecer um galo a iku.
Orunmila, cujas habilidades de ebo na época não eram tão boas, arrancou algumas penas do galo.
rabo. O galo cantou: "cu, cu, cu!" Quando a morte ouviu os gritos de sofrimento, ele ficou satisfeito.
e foi embora. Então, se alguém oferece um galo a Osun, a morte será enviada embora. O Awo toca
a cabeça do galo para as cabeças de todos os presentes e então monta ou esmaga em cima do
cabeça do pássaro no bastão. Isso pode ser feito durante a cerimônia Itefa ou depois.
O staff de Osun representa o poder de Awo para conquistar a morte. Ele é colocado na frente de seu
casa. O pássaro no topo de um Ifa Osun é referido como o "pássaro de Ifa." e é dito por alguns
invocar o poder do falcão (asa), simbolizando a capacidade do adivinho de abordar problemas
de forma expedita e eficaz. Desta forma, vemos que, assim como com os contas amarelas e verdes
ileke, Orunmila e Osanyin estão unidos.
Igbe kakaka
Irele kakaka
ewe o
cabeça fria
sangue frio
Agora você prossegue com aquilo que convocou Osanyin. Além disso, ou
outra maneira é marcar o Odu de Osanyin - Okanran Oturupon - na sua bandeja com pó de irosun,
e cante os versos do referido Odu.
Comida de Osanyin:
Oti (gin)
oyin (mel)
ovo
Galo e bode
As sementes de Ataare (7 ou 9) e obi abata devem ser mastigadas e pulverizadas em Osanyin.
Instrumentos sagrados:
Pote
Opa Osun
sino agogô
Babalorisa Ogun-ori-ota