CLASSES -1 ILE’KO AŞE

TEMA: ORUNMILA E A CRIAÇÃO

OJO OṢE BÓ ÉJÍLA EBIBÍ ODÚN 2005

CONCEITO YORUBÁ DA CRIAÇÃO DO MUNDO.

O PRIMITIVO, (ORIMA,)(AIMA).

O desenvolvimento do pensamento humano mostra que cada povo tem o seu próprio
concepções sobre a criação e a forma como a terra foi povoada. o sistema
filosófico literário de ifá não é uma exceção.
Entre os tradicionalistas iorubás existem sacerdotes de ifá especializados em todos os
assuntos da vida e do céu, e da terra, eles conseguiram manter na memória de
seu povo os mais antigos conhecimentos referidos ao princípio do
Tempo.
ORIMA: a escuridão total, o primitivo o reino de eşu.
Uma camada translúcida sobre a escuridão era o enclave que continha os fundamentos
de uma existência que sobreviria.
Dentro do enclave transparente existia o núcleo de luz, água, ar, morada, casa de
olodumare (deus).
Na plenitude dos tempos, Olodumare ordenou que a luz brotasse pronunciando
O não, yoo e de essa forma ele iluminou a totalidade de orima ou o primitivo toda a escuridão
de eşu foi iluminada, quem levantou a cabeça para indagar.
Quem é este?
Olodumare respondeu
Eu sou olodumare, a escuridão que nos rodeia não fornece a base para a plenitude.
da existência, por essa razão eu criei a luz, para que a vida possa florescer e
embellecer
Eshu respondeu
Eu possuía a imensa maioria do espaço, este era toda escuridão, exceto a parte
ínfima que UD ocupava, aceito que a escuridão não conduz ao desenvolvimento orgânico
da vida (isso explica por que eşu não possui capacidades criativas) no entanto
prometeu mover-se sob a luz.
A lo cual olodumare accedió e, ato seguido, continuou com seu trabalho criador, plantas
animais, e divindades se multiplicavam, e eşu aproveitou esta oportunidade para
ditar suas famosas proclamações.
QUALQUER TIPO DE VEGETAÇÃO QUE FLORESÇA SOB O BRILHO DA LUZ,
SE CONVERTERÁ EM MEU TERRENO DE TRABAJO E QUALQUER SER QUE SE CRIE
NA IMENSIDÃO DO ESPAÇO, SE TORNARÁ MEU SERVIDOR E
ASSISTENTE.
Este fato marcou o começo da competição entre o bem e o mal, a luz e a
escuridão, o diáfano e o confuso, a verdade e a falsidade, a guerra e a paz, etc.
E assim como o antagonismo OLODUMARE – EŞU.
Quando olodumare começou seu processo de criação, ele compreendeu que precisava de uma
força intermediária entre sua grande energia e qualquer coisa que ele criasse, para alcançar
que esta sobrevivesse.
Assim surgiram – OGBON--IMO —OYÉ,( SABEDURIA ,CONHECIMENTO,
COMPREENSÃO.
Quem por ordem de olodumare voou em busca de um lugar onde viver, mas
passado um tempo, voltaram zumbindo como abelhas e alegaram que não tinham
encontrado o lugar adequado, olodumare os engoliu e depois de um tempo
had surgido a primeira fonte reconhecida de comunicação, a encarnação da
sabedoria, a compreensão, e o conhecimento, em todas as suas formas verbais e
visuais, esta é a energia que funciona no complexo de adivinhação de ifá
, por essa razão, identifica-se também Orunmila, a divindade da sabedoria, com Elá.
Finalmente a sabedoria, a compreensão e o conhecimento se condensaram ao encontrar o
espaço idôneo para viver, se consolidou a primeira criação de olodumare
Ori uma das forças intermediárias. Cada divindade e cada ser humano tem seu
próprio ori, exclusivo, irrepetível, insubornável, somente para nosso serviço. É ori quem
intercede por nós, aprova ou não o que pedimos no céu, quando começamos
a viagem para a terra e nos acompanha até o final da vida.

Esta divindade é considerada a mais importante da cosmologia iorubá, porque é

precisamente a deidade pessoal (a cabeça interna), funciona como a mediadora
direta entre o homem com seus desejos e as demais divindades e Ifá.
Quando se comenta dentro do culto dos orixás que alguém tem‫ﻹ‬, se esta
ressaltando a ori, el aşe pessoal
Quando uma pessoa vai ao oráculo, o sacerdote de ifá sempre toca em sua cabeça.
com o instrumento de adivinhação para indagar sobre os desejos de seu ori, é a
energia desta é a que responde, através do signo de ifá, sobre a situação pela qual
atravessa o consultante.
Também ori funciona como conciliadora e suporte do pensamento, da compreensão e da
sabedoria, ifá é a expressão dessa concentração de conhecimentos, é o sistema
filosófico literário do pensamento tradicional iorubá chegando até nós de uma forma
artística, belamente concebida em forma de parábolas, onde os ensinamentos ficam
à mercê do que cada um interpreta, aprende e aplica, do que cada um é
capaz de descifrar segundo su propio análisis e do discernimento do sacerdote que
consulte o oráculo. Ifá é uma filosofia da vida, é o compêndio de todas as
manifestos histórico-sociais de uma cultura ancestral.
Alguns estudiosos dessa cultura afirmam que a palavra ifá provém da raiz "fa",
que significa “raspar”, talvez porque quem se inicia no culto de ifá deve “raspar” a
cabeça durante uma das cerimônias de iniciação, ou também significa “abraçar”
porque o iniciado deve abraçar um código de princípios éticos que defenderá a
ultranza, ou em outra acepção: “contener” porque o iniciado deve guardar os segredos de
a iniciação.
É impossível rastrear etimologicamente uma palavra tão antiga quanto ifá, mas na
a prática é a compilação de todo o processo da criação de olodumare: em ifá se
podem constatar o tempo e a vida de tudo que foi criado. Os tradicionalistas veem ifá a
dilucidação de seu mundo e a razão de sua existência.
Orunmila como divindade é a testemunha de nossos destinos quando decidimos vir ao
terra e pedimos de joelhos diante de olodumare o que desejamos
para a estadia neste mundo e é quem nos ajuda a nos afastar dos futuros
perigos
Neste momento também está Elenini, o guardião por assim dizer da
câmara divina, a divindade da infortúnio e dos obstáculos, a de maior rango a mais
próxima a olodumare, ela é a única força capaz de reger a forma como se
realizará nosso destino na terra, apenas aqueles que se esforçam em render-lhe
homenagem antes de sair do céu, solta-se a mão para que conduzam sem entraves
e estorbos.
A presença de elenini e de eşu nos conduz pelo caminho necessário do sacrifício
eṣu influencia nas mentes dos seres criados por olodumare, mas ele concebeu a
Orişan com o objetivo de contrabalançar essa influência negativa e o nomeio seu
representante na terra, de tal maneira que as próprias divindades, de maior e
menor nível, se manifestam sob sua autoridade.

Outra força que os seres humanos não podem ignorar é a relacionada com o culto de
, desde o além são uma ajuda que, embora não seja material, desempenha um importante
papel na relação do homem com o mundo espiritual
atuam como intermediários entre os orixás e os homens, esta relação que se
estabelece entre o antepassado e seu familiar vivo, mantém vigentes os laços da ordem
filial
Os ancestrais têm duas categorias (espíritos de luz), (espíritos sem luz), de
pertencer a uma categoria ou outra é determinado pela forma como esse espírito viveu
Uma boa vida é uma boa morte e vice-versa.
Para evitar conflitos e problemas de forma geral, o melhor é nos mantermos
fazendo sacrifício, que é a base de tudo na vida dar para receber.

PRIMEIRA POPULAÇÃO NA TERRA.

O corpo literário revela que as primeiras criações de olodumare foram as

divindades, depois moldou o homem com a argila que ikú (deidade da morte)
busco por mandato supremo, quando chegou o momento de dar o sopro de vida aos
seres humanos olodumare ordenou a todas as divindades que fechassem os olhos, mas
Orunmila somente cobriu o rosto com as mãos, Olodumare descobriu a
estratagema de orunmila e ele fez sinais para que se mantivessem atentos, pois um
feito de tal transcendência merecia um testemunho
Esta é a razão pela qual orunmila é chamado de elerii-ikpin ou elerii orişa.
(testemunha da criação), assim se tornou a divindade capaz de conhecer e mudar
nossos destinos.
Após um tempo em que os céus estavam superpovoados, por isso
Olódùmarè decidiu criar um novo lugar para que as divindades e os seres viessem.
humanos, esse lugar foi a terra, isso corresponde à concepção yorubá do
universo, uma esfera dividida em duas metades: a superior denominada
Orun onde vivem os ancestrais e os orixás, habitat de olodumare e a parte inferior
conhecida como aiye o mundo visível, ou seja, o plano físico onde se desenvolve a
vida dos seres humanos, considerando-a residência transitória,
De lá um preceito iorubá que expressa: o mundo é um mercado onde estamos de
visita, o outro mundo (o céu) é nossa casa
Para começar o povoamento da terra, Olodumare ordenou à sua servente Arugba.
que informará a cada uma das divindades que deveriam se preparar para um trabalho
especial na companhia de seus seguidores. as divindades não foram por adivinhação
antes de emprender a missão encomendada, apenas orunmila buscou o conselho de ifá,
quem o avisou para preparar comida em abundância para receber e atender com
súmo respeito a um visitante.
Avançada a noite, Arugba visitou Orunmila para transmitir a mensagem de Olodumare
mas atendendo ao conselho de ifá, ele insistiu que fizesse o jantar primeiro
O hábito de servir alimentos e atender de maneira reverente é o reflexo de como
Orunmila serviu e atendeu Arugba, a misteriosa visitante, depois de saciar seu apetite.
, Arugba, eu comunico que Olodumare requeriu sua presença cedo
Na manhã do palácio divino, também o aconselhei a pedir quatro favores
especiais ao pai supremo, permissão para viajar com o camaleão, a galinha
multicolor, a corrente e a bolsa especial propriedade de olodumare. A utilidade destes
animais e objetos eu compreenderia quando chegasse o momento. Lisonjeada pela forma como
foi atendida por orunmila, Arugba pediu sua anuência para acompanhá-lo na missão.
Na manhã seguinte, Olodumare anunciou às divindades a tarefa de povoar a
terra e as autorizo para que tomem do Palácio divino tudo o que quiserem. Além disso
Olodumare ordenou às divindades e seus seguidores povoar a terra sob o
cumprimento rigoroso de dois princípios fundamentais: quando estivessem longe dele,
nenhum poderia usurpar o papel de criador do universo, a cada manhã, ao começar
os trabalhos na terra, todos deviam render-lhe devido tributo como pai eterno. O
segundo princípio está relacionado com o respeito ao semelhante, a conhecida regra de
dez vezes superior Olodumare terminou seu discurso com uma máxima: o segredo do
o sucesso está em ouvir sempre a voz silenciosa da divindade chamada
Perseverança
Após essas recomendações, as divindades ficaram livres e escolheram à vontade os
bens com os quais viajariam para a terra. Esses elementos, selecionados em tal
momentos memoráveis fazem parte da energia que as divindades dispõem e
filho, ao mesmo tempo, as qualidades que as distinguem. Constituem além de
os símbolos e atributos que seus seguidores usam nas cerimônias de iniciação.
Orunmila foi o último a se dirigir ao palácio de Olodumare para escolher seu patrimônio
e, segundo o conselho de Arugba, fez o pedido. Assim, pegou uma concha e quatro
plantas: el platano, el maíz, el ñame y el llantén.
O mito também se refere à necessidade de semear para propagar estas
espécies com o objetivo de se alimentar e evitar a extinção, estas quatro plantas são
além de uso imprescindível para os sacerdotes de ifá nas cerimônias de
iniciação no culto.
Orunmila guardou todos esses materiais na bolsa mágica, onde cabia todo tipo de
objeto, grande ou pequeno, e além disso podia sair dele qualquer coisa que se precisasse
no momento preciso.
Finalmente, as divindades e seus seguidores emprenderam o caminho e, ao chegar a
tierra, descobriram que não havia terreno onde se estabelecer, existia apenas uma palma,
a árvore da vida (igi akoko), suspensa no espaço, com suas raízes sem ter onde
afiançar-se, em meio a um imenso oceano.
A tradição iorubá conta que quando orunmila chegou ao céu na terra, ele chegou à árvore
da vida e viu que todas as divindades estavam permanecendo no lugar,
então Arugba lhe indicou que dirigisse a abertura do caracol em direção à água,
pois este continha as amostras do solo que se expandiriam até formar o terreno
onde colocar os pés e caminhar. imediatamente na base da árvore da vida
começou a se sentar no chão. Em seguida, Arugba aconselhou Orunmila a
depositaria sobre a terra a galinha multicolorida para que se estendesse com suas patas o
solo recém colocado, desde este então as galinhas não pararam de catar e
esparcir a terra.
Depois que o terreno se tinha estendido o suficiente, Arugba avisou a Orunmila que
utilizara o camaleão para verificar se era possível caminhar sobre o solo, ele
o camaleão andou cautelosamente, com medo de afundar, mas a superfície se
manteve estável, assim os camaleões permaneceram até hoje,
cautelosos e precavidos.
Depois de espalhar o terreno e a árvore sagrada com suas raízes no,
divindades começaram a descer por seus ramos e orunmila, seguro da firmeza
do solo, ele também fez, começou então a semear as quatro plantas que havia
traído do palácio de olodumare divino e se entreteve de tal maneira, que as
divindades raptaram Arugba e a bolsa mágica, a presença de Arugba como única
mulher na missão, tinha criado muitos problemas entre as divindades porque
todas lutaram para retê-las e essa luta provocou que cada divindade revelasse o pior
de si.
Nas cerimônias de iniciação de ifá, reconta-se esta história, sobre como foi a viagem.
em direção à terra através da árvore da vida, além da mulher que leva o ikin para a
A porta do ugbodu na África é chamada de Arugba.
Além disso, levando em consideração que orunmila nunca se casou com Arugba.
Não se aconselha a nenhum iniciado que envolva sua esposa em cerimônias do ifismo
porque no final terminam separados.
Orunmila voltou ao céu para contar a Olodumare que na terra ninguém cumpria com
as leis divinas

CLASSES -2 ILE’KO AŞE

 ORI
segundo os iorubás, é composto pelas seguintes partes.
ARA: Corpo físico ou visível.
OJIJI: A sombra acompanha o ser humano aonde quer que vá, o mesmo é seu
amigo que seu inimigo. Quem não tiver sombra está morto.
EMI: É o fôlego, a respiração, o sopro da vida que anima o corpo. É o oxigênio.
que oxida o sangue e produz o calor necessário para a vivência celular...
OKAN: O coração é o responsável por manter todas as partes do corpo vivas
levando o líquido vital (sangue) carregado de oxigênio e alimento para essas..
ORI: A cabeça: é a que pensa e ordena ao ARA os movimentos e ações, assim
como ordenas todas as funções vitais e é o contêiner de ORI INU.
ORI INU: Está catalogado como o espírito interno do ser humano, é ele o EU de cada
qual é a parte mais importante e além disso invisível da existência. Faz
independente de cada um dos humanos. Ori será afetado por dois componentes de
ara: o estômago (ipin jeun) e os órgãos genitais (obo ati oko), ambos podem
levar a perder o controle.
OPOLO: o cérebro é aquele que acumula ao longo dos anos os conhecimentos que
necesitará Ori para a compreensão, o conhecimento e a inteligência aspectos que
utilizará para a melhoria de seu desempenho dimensional.
IPAKO: Cerebelo: parte que governa as ações de ara. Não age sempre em
conjunção com opolo, pois se vê influenciado por ipin jeun e obo u oko.
ABIBO: É o orixá que ensinou os homens a trabalhar e a mover os membros. Vive
dentro do cérebro e é da família de Ori. É composta por duas partes: akinkin
otun olo orun abibo(hemisfério direito cerebral) yosin olo orun abibo
gongo orun (hemisfério cerebral esquerdo).
Cita o odun Ogbeyonu:
EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN
RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA.
É uma armadilha que se fecha de repente, o profetizado para orisheeku; o filho de ogun,
para orileemere o filho de ija (o orisha mais pequeno do panteão yorubá) e o
profetizado para afuwape o filho de orunmila.
Esta história refere-se a quando os três personagens desceram a aiye (a terra) para escolher
su Ori o cabeça. Os dois primeiros se apressaram e foram onde Ajala (o construtor de
cabeças) para que se as desse e ao não encontrá-lo escolheram as primeiras que viram,
as quais, quando começou a chover, se desfizeram. Afuwape, o filho de orunmila, foi ao
chamado de seu pai e fez o sacrifício prescrito por este e foi onde Ajala e pôde
encontrá-lo e este lhe deu a melhor cabeça do mundo.
Apenas a obediência a nossos Orishas e ancestrais e a paciência nos dará o triunfo
definitivo.
Devido a mudanças químicas orgânicas do corpo humano (apenas será mencionada, pois
é um grande segredo de Ifá) serão estabelecidos três campos magnéticos definidos no
corpo humano. Dois deles: positivo e negativo que irão de cada hemisfério
cerebral até os pés e em forma invertida fazendo a figura de um oito e
encontrando-se no umbigo onde por sua vez estará o centro de gravidade e onde se
unen ambas cargas (segundo a lei de krichoff; em um ponto onde se unem duas ou mais
correntes a soma algébrica é zero).
criança (é a armadilha à qual se faz referência na oração, pois uma vez que penetra é
encarcelada, cierra com os anos e só poderá sair pela boca com o último suspiro) e
começa a governar dois hemisférios separados do cérebro pelo que seria como
romper em dois um artigo do jornal ou uma faixa musical, não se sabe em
definitiva que é e isto se vê no odu.
IROSUN MEJI: ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU
NA MINHA OPINIÃO, É UMA SITUAÇÃO RUIM.

Que narra quando irosun meji foi pedir para melhorar seu destino e encontrou elenini
a deidade da desgraça e ali fez sacrifícios e quando desceu rápido para a terra e esta
dar-se conta de que a tinham enganado, já que Olodumare ouvira graças ao ebo as
súplicas de melhorar o destino de irosun meji, o perseguiu e só pôde introduzir seu
dedo índice no que hoje é o orifício onde se encontra a medula espinal,
esquecendo assim o ser humano no momento de seu nascimento e a entrada do espírito ao
corpo do que aconteceu nas vidas anteriores.
Ori então se encontrará entre dois hemisférios cerebrais separados, fazem um
triângulo e, de acordo com a capacidade e interesse de aprendizagem do indivíduo, farão com que
hemisférios sejam mais ou menos funcionais, dando isso mais capacidade a ori em
análise e raciocínios. É como os programas que damos a um computador,
quanto mais memória e programas tiver, maior será sua funcionalidade.
Cita Ogbe di:
OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI Cerrado
copiosamente, foi o profetizado para ori quando se ajoelha e escolhe seu destino e
vence seus obstáculos. Acredita-se que no momento de nascer e entrar ORI INU em ORI,
a pessoa de joelhos (posição fetal) já escolheu seu destino e os obstáculos
começarão a frustrar a chegada a orun orere.
ORI INU: por sua vez, se subdivide em duas partes: ORI APERE e APARI INU.
ORI APERE: É o caminho predestinado na terra que cada indivíduo seguirá.
APARI INU: Este será o comportamento ou caráter da pessoa, o qual em definitiva
melhorará ou piorará sua ORI APERE ou predestinação em seu passo terrenal. Se sua
APARI INU é bom, então poderá levar as vicissitudes da vida em paz e
a conformidade poderá amenizar as tristezas, evitar os tropeços, amenizar as
consequências negativas, não dará importância às coisas materiais que apenas nos
acompanham por um curto tempo, colocará tudo em função da espiritualidade e seu
a capacidade de adaptar-se ao destino preconcebido o levará à felicidade que reside apenas
despojar-se dos sentimentos impuros que ofuscam o poder interno de cada um e
são estes: a vaidade, o ódio, o ciúme, o egoísmo, a maldade, o rancor, etc. Se for assim,
terá alcançado o termo denominado IWA PELE que é a paz interna e o controle de
ORI APERE alcançando assim o estado de ORUN RERE, que é o céu ou a dimensão
das divindades, ou seja, se tornaria um ORISHA, que é o verdadeiro objetivo
de quem processa a religião de IFA, coisa que não é explicada aos interessados
na nossa religião e por isso existem muitas confusões e decepções. Para ter em
conta que ocorreria no caso contrário ao anterior, teríamos que falar sobre o
que chamam os católicos: diabo. O diabo não existe, o diabo é uma metáfora de uma
condição maligna originada pela incapacidade de alguns ou muitos indivíduos em
adaptar-se à capacidade total do seu ORI APERE ou destino. Ao não se adaptar ao seu
destino, recorrerão a más ações para obter ganhos materiais, isto seria: o
robo, a maldade, a fraude, a morte, etc. Em alto grau terá um APARI INU
destrutivo. Ifá diz: IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO; nosso caráter na
a terra proferirá sentença contra nós.
Esses malignos serão os chamados araiye, que serão os espíritos impuros encarnados
que colocarão à prova nosso APARI INU, na passagem pela vida. Quem seu APARI INU
este em desacordo com seu ORI APERE obterá o status de ORUN APAADI., que é
alto e veloz captura sua presa onde quer, mas não se atreve a nadar no
água nem comer o que come a tartaruga. A inconformidade é o pior inimigo da APARI
INU e se APARI INU estragar, nosso ORI APERE será um desastre.
Ori já escolheu antes de chegar à terra e penetrar em sua nova morada (corpo) um
destino e este deverá ser cumprido. Ao chegar em terra, como dissemos anteriormente, se
perde a memória do que juramos cumprir a fim de retificar nossos pecados
passados. Se a pessoa deseja fazer outra coisa que não foi o que decidiu em Oru,
então a vida se tornará um caos e virá o sofrimento. Então é que
entra a fazer função o orixá tutelar através de um assentamento e um ita, o qual lhe
dirá ao indivíduo a forma de viver que escolheu e o que deve fazer para superar os
obstáculos a que será submetido e que ele mesmo escolheu. Não adianta que uma
persona se asiente osha si en realidad no va a cumplir su destino, pois é ori o que
decida o que fazer ou o que não fazer. Qualquer dúvida que a pessoa tenha sobre uma
decisão que está confusa para ele, então entra em efeito o oráculo de ifá, o oráculo
de Orumila eleripin, quien fue el testigo de ori en Oru. A esto se debe que los itases de
orisha e ifá têm uma semelhança exata em sua conversa.
Os diferentes níveis serão alcançados assim seja logrado o avanço de espiritualidade de
cada indivíduo. Estes poderão ser alcançados de duas maneiras: o sofrimento ou o
conhecimento. Este último tornará desnecessária a utilização do primeiro. Com o
conhecimento nós nos daremos conta que:
Em que um Mercedes Benz se diferencia de outro carro? É que ele tem luxo.
absurdo, pois ambos nos levarão ao mesmo lugar da mesma maneira. Em que se
diferencia uma marca de roupa de outra, a marca? Sua função é a mesma: nos cobrir o
corpo.
Qual é a diferença entre uma casa de milhares de milhares e uma de pouco dinheiro: o
tamanho? Ambas nos servem para o mesmo: não pegar sol, nos proteger da chuva e
outras inclemências do tempo. Um rico come mais do que um pobre?, acaso não sente o
mesmo prazer sexual com um parceiro, sente dores corporais, lhes aflige diferentes
as doenças não se afligem pelas mesmas relações interpessoais. Para todos é
o mesmo. O mesmo deve sentir um pobre ambicioso, que um rico ambicioso, ambos
se frustram ao não conseguir um objetivo, a diferença está apenas nos níveis de
ambição, mas o grau de frustração é o mesmo. Rico não é aquele que tem tudo
só aquele que sente que nada lhe falta.
Devemos pensar que Olodumare dotou a cada um de virtudes e defeitos e como por
exemplo os pássaros, todos têm penas, mas têm bicos e patas diferentes e seus
formas de se alimentar são diferentes, nenhum zunzun pode se alimentar como uma águia
nem uma águia pode viver como o zunzun, o que aconteceria?
Se nos pensarmos sobre a razão pela qual todos vamos a
escolas, temos um idioma comum lá, nos alimentamos basicamente do mesmo e
recebemos as mesmas lições nas diferentes disciplinas, por que é que todos não
razonamos igual e somos capazes de transitar na vida por um caminho similar, ter
as mesmas atuações, alcançar os mesmos níveis e nos dirigir corretamente etc.
Por que se graduam centenas de profissionais e apenas alguns criam ou inventam algo
importante?. Daram aulas diferentes?. Não.
A resposta a essas perguntas é fácil: Todos os seres humanos têm uma
espiritualidade diferente que vai do primeiro nível ao nono. Cada espírito
de acordo com o nível alcançado até o momento assim será seu raciocínio e comportamento.
Existem nove orun ou nove dimensões e cada alma vivente as vezes que esteve
na terra serão os diferentes níveis que tenha alcançado se sua origem souber levá-lo
até esse grau, pois às vezes devem ser repetidos.
É por causa dos diferentes níveis de espiritualidade que às vezes falamos ou
aconselhamos alguém e não nos dá ouvidos e é porque temos níveis diferentes.
rebasar os níveis até o nono ORUN. Isso será feito perante IJALA MOPIN o qual
construa as cabeças e seu testemunho será Orumila eleripin. Nesse momento serão
acordados os diferentes obstáculos e facilidades com que estará cheia nossa próxima
venida. Ali se estabelecerá; tempo de existência, AYANMO em geral, etc.
AKUNLEGBA: Estas serão as circunstâncias que apoiarão os eventos que nos
ocorrerão de forma natural e condicionarão o cumprimento de AKUNLEYAN.
Os dois últimos, ou seja, Akunleyan e Akunlegba poderão ser modificados por APARI INU
na forma anteriormente descrita.
A este melhoramento ajudarão os diferentes sacrifícios de toda índole que faremos,
tanto religiosos como naturais. Com os sacrifícios aos orixás, as divindades nos
apoiarão nossos desejos de alcançar uma meta, eliminar os diferentes obstáculos,
evadir os chamados oshos (feiticeiros) e eleiye (feiticeiras), em resumo, poder vencer a este
imenso grupo que conforma a ELENINI (a divindade do infortúnio e de os)
obstáculos que sempre tenta fazer com que Apari inu se estrague e, portanto, triunfar
sobre ORI.
Elenini radica no cerebelo do homem, é ele quem executa a ação física e ori radica
no cérebro, é quem pensa e analisa. Em múltiplas ocasiões vemos que a ação
física não é a aprovada por ori e que depois de executada nos damos conta do
erro, é quando elenini vai acima de ori e então o homem baixa a cabeça
em sinal de frustração e quando acontece que o cerebelo ou eshu nem ipako obedeceram
o poder de ori, o homem levanta a cabeça em sinal de triunfo.
O sacrifício natural parte do nosso raciocínio, pois 90 por cento dos
problemas que aquejam o humano provêm do mesmo. Por exemplo: se não
estudamos, nosso salário vai ser mínimo, se tivermos mau comportamento,
roubamos, etc., iremos presos, se consumirmos álcool ou drogas nossa saúde será
quebrantada, se tivermos 20 filhos, vamos ver de que forma os mantemos e se nos
casamos com um casal inadequado, imaginem os acontecimentos futuros.
Realmente, se nos sacrificarmos, poderemos obter as coisas que desejamos sem
buscar outros problemas. Se estudarmos hoje, conseguiremos um bom emprego amanhã e
veremos que foi factível o sacrifício que fizemos de nos livrarmos de alguns pequenos
desejos para lograr algo maior.
Quase todas as pessoas culpam os outros ou as suas próprias divindades, incluindo o
mesmo Deus, quando veremos que somos os primeiros responsáveis e como
dice Ifa en Oshe fun: A MALA SORTE NÃO EXISTE, O QUE REALMENTE EXISTE
TEM SIDO QUE NÃO FOMOS SÁBIOS O SUFICIENTE.
Além dos sacrifícios ou eboses, devemos obedecer os EWO ou proibições de
comidas, pois dizem que os ewos são os elementos com os quais ijala mopin moldou
nosso ORI e portanto não devemos consumi-las a riscos de não apenas adoecer mas
que as coisas não saiam como estimamos.
A melhor aliada de APERI INU ou nosso caráter é SUURU, a paciência, é o pai
de IWA PELE, o bom caráter.
Cita o odun ogbeyonu que antes de descer a aiye, Orumila mandou a eye (o sangue),
el llanto
primeiro, eles fizeram rapidamente. É por isso que a primeira coisa que se vê acompanhando o
humano é o sangue antes de sair do útero da mãe, depois juntamente
começa a chorar. Os dois últimos fizeram o ebo mais tarde, mas mais completo, é
por isso que o menino aos 42 dias começa já a rir e depois terá que se armar de
muita paciência para aprender a andar, a comer, a viver. E só será desterrado o
sangue e o choro se somos capazes de evadir os obstáculos e araiye.
A saúde da pessoa é importante, pois de acordo com a saúde assim será mais
duradoura a estada na terra e aumentará a chance de aperfeiçoamento espiritual
antes de morrer.
ORI INU requerirá de vez em quando um sacrifício com vistas a fortalecer mais seu
permanência e força em nosso interior. Para isso, se sacrificarão todo tipo de
alimentos que nós mesmos consumimos independentemente de sacrifícios de
quadrúpedes e aves que devem ser seletivamente brancos, jovens e muito
sanos. É muito comum confundir o chamado OBORI ou rogação a ORI INU que
é o que fazemos anteriormente referência com rogação de cabeça referindo-nos apenas
na cabeça em si, são dois princípios muito difíceis de diferenciar. Mas a cabeça se
cura com remédios e se ordena com a obediência enquanto se invoca ORI
para obter mais sua assistência e poder.
Ori lo ri da eni esi oridaye orisha lo npa ni i da on pa orisha ni i da bi
ISHU NO SOL AYE MA PA TEMI DA KI ORI MI MA SE ORI HEHE KI O MA GBA
BODE.
Ori é o criador de tudo Antes que o mundo começasse Ele é o orixá (ser
supremo) quem pode mudar Ninguém pode mudar o ser supremo É o orisha quem
lo muda a uno, assim como se assa um inhame. Hoje, por favor, não interceda em meu destino
Meu ori, não me deixe me tornar objeto de zombarias. Não permita que o mal me derrube.
perder meus assuntos.
Ori é o maior de todos os orixás e todos os orixás lhe servem como guia.
passo pela vida.
Ori é maior que o próprio orixá protetor, por isso cada vez que se faz uma
cerimônia ou ritual de qualquer índole, primeiro será feito obori para saber se ori está de
acordo sobre o que sei que está sendo feito. É muito comum ver que ao fazer alguma dessas
perguntas, o ori de Okonran e pergunta se quer mel ou qualquer um desses
elementos, quando realmente ori não está aceitando o que querem fazer-lhe. Há que
estar muito claro nisso. Os orixás devem servir ao ori, ori não é quem serve aos
orixás. Ori faz sacrifício aos orixás para que o apoie a cumprir corretamente
de seu destino, não a modo de submissão. Sempre que se faça ebo aos orishas com
sangue deverá ser dado parte disso a Ori. Se for dado a orisha sem dar a ori, não se tem
feito nada. Ao único orixá que se coloca ao saudar a testa no chão e depois
se besa é a Orumila, uma vez que ele foi no odu baba Ejiogbe que deu a ori o
poder de direção, Orumila é eleri ipin, a testemunha da criação e de ori. É ele quem
defina qual orixá tutelar apoiará o ori em seu trabalho terreno.
ORI ISHESHE (o designado), ORI AKOKO (a primeira cabeça), ORI OORO (a cabeça
do amanhecer), com esses três nomes é conhecido o orixá protótipo de todos os ori
do mundo. Este protótipo representa a correção, o caminho certo, a guia de todos
os ori. Este protótipo é representado por uma figura cônica construída em couro e
forrada com 41 caracóis, em seu interior deverá ter elementos conjurados com os
quais foram construídos nosso ori por ijala mopin e esses elementos são chamados
ewos do nosso odu. Por sua vez, esta figura cônica irá dentro de um receptáculo também.
em forma cônica. Nossa cabeça sempre comerá com este orixá e a ele serão dadas
as primeiras sentenças junto com Orumila. À morte, a este orixá serão feitas
cerimônias especiais de despedida pois é o único orixá que nos acompanha de
orun a aiye y de aiye a orun.
ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO ORI NI N O RO
DIVERTIDO É TUDO O QUE EU TENHO NA VIDA, É VOCÊ QUE EU PENSA NA MINHA MENTE
É o rei sozinho quem acompanha seus devotos a qualquer lugar sem olhar para trás Se eu tenho
dinheiro, é a meu ori a quem rogo Meu ori foste tu Se tenho filhos na terra É a ori a
quem tenho que orar meu ori foste tu Todas as coisas boas que tenho na terra É a
meu ori a quem rogo Meu ori foste tu.
Quem acredita que as divindades vão apoiá-los em atos injustos e impuros está
equivocados.
Quantas vezes já ouvimos a frase: se você não quer ir para a prisão, deve fazer ifá ou
finalmente os resultados são nulos. O que aconteceu? Simplesmente que no destino de uma
a pessoa não está contando como cumprido esse desejo ou capricho.
Qual é o papel do sacerdote de ifá ou Babalawo para dar um exemplo: Simplesmente
nosso papel é encurtar ou alongar os períodos de destino, aconselhar a forma de levar
seu problema de uma maneira mais confortável ou lógica ou acelerar as coisas boas e
aminorar as más, sempre contando, por suposto, com o apoio do ori da pessoa,
pois de nada vale que uma pessoa vá ao médico e não tome a medicina ou não
faça o que o médico ordenou, nunca se curaria, não significando isso que o médico
é uma porcaria e não sabe. A título de exemplo, para que entendam, diríamos que:
Uma pessoa X tem em seu destino que aos 18 anos terá um acidente e se fraturará
uma perna, que case três vezes; uma aos 20, outra vez aos 40 e outra vez aos 50 e
por último, aos 80 adivinha os números da loteria. O que poderíamos fazer? Pois
mediante eboses, passaríamos o acidente para os 80 anos, se a essa idade não se
cuida o se faz algo, seguro se acidenta. No caso dos três casamentos, não há
quem tira os três, mas se pode encurtar o sofrimento de dois casamentos
infrutíferos e chegar rapidamente ao último que seria exitoso.
Seria então: casa aos 20, divorcia aos 21, casa aos 22, divorcia a
os 23 e já aqui continua com o último. E quanto à loteria, com 80, seria absurdo,
podemos trasladá-lo para os 30, mas se no destino não houver esse ponto, nunca o
obtendría, pois então, se fosse assim como assim, o primeiro em obtê-lo seria o
mesmo adivinho, não acredita você?
O sacerdote de Ifa ou Orisha é um beneficiado de Olodumare, que já tendo seu
grau espiritual apto para terminar esta vida, é dada a faculdade de viver muito mais
tempo para que ensine aos seus neófitos a adquirir um comportamento semelhante ao dele. Tudo
sacerdote de ifá ou orixá é um profeta de Olodumare para a melhoria espiritual
é um guia, é um mestre do espírito.
O ori do sacerdote é um ori líder, é um ori que guiará os outros pelo caminho.
correto, mas, para poder guiar outro ori, é necessário ter o próprio em boa ordem.
Como ir a casa de alguém para resolver um problema, se o próprio adivinho tem isso
mesmo ou está pior que ele. Para dar, é preciso ter, não se trata de ter riquezas, pois
sabemos que o Babalawo faz um voto de pobreza diante de odu, mas se não deve de
carecer dos valores elementares de rigor, não excessos, mas também não carência. O
Awo de Orumila deve ser um modelo de pessoa em relação à sua ética e sua moral. Como
dizer a alguém para não consumir drogas, se o próprio adivinho o faz, ou para não roubar, ou
que não maltrate alguém, etc.
Às vezes há resoluções de problemas que só com um conselho seguido se resolveria
e em vez disso o que lhe dizem fazer ifá ou osha, sem sequer explicar à pessoa
o que é isto, pois o neófito confuso pensa que ao ter os Orisha poderá tudo,
fará o que quiser à sua vontade, dominará, etc. Ifá é uma forma de vivência, não é um
modo de sobrevivência.
Tire suas próprias conclusões sobre o que você tem feito até agora.
Sempre há tempo para refletir, para isso temos Orumila que é o
conhecimento (IMO), a inteligência (AGBON) e o entendimento (OYE). E ifá diz em
Otura niko. ; A riqueza mais grande que uma pessoa pode ter é sua inteligência,
seu conhecimento e sua compreensão.
ORI Capítulo II
Tendo em conta que os Yorubas têm uma forte crença religiosa, devemos
dar por feito ao mesmo tempo que acreditam na existência do que poderíamos chamar de poderes
SOBRENATURAIS. Para os iorubás, esses poderes sobrenaturais são os que
afetam a vida do homem tanto para o bem quanto para o mal.
Como dissemos no capítulo anterior de ORI, para o yorubá, ele ter escolhido
um bom ORI para seu destino na vida é primordial. O fato de ter escolhido um
 Para o povo iorubá, os PODERES SOBRENATURAIS estão divididos em
dos tipos, os positivos e os negativos. Os poderes positivos, por sua vez, estão divididos
em dois, um são os ORISAS (deuses) e os outros os ANCESTRAIS (òrún). Os poderes
positivos ajudam e guiam o homem em sua vida diária, estes podem até chegar a
estar molestos com os homens se estes descuidam seus deveres tanto para com os outros
homens como fazia com os próprios poderes sobrenaturais.

Através de ORUNMILA tanto os deuses como os ancestrais nos comunicam o

como e ele porque (a razão) da raiva ou incômodo que estes têm com os homens.
Quando eles estão "irritados" sempre poderemos nos reconciliar com ele.
sacrifício correspondente. Geralmente, podemos dizer que tanto os deuses como os
os ancestrais não trabalham contra os homens, mas sim olham pelos interesses
dos mesmos e são estimados e considerados como amigos, protegendo-nos dos
poderes sobrenaturais negativos.

Assim como os poderes positivos se dividem em dois, o mesmo acontece com os

negativos, nos quais encontramos dois tipos, os quais são denominados AJOGUN
(poderes belicosos inimigos do homem) e ENIYAN ou ELEYE (denominados
comumente Bruxas). Assim como os poderes positivos trabalham a favor dos homens
os poderes negativos desempenham o papel inverso, interrompendo temporariamente a realização
do destino do ser humano.

O AJOGUN mais importante que podemos encontrar é IKU (a morte) quem é

responsável por pôr fim à vida do homem, a seguir encontramos ARUN (a
doença) quem é responsável pelas desgraças e doenças do homem,
também aparece EGBA (invalidez) que traz a paralisia ao homem e por último OFO
(perda) quem destrói ou retira a prosperidade da vida do homem. Esses
AJOGUNES trabalham contra todos e cada um dos interesses do homem a
todas as horas e continuamente, no entanto os AJOGUNES podem ser reconciliados
com sacrifícios.

Os ENIYAN, que também são conhecidos como dissemos

anteriormente como ELEYE (pássaros) devido a que eles acreditam ser capazes de assumir
a forma de um pássaro sempre que eles precisem trabalhar contra os interesses
do homem. (Isto será demonstrado em outro capítulo de ORI). Os ENIYAN não
têm outro propósito que o de destruir os homens e suas propriedades, diante disso
poderíamos dizer que são INIMIGOS constantes do homem. Triste é dizer que
contra os ENIYAN quase não há coisas para se defender, um sacrifício quase pode
ajudar-nos quando eles estiverem prontos para ferir. Um homem tem e isso é muito certo e
talvez o mais eficaz contra a ação dos ENIYAN seja o seu ORI.
Existe a crença de que os homens têm dentro de seus poderes negativos
amigos e inimigos e isso se deve aos conflitos desenvolvidos no passado e no
presente por estes. Este conflito existente é causado pelo encontro dos
interesses desenvolvidos entre os poderes positivos e os poderes negativos em relação a
o que poderíamos chamar a regularização das relações do homem. Os conflitos
existentes entre os poderes positivos e os negativos é um tema fascinante o qual
trataremos em diferentes momentos em nossa web, no entanto esses conflitos os
encontraremos em alguns ESE IFA, como exemplo do que dizemos ao término de
este segundo capítulo acerca de ORI pondremos um exemplo.

A travessa figura de ESU aparece muitas vezes entre os poderes positivos e

os negativos. ESU é considerado pelos iorubás como o deus trapaceiro, que é
considerado em maior ou menor medida dependendo do que nos favoreça ou não.
Embora a ESU possa ser considerada como estando na zona dos deuses, não
sempre faz favores a estes.
 O AWO QUE FEZ ADIVINACÃO PARA A CABEÇA, ORI OMO ATETE NI IRON
(daqui em diante chamado ORI) CHAMAVA-SE AMURE, AWO EBA ONO (que significa
aquele que viveu em Orun).

Orunmila convidou Amure a que fizesse adivinhação para ele acerca de como chegar a
ter uma fisionomia completa, porque nenhuma delas (as divindades) a tinha
cabeça.

Disse-lhe para fazer sacrifício com quatro nozes de kola, panela de barro, e uma
esponja de sabonete. Disseram-lhe para guardar as nozes em um lugar sagrado sem quebrá-las
porque um visitante inconsequente viria mais tarde para fazê-lo.

Ori (cabeça) também convida Amure para fazer a adivinhação e lhe foi dito que
sirviera a seu anjo da guarda com quatro nozes de cola as quais ele não podia arcar,
embora tenha sido apontado que só começaria a prosperar depois de realizado o
sacrifício.

Após realizar seu próprio sacrifício, Orunmila deixou as quatro nozes de cola em
seu lugar sagrado de ifá como lhe havia sido dito que fizesse. Pouco depois esu anunciou
em orun que Orunmila tinha quatro belas nozes de kola em seu lugar sagrado e que
estava procurando uma divindade para que as partisse.

Encabeçadas por Ogun, todas as divindades visitaram Orunmila uma após a outra,
mas ele disse a cada uma delas que não eram fortes o suficiente para partir as
nozes de cola. Elas se sentiram desprezadas e se afastaram dele, irritadas.

Até o próprio Orisanla visitou Orunmila, mas este o presenteou com distintas e
melhores nozes de kola,. Ressaltando que as nozes em questão não estavam
destinadas a ser partidas por ele. Como. Sabe-se que Orisanla nunca perde a
paciência ou calma, este aceitou as nozes de cola frescas que Orunmila lhe oferecia e se
marcho.

Finalmente, Ori decidiu visitar Orunmila, já que ele era a única divindade que não
tinha tentado partir as misteriosas nozes de cola essencialmente quando nem
sequer podia permitir-se comprá-las e que eram com o que lhe havia sido solicitado servir
a seu anjo da guarda.

Então se dirigiu rolando até a casa de Orunmila. Assim que Orunmila

Viu a Ori se aproximar rolando para sua casa, saiu ao seu encontro e o levou carregado.
Imediatamente Orunmila pegou a panela de barro, encheu-a de água e usou a esponja.
e o sabão para lavar Ori, depois de secá-lo, Orunmila levou Ori até seu lugar
sagrado e pediu que partissem as nozes de cola porque há muito tempo isso lhe
haviam sido reservadas.

Depois de agradecer a Orunmila seu honroso gesto, eu rezo por Orunmila com as
nozes de cola para que tudo o que isso fizesse tivesse cumprimento e manifestação.
A seguir, Ori usou as nozes de kola para orar por si mesmo para ter um lugar.
de residência permanente e muitos seguidores. Então Ori rolou para trás e
atacou as nozes de cola e estas se partiram com uma explosão barulhenta que
se ouviu por toda a extensão de orun.

Ao ouvir o barulho da explosão, todas as outras divindades compreenderam de

imediato que finalmente haviam sido partidas as nozes de cola do lugar sagrado de
Orunmila e todos sentiram curiosidade em saber quem havia conseguido partir as nozes
que haviam desafiado a todos, até mesmo a Orisanla. Quando posteriormente esu anunciou
a causa do papel desempenhado por Orunmila em sua fortuna que a cabeça toca o
terra para demonstrar respeito e reverência a Orunmila até hoje. Esta
também é a razão de que apesar de ser a mais jovem de todas as divindades, Orunmila
seja a mais importante de todas elas.

Ejiogbe é a divindade patrona da cabeça, porque foi ele em orun quem realiza o
sacrifício que converteu a cabeça no rei do corpo.

Ejiogbe tem se mostrado como o mais importante olodu de Orunmila na terra, apesar de
que originalmente era um dos mais jovens. Ele pertence à segunda geração
dos profetas que se ofereceram para vir a este mundo para, por meio do exemplo,
torná-lo um lugar melhor para aqueles que nele habitam. Ele foi muito caridoso tanto quando
estava em orun como quando veio a este mundo.

ORI

A KÚNLÉ A YAM ÈDÁ

A DÁYÉ TÁN
OJÚ NÍKÁN NI

Nós escolhemos nossos destinos no céu (sob supervisão de nossos

ancestros) Mas quando chegamos à Terra, nós nos tornamos impacientes.

As diferentes adivinhações dos Yorubas são conhecidas através de diferentes

nomes, entre estes encontramos ÀYÀNMO (escolha) ou IPÍN (destino adicionado) ou
KÁDÀRA (a adivinhação para o homem) ou ÌPÓRI (a câmara da cabeça).....

ORI (dentro da cabeça) é o símbolo da livre escolha da CABEÇA, que

segundo os Yorubas, cada um recebe no céu. O destino e a magnitude dos acontecimentos
que lhe acontecem a uma pessoa na terra estão ligados à cabeça e por sua vez ao tipo de
cabeça que ele escolheu no céu.

Essa crença dos Yorubas podemos ver e entender também nos ditados de
eles, isso que dizemos ocorre no seguinte verso:

ENI T´O GBÓN

ORI É O QUE TEM SIDO VIVIDO
ÉÉYAN TI Ó GBÓN
ORÍI RÈ LÓ NÍ Ó GÓ JUSU LO

Aquele que é prudente faz coisas prudentes por seu Ori. Aquele que não é prudente não faz.
mais que insensatezes, como uma peça de YAM para seu Ori.

Em outro verso encontramos o seguinte:

É É YÒN Ò FÉ KÁ RERÙ KÁ SÓ
ORÍ ENI NÍ I SO NI

À gente não gosta de ver um homem livre de suas cargas. As cargas de um

homem aliviou sua Ori.

Os Yorubas estimam que ORI é um dos deuses do seu panteão, mas ainda, talvez
dos mais importantes pois para eles pode-se caracterizar de certo posto que Ori
é um deus de todos. Embora algumas pessoas tenham mais devoção a Ori dado que
Iyanda pergunta para fazer um sacrifício. Apropriado para seu Ori.

WÓN NÍ BÍ MO BÉ DELE
KI N WEWÓ ÒGÁÀ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ
N W´ÀPÓ ÀGBÌVÀ ÒGÁÁ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ
N P´ADIE ÒKÒKÓ BORÍÌ MI ÀPÉRÉ

Eu perguntei o que fazer quando chegasse em casa

Eu deveria lavar cuidadosamente os palmizes sagrados
Eu devia lavar minha bolsa de adivinhação persistentemente
E oferecer uma galinha em sacrifício ao meu Ori.

Orumila quem é realmente o comunicador dos desejos dos deuses. Um

intermediário também para Orí, quem o denomina ELÉRÍ ÌPÍN (testemunha da eleição
do destino de cada homem). Isso que ORI diz é devido ao fato de que Orumila está
presente no céu quando cada homem escolhe seu destino e assim Orumila através de Ifá
comunica a cada pessoa na terra os desejos de seu Ori.

Todos os destinos das pessoas foram decididos no céu, isso está

considerado vital para a consulta do sistema de Ifá, para assim poder saber os favores ou
não favores que cada Ori dá à sua pessoa, sendo seu Ori capaz de allanar o caminho.
Por isso, o sistema de adivinhação de IFA é um fator extremamente importante na vida dos
Yorubas. Falando claramente, podemos dizer que uma pessoa quando é consultada está
ouvindo todos os desejos de seu Ori e de outros deuses, comunicando os sacrifícios
ou soluções pertinentes. A função dos deuses é ajudar ORI para que este
guie cada pessoa no destino de sua vida. Quando um homem rejeita seu ORI
este não pode ser mudado por outro, nem ajudado pelos deuses já que estes também
têm seu próprio ORI que os guia em sua vida diária. Um exemplo disso é que
falamos, temos em um ESE IFA onde o próprio Orunmila se consulta para
conhecer os desejos do seu ORI. No seguinte trecho de ESE IFA encontramos:

IKÚ ÀRÙN ÒFÒ ÈGBÀ ÈSE

GBOGBO WON NÍ NYÓ ÒRÚNMÍLÀÁ WÓ
NÓS DIZEMOS QUE É UM DIA CAPAZ

NI ÀWON Ó PA Á
NI ÒRÚNMÍLÀÁ BÁ GBÉ ÒKÉ ÌPÒRÍI RÈ KALÈ

Morte, doença, perda, paralisia e maldade Todos nós começando em

Orunmila. Eles dizem que um dia o mataram. Orunmila, depois sentou-se em frente a
seus instrumentos de adivinhação prontos para consultar o seu ORI.

NRÌKAN LÓ DÉRÙBA ORÚNMÍLÀ

LÓ BÁ WÁLÉ
Ó BI ÒKÈ ÌPÒRÍI RÉ LEERÉ WÒ

Algo espantou Orunmila, Ele foi para casa, E consultou seu IPORI sobre isso.

Se analisarmos o verso, vemos claramente, tudo o que foi exposto anteriormente sobre
de ORI neste primeiro capítulo dos sete que dedicaremos a escrever sobre este
tema fascinante que incluso os próprios Yorubas assim acreditam

ORI Capítulo II
elegido um bom ORI não é mais do que uma habilidade potencializada para guiar por bem
caminho os eventos da vida e que o esforço ajuda ou atrapalha ou impede é devido a
os fatos ou poderes sobrenaturais. Em outras palavras, os Yorubas acreditam que quem
tem um bom destino escolhido, será ajudado por poderes sobrenaturais. Se for trabalhado
duro sucederán coisas bem-sucedidas em suas vidas, no entanto, aqueles que escolheram um mal
destino pode que em sua vida não aconteçam coisas bem-sucedidas, exceto para aqueles que
cumpram os sacrifícios suficientes para corrigir os defeitos de suas cabeças.

Para o povo iorubá, os PODERES SOBRENATURAIS estão divididos em

dos tipos, os positivos e os negativos. Os poderes positivos, por sua vez, estão divididos
em dois, um são os ORISAS (deuses) e os outros os ANCESTRAL (òrún). Os poderes
positivos ajudam e orientam o homem em sua vida diária, estes podem até chegar a
estar molestos com os homens se estes negligenciam seus deveres tanto para com os outros
homens como fazia com os próprios poderes sobrenaturais.

Através de ORUNMILA tanto os deuses quanto os ancestrais nos comunicam o

como e ele porque (a razão) da raiva ou molestias que eles têm com os homens.
Quando eles estão "chateados" sempre poderemos nos reconciliar com ele.
sacrifício correspondente. Geralmente podemos dizer que tanto os deuses como os
os ancestrais não trabalham contra os homens, mas sim olham pelos interesses
dos mesmos e são estimados e considerados como amigos, protegendo-nos dos
poderes sobrenaturais negativos.

Assim como os poderes positivos se dividem em dois, o mesmo acontece com os

negativos, nos quais encontramos dois tipos os quais são denominados AJOGUN
(poderes bélicos inimigos do homem) e ENIYAN ou ELEYE (denominados
comumente Bruxas). Assim como os poderes positivos trabalham a favor dos homens
os poderes negativos desempenham o papel inverso, parando temporariamente a realização
do destino do ser humano.

O AJOGUN mais importante que podemos encontrar é IKU (a morte) quem é

responsável por pôr fim à vida do homem, a seguir encontramos ARUN (a
doença) quem é responsável pelas desgraças e doenças do homem,
também aparece EGBA (invalidez) quem traz a paralisia ao homem e por último OFO
(perda) quem destrói ou leva a prosperidade para fora da vida do homem. Esses
AJOGUN trabalham contra todos e cada um dos interesses do homem a todas
horas e continuamente, no entanto os AJOGUN podem ser reconciliados com
sacrifícios.

Os ENIYAN, que também são conhecidos como dissemos

anteriormente como ELEYE (pássaros) devido a que eles acreditam ser capazes de assumir
a forma de um pássaro sempre que eles precisem trabalhar contra os interesses
do homem. (Isto será demonstrado em outro capítulo do ORI). Os ENIYAN não
têm outro propósito além de destruir os homens e suas propriedades, diante disso
podemos dizer que são INIMIGOS constantes do homem. Triste é dizer que
contra os ENIYAN, quase não há coisas para se defender, um sacrifício quase pode
ajudar-nos quando eles estão prontos para ferir. Um homem tem e isso é muito certo e
talvez o mais eficaz contra a ação dos ENIYAN é seu ORI.

Existe a crença de que os homens têm dentro de si os poderes negativos

amigos e inimigos e isso se deve aos conflitos desenvolvidos no passado e no
presente por estes. Este conflito existente é causado pelo encontro dos
interesses desenvolvidos entre os poderes positivos e os poderes negativos em relação a
a que poderíamos chamar a regularização das relações do homem. Os conflitos
existentes entre os poderes positivos e negativos é um tema fascinante o qual
 Embora a ESU possa ser considerada como estando na zona dos deuses, não
sempre faz favores a estes.

O que você viu

Ori ala siwaje eda

Atari (Eleda)

Bóveda Craniana
(10)
Amure milhões de Neurônios

Sosoro
Iwajú Ipako
o

Glândula Pineal, alojada em

a Hipófise

(Sien direita) Lehin Otun

(S Esquerda) Lehin Osi

Área de Broca

Lehin, área de Broca, (harmoniza a fala), a locomoção

Ipako, harmoniza a visão, inclusive a visão espiritual

CLASSES -3 ILE’KO AŞE

TEMA: ESBOÇO HISTÓRICO DA FORMAÇÃO DO
IMPÉRIO YORUBÁ NA ÁFRICA -I

OJO OŞE BÓ OKAN DILOGUN EBIBÍ ODÚN 2005

INTRODUÇÃO:
muitos casos, criou uma boa base cultural para o reconhecimento do
pluralismo religioso. Por outro lado, cada comunidade étnica vivia em uma sociedade
integrada, na qual a política, a religião e a vida social, em geral, formavam uma
sola unidade. Isso cria problemas para a sociedade moderna de uma nação, muitos
religiiões, e afeta de muitas maneiras, a relação entre cristãos e muçulmanos.

A Nigéria, com uma população de mais de 124 milhões de habitantes, é em muitos

aspectos, a maior nação africana. É considerada pela própria Igreja Católica,
como a maior nação Islâmica – Cristã do Mundo; querendo dizer com isso, que não
há nação no Mundo, em que convivam estreitamente, tantos cristãos, com tantos
muçulmanos e tradicionalistas.

Historicamente, o Islã chegou à Nigéria antes do Cristianismo. Existem testemunhos de

a presença islâmica na região nigeriana de Borne, em uma época tão remota quanto a
ano 1000 da nossa era, ou seja, 400 anos depois de Maomé. Desde então
até agora, o Islã tem se propagado amplamente pelo norte e pelo oeste
da Nigéria, por meio da infiltração pacífica, especialmente pela influência das
classes dominantes.

Durante muito tempo, parecia que havia na Nigéria um tipo pacífico de Islã, que
sabia viver em paz, com as religiões tradicionais, e que deixava intacto o sistema
político tradicional das diferentes tribos. Lajihado "guerra santa" empreendida por
Otamán dan Fodio, que se estendeu por volta de 1830 por toda a Nigéria Setentrional,
embarcou-se em uma drástica purificação do Islã que havia existido até então. De
esse movimento político social, saiu o que hoje em dia, deu em chamar-se, o
Califado de Sokoto, com uma influência que continua a ser muito forte hoje em dia nos
Emirados do Norte.

Yorubaland, no Sul, também tem uma forte influência muçulmana, mas lá o

O islamismo tem continuado a estar integrado na sociedade tradicional yorùbá, que considera
em pé de igualdade entre cristãos e muçulmanos.

Naquela época, os árabes adoravam ídolos de diferentes espécies. Alguns eram

de pedra, Hobalera de ágata. Tinham formas humanas, de leão ou de algum animal. A
a maior parte das tribos levou seus ídolos para Meca e os colocou na Kaaba.
Diz-se que havia 360.

Os árabes também acreditavam em um deus superior aos outros que chamavam de Alá; mas não
não prestavam nenhum culto. Tinham medo dos Djinns (gênios), seres invisíveis que
encheiam o deserto, e aos que imaginavam ouvir gritar. Haviam ouvido falar dos judeus
e os cristãos do Diabo. Eles o chamavam de Satã, como os judeus Iblis (diabo),
como os cristãos. Muitos árabes tinham se convertido ao judaísmo e ao cristianismo;
mas a imensa maioria conservava sua antiga religião.

Antes de acabar o século VI (a tradição diz que no ano 571), Maomé nasceu na
Meca, de família de bastante consideração, mas pouco rica. Seu pai que conduzia
uma caravana para a Síria, morreu deixando-o muito menino, com cinco camelos, uns poucos
corderos e uma escrava por toda herança. Aos seis anos, Maomé perdeu sua mãe.
e foi acolhido por seu avô, mais tarde por seu tio. Órfão e sem recursos, Maomé se
fez pastor. Cuidava de cabras e carneiros, o que era uma profissão menosprezada.

Aos 24 anos, ele entrou para o serviço de uma viúva rica, Kadisha, que todos os anos enviava.
uma caravana para a Síria. Levou a caravana e de tal modo agradou a Kadisha, que se casou
com ele. Ela tinha então 40 anos. Como muitas pessoas de Meca, Maomé
tinha o costume de ir todos os anos ao topo de uma montanha que fica a uma hora
Maomé não sabia ler nem sabia pregar. A partir dessa visão, Maomé considerou ser
um profeta encarregado por Deus de anunciar a verdade. Ele a resumiu desta forma. Não
Há só um Deus: Alá, e Maomé é o profeta do verdadeiro Deus.

Maomé começou convertendo as pessoas de sua família, primeiro sua esposa, seus
filhas, ao filho de seu tio, a Ali, jovem de dez anos; depois ao seu amigo íntimo Abu Beker,
mercador muito estimado por sua honestidade e bom senso. Todo mundo, dizia mais
tarde, hesitou em me reconhecer como o enviado de Deus, exceto Abu Beker.
Mahoma converteu também alguns jovens, alguns escravos, a algumas quantas
mulheres e ao cabo de cinco anos a Omar, guerreiro alto, forte, muito valoroso e
enérgico. Desde aquele momento Abu Beker, Mahomay Omar decidiram tudo em
comum.

Mas quase todos os habitantes de Meca desprezavam Maomé e sua nova

religião, zombavam dele e jogavam lama nele. Quando pregava, tocavam música para
que não se ouvisse. Alguns dos escravos convertidos por Maomé foram
atormentados por seus donos, outros mortos. O povo de Meca colocou os
amigos de Mahoma em entre dito. Eles se comprometeram a não comerciar com eles e a
não casar com suas mulheres. Kadishamurió, pouco depois também morreu o tio
deMaomé, que havia impedido até então que lhe fizessem mal. Maomé
pregava há mais de 10 anos e quase não tinha discípulos. Já não se sentia
seguro em Meca e decidiu ir embora.

Maomé entrou em Meca para combater. Ele foi tocar com respeito a pedra negra e deu
sete vezes a volta à Kaaba. Depois ordenou quebrar todos os ídolos. Concedeu uma
anistia a todos os que o haviam combatido, exceto uma dúzia. Desses, condenou
a morte a quatro, entre os quais estava uma cantadora que eu detestava, porque
ele recitou poemas que falavam mal dele. Já dono de Meca, Maomé foi muito
pronto reconhecido por todos os árabes como seu profeta e seu chefe. Mas estava exausto.
prematuramente envelhecido e morreu pouco depois (632).

Mahomallamaba a sua religião, o Islã, ou seja, Resignação (à vontade de Deus).

Seus discípulos foram os muçulmanos (nós dizemos muçulmanos). O que isso quer dizer
os resignados. É uma religião muito simples, que se resume em duas crenças
obrigatórias:

1.Só há um só Deus.
Mahoma é o profeta de Deus.

Mas Maomé havia adotado uma parte das crenças dos judeus e dos cristãos.
Deus, diz, enviou ao mundo vários profetas. Os seis principais são: Adão,
Noé, Moisés, Abraão, Jesus e Maomé. Maomé acreditava em demônios, em
Diabo, no juízo final. No dia do juízo, os anjos tocarão a trombeta, então os
infiéis serão empurrados em massa para o inferno, cercado por uma fumaça negra e infecta, e
lá eles receberão água fervente para beber. Os crentes serão levados em grupos para
paraíso, onde correm riachos de água fresca, de leite e de vinho e lá serão servidos
por virgens de olhos negros e olhar cándido (lashuries).

O muçulmano deve cumprir cinco deveres:

[Link] em Deus e em seu profeta.

2. Orar.
3. Jejuar.
4. Dar limosnas.
abluição com areia ou pó. É obrigatório durante um mês ao ano, o mês do Ramadã.
O muçulmano não deve comer nada enquanto é de dia, ou seja, até o momento que
já não é mais possível distinguir um fio branco de um fio preto.

A Peregrinação a Meca é a antiga cerimônia árabe que Maomé conservou.

Mahoma havia proibido também, a seus discípulos, beber vinho, comer carne de porco
e jogar jogos de azar.

NÍGERIA.

Capital Abuja
Superfície 923,768 km2
População 120.911.000
Nome do Estado República Federal da Nigéria
Moeda naira
inglês, hausa, ibo, iorubá e outras 200
Idiomas
línguas mais
Densidade hah/km2 130,9 hab./km2
Crescimento anual 2,5 %
Mortalidade infantil 78,8 por 1.000
Esperança de Vida 51,5 anos
População Urbana 44,9 %
Analfabetismo 25,4 % em homens e 41 % em mulheres
Escolarização do terceiro grau 4 %
Internet 1,67 por 1.000 hab.
Livros publicados (títulos) 1.314
Produto Interno Bruto total 110,621 milhões de US$
Crescimento anual (2002) 0,5 %
PIB per capita 850 US $
Índice de inflação 12,9 %
Gasto em Educação 0,7 % do PIB
Gasto em Defesa 1,2 % do PIB
Dívida externa 31,119 milhões de US$
Serviço da dívida/Export. 8,9 %
Importações 12,128 milhões de US$
Exportações 16,890 milhões de US$
Principais países em sua
África, UE, EUA, Ásia
comércio exterior
Exército de Terra 62.000 pessoas
Exército do Mar 7.000 pessoas
Exército do Ar 9.500 pessoas
ACP, COMMONWEALTH, OPEP, UA
Organismos Internacionais
BAD, CEDEAO
Observar que os números terminados em 5 sempre têm um nome duplo.
aproveitando as duas formas prefixadas com eed...m-eed.
Essa duplicidade numérica você a observará no 10, 20, 40, 80, 100.
Desde 1 até 20 inclusive, o que faz suspeitar a existência de 2 indicações.
que em Cuba era de uso geral e a outra de uso privado
Entre os babalawos, pertencentes à aristocracia nobreza dos ogbonis.
Vamos ver a numeração de dupla nomeação de 1 a 20, inclusive (lembre-se de que a
( j ) soa e ( suave ).

1- okan, kan, eni

2- eji, meji.....
3- Eeta, méta...
4- Eerin, mérin...
5- Aarun, márun...
6- Eefá, méfá.....
7- Ejé, méjé....
8- Eejó, méjó....
9- Eesán, mésán.
10-Éwá, méwa..
11-Okán’la, móka’la
12-éjilá, méjí ’la
13-Eétá’nla, métá’nla
14-Eérín’la,méri’la
quinze, meia dezena..
16-Eérin’dí´logùn, meéri’di`logan
17-Eétádílògún
18-Eéjídílògùn
19-Okándílògún
20-Oógún, Okóó

CLASSES -4 ILE’KO AŞE

TEMÁTICA: ESBOÇO HISTÓRICO DA FORMAÇÃO DO
IMPÉRIO YORUBÁ NA NÍGERIA – II

ASUNTO - CRIAÇÃO DO IMPÉRIO YORUBÁ

ODUDUWA COMO PRINCIPAL FIGURA..

O Cristianismo:

O cristianismo estabeleceu seus primeiros contatos com a Nigéria atual, através dos
portugueses que visitaram Warri e Benin, partindo de Santo Tomé, por volta do ano de
1550. No ano de 1600, havia em Warri, um poderoso rei católico, chamado Sebastião.
Mas esta empresa missionária dependia, notavelmente, dos portugueses, e compartilhou
suas vicissitudes históricas. Para o ano de 1800, já havia restado pouco dela.
então chegava uma onda de fervorosos missionários cristãos, tanto católicos quanto
protestantes, que comenzaron sua atividade. Esta nova oleada, foi a que produziu
frutos florescentes na Nigéria, traduzindo-se na atual presença cristã no país.

O Cristianismo, portanto, propagou-se do Sul para o norte, lentamente no início e

mas rapidamente depois, sobretudo durante a época colonial britânica e com
O Colonialismo Britânico:

O colonialismo britânico começou efetivamente na Nigéria no ano de 1900. Por

Naquela época, as missões cristãs já haviam feito bons progressos no Sul.
da Nigéria. Isso refuta a hipótese geral de que o cristianismo chegaria à Nigéria em
através do Colonialismo.

Até 1900, já havia uma forte presença muçulmana no Norte, uma presença
bastante extensa e uma tradição missionária cristã no Sul, e a partir do Sul, um
grande cinturão médio, não comprometido nem com o cristianismo nem com o Islã. O
colonialismo britânico, tinha seus próprios objetivos específicos, que dificilmente incluíam
a cristianização. O fato é que, quando as atividades dos missionários cristãos
iban em contra dos interesses coloniais britânicos, estes últimos prevaleciam. Se o
o cristianismo e o Islã tiveram suas rivalidades durante a época colonial, o papel de
A Grã-Bretanha foi a de um árbitro parcial, que se inclinava com simpatia para a ordem.
estabelecido no norte islâmico. De fato, os britânicos governaram a Nigéria,
tratando-a como duas entidades distintas. Um norte muçulmano e um sul não muçulmano.
Se ainda colhendo hoje em dia, a herança dessa estratégia do “Divida e
vencerás”. ¡Os nigerianos herdaram um país dividido e quase ingovernável! Se não
houve muitos conflitos durante o período colonial, que se deviam em grande parte a
que os britânicos mantiveram ambos os grupos muito separados.

ORIGENS

Dizem que Oduduwa foi expulso de Meca, depois de conspirar contra o

Islamismo, se plantea que era filho, príncipe herdeiro de um rei chamado Lamurudu. El
e seus seguidores tiveram que abandonar a Meca e empreender uma longa e fatigante
marcha até chegar a Ile-Ife, caminhando 90 dias e suas noites. Tudo isso aconteceu
depois de Maomé (632).

Em seu afã de transformar o Islã em Paganismo, Oduduwa, converteu a mesquita

grande da cidade em um templo, e da noite para o dia, este foi visto cheio de
ídolos, fabricados por um sacerdote de nome Asara, que tinha um filho chamado
Braima, Braima acreditava tanto no Islã, quanto no dia do seu nascimento. Durante seu
juventude, vendia os ídolos de seu pai e como era tão fanático do Islã, aborrecia
ter que vender imagens.

Quando Braima anunciava a venda de seus artigos, dizia: Quem quer comprar
falsidades? Braima cresceu com tanto ódio no coração, que quando atingiu a idade
suficiente, destruiu a machadadas os deuses de seu pai. O machado principal ficou
pendurado no pescoço do ídolo principal com figura humana. No início, era desconhecido
o autor da heresia, mas logo se investigou e descobriu quem havia sido o
iconoclasta, que ao ser interrogado disse: “Perguntem a esse grande ídolo quem foi o que
ele fez”. Os interrogadores perguntaram se ele acreditava que o ídolo podia falar, e dizem
que Braima respondeu: Por que veneram coisas que não falam?

Então foram recolhidas mil pilhas de lenha para a fogueira, e trouxeram várias panelas de
aceite para acendê-las. Braima morreu queimado por ato de grosseria e profanação,
estourou a guerra civil e os maometanos mais poderosos eliminaram os partidários de
Oduduwa. Lamurudu foi assassinado, e todos os seus filhos e seguidores foram expulsos de la
cuidado. De acordo com as tradições citadas por Samuel Johnson, em sua famosa
obra, História dos Yoruba, está resolvida uma das grandes interpretações do
yorubas, que afirmam que estes procedem de algum lugar do Oriente, que poderia ser:
A Meca, O Alto Egito, Núbia ou o Nilo.
 MITOS E LENDA SOBRE ODUDUWA:

Narra uma tradição de Benin, que Oduduwa foi um príncipe desse povo cujo
nome era Ekaladerhan e foi confinado por seu pai Owodo, o último Ogiso,
título pelo qual se designavam os governantes do Benin, nome de um reinado
enclavado em terra nigeriana e que atualmente é chamado de estado de Bendel.
Ekaladerhan era filho único de Owodo. Contam que, como resultado de uma intriga
familiar, as esposas de Owodo se reuniram com ele e, depois de muito discutir, o
convenceram-no de que, segundo o oráculo, tinha que matar seu filho ou, caso contrário, elas
não teriam mais filhos. Dizem que o Ogiso meditou por muito tempo; mas finalmente
decidiu não matar seu primogênito, mas exilá-lo longe.

Afirma os habitantes de Benin, chamados naquela época de igodomigodos, que o

dia em que Ekaladerhan abandonou a cidade com seus seguidores, foi um dia doloroso,
afligido, angustioso, um dia frio, sem chuva nem sol e que todo o povo se comoveu e
consternou ao conhecer a desgraça ocorrida. Eles, que tinham abrigado a esperança
de que o príncipe Ekaladerhan sucedesse a seu pai quando este faleceu, sobre
todo levando em consideração que naquela época já 30 ogisos haviam renunciado ao
poder como consequência de lutas e conflitos internos, agora viam seus planos
frustrados e sofriam a mácula de um rei renegando seu filho. Como castigo ao
o proceder imperdoável do ogiso Owodo, o povo decidiu destroná-lo.

Os que ouviram esta lenda dizem que este acontecimento foi seguido por um longo
e período tormentoso de grande instabilidade política no antigo Benin. Da mesma forma,
afirmam que quando Ekaladerhan foi expulso por seu pai chegou a Ilé-Ifé com seus
os acompanhantes e as pessoas daquele lugar olhavam-nos com olhos estranhados e admirados,
sem poder entender a língua que falavam. Dizem que Ekaladerhan, depois de ter
Andando um longo trecho, seguido por um grupo de curiosos, procurou um espaço apropriado
e se sentou; ainda esquadrinhado pelos olhares atônitos de quem naquele instante o
rodeavam e contou sua triste história na língua bini, desconhecida pelos moradores de
Ilé-Ifé.

Os que depois entenderam disseram que durante sua narração, Ekaladerhan explicou
como ele tinha sido fiel ao seu pai, a quem respeitava e admirava; no entanto, este,
guiado pela intriga e pela ignorância, em um ato de injustiça e de crueldade, o havia
expulso do seu reino. Acrescentou como nessas circunstâncias, de príncipe passou
um mísero vagabundo, sem glória nem fortuna. Contam que de todas as palavras
pronunciadas pelo antigo príncipe, a que mais fixação teve na mente dos
Os habitantes de Ilé-Ifé era Iduduwa. Sempre que se conversava com ele, ouvia-se.
dizer esta palavra. Com o tempo, soube-se que esta pertencia à língua bini, cujo
significado era pesar, aflição, remorso, literalmente significava tropecei com a
fortuna. Os habitantes de Ilé-Ifé interpretaram a palavra Iduduwa como o nome de
Ekaladerhan e tergiversando sua pronúncia começaram a chamá-lo de Oduduwa.

Lembre-se da tradição de que um dia chegaram a Ilé-Ifé vários mensageiros dos

igodomigodos para informarle ao príncipe a morte de seu pai e suplicá-lo que
retornará a sua cidade natal com o objetivo de assumir o trono. Naquela época, Oduduwa havia
estabelecido seu próprio governo, tinha sua família e havia perdido todo o interesse em
voltar ao lugar de onde o tinham expulsado, por isso se negou veementemente a
súplica dos enviados, que insistiram falando sobre a necessidade de frear a
subida e queda de ogisos uns após outros, falaram dos tempos da má morte e
sem colheitas, da desconfiança feita pessoa aparecendo por todos os lados; lhe
prometeram que com ele seriam um para o outro e o outro para um, que cuidariam da
unidade de Igodomigodo como a menina dos olhos de Deus que tudo vê.
Antes de tudo, vocês têm que me dar uma prova de que vocês e os que estão antes e
depois de vocês aí em Igodomigodo alcançaram o auge da seriedade e
responsabilidade. Os mensageiros se comprometeram em nome deles e dos
Demás. Oduduwa fez uma proposta e cumpriu, enviou 7 piolhos aos chefes daquela
cidade para que os cuidassem e retornassem após 3 anos, se fossem capazes de
conservá-los. Transcorreu o tempo e os piolhos foram devolvidos sãos e salvos,
crescidos e engordados e até tinham melhor cor.

Oduduwa comovido e impressionado por tal atitude terminou por concluir que um povo
capaz de cuidar com tanta tenacidade e esmero a 7 insetos insignificantes, bem poderia
ser merecedor de receber seu filho e o enviou. Para os habitantes do Benin esta é a
história que explica que se lhe atribua a Oranyán ser o fundador daquele reinado e o
considerar o rei de Ilé-Ifé como seu próprio e autêntico monarca. De acordo com esta
lenda, Oranyán chegou a Benin onde governou e se casou, teve um filho chamado Eweka
e depois de habitar durante vários anos o palácio de Usuma, retornou a Ilé-Ifé. Se
diz que então Eweka subiu ao trono de Benin como Eweka 1. Isso ocorreu
cerca de 1200 d. C.

Entre os relatos conhecidos sobre Oduduwa não falta aquele que o define como uma mulher.
No livro Religião dos Iorubás, de Olumide Lucas, é proposto que esta foi uma
deidade mulher, esposa de Obatalá. Este autor chega a afirmar que é uma deusa
sobrevivente de uma divindade do antigo Egito e que o nome Oduduwa pode ser
dividido em dois: Odu e Dua. A palavra Odu significa "um chefe", uma grande personalidade,
enquanto a palavra dua vem da antiga palavra egípcia dua-t, que significa “o
outro mundo”. Portanto, Odu-Dua significa “o cavaleiro do outro mundo” ou a “amante
do outro mundo”. O autor explica que o título de cavaleiro do outro mundo foi aplicado a ele
primeiramente a Rá e a Osíris e depois aos outros deuses e deusas do outro mundo. O
Certo é que esta versão de Oduduwa mulher é a menos credível e inconsistente de
quantas foram feitas sobre esta figura.

Uma versão de caráter histórico nos mostra Oduduwa, também chamado Oodua u
Olofin como um guerreiro que se enfrenta a Obatalá, líder do povo Igbo, assentado em
Ilé-Ifé. Especula-se que Oduduwa ordenou a redação de uma Constituição para o
pueblo de Ilé-Ifé e o estabelecimento de um governo que deveria ser liderado por
ele. Ao saber dessa decisão, Obatalá se opôs categoricamente, alegando que ele tinha
tantos ou mais méritos que Oduduwa. Como consequência das contradições entre
ambos líderes Obatalá não tardou a se erguer nas colinas de Ifé sendo seguido por seu
gente. Depois de uma longa e encarniçada contenda, Obatalá foi derrotado por Oduduwa
e seus homens.
Um historiador nigeriano relata que antes de Oduduwa existiam 13 grupos de aldeias em
Ilé-Ifé e este pertencia a um deles. Cada aldeia tinha um chefe ou rei (oba) e entre
o governo se revezava.

Durante o regime de Obatalá, Oduduwa pertencia a um grupo que habitava nas

colinas de Oke Ora e desde esse lugar se enfrentou a ele. Esta luta durou uma geração
e no final venceu o grupo de Oduduwa, que conseguiu a vitória graças ao decisivo
apoiado por uma bela e linda mulher chamada Moremi.

Refere uma tradição que quando o conflito estourou entre os dois lados, Moremi, que
pertencia às hostes de Oduduwa e de quem se diz que foi sua esposa, se
perguntava uma e mil vezes qual era o segredo dos fáceis triunfos obtidos pelo
inimigo. Obcecada por esta ideia, conte a si mesma que Moremi foi ao rio e prometeu aos
deuses que se ela conseguisse desvendar o segredo de Obatalá, em recompensa
sacrificaria a seu único filho chamado Oluorogbo. Segundo esta lenda, a bela Moremi
deixou-se capturar pelos igbo, que eram gente de Obatalá e uma vez no acampamento
Oduduwa resultou vencedor. Moremi cumpriu sua promessa sacrificando seu filho no rio.
Ezimirin.

Depois da vitória de Oduduwa, este se dedicou a estabelecer uma monarquia bem

organizada e uniu as 13 aldeias. Alguns pesquisadores afirmam que após a
morte de Oduduwa ambos grupos se uniram por meio de um acordo no qual a
a autoridade política era exercida pelos seguidores de Oduduwa através de um símbolo, a
corona de Are, enquanto os fiéis a Obatalá adquiriram a autoridade religiosa. A
Obatalá também é dado um grande significado como artista chefe, considerando que
durante seu predomínio entre os igbo, o título Obatalá tinha caráter supremo e foi
quando ocorreu o nascimento das grandes obras-primas da artesanato

Para Abimbola, prestigioso professor e investigador yorùbá, Reitor da Universidade

de Ilé-Ifé e autor de várias obras sobre as tradições e crenças deste povo, assim
como também para outros autores, Oduduwa foi quem criou o governo moderno e as
instituições e organizações que tornaram famosa a nação iorubá. Segundo
Abimbola, Oduduwa foi o primeiro Ooni ou Olofi. Teve várias esposas entre as quais se
encontravam Olokun Seniade, Osara e Ojummo-Yanda. Alguns afirmam que teve
sete filhos e outros que 16

O prestigioso historiador Basil Davidson em sua obra A História da África Ocidental 1000-
1800, menciona que uno de los filhos de Oduduwa se tornou o primeiro alafín de
Oyó, assim como no pai do primeiro oba de Benin. Outro de seus filhos foi o primeiro
onisabe de Sabe; fala-se de uma filha mais velha de quem se diz que foi mãe do primeiro
alaketu de Ketu em Dahomey, enquanto outra filha deu à luz ao primeiro olowu de Owu.
Dizem que morreu cego aos 150 anos.

Quanto mais investigamos a história Yorubá, maiores são as coincidências em

situar uma existência real à figura de Oduduwa. O Dr. A. Atanda em um interessante
estudo sobre este tema escreveu o seguinte: “Fora Oduduwa um emigrante ou um
aventurero político, seu advento foi um pilar na história do povo yorùbá. Ilé-Ifé
alcançou preeminência devido a este homem. Qualquer que fosse sua origem a
a tradição tem claro que lutou pela liderança política na terra yorùbá e também
teve que guiar o povo de Ifé a suportar e derrotar a agressão de alguns poderosos
vizinhos decididos a destruir o nascente reino. Finalmente se considera que a
a revolução de Oduduwa ocorreu no final do século 9 e no início do 10. A partir dele
se criaram os demais reinos e impérios iorubás.

VOCABULÁRIO...

Lamurudú: rei que existiu em Meca, pai de Lamurudú, príncipe herdeiro, que foi
expulsado por causa das intrigas das mulheres.

Asara: fabricante de ídolos na terra enquanto o governo de Lamurudú, sacerdote e

conselheiro de Oduduwa naquela época.

Braima: filho do sacerdote fabricante de ídolos, foi queimado na fogueira por causa
de seu ódio pelo culto de ídolos.

Okambi: 1º filho conhecido de oduduwa, comumente chamado (ideko seroake).

Ekalandehan: príncipe conhecido na terra de Benin, filho do ogiso (governante de
benin.
Igodomigodos: nomes pelos quais eram chamados os habitantes de Benin na época
então .
Odu duwa: chefe do outro mundo ou cavaleiro do outro mundo, palavra composta por o
20-- Agosto, Campo
21-Ókán’le’logún
22-meji’le’logun
23 Eeta’le’logun
24-Ęeri’lé’logun
25-Ęedógbón
26-Êri’di’lógbon
27-Ęetá’di´’logbon
28-Ejidi’logbon
29-Um verdadeiro
30-Sabedoria
31-Um ano e onze meses...

35-Ęedo´’gójí
36-Ęerin’di´logojí

CLASSES -6 ILE’KO AŞE

TEMA: Òrúnmìlà divindade da sabedoria. I

trilogia filosófica,(ifá,òrúnmílá,awó)

Òrùnmìlá: Depositário das almas dos antepassados, que revelou ao

mundo, o Oráculo de Ifá, mais conhecido pelos deuses como:
AMOHIMOTAN: O incompreensível.
Pai: Òròkó
Madre: Alayerú - céu – Ajarí ilé ilogbón
Afédéféjó: Entende todos os idiomas
Elerimpin: 2 testemunhas da criação
Orún – L – omo – Eni – ti - O – la: Somente o céu conhecerá aqueles que se
salvaram.
Orún – L – omo – Ola: Somente o céu pode fazer envios.
Conheça as leis e princípios, embora opere o Universo. Harmoniza.
ordenadamente a sociedade humana. É capaz de tornar as coisas possíveis
impossíveis. Como a morte à vida. Seus intérpretes se chamam:

Babalawos
Ministro de Òrùnmìlá, intermediário e intérprete do Odún de Ifá, quem
manipula o oráculo de Ifá, encarregado de guiar os seres humanos pelo
caminho de sua predestinação. Únicos conhecedores dos Odu Ifá.

O Babalawo ("Pai do Segredo"), é o Sacerdote iniciado nos mistérios de

Orúnmila, Deidade da Adivinhação, que utiliza diferentes meios para realizar a
adivinhação.
Um Bàbàlawo é uma pessoa iniciada em uma divindade chamada Ifá e é um dos
títulos mais altos no Panteão Yoruba. Intérprete de deveres e ensinamentos. Têm um
conhecimento massivo proveniente de uma multidão de anteriores Sacerdotes de Ifá e de
seus ancestrais, versados em uma multidão de coisas, espirituais e materiais.
Um Bàbàlawo é aquele que acredita em Ifá e pratica os caminhos que nossos.
ancestrais quando havia um problema ou um desbalance em alguma vida. As pessoas
não vão apenas ao Bàbàlawo quando há um problema, mas também vão quando
 Os Bàbàlawos preveem eventos concentrando-se no indivíduo e sua harmonia com
a energia do mundo. O processo de pesquisa de eventos futuros está intimamente
relacionado ao balanço energético e ao comportamento do indivíduo. A primeira tarefa
do Bàbàlawo é identificar através da adivinhação a harmonia ou desarmonia de um
indivíduo com esta energia

O QUE REPRESENTAM OS IKINES DE IFA

Orunmila representa, através de dois grupos de ikines, de Ifa, um de 19 e outro de 21,

a profunda filosofia de vida de uma cultura ancestral pelos tempos dos tempos.

Primeiro Grupo de 21 ikines.

Ifá Okan Oye Amor e Sabedoria

Ifá Okan Agba Ori Oshe Fortaleza
Ifá Alawari Kayere Poder de descobrir e apreciar a beleza
4. Ifá Imoye Discernimento
5. Ifá Egun Orun Laye Elocuência
6. Ifá Ota Agba Bere Veracidade e exatidão
7. Ifá Monu Habilidade
8. Ifá Imu Ashewa Eficiência
9. Ifá Alafin Shokan União
10. Ifá Oyaya Cortesia
11. Ifá Fawokan Tacto
12. Ifá Fi Agbasí Decisão
13. Ifá Igboiya Valor
14. Ifá Layo Jovialidade
15. Ifá Ilaiya Confiança
16. Ifá Ilore Calma
17. Ifá Owoshiku Equilíbrio
18. Ifá Ake Kori Awo Perseverança
19. Ifá Ibowo Reverência
20. Ifá Adura Devoção
21. Ifá Iritele Previsão
Segunda Grupo 19 Ikines
Ifá Alare Retidão nos princípios
2. Ifá Idayola Sentimento de Honra
3. Ifá Larishe Egbe Imparcialidade
4. Ifá Ododogan Justiça
5. Ifá ire Latikora Consideração
6. Ifá Iyora Tori Domínio mental
7. Ifá Iyoba Emi Edun Domínio emocional
8. Ifá Iyoba Ara Mogun Domínio físico
9. Ifá Mero Prudência
10. Ifá Iyoba Oshe Alaisi Domínio da memória
11. Ifá Asheronu Meditação
12. Ifá Oshaka Moda Pureza.
Ifá Lainkayu Paciência
14. Ifá Igbagbo Persuasão
15. Ifá Muyé Adaptabilidade
16. Ifá Agba Yefún Tolerância
17. Ifá Ierle Humanidade
18. Ifá She Asharo Estudo
19. Ifá Orimoye Perspicácia
Na Nigéria, o BABALAWO usa vestidos de cor azul claro principalmente e se adorna.
referir-se a um sacerdote de IFA. É também costume que levem consigo o que se
denomina IROKE.

Segundo Abimbola, Bascom, Maupoil e outros, existem CINCO classes de

BABALAWOS ou SACERDOTES de IFA, estas classes ou categorias são as que a
continuamos detalhando:

PRIMEIRA.- Esta é a mais importante das categorias e a estes BABALAWOS

se les chama e considera OLODÚ. Estes son os máis cualificados, pois ao mesmo tempo que
são considerados ADIVINADORES são SANADORES ou dito de outra forma
CURADORES.

SEGUNDA.- A esta categoria pertencem aqueles que, mesmo que não tenham sido
iniciados nos SEGRETS de ODU, possuem todos os artigos de adivinhação de IFA
e estão completamente autorizados a praticar a arte de adivinhação.
TERCEIRA.- Nesta categoria encontram-se os que têm todos os artigos
de adivinhação, mas é proibido usá-los para consultar pessoas fora de
seu próprio lar.
QUARTA.- Nesta categoria estão os chamados CURADORES que consultam
somente para ver os problemas relacionados à saúde.
QUINTA.- Nesta e última categoria encontram-se aqueles que sendo
sacerdotes de Ifá não são adivinhadores nem curadores, embora tenham recebido certo
treinamento, têm todos os artigos de Ifá, mas não os utilizam.
Aclarado já os CINCO diferentes tipos de BABALAWOS devemos dizer que
cada aldea yoruba tem seu próprio sacerdote de Ifá. Em cada Reino Yoruba, estes se
ajustam de acordo com a hierarquia. Um bom exemplo de organização hierárquica temos em
o REINO de OYÓ onde existe uma dupla direção na chefia do culto. Há um
líder político a quien se le llama ONAILÉMOLÉ e um líder religioso conhecido como
ARABÁ. Depois do ARABÁ, vem o OLÚWO, que é o ALTO SACERDOTE de IFA
para uma cidade ou comunidade em particular. Para fazermos um exemplo, digamos que
depois do ARABÁ para baixo há outros 16 CHEFES MAIORES de Ifá. Existem sem
embargo, muitos chefes menores responsáveis pelo culto a Ifá em comunidades muito
pequenas. Além disso, cada OLÚWO tem seu próprio séquito de 16 chefes que o assistem em
a administração do culto, em sua própria área.

Abimbola, em seu livro AN EXPOSITION OF IFA LITERARY CORPUS, aponta e

isso é bem certo que o culto a Ifá não é secreto embora alguns de seus
as deliberações não podem ser conhecidas pelos não iniciados. Em outra de suas obras,
DEZESSEIS GRANDES POEMAS DE IFA, Abimbola escreve e diz que o culto é uma
sociedade semi secreta. De fato, a palavra que é usada para descrever o culto entre os
os iorubás são AWO que significa “SEGREDO”, embora também os iorubás usem a
palavra AWO para se referir a qualquer acordo, conhecimento ou sociedade de caráter
segredo. A base para ser BABALAWO é requerer um espírito profundo e tenaz de
sacrifício, uma férrea vontade e disposição física e mental para memorizar. O objetivo
primário na formação é preparar-se para enfrentar as sérias responsabilidades
que terão que assumir.
.O que é Ifá.
A palavra Ifá, da qual se diz ser intransferível, refere-se ao corpo Yoruba de
conhecimento ritual e filosófico, assim como ao sistema de adivinhação.
Ifá é também um dos nomes de elogio do Orisa da Sabedoria e a
adivinhação, Orúnmílá).
Ifá não é uma religião. "É muito mais", e realmente é. A tradição Ifá / Orişa
mantém a verdadeira estrutura da sociedade tradicional Yoruba. Tem um vasto corpo de
conhecimento de ervas medicinais.
O Babalawo ("Pai do Segredo"), é o Sacerdote iniciado nos mistérios de
òrúnmílá, Deidade da Adivinhação, que utiliza diferentes meios para realizar a
adivinhação.
Um Babalawo é uma pessoa iniciada a uma divindade chamada Ifá e é um dos títulos
mais altos no Panteão Yorùbá. Interprete de deveres e ensinamentos. Têm um
massivo conhecimento proveniente de uma multidão de antigos Sacerdotes de Ifá e de
seus ancestrais, versados em uma multiplicidade de coisas, espirituais e materiais.
Um Bàbàlawo é aquele que acredita em Ifá e pratica os caminhos que nossos
ancestros quando havia um problema ou um desbalance em alguma vida. As pessoas
não vão apenas ao Babalawo quando há um problema, mas também vão quando
querem tomar uma decisão importante na vida. Quando as coisas mudam
rápidamente e querem saber por quê? E como mudá-las ou fazer coisas melhores, é
outra das causas para ver o Bàbàlawo.
Um Babalawo honra Olofi, a natureza e seus ancestrais todas as manhãs. Não
há diferença entre a forma como um Sacerdote de Ifá presta honra e reza a Deus
Supremo e outro sacerdote em qualquer outra religião ou tradição.
Os Babalawos preveem eventos focando no indivíduo e sua harmonia com a
energia do mundo. O processo de investigação de eventos futuros está intimamente
relacionado ao balanço de energia e ao comportamento do indivíduo. A primeira tarefa
do Bàbàlawo é identificar através da adivinhação a harmonia ou desarmonia de um
indivíduo com esta energia

Prestigioso professor (awise ifá, reconhecido mundialmente) (1 - wande abinbola)

(2-awo ti ate ifá imó, (um servidor) 3- chefe honorário de ilé ifé.
Congresso iorubá realizado em Cuba onde participaram muitas celebridades
cubanas tanto awo como Políticos.

Escalas dos babalawos dentro do conhecimento:

Iorubá
moyubá
oşe bi ‘lé
 yorubá, matança, assim ijéré, cerimônia de Odùşó
2 do nível ikósèwájè
Oduso técnica de consulta, dilogún, II ebó ifá

Cerimônia de ifá, ozajin, òdúdúwá, olofin,

olodú Juramento de òró, ebó egú gún, técnica de
3º nível consulta III, VERSOS DE IFÁ.......

Dentro do conceito do babalawo, olodumare enviou uma mensagem para aqueles que queriam
ser iniciados.
Babalawo –iworí –odi
Gbógbò óhun tójú bá rí
Que é o que você está fazendo

Dífà’fún Iwori
O dia está indo para você enfrentar a porta

Tradução:
Não é tudo o que os olhos veem
Não é tudo o que os lábios devem dizer
Foi a adivinhação feita para o caráter de consciência no dia em que vinham a
olhar dentro do órgão reprodutor.
ADURÁ ORUNMILA

ORUNMILA AJANA
IFA OLOKUN
UM DIA DE SORO
ORUNMILA O JIRE LONI
BI OLOTA TI NI NILE ARO
KA MO E KA LA
KA MO E KA MA TETE KU
HOMEM NEGRO DO CUMBRE IGBETI
ORUNMILA O JIRE O
IFA IWO NI ARA IWAJU
IFA IWO NI ERO IKEHIN
ARA IWAJU NAA LO KO ERO IKEHIN L'OGBON
IFA PELE O
OKUNRIN AGBONMIREGUN
OLUWO AGBAYE
IFA A MO ONI MO OLA
A RI IHIN RI OHUN
BI OBA EDUMARE
ORUNMILA TI IRI OYUN DENTRO IGBIN
IFA PELE O, ERIGI A BO LA
IFA PELE O, OKUNRIN DUDU OKE IGBETI
IFA PELE O, MERETELU
NIBI TI OJUMO RERE TI NMO WA
IFA PELE O, OMO ENIRE
EU SOU A SUA PESSOA IMPORTANTE

OLOOTO AYE
IFA PELE O, OMO ENIRE
TI NMU ARA OGIDAN LE
OUVIR A HISTÓRIA DO FILHO
O SA WO INU KOKO IGI
EDE FIRIFIRI TORI OMO RE
O SA GUN OKE AJA
ORUNMILA TI ORI MI FO IRE
ORUNMILA TA MI LO
REA GBENI BI ORI ENI
A JE JU OOGUN LO
IFA O JIRE LONI O
OJUMO RERE NI O MO OJO
IFA OJUMO TI O MO YI
EU QUERO O MEU DINHEIRO
JE KI O SAN MI S'OMO
O QUE VOCÊ SABE SOBRE ISSO

IJE O SAN MI SI AIKU

ORUNMILA IBA O O
TRADUÇÃO
O TESTEMUNHO DO DESTINO
O VICE DO PRÉ-EXISTENTE
ORUNMILA, HOMEM PEQUENO, QUE USA O PRÓPRIO INTERIOR COMO A FONTE DE
SABEDORIA
QUE VIVE NO MUNDO VISÍVEL E NO INVISÍVEL
MEU BENFEITOR, A SER LOUVADO PELA MANHÃ
O PODEROSO QUÊ POSTERGA O DIA DA MORTE
O HISTORIADOR DA CIDADE DE IFE
ORUNMILA, VOCÊ ACORDOU BEM HOJE?
CON IDE
ORUNMILA, VOCÊ ACORDOU BEM HOJE?
DA MESMA MANEIRA QUE OLOTA SE DESPERTA NA CASA DE ARO
ASSIM EU ELOGIO SUAS ORIGENS EM ADO
QUEM O CONHECE ESTÁ SALVO
QUEM O CONHECE NÃO SOFRERÁ MORTE PREMATURA
O HOMEM DESCEU DO MORRO IGBETI
ORUNMILA, VOCÊ ACORDOU BEM?
IFA, VOCÊ É A PESSOA NA FRENTE
IFA, VOCÊ É A PESSOA POR TRÁS
É quem vai à frente que ensina a sabedoria aos que vêm atrás
IFA, SAÚDOS,
O HOMEM CHAMADO AGBONMIREGUN
OLUWO DO UNIVERSO
IFA, SAUDAÇÕES!
VOCÊ É MEU GRANDE PROTECTOR
QUEM DIZ AOS HOMENS A VERDADE
IFA, SAUDAÇÕES A VOCÊ, ENIRE!
O QUE TORNA O CORPO FORTE
A ABELHA, PELO SEU FILHO,
CORREU DENTRO DA COLMEIA
O VIVO RATO EDE, POR SUA CRIA,
SE LEVANTOU O FORRO DA CASA
ORUNMILA, FALA BEM ATRAVÉS DO MEU ORI
ORUNMILA, BENEDIGA-ME
VOCÊ, QUE COMO O ORI DE UMA PESSOA, ASSIM A APOIA
DE QUEM O DISCURSO É MAIS EFICAZ DO QUE A MAGIA
VOCÊ, QUE SABE O QUE ACONTECERÁ HOJE E AMANHÃ
Oh IFA, você acordou bem hoje?
VEM O DIA COM BOM SOL
IFA, NESTE DIA QUE SURGIU
ME DÊ PROSPERIDADE
DEME FERTILIDADE
QUE ESTE DIA ME SEJA FAVORÁVEL EM SAÚDE E BEM-ESTAR
QUE ESTE DIA ME SEJA FAVORÁVEL EM LONGEVIDADE

CLASSES -7 ILE’KO AŞE

òrúnmílá divindade da sabedoria.

trilogia filosófica,(ifá,òrúnmílá,awó)

OJO OŞE IŞEGUN OKAN’LELOGÚN EBIBÍ ODÚN

CLASSES -8 ILE’KO AŞE

TEMÁTICA: Òrúnmílá divindade da sabedoria. I I I

ASSUNTO - BABALAWOS, (PARAFERNÁLIA DESTES)

OJO OŞE BÓ EJI OKÙDÙ ODÚN 2005.

Depois de ter estudado minuciosamente tudo relacionado com orunmila, ifá e

Os babalawos é importante conhecer sua parafernália, para assim conhecer a posteriori sua
técnica de adivinhação e toda a sua espiritualidade, nesta temática estudaremos suas
atributos.

1- igbá
2- èní
3- àpó
4- ópá oréré, bastão do awo
5- Ópélé
6- Irúkéré
1. Tempoeste atributo de invocação é utilizado pelos awos com o objetivo de se colocar
em contato com as divindades, porque na criação elas desceram através da água
não fazendo caso aos conselhos de arugbá, (acompanhalte de orunmila), no céu,
os adivinhos derramam um pouco de água no chão para fazer alegoria aos
ancestrais, a igbá se coloca na parte direita do awo, no odú de ifá odi-ogbe se
pone de manifesto a igbá ensinando ao awo que está resguardando os segredos do
antepassados, com a seguinte oração,

Odi-ogbé, a criança não pode falhar

Inú ijá ifá n’sórọ

Adifáfún odi-ogbe
O tempo que você usou

Quem desde o ventre de seu

mãe profetizou
Ifá para odi-ogbé
Quando se escondeu debaixo, da iguaria da sorte.
IGBA TOLOGUN AGBA LOKUN

2-Eniestera, cama, mesa, e atributo de invocação do awo, nesta se assentam as

divindades, para assim conversar a mensagem que olodumare tem reservada para ele
devoto.
É importante porque é aqui que se atribui a estabilidade dos seres
humanos.
Deve estar o mais cuidada possível,......

3-Àpó-ifá(el aminijekún) o babalawo utiliza este atributo pendurado no ombro direito

A cruzada ao peito levando dentro dela os atributos de invocação como Opele,
Igbos, conchas, irófá.
Esta mede mais ou menos 9 polegadas de profundidade e 15 de largura, feita de lona
forte, e alguns de couro curtido, todos adornados com contas, cawrie, conchas,
etc.
O babalawo é uma das pessoas de origem não real ou da realeza a quem se lhe
permite usar materiais adornados com contas, mas isso era geralmente reservado
para os reis iorubás, que usavam seus trajes, coroas e outros instrumentos
relacionado com a realeza.
A bolsa de adivinhação na maioria das vezes era carregada por algum aprendiz que
acompanhava seu mestre em alguma viagem longa ou curta, ou quando ia ao mercado,
alguma reunião, festival ou cerimônia etc.
Esta bolsa também contém diferentes tipos de objetos que servem para determinar a
condição ou situação específica em que lhe vem falando o signo que sai ao cliente
como: caracóis, vértebras, pequenos ossos, dentes, frascos, pedaços de porcelana,
vagens de sementes, etc.
4- bastão, ópa préré, ópa osòóró,

Este é um bastão que o sacerdote de ifá carrega e é de ferro, sendo carregado verticalmente.
na mão e pode ser cravado na terra, durante reuniões importantes quando
é necessária a presença dos sacerdotes, normalmente é colocado em uma das
esquinas da casa do sacerdote, a altura da bengala varia entre 85 a 142 cm.
o extremo superior será montado em um disco plano, que por sua vez, se suporta na parte
hueca de um cono em forma de campana invertida, ao longo do bastão, e a 2 níveis
diferentes, se encuentran soldadas 4 campanas muy delgadas una al lado de la otra.

5- ÒPÉLÉ-

Este é um instrumento com quatro pares de sementes, cada um deve ser unido com um
cadeia ou fio, quando as sementes são lançadas por um Babalawo, seu
a forma de cair determina o Odu ifá que será revelado ao cliente e conterá o
mensagem. Opele se deriva do seguinte:

a) Semillas de Opele
b) Ese Ogutan
c) Egbere
d) Semillas de Ouro
e) Esqueleto de peixe Aro
f) Cobre

Orunmila recomenda o uso do Opeleen Ejiogbe onde Ifá disse:

Orunmila ni i hun Orunmila deixa sair um grande grunhido

Eu tenho um aviso a dar ao Babá Elésí Oyán Eu disse: Por que você está resmungando
O Elesi do povo de Oyan.
Quem está a trazer a Baba Adágbaá Ojumú Por que o Agba está rosnando, aquele que
toca o tambor na aldeia de Ojum?
Quem é que está em apuros com o Pai Okinkin que ama o elefante Por que está resmungando o
soprador da defesa do elefante?
 Um dia 400 foram à casa de Orunmila para conversar com ele, mas o
encontraram falando sozinho. Perguntaram por que estava fazendo isso, e que
tinha causado para que o fizesse. Ele disse aos seus colegas que tinha muitas coisas em
a mente, que não podia confiar em ninguém. Isso impactou os Irunmolé e todos se
ficaram bravos. Todos se foram indignados porque eles
costumavam te contar tudo o que lhes acontecia a Orunmila, e se sentiram
decepcionados por que Orunmila não confiava o suficiente neles.
Orunmila os chamou para que voltassem, mas eles se negaram. Então ele foi a
ver a cada um em sua casa para explicar a eles que o que eles perguntavam a respeito
da maior qualidade que uma pessoa em quem você confia totalmente, é
que sabe de princípio a fim tudo. Essa explicação os deixou ainda mais irritados, o
suficiente como para que eles se sentissem capazes de conhecer tudo desde o início
a fim. Ali e depois Orunmila decidiu colocá-los à prova, para ver se eles eram
capazes de passar no exame.
Uns dias depois do incidente, Ogún passou pela casa de Orunmila, o
Ligou para seu amigo e perguntou para onde ia. Ogún respondeu que ia ao mercado
a comprar um facão e uma espada, mas Orunmila o convenceu a passar
e tomara umas nozes de kola de seu Ifá, assim Ogún poderia comer no caminho para
mercado. Ogún entrou na casa para sair quase imediatamente. Ogún exclamou que
Orunmila estava guardando as melhores espadas e facões que ele tinha visto.
Ogún disse que os instrumentos eram novos, fortes e que estavam feitos
de aço da melhor qualidade. Orunmila perguntou ao seu amigo se ele gostava
tê-los. Ogún lhe disse que se ele gostaria. Orunmila lhe disse que jogassem alguns
jogos de Ayo, antes de que regresasse a sua casa com as espadas e os
facões. Ogún aceitou.
Durante todo esse tempo, Ogún não pensou em outra coisa além do jogo.
permitiu que Orunmila o derrotasse em 6 ocasiões. Ogún depois se desculpou
e disse a Orunmila que já era hora de ele voltar para casa. Orunmila
estava de acordo. Ogún voltou a entrar na casa de Orunmila para pegar as
espadas e os facões para sair imediatamente. Ele exclamou que os
os machados e as espadas que havia encontrado ali não eram novos, fortes e
afiados nem de boa qualidade, mas sim que as espadas e os facões eram velhos,
usados podres, toscos, inferiores e já sem uso. Orunmila pediu que os levasse
a casa, mas Ogún se negou e acusou Orunmila de tê-lo enganado.
Orunmila apontou a Ogún o que havia acontecido, Ogún não conhecia o
princípio e o fim de tudo. Ogún estava furioso. Ele disse que quando Ogún viu as
armas novas, fortes e afiadas, viu o princípio do assunto, e quando viu as
armas rústicas, viejas, toscas e já sem uso, viu o fim.
Quando qualquer coisa, seja roupa, casa, móveis, é nova, forte e se
podem desfrutar, é apenas o começo das coisas, quando elas se tornam
velhas e inutilizáveis, isso é o fim das coisas. Ogún foi forçado a admitir que
não sabia o princípio e o fim das coisas.
Dois dias depois, Sangó também passou pela casa de Orunmila. Orunmila
saudou seu amigo e perguntou para onde ele estava governando. Sangó lhe disse
que estava assegurando um novo Ose para seu uso. Orunmila pediu a Sangó
que entrará em sua casa e pegará algumas nozes de Kola de seu Ifá para que as
consumiera caminho ao mercado.
Sangó entrou na casa de Orunmila e saiu correndo quase imediatamente, sem
As nozes de Kola, foram diretamente com Orunmila, e o acusaram de não avisá-lo.
que havia uma nova Apeterbí em sua casa; Sangó explicou que a nova Apeterbí
era muito jovem e linda, e estava dormindo completamente nua. Orunmila
explico que a donzela não era uma Apeterbí, e lhe perguntou a Sangó se
queria a damisela como esposa. Sangó lhe respondeu que sim. Orunmila pediu-lhe
a Sangó que jogaram Ayo, antes de sair foi falar com quem ia ser sua
nova esposa. Sangó aceitou.
 matéria, enquanto a velha e feia era o fim da matéria. Sangó
admitiu que verdadeiramente ele não conhecia o início e o fim da matéria.
Foi assim que Orunmila examinou todos os Irunmolé, e todos reprovaram, todos
admitiram que não conheciam o início e as consequências (fim) da matéria.
Eles disseram que apenas Orunmila conhece o início e o fim da matéria. Orunmila
disse que ele também não conhecia o início e o fim da matéria. Ele moveu sua mão em
a bolsa, e moveu os Opelé. Ele disse que apenas Opelé conhecia o início e o fim de
toda a matéria, isso demonstra que qualquer coisa que estamos prestes a
emprender, devemos consultá-la com Ifá, para que saibamos como vai
resultar, e não nos fazer de tontos e para prevenir qualquer arrependimento.
Não existe nenhum argumento que demonstre que Opelé é mais rápido que Ikin, sem
embargo, o segundo é superior ao Opelé. Há um ditado entre os Awo que estabelece:
BAÁLÁ ILE SONU WÓN LON SAN OPELE, KINNI OUN TO KI WON O LÓ REÉ LU
Está faltando a cabeça da
casa e eles usaram Opelé para consultar, o que pode ser mais sério do que isso para
garantir o uso do Ikin pelo Ikin para quebrá-lo em pedaços? Isso demonstra que as
coisas sérias e importantes merecem o uso do Ikin em vez do Opelé.
O Opele é servo de Orunmila, um personagem inválido que vai e vem ao céu em
fracciones de segundos para trazer uma mensagem, neste convivem 4 divindades

1-na cadeia vive (ogun) representando os pactos e as uniões, também o

curso de elos da vida.
2-Nas sementes vive (eşu) representando o oráculo e a técnica de adivinhação
3- Na seção direita vive (ifá), trazendo espiritualidade ao opele para a
adivinhação, conjunto com ela.
4-Na seção esquerda vive (orún) dando a este ajuda espiritual.

A palavra òpélé é composta significa

Ó- prefixo ( quem)
Pé- verbo (cai, golpeia, avisa.)
lé- substantivo (casa).

O estudioso NADEL-1954- descreve o 'egba', como um jogo ou conjunto, de 8 cadeias ou

cordéis de 4 cascas da fruta do cacau
,
Os jukun do leste da Nigéria usam um par de correntes ou cordões

Chamadas "noko", cada uma com 4 pedaços de abóbora, metal ou nozes escolhidas.
do excremento dos elefantes, estes são equivalentes à cadeia de adivinhação de
ifá (opelé)

O instrumento próximo dos nativos (tiv”), chamado (“agbendi”), é de 8 pedaços da

sementes de manga nativas de lá e usam a mesma técnica que os jukun e todas as tribos
dos arredores da confluência do rio Níger para baixo.

Também se sabe sobre esse uso de instrumento entre os ibo, e o uso do cordão de 4
cadenas de 4 chapas.

De acordo com Masfield - 1912, os ekoi, da região do além do Níger, também

emplean duas cadeias chamadas “ewu”, cada uma composta de 4 metades de
sementes de manga, também se referem a que usam 4 dessas correntes conhecidas
como: “ebu” ou “efá” todos esses dados nos levam à conclusão da evidente e
ampla distribuição e conhecimentos dos 16 signos básicos.
A adivinhação com 4 correntes de 4 tampas cada uma é relativa, mas separada.
Embora eu tenha visto um conjunto ou jogo de agbigba de 4 cadeias de 4 tampas cada uma.

Este instrumento de adivinhação se diz que fala mais rápido que os ikines, mas não.
é mais eficaz e é considerada um instrumento de segundo nível.
O nome opele é reconhecido em ifé, mas não em meko, um informante de
meko reclama que "ogunhaga", é outro nome yorubá com que se conhece o opele,
Embora isso reconheça a influência dos dahomey, onde a cadeia é conhecida por
os fon
Em ifé e em ijesa, as chapas de uma semente de cor escura (egbere), dizem que
vêm da árvore grande (igi epú), é comumente usado e altamente apreciado e
estimadas. estas sementes em geral se assemelham pela sua casca à amêndoa,
mas são mais escuras, pequenas e mais duras, os caçadores a encontram no
esterco de elefantes e os vendem nos mercados, mas os preços ficaram muito altos
e escassas desde o tráfico de marfim. Quando se abrem, mostram uma superfície suave e
pareja em sua parte interna, facilmente diferenciável de sua espessa casca exterior.
esta semente era desconhecida em igana e meko, e outros materiais foram usados por
estes.
A mais comum das sementes vai em uma vagem e seu nome científico é “árvore opele”
(schrebera golungensis ou schrebera arborea), em ilesa essa vaina a chamam pata de
carnera ou ese ogutan em iorubá. esta vaina tem uma gravação em seu interior como uma
pera e quando se abre tem 2 cotilédones ou partes iguais.
Na parte côncava interna, a superfície de cada metade está marcada com uma linha
vertical, e quando 8 metades são colocadas verticalmente formam um odú ejiogbe.
De acordo com um adivinho de Ilé Ife, quando ogunda meji morreu na aldeia oko um
árvore chamada opele oga oko brotou de sua tumba, e quando seu fruto maduro caiu e ao
abrir-se viu o odú ejiogbe marcado dentro, diz-se que os odú de ifá foram dados
aos homens que vieram quando ifá estava na terra.

OTIN OSOLO AWO O Adivinho Delgado

DIFANFUN OPELE QUEM SE ENTRELAÇA ENTRE AS CADENAS
OMO ALA KENJO O FILHO DE ALA KENJO PROFETIZA

Opele

Nossos antepassados Lúkúmí chamavam a cadeia de adivinhação de Ifá de

agbón(coco de água) sino como Òpèlè(cotilédones do árvore Òpèlè). Não obstante, a
a universalidade metafísica de Ifá é tão ampla que as sementes podem ser substituídas
originais até com casca de laranja, como fez o próprio Awo Ifá omí (um dos
nossos predecessores de Ifá em Cuba); mas a transferência espiritual permanece limitada,
embora a mensagem chegue até nós. Uma pergunta vem acompanhada de um
pensamento e, portanto, ocorre uma troca espiritual entre a mente humana e
o elemento objeto natural e a resposta corresponde com sua representatividade natural.
Quando as sementes da árvore do Òpèlè caem, ao caírem no chão, se fracionam e
formam na terra uma figura (odù) que pode ser interpretada como uma mensagem de
salvação que oferecem os espíritos elementares da natureza. Quando um coco cai
de um coqueiro, não se fraciona. Ambos expressam mensagens diferentes. O primeiro o
mensagem natural e a segunda a mensagem da mente humana.

Irúkere:

Esta é a cauda de cavalo ou de vaca que os sacerdotes de Ifá usam como parte de sua
vestimenta. A mesma que se coloca ao lado do sacerdote durante a adivinhação Ifa.
Irukere significa Iru (cola) Okeere (vaca).
 Awo ni etu ni o gbrleji sun O acomodador não pode acomodar dois
dormentes
Diá para Olokun Seníadé Estas foram as declarações de Ifá para
Olokún Seniadé.
Você não deve deixar Ofo ano passado Quando lhe pediram para fazer sacrifícios contra a
perda daquele ano
O febo s’aló Ela atrasou o sacrifício.

Ifá diz que Olokún Seniadé foi aconselhada a oferecer um sacrifício com dois
pombas e dinheiro, ela se negou.
Uns dias depois, sua vaca morreu. Depois, ela ordenou que a vaca deveria
ser vestida como um corpo humano. Ela pediu à sua família que lhe dissessem a
todos que ela estava morta. Ela se escondeu em um lugar próximo e mandou um
grupo de Awo a que projetarão Ifá lá para eles. Os Awo disseram que depois
da morte de Olokun, tudo estaria bem para a família. Depois foram para
buscar mais Awo para explicar o que Ifá tinha a dizer à família. Eles se
reuniram-se com seu Irú (cauda) que disse que Olokun não estava morta, mas que
havia sofrido uma perda. Depois disso, Olokun saiu de seu esconderijo e
perguntou a Iru o que ele tinha que oferecer como sacrifício.
Ifá tornou obrigatório, para os Awo, ter que sair com Irukere aonde
fossem, especialmente quando fossem a uma adivinhação. Foi assim como Irukere se
converteu-se em uma companhia próxima de todos os Awo.

irófá

vara de autoridade ou golpeador

o golpeador divino é um atributo muito importante da parafernália de ifá porque é o
que invoca as forças espirituais do ifá com apenas seu som, este invoca orunmila
no momento da adivinhação, bate-se suavemente com o irofa na borda do
tabuleiro com a parte pontiaguda que tem forma alongada e fina, esculpido em
marfim, e às vezes em bronze, ouro, prata, madeira em Cuba os adivinhos utilizam o
tarro de venado como atributo de invocação, tem sentido mas não oferece nenhuma
gerarquia ter que tirar a vida de um animal para chamar o espírito de ifá isso vai em
contra do Ifismo.

o iroquês na África é combinado em três seções :

1-a seção superior é pontiaguda, não possui decoração, e pode ou não ter a
base para ser considerado aceito na adivinhação.

2- a seção do meio é geralmente uma cabeça humana ou uma figura feminina

arrodillada aguantándose os seios por lo geral esta vai combinada com a
 exemplo, figuras eqüestres, músicos e coisas do tipo. Esta seção do
iroke, assim como a do meio, não existe por si mesma. Esta terceira parte
requerem das duas superiores para estar completa e ser usada nos rituais.
no passado, o iroke custava cerca de 1400 cawrie e este era um preço muito
alto para a classe média, o uso do presunto de elefante, tão tradicional na
terra iorubá, também estava limitado às pessoas de alto escalão, como o
obá, e alguns chefes, sacerdotes importantes.

quando o processo de adivinhação de ifá vai começar, o sacerdote de ifá

gentilmente golpeia com o irofa o opon, enquanto recita um oriki de
orunmila e esta ação é uma saudação e uma invocação para pedir a orunmila que
releve o ori do suplicante. em um sentido, o golpear é a manifestação visível
do que metafisicamente dá o começo ao processo de adivinhação, visto de
neste ponto, as imagens do iroke se tornam mais claras e interessantes no
contesto da adivinhação de ifá
esta ação nasce em irette cana (golpear com o irofá)

Para o propósito da consulta, o babalawo deverá chamar a atenção quando

emerge o odú com um som suave com o atributo de invocação.

o chamador de marfim (iroke) em Ibadan, e a área de Oyo o “orunfá” ou “ironké” em Meko

mas o nome mais geralmente conhecido é iroké
alguns deles têm sinos e são de variedades diferentes.

Ikin fá

As ferramentas mais utilizadas pelos Babalawos, no processo de adivinhação de

IFA em todo o Mundo são: Ikin. Opele. Opon-Ifa, Iyerosum. Irrogue, Ajare. Ide Adaasa.
Orukere, Agogo e ibo.

IKIN: É uma noz de palma especial que todos os Babalawos usam para a
adivinhação. Há muitas características que distinguem um Inkin de outra noz
de palma (Ekuru).

UNO: Ikin não pode ser utilizado para fazer óleo de palma, por exemplo, se um Ikin
são adicionadas 10.000 sementes durante a fabricação de óleo de palma, todo o
o aceite se arruinaria, embora se vazasse na panela, e se colocasse ao fogo ou se
misture com a água, em vez de deixá-lo flutuando como se faria normalmente.

DOS: Somente o Ikin tem 4 ou mais olhos, enquanto os Ekuru têm apenas três.
 Uma mão de ikin consiste em 16 nozes de palma. Espera-se que um Babalawo
tenha pelo menos 2 mãos de ikin. Quando um Babalawo morre, uma das
manos será enterrada com ele, e a outra será herdada por um filho. Todos os
rituais de Ifá são realizados com ikin, que é o verdadeiro representante de
Ifá na terra.
Desde que uma mão tenha 16 nozes de palma, isso simboliza e representa, os
16 maiores Odú de Ifa.

Omo le ba fee ni léyé Se você está em busca de riquezas na terra

Eni ti e ó maa bi niyen Essa é a pessoa a quem você precisa perguntar.
Aiku lé bá fee bi léye Se você quer filhos
Eu sou quem sou Essa é a pessoa a quem você precisa perguntar
O azeite é bom para nós na vida
Ení ti é ó maa bi niyen
Orunmila, aquele que fala diferentes idiomas e línguas
Orunmila afede - feyo Ela – Isode
Ela – Isode ifa re’lé Olokun
Ifá não saiu da casa de Olokun
Kó dé mó
e nunca retornará.
Ó ni eni ti é bá ti ri
Ele disse que qualquer um que você vê
E sá maa peé ni Babá
Você se dirige a ele como Babá.

Assim foi como Orunmila deixou este mundo, pela casa de Olokun pela última vez.
De qualquer forma, deixou os 16 ikines como seus representantes na terra. O
que seja que um precise pode ser obtido quando Ifá é consultado. Desde esse
com o tempo, as pessoas continuaram usando os 16 ikines para fazer perguntas, e para
assegurar as coisas boas da vida para Ifa.
Também ifá diz que se um cliente precisa de alguma ou todas as coisas boas de
a vida, deve ser direcionada a eles como Babá.
É por isso que qualquer praticante de Ifá, não importa quão jovem seja, se
ele é chamado de Babalawo, o pai dos segredos, isso é aceitação do conselho de
Orunmila.
Antes de poder usar o ikin, ele deve ser abençoado através de certos rituais
espirituais.
Também quando uma pessoa é iniciada, devem-se dar seus ikin, que devem
ser pelo menos de duas mãos. Ikin só pode ser utilizado para a adivinhação. É
comumente usado, em conjunto com Opón, Iyerosum e Ajeré.
Ikin é o instrumento mais importante na adivinhação Ifa. De qualquer
manera, há um equivalente de rango inferior ao ikin que é o Opele

CLASSES -9 ILE’KO AŞE

TEMA: Òrúnmílá divindade da sabedoria. I V

ASSUNTO - BABALAWOS, (PARAFERNÁLIA DESTES)

OJO OŞE IŞEGUN MÉJÉ OKÙDÙ ODÚN 2005.

Continuação dos atributos de ifá-2

 TEMÁTICA: Òrúnmílá divindade da sabedoria. V

ASSUNTO - BABALAWOS, (PARAFERNÁLIA DESTES)

OJO OŞE bó Eesan OKÙDÙ ODÚN 2005.

 AULAS -11 ILE’KO AŞE

òrúnmílá divindade da sabedoria.

ASSUNTO - BABALAWOS, (PARAFERNÁLIA DESTES)

OLHO OŠE IŞEGUN Eerin’lá OKÙDÙ ODÚN 2005.

 AULAS -12 ILE’KO AŞE

òrúnmílá divindade da sabedoria

ASSUNTO - BABALAWOS, (PARAFERNÁLIA DESTES)

OJO OŞE BÓ MERIDÍLÓGÚN OKÙDÙ ODÚN 2005.

 AULAS -13 ILE'KO AŞE

òrúnmílá divindade da sabedoria. viI

ASUNTO- BABALAWOS, (PARAFERNALIA DE ESTES)

OJO OṢE IṢEGÚN OKANLÉLÓGÚN OKÙDÙ ODÚN 2005.

 TEMA: òrúnmílá divindade da sabedoria. viI

ASSUNTO - BABALAWOS, (PARAFERNÁLIA DESTES)

OJO OŞE BÓ METALELÓGÚN OKÙDÙ ODÚN 2005.

 AULAS -15 ILE’KO AŞE

TEMA: Òrúnmílá divindade da sabedoria. viI

ASSUNTO - BABALAWOS, (PARAFERNÁLIA DESTES)

OJO OŞE IŞEGÚN EJIDILÓGBÓN OKÙDÙ ODÚN 2005.

 CLASSES -16 ILE’KO AŞE

TEMÁTICA: òrúnmílá divindade da sabedoria.

ASUNTO- BABALAWOS, (PARAFERNALIA DE ESTOS)

OJO OŞE BÓ OGBÓN OKÙDÙ ODÚN 2005

CLASSES -17 Ilenkó

MOJÚBÁ (IBÁ) LIBAÇÕES.
ASUNTO- INVOCACAO

OJO OŞE IŞEGÚN MARÚN AGUÉMO ODÚN 2005.

Mojuba

MOJUBA, é a invocação direta do oficiante, para acometer um objetivo para com

as divindades, egun, etc.
Existem diferentes tipos de mojúba, todas as religiões tratam seu deus com invocação.
o libação de diferentes maneiras.

Invocação inicial

Parte 1
Mojúba awa Olófin-Yo rendendo homenagem ao que governa
Mojuba awa lóde-Yo rindo homenagem à parte de fora
Mojúba awa Ìràwò-Yo rindo homenagem às estrelas
Mojúba awa Osupa-Yo rendendo homenagem à lua
Mojúba awa Ògèrè-Yo rendendo homenagem à mãe Terra
Mojúba awa Irunmole Ojú Kòtún-Yo rindo homenagem às 400 divindades de
Direita
Mojúba awa Igbamale Ojú Kòsi-Yo rende homenagem às 200 divindades de
Esquerda
Mojúba Olórun àkókò yi bèrè-Yo rindo homenaje al Sol em tempos que volta a
começar
Olórun está no céu - Quando o Sol está no alto
Erù wá Àiyé kí Olófin - Os escravos vêm ao mundo para saudar quem governa
Erù wá Àiyé mó fo júba Olórun - Os escravos vêm e ao amanhecer falam e rendem
homenagem ao Sol
Omi tútù - Água fresca
Òna tútù-Caminho fresco
Ilé tútù-Casa fresca
Tútù owó-Dinheiro fresco
Tútù omo-filhos fresco
Tútù Arìkú bá bawa-Fresca a saúde predestinada
Omi fún Eegún-Agua para os difuntos
Ómi fún Ilé-Agu fresca para a casa
Omi fún Olórun-Agua para o Sol
Èwe jí Olòdùmarè-Novamente despertamos ao supremo
Todos os familiares falecidos (São mencionados todos os falecidos)
Ti mbé lésè Olòdùmarè-Y aos que vivem ao pé do criador
A mão direita agarra
Òsi nì lówo se-Y a mão esquerda sustenta
Àse Bàbá-Permissão do Pai
Àse Yèyé - Permissão da Mãe
Àse Olófin – Permissão de quem governa
Àse Olúwo Siwájú - Permissão do adivinho que dirige
Àse Àsèdá ti nkó Odù Ifá gbogbo Àiyé-Permissão a Àsèdá que nos ensinou os Odù de Ifá
a todo o mundo
Àse Akódátí nkó gbogbo awa ni imoran-Permiso a Akódá quem ensinou a todos
nós possuímos conhecimento
Àse tó-Permissão para dirigir
Àse bo-Permiso para sacrificar
Àse Arikú dá permissão para oferecer a saúde predestinada

A pessoa se dirige à divindade a qual serão oferecidos sacrifícios ou ofertas

suplementares (frutas, comidas, etc.) com as seguintes frases:
Emi omofá (caso seja Bàbálawo) ou Emi Bàbálósà (caso seja)
santero), o Emi Ìyálosà(en caso de que seja santera), seguidamente se menciona o
nome litúrgico (nome de Ifá ou de santo) ni arúbo Obi omi tútù.
Exemplo:
Emi omofá Ogbe trupon tumako ni rúbo obi omi tútù-Yo hijo de Ifá Ògbe trupon tumako
estou oferecendo coco e água.
Devido à guerra, a doença vai, a morte vai, o vento vai, todos os desafios vão, ,
bowa ire owó, ire omo, ire Arikú bá bawa
A causa de que se afastem a guerra, que se afastem os casos judiciais, que se afastem a
doença, que se afastem a morte, que se afastem a perda de todos os bens e
que se afastem todas as coisas más.
Primeiro se invoca o Oriki (reza) da divindade que recebe a oferenda e em seguida
se diz:

Òrúnmìlà
Ifá mo pè
Òrúnmìlà eu chamo
Etá mo pè omo Oyigi
Ifá téju mó mi
Que você me veja bem
Bi ò bá téju mó mí
Lái lówo lówò
Bi ó bá téju mó mí
Lái ri ire
Que você me veja como algo bom
Eu sou filho da minha mãe na casa de Ifon
Nwon kó bi bàbá mí Leringbon
Ninnú òpè ni mó ti je mó ti mú
Màriwò ópè ni mó ti rin wá inu àiyé
Téju mó mi
Olhe para mim com bondade
Quem durou muito tempo

Tradução:

Ifá eu te chamo
Sempre teria benefícios
Deveria ter benefícios
Minha mãe não é da família de Ifon
Meu pai não é da família Leringbon.
Dentro da palmeira é onde se come e se bebe
Cuide de mim
Deveria ter benefícios, Deveria ficar comigo

é muito importante dizer Iba a Ele. A inclusão da frase 'Iba Olodmare o que quer'
dizer 'a Reverência a Deus' no canto de Iba é embora não haja nenhum formato
normal para o ijuba na religião Yoruba, é uma prática comum para os
adoradores de Oricha cantar Iba em uma sucessão que é semelhante ao que foi declarado abaixo.
Uma coisa para ter em mente ao cantar o Iba é isso em uma coleta das
personas, o Ijuba pode começar com a palavra 'Iba.' O ijuba começando com a
A palavra Iba dá a conotação de "NÓS" que isso é, que todo o presente do
awo está cantando o Iba, considerando que o juba do mo (eu dou a reverência)
personaliza o ijuba. Mo Juba (eu dou a reverência), por outro lado, é muito apropriado
para as sentenças privadas. Eu ia ou não ia, dependendo do estado de espírito da
A pessoa que canta o Ijuba pode ser adotada a qualquer momento. O seguinte
é um exemplo do Yoruba Iba:

Iba (o mo juba) Olodumare, Minha reverência a Deus, Ele

isso
Que a sua vida seja cheia de bênçãos
estende (preside) pelo
universo
Iba (ou mo juba) atiyo olho Reverência ao alvorecer do dia
nascer do sol
Iba (o mo juba) atiwo oorun Reverencie ao ocaso
Iba (ou mo juba) ile ogeere Reverencie para Mimar a Terra
af’oko ye’ri
Iba (o mo juba) Orunmila Reverência a Orunmila, Dé
Elerii Ipin testemunho da Criação
Iba (ou mo juba) igba Reverência aos 200 Irunmole
Irunmole ojukotun (os deuses) do lado da
mão direita de Deus
Iba (ou mo juba) igba Reverência aos 200 Irunmole
Irunmole ojukosin (os deuses) do lado da
mão esquerda de Deus
Iba (o mo juba) okanle - na Reverência aos 401 Irunmole
Irinwo Irunmole Este 401 Irunmole compreendeu
400 macho e uma fêmea (Osun).
Eles eram os únicos naquele
Transbordador
Em vez de “Mo juba orun”, o Iba deve ser “os juba de Mo Olodumare”, significando
a Reverência a Deus," e "o Mo juba ina" deve ser "a Reverência a Sango"
Eu também desejo colocar o registro que o significado, na língua de Yoruba,
de' el Ki nkan ma se... "essa é a parte do diasporal que o canto de Iba é, “maio
nada malo pase a...” A frase “el Ki nkan ma se” deba, por consiguiente, entre en el
corpo das orações deve ser dito, e deve ser opcional uma vez que se deve ter uma
opção de quem um quer orar para.
O seguinte é uma amostra do diasporal que me foi dado pelo Babalawo Alafia
Sangodeyi (Renaud Simmons) e um Babalawo cubano, Alagba (um Superior), Awo
Carlos C. Collazo. No final do diasporal Iba é a interpretação do idioma Yoruba.
Mojuba. Orun Eu dou louvor ao lugar onde
o céu
Mojuba Imole Eu dou louvor ao Oricha no céu
o lugar de luz
Mojuba Orunmole Eu dou louvor aos moradores de
céu
Mojuba Aiye Eu dou louvor à terra
Mojuba Omi. Eu dou louvor às águas
Mojuba. Ina: Eu dou louvor ao fogo
Mojuba Afefe, Eu dou louvor ao vento
Mojuba Egungun Eu dou louvor às minhas raízes, meus princípios,
Mojuba Gbogbo Araonu Eu levo de carro todos
Iba Bae Tonu Eu dou louvor aos antepassados que
nós temos Perdido
Mojuba Awon Iya el mi Eu dou louvor às Bruxas Osorongo
Mojuba Oluwo otun Eu dou louvor ao Babalawo em
que se sienta o lado direito de Deus
Mojuba Oluwo osi Eu dou louvor ao Babalawo que se
sente-se ao lado esquerdo de Deus
Mojuba Baba Eu dou louvor ao pai
aterrice, em troca o Iba se dá a “e l ati wa'ye ojó (a aurora do dia, ou o princípio)''

desde que se creyó que o sol sobe do

céu
Mo juba Imole A frase nesta linha e a uma ao lado dela
refira-se ao Irunmole

Mo juba OIrunmole Irunmole e não OIrunmole. Irunmoleare

os Seres Celestiais que uma vez

habitaram a terra. Entre eles Orunmila,

Esu, Ogun, estão Osun, etc.

Eu te adoro Sim, neste contexto, uma referência é a
bruxas e não a terra como traduzido em
diasporal Iba. Para o tihat de fato as
as bruxas estão por toda parte no universo e
o reconhecimento de sua habilidade para tratar
em qualquer parte com suas vítimas na
palavra, os ganha o sim a denominação. Algum
dia das bruxas são chamados apenas sim no
oruba o idioma. É mais, Reverência à terra
é normalmente dito como, “os Mo juba
a terra reverencia Mime.
Mo juba omi Iba ao entines espiritual normalmente se dá
o Oricha o entines do ofsuch encarregado. ele
por isso Iba a el omi se dá o melhor a
qualquer uma das deusas do Rio Osun,
Yemoja, Olokun e assim por diante
Eu te saludo Como explicado anteriormente, os Iba
seriam bons para Sango.
Mo juba afefe Reverência ao vento. A linha está no
ordem.
Mo juba Egungun Egungun neste Iba refere-se ao antepassado ou
Mo juba gbogbo o orun do altar" os meios "a Reverência a todo o pai" e não
apenas uma figura do pai.
Iba Yeye Igualmente, esta é uma reverência a um
é outro e não apenas a uma figura da mãe.

Iba Oluwo Siwaju A frase correta, eu penso que é "Iba Oluwo"

Isaju” significando a Reverência ao
Oluwo primordial
Iba Ojubonakan A ortografia deve ser Ojubona e não
Ojubonakan “Iba Ojubona” os meios
Reverência ao Ojubona de um.
Iba Akoda Esta é uma reverência a Orunmila
primeiro o estudante. Akoda recebe o Iba
porque ele foi a primeira pessoa em
estudar a sabedoria de Ifa de Orunmila.
Iba Aseda A reverência a Aseda Aseda se dá Iba
porque ele também ocupa um proeminente
posicione no culto de Oricha, Aseda era
O primeiro Estudante de Ifa de Akoda.
Iba todos os Eegun Reverência aos ancestrais de um
del Iyaloricha o Iyaloricha ou Babaloricha. Este Iba deve
Babaloricha mar optativo e não fez compulsivo. "Eu ia
el gbogbo Iyaloricha y Babaloricha que
malo "a Reverência a todo o Iyaloricha."
Yoy Babaloricha” eu sou bom desde que
isso não faz limite o Iba ao Iyaloricha de
os antepassados de Babaloricha.
A reverência aos antepassados de um é Ojubona de um
Ojubona.” Este Iba deve ser optativo e
ato compulsivo.
Iba todos os Eegun
Eleri Me dizem, 'Reverência a todos os
antepassados de Eleri. Não pareça.
familiar na língua de Yoruba, por
consequente, que é difícil de Precisamente
dizer a quem o Iba nesta linha se dá.
Iba gbogbo Eegun Esta Frase significa, "a Reverência a"
todos. O Oluwo os antepassados de
Oluwo. "De quem Oluwo? Na frase
precisa ser completada

Isto é um derivado do que em Yorubá se diz: “Tó à bà à lá Eşu”

Ou também: “Tó à bà à lá wọn Eşu”
Tó Significa gotejar
à bà à lá Eşu Significa, marca imborrável de Eșu.
Ou seja, seria como uma forma de dizer: O que fizemos não pode ser desfeito!

CLASSES -18 ILE’KO AŞE

MOJÚBÁ (IBÁ) LIBAÇÕES. OBÍ (EGBÓN). FASES LUNARES EM

A lua
O elemento que ocupa a lua representa uma sintonia com o passado, que se manifesta de
forma automática, um tipo de sentimento e de maneira de ser dos quais devemos ser
conscientes a fim de nos sentirmos interiormente seguros e confortáveis conosco mesmos. Este
elemento e as experiências relacionadas com ele alimentam a nossa necessidade interior de
sentirnos à vontade conosco; por meio dessa forma de expressão satisfazemos
uma necessidade interior que pode dar estabilidade à nossa personalidade. O elemento do
luna também nos diz como reagimos instintivamente diante de nossas experiências, com
que energia nos adaptamos espontaneamente ao fluxo da vida. Representa a
compreensão interior, um sentido do eu e um fluido adaptável, pela parte negativa se
representa a hipersensibilidade, a insegurança e a inibição do eu próprio
O que representa a lua no oráculo do agbón, (coco), ou o kola.

representa as reações das divindades.

a predisposição de qualquer forma nesses casos ( +)( -).
Sentimentos sobre o eu próprio das divindades para o devoto.
As respostas condicionadas, através do oráculo por isso que é muito
é importante conhecer a fundo o sistema de adivinação.

Os religiosos temos um impulso inato de indagar com as divindades para saber se

estão satisfeitas com o ceremonial realizado, portanto sentimos os
impulsos incondicionados para indagar sobre o tema a respeito.

Sentimentos de apoio.
Sentimento de segurança, tanto emocional quanto maternal.
Sentimentos de necessidade, de nos sentirmos tranquilos emocionalmente, também a
gosto, com o poder de pertencimento pessoal.

A lua nos odu de fogo

Indivíduo que reage ante as experiências mutáveis com a ação direta e o
entusiasmo.
Ele se sente bem consigo mesmo ao expressar confiança e força.

A lua nos odu de terra

Indivíduo que reage às experiências mudanças com firmeza e estabilidade.
Se sente confortável consigo mesmo sendo produtivo e trabalhando para conseguir
determinados objetivos.

A lua nos odu de Ar

Indivíduo que reage às experiências mutáveis com previsão e uma avaliação
objetiva.
Sente-se confortável consigo mesmo ao expressar ideias e na interação social.

A lua nos odus de Água

Indivíduo que reage às experiências mutáveis com sensibilidade e emoção.
Sente-se confortável consigo mesmo quando seus sentimentos estão profundamente
implicados em algo ou alguém.

O oráculo de egbon quem o revela é biague, e o odú onde se conhece é em

oşe bí ‘lé.
Agbón: Refere-se ao coco utilizado em Cuba como oráculo

De acordo com o coco, mostre seu rosto ao cair, será:

Obirin Obí

Okurin ako

O oráculo de Abatá é regido por Osu, que é neste caso o Deus da adivinhação.
(A Lua) O primeiro a divulgar este oráculo foi Biagué. Ele tinha três filhos e um
filho adotivo. Biagué ensinou a seus filhos o oráculo de Biagué.

Agbón: desceu à terra com Ejiogbe e se comunica com inporí (dedo do pé) daí
que quando se está em um Itan, se coloque um Ewegbón (pedaco de coco) no
dedo do pé, se for homem no direito, e se for mulher no esquerdo.

Em Otrupón Oworin: Nasce que o coco rolou pelo chão cheio de orgulho, por isso é
que se dá o coco em um prato, e deve ser jogado em um tapete, um pano ou no mesmo
prato, mas nunca no chão.

EXPLICAÇÃO GERAL DO ORÁCULO DE BIAGUE.

Oyekú (Quem chama a morte) É o maior entre os cinco

posições do Coco. Nele falam as divindades mais espirituais como: Egungun,
Sangó, Osaiyin, Oro, e Orisa Elegun (Yansan, Yewa, Oba), também Oduduwa, está
a posição é oriunda de IFA e implica equilíbrio. Nesta posição, há presença de uma
entidade espiritual positiva ou negativa.

Otrupon worin é o dono de Oyeku porque aqui o coco ficou da cor preta
por orgulhoso. A fase da lua que o representa é a Lua Nova.

Okanná Uno que se expande

Segunda letra do coco em hierarquia, o dono desta letra é Alakentú (primeiro filho)
de Biague. Nesta posição, fala Esú, Osayin e Abitá. Nasce em Owórin Otura,
(Oworin Alakentú). Tem o poder da morte. Lua Geviosa Negativa.
Quando sai esta posição, quando vamos oferecer sacrifício a Esú, anuncia que
ele está presente. Ou quando vamos dar coco a Osayin, anuncia também sua
presença. E que tudo é Que quando estamos perguntando por guerra, disputa,
conflito e a resposta é Okanná, a resposta é afirmativa com Alafia não há
conformidade, e falta algo. Com Etawo falta algo, e com Eyife, sempre há equilíbrio em
todos os casos. também denota orgulho, arrogância, etc.
Em sua parte positiva denota controle, presença segura,

Rezo:
Alakentú, Ti n’ sawo okanna Quem tem o poder de Okanna
Acordo com a morte tem o poder da morte.
A letra Okanna pode ser lida:

Awegbón eta dundun okan funfun três pedaços negros e um pedaço branco.

Eji (Fé) dos Satisfecho

Terceiro na hierarquia, regido por Alakenta, segundo filho de O sé Bi 'le, nasceu em

Obara Meji, e foi ele quem estabeleceu as mudanças, é o dono de otitó (verdade). A lua
é quarto minguante. Significa o equilíbrio total 2 Obirin e 2 Okurin. De qualquer forma,
tudo está bem e Satisfeito. Implica boa sorte.

Rezo
Alaketá Ti n’ sawo Ejife Quem tem o poder de Ejife
O ni capacidade de florescer tem o poder da verdade.
Quando se está dando coco a orunmila, deve-se cantar esta oração para abençoar a
posição de ejifé.

Deus, a riqueza é teu – dá aos filhos de quem tem, a pobreza é de quem não tem.
O rei palmoteia para pedir a bênção de ejífé – por dinheiro. esposa e filhos.

Etawo três caem

Quarto em hierarquia (três que caem ou três que adivinham) regido por Alakesi amigo de
Esú nasce em Oworin Sogbe e também fala em Odí Bara (idí Ba 'ra). Lua Gibosa
positiva. O dono desta posição é Ogunda.
Etawo, neste caso o coco já dá afirmativo, porque
Há três obirin, presentes. Se tratasse de Sangó, também se diz que é positivo, já
que se refere às três mulheres que Sango teve. Isto se refere, se o que estamos
perguntando com o Coco, trata-se de Nascimento, unificação de pessoas. Também
denota a compreensão, o sentido do eu ancestral e fluido adaptável

Rezo:
Alakensi Ti n’ Sawo Etawó Quem tem o poder de Etawó
Oni alagbara dara ti buro. Tem o poder do bem e do mal.

Quando se dá obi a orunmila e sai essa posição devemos cantar isto.

Hoje é um bom dia para fazer algo divertido.

A cara do coco bendizemos, com as mãos, damos graças repetidamente por sua
figura e cumprimos com o terceiro.

Alafia (Felicidade)
Quinta posição de Agbón. Esta regida por Adiatoto; o filho adotivo de O se Bi 'le Nace
em Eyiogbe, representa a guerra, que não há presença de nada, exceto se forem
(Obatalá, Asojano, Olokun. Ori) divindades brancas.

Rezo:
Adiatoto ti n’ sawó Aláfia Quem tem o poder do bem-estar
O ni alagbara ire tem o poder do benefício.
Lola é uma mulher linda quando seu filho homem está na terra.

Rezo de oşé bi’lé para nos colocarmos em contato com o obí:

Rezo para o Coco

Òsè bile
Odù iré obi awo adiatoto adifafun Alaketa
Òsè bile
Odù iré obi awo adiatoto adifafun Alakesisi
Òsè bile
Odù iré obi awo adiatoto adifafun Alakentú
Obi a tanú ko máa yé Alaketa
Obi, a testemunha que vai avaliar Alakesisi
Obi, a testemunha, não poderá derrotar Alaketu.
O meu dinheiro é a oração de Ifá, o sacerdote.

Tradução:
Òsè bile
Figura bendita e segredo do coco de Adiatoto, o profetizado para Alaketa
Òsè bile
Figura bendita e segredo do coco de Adiatoto, o profetizado para Alakesisi
Òsè bile
Figura bendita e segredo do coco de Adiatoto, o profetizado para Alaketú
O coco que jogamos para perguntar constantemente à Alaketa
O coco que jogamos para constantemente perguntar a Alakesisi
O coco que jogamos para perguntar constantemente a Alaketú
Com minhas mãos pedimos ao coco os segredos de Ifá
Se toca o chão e alternativamente as quatro posições de cocos e se diz três vezes:
Ilé mó pè - A casa eu invoco
E todos respondem
A pè yé- Nós invocamos para perguntar
E então se diz:
A pé yé oô, A pé yé o mo, A pé yé Arikú bá bawa

Tradução:
Nós convocamos para perguntar sobre o dinheiro, Nós convocamos para
perguntar sobre os filhos e Nós convocamos para perguntar sobre a saúde
predestinada.
Seguidamente se diz:
Obi Èsù-Coco a Èsù
E se jogam as posições no chão da altura da cintura e se lê a figura que
forma em sua queda.

ATI WAYE Bênção do dia

ATI WA ORUN Bênção da noite
UREE LODE Bênção do espaço.
ORUN TI OWIJI Para aquele que fala girando

Recordar quando se dá coco a orunmila para fazer a troca dos cocos

decimos.

A VO NÍ FÁ ABÁ RÁ WÁ ŞÊ 'OKÚÒÒ OBÍ

QUE OS QUE ADIVINHAM SEMPRE DIGAM A VERDADE.
OTÚN AWÓ ÓBÁ –
 AULAS -19 ILE’KO ŞE

MOJÚBÁ (IBÁ) LIBAÇÕES. OBÍ (EGBÓN). FASES LUNARES EM

OS ODÚ E AS DIVINIDADES. (II). OS ELEMENTOS NOS ODÚ DE IFÁ.

ASUNTO - INVOCACAO

OJO OŞE IŞEGÚN EJILÁ AGUÉMO ODÚN 2005.

Dentro da adivinhação existem muitos oráculos que o awó não lhe presta
atenção por sua complexidade e uma dessas são as combinações das
fases lunáticas com o elemento do odú, como figura representante dentro
del ifismo .
Os odús de ifá têm suas classificações porque se conectam com o
elemento que de uma forma ou outra fazem vibrar o odú para assim refletir seu
energia . por exemplo :

Os odú de fogo são: babá Ejiogbe.

babá irosun meji
baba iká meji
irette meji

Indivíduo que reage diante das experiências cambiantes com a ação

direta e o entusiasmo.
Ele se sente bem consigo mesmo ao expressar confiança e força.

Os odú de água são: ojekú meji

oworing meji
oturupon meji
babá iworí meji.
Indivíduo que reage às experiências mutáveis com sensibilidade
y emoção.
Ele se sente confortável consigo mesmo quando seus sentimentos estão
profundamente implicados em algo ou alguém.

Os odú de ar são: babá oturá meji

babá obárá meji.
osá meji
babá oşé meji
 okáraan meji
ofún meji
babá ogùn'dá meji

Indivíduo que reage às experiências mutáveis com firmeza e

estabilidade.
Se sente confortável consigo mesmo sendo produtivo e trabalhando para
conseguir determinados objetivos.

Agora há algo muito importante que os adivinhos devemos ter em mente

o que é a combinação do odú como energia e a divindade como plano
positivo

Vamos repetir as qualidades do odú no plano metafísico para assim

dar-nos conta do que estamos refletindo.

Cada Odu representa um princípio físico muito específico que forma e guia o
mundo em que vivemos. Acho que quando o oráculo de Ifá veio ao
existência, esses princípios foram ensinados como um método para
organizar informações. Assim como a informação foi organizada, seja a
através de inspiração divina ou como prova e erro, esta informação foi
anexa ao Odu apropriado baseado em um entendimento profundo dos
princípios metafísicos que encarnaram uma polaridade particular de problema /
solução.
Assim como os receptores da bênção de receber este corpo de
sabedoria, a chave para entender um Odu específico é a compreensão
do princípio metafísico que serve como base para colocar informações em
uma seção em particular do corpo de Odu.
Como um artigo de fé, Ifá ensina a ideia de que quando Odu é interpretado
por um adivinhador que está em alinhamento com o Espírito de Ela estamos
ouvindo a voz do profeta Orunmila. Este é o porquê de ser parte do
linhagem, com a orientação dos anciãos, é muito importante para o processo de
aprendizagem.
As marcas de Odu são uma representação de duas dimensões de um
padrão de energia tridimensional. A energia na Natureza assume uma
forma esférica, a polaridade entre as forças de expansão e construção
em uma esfera estão simbolizadas pela perna direita e esquerda de Odu
Ifá. De acordo com as teorias da física hiperdimensional, existem oito portais.
em qualquer esfera que liga a quarta dimensão (tempo e espaço)
com a quinta dimensão (reino invisível da Criação). Três desses
os portais estão localizados aproximadamente na metade, entre o equador
(meridiano central) e o polo superior, três estão localizadas na metade
entre o equador (meridiano central) e o polo sul e estão localizados em
as calotas polares. Se você desenhar uma linha entre cada uma dessas bordas,
você terá duas pirâmides juntas com uma base de três lados. Em uma
representação de duas dimensões deste padrão o símbolo se torna a
Odu Ifá é um mapa completo da interação entre essas dimensões
como está postulado pela física hiper-dimensional. Os lugares na
planeta onde estas dimensões se juntam são geralmente apreciadas
nas culturas tradicionais como centros de poder ou lugares de energia
espirituais elevados (ase). Quando esses lugares são identificados em Ifá
são chamados Igbodu (bosque sagrado). O fato de que a maioria dos
lugares de interesse sagrados na África só acessem o poder em certos
tempos do ano, indicam uma compreensão dos trabalhos dentro disso
dinâmica. A física hiper-dimensional postula que os portais estão abertos e
cerrados na terra como resultado do puxão de outros planetas, o sol e a
lua. Esta é a base da correlação entre os lugares sagrados e as
datas dos seus festivais. No Oeste, esta ciência é conhecida como
astrologia, em Ifá é chamado gede.
Usando as frases-chave dadas no segmento anterior, podemos começar
a traçar o efeito da influência do reino invisível no reino visível em
termos simples. Na adivinhação de Ifá, os segmentos do opele são
lidos da direita para a esquerda. Quando em Meji Odu (as duas pernas de Ifá
são idênticos) os princípios metafísicos discutidos na seção anterior são
considerados estáveis. Em geral, a perna de Ifá do lado direito
representa os fatores que já estão se manifestando e a perna de Ifá do
lado esquerdo representa fatores que existem em potenciais escondidos ou
latentes. Se a perna de Ifá do lado direito representa mais boa sorte
para a pessoa que perdeu a perna esquerda, parte da tarefa do
adivinhador é inibir ou bloquear a influência menos favorável. Se a perna
a esquerda de Ifá é mais favorável, a tarefa do adivinhador é realçar a
influência da boa sorte.

Exemplo dos casos :

Na adivinhação ordinária emerge o odú :
+
Eu Eu IFÁ URÉÉ: ARIKÚ JÀLÉ LÉSÉ ORÍŞA ŞANGÓ
OI ONIŞE ŞANGO BÉÉKÓ
O I OTAN.
O I

Neste exemplo, manifestam-se os fatores que de uma forma ou

Outra justificam a maioria do odú, ogbé como odú ocupa um lugar maior
Em hierarquia dentro dos odú e dá a coincidência que pertence ao
elemento fogo por outro lado, şango como divindade que defende também
pertence ao elemento fogo, então os fatores que estão de
manifiesto estão representados pelo elemento fogo.... Indivíduo que
reaja às experiências mutantes com a ação direta e o
entusiasmo.
 Indivíduo que reage às experiências em mudança com previsão e
uma avaliação objetiva.
Sente-se confortável consigo mesmo ao expressar ideias e na interação
social. Este fator é o que deve ser trabalhado para assim encontrar respostas.

Rezas para memorizar os discípulos:

Òkànràn Ogbè – Colocar os Ide de Ifá.

Sode ó pa leti sode adífáfún Egba.

Amarre o Ide, ele detém a dificuldade atando o Ide, o profetizado para a

Pulseira ou bracelete.
Òşé Òyèkú – Para invocar Eegún por uma pessoa doente ou com problemas.

Òşé Òyèkú viu yékú adífáfún Òdodó.

t. Em Òşé Òyèkú ele vê e compreende o morto, o profetizado para as flores.

Iyere: Eu quero sorvete, eu quero sorvete (grupo) alágbàa alágbà não quero sorvete.

Eu quero uma conversa, quero uma conversa com os mais velhos de Egúngún,
para ganhar em saúde, uma conversa.