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Candomblé: História e Resistência Cultural

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História das religiões

O Candomblé
Perspectiva histórico - comparativa
Introdução
O Candomblé - religião brasileira

Herança cultural, religiosa, histórica e filosófica dos


povos africanos

Escravização de africanos pelos portugueses

Forma de resistência e preservação cultural e


religiosa.
Articulação com a abordagem
histórico-comparativa
Pettazzoni

Candomblé: Natureza humana

Candomblé: Natureza cultural dos fenômenos religiosos

Pressupostos Metodológicos

Escolas Etnológicas

Escolas Antropológicas.
Diáspora Africana e a Tradição
Religiosa dos Candomblés
História do Brasil e a escravização de povos africanos

A natureza violenta e desumana da diáspora

Retirada forçada dos territórios africanos

Condições precárias nos navios negreiros

O legado da ancestralidade e o processo da cultura negra no Brasil

Tradição religiosa - enfrentamento ao sofrimento imposto pela escravização

Preservação de práticas e cosmovisões africanas

Legado Africano na Formação Brasileira

Influência da cultura: Culinária, Vestimentas, Música, Dança, Religião, etc.


Oxum (Orixá da dança)

Constituição do povo brasileiro: Africanos, Indígenas e Europeus


História do Candomblé no Brasil
Grupos Escravizados:

1533 - oriundos da Guiné (ciclo da cana-de-açúcar)

Sudaneses, Guineano-Sudaneses Muçulmanos e Bantos

Povos que contribuíram para o Candomblé:

Bantos (Angola, Congo, Guiné)

Fons (Benim), Ewes (Togo) Xangô (Orixá do Fogo)

Iorubás (Nigéria - Ilexá, Oyó, Ketu)

Ashantis e Minas (Gana)

Culto aos Orixás:


Iemanjá (Orixá da Agua)
Forças da natureza: Terra, Fogo, Água e Ar

Manifestação através da incorporação em cerimônias


Genese do Candomblé
Provável Origem

Provável origem Bantu - “Candombe” = dança/batuque

Evolução: de festas/reuniões de escravizados para liturgias religiosas

Crescimento do Candomblé no Brasil

Adaptação humana e religiosa

Influência da natureza exuberante e diversificada

Sincretismo (Catolicismo)

Desenvolvimento de ritos específicos e identidade própria

Influência na moralidade e no cotidiano dos praticantes


As nações do Candomblé e suas
Divindades
Herança Africana

Adaptação ao Brasil - Segmentos autônomos

Bantu: Inquices, Bacuraus

Iorubá: Orixás, Ancestralidade

Fon: Voduns

A Influência Iorubá (Nagô)

Chegada em grande número

Trouxeram Orixás, rituais, língua, costumes

Designação Nagô para a “grande nação” - Ketu, Ijexá, Oyó, Efan, etc.

Enriquecimento significativo do Candomblé


Exú (Orixá da Primordial
/ Um mensageiro)
A nação Iorubá
Candomblé como Simbolo de resistência
- Um quilombo -
A resistência na periferia
Lidar com os problemas da vida real
Camdomblé dá dignidade
Terreiro é um estado dentro de um estado
Questão social nas quebradas:
Trabalhando pelos que passam fome, dando proficionalização.
Trabalho indiferente a cor, religião, sexualiade etc.
Lidando com suas vestimentas, proibidas na sociedade (Perseguição a
crianças)
Lidando com a demonização do afrobrasileiro
Ameaças por parte de cristãos, sobretudo.
Lidando com o estado: Estado laico, mas com um cristianismo velado
Raizes do problema
Racismo religioso
Preconceito com África
Preconceito com negros
Preconceito com a religiosidade
Trabalhos de combate:

Levando os terreiros (caráter celebrativo) para as escolas


através da música
Concientização
Serviço culinário: ensinando comidas típicas
Diálogo interreligioso (Necessidade para defender a paz)
Perspectiva Histórico-Comparativa
- Pettazzoni -
Natureza humana e cultural dos fatos religiosos

Comparação baseada em pressupostos antropológicos


e etnológicos

Historicidade dos fenômenos religiosos - “cada


phainómenon é um genómenon”
Considerações Finais
Mateus Virissimo de Oliveira
Gilliard dos Santos Passos
Evandro Gomes

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