ESU

Se perguntarmos tanto ao cidadão iorubá comum quanto ao

Mas fervente dos adoradores de orixás, quem é Exu?
responderia sem vacilação que é o diabo ou Satanás, mesmo
, o próprio dicionário da língua iorubá traduz eshu como
o diabo ou o demônio. Os lucumi de Cuba diriam que é um
orixá pícaro, tramposo que faz o bem e o mal à sua vontade.
Os nago de brazal reconhecem a ambivalência e o caráter
ameaçador de eshu, mas no entanto têm um conceito mais
amplo e definido sobre esta divindade e definem as
numerosas facetas ou comportamentos de esu como
manifestações necessárias no desenvolvimento natural. Conta a
lenda que no início da criação só existia ar e
água (orisanla e oduwa) e que de repente no barro líquido se
criei uma bolha e olodumare, o criador soprou seu sopro de
vida e esse barro se solidificou criando uma pedra de
laterita(yangi) a quien denominaron Eshu.

Havia nascido eshu agba "o maior dos eshu".

A lenda conta que, desta vez, orunmila desejando

ter um filho na terra retorno a orun e lá estava orisanla,
o criador das espécies e das raças em suas atividades cotidianas
com uma criança ao seu lado. Orunmila disse-lhe: Baba, preciso que me
envie uma criança para mim e minha esposa. Obatala respondeu que não
tinha naquele momento e orunmila lhe disse: E esse que você tem aqui
dámelo. Obatala se negou, mas orunmila continuou insistindo e
obatala disse a orunmila que voltasse que posteriormente se
eu enviaria. Depois de 12 meses de gravidez, a mulher de
orunmila concebeu um menino a quem nomearam eshu. Eshu
acabado de nascer tinha uma fome atroz. Pediu à sua mãe;
peixes, ratos, aves, quadrúpedes, que devorava
incessantemente, até que como já não tinha outra coisa que
comer se comeu a sua própria mãe.

Orunmila ao ver isso lançou o oráculo de Ifá que o aconselhou

que fizesse sacrifício com um cabrito e uma espada bem afiada.
Orunmila fez o sacrifício indicado e quando a criança começou a
pedir comida se la foi dando até que pediu para comê-lo.
Ato seguido, Orunmila sacou a espada e Eshu começou a correr.
Orunmila ia atrás dele cortando 200 pedaços com seu
espada e assim o seguiu pelos nove orun, até que eshu
Dando-se por vencido, virou-se e disse a Orunmila. Vamos fazer um
pacto, toda vez que alguém precisar de algo você pegará um dos meus
pedacinhos ou yangi e você lavará com as ervas específicas a
ocasiones e dirás IBA IFA, IBA ESHU e eu farei o trabalho a
pedir, pois em cada um desses 200 pedaços que arrancaste de
meu corpo, estará minha espiritualidade pronta para servir a quem o
necesitei e sacrifiquei por mim. Em seguida, elegba começou a
vomitar tudo o que havia comido, até sua própria mãe.

No odu Osalofogbejo também se narra quando Exu era o

sirviente de olodumare e estava irritado porque ultimamente,
diante de seu amo e senhor sentava-se um personagem estranho a
quem devia também servi-lo. Eshu por isso molesto, fazia
invocações de maus espíritos para o desconhecido e depois
se limpava com um ovo das iyami para não ser descoberto.
Mas um dia esqueceu de fazer esta operação e olodumare o
surpreendeu e disse: Este a quem você está importunando é ebita, ele
representante do mal e nos sentamos frente a frente na
mesma mesa porque o bem e o mal andam juntos e são
correlativos pois há o bem que leva ao mal e há o mal que
levam ao bem, e por desobedecer-me, teu eshu, servirás o mesmo
para o mau que para o bom.

Outro mito yoruba narra quando as 16 divindades faziam o

indecível por fazer a terra habitável e não conseguiam nada.
Fomos consultar Orunmila e ele disse que estava faltando a
deidade número 17 e que só conseguiriam se Oshun parisse um
varon. Depois de conseguir convencer Oshun, passaram dias e
noites fazendo cerimônias para que nascesse o esperado
varão. Assim, ao tempo, chegou Ashetuwa (o poder não os trouxe) ao
mundo, havia nascido eshu odara. Akin-oso, o único capaz de
levar as oferendas e ser bem recebidas em orun.

DIJO, OKOTO DIJO.

Eshu é comparado com okoto, uma espécie de caracol com

punta cônica parecida com um pião, que gira de forma
espiral apoiada em um único ponto de contato abrindo-se em
cada revolução até se tornar uma circunferência que
se expande até o infinito (parte superior ocasional), mostrando
que os eshu embora numerosos, sua natureza e origem são
um só, explicando assim o princípio dinâmico e a maneira de
autoextensão e multiplicação dos eshu.
O sábio e cientista Albert Einstein dizia: CIÊNCIA SEM
A RELIGIÃO É SEM GRAÇA, A RELIGIÃO SEM CIÊNCIA É CIEGA
A ciência sem religião é inválida e a religião sem a ciência é
cego.

Partindo da conformação metafórica dessas histórias e de

muitos dados sobre eshu" e partindo com base nos
fundamentos científicos, diríamos que: eshu, o chamado
"elegbara" (the one who has the power) would be the ENERGY. How is it
sabido que a energia nem se cria nem se destrói, apenas se transforma,
daí talvez provêm as diferentes definições de jovem,
adulto e velho que se dá a esta divindade. A energia é a que
produza o movimento, a dinâmica natural. É considerado
como a terceira figura do contexto iorubá, é a energia que
utiliza as polaridades para executar as transformações, assim
vemos que nada sem esu pode existir, esu é a energia
deslocada entre positivo e negativo (orishanla-oduwa), a
energia emanada entre o núcleo e o átomo, é por sua vez a
ação e a reação, a restauração, o resultado. Assim vemos
como a energia se desloca entre termos naturais
luz-escuridão, seco-úmido, amor-ódio, frio-
calor
suave-duro, atração-repulsa-força centrífuga-força
centrípeta, etc, etc. A energia é a que executa as
transições dinâmicas de um elemento para outro, de uma
dimensão à outra, é a transmissão do som do calor, do
aire, do sêmen à vagina, é desenvolvimento, eshu, a divindade
yoruba, que "abre e fecha os caminhos" é um todo. Se orishanla
é o polo positivo e oduwa é o polo negativo, eshu é o terceiro
figura, é a energia que se desloca entre estes e é portanto
o mensageiro da própria criação, da matéria.

Se diz que cada divindade, cada ser criado tem vida (têm
movimento molecular ativo) tem implícito seu próprio eshu, de
não tê-lo, não existiria, é assim que as divindades iorubás estão
conformadas e identificadas por um número determinado de
yangi o pedras, assim como cada elemento natural tem seu
número molecular ou atômico. A modo de exemplo diríamos que:
Orishanla tiene 8 piedras, yemoja7, shango-6, oya-9, oshun -5,
etc, etc.
Elegba, bara, eshu, elegbara e muitos nomes mais com os
a quem se invoca é o mensageiro entre olodumare e ele
cérebro humano, é a ideia que flui para os homens em seu
comunicação entre o mundo visível e o invisível. Esu é a
palavra, é o chamado ashe, é o fruto do pensamento que se
traduza em modulação com a língua que representa
oshetura, por isso se diz que eshu é o primeiro que prova,
o primeiro que come. A língua se encontra no meio de
das mandíbulas e cada uma delas tem 16 dentes, 16 em cima
y 16 abaixo e estes por sua vez representam os dois sistemas de
ifa :ajalorun(céu-Ife) e ajalaiye(terra-oyo). Diz-se que a
a língua é o portador do ser pois é por meio da palavra que
podemos lograr muitas coisas, como também destruir tudo.
Uma pessoa eloquente, que tenha facilidade de palavra,
boas ideias, boa interpretação será admirada, conseguirá o
convencimento e ascenderá, enquanto outra que não souber o
que diz, que diz estupidezes, coisas incoerentes ou de pouco
valor lógico social, será echado a um lado e ficará na
mesma posição, permanecerá desapercibido.

Eshu se representa de muitas formas; moldado em barro,

cimento, sempre na forma de cabeça, eles esculpem em madeira; com
uma dos, três, quatro caras. Entre suas ferramentas tem uma
espécie de garrote ou bate chamado OGBO ESHU ou ILARI, que
significa a "iluminação da consciência, é aquele que lhe dá a
habilidade de transcender as restrições físicas do tempo e
o espaço e além disso o Ilari habilita a função nas quatro
dimensões.

Ile eshu ni ba ko, ou seja a casa de eshu ni bako é a nuca, o

lugar onde está situado o cerebelo humano. O mesmo éhu se
desfaça na chamada ELENINI, "o obstáculo". Se vemos que
ori é o encarregado de guiar, diríamos que o representa o
cérebro. Então temos que: Quando Ori que é o cérebro,
vence os obstáculos de eshu ni bako que controla o cerebelo
quem é o responsável, por sua vez, pelas atividades motoras do
corpo (ações físicas) diríamos que há sucesso e então o
homem levanta a cabeça. Quando acontece que as atividades
motoras do homem dadas pelo cerebelo (eshu ni ba ko) han
estragado o que realmente pensava o indivíduo fazer
como correto, então vem a frustração e o indivíduo desce
sua cabeça, eshu ni ba ko o elenini han vencido a ori. Podemos
citar como exemplo de que uma pessoa tem problemas com
outra e quer pedir desculpas, em sua mente está o raciocínio,
mas ao encontrar-se com essa pessoa, ela se ofusca e em vez de
Dizer desculpa, bate nela e depois disso se arrepende, eshu
ni ba ko, elenini venceram a ori. A ação venceu ao
pensamento. O odu ogbe di, é quem propõe a luta
constante de elenini (el obstáculo) por vencer el objetivo de ori
sobre a terra:, que é através do chamado livre arbítrio
chegar a conquistar a liberação de todas as emoções
negativas que entorpecen ao espírito e o encadeiam na
dimensão terrenal, condenando-o a uma 'constante regressão.'
Quando se diz que há 121 ou 201 esu realmente se está
pondo este número ao infinito e também ao mesmo tempo, eshu
é considerado como o 1 ou o 3 ou sua união, ou seja 13, então
diríamos que 13 = 1 + 3, a sua vez = 4, sob desenvolvimento múltiplo
seria 4 por 4= 16 (as 16 essências ou odun de ifá), que por sua vez
seriam 16 por 16 = 256 e 2+5+6 voltaria a ser 13, ou seja a
continuidade.

Para que exista uma transformação de uma energia

determinada se precisa a sua vez outra energia somada ou
restada para obter uma resultante acorde. Para isso se
realizam os chamados sacrifícios ebo; onde são utilizados
diferentes elementos (sangue animal, plantas, minerais, etc.).
Ao realizar os mesmos, a energia circundante de uma comunidade
o de um indivíduo em particular será alterada pela soma ou a
resta de uma energia induzida a seu favor.

Precisamente, Eshu é denominado; Eshu bara baba ebo, Eshu

é o pai dos sacrifícios, é ele quem compartilha ou leva os
sacrifícios às diferentes deidades, se não há sacrifícios não
haverá resultados.
A eshu le representan tres colores: branco, vermelho e negro. Branco
por orisanla e os orisas funfun, vermelho por oduwa e os ebora e
negro como sua própria identidade. Essas três cores formam
dia, tarde e noite, as três raças: branca, mestiça e negra, o
intercâmbio químico, pois um elemento combinado com outro
crie um elemento distinto de ambos. Seria isso também a soma
mística 1+1=1, um homem e uma mulher produzem uma criança,
notando que embora a mãe conceba gêmeos, trigêmeos, etc
sempre será um só engendro. Assim como dois
elementos distintos combinados darão origem a outro diferente.

A combinação dessas cores vemos em: quando o branco-

o esperma chega ao óvulo e o fecunda, então o útero se
fecha e fica escuro e depois de 9 meses nascerá uma
criatura

Também quando a chuva-branca-semen cai na terra-vermelha-

óvulo então a terra fica negra e se fertiliza.

Eshu, o glutão, o amante das guloseimas, do tabaco, do

aguardiente sempre irá acompanhado de seu fiel amigo Ogun que
é a força e de osun que são os quatro elementos: água,
terra, fogo e ar formando assim um conjunto que conforma
a existência, Esu é o tradutor da linguagem humana para os
orixás e a natureza em geral e vice-versa.

Eshu também é chamado de eshu ayanmo ipin, por ser o

ordenador do destino humano Eshu onitoju ashe precisamente
eu sou aquele que distribui o "ASHE". Ifá ensina que o universo
visível é gerado por duas forças dinâmicas, a uma é lhe
denomina INALO (expansão) e a outra ISOKI (contração).
A primeira manifestação de ambas as forças é através de IMO-
lo qual significa luz e a outra AIMOYE, que significa escuridão.
Em ifá, a luz é identificada pelos espíritos masculinos.
chamados ORISHA KO e a escuridão é identificada pelos
espíritos femininos chamados ORISHA BO, nenhuma dessas
manifestações é considerada maior ou menor que a outra e
ambas são consideradas relevantes e imprescindíveis no
equilíbrio natural.

Em ifá, tanto IMO quanto AIMOYE vêm da matriz do universo

invisível, que é chamado IMOLE(casa da luz). Na casa
da luz há uma substância que transforma o potencial
espiritual na realidade física e essa substância invisível que se
mova-se entre essas duas dimensões é o que chamamos de ASHE.

Eshu olotoju enu ona orun: O tabuleiro de ifá representa o

universo, estes são divididos por duas coordenadas em cruz
centrícas. As duas porções superiores representam IKOLE
ORUN(céu), enquanto as duas de baixo representam IKOLE
AIYE (terra). Ao mesmo tempo, as duas porções da direita
(a de cima e a de baixo) representam o futuro (ayanmo ipin)
enquanto as duas da esquerda representam entre outras
coisas, o passado (iwe itan). Ambas as forças estão latentes
visíveis ou não em dimensões distintas, mas ao mesmo tempo.
No centro encontra-se ITA ORUN, lugar onde reside eshu e
são três caminhos diferentes. Ita orun é o mundo invisível real
onde se receberá a bênção ou o castigo da transição vida
- morte e morte à vida, este caminho é duplo. O terceiro
Olotoju ona orun (O dono da boca do caminho a
fonte) que é o caminho que leva a iwa pele. Eshu é o
guardião destas portas pelo que tudo começa e termina
com suas orações e rituais.
Resumindo, vemos que essa é a dinâmica da existência
total que é a energia e assim seja positiva ou negativa sempre
será necessária para propiciar a própria vida. IBA ESHU, IBA
BARA BABA EBO.

ONA ESU.-

Ona eshu, assim se denomina às diferentes manifestações

de este orixá. Se já anteriormente dizíamos que Exu são as
distintas configurações das energias e que cada orixá e
cada ser viviente passou do mundo invisível (orun) para o mundo
visível (AIYE) com seus respectivos eshus, poderíamos dizer que
quando muitos se referem em termos numéricos de 21, 101,
121, estaríamos falando de números infinitos. Em diferentes
comunidades iorubás, estes são os caminhos de Exu
diferem um tanto e em outros são quase semelhantes ou parecidos.
Realmente o nome de eshu não seria o principal a se considerar em
conta, só deveríamos nos basear nas suas atividades
comunicativas que ele estabelece com as diferentes divindades de
as quais precisamos de assistência, pois todos foram gerados a
partir de BABA ESHU. Nos obstante para dar uma imagem de que
são os ona eshu, nos basearemos para isso tomando como
exemplo os diferentes ona eshu estabelecidos para a
comunidade EGBE IFA de ODE REMO no estado de OGUN em
Nigéria. Filho 21, é um eshu e são:

ESHU ORO :

É o divino mensageiro da palavra, a comunicação verbal, é

a palavra que salva e a palavra que prejudica. A palavra é a
tradução do pensamento humano, é a comunicação entre
todos os homens e até mesmo sob certos estados de vibração,
sua ressonância consegue nos comunicar com os orixás, egun e
olodumare.

2) ESHU OPIN:

É o eshu que estabelece os limites dos espaços, que vão desde

os limites de uma simples esteira ou quarto, até um limite
territorial ou fronteira. Também se ocupa dos espaços dos
chamados IGBO ou florestas consagradas aos diferentes orixás.
Deixaria de ser uma discussão dizer os conflitos que nos chamados
limitesse crean.

3) ESHU ALAKETU:

Este eshu está firmemente associado ao orisha oshun. É o

encarregado da sensualidade e da sexualidade, do amor e
também da degeneração física e moral que estes
sentimentos originam.

4) ESHU ISHERI.
Muito ligado, é claro, ao orixá Osanyin, esse é Eshu
encarregado de dar o ashe ou o poder benéfico ou maléfico das
plantas. Este poder está estreitamente vinculado ao orvalho do
amanhecer, pois é nas horas da manhã onde se faz
mas conveniente recolher os chamados ewe para seus
diferentes usos.

5) ESHU GOGO.

É o eshu da justiça, do pagamento e do recebimento. Do pagamento e do recebimento

das dívidas contraídas entre os humanos e com os orixás.
Quem paga se salva e quem não o faz receberá o castigo dos
adeudados ou não receberá a ajuda das divindades invocadas.

6) ESHU WARA.

É o eshu encarregado das relações pessoais, estrutura a

família e a comunidade em geral. Está muito associado com a
CONFUSÃO.

7) ESHU IJELU.

Ele é o responsável pelos tambores, pela música em geral. Com

a música os seres humanos manifestam seus sentimentos, a
alegria, a tristeza, liberam as tensões ou as manifestam e
incluso com ela chegam ao êxtase para a comunicação com as
deidades.

8) ESHU AIYEDE.

É o eshu das sagradas escrituras, o eshu da

comunicação entre orun e aiye, comunica os homens com
todas as dimensões existentes dando-lhes as boas ideias e
malas, é quem leva nossas orações, dá luz às
visões proféticas.

9) ESHU ODARA.

Considerado como o eshu por excelência, muito ligado por

certo a orunmila, este eshu é o eshu das
, o mesmo de bom em mau, que de mau em
bom. É o primeiro eshu que recebe tudo consagrado em orisha
o ifa, pois é necessária uma transformação para mudar o
destino-comportamento dos iniciados.

10) ESHU JEKI EBO DA.

É o eshu que rege os sacrifícios, assim como dirige as

sequências e as manifestações da chamada cadeia ou círculo
da vida, que estabelece que para que uns vivam, outros têm
que morrer.

11) ESHU AGONGON GOJA

Este eshu cuida dos utensílios, roupas e outros utensílios de

necessidade humana. Estabelece as relações de troca e
comércio. É o eshu da vaidade e da ambição desmedida.

12) ESHU ELEKUN.

É o eshu dos caçadores, ele é quem persegue, prende,

encarcela ou libera. Está relacionado com as atividades de caça
e de crias domésticas
13) ESHU AROWOJE.

É o eshu dos meios de comunicação e transporte.

14) ESHU LALU.

É o mensageiro divino da dança e dos movimentos tanto

corporais como do movimento dos órgãos vitais. É a
sequência e o ritmo.

15) ESHU PAKUTA É EWA.

Este é o responsável por destruir a beleza, por levar tudo do

nascimento à velhice, é quem dá interesse por sua vez às coisas
e mistérios da antiguidade. Este eshu é quem estabelece as
medidas de tempo: princípio e fim.

ESHU KEWE LE DUNJE.

Este eshu rege os comportamentos mentais humanos; alegria
e compaixão, tristeza e violência. É precisamente esse eshu o
que se invoca e se coloca coisas doces para alegrar nossa
existência.

17) ESHU ELEBARA. Este eshu associado com o orisha ogun é o

eshu da guerra, da paz, da proteção comunal.

18) ESHU EMALONA.

Este eshu é denominado o quinto caminho, é ele quem

estabelece os movimentos entre as diferentes dimensões u
orun. Ele é o porteiro entre o mundo visível e o invisível.

19) ESHU LAROYE. Diz-se que é este o que mais fala. É o

mestre, o instrutor, aquele que dirige e lidera.

20) ESHU ANANAKI.

Este eshu é o denominado anima sola, é o da solidão, a

tristeza, a depressão, o que domina nos desertos e lugares
solitários.
21) ESHU OKOBURO.

Estabelece os movimentos sociais, o desenvolvimento que cria

insensibilidade e o chamado atraso que cria unificação e
hermandad. É o responsável pelo avanço tecnológico.

Proibida a reprodução deste documento para fins não

autorizados