Árvores genealógicas da

deuses nórdicos

Estas são árvores genealógicas dos deuses nórdicos mostrando relações de parentesco entredeusese outros seres em
mitologia nórdicaCada árvore genealógica dá um exemplo de relações de acordo principalmente comEddic
material, no entanto, os links precisos variam entre as fontes. Além disso, alguns seres são identificados por
algumas fontes e acadêmicos.

Chave

Aesirsão indicados em negrito

Vanirsão indicados com itálico
Outros seres comojotnare os humanos são indicados com fonte padrão.

Æsir
 Ymir[1][2]

Þrúðgelmir[1][2] Fornjót[3]

Búri4 Bölþorn[5][nota 1] Bergelmir[1][2] Ægir[6]

Fjörgynn[8] Borr[9] Bestla[9]

s

Frigg[15] Odin[9][16] Vili[9] Ve[9] Hœnirnota 2 H

Nepr[19]

Nanna[22] Baldr[23] Týr[24][nota 3] Höðr[25] Hermóðr[26]Bragi27

Forseti[35]

Vanir
 Alvaldi[40]

Þjazi[40] Iði40 Gangr[40]

Esposa-irmã
Gymir[41] Aurboða[42] de Njörðr[44] Skaði[45]
Njörðr[43]

Beli[46][nota 6] Gerðr[47] Freyr[48] Freyja49 Óðr[49]

Ynglings[50] Hnoss[49] Gersemi[49]

Angrboða e Loki

Nál
Fárbauti[51]
(Laufey)[51]

Sigyn[51] Loki[52] Angrboða[51] Býleistr51Helblindi[51]

Váli[51]Narfi[51] Fenrir[51] Jörmungandr[51] Olá[51]

Diversidade na crença

Embora as árvores genealógicas acima sejam baseadas principalmente em material Éddico, é amplamente aceito que
as Eddas não representam a visão de mundo de todosNórdico, ou mais amplamentepagãos germânicosTerry
Gunnell desafiou de maneira semelhante o conceito de todos os pagãos germânicos ao longo doIdade Viking
acreditando em um único panteão universal de deuses que todos viviam em Asgard e eram governados por
Odin.[53]A troca cultural de ideias e práticas ocorreu em toda a cultura suave
fronteiras com povos vizinhos de amplos grupos culturais, como Celtas, Sámi, Bálticos
povos, e, particularmente mais tarde, cristãos. Variação geográfica nas práticas religiosas e
também foram observadas crenças, que juntamente com a influência externa tornaram os sistemas de crenças dinâmicos,

mudando ao longo do tempo a partir doIdade do Bronze Nórdicana era Viking.[54]

NoPeríodo Medieval InicialOdin era principalmente um deus da elite guerreira, no entanto, devido ao seu
associação próxima comescaldos, cuja poesia foi preservada em obras como aEdda em prosae
Heimskringla, ele está altamente representado nas fontes existentes sobre a religião nórdica pré-cristã. Snorri
Sturluson também parece ter uma preferência pela cosmologia centrada na aristocracia, pois
opostas às visões mais frequentemente mantidas pela população em geral.[53][55] A ascensão à proeminência de
deuses masculinos, orientados para a guerra, como Odin, em relação a deusas femininas protetoras com uma conexão mais próxima

a associação à fertilidade e locais aquosos, foi proposta para ter ocorrido por volta de 500 d.C.,
coincidindo com o desenvolvimento de uma classe militar aristocrática expansionista no sul
Escandinávia.[56]

Muito raramente nas histórias Edéricas os deuses são descritos como formando uma grande família, em vez disso, tipicamente

atuando individualmente ou em grupos de três. Gunnell apresenta a ideia de que as histórias não
originam-se no mesmo ambiente cultural, mas em vez disso, foram coletados em uma ampla geográfica
área e depois compilada. Essa variação pode ser a causa dos aparentes conflitos entre
fontes, como a deusa feminina mais intimamente associada a Odin, que Gunnell sugere nunca
formou um único sistema unificado. Ele ainda apresenta a ideia de que os mitos odínicos centraram-se em
assembléias e festas hierárquicas se originaram e refletiram, os salões da elite, enquanto o
a população rural estaria mais familiarizada com histórias sobre Freyr e Thor; esses dois deuses têm
uma posição significativamente mais proeminente do que Odin em nomes de lugares islandeses e noruegueses,

sagaseLandnámabók. Gunnell sugere que Freyr, cujo culto estava centrado emUpplandem
Suécia, como outra figura que atua mais como um pai de todos (Nórdico antigo:alfǫ ðr) do que Odin, com base em
seus papéis diversos na agricultura, governança e guerra.[57]

Gunnell argumenta ainda que nas histórias sobre Thor, ele é tipicamente muito independente, exigindo
um pequeno auxílio de outras figuras. Ele observa que Thor se encaixaria bem no papel de um deus principal, sendo
associado comárvores, pilares de assento altoe chuva, e é chamado para ajudar no mar e contra
Missionários cristãos. Algumas fontes, como o prólogo para oEdda em Prosasugira que Thor
foi visto por alguns como o pai de Odin, e foi argumentado que Thor era conhecido em
Norte da Europaantes da chegada do culto de Odin, e assim não teria sido originalmente
visto lá como seu filho.[58]
Foi argumentado que Odin começou a incorporar cada vez mais elementos de subordinados
deuses e assumiu um papel como o centro de uma família que passou a ser retratada como vivendo junta. Isso
concepção, mais semelhante aopanteão olímpico, pode ter sido facilitado por grandescoisasem
onde uma diversidade de povos se reuniu, cada um potencialmente favorecendo um deus individual.[59]

Veja também

Genealogias reais anglo-saxônicas

Cavalos dos Æsir

Lista de deidades germânicas

cosmologia nórdica

Notas

1. Bölþorn é mencionado apenas emHávamálestância 140 eGylfaginningcapítulo 5. Nessas fontes, o

o relacionamento com Bestla está estabelecido, mas a linha exata dos pais de volta a Ymir, progenitor de todos os jötnar, é
não.[5]

2. EmVöluspá18, Hœnir é listado como um dos três deuses que criaram os primeiros humanos,Ask e Embla,
junto comLóðurreOdin, enquanto emSnorri Sturlusona conta dele, são Odin, Vili e Vé. Hœnir pode ser
identificado com Vili ou Vé, no entanto, isso é equívoco.[14]

3. O pai de Týr é ambíguo. EmHymiskviða, Týr é chamado de filho do jötunn Hymir, enquanto Snorri
Sturluson noEdda em Prosanomeia seu pai como Odin.[24]

4.Járnsaxa é nomeada como umamulher-trolnoNafnaþulur, enquanto emSkáldskaparmálcapítulo 21

com Sif.[34]

5. Enquanto o pai de Móði é chamado de Thor emHymiskviða34,Gylfaginning52 eSkáldskaparmál4, seu

a mãe nunca é explicitamente identificada.[37]

6. A identificação de Beli com o irmão de Gerðr ocorre apenas através de Freyr matando seu irmão sem nome.
e Beli. Devido à escassa evidência, a conclusão é equívoca.[46]

Referências

[Link] 2008, p. 24.

[Link] tr. 2011, p. 44, Vafthrúdnismál: O canto de Vafthrúdnir, estrofa 29.

[Link] 2008, pp. 88, 151.

 [Link] 2008, p. 47.

5. Simek 2008, p. 40.

[Link] 2008, pp. 1–2.

7. Simek 2008, p. 238.

[Link] 2008, p. 86.

9. Sturluson 2018, Gylfaginning, capítulo 6.

10. Lindow 2002, p. 169.

[Link] 2008, p. 226.

[Link] 1955, pp. 65–66.

13. Simek 2008, p. 55.

14. Simek 2008, p. 17.

[Link] 2018, Gylfaginning, capítulo 9 & Skáldskaparmál, capítulo 19.

16. Faulkes 1995, p. 69.

[Link] 1995, pp. 25–26, 77.

[Link] 2008, p. 22.

[Link] 2008, p. 229.

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21. Simek 2008, pp. 265–266.

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27. Nafnaþulur (ON), 18. Filhos de Óðinn.

28. Simek 2008, pp. 171–172.

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[Link] 2018, Skáldskaparmál, capítulo 24.

[Link] tr. 2011, p. 94, Lokasenna: verdades caseiras de Loki, estrofe 58.

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[Link] 2008, p. 88.

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38. Sturluson 2018, Skáldskaparmál, capítulo 4 e 21.

[Link] 2018, Skáldskaparmál, capítulo 17.

[Link] 2008, pp. 170–171.

[Link] 2008, pp. 126–127.

42. Simek 2008, p. 23.

[Link] 2018, p. 129.

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47. Simek 2008, p. 105.

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53. Gunnell 2015, p. 55.

[Link] 2015, p. 58.

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