ESTADO, EDUCAÇÃO E SOCIEDADE NA AMÉRICA LATINA: DIREITOS,

TEORIA CRÍTICA E NEOLIBERALISMO PALESTRA: AGROECOLOGIA E

EDUCAÇÃO – DIÁLOGOS TRANSVERSAIS NA LUTA PELOS DIREITOS NA
AMÉRICA LATINA

Ontem eu comentava na palestra do professor Luis Edmundo que um das

grandes dos grandes desafios deste primeiro congresso muito importante é
conseguir realizar a articulação entre as temáticas e conceitos que o próprio
nome do evento e das palestras tem. Mas isto possibilita realizar uma
contextualização que sugere a seguinte afirmação:
A lógica educacional na qual estamos inserida, não apenas o espaço física,
mas as relações que são construídas (com a comunidade, membros internos,
com os saberes, sentidos ), faz parte de projeto de sociedade
O alimento que nós temos acessos, qual a origem deste alimento, qual a
qualidade deste alimento, quem o produz, da mão de quem recebemos este
alimento, quais implicações e relações existem entre todos os participantes
presentes entre o produzir e consumir, faz parte de um projeto de sociedade.
Poderiamos trazer outras categorias, mas o que quero transmitir é a seguinte
afirmação que o professor desta instituição traz presente nas aulas dele: “A
realidade é o resultado de múltiplas determinações.”
Isto sugere que devemos compreender que todo que observamos está
relacionado e está implicado a um projeto de sociedade.
Deve-se destacar que vivemos num mundo, numa sociedade profundamente
desigual e que esta desigualdade, que o sociólogo português Boaventura De
Sousa destaca como A desigualdade global não é um acidente. Ela é
produzida sistematicamente pelo sistema capitalista, pelo colonialismo e pelo
patriarcado
Lembrando que o sistema capitalista tem como base fundamental a
maximixação dos lucros em detrimento da superexploração da mão de obra e a
superexploração dos bens da natureza (aprofundando assim, entre algumas
questões, a crises ambiental).

Então hoje vamos estar falando sobre educacação e agroecológica, como duas
ferramentas utilizadas na disputa de ideias, nesta disputa ideológica.
Porque a escolha para dialogarmos transversalmente destas duas temáticas:
Educação pq está relacionado ao nosso cotidiano, aqui como comunidade
universitária, além de mais é um dos espaços institucionais oficiais onde vc
nutre estas ideias, conhecimentos em fim
Agroecologia: proposta colocada ao professor Raimundo, considerando que
Brasil, America Latina, na sua grande maioria é um território constuido
historicamente e estruturalmente, agrário (Brasil 50% da terra é controlado por
pelo menos 1% proprietários de terra ) e que embora, mais do 80% da
população viva nas áreas urbanas, o Brasil continua agrário porque o controle
da terra é o que define o poder. E a maioria do povo continua sem terra ou sem
direito a produzir com dignidade
E como estamos falando de direitos, teórica critica e neoliberalismo, o tema da
terra, deve nos interessar.

Principais Autores sobre Agroecologia e Educação

1. Paulo Freire
Obra-chave: Pedagogia do Oprimido
Contribuição: Base da educação crítica no campo popular. Sua ideia de
“educação libertadora” é a base da Pedagogia da Terra e da formação de
sujeitos políticos no campo.
Importância: Referência transversal entre agroecologia e educação; inspira
movimentos sociais como o MST.
2. Miguel Altieri
Obra-chave: Agroecologia: a ciência de uma agricultura sustentável
Contribuição: Referência internacional em agroecologia; crítica ao modelo
agrícola do agronegócio e defensor da soberania alimentar.
Importância: Suas ideias conectam a agroecologia à resistência contra o
neoliberalismo e à valorização dos saberes tradicionais.
3. Sergio Sauer
Obra-chave: Reforma Agrária e Agroecologia no Brasil
Contribuição: Estuda os impactos do neoliberalismo sobre os camponeses e a
luta pela terra. Trabalha a interface entre agroecologia, movimentos sociais e
políticas públicas.
Importância: Conecta agroecologia a direitos sociais e disputa de projetos de
Estado.

4. Peter Rosset
Obra-chave: Agroecology and the Struggle for Food Sovereignty in the
Americas
Contribuição: Trabalha a agroecologia como estratégia de resistência aos
efeitos do neoliberalismo nas zonas rurais.
Importância: Fala sobre os processos de formação crítica dentro dos
movimentos sociais (como La Vía Campesina).
5. Roseli Salete Caldart
Obra-chave: Pedagogia do Movimento Sem Terra
Contribuição: Referência na pedagogia do MST, articulando educação do
campo, agroecologia e emancipação.
Importância: Mostra como os movimentos sociais constroem formas
alternativas de educação crítica e enraizada.
Depois de falar de Roseli Caldart, falar que o tema de educação vai ser
direcionada a Educação do campo.

Blocos temáticos:
1. Origem e transformação dos conceitos
2. Conflitos e papel na luta de classes
3. Política pública como campo de disputa
4. Direito e resistência no acesso à terra, educação e alimento

BLOCO 1 – ORIGEM DOS CONCEITOS E SUAS TRANSFORMAÇÕES

SOCIAIS NA AMÉRICA LATINA
Objetivo: Apresentar o surgimento e evolução histórica de agroecologia e
educação crítica no contexto latino-americano.
Agroecologia:
Origem no sul global: a partir da década de 1970 como crítica à Revolução
Verde.
Miguel Altieri: agroecologia é ciência, prática e movimento. Surge da
resistência camponesa contra o modelo agroexportador e transgênico.
Peter Rosset: destaca que agroecologia nasce da prática dos povos do campo
e não do laboratório; é contra-hegemônica.

A agroecologia, como campo teórico e prático, tem sua origem profundamente

enraizada nas experiências dos povos do Sul Global, especialmente da
América Latina, a partir da década de 1970. Surge como uma resposta direta
às consequências devastadoras da chamada Revolução Verde — um pacote
tecnológico que promovia o uso massivo de agrotóxicos, fertilizantes
químicos e sementes híbridas, em nome do aumento da produtividade
agrícola. Embora tenha tido impactos pontuais na produção, essa revolução
intensificou a dependência dos pequenos agricultores de tecnologias externas,
aumentou a concentração de terras e ampliou a desigualdade no
[Link] SOBRE ISTO

Frente a isso, movimentos sociais camponeses, indígenas e quilombolas

começaram a construir formas alternativas de produzir alimentos, baseadas em
seus saberes ancestrais, na cooperação comunitária e no respeito ao meio
ambiente. Nesse contexto, a agroecologia não nasce como simples técnica
agrícola, mas como uma forma de resistência, um projeto político, social
e civilizatório. ARGUMENTAR SOBRE ISTO

A agroecologia, tradicionalmente compreendida como um conjunto de práticas

agrícolas sustentáveis e como um campo científico transdisciplinar, também
pode — e deve — ser compreendida como uma filosofia de vida. Isso significa
entender que ela carrega uma cosmovisão: uma forma própria de interpretar a
natureza, os seres humanos, a coletividade e o tempo.

Diferente da lógica agroindustrial, baseada na dominação da natureza, na

produtividade acima da vida e na monocultura do pensamento, a agroecologia
propõe uma ética do cuidado, da reciprocidade e da convivência. Seu
princípio filosófico central é a interdependência: o ser humano não está
acima da natureza, mas faz parte dela. Terra, água, sementes, plantas e
bichos são sujeitos, e não recursos. AQUI PODEMOS DISCORRER SOBRE
AS DIFERENÇAS ENTRE AGROECOLOGIA E AGRONEGOCIO, PQ
AGRONEGOCIO NÃO PODE TER AGROECOLOGIA “COMO MATRIZ
PRODUTIVA”, VISTO COMO TECNICA APENAS.

Como diz Altieri (1995), “a agroecologia resgata formas ancestrais de

conhecimento que são inseparáveis do modo de viver dos povos.” Nesse
sentido, ela é inseparável das culturas camponesas, indígenas, quilombolas,
que compreendem o território como espaço de vida em comum, e não de
exploração. ISTO NÃO SIGNIFICA VOLTAR AO PASSADO, MAS
RESGATAR, SISTEMATIZAR, FAZER CIENCIA, (PODE LIGAR COM
EDUCAÇÃO E ACESSO PARA PESSOAS DO CAMPO).
Do ponto de vista ético, a agroecologia assume uma posição contra-
hegemônica: ela se opõe à lógica utilitarista do capital que transforma tudo em
mercadoria — inclusive o alimento, o corpo, o tempo e o saber. Em vez disso,
propõe uma política da vida, pautada no bem viver (sumak kawsay), na
soberania alimentar e na economia do comum.

Além disso, a agroecologia como filosofia assume um compromisso radical

com a justiça social: ela não se limita à produção limpa, mas se compromete
com quem produz, como produz e para quem. Por isso, é inseparável das lutas
por terra, território, reforma agrária, feminismo, antirracismo e educação
libertadora. Como reforça Peter Rosset (2011), “a agroecologia é inseparável
da construção de um projeto popular de sociedade.” PQ PROJETO
POPULAR?

Trata-se, portanto, de uma filosofia da insurgência: ela questiona o modelo

civilizatório atual e propõe outro horizonte. Um horizonte em que o alimento é
sagrado, o saber é coletivo, o tempo é circular e o futuro é construído com os
pés na terra.

. Em todos os casos, ela representa não apenas uma alternativa ao modelo

agroexportador, mas uma crítica estrutural ao capitalismo no campo e um
horizonte de autonomia popular.

Educação:
Paulo Freire: crítica à educação bancária. Proposta de educação como diálogo,
emancipação e consciência crítica.
Carlos Rodrigues Brandão: a educação deve partir do território e da cultura
local.
Roseli Caldart: A pedagogia da terra surge como resposta ao modelo de escola
urbana e colonizadora. Educação do campo ligada à luta por terra e reforma
agrária.

Paulo Freire: da educação bancária à pedagogia da emancipação

A crítica de Paulo Freire à chamada “educação bancária” é um marco
fundacional do pensamento pedagógico crítico na América Latina. Para Freire,
a escola tradicional reproduz um modelo em que o educador deposita
conteúdos prontos nos estudantes, como se fossem recipientes vazios. Essa
forma de ensino nega a experiência, a história e a subjetividade dos educandos
— e, mais ainda, reproduz relações de dominação social, pois silencia os
oprimidos e legitima a visão de mundo dos dominadores, um pouco o que
falava inicialmente sobre a dimensão educacional que não se limita somente ao
espaço físico propriamente dito
“A educação bancária anestesia e acomoda. A educação libertadora, ao
contrário, conscientiza e mobiliza.” E ISTO INCOMODA AO SISTEMA
DOMINANTE.
(Pedagogia do Oprimido, 1970)

A proposta freireana de educação como diálogo é uma virada radical: educar

é escutar, é construir o saber a partir da realidade concreta dos sujeitos,
suas palavras, seus territórios, seus modos de vida. Em vez de uma
educação para a adaptação, Freire propõe uma educação para a
transformação, que leve à consciência crítica (conscientização) — a
capacidade de perceber as causas da opressão e agir sobre a realidade para
mudá-la.

Freire entendia que todo ato educativo é um ato político. Por isso, não
existe neutralidade: ou a educação serve à reprodução da ordem injusta, ou
está a serviço da libertação dos oprimidos. Essa visão foi profundamente
influente em toda a pedagogia dos movimentos sociais, especialmente na luta
pela educação no campo e na agroecologia como prática educativa.
Para Brandão, a educação deve ser um processo cultural, comunitário e
enraizado. Ela não começa com o livro didático, mas com a vida cotidiana do
povo: suas histórias, tradições, lutas e práticas simbólicas.
E isso não significa que devemos abandonar todo que tem sido construído e
conquistado até os dias atuais, pensar em que tudo está mal é negar os
grandes esforços das pequenas conquistas que temos alcançados, por
exemplo: educação do campo, da qual vou falar: PRONERA, Diretrizes
Operacionais para a Educação Básica nas Escolas do Campo (2002) –
CNE/MEC
Brandão reforça a ideia de que o saber escolar não é superior ao saber
popular. Pelo contrário, o diálogo entre ambos é o que torna o conhecimento
significativo. A partir disso, ele propõe uma pedagogia que parte do território —
entendido não apenas como espaço geográfico, mas como lugar vivido,
carregado de memória, identidade e resistência.
Essa abordagem fortalece experiências de educação do campo, educação
indígena, quilombola e de movimentos populares. A escola, nesse modelo, não
é um lugar de disciplina e silêncio, mas de escuta, interculturalidade e
autonomia.

Roseli Caldart, educadora e militante do MST (Movimento dos Trabalhadores

Rurais Sem Terra), sistematiza uma das experiências mais inovadoras da
pedagogia latino-americana: a pedagogia da terra. Para ela, educar no campo
não pode ser repetir o modelo urbano, colonial e tecnocrático. É preciso
criar uma educação que dialogue com a vida, a cultura, a luta e os sonhos dos
povos da terra.
“A pedagogia da terra nasce da luta pela terra e se realiza como luta pela
humanização.”
(Pedagogia do Movimento Sem Terra, 2000)
Segundo Caldart, o campo não pode ser visto como espaço atrasado ou
improdutivo. Ao contrário: ele é o espaço da resistência contra o modelo
neoliberal, contra a concentração fundiária e contra a destruição da natureza.
Por isso, a escola do campo deve formar sujeitos que conheçam sua história,
fortaleçam sua cultura e se organizem para defender seus direitos.

A pedagogia da terra propõe:

[Link]ículos contextualizados, com base na realidade do campo

2. Formação integrada: técnica, política e cultural
3. Valorização dos saberes camponeses e populares
4. Fortalecimento da agroecologia como prática pedagógica e social
5. Organização coletiva da escola como espaço de autonomia
MENCIONAR AS ESCOLAS DO CAMPO, EXPERIENCIAS, O QUE
ACONTECEU COM O FECHAR ESCOLAS
Agora passa para a construção do conceito
Não tem aquela história de que a palvra tem poder? Estava participando (e não
assistindo) da aula de uma disciplina: gestão de sistemas educacionais com o
professor Izaias, ele pergunto: Numa escola sem PPP, esta escola pode
funcionar?
Trago isto pq o debate da educação que acontece nas áreas rurais tem
também este debate do poder das palavras, como assim?
Na luta pelo acesso a uma educação que desse resposta aos interesses das
famílias no campo, processo que foi dinamizado pelas organizações sociais.
Teve-se alguns resultados
1. Educação no Campo:
 O que é?
É a forma tradicional de se referir à presença de escolas situadas no meio
rural. Trata-se da localização geográfica da escola, mas sem necessariamente
alterar sua estrutura, currículo ou pedagogia.
 Críticas principais:
 1. Geralmente são escolas com currículo urbano, desconectado da
realidade do campo.
2. Muitas vezes servem para “adaptar” o camponês à lógica da cidade e do
mercado.
3. Ignoram os saberes, culturas e tempos da vida rural.
4. Reproduzem uma lógica assistencialista ou compensatória, em vez de
política.

Carlos Rodrigues Brandão chama isso de "uma escola urbana enraizada na

terra", sem escutar a terra.
2. Educação do e no Campo:
 O que é?
Esse termo surge como uma tentativa conciliadora, presente em alguns
documentos institucionais e em projetos acadêmicos. Ele busca articular tanto
a presença física da escola no território rural (no campo) quanto a dimensão
político-pedagógica enraizada na realidade camponesa (do campo).
 Por que esse termo aparece?
1. Para diferenciar da simples “educação no campo”, que pode ser neutra
ou despolitizada.
2. Para reconhecer que a escola está no espaço rural, mas deve ser feita a
partir do protagonismo e dos interesses do povo do campo.

3. Educação do Campo:
O que é?
É uma concepção político-pedagógica crítica, construída pelos movimentos
sociais do campo (como o MST, a Via Campesina, o MAB, entre outros). Vai
além da localização da escola: trata-se de uma educação feita a partir da
realidade, da cultura, das lutas e dos saberes dos povos do campo.
 Principais características:
1. Currículo contextualizado, agroecológico, político e culturalmente
engajado.
2. Formação crítica.
3. Participação das comunidades na gestão da escola.
4. Formação de professores por exemplo, com a Licenciatura em
Educação do Campo (LEDOC).
5. Diálogo com as lutas por terra, território, alimentação saudável e reforma
agrária.
Roseli Caldart: “A Educação do Campo é construída pelos sujeitos do campo
como parte de sua luta por justiça e reconhecimento.”
(Pedagogia do Movimento Sem Terra, 2000)
BLOCO 2 – CONTRAPOSIÇÕES E O PAPEL NA LUTA DE CLASSES
Objetivo: Demonstrar como os conceitos se contrapõem aos projetos
neoliberais, sendo parte da luta de classes e das resistências populares.

Agroecologia versus Agronegócio:

Altieri: Agronegócio é dependente de insumos externos, destrói a
biodiversidade e expulsa povos do campo.
Rosset: agroecologia é resistência política. Movimento por soberania alimentar
e autonomia dos povos.
Agroecologia não é apenas técnica, é disputa de modelo de sociedade.

Educação versus Neoliberalismo:

Freire: educação libertadora forma sujeitos históricos; já o neoliberalismo trata
o conhecimento como mercadoria.
Caldart e Brandão: movimentos sociais constroem escolas com autonomia
pedagógica, crítica social e articulação com o território.
A luta por uma educação popular é também luta por consciência de classe.

Papel na sociedade:
Ambos os conceitos revelam as contradições do capitalismo: quem ensina,
quem produz, quem se alimenta, quem decide?
Propostas contra-hegemônicas em disputa com o modelo de acumulação
neoliberal e extrativista.

BLOCO 3 – CONCEITOS COMO POLÍTICA PÚBLICA

Objetivo: Analisar como os conceitos influenciam (ou são barrados por)
políticas públicas, e como são apropriados ou negados pelo Estado.

Agroecologia:
Sergio Sauer: há um campo de tensão entre agroecologia popular e
institucional.
Políticas como o PRONERA (Educação do Campo), PAA e PNAE foram
conquistas dos movimentos, mas sofreram retrocessos com governos
neoliberais.
Tentativas de institucionalização por parte do Estado muitas vezes despolitizam
a agroecologia.

Educação:
Caldart: a Escola do Campo é uma conquista política e pedagógica. Ela surge
da base, mas precisa de reconhecimento institucional.
Políticas de educação rural frequentemente são insuficientes ou adaptadas à
lógica urbana e tecnocrática.
A luta é para que as políticas públicas respeitem o projeto político-pedagógico
dos territórios.

BLOCO 4 – A LUTA PELOS DIREITOS: TERRA, EDUCAÇÃO E ALIMENTO

COMO ACESSO E RESISTÊNCIA
Objetivo: Enfatizar como os dois campos se articulam na luta por direitos
sociais e construção de outro projeto de sociedade.

Educação como direito:

Educação do campo é resposta à exclusão histórica de povos rurais, indígenas
e quilombolas.
Freire e Brandão: direito à educação não é apenas acesso à escola, mas a
aprender com sentido, com identidade, com crítica.

Agroecologia como direito:

Direito à alimentação saudável, sem agrotóxicos.

Rosset e Altieri: agroecologia é um direito dos povos à soberania alimentar e à

autodeterminação dos modos de vida.

Convergência:
Educação e agroecologia se entrelaçam: formar para produzir, produzir para
transformar, transformar para libertar.
Essa integração é motor das lutas sociais e projeto de futuro dos povos da
América Latina.
Reivindicar esses direitos é desafiar o Estado neoliberal, reescrever os
sentidos da vida e da dignidade.

Conclusão:
A agroecologia e a educação, quando pensadas juntas, são sementes de um
novo mundo. Um mundo mais justo, enraizado no território, no saber popular,
na luta social.
Citar Freire: “A educação não transforma o mundo. A educação muda as
pessoas. Pessoas transformam o mundo.”
Reforçar a ideia de que agroecologia e educação não são modismos, mas
campos políticos de resistência em tempos de ofensiva neoliberal.

A educação do campo é inseparável do projeto de vida do povo que vive no campo. Ela se
determina pela história, pela luta, pela terra, pela cultura e pela produção.