Esu o mensageiro divino

By Awo Falokun Fatunmbi

Em IFA a metafísica de ESU é o mensageiro divino, o espírito que permite que os seres
humanos se comuniquem com o espírito. ESU traduz a linguagem da natureza na linguagem
dos humanos e a linguagem dos seres humanos na linguagem da natureza. IFA ensina que
tudo na natureza tem Ori ou consciência. Se você já foi para a praia sentindo-se deprimido e
saiu sentindo-se melhor por estar na presença do oceano, então você pode dizer que você se
envolveu em algum tipo de diálogo ou comunicação com o espírito do oceano. O fator
transformador nessa interação é uma força espiritual que IFA chama de ESU.

Os odu IFA são organizados através do uso de duas quadras de gramas constituídas por linhas
simples e duplas. Linhas simples representam luz, linhas duplas representam escuridão. Estes
padrões são representações dimensionais de três padrões de energia dimensional que
ocorrem na natureza. Eles representam a polaridade entre a gravidade e a radiação, a
polaridade entre a expansão e a contração.

O padrão de energia primária que encarna ESU é o odu Ose'tura , que aparece da seguinte
forma:

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ll l l

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esta é a representação simbólica do padrão de energia que encarna a capacidade humana de

se comunicar com as forças da natureza. O Odu ifá é usado como um ímã para invocar o poder
do mensageiro Divino/Esu.

No mito da criação de IFA, o universo emerge da Rocha eterna da criação chamada Oyigiyigi.
No começo esta rocha se separou em quatro cabaças da criação. Estas quatro cabaças
interagiram com um e outro para formar dezesseis princípios sagrados chamados de "Olu
Odu". Em IFA o número sagrado dezessete representa os dezesseis primitivos odus mais
Ose'tura, que é o décimo sétimo odu de IFA. Este Odu tem a função de chamar os "Olu Odus"
para copular criando os 240 Omo Odus significando as crianças dos primeiros dezesseis
princípios...

Isto sugere que ESU, além de ser o mensageiro divino, é também a semente primitiva da
criação. Ose-tura descreve a relação entre ESU e o povo da terra. Para ser mais específico há
uma série de manifestações de ESU e neste versículo a manifestação é chamada de ESU O'dara
significado do mensageiro divino divide e se espalha ou inicia a transformação.

Dor de garganta leva o Bom da placa foi o único que lançou IFA para todas as pessoas na terra
quando eles estavam aflitos com a doença. ESU diz que o sacrifício será eficaz se eles fizerem
o que ele diz. O povo da terra veio e deu sacrifícios...... A partir desse dia, o mundo começou a
ser bom. IFA comunicação divinal entre Deus e os homens na África Ocidental William Bascom
Universidade Indiana Press 1991 página 466.

ESU como o mediador entre o espírito e os seres humanos tem um papel fundamental na
manutenção da harmonia e equilíbrio no mundo. Se os seres humanos se movem para longe
da idéia de viver em alinhamento com a lei natural, ESU como o Trickster causa perturbação na
forma de doença, má sorte, e perturbação. As doenças que são as mais comuns em cidades
grandes são freqüentemente o resultado do planejamento pobre, da higiene pobre, sobre a
população e a avidez. Estes mesmos fatores conduzem à ruptura e à agitação políticas. A má
sorte é descrita em IFA como sendo o resultado da resistência pessoal ao potencial pessoal.
Ose-tura está dizendo que os seres humanos não podem separar-se da comunicação com o
espírito sem sofrer as conseqüências de sua arrogância.

IFA também descreve ESU como o executor divino em questões de justiça espiritual. Isto
significa que os seres humanos não podem se comportar em uma maneira que seja contrária a
sua natureza essencial sem eventualmente pagar um preço. ESU também tem um papel como
o divino Trickster significando que ESU pode criar ilusões baseadas na arrogância projetada
para nos ensinar a humildade. Porque vivemos em um universo infinito nossa percepção finita
da realidade não coincide com as circunstâncias objetivas que rodeiam nossa experiência. ESU
é a força na natureza que ilumina a consciência desta contradição. Esta consciência nos traz as
lições expressas através do papel de ESU como Trickster, as forças na natureza que nos
empurra para além das limitações da nossa percepção para ampliar nossos horizontes.

IFA diz que ESU vive na parte de trás do pescoço, a encruzilhada entre a cabeça e o coração.
Em IFA a parte de trás do pescoço é chamado ipako, que literalmente significa, não
desarticulada. Quando nós experimentamos a tensão é os ombros e o pescoço que apertam
acima. A expressão da gíria "dor no pescoço", transmite a idéia como ela é compreendida na
cultura ocidental. Limpar a parte de trás do pescoço é um passo importante durante a
iniciação e iniciação é essencialmente uma elevação da consciência ou uma manifestação
completa da jornada do herói em forma ritual.

O papel de ESU como Trickster divino, a maioria da literatura antropológica identifica o

Trickster como uma forma aleatória de assédio. Em algumas literaturas acadêmicas ESU é
descrito como "o mal". Esta descrição não aprecia a função sagrada do trapaceiro para a
cultura tradicional. O papel da ESU como Trickster é trazer cada um de nós a verdade de que
estamos todos interligados e inter-relacionados. É uma manifestação da verdade eterna que
ninguém pode ser totalmente auto-suficiente. Uma vez que você tem a idéia de que você pode
lidar com todos os seus problemas você está invocando um encontro com o Trickster Divino.
As coisas ocorrem e não temos todas as respostas. Negamos nossa vulnerabilidade resistindo à
mudança. Nossa resistência é quebrada e nós somos deixados com o sentimento da perda de
identidade. Em IFA a força da natureza que provoca essa perda é chamada de ESU. Na cultura
Yoruba tradicional a morte do "Eu velho "é percebida como uma experiência positiva. É
considerada a base de todo o crescimento e elevação pessoal.

A razão pela qual podemos considerar ESU uma força real na natureza que reside em cada um
de nós é porque vivemos em um universo holográfico. Cada átomo continua o plano de
entrada para toda a criação. IFA ensina que se a consciência existe em seres humanos que
existia em potencial latente no início dos tempos. Isso significa que a consciência infunde tudo
o que é e várias formas de consciência são capazes de comunicar uns com os outros através da
força da natureza que IFA chama ESU.

Esta não é uma força arbitrária, malévola que está fora para te pegar se você não se
comportar. Este é o modelo "homem Boogy" cristão. O Trickster divino é um princípio
fundamental da estrutura da realidade, com base na idéia de que se você ver um ovo se
quebrando e algo sai com asas, há uma chance muito boa de ser um pássaro. O universo não é
arbitrário. Os elefantes não dão à luz os tigres. Os seres humanos são essencialmente bons, se
nós nos movemos para longe de nossa natureza essencial; ESU nos traz essas experiências que
podem nos levar de volta ao nosso eu essencial. É o papel do divino Trickster sugerir que
poderíamos ter um destino pessoal e que poderíamos ter um propósito para estar na terra.

Quando IFA descreve ESU como um Trickster este papel está intimamente associado com a
função simbólica de abrir portas guiando-nos para uma melhor compreensão do nosso
destino. A elevação de IFA (aborígenes) é o processo dos anciãos que orientam o principiante
acima das sete etapas da iniciação. Os anciãos batem à porta e abrem-no, antes de recuarem.
Esta é a porta ESU abre; Não é uma porta física. A iniciação ocorre toda vez que expandimos
nossa própria consciência. Uma porta abre toda vez que abandonamos os limites seguros de
autopercepção. Isto pode ser no contexto de um ritual comunal, ou pode ser no contexto da
dificuldade de vinda no mundo. A porta de que estamos falando é a porta do crescimento
pessoal.

IFA usa um círculo que contém uma cruz armada igual como um símbolo ou consciência.
Imagine um círculo com uma cruz do tamanho de uma bola de beisebol. Este círculo
representa a consciência de um homem jovem no dia antes da puberdade. Então a puberdade
chega e sua consciência é forçada a lidar com as questões de ser um adulto, criar uma família,
e encontrar um papel produtivo na sociedade. A consciência do homem que assimilou esses
novos papéis é representado por um círculo do tamanho de uma bola de basquete. Para ir do
beisebol para o basquete requer a morte do velho eu. O garoto não existe mais. Em linguagem
simbólica a porta da infância está fechada. No lugar dele está um homem. Em linguagem
simbólica a porta para se tornar um adulto responsável abriu. Esta mudança na consciência só
pode ocorrer se destruirmos os parâmetros de consciência que definem como nos vemos no
mundo. Nada na experiência humana é mais assustador do que a perspectiva de deixar ir o
velho eu. O medo nos faz resistir à mudança e prolongar a agonia. IFA chama isso de Ibi ou
resistência à mudança.

Quando a resistência à mudança quebra, passamos por um período de morte e transformação

que leva ao renascimento. Este processo sempre envolve caminhar através de alguma porta,
algum portal, e alguma barreira que nos conduz ao Reino do desconhecido. Isso é sempre
verdade, não há exceção. O processo ocorre diariamente se você estiver consciente de sua
relação com ESU. IFA diz que uma vez que somos iniciados, é a nossa aderência para re-
encarnar a nossa auto iniciação todos os dias. Cada dia você tem que incorporar, assimilar e
integrar as lições da vida que ocorrem no mundo. Caso contrário, você se torna estagnado,
você regredi e o círculo que representa os parâmetros de sua consciência torna-se menor. A
regressão toma o esforço e o esforço pode conduzir à doença emocional e física.

Como uma alternativa à resistência há uma porta que nós atravessamos que nos dá uma
oportunidade de saltar no nível do ninho da consciência. A chave para desbloquear esta porta
é a vontade de enfrentar o medo do desconhecido. Confrontar o medo do desconhecido
sempre envolve abraçar a necessidade de mudança. Abraçar a necessidade de mudança
sempre requer coragem. Este é o caminho do crescimento espiritual; é um mapa da jornada do
herói. Quando você se vê claramente, você se agarra pelas lapelas, você olha-se nos olhos e
você diz, "o que eu tenho que fazer para dar o próximo passo?"

ESU é o Orisa que abre a porta para o nosso encontro com o Self interior (Ori Inu).
Historicamente, uma das razões pelas quais ESU tende a ser descrito como "mal" ou
"negativo" está se tornando complacência e esta segurança está erradamente associada à
divindade. Se você não gosta da experiência de crescimento, se você não pode lidar com a
mudança, a tendência é culpar o diabo ao invés de admitir a sua própria falta de coragem. Se
você não está a vontade de andar pela porta que ESU abriu, a resposta humana comum é
culpar o guardião da porta. Atire no mensageiro e ignore a mensagem. ESU como o abridor de
portas é quem invocamos para enfrentar os nossos medos no processo de auto-descoberta. A
porta nunca se abre a não ser que o nosso Ori compreenda que há a necessidade de mudança.
Culpar o diabo coloca a nossa consciência em conflito consigo mesmo e este conflito deve ser
resolvido para que a mudança ocorra. A única maneira de resolver esse conflito é reconhecer
que não há demônio e que ESU aparece em resposta à nossa necessidade de começar a
jornada do herói, e que esta jornada é um esforço conjunto. É uma reunião entre o eu interior
e o eu superior.

O ponto chave neste processo é que IFA não é sobre polvilhar o pó de Juju que lhe dá a
coragem para confrontar seus medos, cada vez que você tem um problema você vem a mim e
eu polvilharia o Juju em sua cabeça e os problemas são afastados. O que você estaria criando é
a confiança em mim e não a capacidade de trabalhar com o seu medo. Há apenas um antídoto
para o medo e isso é coragem. Ninguém pode vender coragem e ela não vem em uma garrafa.
Não há antídoto para o medo e não há maneira de invocar coragem além de fazer a coisa
certa, apesar do medo.

Há uma idéia em IFA que aparece em todas as religiões centradas na terra que eu encontrei. É
a idéia de que tudo está interligado. Se você ler todos os grandes escritos místicos da
literatura, eles são todos sobre a tentativa de explicar como você se sente quando você
realmente começar a idéia de conexão universal. É uma idéia maravilhosamente nobre e
amplamente reconhecida. Mas continua a ser uma idéia até que você realmente experimente
. Aqueles que escrevem sobre a experiência dizem o prelúdio para a experiência do que eu
chamo de mãe de todos os medos. IFA chama-lhe literalmente "medo das mães". É o medo da
perda total do self, que é, seguido por um sentido de conectar com tudo. A conexão com o
espírito é a consequência de enfrentar o medo com ação corajosa. IFA diz que somos todos
filhos de Oyigiyigi a pedra eterna da criação.

Como isso se relaciona com a idéia de ESU como executor divino? Você só pode mover-se tão
longe da idéia de conexão universal antes que a natureza cria forças de equilíbrio guiando-o de
volta ao centro. A ESU tem a função do executor divino que significa aquele que mantém a
criação consciente da sua verdadeira essência. Podemos perguntar sobre tragédia e morte
prematura sabendo que estas são perguntas difíceis. Em IFA há uma crença de uma imagem
maior onde a justiça divina está trabalhando. Esta perspectiva nem sempre é clara para a
consciência humana e, por isso, nos voltamos para o espírito de orientação.

A analogia simbólica usada em IFA é " IFA Olokun" o que significa que "o espírito do oceano
sempre provê para aqueles que vivem no mar." Todos os peixes que vivem no oceano têm
uma casa e comida para comer. As criaturas que vivem no oceano descobriram isso; aqueles
de nós que vivem em terra ainda estão trabalhando nisso. A idéia de ESU como o executor
divino é que a natureza cria limites para aqueles que ignoram a realidade

A ciência ocidental tem uma disciplina chamada teoria do caos que postula a idéia de que as
coisas que parecem ser simétricas no universo têm uma variedade de variação quando visto de
perto. Também postula que as coisas que parecem aleatórias têm um grau de simetria quando
vistas à distância. Isto significa que as questões de Justiça e injustiça, caos e ordem são
questões de perspectiva. Se você começa o retrato grande, as partes começam a cair no lugar.
ESU como o executor divino é o que invocamos para obter o panorama geral. Você pode fazer
coisas no curto prazo que se sentem eficazes, justos e éticos que podem ter efeitos negativos a
longo prazo. Um provérbio sulista diz que o caminho para o inferno é pavimentado com boas
intenções. Inversamente você pode fazer coisas que parecem negativas no momento e
acabam tendo resultados positivos. É ESU que invocamos para obter perspectiva sobre onde
estamos na polaridade.

A IFA ensina que todo o universo é criado pelos 256 Odus que são manifestações primordiais
da consciência. Estes 256 Odus criaram todas as formas de consciência, porque todos eles
emergiram da luz do Big Bang (Oyigiyigi). A consciência inclui o Odu ose-tura que encarna ESU.
Algures dentro de ti a ESU está viva e à espera de ir trabalhar. Quando oramos para ESU
estamos enfrentando uma rocha e estamos chamando-a de ESU, na realidade ESU é parte de
nossa própria consciência e estamos saltando-o fora da rocha. Porque ose-tura existe em
outro lugar no mundo nossas orações podem atrair outras manifestações dos Odus. Estes
criarão uma convergência de forças que criará uma convergência de forças que permitirá o
diálogo e a inspiração de fontes além da nossa própria consciência. Nós chamamos isso de
orientação do espírito.

Ninguém na cultura tradicional Yoruba acredita que ESU é uma rocha. A rocha é o lugar que
enfrentamos quando dizemos as nossas orações. É um espaço sagrado criado pelas nossas
intenções. Cada casa Yoruba tradicional tem um quarto especificamente para o Orisa
(representações espirituais de forças na natureza). Os indivíduos oram todas as manhãs à Orisa
no seu santuário para apoiar o seu crescimento pessoal e apoiar as suas responsabilidades
comunais.

Uma coisa que eu não percebi quando eu fui para a África pela primeira vez foi a importância
da família estendida em relação à IFA e adoração à Orisa. Em primeiro lugar, IFA é a
santificação da família estendida é uma estrutura eterna que existe para sempre, enquanto
diferentes rostos evoluem para o papel dos anciãos dentro da unidade familiar em curso. Eu
não sabia o que uma família que trabalha como uma escola para o treinamento espiritual e o
desenvolvimento de habilidades comerciais, parecia, até que eu cheguei em ode remo, na
Nigéria.
O papel da avó e do avô são papéis eternos dentro da família que são assumidas por gerações
subsequentes. As crianças estão sendo treinadas para o dia em que se tornam avó e avô. Na
cultura Yoruba tradicional supõe-se que no momento em que você se torna um avô você
aprendeu as lições de bom caráter e se tornou um mensageiro claro para o espírito que você
está em constante alinhamento com os imortais.

Em trabalhos tradicionais da cultura Yoruba também são sancionados através da iniciação. A

profissão de ferreiro é sancionada pela iniciação a Ogun. O papel do herbalist é sancionado
através da iniciação a Osanyin. A divinação é sancionada pela iniciação em IFA. Dentro da
família estendida há papéis diferentes que sustentam o bem-estar da família.

A nível comunitário, existe uma santificação da agricultura e uma santificação do papel

daqueles que dirigem o mercado. Todas essas funções se encaixam em uma versão ideal de
como uma família e uma comunidade funciona. Santificação significa alguma forma de bênção
comunal, outra maneira de dizer a iniciação. Santificação é um processo comunal que
identifica certas pessoas como portadoras de um tipo particular de sabedoria. Isso não faz uma
iniciação melhor do que outra. Todo mundo tem um papel; todos contribuem para o bem-
estar do ser de toda a Comunidade.

Superficialmente, a tradicional família Yoruba estendida se parece com um Patriarcado. Isso

não é verdade, as mulheres têm poder de veto sobre o que é aparente em público. Há um
equilíbrio de poder dentro da estrutura da Comunidade. Por exemplo, se você passar por uma
iniciação de IFA, parece que você está sendo iniciado por uma fraternidade de homens. Mas a
última coisa que você faz envolve uma bênção das mães. Se eles não dão a sua bênção você
não é iniciado. Você tem que passar por eles para vir ao mundo depois que você renascer. Há
um tecer de influências que sustenta a estrutura eterna da família. Ninguém é chefe o tempo
todo. Todos têm um ancião, dependendo das circunstâncias. A vida é vista como uma
convergência das influências em que são deslocamentos pessoais do papel dependendo da
experiência e da perícia.

Parte da função de ESU é manter o tecido coeso da estrutura familiar. ESU pode começar a
dar-lhe uma visão do panorama geral. Essa visão nos dá uma visão de como podemos nos
relacionar como família estendida em áreas onde a família foi danificada. Em África não há
nenhuma palavra para o tio e não há nenhuma palavra para o primo. Ninguém mais velho do
que você é pai ou mãe, e se você não chamá-los de pai ou mãe você está sendo rude. Esta é a
eterna idéia de respeito aos anciãos como parte do processo de desenvolvimento pessoal. IFA
é uma visão particular de como fazer a família trabalhar. Há outros, e todos eles olham para a
natureza para orientação e inspiração.
Baseado na idéia de ESU como executor divino, IFA ensina a noção ética de que se sua vida
melhora a minha vida melhora; Se você sofre, eu sofro. Esta idéia requer um exame da
possibilidade de que o ciúme é inadequado, a concorrência é inadequada, fofoca é
inadequada, para trás morder é impróprio, diminuindo alguém verbalmente é impróprio e
denegrir qualquer grupo particular de pessoas não é coerente com os princípios éticos da lei
divina.

Quando você se encontra experimentando estas emoções há um trabalho de transformação

que precisa ser feito. Não é difícil de identificar e não é difícil de reconhecer. O problema é
tomar essas emoções e transformando-as em algo digno de louvor. Isso requer poder
espiritual, a capacidade de colocar-se tão perfeitamente em alinhamento com as forças da
natureza que cercam você que sua vida se torna constantemente transformada. Novamente, o
poder espiritual não é polvilhar Juju em sua cabeça, ele está assumindo uma posição em
relação à natureza que se torna transformadora simplesmente porque você é um canal para o
equilíbrio essencial da própria natureza. Na Índia é chamado Dharma; Você é abençoado pelos
anciãos sentando-se em sua presença e eles não têm que dizer nada. É tudo sobre ter a
experiência real do poder espiritual. No Taoísmo é chamado de Chi, em sinto é chamado de Ki,
no hinduísmo é chamado de Prana e em IFA é chamado de ASE. Este é um verdadeiro poder
que sente uma certa maneira e a essência do trabalho cerimonial dentro da IFA é desbloquear
este poder. Se você é incapaz de desbloquear o poder espiritual em seu próprio ser na
presença daqueles que podem é de valor. Ase vai ficar desbloqueado dentro de você
meramente por estar em torno dele. Nesse ponto o que você chamá-lo é profundamente
irrelevante porque nesse ponto você vai saber o que se sente como e você será capaz de
acessá-lo para uso em crescimento pessoal.

A jornada do herói envolve encontros com ESU que nos empurra para além da complacência
de nossos limites normais. Isso nos coloca em território desconhecido, onde há um profundo
sentimento de pânico, confusão e medo. A única maneira de interagir com sucesso neste lugar
desconhecido é expandir a nossa consciência, para mudar a nossa percepção de si e do
mundo. A expansão da consciência envolve sempre a morte do velho eu, e a experiência da
fonte do medo do desconhecido. Em termos simples, o encontro com ESU é um apelo à
coragem. A chamada para a coragem é uma chamada para fazer a coisa certa, apesar do nosso
medo. É uma exploração daqueles poderes espirituais em nós para a elevação e renovação.
Para entender esta mudança como um princípio metafísico vamos examinar o Odu que
encarna ESU. O Odu é ose-tura e aparece da seguinte forma:

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O Odu são duas quadra-gramas ler da direita para a esquerda. No lado direito é o princípio
metafísico de Ose. Este princípio dá origem à força da natureza ou o Orisa IFA chama Osun.
Ose em termos simples é a capacidade de projetar suas orações através do uso de Ofo ase
significando o poder da palavra. Na tradicional IFA o poder por trás da oração eficaz é
chamado aje. IFA ensina que AJE é uma habilidade herdada que passa de mãe para filha. Esta
habilidade é aprimorada e colocada em uso efetivo na sociedade secreta da mulher chamada
Iyaami Osoranga significando que minha mãe me trouxe o poder da viagem astral a elisão( Iya
mi oso ran ga). A palavra Yoruba Oso significa viagem astral e viagem astral é um componente
de oração eficaz, porque é a capacidade de projetar a consciência humana no Reino invisível
que sustenta a criação.

O lado esquerdo do Odu é Otura que é uma manifestação da força da natureza que IFA chama
de Obatalá. A palavra Obatalá a partir da elisão( Oba ita ala) significa o rei da estrada da luz.
Em Otura somos abençoados com visão mística, o que significa que temos um vislumbre do
universo holográfico que vem em resposta direta às nossas orações. No processo de
adivinhação o lado direito do Odu representa o que tem manifesto e o lado esquerdo
representa o que existe em potencial latente. Em ose-tura espírito nos dá a promessa de
esclarecimento sempre que chegarmos para fora para a clareza e resolução de conflitos.

A ciência diz-nos que o universo é uma onda de sinais enorme e que tudo o que vemos é uma
manifestação de luz. Uma onda de sinal pode ser visualizada como uma série de w ' s ligados
juntos. Se desenhar uma linha horizontal através do centro do w podemos considerar tudo
acima da linha como expansivo e tudo abaixo da linha como contracção. Na mitologia IFA as
polaridades entre a luz expansiva e a luz contracção são simbolizadas pela polaridade entre os
espíritos masculinos conhecidos como Orisa Okunrin, e os espíritos femininos conhecidos
como Orisa Obinrin. Estas não são forças independentes fazem parte de um continuum que
emerge de uma única fonte. No lugar na onda onde a linha horizontal intersecta a polaridade
entre a expansão e a contração as polaridades opostas unem-se e tornam-se um. Em IFA este
lugar de unidade é simbolizado pelo Uroborus ou a serpente comendo sua cauda. A cauda
representa o falo e a boca representa a vagina. Na terra centrado religiões em todo o mundo,
ao longo da história, o momento do orgasmo é considerado o ponto de Unificação. Nesse
momento a natureza abraça a possibilidade de re-criação, é o momento da concepção. Em
Odu IFA a unidade entre Osun e Obatalá resulta no nascimento da ESU.
Em um nível pessoal isso significa que quando nós acessamos o poder da oração, criamos a
possibilidade de receber e responder do espírito a forma de visão mística. A fim de fazer essa
visão se manifestar no mundo, precisamos implementar essa visão. O primeiro passo para a
implementação é abrir a porta que inicia a jornada do herói. Em IFA a mitologia de ESU é
considerado o guardião do portal que torna possível esta jornada. Caminhar pela porta requer
coragem, porque a viagem envolve completamente deixar o velho eu. É preciso desistir de
todos os dogmas, todas as idéias pré-concebidas, e todos os limites que definem o Self. Requer
viver em estado de confusão, desequilíbrio e perda de identidade. Este é o momento mais
temível que os humanos experimentam. É um apelo à coragem que é por isso que a viagem
está sempre associada com Orisa Ebora significado espíritos guerreiros, que nos guiam para
Akin l'ona ou a jornada do herói.

Osun o espírito do Rio nos dá o segredo de como projetar nossas orações no Reino do espirito.
Ela faz isso empurrando-nos para a idéia de criar uma vida melhor. Obatalá responde a este
impulso, mostrando-nos como uma vida melhor se parece. ESU dá-nos a coragem de dar o
primeiro passo para tornar a visão do espírito realidade.
Esu Odara O divino menssageiro
da transformação
By Awo Fatege Fatunmbi

Ebora to luti la nbo

"adoramos apenas divindades que podem responder quando consultadas"

Oriki Esu:

Esu, Esu Odara, Esu lanlu ogirioko.

Okunrin ori ita,

a jo langa langa lalu

"Mensageiro divino fala com poder. Homem da encruzilhada, dance para o tambor. "

A rin lanja lanja lalu.

Ode ibi ija de mole.

Ija ni otaru ba d’ele ife.

"Faça cócegas no dedão do tambor. Mova-se para além da discórdia. O conflito é contrário
aos espíritos do Reino invisível."

To fi de omo won.

Oro Esu, to to to akoni.

Ao fi ida re lale.

"Una os pés instáveis de crianças desmamadas. A palavra do mensageiro divino é sempre

respeitada. Usaremos sua espada para tocar a terra. "
Esu ma se mi o. Esu ma se mi o. Esu ma se mi o.

"Mensageiro divino, não me confunda. Mensageiro divino, não me confunda. Mensageiro

divino, não me confunda. "

Omo elomiran ni ko lo se.

Pa ado asubi da.

No ado asure si wa.

Ase

"Deixe outra pessoa ser confundida. livrai-me do sofrimento. Dê-me a bênção do cabaça."
Ase

ESU é o mensageiro divino. Diz-se que ele traduz a linguagem do Orisa para os seres
humanos e vice-versa. Ele existe nos mundos visíveis e invisíveis simultaneamente, e por
causa disso, ele sabe tudo. Ele passa por muitos nomes, ESU e Elegba (Eleggua) sendo o mais
comum. Na diáspora, muitos acreditam que ESU e Elegba são duas formas diferentes deste
Orisa. Não é bem assim. Alguns dizem que Elegba vem de Elegbara, ou Agbar (o forte, ou
proprietário da força-um nome de louvor). Eu li que "Elegbara" ou (ela egbe ara )significa, "o
corpo daqueles que possuem a luz." Outra tradução seria que "Bara" é a palavra para força
ou poder. E Ile Bara. A casa do poder. ESU Elegbara é um aspecto ou estrada de ESU
associado com guerreiros. O poder do guerreiro.

Owonrin OSA diz:

Elegbara não será executado no dia de uma luta. A luta gloriosa é o ASE de Elegbara. Aira
não será executado no dia de uma luta. A luta gloriosa é o ASE de Aira. O leão não corre no
dia de uma luta. Luta gloriosa é o ASE do leão. Não corro no dia de uma luta, para que os
meus soldados não corram no dia de uma luta. Não fugimos para que possamos ter glória e
honra. Vamos chamar o Odu marcado na bandeja. Nós vamos moer o IPE-ELE. Vamos colocá-
lo em um cabaça e misturá-lo com agidi para beber com nossos soldados (o Ebo é para a
coragem em combate). ASE
Elegba (Elegbara) nasce neste Odu. ESU Odara nasceu em ose Otura. Talvez esta seja a fonte
da confusão. Diferentes Odus para diferentes ESU's leva-nos a pensar que eles são
diferentes Orisa. Mas ESU Odara é o "pai" de todos os outros ESU ' s; Eles não são diferentes
Orisa. A pletora de diferentes estradas, nomes e ou encarnações de ESU é explicado um
pouco mais no Odu ose Otura:

ESU se encontrou em batalha com iku (morte). Eles estavam lutando por um longo tempo
quando iku era como, "Damn!" Então ele pegou um instrumento especial e usou-o para
cortar ESU ao meio. Mas cada vez que ele cortava, dois ESU ' s brotavam de cada metade.
Eventualmente, iku virou os calcanhares e correu.

Não só Esse Itan (história) explica como tantos ESU foram criados, mas é a prova de que eles
são os mesmos. Grande parte da confusão em torno das várias estradas de ESU vem do fato
de que cada Odu e cada Orisa têm seu próprio ESU. O Esu para os diferentes Orisas nascem
em Owonrin mais o Odu do Orisa. Por exemplo, o Odu para fazer o ESU para Sango (ESU
Ananaki) é Owonrin Iwori; para Obatalá (ESU Oke) é Owonrin Ogbe. Diz-se que, quando cada
Ori está sendo criado um ESU individual é criado junto com ele!

Alguns bem conhecidos ESU são: ESU laroye. Laroye se traduz em algo como "perto das
mães". Esta ESU está associada com Oxum, e carrega o ASE de sensualidade e fertilidade.
ESU Elekun é um dos ESU associados a guerreiros. Elekun significa leopardo e está associada
com força, astúcia e coragem; traços que refletem o ASE de Ogun. ESU Lalu é o ESU da dança.
A dança provoca possessão. ESU Iseri é o ESU do " orvalho da manhã" e refere-se às plantas
da floresta. É o ESU associado com Osanyin. ESU Oro é o ESU do poder da palavra é o ESU
que coloca o ASE em nossas orações e invocações. Há muitos mais Esus. Diz-se que há vinte
um Esus, mas na realidade há muitos mais.

ESU é mais comumente conhecido como "o Trickster" em que ele representa a chance. Mas
gostaria de questionar se este é realmente o papel mais importante de ESU. Ele é o executor
cármico que simplesmente fornece o efeito de suas ações, bom ou ruim. Ele nos lembra que
só nós somos responsáveis por nossas ações. Não culpe Olodumare; Olodumare não está
envolvido em nossos assuntos diários; Não culpe seus pais; seu chefe; ou seu cônjuge. Culpe
a si mesmo e corrija o conflito interno. ESU é o princípio do caos e da transformação. Ele nos
empurra para crescer. Ele é causa e efeito. Ele é o mediador entre humanos e ajogun
(libertador de EBO). Por fim, ele também é o guardião e imparcial de ase . Ase impregna o
som, o espaço e a matéria com energia para reestruturar a existência, para transformar e
controlar o mundo físico. Para reduzir ESU para o status de "Fazedor de maldades" ou
Trickster é ser completamente ignorante do que é ESU.
ESU nos admoesta a pensar antes de agirmos; Essa escolha e o livre arbítrio podem afetar
nosso destino. Um versículo em Ogbe Owonrin ilustra este aspecto da ESU.

Oju Ikankukaan

Nii munii sow isekuse

A dia fun Orunmila

Nijo tin lo ree toro omo lodo Orisa

Won ni o kale ebo ni ko waa se

ase

"Pressa desnecessária para o sucesso pode fazer alguém engajar-se em atividades

criminosas, elenco divinação de ifá para Babalawo no dia em que ele iria implorar por uma
criança para Orisa ele foi avisado para cuidar da terra e executar Ebo "ase

Neste Itan, Babalawo vai a Obatalá pedir por uma criança, mas na época Obatalá só tinha
maus Oris em stock. Babalawo tomou um de qualquer maneira porque ele não queria
esperar. Ele achou que poderia consertá-lo mais tarde. Ele o nomeou Omolokun. O garoto
era podre até o caroço. Quando mais velho, Babalawo descobriu através da adivinhação que
o diabinho queria matá-lo, então ele fez Ebo e manteve uma magia em seu travesseiro.
Quando Omolokun veio para matá-lo, Babalawo acordou. Depois de uma longa perseguição,
Omolukun cansou e saiu para fora e transformou-se em uma pedra chamada yangi (pedra de
ESU) para se esconder. Mas Babalawo não foi enganado e estava indo para matar o
malandro , mas em vez disso apontou seu ase na pedra e ordenou que ele iria ficar como
uma pedra para sempre e disse: "todos os recados que você tinha recusado enquanto você
era meu filho, você vai a partir de agora respondê-los." O Itan termina com a canção;
Nje taa o dari iree mi si mi?

Esu Odara

N ni o dari iree mi si mi

Esu Odara ase

"Quem vai dirigir minha boa sorte para mim?

ESU Odara

ele é o único que iria dirigir a minha boa sorte para mim

ESU Odara" ase

Neste Itan de Ogbe Owonrin, vemos que, embora ESU estava por trás do castigo por agir
com pressa, ele também ajudou Babalawo fora da situação. Assim, a dupla natureza da ESU
como aquele que mantém o equilíbrio. Também vemos como ESU pode nos abençoar com
boa sorte. Interessante é o nome da criança problemática – Omolokun – filho do espírito do
oceano. É Olokun que cria abundância e riqueza nas profundezas negras inconheciveis do
oceano. É Olokun cuja energia está ligada à da ESU no yangi, a pedra da ESU.

ESU nasceu em ose Otura. Ele é o "filho" da deusa do rio, Osun (Oxum-Babalawo é o ' pai ').
Quando no início, Olodumare enviou os 17 Irunmoles para tornar a terra habitável para os
seres humanos, apenas um deles era do sexo feminino. Essa era Osun. Os irunmoles
masculinos ignoraram osun como eles foram sobre o seu negócio. Osun apenas resfriou. Ela
se certificou de que nenhuma de suas ações acabesse bem. Então o irunmole voltaram para
Olodumare para perguntar por que tudo o que eles tentaram fazer terminou em fracasso.
Olodumare perguntou-lhes quantos eram quando ele os enviou para a terra. Eles disseram
dezessete. Olodumare perguntou: "Quantos de vocês estão aqui?" eles disseram, "nós
somos dezesseis." "onde está o décimo sétimo?", perguntou Olodumare. "bem, ela está na
terra. Não a trouxemos porque ela é apenas uma mulher. " Olodumare disse que isso não é
bom, é melhor vocês voltarem e pedir-lhe perdão. Então eles fizeram, mas Osun disse a eles
que ela ia ter um bebê e se fosse fêmea eles estavam em apuros, mas se fosse masculino, ela
iria perdoá-los. O bebê nasceu e foi nomeado Osetuura. As orações dos irunmole foram
atendidas com o nascimento de Osetuura.
Quando terminamos um ritual ou uma oração, cantamos:

Ose Otura (a-wu-ire-la) agbe wa, ala wa, ase

"ose Otura (o Odu que faz as orações se manifestarem) vai apoiar e abençoar-nos, ASE."

Bi mo duro, bi mo wure

Ire ti emi, ko ni se aigba

Bi mo bere, bi mo wure

Ire ti emi, ko ni se aigba

Bi mo joko, bi mo wure

Ire ti emi, ko ni se [Link]

"Se eu orar enquanto estiver de pé minhas orações se manifestarão se eu descer ou ajoelhar

enquanto rezo minhas orações se manifestarão se eu sentar enquanto rezo minhas orações
se manifestarão" ase .

Isto é parte de um versículo que é dito diariamente pelo Awo para crescer seu ASE. Em todo
o ritual IFA/Orisa, a realização de medicamentos, feitiços, etc., existe um método de ligação
das palavras às ações desejadas. Este método faz parte da formação do Awo. Conectar
palavras à ação é básico à teoria metafísica Yoruba, pois no começo havia som. O Babalawo
e ESU trabalhando juntos é que fazem acontecer. O seguinte é um exemplo de "ohun-afose"
("expressar ase e torná-lo realidade"):

A-a-se, a palavra Fortalecida vira realidade .Assim como a divinação infalível pertence a IFA .

Assim é a expressão profética (afose)que pertencem ao Babalawo.

É o ASE do vegetal egunmo que prevalece na família dos legumes ,

Enquanto o Pantaguenon macaco ase é lei no mundo animal .

Da mesma forma erekese (uma espécie de algodão) é insuperável em sua brancura entre
todas as espécies de algodão .Quando ele deseja, Kiko (um tipo de gorila) produz sons
musicais em qualquer árvore em que esfrega sua palma .Existindo e realizando são
qualidades nativas de ilakose (um caracol de terra tropical pequeno) .

A folha ogbo sempre cumpre com a ordem dada .Igba (corda para escalar palmeiras)
infalivelmente obedece as ordens de seu usuário.

A aliança alcançada entre o roedor e a terra é eterna em Orisa, o criador-chefe, concede

todos os desejos que o camaleão apresenta a ele enquanto o aleijado e o corcunda nunca
reverteram seus destinos dados pelo [Link] nunca vira para baixo o fundamento de
Orogbo (a porca favorita de Sango) .Nenhum Orisa diz não ao pedido feito com Obi (a Kola
preferida de Orisa ).

Obatalá nunca rejeita grânulos brancos (sua cor favorita em grânulos).Pequenos insetos
rastejantes da terra nunca desafiam a autoridade de ayetale (outra espécie de inseto que
vive na terra).

Um Oba (rei) nunca descarta proposições que trazem paz e harmonia ao seu domínio.

Oju-Oro ( alface d'agua) nunca antagoniza com a água nem osibata (lírio de água) nunca
discutir com o fluxo d'água.

É a natureza do eerun (formiga marrom) se pendurar sem questionar em qualquer arbusto

que é [Link] (a afiada espada de Ogun) sempre corta limpo e completamente Okira
nunca falha .

Para (o som feito pela boca quando cuspir) uma vez cuspido para fora, a mesma saliva nunca
retorna à boca .Um corpo de água fluindo rio abaixo nunca retorna. Rapidamente,folha INA
(folha de Sango) queimaduras (como hera venenosa) .O dia que uma folha seca cai ao chão,
ela nunca retorna para passar a noite na parte superior da árvore.

É totalmente alheio à natureza de Adigbonranku adiar a data de sua morte, até mesmo um
dia de realização é a única característica imutável da fruta Aidan .

É no mesmo dia que uma criança procura a folha Oyin doce que ela encontra a do mesmo
modo é no dia em que se consome álcool excessivo que se exibe os sintomas de
embriaguez.É no dia em que preparamos os mudas de inhame para plantar que as mudas
são enterradas no solo .A placenta do parto é sempre enterrada no dia em que parece que
leva apenas um dia para o fogo no arbusto destruir uma á[Link] de cobra também
não leva mais do que um dia para fazer danos ao corpo humano.

A urina que caiu na terra é totalmente absorvida até o final do dia .

É sem demora que o macaco desce uma árvore coberta por colunas grossas de formigas
pretas (soldado).

As crianças rapidamente saltam para fora das árvores envolvidas pela trepadeira de iwerepe
(planta da vaca-coceira).
Rapidez e falta de cerimônia vejo à morte de larvas .

Rapidamente que meu pedido venha a acontecer, [Link], ase ,ase o!

Ase é manipulado usando o poder da palavra. É ESU que fornece o poder (em relação com
as mães de quem sua mãe, Oxum, é a líder).

Esu Oro ma ni ko.

Esu Oro ma yak o.

Esu Oro f’ohun tire sile

Esu Oro ohun olohun ni ima wa kiri

ase

"O mensageiro divino do poder da palavra causa confronto.

Mensageiro divino do poder da palavra, não me cause confronto.

O mensageiro divino do poder da palavra tem a voz do poder.

O mensageiro divino do poder da palavra tem uma voz que pode ser ouvida em todo o
universo "

ase .

Otura Owonrin Karikasikata Imorimo , todos conhecendo um, pessoas com conhecimento da
fazenda, pessoas com conhecimento da cidade, as pessoas com conhecimento da terra e as
pessoas com o conhecimento do céu se verão novamente. Que formigas se separam sem se
reunirem em um só lugar? Foram eles que lançaram a IFA para aqueles que estavam de
manhã os mortos. De onde o povo da terra veio é onde eles vão voltar. Para que são as
lágrimas? Para que é a tristeza? O que está levantando-se para cima e para baixo? Para que
é o jejum? Quem manda um para vir é aquele que nos chama de volta para casa. O que nos
agrada no mundo, não agrada ao criador. As crianças da terra sentam-se na terra, assim que
não farão coisas más. O criador não quer isso. O criador não aceita isso. Se eu disser para ir,
você vai. Se eu disser para vir, você virá. Se uma criança não conhece seus pais, a terra não é
um bom lugar para se estar. A morte é aquela que traz uma criança para conhecer Orun.
Quem está pensando no criador? Se não há ESU, quem pensaria em procurar comida e
bebida (EBO)? Você conhece a escuridão, criança que não conhece seus pais. Fale comigo
para que eu possa falar com você; é pela voz que conhecemos um ao outro na escuridão (o
mensageiro divino do poder da palavra tem uma voz que pode ser ouvida em todo o
universo). Se uma criança não conhece seus pais, a terra não é um bom lugar para se estar.
ASE
ESU é o caos. Ele é uma contradição. Ele pode aparecer como um homem velho ou como
uma criança. ESU-Elegbara, Asoju (o observador), o curto e alto cuja cabeça é quase visível
quando ele caminha através de uma fazenda de amendoim, graças ao fato de que ele é
muito alto, mas ESU deve escalar o pedra da lareira, a fim de colocar sal no pote de sopa...
Labolarinde, se você chegar à fronteira e não encontrá-lo no porta da cidade trabalhando no
campo você vai encontrá-lo na vizinhança e ele é sempre acessível a todos, incluindo os
enfermos,

A le kuru a le ga

O nlo ninu epa Atari re nhan firifiri

Opelope giga ti o ga

Esu ni o gun ori aro ni o fi bu iyo si obe…

Labolarinde ti o ba de bode ti o ko ba ba ni enu odi ni nro oko

On na ni da oko nibiti arugbo le de

ASE

Oriki Esu

1. Iba Esu Odara

2. La'lu, Okiri-oko

3. A ba (e)ni wa oran ba ori da

4. 0 san sokoto penpe ti nse onibode Olorun

5. Oba ni ile Ketu

6. Alakesi Emere aji e aji e m(u) oogun

7. A tun wa se Ibini

8. Elekun nsunkun, Laroye nseje

9. A so ebi d(i) are

10. A so are d(i) ebi

11. E l'egberin ogo agongo

12. Ogoojo oni kumo kondoro

13. Alamu lamu bata

14. Okunrin kukuru kukuru kukuru ti mba won kehin oja ojo ale

15 Okunrin de de de bi orun eba ona

16. Iba to to to

Ase

Tradução:

1 ESU Odara, eu me curvo.

2. Lalu, ele-vai-em torno da fazenda.

3. ele procura uma luta com alguém e consegue consegui-lo.

4. usa calças curtas em sua capacidade como o guardião do portão de Olorun.

5. Rei no país de Ketu.

6. guardião dos espíritos travessos, assim que ele acorda, ele toma a preensão da medicina.

7. ele reforma o povo do Benin.

8. o chorão derrama lágrimas, laroye derrama sangue.

9. ele faz o culpado inocente.

10. ele faz o inocente culpado.

11. ele tem 800 clubes.

12. ele tem 160 bordoadas.

13. o baterista bate o tambor bata.

14. o homem minúsculo que segue as pessoas para casa do mercado noturno. 15. o homem
que está muito perto como o lado da estrada.

16. respeito profundo. ASE

Outra parte importante da compreensão da ESU é a sua relação com Orunmila. De acordo
com o. i. Pogoson e a. o. olivio em "IFA divinal bandejas de do-Oyo",

"a figura ESU que é sempre representado em bandejas de adivinhação Yoruba é simbólico da
amizade forte que existe entre Orunmila e ESU (comunicação pessoal, maio 2011 [com Flavia
(]). Esta associação é evidente em Odu ogbefun. A narração do Odu corre assim:

Ogbefohun folohun

Nko fohun folohun

Adia fun Esu on gbogbo irunmole ti won jo nsore

Adia fun Orunmila oun Esu odara ti won jo nsore

Ogbe retorne o que foi mantido em sua custódia para o proprietário, não, eu não vou
devolvê-lo a mesma adivinhação realizada para ESU e todas as outras divindades que eram
amigos também realizou adivinhação para Orunmila e ESU odara que eram amigos .

De acordo com a história, um dia, ESU pensou para si mesmo que ele era o mais sábio de
todas as divindades. Ele tinha colocado todos eles para testar, e todos eles falharam. Foi
apenas Orúnmilà que ele não tinha testado. Ele, portanto, decidiu testar Orúnmilà com seu
próprio teste.

Ele foi ao mercado e comprou um macaco (aaya). Amarrou o macaco com uma corda frágil.
Depois disso, ele foi para orúnmilà com o macaco e pediu orúnmilà por favor, ajudá-lo a
manter o macaco por um tempo, porque ele (ESU) queria embarcar em uma longa viagem
que levaria sete dias. Orúnmilà aceitou manter o macaco, mas pediu a ESU para ligá-lo a uma
árvore na frente de sua casa. ESU fez e saiu imediatamente.

Orúnmilà rapidamente consultou IFA para saber a intenção de ESU. IFA pediu-lhe para
realizar o sacrifício com muitas bananas. Ele estava a levar o sacrifício para uma floresta
espessa. Orúnmilà o fez. Depois que ele completou o sacrifício, ele descobriu que o macaco
tinha quebrado a corda e escapou.

Não muito tempo depois desta descoberta, ESU voltou para informar orúnmilà que ele não
estava mais indo na viagem, ele, portanto, exigiu por seu macaco. Orúnmilà disse-lhe que o
macaco tinha escapado. ESU ficou furioso e começou a chorar. Orúnmilà sabia que haverá
problemas se ele não encontrar o macaco. Leva sete dias antes que as lágrimas de ESU cair
no chão e uma vez que as lágrimas caem na frente da casa de orúnmilà, não haverá paz
dentro e fora da casa de orúnmilà de novo.

Orúnmilà rapidamente consultou o oráculo novamente. O oráculo pediu orúnmilà para

voltar para onde ele deixou cair o sacrifício e que ele iria encontrar o macaco lá. Quando
orúnmilà chegou onde (na floresta), ele deixou o sacrifício, ele encontrou o macaco comendo
as bananas. Ele levou o macaco de volta para casa e deu para a ESU.

ESU ficou surpreso que orúnmilà pudesse encontrar uma maneira de sair de seu enredo
duvidoso para com ele. Ele também ficou oprimido por existir outra divindade que poderia
frustrar sua intriga. A partir desse momento, ele jurou apoiar orúnmilà em todos os seus
esforços. Em seguida, tornou-se uma tradição que a figura ESU é fixado em uma posição
principal em todas as bandejas de adivinhação.

ESU é indispensável em divinação, EBO e cerimônias de iniciação. ESU Odara é considerado o

"pai" de todos os Esus e representa a fertilidade, bem como a transformação. Como
expresso por Falokun Fatunmbi:

"IFA é baseado na compreensão dos Odus. Em Odu aprendemos que ESU Odara (o
mensageiro divino) nasceu no Odu ose tura. ESU Odara significa, "o espírito que traz a
divisão é a fonte de fertilidade no universo." Como fonte de fertilidade, ESU tem ASE que
destrava a capacidade para o Awo ser possuído por todos os Orisa. É desta forma que o Awo
pode se comunicar com Orisa; é por isso que ele é chamado de mensageiro divino. A
unidade de emergência de ESU é na verdade 17 por ordem de antiguidade. É o primeiro Odu
após o mejis. Em Tefa (IFA iniciação), Ose'Tura é invocado na cabeça do Awo após o mejis.
Esta invocação faz com que os Odus Meji copulem na cabeça do awo, quando o iníciado se
torna Awo (daí ESU como a fonte de fertilidade). O processo desbloqueia todos os 256 Odus
no Ori do awo dando ao Awo o Ofo ase (poder da palavra) para invocar a Orisa,
desbloqueando a capacidade de um Awo para se tornar possuído por todos os Orisa. "

É aqui que ESU como "mensageiro divino da transformação" vem. Além disso, agora
podemos entender por que Osun é a "mãe" de ESU. A deusa da fertilidade nasce a fonte da
fertilidade. O que isso significa no Cosmogênico e níveis metafísicos é uma discussão em si.
Há uma história sobre como orúnmilà e ESU se tornaram tão bons amigos (Itan-são usados
para explicar os princípios metafísicos, bem como ensinar ética, história e cultura iluminar).
Orúnmilà um dia quis ver como seus amigos reagiriam à notícia de sua morte, assim que
instruiu sua esposa (Apetebi) para espalhar a notícia de sua morte, e escondeu-se então no
sótão. Vários Orisa vieram para casa para prestar seus respeitos, mas todos eles disseram a
sua esposa que orúnmilà lhes devia dinheiro, etc, que ela pagou-lhes (estas eram mentiras).
Mas quando a ESU veio, ele estava chorando profusamente, e disse a ela se havia algo que
ela precisava apenas chamá-lo, etc. Além disso, ele disse a ela que ele tinha devido para
orúnmilà algum dinheiro e prontamente pagos. Orúnmilà então desceu do sótão e disse a
ESU que ele era um verdadeiro amigo. A partir daí, eles tornaran-se com irmãos. Foi depois
disso que ESU ensinou a orúnmilà os segredos do Iyami e trouxe equilíbrio para a polaridade
feminina-masculina na terra.

ESU é o mensageiro de IFA, o oráculo. Ele também assiste a sessão de adivinhação, para ter
certeza de que é feito direito. Os adivinhos têm um ESU ao lado do seu orúnmilà .
Olodumare fez dele o mais poderoso Orisa e ele existe no céu e na terra simultaneamente.
ESU desempenha um papel central no processo Ebo central para o conceito Yoruba de
reciprocidade. ESU não só traduz a linguagem dos humanos como a dos Orisas Ele também
atenua entre humanos e os Ajoogun. Os Ajoogun são energias negativas que impedem nosso
progresso. A crença Yoruba é fundada na idéia de equilíbrio em todas as coisas; que todas as
coisas se esforçam para o equilíbrio. É ESU que equilibra as duas forças opostas. Quando
criamos algo bom, algo ruim também é criado. O manifesto Ajogun como perda, doença, etc.
Quando fazemos EBO, é ESU que leva para o Orisa, Egun, Iyami, ou ajoogun. ESU leva o seu
Ebo para o Ajoogun (no caso em que o Ebo é para eles) para aceitá-lo em troca dos
problemas que estavam prestes a trazer-lhe. Ele poderia ser visto como o árbitro entre a
pessoa pedida para fazer Ebo e os ajoogun. Em um universo de polaridades contraagindo,
ESU é a força que mantém um equilíbrio entre positivo e negativo garantindo a virilidade
continuada da criação de Olodumare.

"enquanto IFA é como um sistema de alerta precoce contra o ataque do ajoogun, é ESU que
toma conta de todos os planos de contingência para reduzir ou frustrar o impacto de suas
atividades" (salame). Alguns acreditam que ESU é responsável pelo Ajogun (que leva ao
equívoco de que ESU é um cara mau), mas eu acho que é mais apropriado dizer que ele tem
um acordo com eles. Esta interpretação é apoiada por um versículo em OSA Ogbe:

ESU era aluno de orunmila. Orúnmilà estava ocupado o tempo todo fazendo divindades e
Ebos para as pessoas. Claro, as pessoas uma vez que eles tiveram seus problemas resolvidos,
esquecem Orúnmilà. ESU, sendo seu primeiro aluno, estava fazendo a maior parte do
trabalho. ESU estava chateado com orúnmilà sobre esta situação, como ambos estavam
passando fome o tempo todo. Um dia, ESU viu uma gangue inteira de ajooguns que estão
vindo para a terra. Ele contou para baba orúnmilà. Orúnmilà recolheu um monte de comida
e presentes e instruiu ESU para levá-los para o ajogun e perguntar-lhes se eles aceitariam no
lugar das pessoas tristes que eles estavam vindo depois. O ajoogun, depois de algum
pensamento, aceitaram os dons como intervenções e poupou o seu tormento sobre os
humanos inocentes. Isso deu a ESU algumas idéias. Ele perguntou ao ajogun se no futuro,
quando eles estavam atrás de alguém, se eles aceitassem presentes e poupassem a pessoa.
Disseram que era legal. Então, ele fez um contrato com eles que ele seria o único a trazer os
presentes. Ele disse para orunmila e também lhe disse que a partir de agora, eles aceitariam
oferendas das pessoas orúnmilà ajudou e manter a parte para eles. Desta forma, ESU e
orúnmilà nunca sofreram fome e pobreza novamente.

Outro mal-entendido é que alguns acreditam que ESU leva as nossas oferendas ao Ajoogun
e salva-nos da sua ira e é isso; que tudo o que temos a fazer é fazer a oferta como prescrito.
Mas ESU é sobre nos empurrar para a frente, para o crescimento espiritual através da
transformação. Se o papel de ESU como entregador de Ebo fosse assim, ele estaria
frustrando nosso progresso. Um olhar mais atento para a palavra Ajoogun vai espalhar a luz
sobre este ponto. Ajoogun-a Jo oogun-significado, "Eu danço com o medicamento." O que
isso significa é evitar tomar o medicamento. A medicina é a solução para tudo o que está
segurando-o de volta da transformação espiritual. É a função básica de ESU; para empurrá-lo
através da porta para a transformação espiritual e crescimento. Então, por que ESU quer
que evitemos tomar o remédio? Esta aparente contradição é esclarecida com o édito Yoruba,
"nenhum Orisa pode intervir em nosso nome sem o consentimento dos nosso Ori." ESU só
pode intervir em nosso nome se tivermos entrado pela porta; Isto é, quando nós aceitamos a
lição do Odu em que o Ebo foi solicitado realizar. Orisa ajuda-nos no Reino invisível, mas
temos de nos ajudar no domínio físico, e isso normalmente significa que temos algum
trabalho a fazer do nossa parte em relação ao problema.

Esu wi o lo dogbo

Emi naaa wi mo lo dafakan

Esu ni opon ona ti si

O ni taa lo kan

Won ni (lagbaja ni)

Esu ni so ru abi o ru?

Won lo ru! (tabi ko ru)ase.

"Estou avançando", disse ESU

"todo mundo está preocupado", eu também respondi

presas de Ajoogun se moveram

"quem é o próximo?" ESU pediu que eles dissessem "é assim e assim" (nome)

"ele/ela ofereceu o Ebo ou não?"

"ele ofereceu", disseram eles (ou não) ase .

Avançar-o crescimento espiritual e transformação-é o que queremos. O Ajogun (bem como

outras forças) pode impedir o nosso progresso. ESU permite-nos continuar a crescer por
alimentar estas "forças negativas" com o Ebo que fazemos. Embora tenhamos um destino
pré-determinado, não é garantido. São as nossas escolhas que nos mantêm alinhados ou
não. ESU traz-nos as consequências das nossas escolhas e ao fazê-lo, leva-nos de volta ao
alinhamento e avanço.

ESU é uma força neutra, mas a maioria das pessoas só pensa nele trazendo problemas. Se
isso é o que você pensa, talvez um olhar para o seu próprio comportamento é devido. A
relação entre orúnmilà e ESU é que, enquanto IFA é como um sistema de alerta precoce de
problemas iminentes, ESU é o único que pode evitar esses problemas (salame). A verdade é,
ESU mais frequentemente do que não nos protege e nos traz coisas boas. Um Itan em
Owonrin OSA é um bom exemplo:

Havia um rei cujo filho foi levado ao rio para a iniciação. Ao grupo de Babalawos foi dito pelo
mais Júnior Babalawo que nesta iniciação, não devia usar o sangue. O Babalawo sênior não
acatou o que disse O joven Awo, como nenhum sangue significaria menos pagamento para
eles. Então eles ofereceram uma galinha e assim que o sangue atingiu o chão, o filho do rei
desmaiou. O rei, furioso, disse que se o Babalawos não ressuscitassem seu filho eles seriam
mortos. Todos os Babalawos fugiram, mas foi apenas Igbin (caracol), o Júnior Awo que foi
salvo por ESU. ESU o escondeu em uma folha Okooko. Mais tarde, o jovem Awo foi capaz de
ressuscitar o filho do rei (na verdade ESU fez isso). Ele foi recompensado com muita riqueza.
Dizemos que IFA é melhor do que videntes, porque enquanto videntes podem ver o futuro,
eles não podem fazer isso acontecer ou mudá-lo. IFA pode, e é ESU que fornece este aspecto
que dá a IFA status superior. A IFA reconecta-nos com o nosso destino, e a ESU ajuda-nos a
chegar lá.

OSA Meji:

... troca, troca, a IFA sacerdote da casa de Elepe ele foi dito para trocar um animal por sua
vida por conta de iku (morte)

Como um parceiro de orunmila em divinação, ESU é o executor e o "efeito" de uma ação.

Oferendas, ditadas por Orúnmilà como o comunicador do oráculo (IFA), são geralmente
oferecidos ao santuário de ESU. Todos os rituais começam e terminam com ESU. Ele tem o
poder de traduzir a linguagem humana para a linguagem do espírito e da natureza e vice-
versa. ESU é o princípio do caos no universo, mas ele também traz ordem ao caos através de
seu controle de Ebo. Ele pode decidir deixar de conter o ajoogun (espíritos malignos) de
afetar a pessoa arrogante, a fim de ensiná-los uma lição. Ele informa (como mensageiro
novamente) Olodumare ou Orisa ou aje ' quando Ebo foi feito. Ele vê o bom uso do sacrifício
ritual.

"embora a oferenda seja difícil, não é pior que a morte."

Ire é a vida,saúde, dinheiro, as crianças e vida longa. A conversão de morte em vida, ou ibi
em ire, em Esu há Esse especial poder.
Ogunda Irete:

"pescador não sabe de onde o mar recebe a sua água, nem ele sabe a origem da lagoa" foi
quem elenco IFA para Elegbara no dia em que ele disse que precisava de apaziguamento
antes que ele iria levar Ebo para Orun. Babalawo perguntou como Elegbara iria mostrar-lhes
que seu Ebo tinha sido levado para Orun. Elegbara disse que as pessoas cujos Ebo tinham
sido aceitos saberiam. Para aqueles que nunca tinham feito Ebo antes, eles devem dizer:
"meu Ebo alcançou o mar e a lagoa. Se o fizerem, será aceito. " Ele disse: "qualquer um que
tenha feito Ebo antes deve dizer, meu Ebo alcançou Orun." Elegbara foi dito para oferecer
Ebo para que as pessoas do mundo seguissem sua orientação.

Orúnmilà fornece o conhecimento necessário para a pessoa que veio para a divinação, que
inclui o tempo buscando soluções para os problemas, bem como a oferta ritual necessária
para trazer as coisas de volta em ordem, ou para trazer as bênçãos para o cliente (para
transformar Ibi em IRE). A ordem é trazida por Ebo adequado, que é vista por ESU. O papel
do Babalawo é transformar Ibi (energia negativa, ou caos, ou resistência) em ire (energia
positiva, ou ordem, ou abertura de mudança).

Ose Meji:

O mundo é dividido em pedaços o mundo está dividido aberto (caos) o mundo está
quebrado sem ninguém para consertá-lo o mundo é dividido aberto sem ninguém para
costurá-lo (não há maneira de trazer ordem para o caos) elenco IFA para os seis anciãos que
estavam vindo de , Ile ifé, eles foram convidados a cuidar da topeira eles foram informados
de que eles fariam bem se eles fizessem Ebo (através Ebo , a ordem pode ser trazida ao caos)
se o Ebo a ESU não é feito, não será aceitável em Orun ase

Podemos ver que ESU é uma deidade maravilhosamente benevolente não digna da má fama
que a ele é dado. Ele tem o poder de ligar e libertar. Ele pode limitar as ações das forças
negativas, bem como trazer as bênçãos das divindades brancas (positivas) para os seres
humanos.

O maior papel da ESU em nossas vidas individuais (na minha opinião), é dar-lhe um tapa na
cabeça quando você está preso no dogma. ESU nos lembra que a verdade não é estática, e
nada é permanente. Quando ESU "encontra você na rua" (provérbio yoruba), pode ser
doloroso, especialmente se você investiu muito em sua verdade concretizada; é por isso que
ele tem uma má reputação. Em IFA, o dogma é a personificação do mal.
É este e este sozinho, que separa a teologia Yoruba das outras religiões globais. Quando uma
pessoa vai para uma leitura (Dafa), um Odu é revelado. Pode vir em ire (boa sorte) ou Ibi (má
sorte), positivo ou negativo. Ibi em Yoruba significa placenta ou placenta. Quando você está
no útero, você precisa dele para viver, mas se você segurá-lo após o nascimento, ele vai
matá-[Link], para o Yoruba "mal" não é o trabalho do diabo. É dogma. É o trabalho de ESU
sacudi-lo para que você possa crescer e alcançar o seu destino.

Como todo Orisa, a própria energia de ESU é positiva e negativa. Muitos se concentram nos
aspectos negativos de ESU. Os de uma consciência superior incidirão sobre o positivo. ESU
Odara, o mensageiro divino da transformação, irá transformá-lo. Ele tem uma relação
especial com o criador. Ele é o Mensageiro de Olodumare. Ele tem conhecimento do bem e
do mal, bem como a sabedoria e poder para lidar com essas forças.

ESU está intimamente associado com o mercado, encruzilhadas, todos os lugares de

liminaridade, onde as fortunas podem mudar em um instante. A encruzilhada em Yoruba é
"yangi", e a palavra yangi significa a interseção de três ruas não duas. A espinha é uma
estrada, os ombros são a segunda estrada, ea linha entre a glândula pineal e Orun é a
terceira estrada. A cabeça e o coração entram em alinhamento na nuca. Em IFA, esta é a casa
da ESU. Quando a cabeça eo coração estão em alinhamento, estamos em comunicação com
ESU, e ESU nos dá as ferramentas para falar com o Orisa, o que significa que nos coloca no
caminho do alinhamento com iponri ou eu superior (Fatunmbi). ESU é sobre tomar decisões.
A existência de ESU significa que cada momento envolve a escolha, assim que no
cruzamento três da estrada o ase da tomada de decisão está atual, isto é, que maneira de ir
(Fatunmbi). Há uma história (Itan) sobre ESU que ilustra não só a sua conexão com o
mercado, mas também como ele vai fazer você pagar por suas transgressões.

Havia uma mulher de sucesso no mercado, que foi dito para fazer Ebo para que ela pudesse
manter os frutos de seus esforços. Ela não fez o Ebo prescrito, achando que ela era tudo isso
e não precisava . Enquanto estava no mercado, ESU iniciou um incêndio na casa dela. Ela
chega tarde demais; a casa dela está queimada. Enquanto ela corria para casa para apagar o
fogo, um ladrão (ESU) roubou todos os seus bens de sua barraca de mercado. Novamente,
essas histórias, ou Itan, têm um significado metafísico. Neste caso, o mercado representa a
terra, e sua casa representa "céu", ou melhor traduzido, "o Reino dos antepassados." Fogo
representa transformação. Seus bens no mercado representam sua boa sorte (IRE) na terra.
Mas sua resistência à transformação espiritual afeta sua boa sorte no Reino invisível, o que
faz com que ela perca sua boa sorte no Reino físico; Assim como acima, esta em baixo. Seu
destino está fora do caminho como resultado, e deverá realizar Ebo para voltar no caminho.
" ESU favorece apenas aqueles que fizeram o Ebo prescrito." E vai agir com efeito para
aqueles que não.

ESU ocupa esses mundos marginais como o mercado, encruzilhadas e entradas compostas.
Como Anubis, ele é aquele liminal espaço entre escuridão e luz. Às vezes, ESU nos provoca a
fazer coisas estúpidas. No entanto, sempre com os seus melhores interesses em mente; Ele
quer que você cresça, mas pode ser doloroso. É por isso que os cristãos o traduzem como
"diabo". Esta é uma corrupção indefensável. Há outro Itan popular que nos mostra este
aspecto de ESU.

Havia dois amigos. Disseram-lhes para fazer Ebo para que sua amizade durasse uma vida
inteira. Eles não viram a necessidade. Os dois eram fazendeiros bem sucedidos, e suas
fazendas estavam ao lado uma da outra. Um dia eles estavam trabalhando em suas parcelas,
cada um em lados opostos de um pequeno caminho que corria entre suas fazendas. ESU
veio pelo meio da estrada disfarçado. ESU estava usando um chapéu que era preto de um
lado, e vermelho do outro. Depois que ele passou, um amigo disse para o outro: "Ei, você viu
aquele cara que acabou de passar?" O outro irmão responde: "Sim, cara, ele estava
realmente se movendo! E eu gostei daquele boné vermelho que ele estava usando. " E o
outro irmão diz: "não homem, seu boné era preto!" Os argumentos aumentaram para
insultos e, finalmente, um chamando o outro de mentiroso, o que significa que eles vieram a
brigar fisicamente. Então, ESU veio passando pela estrada e contou-lhes do seu truque com
os dois bonés coloridos. Os amigos fizeram EBO, e reconciliaram-se (em outra versão, os dois
tinham destruído o seu inhame rolando em luta até e perderem suas fazendas). ESU fê-los
ver que eles acabariam por destruir uns aos outros e o trabalho árduo um do outro . ESU
lembra-nos que as coisas nem sempre são o que aparentam ser:
O'Bara Meji:

Obàrà, o que você vendeu que te fez tão rico?

Eu vendi abóboras

O abutre-era-careca-não-por-medo-de-navalha

Python, o adivinho de Àgbaalè,

O ferreiro-não-quer-guerra-removido-da-face-da-terra.

Foram aqueles que lançaram Ifá para Èjì Òbàrà.

A criança entre todos eles no dia em que eles estavam indo para divinação de Ifá (Dafa) na
casa do olofn,

Estes quatro estavam sempre lançando Ifá para o Òlofin a cada nove dias, sempre que eles
estavam com o Olófin ele dava-lhes comida e bebida .

Mas, um dia, olofn escolheu quatro aboboras, e ele as abriu.

Ele colocou dinheiro dentro de uma delas. Ele colocou ókùn e iyùn dentro de outra.

Ele pôs láàràngúnkàn, as roupas do rei dentro da terceira. Ele colocou outras coisas valiosas
da cidade de Ifè dentro da quarta abóbora .

Depois que ele terminou Èsù esfregou as mãos sobre as marcas criadas pela faca na
superfície das abóboras, e as marcas desapareceram.

Quando Òbàrà e seus amigos chegaram, Olofin não deu-lhes comida e bebida como era seu
custume.

Depois que eles descansaram por um bom tempo o olofn deu-lhes uma abóbora para cada
um deles.

Três estavam curiosos sobre o que eles deveriam fazer com as abóboras. Eles disseram,
"Òbàrà por que você não leva as aboboras?" E foi assim como todos eles empurraram suas
abóboras para Òbàrà.

Quando ele chegou em casa, ele deu as abóboras para sua esposa, e ele pediu-lhe para
cozinhá-las.

Mas sua esposa disse: "o que eu posso fazer com todas essas abóboras?" Ela também as
recusou e as deixou para Obàrà.

Quando a fome não permitia que Òbàrà descansasse, ele foi para a cozinha, e ele colocou
um caldeirão no fogo.
Quando ele cortou uma das abóboras, o dinheiro saiu em grande quantidade. Quando ele
cortou as outras três, ele encontrou todas as coisas valiosas que o Olófin tinha colocado
dentro delas.

Foi como Òbàrà se tornou um homem rico. Quando o período de nove dias terminou,
quando eles tinham ido juntos novamente para a casa do Olófin, ele tinha começado a
construir uma casa, e ele se casou com uma nova esposa.

Ele comprou um cavalo preto, e também comprou um cavalo vermelho. Òbàrà tornou-se um
homem famoso no mundo inteiro.

Ele começou a dançar, ele começou a se alegrar, sinos foram tocados em Ìpóró, os tambores
Àràn foram jogados em Ìkijà, os paus para tambor foram aplicados incessantemente para
diferentes tipos de tambores, na cidade de Ìserimogbe.

Òbàrà começou a elogiar Awo, e o Awo elogiou Ifá e Ifá elogiou Olodumare, ele abriu um
pouco a boca, e ESU colocou uma música nela.

Ele disse que era exatamente como o Awo previu que empregava sua boa voz elogiando Ifá:

Obàrà, o que você vendeu que te fez tão rico? Eu vendi abóboras ,o-abutre-era-careca-não-
por-medo-de-Navalha,a Python, o adivinho de Àgbaalè, o ferreiro-não-quer-guerra-
removida-de-face-da-terra. Foram aqueles que lançaram Ifá para Eji Òbàrà, o filho de todos,
no dia em que eles estavam indo para divinar Ifá no Palácio de Olófin. Eles não mais
colocaram Òbàrà em último. Ele é o primeiro de todos. Èjì Òbàrà, pega um cavalo preto, Èjì
Òbàrà, pega um cavalo vermelho. Abóboras Èjì Òbàrà, o que você vendeu que te fez tão
rico? Abóboras "ase

Os nomes dos Awo geralmente são pistas para a interpretação do Odu. Aqui temos abutre,
Python, ferreiro. O abutre representa as mães, o ferreiro obviamente Ogun. A Python
representa um pouco conhecido, mas muito poderoso Orisa (Osumare). As mães, a forma de
Osun, a personificação do princípio feminino; Ogun como a personificação do princípio
masculino, e unidade simbolizada pela Python (ERE). A Python é o símbolo de Osumare, que
aparece como o arco-íris. Freqüentemente representado como um par de serpentes ou uma
única serpente com duas cabeças, Osumare está associado com riqueza e prosperidade.
Curiosamente, a palavra "Mare" ("o imenso, infinito, ou eterno") aparece em ambos OSU-
Mare e Olodu-Mare. Diz-se no mito antigo que o arco-íris é uma mensagem de Olodumare
para sua mãe-a Python-no submundo. Aqui encontramos a idéia antiga de que Olodumare, a
luz, saiu do escuro-sua mãe no submundo.
O equilíbrio de forças dentro do indivíduo, o alinhamento de Ori-Inu (interior self) com Ori
(Destiny) e Iponri (superior self) leva à riqueza espiritual e material e prosperidade-
abundância-(IRE gbogbo). Central para os princípios de IFA é a necessidade de seus
praticantes estabelecerem um bom relacionamento com o mundo que habitamos. Os
praticantes de IFA têm fé em uma forma de reencarnação onde o indivíduo retorna
repetidamente, após a morte, para cumprimentar a terra, enquanto parte da essência desse
indivíduo sempre reside no céu como um duplo espiritual.

O conceito em IFA de troca justa significa também que cumprimentando a terra com bom
caráter, ("IWA pele", que significa bom ou gentil caráter, é formado a partir da elisão IWA
/OPE/ ILE -eu venho para cumprimentar a terra) o mundo natural vai nos receber e apoiar-
nos. Em Yoruba a palavra para ser humano é "eniyan", que significa os escolhidos. Escolhido
para continuar trazendo o bem para a terra. Viveremos em harmonia com as estações, o
ambiente e os outros habitantes da terra. Claramente compreendido também, é que se
desrespeitarmos o nosso meio ambiente, abusar e esbanjar os dons e bênçãos que nós
apreciamos enquanto na terra, o sofrimento será o resultado. Viver um caminho honroso
requer que desenvolvamos atributos específicos de bom caráter e comportamento ético.
Isso implica responsabilidade pessoal, uma natureza gentil, e uma humilde disposição. Mas,
além disso, deve-se equilibrar as forças internas. O propósito de IFA é equilibrar todos os
elementos da consciência. Temos isso aqui o abutre, ferreiro e a Python. As coisas dentro
das abóboras têm seus significados esotéricos também. Vamos apenas dizer que O'Bara's Ori
(consciência, destino) está sendo elevado nesse grande momento. O'Bara era humilde
quando ele sempre divinava IFA para o olofn . Ele não disse nada, apenas manteve a calma.
As abóboras igualmente têm seu significado esotérico, e o fato que os outros Awos e sua
esposa não as quis denota uma determinada falta de caráter de suas partes.

Os cavalos vermelhos e pretos,as cores de ESU são vermelhas e pretas. Cavalos representam
um alto título, como olofn ou Oba. ESU cuida daqueles que fazem o Ebo adequado. O'bara
não discuti com os outros sobre eles não querem suas abóboras, ele não arrogantemente
assumi que elas eram inúteis, e ESU recompensou ele. Ele não foi pego pelo Trickster.

Há muitos Itans que falam deste aspecto de ESU como Trickster divino. No entanto, se você
manter uma mente aberta, não ficar preso no dogma, o trabalho sobre os Ori tutu e IWA
Pelé, ESU pode e vai abençoá-lo. A maioria das pessoas propicia ESU muito, e parte de um
dos seus mais populares Oriki é pedir (aquele que abre este papel), "ESU não me confunda."
Esta linha tem vários significados, eu acho. Um deles é que estamos pedindo a ESU para
manter linhas claras de comunicação com a gente para que possamos ver as coisas como
eles realmente são e, assim, evitar os erros estúpidos que temos visto nos exemplos acima,
como com os dois bons amigos. Outro significado é que ele não nos escolhe para uma aula
como a mulher no mercado. No entanto, a pessoa sábia não tem medo de ESU, nem
qualquer necessidade de constantemente propiciar-lhe, porque ela/ele não vai agir com
pressa ou arrogância; ou deixar de lembrar que a verdade é efêmera.
A pessoa que alcançou IWA Pelé (bom caráter), que sempre mantém o Ori Tutu (uma cabeça
fria), e tem a humildade de ver uma nova verdade, não precisa se preocupar com ESU
ensinando-lhe uma lição. Anciãos, que viveram a vida de Iwa Pelé, Tutu Ori, e obrigação
ritual, e assim que prosperaram, são reverenciados em Yorubaland. Eles não conhecem ESU
como o Trickster, mas como "o doador de presentes". Por exemplo, os membros de Ogboni,
o Conselho dos anciãos, já não têm de fazer oferendas a ESU fora da obrigação ritual.

Esu pele, Opin, Ajibike, Okaramaho, Oyinsese,

Olofin- Apeka’lu, Amonisegun-mapo

Ase

Mensageiro divino, eu te chamo por seus nomes de louvor

ESU, eu honro você por causa de seu poder

ESU, você é o fazedor de estradas

Olhe com gentileza para mim e para minha família,

Quem o serve com presentes

ESU, você é o presente doador

Faça-me rico e "mãe" de boas crianças não permita que meus filhos sofram

Venha com sua aparência linda, filho de cauris.

ase

Iba re Olodumare mi igbo

Oba ateni legelege fori sapeji omi

Ase
Reverência a você poderoso Olodumare o rei que se espalha uma esteira fina usando sua
cabeça como uma fonte de chuva ase oooooooooooooo

Babalorisa Ogun-ori-ota

Awo Fategbe Fatunmbi

omo awo Falokun Fatunmbi

Olori Ile Iwa Pele Miami

fategbe@[Link]

786-908-2595

Available for Divination, etc.