DAFA

UM PODEROSO SISTEMA

PARA OUVIR A VOZ

DO

CRIADOR.
Lição 1

O Ciclo de Oração

O fundamento da divinação em Ifá é a habilidade em interpretar os Odù (o texto

sagrado da divinação em Ifá) sob a direção e influência de Ela, o Espírito de Luz ou o
Espírito de Pureza. A palavra Ela é uma elisão do pronome pessoal 'e' com 'alà' que
significa "luz".
A sabedoria de Ifá está baseada nos ensinamentos do profeta histórico Orúnmìlà que
recebeu inspiração do Espírito de Ela. Todos os awo (Babaláwos) que são iniciados em
Ifá são considerados descendentes de Orúnmìlà e portais para o Espírito de Ela como
resultado da transformação que acontece durante iniciação em Ifá.
Na Diáspora há algum debate sobre a questão se os Babalawos de Ifá não entram em
possessão. Este pode ser um problema semântico baseado nas palavras limitadas em
inglês que se aplicam a este tipo de fenômeno. Não há nenhuma dúvida em minha
mente que os Babaláwos com quem eu estudei na África entram em um estado alterado
de consciência durante divinação. Eles se referem a este estado como "eu retorno ao
tempo em que Orúnmìlà caminhou sobre a terra".
Em um nível subjetivo é um lugar de saber profundamente e de se lembrar
profundamente. A fim de que o divino esteja apto, a cabeça e o coração devem estar em
alinhamento perfeito. Deste lugar de alinhamento é possível se conectar com formas de
consciência no reino invisível.
Neste lugar os problemas e soluções aparecerem simultaneamente ao Babaláwo. É
quase como um reflexo condicionado que dá ao Babaláwo uma certeza interna eles
estão caminhando para a resolução de um problema particular.
O estado alterado de Ifá é diferente que as formas de possessão comuns entre os
cultuadores de Òrìxà (Forças da Natureza) em rituais públicos.
A Possessão dos Òrìxà tende a ser mais extática e dinâmica, enquanto ser tocado por
Ela é mais introspectivo e quieto.
Após a conexão entre o iniciado e Ela que é feita durante iniciação, o iniciado tem uma
responsabilidade em manter e nutrir esta conexão, caso contrário ela se tornará fraca,
inacessível e eventualmente desaparecerá. Esta conexão é nutrida pelo ciclo de oração à
Ifá. A disciplina de manutenção do ciclo de oração à Ifá também tem o efeito de tornar o
Egbe Ifá mais coeso.

Ciclo de Oração Diária

Uma esteira deveria ser disposta na frente do santuário de Ifá. Toque sua cabeça no
tapete como um sinal de gratidão para com Espírito da Terra (Oníle), e bata palmas três
vezes para anunciar sua presença no santuário.
Alguns awo pingam uma gota de água no chão, e várias gotas de água em seu Èxù e em
Ifá dizendo, "Ile tutu, Èxù tutu, ire Orúnmìlà" significando, "Espíritos da Terra, o
Mensageiro Divino e o Espírito do Destino estejam frescos e tragam boa sorte".
Em Yoruba estar "fresco" significa que estão claros e calmos para facilitar a
comunicação.
É tradição em Ifá começar o dia agradecendo Olódùmarè (O Criador) pela bênção da
existência. Isto é seguido por um oríkì (exaltação) à Èxù (O Mensageiro Divino) e um
oríkì à Orúnmìlà (O Espírito do Destino).
Se o awo tem outros Espíritos no santuário que eles também sejam saudados com um
oríkì e terminando o ciclo de oração matutino tradicional por Orúnmìlà.

Os exemplos seguintes estão entre muitos oríkì que pode ser usado como parte da
disciplina diária de Ifá.

Olódùmarè

1. Olódùmarè, mo ji loni. Mo wo'gun merin aye.1. Criador, eu saúdo o novo dia. Eu

saúdo as quatro direções que criam o mundo.
2. Igun'kini, igun'keji, igun'keta, igun'kerin Olojo oni.
2. O primeiro canto, o segundo canto, o terceiro canto, o quarto canto são os donos
do dia.
3. Gbogbo ire gbaa tioba wa nile aye. Wa fun mi ni temi. T'aya-t'omo t'egbe - t'ogba,
3. Eles trouxeram a boa sorte que nos sustenta na terra. Eles trazem todas as coisas
que sustentam meu espírito,
4. wa fi yiye wa. Ki o f'ona han wa. Wa f'eni - eleni se temi.
4. Com você não há nenhum fracasso, nós louvamos a estrada que você criou, nada
pode bloquear o poder do Espírito.
5. Alaye o alaye o. Afuyegegege meseegbe. Alujonu eniyan ti nf'owo ko le.
5. Nós louvamos a Luz da Terra; ela sustenta a abundância da Criação.
6. A ni kosi igi Méjì ninu igbo bi obi. Eyiti o ba ya'ko a ya abidun-dun-dun-dun. Alaye
o, alaye o.
6. Traz a comida da floresta para nós. Nos traz as doces coisas em vida. Nós
louvamos a Luz da Terra; nós louvamos a Luz da Terra.
7. Àxe.
7. Assim seja.

Èxù

1. Èxù, Èxù Òdàrà, Èxù, láàlu òkiri òkò. Òkùnrin orí ita, a jo langa langa láàlu.
1. Mensageiro Divino, Mensageiro Divino da Transformação, o Mensageiro Divino
fala com poder. Homem das encruzilhadas, dance ao som do tambor.
2. A rin langa langa láàlu. Ode ibi ija de mole. Ija ni otaru ba d'ele ife.
2. Divirta-se ao pé do Tambor. Mova além de discussão. Discussão é contrária aos
Espíritos do Reino Invisível.
3. To fi de ömö won. Oro Èxù, to to to akoni. A o fi ida re lale.
3. Apoie o caminhar instável dos infantes. A palavra do Mensageiro Divino sempre
é respeitada. Nós usaremos sua espada para tocar a terra.
4. Èxù mà xe mí o. Èxù mà xe mí o. Èsù mà xe mí o.
4. Mensageiro Divino não me manipule. Mensageiro Divino não me manipule.
Mensageiro Divino não me manipule.
5. Ömö elomiran ni kí o xe. Pa ado asubi da. Nö ado asure si wa.
5. Que outra pessoa seja manipulada. Afaste de mim o sofrimento. Me dê a bênção
da cabaça.
6. Àxe.
6. Assim seja.
 Orúnmìlà

1. Orúnmìlà, ajomisanra, Àgbönnìrègún, ibìkéjì Olódùmarè,

1. Espírito do Destino, orvalho eterno e fonte de vida, a palavra e força ressonante
próxima ao Criador,
2. Ëlerìí ìpín, Ömö ope kan ti nsörö dogi dogi,
2. Testemunha da Criação, descendência da eterna árvore de palma que reluz
força,
3. ara Ado, ara Ewi, ara Igbajö ara Iresi, ara Iköle, ara Ìgetí, ara oke Itaxe,
3. nativo de Ado, nativo de Ewi, nativo de Igbajo, nativo de Iresi, nativo de Ikole,
nativo de Igeti, nativo da colina de Itase,
4. ara iwönran ibi ojumö ti nmö waiye akoko Olokun, örö ajö epo ma pön,
4. nativo do Leste, gerador do mar, místico imaculado,
5. ölago lagi ökunrin ti nmu ara ogidan le, o ba iku ja gba ömö e si le,
5. O mui poderoso que dá vitalidade juvenil, Ele que salva as crianças da ira de
morte,
6. Odudu ti ndu orí emere, o tun orí ti ko sunwon se,
6. o Grande Salvador que salva a mocidade, ele que revindica os que estão
perdidos,
7. Orúnmìlà ajiki, Orúnmìlà ajike, Orúnmìlà aji fi örö rere lö.
7. Espírito do Destino, merecedor de súplicas matutinas, Espírito do Destino,
merecedor de elogio matutino, Espírito do Destino, merecedor de orações para as
coisas boas da vida.
8. Àxe.
8. Assim seja.

Obs.: Alguns Babalawos gostam de consultar/lançar Ifá todas as manhãs para obter uma
prévia do dia. Não é prático fazer oferecimentos todos os dias quando se faz divinação
para si mesmo. Para divinação diária é possível pedir para ser isentado da obrigação de
fazer ebo (oferecimentos prescritos pelo oráculo) recitando um Oriki Daraji. Daraji em
Yoruba significa "perdão".

Daraji
1. Orúnmìlà mo pè, Orúnmìlà mo pè, Orúnmìlà mo pè.
1. Espírito de Destino eu vos saúdo, Espírito de Destino eu vos saúdo, Espírito de
Destino eu vos saúdo,
2. Ifá mo pè, Ifá mo pè, Ifá mo pè.
2. Sabedoria da Natureza eu vos saúdo, Sabedoria da Natureza eu vos saúdo,
Sabedoria da Natureza eu vos saúdo,
3. Oduduwa mo pè, Oduduwa mo pè, Oduduwa mo pè.
3. Pai de nosso povo eu vos saúdo, Pai de nosso povo eu vos saúdo, Pai de nosso
povo eu vos saúdo.
4. Igi nla subu wonakankan d'etu, Orúnmìlà ni o di adariji.
4. A luz que precede apaziguamento, Espírito de Destino me alivia de minha
obrigação
5. Mo ni o di adariji.
5. Eu peço que me isente de minha obrigação.
6. Àxe.
6. Assim seja

Se a divinação diária indicar um problema potencialmente sério, o awo pode decidir

fazer o ebo para evitar dificuldades.

O Ciclo Oração de Quatro Dias

O ciclo de quatro dias é um tempo para enfocar o desenvolvimento pessoal e

orações para direção pessoal e elevação. A divinação feita em um ciclo de quatro
dias deve incluir oferecimentos de adimu diretamente no assentamento de Ifá.
Antes da divinação, borrife um pouco de gim diretamente no ikin. Após a
divinação coloque milho misturado com água e mel que são torrados rapidamente
em um biscoito plano em cima do ikin.
O ciclo de quatro dias pode incluir orações para todo o àxe (poderes Espirituais)
em seu santuário. Se o Odù para o ciclo de quatro dias é marca favorável marque
isto no Opon. Usando o dedo médio de ambas as mãos empurre o iyerosun (pó de
divinação) para o centro da bandeja, então usando seus dedos polegares aperte o
iyerosun do fundo para cima. Então leve seus dedos médios e empurre o iyerosun
da borda para o centro.
Aperte o pequeno montículo de iyerosun no meio do Opon com seu dedo médio
direito e diga ire tó. Salpique uma quantia pequena do iyerosun sobre o ikin
dizendo "ire, ire, ire tó". A palavra ire significa "boa sorte", a palavra tó
(pronuncia-se "tou") significa "feito" indicando que sua oração terminou.
Enquanto recita o oriki para Ela role o ikin em suas mãos como uma maneira de se
conectar com o ase de Ela. Quando o oriki for completado, reze para sua própria
boa sorte enquanto continua rolando o ikin em suas mãos. Se você começar a falar
muito depressa e as palavras não parecerem ser suas próprias palavras, você está
fazendo uma conexão a Espírito.
As orações durante o ciclo de quatro dias podem incluir a seguinte:

O Ciclo Oração de Quatro Dias

Egún

1. Egúngún kiki egúngún,

1. Saudação aos médiuns dos Antepassados,
2. Egún ikú ranran fe awo ku opipi.
2. Antepassados que preservaram o mistério das vestimentas esvoaçantes.
3. O da so bo fun le wo. Egún ikú bata bango egún de.
3. Vocês criaram as palavras de reverência e de poder. Os tambores dos
Antepassados anunciam a chegada dos Antepassados.
4. Bi aba f'atori na le egún a xe de.
4. Na forte esteira você espalhou seu poder que os Antepassados estão aqui.
5. Àxe.
5. Assim seja.

Orí

Orí, pele Atèté níran Atètè gbe ni kòòxà.

Minha Cabeça, eu a chamo, você que sempre rapidamente abençoa a si própria.
Você que abençoa uma pessoa antes de qualquer Espírito,

Kò sóòxà tíí dá'níí gbè leyin orí eni.

nenhum Espírito abençoa uma pessoa sem a permissão da cabeça.
Àxe.
Assim seja.

Èxù

1. Èxù, Èxù Odàrà, Èxù, láàlu okiri oko. Okunrin orí ita, a jo langa langa lalu.
1. Mensageiro Divino, Divino Mensageiro da Transformação, Mensageiro Divino
fale com poder. Homem das encruzilhadas, dance para o tambor.
2. A rin langa langa lalu. Ode ibi ija de mole. Ija ni otaru ba d'ele ife.
2. Divirta-se ao pé do Tambor. Mova além de discussão. Discussão é contrária aos
Espíritos do Reino Invisível.
3. To fi de emö won. Oro Èxù, to to to akoni. Ao fi ida re lale.
3. Apoie o caminhar instável dos infantes. A palavra do Mensageiro Divino sempre
é respeitada. Nós usaremos sua espada para tocar a terra.
4. Èxù ma xe mi o. Èxù ma xe mi o. Èxù ma xe mi o.
4. Mensageiro Divino não me manipule. Mensageiro Divino não me manipule.
Mensageiro Divino não me manipule.
5. Ömö elomiran ni ko lo xe. Pa ado asubi da. No ado asure si wa.
5. Que outra pessoa seja manipulada. Afaste de mim o sofrimento. Me dê a bênção
da cabaça.
6. Àxe.
6. Assim seja.
 Orúnmìlà

1. Orúnmìlà, Bàbá Àgbönìrègún,

1. Espírito do Destino, a palavra e força repercutida,
2. adexe omilexe a-mo-ku-Ikuforiji Olijeni Öba-Ölöfa Asunlölanini-ömö-Olöni
Olubesan,
2. Nós o chamamos por seus nomes de poder.
3. Erintunde Edu Ab'ikujigbo alajogun igbo-Oba-igede para petu òpìtàn-elufe
amoranmowe da ara re Orúnmìlà. Iwo li o ko oyinbo l'ona odudu pasa.
3. O Poder é renascido para defender contra os poderes da morte e destruição, o
poder de Transformação está com o Espírito do Destino, não há nenhum estranho
na estrada do Mistério.
4. A ki igb'ogun l'ajule Örún da ara Orúnmìlà. A ki if'agba Merìndínlógún sile k'a sina.
4. Nós louvamos o medicamento da Floresta que vem do Reino Invisível dos
Imortais pelo Espírito do Destino. Nós louvamos os dezesseis princípios sagrados
do Criador.
5. Ma ja, ma ro Ëlerìí ìpín ibìkéjì Edumare. F'onahan'ni Orúnmìlà.
5. Eu clamo pela Testemunha da Criação, segundo ao Criador. Minha estrada para
a salvação é o Espírito do Destino
6. Àbörú, Àböyè, Àböxíxe.
6. Leve meu fardo da terra e oferece-o ao Céu.
7. Axe.
7. Assim seja.

Ela

1. Ifá lo l'òní, Ifá lo l'Ola, Ifá lo lotounla pelú e.

1. Ifá é o mestre de hoje, Ifá é o mestre de amanhã e é o mestre de depois de
amanhã.
2. Orúnmìlà lo nijo mereerin òòxà dá'áyé.
2. O Espírito de Destino é o mestre dos quatro dias criados.
3. Ifá ro wá o. Ela ro wá o o. Bi ò nbe lápá òkun.
3. Ifá por favor desça. Espírito de pura paz esteja presente. Se você está no oceano,
por favor venha.
4. Kó ro möö bö. Bi ò nbe ní wánrán oojúmo.
4. Se você está em meio a laguna, por favor venha. Até mesmo se você estiver em
wanran no leste, por favor venha.
5. Ifá ji o Orúnmìlà, bí o lö l'oko, ki o wá lé o, bí o lö l'odo, dí o wá lé o.
5. Ifá desperte. Espírito do Destino se você vai a fazenda, você deveria passar em
minha casa, se você vai ao rio, você deveria passar em minha casa.
6. Bi o lö l'öde kí o wá lé o. Mo júbà o. Mo júbà o. Mo júbà o.
6. Se você vai a caça, você deveria passar em minha casa, eu presto homenagem a
ti, eu presto homenagem a ti, eu presto homenagem a ti.
7. Àxe.
7. Assim seja.

O ciclo de quatro dias pode incluir novamente a oração de daraji e se assuntos

importantes aparecerem na divinação, o awo podem decidir fazer ebo completo.

O Ciclo de Oração de Desesseis Dias

As orações usadas no ciclo de quatro dias são usadas com os outros membros do
Egbe Ifá. Podem ser adicionadas canções e orações que louvam Orúnmìlà.
A divinação feita deve ser dirigida neste momento a todo o Egbe e a comunidade
servida por este. O culto a Orúnmìlà pode incluir o cântico dos vários epítetos
utilizados para descrever Orúnmìlà chamados de Orúnmìlà Ajana

Orúnmìlà Àjànà

1. Ifá Olókun, A soro dayo Ëlerìí-ìpín, Ibìkéjì Olódùmarè.

1. O Babalawo do Mar, aquele que faz os negócios prosperarem, Testemunha da
Criação, o Segundo para com o Criador.
2. Orúnmìlà ni Baba wa o e, àwa kò ni Öba méjì, Ifá to Öba o, Orúnmìlà ni Baba wa, Ifá
to Öba o.
2. O Espírito do Destino é nosso Pai, nós não temos nenhum outro Rei, Ifá é
suficiente bom para ser nosso rei. O Espírito do Destino é nosso Pai. Ifá é bastante
competente para ser o rei.
3. Kí a mo o kí a là, Kí a mo o kí a má tètè kú, Amolà Ifè owòdáyé.
3. Quem conhece será salvo, Quem conhece viverá uma vida longa. O Salvador de
Ifè dos dias antigos.
4. Okùnrin dúdú òkè Ìgetí, Olúwà mi àmò - imo - tán, Olúmmaàmi Òkítíbìrí.
4. O Homem Negro da Colina de Igeti, o Chefe que não pode ser temido
completamente, O Chefe que afasta.
5. A jí pa öjo ikú dà, a kò mo o tán iba xe, a bá mo o tán Iba xe.
5. O carregador do dia de morte, não ter total conhecimento de si é falhar; ter total
conhecimento si é ter êxito.
6. Onílé gangan-ajíkí, Àáyán-awo-inú-ibgó, Amáiyégén.
6. O primeiro de muitas casas que nós louvamos, Chefe divinador do coração da
floresta, poderoso remédio da terra.
7. Bara Petu, Baba kékeré Òké Ìgetí, Òrìxà tí ó fi gbogbo ayé fi ojú orórì sí pátápátá.
7. Pai de Ipetu, o pequeno homem de Igeti, Espírito que tem influência no mundo
inteiro.
8. A bi ara í lu bí ajere, Òrìxà tí ngbé nkan ole gún,'Fágúnwà, ökö Oyekú.
8. Ele, cujo corpo pode ser mudado em várias formas, o Espírito que dá força ao
fraco, o marido de Oyekú.
9. Ölomú nlá, a bo'ni má rù, Baba Èxù Odàrà, Òrìxà tí ngba'ni l'owo eni tí ó ní ìkà nínú.
9. O grande homem enfrentado que alimenta todas as pessoas sem perder peso, o
Pai do Divino Mensageiro da Transformação, o Espírito que nos salva da
destruição.
10. Baba akéré-fi-inú-xe-ögbon, Òpìtàn Ife a fún ni dá.
10. Pai de estatura pequena que é repleto de sabedoria, o Grande Historiador de
Ife, ele que torna a recreação possível.
11. Òdùdù tíí du orí ìlémèrè kí orí ìlémèrè má ba á fo.
11. Salvador da criança Emere.
12. A tún orí eni tí kò sunwon xe, fonron òwú kan xoxo, a je ju oògùn,
12. Ele que muda má sorte em boa sorte, a Grande Linha Mística da Criação, Ele
que é mais eficaz que feitiços.
13. Ará Ìwöràn ní ibi tí ojú rere ti ímo wá, Baba elépo púpo kò gbúdo je àdín.
13. O homem original proveniente do lugar onde o crepúsculo rompe, Pai e dono
do azeite de dendê e que não tem nenhuma necessidade em comer àdin.
14. A yo teere gb'ára xán'le má fi ara pa, a s'oro d'ayo.
14. O jovem que cai sem sofrer danos, Ele que transforma preocupação em
felicidade.
15. Kí a mo o kí a là, Öba Aládé Olódù Merìndínlógún.
15. Conhece-Lo é encontrarr a salvação, Rei dos Dezesseis Princípios da Criação.
16. Orun lo mö eni ti yíó là.
16. Somente o Céu sabe quem será salvo.
17. Onílé orí òkè tí nrí àfòpin eye x'ayé x'orun Ìbíní.
17. Dono de uma casa grande que é alta o bastante para se observar o limite do vôo
dos pássaros, habitante do Céu e da terra
18. Ají pa öjö ikú dà, Bàbá mi Àgbönnìrègún, a tó í fi ara tì bí òkè.
18. Ele que desvia a morte iminente, meu Pai, aquele que nós podemos nos apoiar
para sempre pois Ele é tão forte quanto uma rocha, Ele é a melhor pessoa com
quem podemos passar o tempo.
19. Ogege a gbé ayé gún, agírí Ilé Ìlogbon, àmoi mo tán.
19. Luz que estabelece vida, Chefe da cidade da Sabedoria, Ele não pode ser
completamente definido.
20. Ömö àdó bàbà tí í w'ewù oògùn, Àjànà età tí í mú orí ekùn í xè'bö xuuru xuuru.
20. Pai que usa um traje repleto de feitiços, Ajana aquele que sacrificou uma
cabeça de leão.
21. Òrìxà ökö àje Olójombá a rí apá eran xe ogun, a xe èyí tí ó xòro í xe.
21. Marido das Mães, o Chefe que conquista com o medicamento de uma cabra,
Ele que pode executar a tarefa mais difícil.
22. edú Ölojà Orìbojo, Öba a tun ömö dá bí ewu, Okinkin a tó eyín erin ní fifön.
22. O Rei Negro mais respeitado, o Rei que cria sem esforço, o homem poderoso
que cria música na presa de um elefante.
23. Iko Ajàláiyé iko Ajà orun.
23. Mensageiro principal, o vínculo entre o Rei da Terra e o Rei do Reino dos
Antepassados.
24. Òkítíbìrí, a-pa-öjo-iku-dà.
24. O Grande Alterador que muda o dia da morte
25. Iríjú Olodumare.
25. O primeiro-ministro do Criador.
26. Alátunxe aiyé.
26. Aquele cuja função é manter o mundo coreto.
27. Ikuforiji
27. O Ser a quem a Morte honra.
29. Öba Ölöfa asùn l'Öla.
29. O regente que deita bênçãos e prosperidade e que repousa em meio a honra.
30. Erintunde.
30. Alegremente retorna ao mundo vindo do Reino dos Antepassados.
31. Öwá.
31. O Ser que enche a humanidade com alegria.
32. Olubesan Olu-li-ibi-esan.
32. O Chefe Vingador dos Males.
33. Ela ömö Oyígíyìgí Öta Omi Ela.
33. Filho de uma Pedra muito dura que não é afetado por um fluxo frio de água.
34. Ela ömö Oyígíyìgí Öta aiku Ela.
34. Filho de uma pedra sumamente imóvel que nunca morrerá.
35. Ötötö-Ènìyàn.
35. Aquele que é perfeito.
36. Olúwa mi agírí-ilogbon.
36. O Senhor da Sabedoria perfeita.
37. Ömö ti abi lòkè taxe.
37. A criança que nasceu na montanha de of Itase.
38. Ömö ejo méjì.
38. Filho de duas serpentes.
39. Akéré f’inú Sögbon.
39. Pessoa pequena com uma mente repleta de sabedoria.
40. Akoni–l’oràn-bí ìyekan-eni.
40. Aquele que dá conselhos sábios e fraternos tal qual seus parentes.
41. Okukuru Ókè Ìgetí.
41. O pequeno homem da montanha Igeti.
42. Bara Àgbönnìnègún.
42. Dono dos cocos sagrados de palma.
43. Afedefeyö.
43. Falante em todas os idiomas.
44. Gbolájókó.
44. Ele que se senta em honra.
45. Olúwa mi àmoimotán.
45. Rei que tudo sabe.
46. Ikú dúdú atewo, Oro je'po má pön, Oro a bá ikú j'ìgbò.
46. Morte negra da palma, o Místico que come muito azeite de dendê e não fica
vermelho, o Místico que luta com a morte.
47. Orun ló mö eni tí yíó là.
47. Apenas o Céu conhece quem será salvo.
48. A-xeayé-xeorun.
48. Aquele que vive na Terra e vive no Céu.
49. Dùndúnké, obinrin o-fidi-han-ni-káxö.
49. O robusto, aquele que é viril e que não recusa os avanços de uma mulher.
50. Ëlerìí ìpín, aje-ju-ògùn.
50. Aquele que é a testemunha de todo o destino, aquele que é mais eficaz que
remédio.
51. Orúnmilà! Ifá Olókun, a s'oro d'ayo.
51. Espírito do Destino, dono do mar, que transmuta infortúnio em alegria.
52. Olóòrérè-àikú, je-joògùn.
52. Aquele que salva as pessoas da morte, aquele que é mais eficaz que remédio.
53. Iwö laláwòyè o.
53. É você que pode viver para as pessoas.
54. Bá mi wo ömö tèmi ye o.
54. Espírito que me dá filhos.
55. A ji pa öjo iku dà.
55. Aquele que desperta e muda o dia da morte.

Muitas das canções utilizadas durante o ciclo de oração de dezesseis dias são
versões cantadas dos Odù. Além de oração, esta é uma época para ensinamento e
aprendizado de novos versos dos Odù.

O Ciclo de Oração de Noventa Um Dias

Este é um ritual coletivo para trazer boa sorte pela mudança de estações. O Egbe
Ifá inteiro reunem-se do nascer do sol até o por do sol e recitam oríkì a Orúnmìlà ,
Ela e os quatro pontos cardeais. Este ritual inclui o uso de padrões marcados na
sujeira.
O objetivo do ritual é invocar o Espírito de Ela para que o Mesmo apareça ao
ritual sem a necessidade de um médium. (Os detalhes deste processo são awo,
significando isto, que é disponível apenas a iniciados).

Festival Anual de Ifá

Este é um ritual de sete dias que envolve fazer oferendas aos assentamentos
individuais de Ifá, ao Igba Odù comunitário e para a árvore que produz o ikin que
é sagrado a Ifá.

Nesta época do ano Egbe Oxun (Sociedade que cultua a Deusa do rio da Abundância)
alimenta os tabuleiros de divinação. Durante o festival o corpo de Ifá inteiro é
recitado. Isto normalmente leva quatro dias de sol-a-sol.
Lição 2

Identificando as Marcas dos Odù

Os versos dos Odù Ifá são simbolizados através de variações em oito marcas
posicionadas em duas colunas de quatro marcas. Cada coluna é chamada de “perna
de Ifá”. As quatro posições em uma perna de Ifá são formadas por uma única linha
ou uma linha dupla. Isto cria dezesseis possíveis combinações em cada coluna
(2x2x2x2=16). Quando são combinadas duas pernas de Ifá, há duzentos e
cinqüenta e seis combinações possíveis (16x16=256). Aprender estes padrões e seus
nomes não é difícil se os elementos estão separados em seus componentes
fundamentais.
Quando eu estava aprendendo estas marcas eu confeccionei dezesseis cartões de
referência com o desenho do Odù em um lado e o nome do Odù na parte de trás.
Com isso eu pude memorizar os símbolos em um único dia.
Cada pessoa tem diferentes métodos de memorização. Alguns estudantes gostam de
colocar um único cartão de referência em seu santuário e olhar este todas as
manhãs até a marca do Odù se tornar familiar, então substituir por outro cartão.
Outros estudantes gostam de ter todas as dezesseis pernas em um único pedaço de
papel.
A metodologia para a memorização é sem importância. O que é absolutamente
essencial é que estas marcas se tornem tão familiar quanto as letras do alfabeto.
Ifá é um sistema muito complexo como um todo. Se o assunto é abordado pela
compreensão das partes que o compõem o sistema e através da compreensão de
sua lógica interna, fica mais fácil se lembrar. Além disso, alguns dos elementos de
Ifá que parecem requerer tempo e esforço para se memorizar, podem de fato ser
calculados rapidamente sem ter que memorizar as partes como um todo.
Por exemplo, combinando os nomes de cada perna de Ifá formamos os nomes dos
demais duzentos e quarenta Odù.
A chave é se lembrar que cada Odù Ifá é lido da direita para a esquerda.
• Por exemplo o Odù Ogbè Oyekú aparece como segue:

II I
II I
II I
 II I

• Se nós invertermos o par obteremos:

I II
I II
I II
I II

• O segundo exemplo é chamado de Oyekú Ogbè.

Na África o processo de aprendizagem das combinações das marcas é facilitado

pelo uso de um opele de prática. O opele é uma corrente de adivinhação com oito
sementes. A pessoa segura a corrente pelo seu meio de maneira a formar um
padrão em forma de ferradura com uma perna de Ifá em cada lado da corrente.
As sementes podem cair com a face exterior ou com a face interior para cima.
A face exterior representa duas linhas. A face interna representa uma linha. Um
opele de prática normalmente é feito cortando pedaços pequenos de uma cabaça
do tamanho de um dólar de prata que são amarrados com um fio.
O estudante deve praticar lançando o opele até que ele alcance um estágio onde
pode nomear o Odù assim que ele vê a queda. Isto pode ser feito sem ter que se
sentar e memorizar todas as duzentos e cinqüenta e seis marcas. Conhecendo como
os Odù são montados a partir de duas pernas de Ifá permite ao estudante
reconhecer as marcas e nomea-las simplesmente identificando as partes que a
compõem.
Lição 3

Aprendendo a ordem de Senioridade dos Odù

A questão sobre a aprendizagem da ordem de senioridade dos Odù reside em

diferenças regionais no estilo que podem se tornar confusas e problemáticas ao
estudante iniciante. William Bascom escreveu uma pesquisa antropológica das
diferenças na ordem de senioridade dos Odù na Cultura Yoruba e identificou meia
dúzia de variações significantes. Não deixe que isto seja uma fonte de preocupação.
Divinação é a manipulação de símbolos pelos Espíritos para se comunicar com os
humanos. O Espírito fará uso efetivo de qualquer sistema em jogo, contanto que o
Babalawo verdadeiramente esteja conectado a ele. A questão importante reside em
selecionar uma ordem de senioridade e trabalhar com ela.
Não entre na armadilha de selecionar uma ordem particular, e muda-la então
durante a divinação no esforço de obter uma resposta melhor. Mudar os elementos
do oráculo no esforço de obter uma resposta melhor não é Divinação, é se auto-
ilusão.
Eu estou usando a ordem de senioridade como é usada em Ode-Remo. Esta
seqüência não é "A maneira correta", mas sim, "Uma maneira". O estudante é
encorajado a determinar e usar a seqüência de sua própria linhagem.
Em qualquer seqüência utilizada, os passos para aprender a senioridade dos Odù
Ifá são mais ou menos os mesmos.
Comece aprendendo a ordem de senioridade dentro das dezesseis pernas simples
dos Odù Ifá.
Em Ode-Remo a ordem de senioridade para as pernas simples dos Odù Ifá é a
seguinte:

Quando esta seqüência é memorizada, a informação pode ser usada para

determinar a ordem de senioridade para todos o duzentos e cinqüenta seis Odù
como uma fórmula que não requer aprender todos o duzentos e cinqüenta e seis
Odù em seqüência.
Quando você memoriza a ordem dos primeiros dezesseis, e quando você entende a
fórmula que gera a seqüência dos Odù restantes, você pode recitar a ordem inteira
de senioridade para todos os Odù aplicando a mesma.
Há duas fórmulas que são mas comuns de serem usadas neste elemento do oráculo.
Eu apresentarei ambas as fórmulas. Cabe ao estudante determinar a fórmula que
representa a metodologia de sua linhagem.
O modo mais fácil para entender a fórmula é imaginar que o corpo inteiro do Odù
Ifá é um livro com dezesseis capítulos. Em ambos sistemas apresentados aqui o
primeiro livro é composto por Odù Méjì também chamado Olodu.
A palavra Odù Méjì quer dizer Odù repetido, e é uma referência ao fato que os
primeiros dezesseis Odù em ordem de senioridade, as pernas direitas coincidem
com as pernas esquerdas. Estes Odù são identificados pelo nome de uma única
perna de Ifá somada a palavra Méjì. Por exemplo quando você vê um Odù onde
ambas pernas de Ifá são compostas por marcas únicas, e nós já sabemos que a
única perna é chamada de Ogbè, combinando duas pernas de Ogbè criamos Ogbè
Méjì.
Um nome alternativo seria Èjì Ogbè. Em Yoruba o palavra eji significa 'primeiro'.
Esta é uma referência ao fato que Ogbè Méjì é a primeira aparição de Ogbè nos
Odù Ifá, às vezes chamado Èjì Ogbè.
Lingüisticamente Ogbè Méjì é mais comumente chamado de Eji Qgbe e os
restantes quinze Odù duplos são tipicamente chamado de Méjì.
Os restantes quinze Odù duplos, também podem ser identificados colocando o
palavra eji na frente do nome da única perna.
A ordem de senioridade para o primeiro livro dos Odù como é ensinado em Ode-
Remo é como segue:

1. Èjì Ogbè 9. Ògúndá Méjì

2. Oyekú Méjì 10. Osá Méjì
 3. Ìwòrì Méjì 11. Ìká Méjì
4. Òdí Méjì 12. Òtúrúpon Méjì
5. Ìrosùn Méjì 13. Òtúrá Méjì
6. Owonrín Méjì 14. Ìrete Méjì
7. Obàrà Méjì 15. Oxe Méjì
8. Okànràn Méjì 16. Òfún Méjì

Se o estudante memorizou a sucessão de pernas Ifá simples, então ele já conhece a

ordem de senioridade do primeiro livro dos Odù. Isto é correto para ambos os
sistemas de determinação de senioridade que é comumente utilizado na divinação
em Ifá. O ponto de divergência nos dois sistemas entra na formação dos quinze
livros restantes.
Em Ode-Remo o segundo livro de Ifá é formado por todos Odù que que possuem
Ogbè posicionado na perna direita ou na perna esquerda. Há dezesseis Odù com
Ogbè na perna direita e também há dezesseis Odù com Ogbè na perna esquerda.
Se você eliminar Eji Ogbè que já aparece no livro um, haverá quinze pernas de Ifá
que podem ser combinados com Ogbè colocado na posição direita ou na posição
esquerda. Isto cria trinta (15x2=30) segmentos ou capítulos em livro dois dos Odù
Ifá usando este sistema.
A seqüência de capítulos no livro dois dos Odù Ifá como é utilizado em Ode-Remo
é como segue:

1. Ogbè – Oyekú 17. Ogbè - Osá

2. Oyekú – Ogbè 18. Osá - Ogbè
3. Ogbè – Ìwòrì 19. Ogbè - Ìká
4. Ìwòrì – Ogbè 20. Ìká - Ogbè
5. Ogbè – Òdí 21. Ogbè - Òtúrúpon
6. Òdí – Ogbè 22. Òtúrúpon - Ogbè
7. Ogbè – Ìrosùn 23. Ogbè - Òtúrá
8. Ìrosùn – Ogbè 24. Òtúrá - Ogbè
9. Ogbè – Owonrín 25. Ogbè - Ìrete
10. Owonrín – Ogbè 26. Ìrete - Ogbè
11. Ogbè – Obàrà 27. Ogbè - Oxe
12. Obàrà – Ogbè 28. Oxe - Ogbè
13. Ogbè – Okànràn 29. Ogbè - Òfún
14. Okànràn – Ogbè 30. Òfún - Ogbè
15. Ogbè - Ògúndá
16. Ògúndá - Ogbè
 Perceba que quando duas pernas de Ifá em sequências diferentes, o capítulo
com Ogbè na posição direita é sênior ao capítulo com Ogbè na esquerda.
Por exemplo Ogbè Oyekú é sênior a Oyekú Ogbè. Se o estudante memorizou a
seqüência das pernas simples de Ifá e compreendeu esta fórmula, ele está apto a
recitar a seqüência do segundo livro de Odù Ifá aplicando esta fórmula.
Deste ponto você aplica a mesma fórmula para os quatorze livros restante dos Odù
Ifá. A coisa importante a ser lembrado é: cada livro tem dois capítulos a menos que
o livro anterior. A razão para isto é que algumas das combinações de duas pernas
apareceram em livros anteriores. Por exemplo o primeiro capítulo do terceiro livro
é Oyekú Ìwòrì. O primeiro capítulo não é Oyekú Ogbè porque este já apareceu no
livro dois e Oyekú Méjì aparece no livro um. Seguindo esta progressão, o último
livro dos Odù Ifá é Oxe e o livro de Oxe tem apenas dois capítulos que são:
1. Oxe Òfún
• Òfún Oxe

Não há nenhum livro para Òfún porque até que você alcance os dezesseis capítulos,
Òfún já apareceu em todas as possíveis combinações.
Novamente o segundo livro tem trinta capítulos; cada livro tem dois capítulo a
menos (14 x 2 = 28, 30 - 28 = 2).
Outro modo para ver isto é assim:

• Livro um - Méjì Odù tem 16 capítulos.

• Livro dois - Ogbè tem 30 capítulos.
• Livro três - Oyekú tem 28 capítulos.
• Livro quatro - Ìwòrì tem 26 capítulos.
• Livro cinco - Òdí tem 24 capítulos.
• Livro seis - Ìrosún tem 22 capítulos.
• Livro sete - Owonrín tem 20 capítulos.
• Livro oito - Obàrà tem 18 capítulos.
• Livro nove - Okànràn tem 16 capítulos.
• Livro dez - Ògúndá tem 14 capítulos.
• Livro onze - Osá tem 12 capítulos.
• Livro doze - Ìká tem 10 capítulos.
• Livro treze - Òtúrúpon tem 8 capítulos.
• Livro quatorze - Òtúrá tem 6 capítulos.
• Livro quinze -Ìrete tem 4 capítulos.
• Livro dezesseis - Oxe tem 2 capítulos.
Se o estudante capta a mecânica e lógica interna desta fórmula, é possível recitar a
ordem de senioridade para todos o duzentos e cinqüenta e seis Odù sem ter
memorizado qualquer coisa além dos primeiras dezesseis pernas de Ifá.
A outra fórmula comum para determinar a ordem dos Odù é organizar o conjunto
de Odù inteiros em dezessete livros. O primeiro livro é composto pelos Méjì Odù.
O livro dois são todos o quinze Odù com Ogbè aparecendo na perna direita. O
livro três são todo o quinze Odù que Oyekú que aparece na perna direita. Neste
sistema os últimos dezesseis livros dos Odù têm quinze capítulos identificados pelo
nome da perna à direita do Odù.
Em ambos os sistemas a ordem de senioridade pode ser aprendida através da
compreensão e aplicação da fórmula, baseado na memorização das dezesseis
pernas simples de Ifá.
A compreensão da senioridade do Odù torna-se importante porque a seqüência de
arremesso do Odù é a base para a determinação da orientação do Odù (se ele se
manifesta de maneira positiva ou negativa).
No sistema usado em Ode-Remo há duas exceções a regra previamente descrita.
Quando Òfún Méjì e Eji Ogbè aparecerem juntos, Òfún Méjì é considerado o
sênior. Isto está baseado na convicção que Òfún Méjì foi o primeiro Odù criado no
reino invisível e o último Odù a aparecer no reino físico.
Na tradição Yoruba a primeira criança gêmea a nascer é a mais jovem e a segunda
nascido é a mais velha, baseado na idéia que a criança mais jovem vem em
primeiro lugar ver se o mundo é um lugar seguro.
Sempre que o Odù Oxe Òtúrá aparece é sênior a todos os Odù com excessão aos
Méjì. Os Méjì Odù são considerados os pais dos Odù restantes. Oxe Òtúrá é o
principio da fecundidade no universo ou a idéia que Forças na Natureza podem
procriar, manifestando assim algo novo.
A invocação dos Méjì Odù seguida pela invocação de Oxe Òtúrá induz os Méjì
Odù copularem, dando nascimento aos demais duzentos e quarenta Omo Odù (as
crianças dos Princípios Criativos Primais). por isto Oxe Òtúrá é reconhecido como
o décimo sétimo Odù.
Este material deve ser interiorizado e tornar-se familiar antes que o estudante
possa consultar Ifá de forma efetiva. Estas fórmulas são o fundamento para a
identificação dos versos, determinação da orientação e para a confirmação de
informações pelo uso de perguntas que possam ser respondidas por um simples
sim/não.
Eu pessoalmente acredito que o sistema usado em Ode-Remo representa o mais
velho das duas fórmulas. Se você escreve o Odù em um pedaço de papel na
seqüência utilizada em Ode-Remo usando uma linha para cada livro, o padrão
resultante será uma estrutura piramidal com as mesmas dimensões da pirâmide
em Giza. Eu acredito que este padrão é uma representação simbólica do modo pelo
qual os Odù se desdobram no processo de Criação.
 Lição 4

Os Princípios Metafisicos de Odù

Cada perna de Odù representa um princípio metafísico muito específico que forma
e guia o mundo em que nós vivemos. Eu acredito que quando o oráculo de Ifá
primeiramente veio à existência, estes princípios foram ensinados como um método
de organização de dados.
Assim que a informação foi reunida por inspiração divina ou por tentativa e erro,
esta informação foi associada ao Odù apropriado baseado em um profúndo
conhecimento dos princípios metafísicos que encarnaram uma polaridade
problema/solução particular. Assim que os recipientes da bênção receberam este
corpo de sabedoria, a chave para entender um Odù específico é a compreensão do
princípio metafísico que serve como base para colocar informação em uma seção
particular do conjunto dos Odù.
Como um artigo de fé, lfá ensina a idéia que quando Odù é interpretado por um
Babaláwo que está em alinhamento com o Espírito de Ela nós estamos ouvindo a
voz do profeta Orúnmìlà. Esta é a razão de que ser parte de uma linhagem com
direção de anciões é tão importante ao processo de aprendizagem. Confirmação de
que nós estamos em alinhamento com o Espírito de Ela só pode vir de alguém que
sofreu alinhamento com Ela.
Em um Egbe Ifá o processo de confirmação é realizado pela invocação dos nomes
de todos os anciões awo, traçando a linhagem até Akodá e Axedá, os primeiros dois
estudantes do profeta Orúnmìlà.
Um componente essencial no processo de alinhamento com o Espírito de Ela é a
habilidade em reconhecer o Odù assim que se torna manifesto no mundo.
O primeiro passo no desenvolvendo desta habilidade é aprender os princípios
metafísicos associados com cada perna de Ifá.
O material que eu estou apresentando aqui é minha compreensão do Odù baseado
em meu próprio nível pessoal de desenvolvimento. Eu sei que minha compreensão
dos Odù mudou durante os últimos dez anos e eu espero que continue a crescer e se
transformar até o fim de minha vida.
As idéias nesta lição devem ser consideradas como pensamentos para consideração
e contemplação. Estas idéias necessitam ser comparadas com a própria experiência
do Babaláwo sobre cada Odù afim de formar um banco de dados pessoal que pode
ser usado para ajudar e iluminar o idioma simbólico de Ifá.
Este processo amadurece com idade, porque você não pode explicar nada
verdadeiramente o que você não experimentou diretamente.
Ao término de cada seção eu incluí uma frase chave. Estas chaves são apresentadas
aqui para serem utilizadas como gatilhos de lembrança dos princípios associados
mais fundos.
Em minha Experiência o uso destas chaves foi uma ferramenta essencial no
processo de destrancar o significado oculto de cada Odù.

OGBÈ

Ogbè é a manifestação de pura luz. É a expansão da luz proveniente de uma fonte

externa. Em termos práticos é movimento sem oposição ou um caminho aberto.
Ogbè como expressão de crescimento espiritual, representa um alinhamento
perfeito com o destino.
Ifá ensina que toda pessoa escolhe um destino antes de retornar à terra pelo ciclo
de reencarnação (atunwa). Ifá ensina que se uma pessoa vive em harmonia com o
seu destino, a Natureza abençoará com vida longa, abundância e família.
Fracasso em viver em harmonia com destino gera enfermidade, pobreza e
isolamento. Ifá ensina que se uma pessoa está insegura sobre seu destino, ela
deveria viver em concordância com os princípios do bom caráter porque acredita-
se que todo mundo é intrincicamente bom.
Quando uma pessoa está em alinhamento perfeito com seu destino, o problema
mais iminente está na possibilidade de mudança de alinhamento. Quando Ogbè
aparece traz uma advertência para que permaneça vigilante no processo de
manifestação do bom caráter. A manifestação negativa de Ogbè em termos pessoais
é a arrogância.
FRASE CHAVE: Ogbè cria uma caminho aberto.

OYEKÚ

Oyekú é uma elisão da frase O yeye iku significando, “Espírito da Mãe da Morte”.
Em termos simples Oyekú é escuridão, a completa contração da matéria no que a
Física chama de buraco negro.
Em termos humanos isto pode significar morte física. Mais comumente se refere ao
fim de um ciclo. Quando um bebê nasce há um fim do ciclo de viver no útero.
Quando um adolescente se torna um adulto há um fim do ciclo de dependência dos
pais.
Em Ifá o fim de vida na terra marca o começo de vida no reino dos Ancestrais
(Orun). A palavra yoruba para negro é dudu e é associado com Oyekú como um
símbolo para a dimensão invisível, a Fonte da Criação.
Oyekú como o fim de um ciclo pode trazer uma bênção de paz. Em sua
manifestação negativa, Oyekú representa um fim prematuro de um ciclo que pode
não resultar em total maturidade ou benefício.
FRASE CHAVE: Oyekú cria e termina um ciclo.
ÌWÒRÌ

Ìwòrì é um elisão de iwa ori significando o “caráter de consciência”, ou a essência

interna de consciência. Ifá ensina que todas as coisas no universo têm alguma
forma de consciência.
A palavra Ìwòrì implica uma associação com o processo de consciência formando
sua própria identidade única. Em termos psicológicos isto é chamado de
individualização.
Em Ifá o conceito de Ìwòrì é associado com o processo de transformação espiritual
simbolizado pelo elemento fogo. Em termos práticos Ìwòrì é o fogo da paixão.
Paixão pode freqüentemente levar ao conflito. Em termos positivos, conflito pode
conduzir à resolução e ao crescimento. Em termos negativos, pode conduzir a mais
conflitos e à derrota. Paixão também é associada com o movimento em direção à
procriação.
FRASE CHAVE: Ìwòrì cria transformação.

ÒDÍ

Òdí é a palavra yoruba para órgão reprodutor feminino e ao processo de dar à luz.
Na cosmologia em Ifá todo o nascimento, depois do momento inicial de Criação, é
renascimento.
Em termos humanos renascimento se refere a reencarnação (atunwa), em termos
práticos é a criação de uma nova forma a partir de estruturas inadequadas ou
obsoletas. Em sua manifestação negativa Òdí é uma tentativa desesperada em se
agarrar ao passado.
FRASE CHAVE: Òdí cria renascimento.

ÌROSÙN

Ìrosùn é a palavra yoruba para sangue menstrual. É uma referência a Linhagem

ancestral. Ifá ensina que reencarnação (atunwa) freqüentemente acontece dentro
da própria família da criança.
Ìrosùn em sua manifestação positiva, representa o uso efetivo de herança genética e
orientação famíliar (realização de potencial).
A manifestação negativa de Ìrosùn é qualquer resistência ao apoio ancestral, ou se
auto-denegrir (resistência ao desenvolvimento potencial).
FRASE CHAVE: Ìrosùn cria realização de potencial.

OWONRIN

Owonrin é uma referência ao princípio de caos no universo. Os físicos ensinam que

todos os eventos aparentemente ordenados parecem caóticos quando visto de
perto.
Físicos também ensinam que aparentemente efeitos aleatórios mostram sinais de
ordem quando vistos de longe. O aspecto positivo de Owonrín é a habilidade em
lidar com mudanças e ver coisas de uma perspectiva nova. O aspecto negativo de
Owonrín é o rompimento inesperado que destroi uma fundação fraca.
FRASE CHAVE: Owonrin cria mudança inesperada.

OBÀRÀ
Obàrà quer dizer força, ou espírito da força. A manifestação negativa da força é o
desejo em forçar a vontade pessoal nas outras pessoas. Ifá ensina que manifestação
imprópria da vontade pessoal é a base do egoísmo.
Como uma regra de consciência, egoísmo está baseado em uma sensação de Ego
inflada. É o oposto da humildade, que está baseado na vontade de considerar as
opiniões de outros.
Todo o egoísmo deve, em algum ponto, encarar a realidade (o indivíduo não é o
centro do universo). Esta confrontação pode conduzir ao crescimento ou a
autodestruição. O Ser Humano nunca pode ficar mais forte que as Forças de
Natureza que criou a consciência humana. Entender este princípio é o fundamento
do conceito de Ifá para bom caráter.
FRASE CHAVE: Obàrà cria a transformação interna.
OKÀNRÀN

Okànràn quer dizer 'vindo do coração'. Ifá ensina que crescimento espiritual
acontece como resultado do equilíbrio entre a cabeça e o coração conhecido como
orí tutu (harmonia entre pensamento e emoção).
O antídoto do egoísmo que pode acontecer em Obàrà é a humildade que pode ser
criada em Okànràn. Quando a experiência nos ensina que nossa percepção do
mundo está errada, a consciência inicia uma procura pela verdade. Este é o ciclo
de morte e renascimento que é o fundamento de toda iniciação. Em termos sociais,
este ciclo é representado freqüentemente pela voz do profeta. Em termos negativos,
Okànràn representa mudança constante baseado em respostas emocionais que não
são fundamentadas em reflexão consciente.
FRASE CHAVE: Okànràn cria novas direções e novas possibilidades.

ÒGÚNDÁ

Ògúndá é um elisião de Ogun da, que significa o Espírito do Ferro cria. Ògúndá é
simbolizado pela idéia de clareamento de um caminho ou abertura de uma estrada.
Historicamente é associado com o processo de organização de estruturas sociais em
cidades. Em nível pessoal é associado ao progresso para realização do destino.
A manifestação negativa de Ògúndá é destruição sem propósito.
FRASE CHAVE: Ògúndá cria a remoção de obstáculos.

OSÁ

Osá é a manifestação de mudança súbita e inesperada. Osá é a influência de fatores

exteriores que rompem ou destroem uma forma particular. Owonrin é os caos
construindo estrutura de uma forma avançada. Simbolicamente, Osá é associado
com temporais, furacões, vulcões e forças destrutivas da Natureza que
transformam tudo em seu caminho. Como uma Força da Natureza Osá tem um
efeito purificador.
Em termos pessoais Osá pode representar uma mudança drástica que conduz a
abundância. Em termos negativos Osá pode representar alguém que
constantemente foge das responsabilidades, o que pode conduzir a várias formas
de enfermidade mental.
FRASE CHAVE: Osá cria mudança radical nas circunstâncias .
ÌKÁ
Ìká quer dizer 'atraindo' ou 'reunindo'. Em termos espirituais ele se refere a uma
acumulação de poder pessoal (ase). Poder pessoal manifesta-se pelo uso de
invocações ou pelo uso do poder da palavra. Ìká em sua manifestação positiva pode
ser a fonte de poder pessoal usada para proteção, cura, transformação e a criação
de abundância. É o elemento fundamental no processo de auto-afirmação.
A manifestação negativa de Ìká é a fonte de auto ilusão, fofoca e depreciação do
próximo.
FRASE CHAVE: Ìká cria desenvolvimento do poder da palavra.

ÒTÚRÚPON

Òtúrúpon é a manifestação de doença infecciosa. O sistema imunológico humano

utiliza doenças como processo de purificação. Se o sistema imunológico está fraco,
a doença pode conduzir a inaptidão e a morte. As doença infecciosas também
podem ser um sintoma de uma relação insalubre com Natureza e ao ambiente
imediato. Conhecer a fonte da doença é o primeiro passo para determinar uma
cura.
A manifestação positiva de Òtúrúpon oferece a informação à manutenção da saúde
do sistema imunológico.
A manifestação negativa de Òtúrúpon é espalhar doenças passado sua função
saudável de purificação do corpo.
FRASE CHAVE: Òtúrúpon cria a manutenção de saúde.

ÒTÚRÁ
Òtúrá é a fonte de visão mística. Visão mística coloca o Orí (consciência) em
alinhamento formal com a Fonte (Olódumare). Òtúrá é o fundamento de um senso
de destino individual e propósito no mundo.
Em sua manifestação negativa, ele pode ser a fonte de uma sensação inflada de
auto importância. Òtúrá também pode se manifestar como uma identificação com
algo diferente da Fonte.
As formas mais comuns de identificação errônea são cobiça, nacionalismo, racismo
e superioridade moral.
FRASE CHAVE: Òtúrá cria visão mística (percepção espiritual).

ÌRETE

Ìrete é uma elisão de ire te significando apertar ou criar boa sorte. Em termos
pessoais Ìrete é a determinação teimosa em criar abundância e mover em direção a
auto-transformação. Quando esta teimosia é dirigida para metas impróprias se
torna a base para resistência a mudanças.
FRASE CHAVE: Ìrete cria determinação.

OSÉ

Osé é a fonte de abundância e fertilidade no mundo. Simbolicamente Oxe é

associado com a água fresca.
Historicamente a cultura se desenvolveu ao redor de fontes de água fresca. Ifá
ensina que abundância e fertilidade é a conseqüência do uso formal do poder da
palavra em oração (aladura).
Em sua manifestação negativa a conduta para abundância pode substituir o
Espírito como uma fonte de motivação. Porque Ifá ensina a crença de que as
crianças são uma forma de abundância, Oxe inclui o fascínio pelo erótico como
uma expressão do desejo de procriar.
FRASE CHAVE: Oxe cria abundância através da oração.

ÒFÚN

Òfún literalmente significa 'o Espírito do Branco'. A referência é a luz branca como
a Fonte de toda a manifestação material. Tudo o que nós vemos no mundo físico é
criado literalmente através de luz.
Òfún é a fonte de fenômeno ou manifestação no universo. É o tipo de manifestação
que freqüentemente é percebida como um milagre ou como a resposta para aquelas
orações oferecidas em Oxe.
Em sua manifestação negativa, Òfún é a criação de fenômeno através de
invocações que é ao contrário às idéias de harmonia e equilíbrio que sustenta o
crescimento espiritual.
FRASE CHAVE: Òfún cria a resposta para orações manifestando-a como um
milagre.

As pernas duplas dos Odù manifestam-se na Natureza na forma de uma cadeia

espiral que é o bloco do edifício fundamental da Evolução. Esta cadeia é
simbolizada por uma concha de caracol que é um padrão geométrico preciso
(Seção Áurea) que ocorre ao longo de Natureza. A progressão pelo Odù pode ser
também usada para mapear o desenvolvimento de lições de vida essenciais,
simbolizadas pela sagrada Árvore de Palma (A Árvore da vida).
Os primeiros quatro Odù (Eji Ogbè, Oyekú Méjì, Ìwòrì Méjì e Òdí Méjì) criam as
dimensões de tempo e espaço. Em termos metafísicos Eji Ogbè e Oyekú Méjì
representam a polaridade entre luz e matéria, criando forma no universo. Ìwòrì
Méjì e Òdí Méjì representam a polaridade entre a transformação do fogo e o
renascimento da água. Esta polaridade é a fonte de dinâmica no universo ou o
mecanismo de mudança. Sem forma e dinâmica não há tempo e espaço.
Quando o tabuleiro de divinação (Opon-Ifá, N. do. T.) é marcado com uma cruz, os
quatro quadrantes resultantes são considerados assentamentos para estes quatro
Odù. Em termos humanos este quatro Odù representam o ciclo da vida (Eji Ogbè),
morte (Oyekú Méjì), espírito (Ìwòrì Méjì), e renascimento (Òdí Méjì), em termos
mais universais, este quatro Odù são associados com as quatro direções como
segue:
1. Eji Ogbè - Leste
2. Oyekú Méjì - Oeste
3. Ìwòrì Méjì - Norte
4. Òdí Méjì - Sul

Em Ifá o leste é sempre situado ao topo do tabuleiro, a posição mais afastada do

Babalawo de forma que o Babalawo simbolicamente sempre está voltado para o
leste, a direção da qual Eji Ogbè adentrou ao mundo pela primeira vez.
Os próximos doze Odù representam o ciclo evolutivo de desenvolvimento que
acontece dentro de Criação em toda fase de expansão. Isto é simbolizado dividindo
cada um dos quadrantes no tabuleiro em três segmentos.
Em termos humanos Ìrosùn Méjì é a manifestação de uma herança ancestral
específica que chega à existir no momento da concepção.
Owonrín Méjì é o elemento casual que efetua o desenvolvimento de potencial
provido por Ìrosùn Méjì. Em Obàrà Méjì a consciência humana expande seus
limites em um esforço em tornar-se autoconsciente. Conhecimento do Eu coloca
uma pessoa no seu caminho de destino em Okànràn Méjì.
A percepção do destino conduz para o desejo em retirar obstáculos do caminho em
um esforço para manifestar a visão. O impulso para manifestação de visão aparece
em Ògúndá Méjì.
Todo o destino humano é desafiado periodiícamente através de ocorrências
naturais inesperadas em Osá. O desejo em superar os efeitos destrutivos de Osá é
encontrado no poder da palavra manifesto em Ìká.
Quando a vontade humana não está em alinhamento com os princípios de
harmonia e equilibrio, o corpo experimenta tensão e fica vulnerável a enfermidade
em Oturupon.
Inspiração para superar adversidade acontece como resultado de uma sensação
renovada de conexão com a Fonte (visão mística); isso acontece em Òtúrá. A visão
renovada do destino que emerge de Òtúrá pode conduzir à determinação expressa
em Ìrete. Determinação apoiada por oração em Oxe conduz a uma bênção do
Espírito que vem de Òfún.
Neste ponto do ciclo a pessoa retorna a Ìrosùn com uma compreensão maior do
potencial pessoal e o processo recomeça em um nível mais complexo de
desenvolvimento.

LIÇÃO 5

EXPLORANDO OS PRINCÍPIOS METAFÍSICOS

EXPRESSOS NOS OMO ODÙ

A relação entre os dezesseis Odù Méjì é a base para a disciplina espiritual em Ifá e
é considerada um mapa de crescimento espiritual semelhante a Árvore da Vida
encontrada na Kabala.
As marcas dos Odù são representações bidimensionais de um padrão de energia
tridimensional. A energia na Natureza toma uma forma esférica. A polaridade
entre as forças de expansão e contração em uma esfera é simbolizada pela
polaridade entre a perna direita e a perna esquerda dos Odù Ifá.
De acordo com as teorias das hiperdimensões físicas, há oito portais em qualquer
esfera determinada que vincula a quarta dimensão (tempo e espaço) com a quinta
dimensão (reino invisível da Criação). Três destes portais são localizados
aproximadamente a meio caminho entre o equador (centro meridiano) e o pólo
superior, e três são localizados a meio caminho entre o equador (centro meridiano)
e o pólo inferior; e dois nas capas polares.
Se você desenhar uma linha entre cada um destes portais obterá duas pirâmides
intersectas com uma base de três lados. Em uma representação bidimensional
deste padrão simbólico se torna a Estrela de David proeminente em tradições
religiosas judias.
Baseado em variáveis matemáticas há duzentos e cinqüenta e seis modos pelos
quais a energia pode passar das dimensões invisíveis para as dimensões visíveis,
visto que estas duas dimensões se cruzam em qualquer padrão de energia esférico
(átomo - terra - estrelas).
Odù Ifá é um mapa completo da interação entre estas dimensões como postulado
através da física hiperdimensional. Os lugares no planeta onde estas dimensões se
cruzam são geralmente apreciados em culturas tradicionais como centros de poder
ou lugares de energia espiritual exaltada (axe). Quando estes lugares são
identificados em Ifá eles são chamados Igbodu (floresta sagrada). O fato que a
maioria dos aspectos sagrados na África apenas acessa o poder em certos
momentos do ano indica uma compreensão dos funcionamentos internos nesta
dinâmica.
Postulados da física hiperdimensional afirmam que os portais são abertos e
fechados na terra como resultado da interação de outros planetas, do sol e da lua.
Esta é a base para a correlação entre aspectos sagrados e as datas dos seus
festivais. No Ocidente esta ciência é conhecida como astrologia, em Ifá é chamado
gede.
Usando as frases chaves dadas no capítulo anterior, nós podemos começar a traçar
o efeito da influência do reino invisível no reino visível em termos simples. Na
divinação em Ifá os Quadragramas individuais são lidos da direita para a
esquerda.
Quanto aos Méjì Odù (ambas as pernas de Ifá são idênticas) os princípios
metafísicos discutidos no capítulo anterior são considerados estáveis. Quando os
Quadragramas são formados com pernas diferentes de Ifá, os princípios tornam-se
interrelacionados e interdependentes. Em geral a perna de Ifá do lado direito
representa os fatores em manifestação e a perna de Ifá do lado esquerdo representa
fatores ocultos potenciais. Se a perna de Ifá do lado direito representa melhor sorte
para a pessoa que a perna de Ifá no lado esquerdo, a tarefa do Banalawo é inibir
ou bloquear a influência menos favorável. Se a perna esquerda de Ifá é mais
favorável, a tarefa do Babalawo é aumentar a influência da desta boa sorte.
Baseado em minha experiência em interpretar os Odù o significado do verso é
revelado mais claramente se eu considerar primeiro os princípios metafísicos. Esta
análise está baseada em minhas próprias observações pessoais, apresentadas de
uma forma que é relativamente fácil memorizar. Você pode simplesmente
combinar as frases chaves do capítulo anterior e pode formula-las em suas
próprias palavras. Você deve fazer isto para cada Odù sem ter que memorizar o
material de cada Odù por sua vez. Simplesmente aplique a fórmula.
Nem todo verso em cada Odù reflete claramente os princípios metafísicos
apresentados aqui. Por isto o seu material não deveria ser usado como uma
substituição para apresentação dos versos atuais de Odù, o que é apresentado aqui
é um auxílio no processo de interpretação.
Na seção seguinte as frases chaves são apresentadas em negrito seguido por uma
interpretação mais direta das mensagens específicas (em tipo regular) encontrado
dentro do Odù. Em alguns exemplos há uma divergência leve entre o princípio
metafísico e a mensagem exata do verso. Eu acredito que a integração de ambos os
componentes pode ser uma ferramenta efetiva desmembrando o significado do
oráculo.
 OGBÈ

• Ogbè-Oyekú:
Ire: Um caminho aberto conduz a um Fim produtivo.
(Este Odù expressa a idéia de equilíbrio perfeito entre esforço relacionado a
progresso e a capacidade para desfrutar o momento presente. É conhecido o
momento de trabalhar, descansar, jogar e quando se retirar).
Ibi: Um caminho aberto conduz a um Fim prematuro.
(Este Odù adverte que uma falha em encontrar equilíbrio pode levar a um
rompimento por espíritos elementares).

• Oyekú-Ogbè
Ire: Término de ciclo conduz a um Caminho aberto.
(Este Odù se refere ao termino das várias fases de desenvolvimento pessoal
em antecipação a próxima fase. Termino da infância leva a transformação
em um adulto).
Ibi: Conclusão de ciclo conduz à Instabilidade enraizada na arrogância.
(Este Odù adverte que falha em avaliar as responsabilidades da próxima
fase de desenvolvimento, pode conduzir a problemas i.e. doença
sexualmente transmissível).

• Ogbè-Ìwòrì:
Ire: Um caminho aberto conduz à resolução de conflito e à transformação
espiritual.
(Este Odù fala de virilidade e fertilidade e a necessidade de se ter
responsabilidade para a concepção de crianças. Tornar-se pai tem
responsabilidades inerentes que surgem à ocasião).
Ibi: Conflito conduz a arrogância.
(Este Odù fala das conseqüências negativas que vêm como resultado do
fracasso levar responsabilidade por desenvolvimento pessoal).

• Ìwòrì-Ogbè:
Ire: Um Conflito resolvido conduz a um Caminho aberto.
(Este Odù fala da necessidade em ser honesto na resolução de uma disputa).
 Ibi: Conflito conduz a arrogância e Instabilidade.
(Este Odù fala da possibilidade de um conflito levar a um desgaste e à
enfermidade).

• Ogbè-Òdí:
Ire: Caminho aberto que conduz a um Renascimento produtivo.
(Este Odù fala da pobreza sendo transformada em abundância através de
trabalho árduo e otimismo, acarretando aumento de amigos e da
comunidade).
Ibi: Caminho abertos a mudanças insensatas.
(Este Odù fala da possibilidade de rompimento com estranhos que sentem
ciúmes do potencial da pessoa para o progresso).

• Òdí-Ogbè:
Ire: Um Renascimento conduz a um caminho aberto.
(Este Odù um fala da possibilidade de se sobrepujar uma ameaça inimigas).
Ibi: Um Renascimento conduz a arrogância.
(Este Odù fala da possibilidade de enfermidade séria se uma ameaça for
ignorada).

• Ogbè-Ìrosùn:
Ire: Caminho aberto baseado em Apoio ancestral.
(Este Odù fala da necessidade em fazer progresso lento e fixo para a
realização do destino).
Ibi: Caminho aberto conduz a instabilidade Baseado em resistência de um
ancestral.
(Este Odù fala do possibilidade de uma vida oprimida e progresso não é
conseguido por falta de esforço em cumprir o destino pessoal).

• Ìrosùn-Ogbè:
Ire: Seguir a orientação dos Antepassados conduzirá à realização do Destino.
(Este Odù fala sobre a necessidade de seguir o tabu pessoal e familiar).
Ibi: Seguir a orientação dos Antepassados conduzem a arrogância.
(Este Odù aponta as conseqüências do fracasso em honrar os tabus).

• Ogbè-Owonrin:
 Ire: Um caminho aberto a encontrar o Caos inesperados, espere o Inesperado.
(Este Odù fala da possibilidade de má sorte se transformar em boa sorte).
Ibi: Um caminho aberto bloqueado pelo Caos inesperado.
(Este Odù fala da possibilidade de um acidente sério e a necessidade ser
cauteloso quando em viajem).

• Owonrin-Ogbè:
Ire: Caos Inesperado conduz à boa sorte.
(Este Odù fala da necessidade de acalmar a mente e eliminar a confusão
para poder criar melhores circunstâncias).
Ibi: Caos Inesperado conduz à Arrogância.
(Este Odù fala da possibilidade de acidentes se uma confusão não for
solucionada).

• Ogbè-Obàrà:
Ire: Caminho aberto à autotransformação e autodescoberta.
(Este Odù fala da necessidade de cuidar da saúde para assegurar a
realização do destino).
Ibi: Caminho aberto à autodecepção.
(Este Odù fala de possível enfermidade séria para aqueles que não
cuidarem da saúde).

• Obàrà-Ogbè:
Ire: Autotransformação conduz a um caminho aberto.
(Este Odù fala da habilidade em ficar famoso baseado no poder de fala e a
habilidade em solucionar conflitos).
Ibi: Autotransformação conduz à Arrogância extrema.
(Este Odù fala da possibilidade de que a autodecepção poderia conduzir a
pessoa a um sério acidente).

• Ogbè-Okànràn:
Ire: Caminho aberto conduz a uma nova Direção.
(Este Odù fala da necessidade de mudar procedimentos, a pessoa está
fazendo coisas muito difíceis, uma mudança no método trárá um progresso
mais fácil).
Ibi: Caminho aberto conduz a Direção errada.
(Este Odù fala das conseqüências negativas do fracasso para ter
 responsabilidade).
• Okànràn-Ogbè:
Ire: Tomar uma direção nova conduz a um Caminho aberto.
(Este Odù fala da possibilidade de assumir responsabilidades novas e da
boa sorte que vem com isto).
Ibi: Tomar uma direção errada Arrogância.
(Este Odù fala do fracasso em assumir responsabilidades novas e as
conseqüências negativas de tal resistência).

• Ogbè-Ògúndá:
Ire: Um caminho aberto requer a Remoção de obstáculos.
(Este Odù fala da possibilidade de recebimento de riqueza de esforços
anteriores).
Ibi: Um caminho aberto encontra conflito.
(Este Odù fala dos problemas que poderiam se desenvolver como resultado
de um fracasso em ser generoso).

• Ògúndá-Ogbè:
Ire: Remover obstáculos leva a um Caminho aberto.
(Este Odù fala da necessidade de sobrepujar o ciúme e mentiras dizendo
sempre a verdade).
Ibi: Um Conflito conduz a arrogância.
(Este Odù fala dos perigos da decepção).

• Ogbè-Osá:
Ire: Caminho abertos leva a abundância.
(Este Odù fala da viagem ao encontro de boa sorte e abundância).
Ibi: Caminho abertos leva a autodecepção.
(Este Odù fala do perigo de decepção com amigos).

• Osá-Ogbè:
Ire: Abundância cria um caminho aberta.
(Este Odù fala da necessidade de uma elevação e uma possível iniciação
como o base para realização do destino).
Ibi: Autodecepção conduz à arrogância.
(Este Odù fala da necessidade em aplacar o Espírito da Travessura [Èsù],
 que pode bloquear a boa sorte através da autodecepção).

• Ogbè-Ìká:
Ire: Caminho aberto leva a uma período de Contemplação.
(Este Odù falar da necessidade em seguir o conselho de Espírito e sequir os
tabus do Espírito como a base para considerar novas possibilidades).
Ibi: A arrogância conduz ao Comportamento impróprio.
(Este Odù fala da necessidade de ser cauteloso ou correr o risco de amigos
alienados).

• Ìká-Ogbè:
Ire: A contemplação conduz a um caminho aberto.
(Este Odù fala da necessidade de ter paciência como base de boa sorte).
Ibi: O comportamento Impróprio conduz a Arrogância.
(Este Odù fala da um possível desapontamento devido a infertilidade).

• Ogbè-Òtúrúpon:
Ire: Um caminho aberto conduz à boa Saúde.
(Este Odù fala da necessidade em desenvolver bom caráter como base de
crescimento espiritual e de vida longa).
Ibi: O Caminho aberto é bloqueado por uma enfermidade.
(Este Odù fala da necessidade em se proteger contra a possibilidade de
planos deteriorados ou saúde deteriorada).

• Òtúrúpon-Ogbè
Ire: Uma Enfermidade conduz a boa saúde.
(Este Odù fala da necessidade manter física e emocionalmente saudável
uma relação).
Ibi: Enfermidade conduz a uma falsa sensação de Recuperação.
(Este Odù um fala da decepção em relações que poderiam causar confusão).

• Ogbè-Òtúrá:
Ire: Caminho aberto para a visão mística.
(Este Odù fala da pureza e especialmente sobre evitar a possibilidade de
comportamento autodestrutivo).
Ibi: Caminho aberto à autoilusão.
 (Este Odù fala da possibilidade de complacência que gera perdas).

• Òtúrá-Ogbè:
Ire: Visão Mística que conduz a um claro Senso de destino.
(Este Odù fala da necessidade em sobrepujar problemas passados).
Ibi: A visão Mística conduz a arrogância.
(Este Odù fala do perigo de se enfurecer as mães [Ìyàmi, [Link] T.]).

• Ogbè-Ìrete:
Ire: Um caminho aberto requer Determinação.
(Este Odù fala da necessidade em se evitar viagem desnecessária).
Ibi: Um caminho aberto leva a teimosia.
(Este Odù fala de uma possível perda por acidente ou enfermidade).

• Ìrete-Ogbè:
Ire: Determinação conduz a um Caminho aberto.
(Este Odù fala da necessidade em cultuar Olokun como a base de criação de
abundância).
Ibi: Teimosia conduz a arrogância.
(Este Odù fala da necessidade em se manter boa saúde e humildade para
evitar enfermidade séria).

• Ogbè-Oxe:
Ire: Caminho aberto conduz a boa sorte.
(Este Odù fala em honrar Osun para criar paz mental e abundância).
Ibi: Caminho aberto que conduz à cobiça.
(Este Odù fala em evitar a cobiça através do respeito a Ogun).

• Oxe-Ogbè:
Ire: A Abundância conduz a um caminho aberto.
(Este Odù fala da necessidade para cobrar dívidas passadas, e a necessidade
em ser pago completamente pelo seu trabalho).
Ibi: Dirija para abundância conduz cobiça.
 (Este Odù fala da possibilidade de nenhum pagamento para trabalho
completado).

• Ogbè-Òfún:
Ire: Caminhos abertos conduzem para a realização de Destino.
(Este Odù fala da doença que supera uma doença potencialmente fatal).
Ibi: Caminhos abertos conduz para falsa Sensação de realização.
(Este Odù fala do perigo de comer cogumelos).

• Òfún-Ogbè:
Ire: Renovação de fé.
(Este Odù fala da necessidade de proteção junto com crescimento
espiritual).
Ibi: Sensação Inflada de destino.
(Este Odù fala da necessidade em seguir orientação espiritual quando
envolvido em confrontações ou risco de perda em briga).

A referência a um caminho aberto é um símbolo para o conceito de estar em

alinhamento com o destino pessoal. Ifá ensina que viver em alinhamento com
destino pessoal traz bênçãos.
OYEKÚ

• Oyekú-Ìwòrì:
Ire: Fim de ciclo conduz a uma Transformação.
(Este Odù fala da necessidade em responsabilizar-se pelo bem-estar de
outra pessoa).
Ibi: Fim de ciclo conduz a conflitos.
(Este Odù fala da possibilidade de impotência ou infertilidade).

• Ìwòrì-Oyekú:
Ire: Transformação leva à Contemplação e paz.
(Este Odù fala de um conflito fatal potencial que é evitado).
Ibi: Um Conflito conduz a um fim prematuro do Ciclos.
(Este Odù fala de um possível conflito perigoso).

• Oyekú-Òdí:
 Ire: Fim de conduz de ciclo para renascimento.
(Este Odù fala de uma pessoa que está na pobreza que gradualmente cria
abundância).
Ibi: Fim Prematuro de ciclo leva a leatoridade.
(Este Odù fala da possibilidade da pobreza levar a falta de saúde).

• Òdí-Oyekú:
Ire: Renascimento conduz a conclusão.
(Este Odù fala de uma pessoa que lentamente constrói seu caminho o para
sucesso).
Ibi: Renascimento conduz a um término prematuro de um ciclo.
(Este Odù fala daquelas pessoas que são inclinadas a discussões gerando
uma possível enfermidade fatal).

• Oyekú-Ìrosùn:
Ire: Fim de ciclo que conduz à realização do destino.
(Este Odù fala da necessidade de alguma forma de iniciação espiritual para
assegurar o destino mais alto da pessoa).
Ibi: Fim prematuro de ciclo que conduz à perda de Oportunidade.
(Este Odù fala da conseqüência negativa da decepção).

• Ìrosùn-Oyekú:
Ire: Alinhamento com o destino conduz à Conclusão.
(Este Odù fala do da necessidade em se adorar Sango, para evitar uma
doença e adorar Olokun e Ifá para ter abundância).
Ibi: Resistência ao destino conduz a perda.
(Este Odù fala de possíveis problemas legais se a pessoa se ocupa com
atividades ilegais).

• Oyekú-Owonrin:
Ire: Fim de ciclo conduz à preparação para uma mudança inesperada.
(Este Odù fala que disputas familiares devem ser solucionadas antes que
elas rachem a mesma).
Ibi: conclusão Prematura de ciclos gera caos.
(Este Odù fala dos problemas ancestrais que são potencialmente capazes de
gerar tendências suicidas).
• Owonrín-Oyekú:
Ire: Caos conduz à conclusão.
(Este Odù fala em evitar um sério conflito).
Ibi: Caos conduz a perda.
(Este Odù fala da possibilidade de infidelidade em uma relação).

• Oyekú-Obàrà:
Ire: Fim de ciclo conduz a Transformação.
(Este Odù fala da necessidade em reembolsar uma dívida com integridade).
Ibi: Fim de ciclo conduz ao egotismo.
(Este Odù fala de problemas associados com o fracasso para manter
espiritual disciplina).

• Obàrà-Oyekú:
Ire: Uma Transformação conduz a Conclusão.
(Este Odù fala da necessidade em honrar tradições).
Ibi: Uma Transformação conduz a perda.
(Este Odù fala das conseqüências de não escutar aos anciões).

• Oyekú-Okànràn:
Ire: Fim de ciclo leva a nova Oportunidade.
(Este Odù fala da necessidade em fazer ebo para ter vida longa e boa
saúde).
Ibi: Fim de ciclo conduz a um Isolamento desnecessário.
(Este Odù fala de possíveis queimaduras e o possibilidade de perda
financeira).

• Okànràn-Oyekú:
Ire: Nova direção conduz a conclusão.
(Este Odù fala da necessidade em evitar conflito).
Ibi: Nova direção conduz a perda.
(Este Odù fala que possível conflito pode conduzir a violência).

• Oyekú-Ògúndá:
Ire: Fim de ciclo conduz a remoção de Obstáculos.
 (Este Odù fala que se deve evitar conflito para assegurar boa sorte).
Ibi: Fim de ciclo conduz a Conflito.
(Este Odù fala de um conflito que conduz a dano sério).

• Ògúndá-Oyekú:
Ire: Retirar obstáculos conduz a Conclusão.
(Este Odù fala do adorar 0lokun para assegurar abundância).
Ibi: Agressão conduz a perda.
(Este Odù fala das disputas familiares solucionando para evitar perda de
amizade e família).

• Oyekú-Osá:
Ire: Fim de ciclo conduz a abundância.
(Este Odù fala do honrar os antepassados para assegurar abundância).
Ibi: Fim de ciclo conduz a Instabilidade mental.
(Este Odù fala do fracasso em honrar os antepassados conduzindo a
pobreza).

• Osá-Oyekú:
Ire: Mudança Súbita conduz ao termino de um Ciclo.
(Este Odù fala da necessidade em manter disciplina espiritual para
assegurar vida longa).
Ibi: Mudança Súbita conduz a perda.
(Este Odù fala da ameaça de não ter vida longa se a disciplina espiritual for
negligenciada).

• Oyekú-Ìká:
Ire: Fim de ciclo conduz a auto-afirmação.
(Este Odù fala da necessidade em buscar orientação espiritual dos
antepassados para evitar conflito).
Ibi: Fim de ciclo conduz a se subestimar.
(Este Odù fala da possibilidade de rompimento devido a falta de proteção
espiritual).
• Ìká-Oyekú:
Ire: Delineação leva a conclusão de um ciclo.
(Este Odù fala da necessidade em se evitar conflito, o valor positivo da
retirada).
Ibi: Delineação conduz a Atraindo conduz a se auto subestimar.
(Este Odù fala da necessidade em se proteger de fofocas).

• Oyekú-Òtúrúpon:
Ire: Fim de ciclo leva a prevenção de enfermidade.
(Este Odù um fala da necessidade de perdoar evitando tensão e
enfermidade).
Ibi: Fim de ciclo leva a Enfermidade prolongada.
(Este Odù fala dos perigos de acordos secretos).

• Òtúrúpon-Oyekú:
Ire: Enfermidade leva fim de Inaptidão repetida.
(Este Odù fala do prazer e diversão na vida da pessoa).
Ibi: Enfermidade conduz a uma permanente Inaptidão.
(Este Odù fala da falta de diversão como uma ameaça potencial a boa
saúde).

• Oyekú-Òtúrá:
Ire: Fim de ciclo conduz a Visão mística.
(Este Odù fala da necessidade em recorrer a orientação do Espírito para
melhorar relações).
Ibi: Fim de ciclo leva ao egoísmo.
(Este Odù fala da possibilidade de litígio).
• Òtúrá-Oyekú:
Ire: A Visão Mística conduz a conclusão.
(Este Odù fala da possibilidade de matrimônio).
Ibi: Egoísmo conduz a perda.
(Este Odù fala da possibilidade de perder a oportunidade de ter uma longa
relação).
• Oyekú-Ìrete:
Ire: Fim de ciclo conduz a Determinação.
(Este Odù fala da necessidade de cuidar da saúde da pessoa e de sua
família).
Ibi: Fim de ciclo conduz a Teimosia.
(Este Odù fala de possível enfermidade séria que poderia se estender por
boa parte da vida).

• Ìrete-Oyekú:
Ire: Determinação conduz a uma Conclusão.
(Este Odù fala da necessidade em se adorar Ifá para assegurar uma bênção
de vida longa).
Ibi: Teimosia conduz a perda.
(Este Odù fala da possível pobreza para aqueles que não honram os tabus
de Ifá - o tabu contra mentira, roubo).

• Oyekú-Oxe:
Ire: Fim de ciclo conduz a abundância.
(Este Odù fala da necessidade para alcançar compreensão relacionada a
idéia da morte).
Ibi: Fim de ciclo conduz a cobiça.
(Este Odù fala do possível falecimento de um amigo).

• Oxe-Oyekú:
Ire: Abundância conduz ao termino de ciclo.
(Este Odù fala do desejo em começar uma disciplina espiritual).
Ibi: Cobiça conduz a perda.
(Este Odù fala das conseqüências do fracasso em se iniciar uma disciplina
espiritual).

• Oyeku-Òfún:
Ire: Fim de ciclo conduz a milagres.
(Este Odù fala da cura de uma enfermidade inesperada).
Ibi: Fim de ciclo conduz a deficiência orgânica.
(Este Odù fala das conseqüências de se evitar o processo curativo).
 • Òfún-Oyekú:
Ire: Milagres conduzem a conclusão.
(Este Odù fala da boa sorte que vem como resultado de ser amável e
generoso).
Ibi: Deficiência orgânica conduz a perda.
(Este Odù fala das conseqüências negativas para aqueles que não são
amáveis e generoso).

O fim de ciclo expressado em Oyekú pode ser o fim de uma fase de

desenvolvimento pessoal, pode ser a conclusão de um projeto e pode ser o fim do
processo de aprendizagem de uma lição de vida particular.
Oyekú também pode se referir ao fim do ciclo de vida e é associado literalmente a a
morte física. Quando Oyekú se refere à possibilidade de morte prematura, inclui
instruções específicas de como evitar esta situação.
Oyekú em sua manifestação negativa é o fracasso em completar uma tarefa, ou o
fim prematuro para um ciclo.

ÌWÒRÌ

• Ìwòrì-Òdí:
Ire: Uma Transformação conduz ao renascimento.
(Este Odù fala da sobriedade que conduz à abundância).
Ibi: Conflito conduz a dissipação.
(Este Odù fala do medo da perda que conduz a perda).

• Òdí-Ìwòrì:
Ire: Renascimento conduz a transformação.
(Este Odù fala da bênção de seguir a sabedoria de Ifá).
Ibi: Dissipação conduz a conflito.
(Este Odù fala das conseqüências da preguiça e da ignorância).
• Ìwòrì-Ìrosùn:
Ire: Transformação conduz Realização de potencial.
(Este Odù fala do valor de deixar de sentir e de se envergonhar dos enganos
passados).
Ibi: Conflito conduz a resistência a Realização de potencial.
(Este Odù fala das conseqüências negativas da falta de paciência).

• Ìrosùn-Ìwòrì:
Ire: Realização de potencial conduz a Transformação.
(Este Odù fala de o poder de pessoa usou em uns conduz de modo
responsáveis a fortuna boa).
Ibi: Resistência a realização conduz ao Conflito.
(Este Odù fala da necessidade em se aceitar o bom com o ruim, idéias
irreais conduzem ao desastre).

• Ìwòrì-Owonrín:
Ire: Transformação conduz a Preparação para o inesperado.
(Este Odù fala da necessidade de se fazer oferendas para assegurar uma
viagem segura).
Ibi: Conflito conduz a uma perda inesperada.
(Este Odù fala das conseqüências do fracasso em se tomar preucauções
espirituais).

• Owonrín-Ìwòrì:
Ire: O inesperado leva a uma Transformação.
(Este Odù fala da necessidade de trabalho duro e da necessidade em se
preparar para inesperadas dificuldades).
Ibi: O inesperado conduz a conflitos.
(Este Odù fala do fracasso em se olhar à diante).

• Ìwòrì-Obàrà:
 Ire: A Transformação conduz a elevação.
(Este Odù fala da necessidade em ser honrado a fim de assegurar o
crescimento espiritual).
Ibi: Resistir a transformação Conduz a repetição de enganos.
(Este Odù fala das conseqüências negativas do comportamento criminal).

• Obàrà-Ìwòrì:
Ire: Elevação conduz a paixão.
(Este Odù fala da necessidade em se considerar a possibilidade que bom
caráter é mais importante que riqueza).
Ibi: Resistência conduz para um conflito.
(Este Odù fala das conseqüências negativas de cobiça).

• Ìwòrì-Okànràn:
Ire: Transformação conduz a novas Oportunidades.
(Este Odù fala da necessidade em se avançar passo a passo, sem passar a
carroça na frente dos bois).
Ibi: A Resistência a transformação Conduz a oportunidades perdidas.
(Este Odù diz a pessoa que veio para consulta, não seguirá a orientação
dada).

• Okànràn-Ìwòrì:
Ire: Nova Direção conduz a realização.
(Este Odù fala da necessidade em se identificar a fonte de um problema e a
necessidade de se pedir ajuda para resolver problemas).
Ibi: Nova Direção conduz a conflitos.
(Este Odù fala dos efeitos negativos do fracasso em se comunicar).

• Ìwòrì-Ògúndá:
Ire: Transformação conduz à remoção de obstáculos.
(Este Odù fala do transformação da má sorte em boa sorte e em um fim
para conflitos).
Ibi: Conflito cria mais conflito.
(Esteo Odù fala das conseqüências negativas do fracasso em deixar a raiva
de lado).
• Ògúndá-Ìwòrì:
Ire: A retirada de obstáculos conduz a uma Transformação.
(Este Odù fala da necessidade de se viajar para encontrar boa sorte).
Ibi: Conflito cria mais conflito.
(Este Odù fala da possibilidade de encontrar uma pessoa perigosa).
• Ìwòrì-Osá:
Ire: Uma Transformação conduz Abundância.
(Este Odù fala da necessidade em trabalhar em meio a resistência e seguir a
sabedoria de Ifá) .
Ibi: Um Conflito conduz a enfermidade mental.
(Este Odù fala das conseqüências negativas de fugir de suas
responsabelidades).

• Osá-Ìwòrì:
Ire: Uma mudança súbita conduz a uma Transformação.
(Este Odù fala de riqueza inesperada, especialmente abundância que vem
como resultado de alguma forma de auto empreendimento ou criatividade).
Ibi: Uma mudança Súbita conduz a conflitos.
(Este Odù fala das conseqüências negativas do fracasso para seguir tabu).

• Ìwòrì-Ìká:
Ire:Uma transformação conduz ao aumento doPoder
(Este Odù fala do valor de fidelidade).
Ibi: Transformação conduz para impróprio Comportamento
(Este Odù diz se esta pessoa é um ladrão que eles serão pegados).

• Ìká-Ìwòrì:
Ire: Aumento de poder conduz a uma Transformação.
(Este Odù fala da habilidade de afirmação para curar enfermidade física).
Ibi: Aumentou de poder conduz a conflitos.
(Este Odù fala das conseqüências negativas do comportamento disruptivo).

• Ìwòrì-Òtúrúpon:
Ire: Transformação conduz Prevenção de enfermidade.
(Este Odù fala da necessidade em se fazer ebo para assegurar a saúde de
uma criança que está por nascer).
 Ibi: Uma transformação conduz a enfermidade.
(Este Odù fala das conseqüências negativas do fracasso em se seguir a
orientação de Ifá).

• Òtúrúpon-Ìwòrì:
Ire: Enfermidade conduz a transformação.
(Este Odù fala da necessidade em proteger a saúde de crianças).
Ibi: Enfermidade conduz para um conflito.
(Este Odù fala de doenças causando visões desacertadas).

• Ìwòrì-Òtúrá:
Ire: Uma transformação conduz a Visão Mística.
(Este Odu fala do valor de iniciação).
Ibi: Uma transformação conduz a auto-ilusão.
(Este Odu fala das conseqüências do fracasso em apreciar bondade e beleza
e a possibilidade de comportamento autodestrutivo).

• Òtúrá-Ìwòrì:
Ire: A Visão Mística conduz à transformação.
(Este odu fala da necessidade em se fazer algum tipo de trabalho voluntário
para atrair boa sorte).
Ibi: Auto-ilusão leva a conflitos.
(Este odu fala das conseqüências negativas da impaciência).

• Ìwòrì-Ìrete:
Ire: Transformação conduz a Determinação.
(Este Odù fala da necessidade para transformar todo o comportamento de
negativo).
Ibi: Conflito conduz a teimosia.
leis do efeito em ego de comportamento negativo).
• Ìrete - Ìwòrì:
Ire: Determinação conduz a transformação.
(Este Odu fala da necessidade em se preparar para sérios conflitos e a
necessidade em seguir a orientação de Ifá).
Ibi: Teimosia conduz a conflitos.
(Este Odù diz que um sério conflito deteriorará a vida desta pessoa).

• Ìwòrì-Oxe:
Ire: Transformação conduz à Abundância.
(Este Odù fala sobre recuperar a esperança como base de movimento em
direção a abundância).
Ibi: Conflito conduz a cobiça.
(Este odu fala das conseqüências negativas de não saber orçar recursos).

• Oxe-Ìwòrì:
Ire: Abundância conduz Transformação.
(Este odu fala da necessidade de seguir orientação dos antepassados para
ter fama e fortuna).
Ibi: Cobiça conduz a conflitos.
(Este odu fala das conseqüências negativas do fracasso em seguir a
orientação dos antepassados. Fala também da possibilidade de ser
conquistado por inimigos).

• Ìwòrì-Òfún:
Ire: Transformação conduz a milagres.
(Este odu fala da possibilidade de uma nova relação).
Ibi: Conflito conduz a deficiência orgânica.
(Este odu fala das conseqüências do fracasso em criar uma relação
saudável).

• Òfún-Ìwòrì:
Ire: Milagres criam transformação.
(Este odu fala da habilidade em criar respeito no mundo).
 Ibi: Deficiência orgânica cria conflito.
(Este odu fala das conseqüências negativas do fracasso em apreciar suas
bênçãos).

ÌWÒRÌ é o princípio do fogo da paixão. Transformação ocorre como um resultado

da paixão porque requer coragem em quebrar velhos padrões de comportamento.
Transformação nos leva mais perto de nosso verdadeiro Eu, revelando assuntos de
profunda importância.
O símbolo do fogo é utilizado porque fogo transforma todas as coisas na Natureza.
Em sua manifestação negativa Ìwòrì é a paixão em um conflito sem sentido, a
necessidade de livrar a cara e a necessidade de ter seu próprio caminho, mesmo
que isso signifique usar da força ou da violência.

ÒDÍ

• Òdí-Ìrosùn:
Ire: Renascimento conduz a realização do Potencial.
(Este odu fala do crescimento espiritual que conduz a honra e fama)
Ibi: mudança Arbitrária conduz Resistência
(Este odu um fala da possibilidade de contrair uma doença sexualmente
transmitida).
• Ìrosùn-Òdí:
Ire: Realização de potencial que conduz potenciais a um Renascimento.
(Este odu fala do trabalho duro que conduz a abundância).
Ibi: Resistência ao potencial que conduz a Mudança arbitrária.
(Este odu fala da conseqüência do fracasso curar corretamente para uma
ferida ou uma enfermidade).

• Òdí-Owonrín:
Ire:Renascimento conduz a uma preparação para O inesperado.
(Este odu fala da avaliação inesperada de trabalho criativo).
Ibi: Mudança arbitrária conduz a caos.
 (Este odu fala da possibilidade de depressão extrema).

• Owonrin-Òdí:
Ire:mudança Inesperada conduz a Renascimento.
(Este odu fala da necessidade de ser generoso como proteção contra
problemas inesperados).
Ibi: mudança Inesperada conduz a Mudança arbitrária.
(Este odu fala do perigo de não devolver algo que pertence a outra pessoa).

• Òdí-O'bara:
Ire: Renascimento conduz a elevação.
(Este odu fala da necessidade de uma base firme de disciplina espiritual).
Ibi: Renascimento conduz ao egoismo.
(Este odu fala da possibilidade da perda de uma amizade devido a um mal
entendido).

• O'bara-Òdí:
Ire: Elevação que conduz a um renascimento.
(Este odu fala da necessidade de se aumentar a proteção ao redor da família
e da comunidade).
Ibi: Egotismo conduz a ilusão.
(Este odu fala das conseqüências negativas de aceitar dinheiro por sexo).

• Òdí-Okànràn:
Ire: Renascimento conduz a novos caminhos.
(Este odu fala da necessidade de curar os efeitos de disfunção ancestral).
Ibi: mudança Arbitrária conduz a Direções arbitrárias e sem objetivos.
(Este odu fala das conseqüências negativas de ser um ladrão).

• Okànràn-Òdí:
Ire: Novo caminho que conduz a um renascimento.
(Este odu fala da necessidade de se controlar a raiva).
Ibi: Isolamento conduz a mudança arbitrária.
(Este odu fala das conseqüências negativas do fracasso em amadurecer e
agir de acordo com sua idade).
• Òdí-Ògúndá:
Ire: Renascimento que conduz a remoção de Obstáculos.
(Este odu fala da necessidade de ser mais sociável).
Ibi: Renascimento que conduz a conflito.
(Este odu fala das consequências negativas da conduta anti-social).

• Ògúndá-Òdí:
Ire: Remoção de obstáculos que conduz a um renascimento.
(Este odu fala da boa sorte proveniente de uma jornada segura).
Ibi: Conflito que conduz a mudança arbitrária.
(Este odu adverte sobre a possibilidade de enfermidade no estômago).

• Òdí-Osá:
Ire: Renascimento que conduz a abundância.
(Este odu fala em se evitar comportamento vergonhoso).
Ibi: mudança Arbitrária que conduz a instabilidade mental.
(Este odu fala da necessidade de usar alguma forma de controle da
natalidade).

• Osá-Òdí:
Ire: mudança Súbita conduz a renascimento.
(Este odu fala da necessidade de escutar a orientação de um estranho).
Ibi: mudança Súbita conduz a decisão arbitrária.
(Este odu fala da possibilidade de perder-se de um caminho espiritual).
Òdí-Ìká:
Ire: Renascimento conduz a aumento de Poder pessoal.
(Este odu fala da necessidade de perdoar).
Ibi: mudança Arbitrária conduz a um Comportamento impróprio.
(Este odu fala da conseqüência negativa de enfeitiçar os outros).

• Ìká-Òdí:
Ire: Aumento de poder pessoal que conduz a Renascimento.
(Este odu fala da necessidade de ser mais sofisticado nos negócios).
 Ibi: comportamento Impróprio que conduz a Mudança sem objetivo.
(Este odu fala da possibilidade de ser enganado nos negócios).

• Òdí-Òtúrúpon:
Ire: Renascimento que conduz a melhoria de saúde.
(Este odu fala da necessidade de se prevenir contra doença dos oorgãos
reproductivos).
Ibi: mudança Arbitrária que conduz a enfermidade.
(Este odu fala da possibilidade de doença sexualmente transmitida).

• Òtúrúpon-Òdí:
Ire: Enfermidade que conduz a renascimento.
(Este odu fala da necessidade de assumir uma responsabilidade publica
para evitar depressão e enfermidade).
Ibi: Enfermidade cria resistência a Mudança.
(Este odu fala das conseqüências negativas do fracasso em assumir
responsabilidade publica).

• Òdí-Òtúrá:
Ire: Renascimento que conduz a visão mística.
(Este odu fala da necessidade de se manter fortes laços de família).
Ibi: Mudança arbitrária que conduz a auto-Ilusão
(Este odu fala das conseqüências negativas da dispersão familiar).

• Òtúrá-Òdí:
Ire: visão Mística que conduz a renascimento.
(Este odu fala da possibilidade de uma herança familiar).
Ibi: Auto-ilusão que conduz a mudança arbitrária.
(Este odu fala da possibilidade de problemas sérios de relacionamento).

• Òdí-Ìrete:
Ire: Renascimento que conduz a determinação.
(Este odu fala de uma limpeza de cabeça que conduz a fama).
Ibi: Mudança arbitrária que conduz a Resistência teimOsá ao renascimento.
(Este odu fala das conseqüências negativas de ser preguiçoso).
• Ìrete-Òdí:
Ire: Determinação que conduz a renascimento.
(Este odu fala de boa sorte que chega pela ajuda de pessoas de fora).
Ibi: Teimosia cria resistência ao renascimento.
(Este odu fala da possibilidade de problemas sérios de relacionamento).

• Òdí-Oxe:
Ire: Renascimento que conduz a abundância.
(Este odu fala do sucesso em um conflito contínuo).
Ibi: Resistência a um renascimento cria Cobiça.
(Este odu fala da possibilidade de encontrar uma pessoa perigosa,
conduzindo a um sério conflito).

• Oxe-Òdí:
Ire: Abundância que conduz a renascimento.
(Este odu fala da necessidade de compaixão em medida apropriada).
Ibi: Cobiça que conduz a resistência.
(Este odu fala das conseqüências negativas por falta de preparação para um
conflito).

• Òdí-Òfún:
Ire: Renascimento que conduz a milagres.
(Este odu fala da boa sorte proveniente de uma jornada inesperada).
Ibi: Resistência que conduz a deficiência orgânica.
(Este odu fala da conseqüência do fracasso em se antecipar a um conflito).

• Òfún-Òdí:
Ire: Milagres que conduzem a renascimento.
(Este odu fala da necessidade em se ver bondade em outros).
Ibi: Disfunção que cria resistência.
(Este odu fala das conseqüências negativas da cobiça).
ÒDÍ como renascimento se refere à mudança total de mente, corpo e espírito que
ocorre a pontos significantes ao longo do caminho de disciplina espiritual.
Renascimento ocorre no ritual de iniciação e nesses momentos de iniciação em
nossa vida diária que transforma nossa percepção do ego e do mundo.
Ifá ensina que depois do momento original de Criação todo nascimento é
renascimento, luz renasce como estrelas, estrelas Renascem como planetas, água
renasce como terra e assim por diante.
Em sua manifestação negativa Òdí é mudança arbitrária em resistência a
transformação real ou é um apego impróprio ao passado.

ÌROSÙN

• Ìrosùn-Owonrín:
Ire: Realização de potencial que conduz a preparação para o inesperado.
(Este odu fala da necessidade de se evitar conflito e promete abundância).
Ibi: Resistência ao destino conduz ao Caos.
(Este odu fala de instabilidade mental devido a uma falha em evitar
conflito).

• Oworin-Ìrosùn:
Ire: mudança Inesperada que conduz a realização de potencial.
(Este odu fala da necessidade de se desenvolver bom caráter e “ouvido”
para mensagens oníricas).
Ibi: Caos que conduz a resistência ao Destino.
(Este odu fala da possibilidade de mau caráter levar a vergonha pública).

• Ìrosùn-O'bara:
Ire: Realização de potencial que conduz a Transformação.
(Este odu fala da boa sorte proveniente de viajem e compartilhando
conhecimento).
 Ibi: Resistência ao destino conduz ao Egotismo.
(Este odu fala da necessidade de se investir sabiamente).

• O’bara-Ìrosùn:
Ire: Transformação que conduz a realização de potencial.
(Este odu fala da necessidade de estudar e aceitar Ifá).
Ibi: Egoísmo que conduz a resistência ao destino.
(Este odu fala de possíveis conseqüências negativas do fracasso em aceitar
uma disciplina espiritual).

• Ìrosùn-Okànràn:
Ire: Realização de potencial que conduz a novos começos.
(Este odu fala da necessidade de se elevar acima dos inimigos e não se
deixando levar por seus insultos).
Ibi: Resistência ao Destino que conduz ao isolamento.
(Este odu fala das conseqüências negativas do não reconhecimento daqueles
que desejam sua má sorte).

• Okànràn-Ìrosùn:
Ire: Nova direção que conduz a realização do destino.
(Este odu fala da necessidade de perdoar).
Ibi: Isolamento que conduz a resistencia ao Destino.
(Este odu fala das conseqüências da má conduta).

• Ìrosùn-Ògúndá:
Ire: Realização de potencial que conduz a remoção de obstáculos.
(Este odu fala de se auxiliar os menos afortunados).
Ibi: Resistência ao Destino gerando conflito.
(Este odu fala das conseqüências negativas da arrogância).
• Ògúndá-Ìrosùn:
Ire: Remoção de obstáculos conduz a realização do potencial.
(Este odu fala da transformação da má sorte em boa sorte).
Ibi: Conflito que conduz a resistência ao Destino.
(Este odu fala da conseqüência negativa de uma falha em abraçar um ponto
 de vista otimista).

• Ìrosùn-Osá:
Ire: Realização de potencial que conduz a abundância.
(Este odu fala da abundancia proveniente de ações passadas).
Ibi: Resistência ao Destino gera instabilidade mental.
(Este odu fala de possíveis conseqüências negativas proveniente de espíritos
elementais).

• Osá-Ìrosùn:
Ire: Mudança inesperada que conduz a realização do destino.
(Este odu fala sobre a necessidade de descansar e curtir a vida).
Ibi: Mudança inesperada que conduz a resistencia ao destino.
(Este odu fala das conseqüências negativas do trabalho austero).

• Ìrosùn-Ìká:
Ire: Realização do potencial que conduz a aumento de poder pessoal.
(Este odu fala de uma promessa de fama).
Ibi: Resistência ao destino que conduz a conduta imprópria.
(Este odu fala de decisões pobres que conduz a falta de saúde).
• Ìká-Ìrosùn:
Ire: Aumento de poder pessoal que conduz a realização de potencial.
(Este odu fala da necessidade de auto-apreciação).
Ibi: Conduta imprópria que conduz a resistência ao destino.
(Este odu fala das conseqüências negativas do medo do futuro).

• Ìrosùn-Òtúrúpon:
Ire: Realização do potencial que leva a melhoria de saúde.
(Este odu fala da necessidade de se agir de maneira correta em público).
Ibi: Resistência ao Destino que conduz a doença.
(Este odu fala de possível doença em uma criança não nascida).

• Òtúrúpon-Ìrosùn:
Ire: Prevenção de doenças que conduz a realização de potencial.
(Este odu fala da fama conduzindo a relacionamentos melhores).
 Ibi: Doença que leva a resistência ao destino.
(Este odu fala das conseqüências do fracasso em manter a saúde).

• Ìrosùn-Òtúrá:
Ire: Realização de potencial que conduz a Visão Mística.
(Este odu fala da necessidade em se cultivar um bom caráter).
Ibi: Resistência ao Destino que conduz a autodesilusão.
(Este odu fala do tratamento impróprio de uma doença tornando-a fatal).
• Òtúrá-Ìrosùn:
Ire: Visão Mística que conduz a realização do potencial.
(Este odu fala da necessidade de absoluta honestidade).
Ibi: Autodesilusão que conduz a resistência ao destino.
(Este odu fala das conseqüências negativas de ser um ladrão).

• Ìrosùn-Ìrete:
Ire: Realização do potencial que conduz a determinação.
(Este odu fala de boa sorte proveniente de liderança sonora).
Ibi: Resistência ao Destino gera teimosia.
(Este odu das conseqüências negativas da resistência a disciplina espiritual).

• Ìrete-Ìrosùn:
Ire: Determinação conduz a realização do potencial.
(Este odu fala da necessidade em se tornar uma pessoa de autoridade – bem
treinada).
Ibi: Teimosia gera resistência ao destino.
(Este odu fala da possibilidade de dificuldades inesperadas).

• Ìrosùn-Oxe:
Ire: Realização de potencial que conduz a abundancia.
(Este odu fala da necessidade de seguir orientação espiritual).
Ibi: Resistência ao Destino gera inveja.
(Este odu fala da possibilidade de problemas menstruais).

• Oxe-Ìrosùn:
Ire: Abundancia conduz a realização de potencial.
 (Este odu fala de boa sorte inesperada).
Ibi: Inveja gera resistência ao Destino.
(Este odu fala das conseqüências negativas de uma atitude negativa).

• Ìrosùn-Òfún:
Ire: Realização deo potencial conduz a milagras.
(Esse odu fala da boa sorte proveniente da elevação da cabeça).
Ibi: Resistência ao Destino gera Disfunção.
(Este odu fala da possibilidade da arrogância conduzir a doença e
vulnerabilidade).

• Òfún-Ìrosùn:
Ire: Milagres que conduzem a realização do potencial.
(Este odu fala da possibilidade de uma visão clara do destino).
Ibi: Disfunção gera resistência ao Destino.
(Este odu fala das conseqüências negativas da ignorância das mensagens
provenientes do Espírito).

ÌROSÙN é a potencia latente do nosso destino mais alto dando a nós lembranças ou
ligação com nossos ancestrais.
Ifá ensina que nosso destino mais alto existe em forma de espírito no reino invisível
e é referido por Iponri uma referencia a ligação entre consciência pessoal e a
consciência coletiva de nossos ancestrais.
A palavra Ìrosùn significa sangue menstrual e é usada para representar
hereditariedade ancestral física (DNA) e espiritual (sabedoria cultural).
Em sua manifestação negativa Ìrosùn e o fracasso em efetivar habilidades latentes.

OWONRIN

• Owonrin-O'bara:
Ire: Mudança inesperada que conduz a Transformação.
(Este odu fala da procimidade da fama baseado em esforços passados. The
blessing chega de forma inesperada).
 Ibi: Mudança inesperada que conduz ao Egoismo.
(Este odu fala das consequencias negativas da falha em apreciar uma
benção quando ela veio).

• O'bara-Oworin:
Ire: Transformação gera Proteção vindade uma mudança inesperada.
(Este odu fala da necessidade de proteção contra inveja que conduz a boa
sorte).
Ibi: Egoismo que conduz ao Caos.
(Este odu fala das consequencias negaticas da inveja).

• Owonrin – Okànràn:
Ire: Mudança inesperada que conduz a novos começos.
(Este odu fala da necessidade em deixar a tristesa para trás).
Ibi: Mudança inesperada que conduz ao isolamento.
(Este odu fala das consequencias negativas da inabilidade de deixar as
tristezas para trás).

• Okànràn-Owonrin:
Ire: Novo começo gera proteção contra mudanças inesperadas.
(Este odu fal da ajuda aos pobres e em levar questões pessoais com menos
seriedade).
Ibi: Isolamento gera Caos.
(Este odu fala das consequências da falha em apreciar as coisas que você
possui).

• Owonrín-Ògúndá:
Ire: Mudança inesperada que conduz a remoção de obstáculos.
(Este odu fala da necessidade de proteção contra feitiços).
Ibi: Mudança inesperada que conduz a Conflito.
(Este odu fala da inabilidade em reconhecer inimigos trazendo
consequencias negativas).

• Ògúndá-Oworin:
Ire: Remoção de obstáculos gera proteção contra mudanças inesperadas.
 (Este odu fala da necesidade de se deixar de lado inveja e cobiça).
Ibi: Conflito que conduz ao Caos.
(Este odu fala das consequencias negativas de se abraçar a inveja e a
cobiça).

• Oworin-Osá:
Ire: Mudança inesperada que conduz a abundância.
(Este odu fala da necessidade de força e coragem em um conflito e da
possibilidade de reatar um velho relacionamento).
Ibi: Mudança inesperada que conduz a instabilidade mental.
(Este odu fala da possibilidade de conflito extremo que conduz a depressão).

• Osá-Owonrin:
Ire: Abundancia que conduz a proteção contra mudança inexperada.
(ste odu fala da necessidade de se rir diante de um problema).
Ibi: Instabilidade conduz ao caos.
(Este odu fala da necessidade de desfazer-se do desejo de controle).

• Owonrin-Ìká:
Ire: Mudança inesperada que conduz a um almento no poder pessoal.
(Este odu fala da possibilidade da abundancia chegar pouco a pouco)..
Ibi: Mudança inesperada que conduz a conduta impropria.
(Este odu fala da necessidade em se ter paciencia em ralção a saude).
• Ìká-Owonrin
Ire: Aumento no poder pessoa gera proteção contra mudança inesperada.
(Este odu fala da necessidade de desfazer-se de remorsos e se concentrar em
fazer o bem).
Ibi: Conduta impropria que conduz ao caos.
(Este odu fala da possibilidade da pessoa ser sobrepujada pelos inimigos).

• Oworin-Òtúrúpon
Ire: Mudança inesperada que conduz a necessidade de proteção contra doenças.
(Este odu fala da proteção contra doença em uma criança não nascida e
promete ambundancia).
Ibi: Mudança inesperada que conduz a doença.
(Este odu fala de possível doença em uma criança não nascida).
• Òtúrúpon – Owonrin:
Ire: Boa saude gera proteção contra mudanças inesperadas.
(Este odu fala do colhimento dos frutos de seu trabalho).
Ibi: Doença gera caos.
(Este odu fala da necessidade de se evitar a desonra e saude precária).

• Owonrin – Òtúrá:
Ire: Mudança inesperada que conduz a visão mistica.
(Este odu fala sobre a necessidade de ser seguro e promete vitória sobre
forte oposição).
Ibi: Mudança inesperada que conduz a decepção.
(Este odu fala das consequencias negativas do fracasso em ser fidedigno).

• Òtúrá - Owonrin :
Ire: Visão Mística provê proteção contra mudança inesperada.
(Este odu fala sobre coragem e da necessidade em mudar).
Ibi: Decepçaõ gera caos.
(Este odu fala de consequencias negativas em consequencia ao fracasso em
atua baseado no medo de fazer coisas erradas).

• Owonrin – Ìrete:
Ire: Mudança inesperada que conduz a Determinação.
(Este odu fala sobre evitar um sentimento de desespero, pois não há
problema que não possa ser solucionado).
Ibi: Mudança inesperada que conduz a Subordinação.
(Este odu fala de consequencias negativas em consequência de insistir no
sentimento de desespero).

• Ìrete – Owonrin:
Ire: Determinação gera proteção contra mudança inesperada.
(Este odu fala de vitória sobre conspirações).
Ibi: Subordinação gera o caos.
(Este odu fala de consequencias negativas em consequencia do medo de
injuria).
• Owonrín – Oxe:
 Ire: mudança inesperada que coduz a abundância
(Este odu fala de término de falas acusações).
Ibi: Mudanças inesperadas que conduz a avareza.
(Este odu fala de consequencias negativas do pesar prolongado).

• Oxe – Owonrin:
Ire: Abundancia gera proteção contra mudança inesperada.
(Este odu fala da necessidade de se cumprir com uma obrigação para curar
alguém).
Ibi: Cobiça conduz ao caos.
(Este odu fala da possibilidade de [selfishness] em resultado da falta de
responsabilidade).

• Owonrín – Òfún
Ire: Mudanças inesperadas que conduzem a milagres.
(Este odu fala da necessidade de preparação para um desastre natural).
Ibi: Mudança inesperada que conduz a Disfunção.
(Este odu fala de consequencias provenientes de uma falta de preparação).

• Òfún – Owonrín:
Ire: Milagres criam proteção conta mudanças inesperadas.
(Este odu fala sobre contenção que não é apreciada pelos outros e proteção
espiritual contra inimigos).
Ibi: Disfunção gera caos.
(Este odu fala sobre consequencias negativas em consequencia de falha em
apreciar bênçãos).

OWONRIN é a força caotica no universo. Caos pode se prevenido através de um

profundo conhecimento dos ciclos e padrões cósmicos. Mudança pode ser a base
tanto para boa sorte quanto para uma tragédia, dependendo da vontade da pessoa
sugeita a mesma. A existência de caos gera diversidade no universo.
Caos em sua manifestação negativa é destrutivo sem transformação e crescimento.
Caos pode tanto liberar ou restringir a autopercepção de um indivíduo.

OBARA
• Obara – Okànràn:
Ire: Transformação interior que conduz a novas oportunidades
(Este odu fala da necessidade de coragem para a pessoa ser ouvida pelo
mundo).
Ibi: Egoismo que conduz ao isolamento.
(Este odu fala da possibilidade de se enraivecer as mães).

• Okànràn - O'bara:
Ire: Novas direções que conduzem a transformação interior.
(Este odu fala sobre proteção contra alegações injustas).
Ibi: Isolamento que conduz ao egoismo.
(Este odu fala da amargura como resultado de falsas alegações).

• O'bara – Ògúndá:
Ire: Transformação interna que conduz a remoção de obstáculos.
(Este odu fala da necessidade de proteção contra mexericos).
Ibi: Egoismo que conduz a conflito.
(Este odu fala das consequencias negativas de mexericos).

• Ògúndá - O'bara:
Ire: Clearing obstacles leads to inner Transformation
(This od ci speaks of the need to prepare for conflict).
Ibi: Conflito que conduz a egoismo.
(Este odu fala sobre consequencias negativas da falta de preparação para
um conflito, a crença ilusória em esta pronto para lidar com um dado
problema).

• O'bara – Osá:
Ire: Transformação interior que conduz a abundância.
(Este odu fala da necessidade em cuidar do dinheiro que tenha sido
emprestado a outros).
Ibi: Egoismo que conduz a instabilidade mental.
(Este odu fala da possibilidade de furto).
• Osá - O'bara:
Ire: Abundancia que conduz a ransformação interna.
(Este odu fala sobre a necessidade de auxiliar todos aqueles que o
auxiliaram no passado).
Ibi: Instabilidade mental que conduz ao Egoismo.
(Este odu fala da possibilidade da arrogancia causar perda de amigos).

• O'bara – Ìká:
Ire: Transformação interna que conduz ao aumento de poder pessoal.
(Este odu fala da necessidade de proteção contra perdas).
Ibi: Egoismo que conduz a condutas impróprias.
(Este odu fala das consequencias negativas de se ignorar as oposições).

• Ìká - O'bara:
Ire: Aumento de poder que conduz a transformação interna.
(Este odu fala da habilidade em conseguir relacinamentos amorosos).
Ibi: Conduta imprópria que conduz ao Egoismo.
(Este odu fala da possibilidade da perda de afeição por falta deapreciação).

• O'bara – Òtúrúpon:
Ire: transformação interior que conduz a Proteção contra doenças.
(Este odu fala da necessidade em proteger a fertilidade).
Ibi: Egoismo que conduz a doença.
(Este odu fala da possibilidade da perda da fertilidade).

• Òtúrúpon - O'bara:
Ire: Proteção contra enfermidade que conduz a transformação interior.
(Este odu fala da necessidade de se cuidar da saude de si e da familia).
Ibi: Enfermidade que conduz ao egoismo.
(Este odu fala da possibilidade de doença afetando toda a familia).

• O'bara – Òtúrá:
Ire: Transformação interior que conduz a Visão Mística.
 (Este odu fala da necessidade de tomar cuidado contra mexericos das
pessoas que trabalham ao seu redor ou para você).
Ibi: Egoismo que conduz a auto decepção.
(Este odu fala da possibilidade de ataque por alguém que não foi percebido
como um inimigo).

• Òtúrá - O'bara:
Ire: Visão mistica que conduz a transformação interior.
(Este odu fala de avisos contra mexericos e acusações falsas).
Ibi: Auto decepção que conduz ao egoismo.
(Este odu fala de possíveis consequencias negativas de indulgência em
mexericos).
• O'bara – Ìrete:
Ire: transformação interna que conduz a Determinação.
(Este odu fala da aproximação de boa sorte).
Ibi: Egoismo que conduz a subordinação.
(Este odu fala fala da necessidade de se evitar problemas baseados em sua
auto decepção).

• lrete- O'bara:
Ire: Determinação que conduz a transformação interior.
(Este odu fala da necessidade de se manter fiel aos seus ideais enquanto
rodeado por inimigos).
Ibi: Subordinação que conduz ao egoismo.
(Este odu fala sobre consequencias negativas do abandono de seus ideais).

• O'bara – Oxe:
Ire: Transformação interna que conduz a abundância.
(Este odu fala da boa sorte chegando como resultado da cura de problemas
familiares).
Ibi: Egoismo que conduz a avareza.
(Este odu fala de efeitos negativos da baixa estima gerando falso orgulho).

• Oxe - O'bara:
Ire: Abundancia que conduz a Transformação interna
(Este odu fala da necessidade de se cancelar uma viagem).
 Ibi: Cobiça que conduz ao egoismo.
(Este odu fala das consequencias negativas da falha em seguir as instruções
provenientes de Ifá).

• O'bara – Òfún:
lre: Transformação interna que conduz a Milagres.
(Este odu fala da resolução de muitos problemas devido a abundância
inexpereda).
Ibi: Egoismo que conduz a uma disfunção.
(Este odu fala da possibilidade de ser sobrepujado pelo desespero).

• Òfún-Obàrà:
Ire: Milagre que conduz a Transformação interna.
(Este odu fala do aumento nos negócios pessoais levando a abundância).
Ibi: Disfunção que gera o egoismo.
(Este odu fala da possibilidade de problemas não-resolvidos levarem a
decepção ou ao roubo).

OBÀRÀ é a transformação interna que ocorre em consequência do ego que é

temperado pela humildade. Egoismo doentio está frequentemente enraizado na
emoção incontrolada centrada na autogratificação.
Em Obàrà o equilíbrio entre a cabeça e o coração ocorre como um ato de vontade e
intelecto guiando a pessoa a transceder a repetição de padrões ineficazes antigos da
autodefesa e da conduta autodestrutiva. Alguns destes padrões possuem bases
ancestrais (disfunção familiar) e toca a forma de maldição. Desta maneira o
indivíduo identifica o Eu com a conduta destrutiva. Este padrão de conduta
usualmente requer uma intervenção da comunidade.
OKÀNRÀN

• Okànràn – Ògúndá:
Ire: Novo caminho que conduz a remoção de obstáculos.
(Este odu fala de uma criança que é incomodada pela capacidade de ver os
espíritos). Esta pessoa deve ser iniciada como parte da purificação e
processo de cura.
Ibi: Isolamento que conduz a um conflito.
(Este odu fala da possibilidade de males mentais se o problema da visão de
espíritos não for resolvida de maneira positiva).
• Ògúndá – Okànràn:
Ire: Remoção de obstáculos que conduz a Novas oportunidades.
(Este odu fala da necessidade em fazer uma oferenda aos ancestrais para
remover obstáculos e trazer boa sorte).
Ibi: Conflito que gera isolamento.
(Este odu fala da possibilidade da perda da boa sorte se a pessoa não viajar
pelo mundo).

• Okànràn – Osá:
Ire: Novo caminho que conduz a abundância.
(Este odu fala da necessidade de se aprender como se retirar frente a
posição esmagadora).
Ibi: Isolamento que conduz a uma isolamento mental.
(Este odu fala de possíveis consequências negativas de um planejamento
mal feito e falta de clareza).

• Osá – Okànràn:
Ire: Abundância que conduz a Oportunidades novas.
(Este odu fala da necessidade de honestidade, serviço e coragem em receber
uma bênção de longevidade).
Ibi: Cobiça que conduz ao isolamento.
(Este odu fala das consequências negativas da crença de que a pessoa não
pode ser tocada pela morte ou destruição).

• Okànràn-Ìká:
Ire: Novo caminho que conduz ao aumento de poder pessoal.
(Este odu fala da necessidade de se aceitar o bem com o mal).
Ibi: Isolamento que conduz a condutas impróprias.
(Este odu fala dos problemas associados com a perspectiva unidirecional).

• Ìká – Okànràn:
Ire: Aumento de poder pessoal que conduz a novas oportunidades.
(Este odu fala da necessidade de se mudar má conduta passada para atrai
bênção e longevidade).
Ibi: Conduta imprópria que conduz ao isolamento.
(Este odu fala da possibilidade da má conduta levar a uma morte
 prematura).

• Okànràn – Òtúrúpon:
Ire: Novo caminho que conduz a proteção contra males.
(Este odu fala em aceitação das circunstâncias de maneira a por um fim a
tristeza).
Ibi: Isolamento que conduz a doenças.
(Este odu fala da possibilidade do rancor levar a doença).

• Òtúrúpon – Okànràn:
Ire: Proteção contra doença que conduz a Novas oportunidades.
(Este odu fala da necessidade de se proteger contra feitiços).
Ibi: Doenças que conduzem ao isolamento.
(Este odu fala da possibilidade de grande mal se a necessidade de proteção
não for levada a sério).

• Okànràn – Òtúrá:
Ire: Novos caminhos que levam a Visão Mística.
(Este odu fala do valor de se resolver disputas familiares).
Ibi: Isolamento que conduz a autodecepção.
(Este odu fala da possibilidade de destruição de uma família baseada no
conflito enraizado na autodecepção).

• Òtúrá – Okànràn:
Ire: Visão Mística que conduz a oportunidades.
(Este odu fala da necessidade de proteção contra litigios).
Ibi: Autodecepção que conduz ao isolamento.
(Este odu fala da possibilidade de argumentos inuteis levarem a um litigio).

• Okànràn – Ìrete:
Ire: Novo caminho que conduz a Determinação.
(Este odu fala da necessidade de alimentar os ancestrais e pedir por
humildade).
Ibi: Isolamento que conduz à subordinação.
(Este odu fala da possibilidade da falta de sorte baseada na crença que uma
pessoa pode lidar com todos os seus problemas sozinho).
• Ìrete – Okànràn:
Ire: Determinação que conduz a novas oportunidades.
(Este odu fala da necessidada de proteção contra intrigas).
Ibi: Subordinação que conduz ao isolamento.
(Este odu fala de possíveis males devido ao fracasso em se determinar quem
é amigo ou não).

• Okànràn – Oxe:
Ire: Novo caminho que conduz a abundância.
(Este odu fala da necessidade de se colocar acima da tristeza e do remorso
afim de garantir a boa sorte)
Ibi: Isolamento que conduz a cobiça.
(Este odu fala de possível tristeza e pesar levando a tomar decisões ruins
baseadas na cobiça enraizada no medo da perda).

• Oxe – Okànràn:
Ire: Abundancia que conduz a novas oportunidades.
(Este odu fala da necessidade de se abraçar uma disciplina espiritual para
transformar má sorte em boa sorte).
Ibi: Cobiça que conduz ao isolamento.
(Este odu fala da possibilidade de se ofender inimigos e tornar pior a má
sorte).

• Okànràn – Òfún:
Ire: Novo caminho que conduz a milagrea.
(Este odu fala da necessidade de otimismo para mudar a má sorte).
Ibi: Isolamento que conduz a uma disfunção.
(Este odu fala da possibilidade da depressão sustentar a má sorte).

• Òfún - Okaran:
Ire: Milagres que conduzem a novas oportunidades.
(Este odu fala de novidade que tornam fisico, emocional e espiritual limpos).
Ibi: Disfunção que conduz ao isolamento.
(Este odu fala da possibilidade de injustiça social direcionada a essa pessoa
 e a possibilidade de difamação).

OKÀNRÀN representa o primeiro passo que ocorre como resultado de um novo

nível de auto-entendimento. Qualquer mudança na percepção do Eu e do mundo
altera a visão da pessoa do futuro e como ele está atuando no mundo. Qualquer um
que se recuse a dar o primeiro passo corre o risco de isolamento e fecha a porta
para um crescimento mais adiate.
ÒGÚNDÁ

• Ògúndá – Osá
Ire: Remoção de obstáculos conduz a abundancia.
(Esse odu fala da necessidade de se manter concentrado, como base para o
desenvolvimento em direção da fama e da fortuna).
Ibi: Conflito que conduz à instabilidade mental.
(Esse odu fala da necessidade de se manter concentrado de maneira a evitar
a depressão e a raiva).

• Osá – Ògúndá
Ire: Abundância que condua à remoção de obstáculos.
(Este odu fala da necessidade de preparar-se pra um grande conflito de
maneira a proteger a boa sorte já manifestada anteriormente).
Ibi: Instabilidade mental conduz a conflito.
(Este odu fala dapossibilidade da raiva e depressão conduzir a pessoa à
violência).

• Ògúndá – Ìká
Ire: Remoção de obstáculos conduz ao aumento de poder pessoal.
(Este odu fala da necessidade de ser honesto de todas as formas).
Ibi: Conflito leva a condutas impróprias.
(Este odu fala da possibilidade de desonestidade ser descoberta).

• Ìká – Ògúndá
Ire: Aumento de poder pessoal leva à remoção de obstáculos.
(Este odu fala da necessidade de se ter coragem no caminho de seu destino).
Ibi: Conduta imprópria gera um comflito.
(Este odu fala das possíveis consequencias negativas da incapacidade de
 controlar a raiva).

• Ògúndá - Òtúrúpon
Ire: Remoção de obstáculos leva a proteção contra doença.
(Este odu fala da necessidade de manter a paz na comunidade afim de
assegurar a boa sorte).
Ibi: Conflito gera doença.
(Este odu fala da possibilidade de dores geradas pela recusa de se
desenvolver um bom caráter).

• Òtúrúpon - Ògúndá
Ire: Proteção contra doença evita a criação de obstáculos.
(Este odu fala da necessidade de assegurar a fertilidade).
Ibi: Doença gera conflito.
(Este odu fala de possível infertilidade).

• Ògúndá – Òtúrá
Ire: A remoção de obstáculos conduz à Visão Mística.
(Este odu fala da possibilidade de transformar má sorte em boa sorte pela
mudança em direção a oportunidade).
Ibi: conflito que conduz à auto-decepção.
(Este odu fala sobre a possibilidade de que o medo de doenças leve à
doença).

• Òtúrá – Ògúndá
Ire: Visão Mística que conduz à remoção de obstáculos.
(Este odu fala da necessidade de purificar a cabeça a fim de remover os
efeitos de má conduta passada).
Ibi: Auto-decepção que gera conflito.
(Este odu fala de possível perda de auxílio como resultado do fracasso em
mudar a má conduta passada).

• Ògúndá – Ìrete
Ire: Remoção de obstáculo que conduz à determinação.
(Este odu fala da necessidade absoluta de ser honesto e tráz um tabú contra
a decepção).
 Ibi: Conflito que conduz à teimosia.
(Este odu fala das consequencias negativas da decepção).

• Ìrete – Ògúndá
Ire: Determinação que conduz à remoção de obstáculos.
(Este odu fala da necessidade de abraçar uma disciplina espiritual com o
objetivo de garantir a boa sorte).
Ibi: Teimosia que gera conflito.
(Este odu fala da perda de respeito manifestada como resultado da recusa
em seguir uma disciplina espiritual).

• Ògúndá – Oxe
Ire: Remoção de obstáculos que conduz à abundância.
(Este odu fala da necessidade de se portar de maneira horada afim de
garantir a boa sorte).
Ibi: Conflito que conduz a avareza.
(Este odu fala de possíveis dificuldades que chegam como resultado de
confusão e falta de honra).

• Oxe – Ògúndá
Ire: Abundância que conduz à remoção de obstáculos.
(Este odu fala da necessidade de alguma forma de elevação espiritual que
garante a boa sorte).
Ibi: Avareza que conduz a conflito.
(Este odu fala da possível consequência negativa do fracaço em procurar
orientação espiritual).

• Ògúndá – Òfún
Ire: Remoção de obstáculos que conduz a milagras.
(Este odu fala da necessidade para poder resolve-lo).
Ibi: Conflito que conduz a disfunção.
(Este odu fala da possibilidade de grande desrupção para si e para a
comunidade como resultado de manter um conflito em segredo).

• Òfún – Ògúndá
 Ire: Milagres removem obstáculos.
(Este odu fala da necessidade de se tomar cuidado no trabalho com alguém
que não tem bom caráter).
Ibi: Disfunção gera conflito.
(Este odu fala da possibilidade de conflito baseado no relacionamento com
pessoa de mal caráter).

ÒGÚNDÁ é a remoção dos obstáculos que bloqueiam uma pessoa em seu

movimento em direção ao seu destino e o cumprimento de seu potencial mais
elevado. Os obstáculos podem tanto ser internos quanto externos e é importante
identifica-los corretamente.
Um problema nunca pode ser resolvido se a raiz do problema é desconhecida.
A negatividade de Ògúndá ocorre quando uma pessoa acredita que os obstáculos
não podem ser removidos. Isso gera a raiva e conflito desnecessário.

OSÁ

• Osá – Ìká
Ire: Abundãncia que conduz a um aumento no poder pessoal.
(Este odu fala da necessidade de ser honrado em assuntos realcionados ao
espírito).
Ibi: Instabilidade mental leva a conduta impropria.
(Este odu fala de possível vergonha proveniente de conduta desonrosa em
assunto relacionado aos espíritos).

• Ìká – Osá
Ire: Aumento de poder pessoal que conduz à abundância.
(Este odu fala da necessidade de ter coragem para mudar má conduta
passada).
Ibi: Conduta imprópria gera instabilidade mental.
(Este odu fala de possível instabilidade interna para aqueles que não
transformam mal caráter em bom caráter).

• Osá – Òtúrúpon
 Ire: Abundância que conduz à proteção contra doença.
(Este odu fala da necessidade de ignorar o efeito de mexericos e da inveja).
Ibi: Instabilidade mental que gera doença.
(Este odu fala de possível doença e infertilidade para aqueles que
internalizam mexericos e a inveja).

• Òtúrúpon – Osá
Ire: Boa saúde gera abundância.
(Este odu fala da necessidade de se desenvolver uma disposição calma).
Ibi: Doença física gera coença mental.
(Este odu fala da possibilidade de conflito e confusão para aqueles que não
desenvolvem uma disposição calma).

• Osá – Òtúrá
Ire: Abundância que conduz à visão espiritual.
(Esse odu fala da necessidade absoluta de ser honesto em todas as coisas.
Honestidade tráz conhecimento, honra e boa sorte).
Ibi: Instabilidade mental que conduz a auto-decepção.
(Este odu fala das consequencias negativas da raiva excessiva e decepção).

• Òtúrá – Osá
Ire: Visão Mística conduz à abundância.
(Este odu fala da habilidade de ver problemas potências como resultado da
habilidade de se manter calmo diante da advercidade).
Ibi: Auto-decepção que conduz à instabilidade mental.
(Este odu fala da possibilidade de roubo como resultado da incapacidade de
se manter calmo diante da advercidade).

• Osá – Ìrete
Ire: Abundância que conduz à determinação.
(Este odu fala da necessidade de manter os conflitos fora de casa).
Ibi: Instabilidade mental que leva a teimosia.
(Este odu fala da possibilidade de ser esmagado se a orientação dos espíritos
 for ignorada).

• Ìrete – Osá
Ire: Determinação que conduz a abundãncia.
(Este odu fala da necessidade d planejamento contra alguma forma de
disputa pública).
Ibi: Teimosia que conduz a instabilidade mental.
(Este odu fala de possível frustração de alguém que reluta em se preparar
contra conflito público).

• Osá – Oxe
Ire: A abundância gera mais abundância.
(Este odu fala da abundância resultante de esforços passados).
Ibi: Instabilidade mental gera cobiça.
(Este odu fala da necessidade de se proteger contra inveja pelo cultivo do
bom carater).

• Oxe – Osá
Ire: Abundância gera mais abundância.
(Este odu fala da necessidade de proteger a boa sorte pela boa saúde e
coragem diante de conflitos).
Ibi: Cobiça gera instabilidade mental.
(Este odu fala de possíveis consequências negativas pelo uso de linguagem
baixa).

• Osá – Òfún
Ire: Abundância que conduz a milagres.
(Este odu fala da necessidade de se manter firme diante do desejo de fugir
de um problema de maneira a proteger a boa sorte).
Ibi: Instabilidade mental que gera uma disfunção.
(Este odu fala que não é possível fugir dos problemas e evitando um
problema apenas o tornará maior).

• Òfún – Osá
Ire: Milagres levam à abundância.
(Este odu fala da chegada de abundância inesperada).
 Ibi: Disfunção que gera instabilidade mental.
(Este odu fala da possibilidade de consequências negativas devido a falha
em desenvolver bom caráter e em resolver o que foi estragado no passado).

OSÁ é uma mudança extrema inesperada proveniente de fonte externa. Uma

pessoa pode mudar gerando abundância ou não mudar gerando confusão e
depressão levando à instabilidade mental e emocional.
Quando esse odu aparece a pessoa deve ser prevenida contra instabilidade mental,
porque dependência torna-se uma forma de invocação ou auto-feitiço.

ÌKÁ

• Ìká – Òtúrúpon
Ire: Aumento de poder pessoal que gera boa saude.
(Este odu fala da disciplina espiritual protegendo a fertilidade na forma de
nascimento de uma criança ou na forma de criatividade).
Ibi: Conduta imprópria que leva à dependência.
(Este odu fala da possibilidade da falta de disciplina espiritual gerar
infertilidade).
• Òtúrúpon – Ìká
Ire: Boa saúde conduz ao aumento de poder pessoal.
(Este odu fala da necessidade de manter a saúde através da gravidez).
Ibi: Doença conduz à conduta imprópria.
(Este odu fala de problemas associados à uma gravidez insalubre).

• Ìká – Òtúrá
Ire:Aumento de poder pessoal que conduz à Visão Mística.
(Este odu fala da habilidade em agrupar e dirigir pessoas em um esforço
coletivo para aumentar a boa sorte).
Ibi: Conduta imprópria que conduz à auto-decepção.
(Este odu fala de possivel resistência ao ensinamentos de Ifá).

• Òtúrá – Ìká
Ire: Visão Mística que conduz a um aumento de poder pessoal.
 (Este odu fala da necessidade de autoproteção contra inveja e feitiços como
preparação a um aumento na abundância).
Ibi: Auto-decepção que conduz a condutas impróprias.
(Este odu fala da possibilidade da pessoa ser acusada de roubo).

• Ìká – Ìrete
Ire: Aumento de poder pessoal que conduz a determinação.
(Este odu fala da boa sorte proveniente do próprio esforço pessoal).
Ibi: Conduta imprópria que conduz à teimosia.
(Este odu fala de desapontamento e perda como resultado de um
investimento coletivo).

• Ìrete – Ìká
Ire: Determinação que conduz a um aumento de poder pessoal.
(Este odu fala de possível promoção e aumento de carga de trabalho).
Ibi: Teimosia que conduz à conduta imprópria.
(Este odu fala de possíveis efeitos negativos de uma liderança fraca).

• Ìká – Oxe
Ire: Aumento de poder pessoal que conduz à abundância.
(Este odu fala da correção de falsas alegações).
Ibi: Conduta imprópria que conduz à ganância.
(Este odu fala das consequências da falha em corrigir falsas alegações).

• Oxe – Ìká
Ire: Abundância que conduz a um aumento de poder pessoal.
(Este odu fala da necessidade de se prevenir contra falsas acusações por
meio do cultivo do bom caráter).
Ibi: Cobiça que conduz a conduta imprópria.
(Este odu fala da possibilidade de ser atingido por inimigos).

• Ìká – Òfún
Ire: Aumento de poder pessoal que conduz a milagres.
 (Este odu fala da necessidade de ter perspectivas realistas).
Ibi: Conduta imprópria que gera disfunção.
(Este odu fala de possível despontamento gerando amargura).

• Òfún – Ìká
Ire: milagres podem conduzir a um aumento de poder pessoal.
(Este odu fala de possível aumento de responsabilidade pessoal levando à
boa sorte).
Ibi: Disfunção que gera conduta imprópria.
(Este odu fala de possível pobreza resultante do fracasso e marcar com o
aumento de responsabilidade).

ÌKÁ significa atrair. Uma pessoa atrai seus recursos toda vez que abençoa ou
enfeitiça alguma coisa. A atração é parte do processo de acesso do poder da
palavra (ofo ase).
Ifá ensina que palavras tem a habilidade de transformar a realidade física. Em sua
manifestação negativa a conduta imprópria em ÌKÁ é o uso antiético do poder da
palavra para feitiços, cobiça e expressões de denegrimento.

ÒTÚRÚPON

• Òtúrúpon – Òtúrá
Ire: Boa Saúde conduz a visão mística.
(Esse Odu fala da necessidade de fazer coisas no tempo certo para assegurar
Boa Sorte).
Ibi: Doença leva a autodestruição.
(Este odu fala de posíveis efeitos negativos da falsa necessidade de
avaliação).

• Òtúrá – Òtúrúpon
Ire: Visão Mistica provê proteção contra doença.
 (Esse odu fala do tabú contra bebida)
Ibi: Autodecepção gera doença.
(Este odu fala sobre a possível conseqüencia negativa sobre fracasso em
honrar o tabú contra bebida e outras formas de conduta viciosas).

• Òtúrúpon – Ìrete
Ire: Boa saúde que conduz a determinação.
(Este odu fala da necessidade de estar preparado físicamente, mentalmente
e espiritualmente para conflito).
Ibi: Doença que conduz a teimosia.
(Esse odu fala sobre possível doença entre crianças e a consequencia da
falha em trata-la devidamente).

• Ìrete – Òtúrúpon
Ire: Gera boa saúde.
(Esse odu fala da necessidade de ser justo de todas as maneiras para manter
estabilidade interna e boa saúde).
Ibi: Teimosia gera doença.
(Este odu fala de possível consequencia de tratar outras pessoas
injustamente).

• Òtúrúpon – Oxe
Ire: Boa saúde que conduz a abundancia.
(Este odu fala da necessidade de tomar responsabilidades para si e outros
nos arrecifes da negatividade no mundo).
Ibi: Doença que conduz a cobiça.
(Esse odu fala da possibilidadede pobreza como resultado do fracasso em
agir de maneira responsável, principalmente com crianças).

• Oxe – Òtúrúpon
Ire: Abundancia que conduz a boa saude.
(Esse odu fala da necessidade de se elevar de maneira correta crianças e
evitar conflitos desnecessários em auxílio a boa saúde e sorte).
Ibi: Cobiça que conduz a doença.
(Este odu fala de possíveis efeitos negativos por falha em agir de maneira
responsável).
 • Òtúrúpon – Òfún
Ire: Boa saúde que conduz a milagres.
(Este odu fala das necessidades básicas que serão providas).
Ibi: Doença conduz a disfunção.
(Este odu fala de consequencias negativas da tristeza excessiva).

• Òfún – Òtúrúpon
Ire: Milagres geram boa saúde.
(Este odu fala de boa sorte que chega através do estudo e pratica de
disciplina espiritual).
Ibi: Disfunção gera doença.
(Este odu fala da possibilidade de adentrar a um relacionamento
potencialmente violento que pode levar a injúria física).

ÒTÚRÚPON é a necessidade de males como meios naturais de correção de

desequilibrios. Ifá ensina que a prevenção de males chega como viver uma vida de
bom caráter, em alinhamento com o destino pessoal e o conceito de vida em
harmonia com o mundo.
Em sua manifestação negativa, Òtúrúpon é mal prolongado que periga tornar-se
fatal.

ÒTÚRÁ

• Òtúrá – Ìrete
Ire: Visão mística que conduz a determinação
(Este odu fala da necessidade de compreensão do relacionamento entre
criação e o Criador como base de entendimento de si e do mundo).
Ibi: Autodecepção que conduz a teimosia.
 (Este odu fala das consequencias negativas do fracasso em entender
materias espirituais).

• Ìrete – Òtúrá
Ire: Determinação leva a visão mistica.
(Este odu fala da necessidade de proteção espiritual contra espíritos
elementais).
Ibi: Teimosia leva a autodecepção.
(Este odu fala da dificuldade extrema se houver resistencia a compreenção
do eu e do mundo).

• Òtúrá – Oxe
Ire: Visão mística leva a abundancia.
(Este odu fala da necessidade de autoproteção para preservar boa sorte).
Ibi: Autodecepção leva a avareza.
(Esse odu fala da possível perda devido a falha em tentar resolver os
problemas de auto-proteção).

• Oxe – Òtúrá
Ire: Abundancia que leva a visão mistica.
(Esse odu fala da futilidade da mente, corpo e espírito).
Ibi: Cobiça leve para autodecepção.
(Esse odu fala da possibilidade de auto destruição devido autodecepção).

• Òtúrá – Òfún
Ire: Visão mística leva a milagres.
(Esse odu fala da necessidade de ser honesto para garantir boa sorte).
Ibi: Autodecepção leva a disfunção.
(Esse odu fala de consequencias negativas da falta de fidelidade).

• Òfún – Òtúrá
Ire: Milagres levam a visão mística.
(Este odu fala da habilidade em criar alegria no mundo).
Ibi: Disfunção leva a auto decepção.
(Este odu fala de possível consequencia negativa do rancor).
ÒTÚRÁ é a experiência da conexão com a raiz. Qualquer pessoa que comete um
erro de identificação dos desejos pessoais com a Raiz sofre com autodecepção.
A manifestação negativa de Òtúrá é a crença que desejo pessoal é o mesmo que
desejo divino.

ÌRETE

• Ìrete – Oxe
Ire: Determinação leva a abundância.
(Este odu fala da necessidade de proteção contra negatividade no caminho
da boa sorte).
Ibi: Teimosia que conduza avareza.
(Este odu fala das consequencias negativas da falha em estabelecer
independencia pessoal).

• Oxe – Ìrete
Ire: Abundancia leva a determinação.
(Este odu fala da abundância inesperada criando necessidade de ser
generoso).
Ibi: Cobiça que conduz a teimosia.
(Este odu fala da possibilidade de perda de abundância devido avareza).

• Ìrete – Ofu
Ire: Determinação que conduz a milagres.
(Este odu fala da necessidade de ser generoso para criar abundancia
pessoal).
Ibi: Teimosia que conduz a disfunção
(Este odu fala das consequencias negativas da perda de generosidade).

• Òfún – Ìrete
Ire: Milagres que conduzem a determinação.
(Este odu fala da necessidade de crescimento espiritual diario e auto
reflexão).
 Ibi: Disfunção que conduz a teimosia.
(Este odu fala da possível consequencia negativa da estagnação espiritual).

ÌRETE representa movimento firme em direção a meta. Determinação como se

manifesta em Ìrete e o desejo de concretizar o Destino e desenvolver bom carater.
Em sua manifestação negativa, determinação se transforma em resistencia ao
crescimento.

OSÉ

• Oxe – Òfún
Ire: Abundancia que conduz a milagres.
(Este odu fala da necessidade de se preparar para dificuldades extremas
provenientes de fontes externas).
Ibi: Cobiça leva a disfunção.
(Este odu fala da possibilidade de ser soterrado pela falha em se preparar
contra dificuldades externas).

• Òfún – Oxe
Ire: Milagres levam a abundância.
(Este odu fala sobre a necessidade de dar embora o que não se usa mais ou
necessita para garantir boa sorte).
Ibi: Disfunção leva a avareza.
(Esse odu fala sobre possível consequencia negativa de destratar os outros).

OSÉ é benção de vida longa, abundancia e filhos que Ifa diz chegar para aqueles
que cultivam bom caráter.
Resistencia ao cultivo de bom caráter é egocentrismo e fonte de cobiça.

ÒFÚN é descrito como a manifestação de milagres. Òfún é apenas visto como

miraculoso por aqueles que não compreendem o relacionamento entre os reinos
visíveis/invisíveis. Milagre é algo normal para aqueles que compreendem o Awo.
A interação entre os reinos visíveis/invisíveis inclui a possibílidade de invocação de
fenômeno criativo e destrutivo. A invocação de fenômenos destrutivos não tem
finalidade porque está em oposição ao verdadeiro Eu, a natureza interna do Eu.

LIÇÃO 6
O PROCEDIMENTO PARA A CONSULTA DE IFÁ (DAFÁ)

Existem tantas maneiras de se consultar Ifá quanto existem Awo. Isto não
significa que o sistema seja aleatório ou arbitrário. Há elementos
específicos envolvidos no processo de consulta a Ifá com uma faixa de
variação dependente da maneira com a qual esses elementos são
colocados na operação.
Na África eu tenho observado que todos os Awo realizam a divinação
sobre um tabuleiro. O tabuleiro em Ifá é o símbolo da unidade e
interconexão no universo e designa um espaço sagrado.
As ferramentas sagradas mínimas incluem um Èsù , um Opele (corrente
divinatória), Opon (tabuleiro divinatório), Iyerosun (esterco de cupim
proveniente da palmeira), Ikin (nozes sagradas da palmeira), Iroke
(sineta de madeira), Igbo (pequenos implementos utilizados para
determinar a orientação do odu), omi tutu (água fresca), oti (gim),
epo pupa (azeite de dendê) e ataare (pimenta da costa).
Há duas maneiras de consulta a Ifá; uma utiliza o opele e a outra
utilizando o ikin. Há uma crença neste país que os ikin são utilizados
apenas em ocasiões importantes e o opele é utilizado para assuntos
corriqueiros. Eu não acredito que esta distinção seja real.
Meu professor em Ode-Remo utiliza o ikin para qualquer uma de suas
divinações. Eu nunca o vi utilizar o opele. Eu penso que a escolha é
particularmente uma questão de preferência. Eu creio que o ikin deva ser
utilizado em questões como rituais de elevação e iniciação.
Ifá ensina que o uso do ikin é a expressão definitiva da sabedoria de Ifá.
Na cultura tradicional yoruba apenas uma questão é endereçada e pelo
uso do ikin a matéria é considerada resolvida e não sujeita a uma
divinação posterior.
Eu apresento aqui o método de divinação que eu utilizo e o estudante
pode examinar os vários elementos usados no processo de divinação. Eu
reintegro que este não é o único método de consulta ao oráculo, mas
simplesmente um método de consultar o oráculo. Durante cada passo eu
darei uma explicação sobre o significado simbólico do passo baseada no
meu entendimento do processo.
Eu creio que cada passo está aberto a uma gama de variações tão grande
quanto os elementos importantes são incluídos em alguma forma.

CONSULTANDO O OPELE
Já foi dito nesse estudo que todo ritual em Ifá segue uma seqüência que
e u d e s c r e v o c o m o “ l a v e - o , c o n s a g re - o , i n v o q u e - o , a l i m e n t e - o e
interprete-o”. Este é um simples e curto guia para lembrar os elementos
importantes inclusos no processo de divinação, feitura de ebo e todos os
ritos significantes de passagem.
O primeiro passo de limpeza é purificar o espaço sagrado. Borrife água
no chão, no Èsù e no opele dizendo “Ile tutu, Èsù tutu, ire lona iponri
atiwo Orun”, significando “refresque a Terra, refresque o Mensageiro
Divino, traga a boa sorte de seu destino mais alto proveniente do reino
invisível”.
O segundo passo é a consagração. No processo de consagração
divinatória segue a língua do Awo. Ifá considera a boca e a língua de um
Awo como sendo um espaço sagrado. É a fonte da habilidade do Awo
encaminhar o àse (poder espiritual) proveniente do reino invisível para o
reino visível e usar o àse para transformar problemas existenciais nesse
mundo.
Há diferentes métodos para alimentar a língua durante o processo da
divinação. Os métodos mais comuns são beber um pouco de epo (azeite
de dendê) ou mascar onze ou vinte e uma ataare (pimenta da costa). O
método de alimentação da língua para invocar ire é determinado pelo
odu, o qual será comentado na próxima lição.
O terceiro passo é a invocação. Coloque o opele nas mãos em concha da
pessoa que está recebendo o odu. Recite o oriki Èsù e o oríki Orúnmìlà.
Este ponto no processo é o elemento mais pessoal e em minha
experiência o passo onde uma faixa maior de variações ocorre. O
propósito da invocação coloca o Awo em um estado alterado de
consciência atribuído ao “Retorno ao tempo em que Orúnmìlà caminhava
sobre a Terra”. Apenas o Awo sabe quando ele deve alcançar este estado.
Alguns Awo falam, cantam e recitam oriki. Alguns Awo podem alcançar
este estado rapidamente e as orações de abertura são relativamente
curtas. Outros demoram a se conectar com os Espíritos e seus oriki
podem ser maçantes. O que eu apresento aqui, eu considero como o
mínimo oriki necessário para consultar o oráculo. O oriki dito durante a
divinação seria similar às orações recitadas no ciclo de quatro dias de
orações. A familiaridade e freqüência do uso dessas orações são
desenhadas de maneira a facilitar a elevação da consciência necessária a
interpretação efetiva do oráculo.

ORIKI DAFÁ (OPELE)

Orúnmìlà elérìn-ìpin, Aje ju gún, Ibi keji 0lodumare akoko Olókun,

Espírito do Destino, Testemunha da Criação, provedor da forte medicina, próximo à
jóia do Oceano,
ajao ikoto ara Ado, ara Ewi, ara oke Itase, ara ojumo,
Saudações ao nativo de Ado, nativo de Ewi, nativo da montanha, nativo do alvorecer,
ibiti ojo ti nmo, waiye ara oke l'geti okeje oje.
O lugar onde o alvorecer chega, o lugar aonde o nativo do Céu chega a Terra.
Erin fon olagilagi okunrin, ti nmu ara ogidan le, alakete pennepe,
O elefante nos protege contra as doenças do homem, conhecimento torna-se força,
ele forma uma cabaça de luz branca,
pari ipin, oloto kan to ku l'aiye, Oba iku ja gba omo re sile,
pequena matéria revelada, um homem honesto que pode perecer a qualquer
momento, o Chefe que defenderá as crianças contra as mandíbulas da morte,
odudu ti ndu ro emere, ma ba fo otun orí ti, ko sun won se.
O poder que protegerá a cabeça contra espíritos elementares, nunca se tornando
menos que a própria cabeça, porque é a fonte do poder.
Ase.
Assim seja.

Tome o opele das mãos da pessoa e segure-o perto de sua boca respirando em cada
uma das sementes da corrente. Segurando a corrente pelo seu meio com o dedão e
o dedo médio da mão direita, deixe que a corrente toque o tabuleiro e então mova-
a em um movimento circular anti-horário dispondo-a em formato circular no
tabuleiro. O gesto simbólico indica que você esta pedindo a Ifá que pare o tempo
durante a divinação de maneira que as questões endereçadas permaneçam estáveis
durante a examinação.
Levante a corrente em um movimento horário, toque-a nos quatro pontos cardeais
diretamente em frente de onde você está sentado. Eu toco o leste, oeste, norte e sul
com o leste localizado no topo do tabuleiro como lugar simbólico onde a luz
primeiramente encontra o mundo.
Assim que você fizer contato com cada um dos pontos diga:
Ìbà’xç ilà Oòrùn significando “Eu respeito os poderes do leste”,
Ìbà’xç iwõ Oòrùn significando “Eu respeito os poderes do oeste”,
Ìbà’xç Aríwá significando “Eu respeito os poderes do norte”
Ìbà’xç Gúúsù significando “Eu respeito os poderes do sul”.

Então toque o chão com a sua direita fora do tabuleiro. Tocando o opele em um
ponto fora do tabuleiro e pedindo que o Espírito de Orúnmìlà junte-se a você no
tabuleiro. Estenda o opele diretamente em frente ao opon.
Muitos opele possuem um número par de búzios conectados na ponta do lado
direito e um número impar de búzios conectados ao lado esquerdo da corrente.
Arremesse a corrente com o lado par voltado para a sua direita. Se a corrente virar
enquanto você estiver lançando a corrente, você precisa cuidadosamente colocar o
lado direito em sua posição correta. Alguns Awo usam o lado impar do opele à
direita, tome um sistema e use-o consistentemente.
O quarto passo é a alimentação. Ponha uma pequena quantidade de oti (gim) na
tampa da garrafa e borrife em cada semente do opele.
O quinto passo é interpreta-lo, ou apresentar os versos dos odu junto com sua
interpretação e instruções em qualquer trabalho subseqüente que seja necessário.
A sessão de leitura é fechada por alguma forma de oriki de Boa Sorte, seguido pela
palavra “to”, significando que a divinação está completa.

DAFA (IKIN)

Tanto o Ikin quanto o opele seguem os mesmos passos. O Awo senta-se na esteira
com o opon (tabuleiro divinatório) entre suas pernas, e uma tigela com os ikin
dentro entre o tabuleiro e a pessoa que esta pedindo orientação.
O primeiro passo de limpeza é purificar o local. Borrife água no chão, no Èsù e nos
Ikin dizendo “Ile tutu, Èxù tutu, ire lona iponri atiwo Õrun” significando “Refresque a
Terra, refresque o Mensageiro Divino, traga boa sorte de seu destino mais alto
proveniente do reino invisível”.
O segundo passo é a consagração. No processo divinatório, a consagração é
realizada na língua do Awo. Novamente há diferentes metodos de alimentar a
língua durante esse processo. O método mais comum é tragar uma pequena
quantidade de epo (azeite de dendê) ou mascar onze ou vinte e uma sementes de
ataare (pimenta da costa).
O terceiro passo é a invocação. Esvazie a tigela de Ikin nas mãos da pessoa que está
pedindo orientação. Quando eu uso o Ikin eu gosto de utilizar um Iba ampliado
(dando respeito) ao espectro completo de Òrìsà representados na comunidade com
a qual eu estou trabalhando.

ÌBÀ’SE

Opé ni fún Olórun.

Gratidão ao Senhor do Reino dos Ancestrais.
Ìbà Olódùmarè, Oba àjiki.
Eu saúdo ao Criador, o Rei que nós primeiramente louvamos.
Mó jí lòní.
Eu hoje desperto.
Mo wo'gun mérin ayé.
Eu contemplo os quatro cantos da Terra.
Ìbà Èlàwòrì. Àgbégi lèré, là'fin ewu l'àdò, ènítì Olódùmaré kó pà’jó e dà, Òmò
Olúworiogbó.
Eu saúdo o Espírito da Pureza, Ele que entalha a roupa em Ado na forma de uma
escultura, aquele cuja data da morte não foi mudada oelo filho do Sumo Sacerdote
que fez todas as cabeças existentes na Criação.
Ìbà'se ilà Oòrùn.
Eu saúdo o poder do Leste.
Ibà'se iwò Oòrun,
Eu saúdo o poder do Oeste.
Ìbà'se Aríwá.
Eu saúdo o poder do Norte.
Ìbà'se Gúúsù.
Eu saúdo o poder do Sul.
Ìbà Oba Ìgbalye.
Eu saúdo o Rei das Estações da Terra.
Ìbà Òrun Òkè.
Eu saúdo o Reino Invisível das Montanhas.
Ibà Atíwò Òrun.
Eu saúdo a todas as coisas viventes no Reino Invisível.
Ìbà Olókun à-sòrò-dayò
Eu saúdo o Espírito dos Oceanos, aquele que torna as coisas prósperas.
Ibà aféfé légélégé awo isálú-ayé.
Eu saudo o poder do vento, o Segredo do Mundo Misterioso.
Ìbà Ògègè, Oba.
Eu saúdo a Mãe Terra, aquela que sustenta o alinhamento Universal de todas as
coisas na Natureza.
Ìbà títí aiyé ló gbèré.
Eu saúdo a perpetualidade do Mundo na eternidade.
Ìbà Oba awon Oba.
Eu saúdo o Rei dos Reis.
Ìbà Òkítí bìrí, Oba tí np'òjó ikú dà.
Eu saúdo o Desvior dos dias finais, O Rei que pode mudar o dia da Morte.
Ìbà àté-ìká eni Olódùmaré.
Eu saúdo a esteira que não pode ser enrolada uma vez que estendida.
Ìbà Òdému dému kete a lénu má fohun.
Eu saúdo o poder que retira Dondade do Reino dos Invisíveis.
Ìbà'se awón ikù emesè Òrun.
Eu saudo os Espíritos da Morte, os mensageiros do Reino Invisível.
Ìbà Orí,
Eu saudo o Espírito da Consciência.
Ìbà Orí inú.
Eu saudo o Espírito do Eu interior.
Ìbà Ìponrí ti ò wa' l'Òrun.
Eu saudo o Epírito do Eu Maior que vive no Reino Invisível dos Ancestrais.
Ìbà Kórí.
Eu saudo o Criador da Cabaça que contém o Eu Interior.
Ibà Àjàlà - Mòpín,
Eu saudo o Guardião de todos Espíritos Interiores que são selecionados no Reino
Invisível dos Ancestrais.
Ìbà Ódò-Aró, ati Ódò-Ejé,
Eu saudo o Espírito do Guardião de todos Espíritos Interiores que são selecionados
no Reino Invisível dos Ancestrais.
Òrun Orí nilé, e óò jíyín, e óò jábò oun tí e rí.
O Reino Invisível dos Ancestrais é o lar permanente do Eu Interior, ele é o Eu
Interior, é la onde o Eu Interior presta conta de tudo aquilo que fez durante sua
jornada na Terra.
Ìbà Èsú Òdàrà, Òkunrin orí ità, árà Òké Ìtase, ào fi idà re lálè.
Eu saudo o Divino Mensageiro da Transformação, o homem das Encruzilhadas,
natural da Montanha da Criação, nós utilizaremos sua espada para tocar a Terra.
Ìbà Òsóòsì ode mátá.
Eu saudo o Espírito do Trilheiro, Senho do Mistério da Pintura Medicinal.
Ìbà Ògún awo, Oníle kángu-kángu Òrun.
Eu saudo o Mistério do Espirito do Ferro, o senhor de incontáveis casas no Reino
dos Ancestrais.
Ìbà Obàtálà, Òrìsà Òséré Igbó. Oni kùtúkùtú awo òwúrò Ikù iké, Oba pàtà-pàtà tí won
gb'odé ìranjè.
Eu saudo o Espirito do Rei das Vestes Brancas o qual é louvado na Caverna
Sagrada. Senhor do Antigo Misterio da Veste Branca, o espirito que é louvado no
dia sagrado da Floresta, Guadião dos portadores de deficiencia física. Rei das
gerações futuras.
Ìbà Yemoja Olúgbé-rere.
Eu saudo a Mãe do Peixes, a que doa Coisas Boas.
Ìbà Òsun oloriya igún aréwa obirin.
Eu saudo o Espirito do Rio, senhora do pente para a beleza feminina.
Ìbà Òlukósó aira, bàmbí omo arigbà según
Eu saudo o Rei que não morreu, o filho da pedra de raio.
Ìbà Àjáláiyé Àjàlórun Oya Olúwèkù.
Eu saudo os Ventos da Terra, os Ventos do Reino Invisível dos Ancestrais, o
Espirito dos Ventos ´q aquele que guia os mediuns dos Ancestrais.
Ìbà Ìbejì orò.
Eu saudo o poder Transformador do Epirito dos Gêmeos.
Ìbà Ajé-ògúngúlùsò Olámbo yeye aiyé.
Eu saudo os Espiritos da Abundãncia e da Sorte, Honra esta vindo para as Mães
da Terra.
KÌkán mase, (List elders)
Eu pesso auxilido de (Listar os Seniores).
Ìbà Ojubo ònòméfà.
Eu saudo o santuário das seis direções.
Ase.
Assim seja.

O próximo passo é saudar o tabuleiro de divinação (opon) primeiramente tocando-

o com o Iroke (sineta) e então recitando o Oriki Opon.

ALAFIA OPON
Iwaju opon o gbo o. Eyin opon o gbo.
Que a cabeça do tabuleiro ouça. Que o circulo do tabuleiro ouça.
Olumu otun, OlOkànràn osi, aarin opon ita Orun.
Espiritos do conhecimento da direita, Espiritos da profecia da esquerda. O meio do
tabuleiro é a encruzilhado Céu.
Ase.
Assim seja.
Agora saude os Ikin recitando o Oriki Ikin com ambas as mãos cobrindo o
recipiente onde está os Ikin.
ORÍKÌ IKIN

Orúnmìlà o gbo o. Òrúnmilà iwo'awo.

Espirito do Destino ouça. Espirito do Destino revele os Misterios.
Oun awo. Owo yi awo.
Ilumine os mistérios. Abençoa-nos com o misterio da Abundância.
Emi nÌkánsoso l'Ogbèri. A ki'fa agba Merindinlogun sile k'asina.
Espirito que cria a harmonia perfeita. Mostre-nos a sabedoria dos dezessei
principios que moldam a Terra.
Eleri Ipin f'ona han mi.
Testemunha da Criação revele-se a mim.
Ase.
Assim seja.

Comece tocando o tabuleiro com o Iroke e invoque Orúnmìlà recitando o Oriki

Ifá.

ORÍKÌ IFÁ

Orúnmìlà Eleri-ipin ibikeji Olodumare.

Espirito do destino, Testemunha da Criação, segundo para o Criador.
A-je-je- ogun obiriti-a-p'ijo-ihu sa.
Possuidor da medicina que sobrepuja a Morte.
Oluwa mi amoimotan-a ko mo o tan ko se.
O Criador que conhece todas as coisas que conhecemos.
A ba mo o tan iba se ke.
Se conhecessemos todas as coisas daquí não seria o suficiente
Oluwa mi Olowa aiyere omo Elesin Ile-Oyin.
O Criador das Coisas Boas na Terra. Filho do Senhor da Casa feita de mel.
Omo ol'ope kan t'o s'an an dogi-dogi.
Filho do senhor da arvore que sempre está firme.
Oluwa mi opoki a-mu-ide-s'oju ekan ko je k'ehun hora asaka-saka akun.
O Criador Opoki que passa uma corrente de ouro de proteção em seus olhos de
maneira que as garras do leão não dilacerem.
Omo Oso-ginni tapa ti ni-ewu nini.
Filho de Oso-ginni da Tibo Tapa onde todos se vestem em finos tecidos, o Senhor
do Egun que caminha com pernas-de-pau.
Omo Oso pa'de mowo pa'de mese o mbere ati epa oje.
Filho de Oso que coloca contas em seus pulsos e tornozelos, a corrente dourada de
Oje.
Oluwa mi igbo omo iyan birikiti inu odo.
O Criador, Espirito do bosque, Filho do Do inhame Pulverizado no Pilão.
Omo igba ti ns'ope jiajia.
Filho da Cabaça criador de vários Dendezeiros.
Iku dudu ati ewo Oro aj'epo ma pon.
Ancestral esperiente que come azeite-de-dendê não envelhecido.
Agiri ile-ilobon a-b'Olowu diwere ma ran.
Agiri da Casa da Sabedoria abundante de sementes de algodão que nunca se
espalham.
Oluwa mi a-to-iba-jaiye Oro a-b'iku-j'igbo.
O Criador que vive bem mesmo com o Espirito da Morte se esgueirando pelo
bosque.
Oluwa mi Ajiki ogege a-gb'aiye-gun.
Creator we go to greet you in the morning with Ogege who lives to make Peace on
Earth.
Odudu ti idu ori emere o tun ori ti ko sain se.
A pessoa cujo Espírito defende aqueles que morrem ao nascer, remolda caeças
ruins.
Omo el'ejo ti nrin mirin-mirin lori ewe.
Filho da serpente, a que se move serenamente por cima das folhas.
Omo arin ti irin ode-owo saka-saka.
Filho do Moedor, aquele que rege com as mãos limpas.
Orúnmìlà aboru, Orúnmìlà aboye, Orúnmìlà abosise.
Eu rogo ao Espirito do Destino para alivia-lo de seu fardo terreno e oferece-lo aos
Céus.
Ase.
Assim seja.

Após a invocação de Ifá peça pelo suporte dos membros de seu Egbe e de seus
ancestrais.
 ADURA ATI IJUBA

Ìbà Oluwo,
Eu saudo o Awo mais antigo (significando Orúnmìlà )
Ìbà Akoda,
Eu saudo Akoda (o primeiro aluno de Orúnmìlà )
Ìbà Aseda,
Eu saudo Aseda (o segundo aluno de Orúnmìlà )
Ìbà Araba Adesanya Awoyade Egbe Ifá Ògún ti Ode Remo. (mudar)
E saudo (nome de seu ancião)
Ìbà jugbona.
Eu saudo meu professor (geralmente o segundo Awo mais velho no Egbe)
Ìbà baba, Ìbà yeye, Ìbà yeye Ìbà baba.
(Cantico) Eu saudo ao Pais e as Mães.
A juba enÌkán kode enÌkán ku.
Meus respeitos a todos aqueles que têem me instruido.
Ase.
Assim seja.

Tendo a pessoa que esta pedindo orientação dito uma oração sobre os Ikin, deverá
recolocar então os Ikins no recipiente.
O próximo passo é apresentar os Ikins ao tabuleiro.

FIFO IKIN
Coloque a quantidade de Ikin listados na mão esquerda.

Erun Osi.
Cinco Ikin (Apresente ao lado esquerdo do Opon)
Erun Ora.
Cinco Ikin (Apresente ao lado direito do Opon)
Eta Egutan.
Três Ikin (Apresente ao topo do Opon)
Eji Ereye.
Dois Ikin (Apresente à base do Opon)
Eniti o ba fin idan.
Um ikin (Apresente ao meio do Opon)

Recoloque os Ikin no recipiente e então os remova um a um chamando em cada

momento um odu em ordem de senioridade. A frase completa é Iba se (nome do
odu) mo ko ki to, significando “Eu respeito (nome do odu), nos dê instrução
completa”.
Assim que você diz o nome do odu, segure o Ikin diretamente acima do recipiente,
então o toque na face no topo do tabuleiro, toque o centro do tabuleiro e então
coloque-o defronte sua boca no momento de falar a palavra “to”. Coloque cada
Ikin em sua vez na sua mão esquerda até obter dezesseis. Coloque qualquer Ikin
extra no tabuleiro como testemunha da divinação.
Você agora está pronto para consultar o odu. O processo é dar um tapa com as
mãos juntas e tentar pegar tantos Ikin quanto possível deixando apenas um ou dois
Ikin na mão esquerda.
Se você tiver um Ikin na mão esquerda você fará duas marcas no tabuleiro; se você
tiver dois Ikin na mão esquerda você fará apenas uma marca no tabuleiro. Se você
não tiver nenhum Ikin ou se tiver três ou mais Ikin na mão esquerda, você não fará
marca nenhuma no tabuleiro. Em Ode-Remo a seqüência de marcas é a seguinte:

2 1
4 3
6 5
8 7

Enquanto estiver batendo uma mão contra a outra para formar o odu você pode
cantar a Ifá. É utilizado o seguinte Orin que possui chamadas e respostas caso mais
que um Awo esteja presente durante a divinação.

ORIN IKIN

Chamada: Eji Ogbè a buru a boye akala o.

Resposta: A akala, a akala o.
Chamada: Oyekú Méjì (chame cada odu em cada novo verso) a buru a boye akala o.
Resposta: A akala, a akala o.

(Chame cada odu em seqüência até todas oito marcas estiverem feitas no
tabuleiro).
A tradução dos versos é: “Eu levanto meu fardo e dô-o à luz”.

LIÇÃO 7

DETERMINANDO A ORIENTAÇÃO DO ODU

No processo de Divinação em Ifá todo odu possui um número de

modificadores que obscurece a maneira que o odu se manifesta. A
distinção fundamental entre Ire e Ibi.
Ire significa que o problema em consideração está no processo de
mudança em direção ao efetivo e transformando resolução.
Ibi geralmente significa que a pessoa que está tentando resolver um
problema está resistindo a uma resolução efetiva. A resistência pode ser
interna proveniente do Orí (consciência pessoal), ou externa (forças da
injustiça e influências). Para ajudar o Awo na resolução do problema é
freqüentemente iluminando identificar o modo no qual o odu se
manifesta.
A determinação da orientação não é absolutamente necessária para
solucionar todas as questões envolvendo a divinação. As vezes a
polaridade problema/solução está tão clara que a exploração das
dimensões não é necessária. Isto é um chamado subjetivo por parte do
Awo. Não há um conjunto de “receitas de bolo” que indicam quando é ou
não necessário determinar a orientação do odu. Esta não é minha
experiência na observação da Divinação em áfrica. O estudante é
encorajado a seguir as inclinações de sua linhagem familiar neste
assunto.
A orientação é determinada através da utilização de Igbo. Os Awo
possuem vários implementos chamados de igbo, usados para representar
várias formas de ire e ibi. Dois búzios atados usualmente representam
ire. Ibi é usualmente representado pelo osso de um cabrito. Vários outros
implementos são utilizados para tipos específicos de ire e ibi.
O Awo pega o igbo de ire e segura-o perto da boca dizendo: “Iba se
(chama-se o nome do odu) fun ire lowo osi to”, significando “Eu saúdo
(nome do odu); que a boa sorte venha da esquerda”.
O lado esquerdo é o primeiro lançamento de maneira que esta afirmação
solicita que a boa sorte se manifeste rápida e claramente. Lembre-se que
o lado esquedo da pessoa a quem se faz a divinação é o lado direito do
Awo. A referencia a boa sorte chegando do lado esquerdo é uma
referencia a mão da pessoa que formulou a questão. A concha de ire é
tocada em cada uma das sementes do Opele ou tocada no recipiente dos
Ikin quando colocado na esteira. O igbo de ibi é segurado perto da boca
e o Awo diz “o ti o” significando “a outra possibilidade”. Nesse momento
o Awo está sendo vago de modo que o poder da palavra não é usado para
invocar má sorte. O osso é tocado em cada semente do Opele ou tocado
no recipiente dos Ikin.
Neste ponto o Awo tem duas opções. O igbo pode ser dado a pessoa que
esta em busca de orientação ou pode ser colocado no tabuleiro. Se o igbo
for seguro na mão da pessoa, ela deve separar os implementos um em
cada mão. Ela manterá a mão fechada até o Awo pedir para que ela seja
aberta. Utilizando o Opele ou os Ikin, o Awo lançara mais duas vezes
afim de obter mais dois odu. Se o primeiro odu for sênior ao segundo
odu, a pessoa abrirá a mão esquerda. Se o segundo odu for sênior do
primeiro a pessoa abrirá a mão direita.
Se o igbo for colocando no tabuleiro, o implemento de ire é colocado a
direita do tabuleiro (defronte do tabuleiro) e o implemento de ibi é
colocado a esquerda do tabuleiro, Utilizando o método no qual o
primeiro odu é sênior ao segundo, a divinação chega com ire. Se o
segundo odu for sênior ao primeiro odu, a divinação chega com ibi.

EXPLORANDO O IRE

Na diáspora há a tendência entre os Awo em explorar ire pela

determinação da fonte da boa sorte, i. e. Egun, Orisa. Na África a
tendência é explorar a manifestação do ire, i. e. dinheiro, vida longa.
Em Ode-Remo a expressão proeminente de ire são Agbo ato (Vida
longa), Owo (Abundância), Omo (Filhos) e Alafia (Paz e boa saúde).
Estas opções são conjugadas com a escolha entre Agbo ato (Vida longa) e
Owo (Dinheiro) caracterizados como a sorte maior (boa sorte) ou ire
tobi. Omo (filhos) e alafia (Paz e boa saúde) são caracterizados como
sorte menor ou ire die.
Em Ode-Remo, os Awo usualmente pedem por sorte maior ou menor. A
sorte menor de filhos pode se referir a netos. Se a pessoa que chega para
a divinação está em uma situação onde ter filhos ou netos é improvável, a
orientação relaciona-se a determinação da sorte maior. Lembre-se que o
propósito da orientação é dar ao Awo maior clareza em como interpretar
os versos do odu manifesto na resposta a uma questão particular.
Às vezes o ire implica na própria questão. Por exemplo, se alguém deseja saber se seus
empreendimentos terão sucesso e a divinação dá uma resposta afirmativa no primeiro
odu então é claro que o ire chega em abundância. Se o Awo tiver certeza acerca de como
interpretar o verso não será necessário pedir orientação.
A metodologia para explorar as várias manifestações do ire é a mesma
maneira de fazer a distinção inicial entre ire e ibi com o Opele. Os
vários igbo utilizados para representar as diferentes manifestações de ire
são dados a pessoa que está recebendo o odu dois por vez com a sorte
maior identificado primeiro é a sorte menor identificado com o segundo.
A metodologia para exploração destas manifestações de ire com o Ikin
envolve a colocação do igbo de ire dentro dos quatro quadrantes do
tabuleiro da seguinte maneira:

2 1

Owo Agbo ato

4 3

Omo Alafia

Alguns Awo utilizam uma configuração similar, porém com uma ênfase ligeiramente
diferente, optando por agbo ato (Vida longa), aje (abundancia), owo (fama) e omo
(filhos). A posição no tabuleiro fica:

2 1

Aje Agbo ato

4 3

Omo Owo

Nos dois sistemas quatro odu são consultados com o Ikin. Se o primeiro odu é sênior ao
segundo odu, agbo ato é a sorte maior; se o segundo odu é sênior ao primeiro odu, owo
é a sorte maior; se o terceiro odu é sênior ao quarto odu, alafia é a sorte menor; se o
quaro odu é sênior ao terceiro odu então Omo é a sorte menor. Se a pessoa que está
recebendo o odu não tem probabilidade de ter filhos ou netos no futuro, a exploração do
ire finda no nível de sorte maior.

O Awo toma a decisão acerca de qual tipo de ire procurar baseado nas necessidades e
nas circunstancias da pessoa que veio para divinação.
A sorte maior é o ire mais provável de se manifestar primeiro. A sorte menor é a boa
sorte que chega como conseqüência da sorte maior. Por exemplo, finanças abundantes
podem levar a boa saúde ou pode levar a oportunidade de engravidar. Vida longa pode
se tornar base de uma boa saúde ou a possibilidade de ter mais filhos ou netos.
O propósito da exploração do ire é determinar as conseqüências de um padrão particular
de comportamento. Ire representa prováveis conseqüências, não necessariamente
conseqüências inevitáveis. O componente de livre arbítrio significa que uma pessoa
pode jogar pela janela sua sorte em qualquer ponto ao longo do caminho do destino.
Quando um odu chega com a orientação em ire, a próxima tarefa do Awo é certificar-se
que a pessoa que pede orientação compreendeu o objetivo para o qual ela está sendo
direcionada pelo Espírito. Isso geralmente chega como na forma de interpretação do odu
original e esclarece as dúvidas discutidas nos versos mostrando como um problema em
particular pode levar a um resultado positivo e por avisar a pessoa em agir de maneira
que assegure a manifestação do resultado positivo. A pessoa que está em posição de
receber a benção pode resistir a benção, caso este em que a possibilidade de resolução e
elevação é perdida.
Há dois caminhos que o Awo pode corroborar o movimento em direção de ire. O
primeiro é através da invocação e oração. O segundo combina invocação e oração com
adimu (oferendas preparadas) ou eje (sangue).
Invocações por ire devem ser feitas no fim da sessão de divinação independente da
orientação do odu. Isto é feito marcando o odu original no tabuleiro (mesmo que a
divinação for feita com o Opele) e então recitando o verso descrevendo a sorte desejada.
Ao final da recitação do verso, o Awo deve pedir especialmente pela manifestação de ire
como indicado nos exemplos seguintes:

AGBO ATO

Ini (seu nome) omo (nome de seus pais espirituais).

Eu sou (seu nome) filho de (nome de seus pais espirituais).
Mo be yin,
Eu rogo a ti,
Ki nle'ke Òdí.
Que se eleve acima da disfortuna em seu tempo de vida.
Ki o maa gbe'mi n'ija kiemaa gbe mi leke isoro lojo gbogbo ni gbogbo ojo aye mi.
Para sempre se eleve acima da disfortuna que possa cruzar o seu caminho.
Ki o maa gbe ire ko mi nigbabogbo tabi kiemaagbe fun mi.
Sempre traga boa sorte.
Bi 'ku ba sunmo itosi ki e bami ye ojo iku fun.
SE a Morte é vindoura, ajude-nos a afasta-la.
Odun tiatibi mi sinu aye ki o bami ye ojo iku fun ara mi ati awon omo mi ti mo bi.
Kiamaku ni kekere, kiamaku iku ina, kiamaku iku oro, kiamaku iku ejo, Kiamaku sinu
omi.
Afaste a Morte de todos os meus filhos e afaste a Morte de todos aqueles que
incluimos em nossas preces. Que eles não faleçam jovens, que eles
não morram pelo fogo, que eles não morram tragicamente, que eles não morram
em desonra que eles não morram pela água.
Ni nri'di joko pe nile aye. Kiema jeki nba won ku - Iku ajoku.
Permita-nos estar em paz no mundo. Não nos deixe morrer na epidemia.
Ki o bami ka'wo Iku. Arun ejo ofo ofo efun edi apeta oso.
Afaste a Morte, doença, litígio, prejuizo e feitiço. Que todos queles que fazem
feitiços não possam nos fazer mal.
Ki o jeki ngbo ki nto ki npa ewu sehin.
Que a vida seja longa e possamos ver os cabelos tornarem-se brancos.
Ase. Assim seja.

OWO
Ini (seu nome) omo (nome de seus pais espirituais).
Eu sou (seu nome) filho de (nome de seus pais espirituais)
Mo be yin,
Eu rogo a ti,
Ki nle 'ke Òdí.
Eleve-se acima de toda disfortuna no seu tempo de vida.
Ki o bami di ona ofo, ki o bami di odo ofo, ki o bami di ona ejo, ki o bami di ona ibi, ki
o bami di ona Esu.
Feche o caminho dos prejuizos, feche o caminho dos prejuizos de seus filhos,
conjugue e sua familia, feche o caminho do litigio, feche o caminho da
negatividade, feche o caminho da destruição do Espírito das Travessuras.

Ki o jeki awon omo - araye gburo, mi pe mo l'owo lowo. Pe mo niyi, pe mo n'ola, pe mo

bimo rere ati beebee.
Que o mundo inteiro ouça a ti com riqueza, honra, prestigio e bons filhos.
Ki eso ibi de rere fun mi ni gbogbo ojo aye mi, ki emi - re s'owo ki emi mi gun ki ara mi
kiole, ki nma ri ayipada di buburu lojo aye mi ati beebee.
Transforme o mal em bem em todos seus dias na terra, que tu possas enriquecer,
que tua vida seja estenda-se e que tua saúde seja sempre boa, e se tornando em
bem para que o mal não encontre a ti em todos os dias de minha vida no mundo.
Ki esi 'na aje fun me, ki awon omo araye wa maa bami, ra oja ti mo ba niita warawara,
ipeku Orun e pehinda lodo mi.
Abra o caminho da saúde, que todo o mundo queira o fruto de seu trabalho e que a
morte prematura passe longe de ti.
Ki eso mi di pupo gun rere, ki'mi r'owo san owo ori, kimi r'owo san awin Orun mi ati
beebee.
Seja eu abençoado, que eu sempre tenha dinheiro para pagar meus débtos, que eu
possa sempre fazer coisas boas no mundo.
Ki e ka ibi kuro lona fun mi lode aye.
Remova todos os empecilhos que eu possa ter no mundo.
 ALAFIA
Ini (seu nome) omo (nome de seus pais espirituais).
Eu sou (seu nome) filho de (nome de seus pais espirituais).
Mo be yin,
Eu rogo a ti,
Ki nle 'ke Òdí.
Eleve-se acima de toda disfortuna no seu tempo de vida.
Ki gbogbo eniyan kaakiri agbaye gbarajo kiwon maa gbe 'mi n'ija, kiegbe mi leke ota.
Que todos aqueles no mundo reunam-se para auxilia-lo através de suas
dificuldades, defender-lo de seus inimigos.
Ki a f 'foju re wo mi, ki awon omo araye lee maa fi oju rere wo mi.
Seja visto com bons olhos de maneira que o mundo seja favorável a ti e que esteja
livre da inveja.
Ki o ma jeki nsaisan ki nsegun Òdí ki nrehin ota.
Supere seus inimigos.
Aje at awon oloogun buburu gbogbo.
Afaste todas as formas de feitiço.
Omi kiiba 'le kiomani'pa, ki 'mi ni 'pa re laye ati beebee.
Assim como a água, nunca toque a terra e se mova sem ter um caminho, que você
sempre tenha um bom caminho no mundo.
Ase.
Assim seja.

OMO
Ini (seu nome) omo (nome de seus pais espirituais).
Eu sou (seu nome) filho de (nome de seus pais espirituais).
Mo be yin,
Eu rogo a ti,
Ki nle 'ke Òdí.
Eleve-se acima da disfortuna em seu tempo de vida.
Ki o ma jeki awon iyawo mi ya'gan, takotabo ope kiiyaagan.
Seja fértil, assim como os dendezeiros machos e fêmeos nunca secam.
Ki o da mi ni abiyamo tiyoo bimo rere ti won, yoo gb 'ehin si - sinu aye ati beebee.
Seja conhecido como progenitor de boas crianças, que estarão por trás de ti
seguindo seus paços e sepultarão a ti no fim de sua vida.
Ki ejeki Iyawo mi r'omo gbe pon.
Seja abençoado com filhos.
Mole tagbaratagbara won ki e ma jeki nr 'ibi abiku omo.
Não sofra a morte de seus filhos.
Ase.
Assim seja.

Após as invocações por Ire, o Awo leva o opon até perto da boca e diz “Ire lona iponri
atiwo Orun to”, significando “Boa sorte do seu destino mais alto no Reino invisível, a
oração está completa”. O Awo então empurra o iyerosun em direção ao centro do
tabuleiro e o pressiona com o dedo medio dizendo, “to”.
O iyerosun contendo o odu e a oração é passado na testa do consulente das sobrancelhas
em direção a parte de trás do pescoço, formando uma linha. Uma pequena quantidade de
iyerosun deve ser borrifada na língua de maneira que o ire seja ingerido.
Neste ponto, o Awo pode perguntar ao Opele se o ire é sólido. Isto pode ser feito
utilizando o mesmo método de determinação do ire – designando os búzios como uma
resposta afirmativa e o osso como uma resposta negativa-.
Se a resposta for negativa, o Awo pode querer perguntar se um adimu ao Espírito que
está falando no odu irá garantir o ire.
Se a resposta for positiva o consulente fará uma oferenda e o Awo repetira a invocação
por ire quando a comida for apresentada ao Espírito.
A oferenda para qualquer odu pode sempre ser dada tanto a Esu quanto a Ifá. O Awo
pode determinar que o consulente necessita do auxílio de um determinado Orixa.
Na maioria dos casos os Orisa que auxiliam o ire em um determinado odu aparecerá no
verso do odu. Freqüentemente os Orisa são referidos também por nomes de exaltação e
imagens simbólicas de maneira que nem sempre está claro qual Orisa está envolvido na
solução de dado problema.
Novamente esta informação pode ser confirmada pelo uso do Opele para responder sim/
não.
Como ponto inicial para esta linha de questionamento, tome a perna sênior de Ifá em
um odu particular e pergunte onde a oferenda deve ser despachada.

• Ogbè Obatala, Ori

• Oyekú Egun
• Ìwòrì Sango, Aganju
• Òdí Yemoja
• Ìrosùn Egun
• Owonrin Esu
• O'bara Sango
• Okànràn Ossosi
• Ògúndá Ogun
• Osá Oya
• Ìká Ori, Oro
• Òtúrúpon Onile, Nana Buruku
• Òtúrá Obatala, Orúnmìlà
 • Òdí Yemoja
• Ìrosùn Egun
• Owonrin Esu
• O'bara Sango
• Okànràn Ossosi
• Ògúndá Ogun
• Osá Oya
• Ìká Ori, Oro
• Òtúrúpon Onile, Nana Buruku
• Òtúrá Obatala, Orúnmìlà
• Ìrete Ori,Onile, Obaluwaye
• Oxe Osun
• Òfún Yemoja
O Awo deve optar por enviar a pessoa que necessita fazer a oferenda ao santuário
de um dos Orisa, na casa do Awo ou a casa de um membro da comunidade do Awo.
O propósito de levar a oferenda até o santuário é dar a pessoa que está fazendo a
oferenda uma oportunidade em utilizar seu tempo com o ase das forças Espirituais
mais prováveis em auxiliar a jornada em direção a boa sorte.
Um odu que chega com ire que está procedendo com sugestão de vida potencial
alterando circunstancias, i. e. problemas sérios de saúde, o nascimento de um bebê,
casamento e o início de um negócio requerem ebo de maneira a assegurar a
manifestação de boa sorte.
Se a pessoa que necessita ebo é um adorador de Ifá, tanto com uma mão ou duas de
ikin, o ire deve ser sempre confirmado pelo oferecimento de um pombo, uma
galinha ou uma cabra ao Ifá da pessoa. Isto é feito pela marcação do odu no
tabuleiro e colocando Ifá em um prato grande. O odu é marcado junto com
orações por ire. A pessoa então recita orações sobre os quatro búzios que são
esfregados no tabuleiro com o odu e então esfregados na cabeça da pessoa que faz o
ebo. As orações são repetidas no orí da cabra.
Lembre-se que quando fazer a oferenda, o ase (poder para transformar) da
oferenda chega pela divisão da comida com a comunidade. A oração é recitada no
orí da cabra e aqueles que comem a carne estão internalizando a oração em uma
expressão comunitária de suporte para a boa sorte e elevação prometida pelo odu.

EXPLORAÇÃO DO IBI
Ibi é a palavra yoruba para páreas. Quando a palavra é utilizada no contexto da
divinação em Ifá, refere-se a uma pessoa se agarrando a algo que deve ser
descartado.
As páreas são essenciais para a vida dentro do útero e fatal a vida no mundo.
Quando a pessoa atinge certa idade, agindo como criança, converte-se em ibi.
Agarrar-se ao ibi pode tomar a forma de confusão, fanatismo, visão distorcida de si
mesmo ou do mundo, formas variadas de conduta, auto-estima baixa, e conceitos
morais pobres.
É tarefa do Awo identificar a fonte de ibi e transforma-la em ire. Há uma regra
importante na divinação em Ifá que tem sido negligenciada fora da África. A regra
é: Divinação que inicialmente chega com ibi não está completa até o Awo
identificar o caminho para ire. Toda divinação deve finalizar em ire, pois de outra
maneira o Awo está simplesmente invocando má sorte. Finalizando a divinação em
ire requer vários estágios. Se a orientação inicial é ibi, o Awo deve determinar
como limpar os efeitos de ibi e determinar como se resguardar contra a
manifestação de ibi no futuro. Uma vez que estas questões estão claras o Awo deve
determinar que tipo de boa sorte se manifestará como resultado da transformação
do ibi. Nesta situação a identificação do ire é tanto um indicador do progresso para
o Awo quanto uma visão de esperança para o consulente.
A primeira exploração da orientação e distinguir entre ire e ibi. Na sessão anterior, a
linha de desenvolvimento para assegurar ire foi discutido. Nesta sessão a exploração da
fonte de ibi dá ao Awo informação que pode ser utilizada para remover o efeito de ibi e
abrir o caminho para ire. Uma vez que o ibi foi identificado e neutralizado, o Awo ainda
tem a tarefa de oferecer orientação adequada e instrução para manifestar ire.
Quando a orientação do odu é ibi o desafio para o Awo é determinar qual o verso do odu
se aplica diretamente à fonte de ibi. Às vezes, o indicador de ibi vem junto com o odu
que confirma ibi, não o odu inicial. O processo de determinação da fonte de ibi é
facilitado pelo uso de ibo, dois por vez até a fonte de ibi ser identificada. A fonte de ibi
não é necessariamente o Òrìsà que está falando em um verso particular. Por exemplo,
um odu no qual Sàngó esta claramente falando pode encontrar resistência proveniente
da própria consciência da pessoa (ibi orí), resistência dos efeitos de uma disfunção
familiar (ibi egun), fracasso do consulente em viver em harmonia com seu Òrìsà pessoal
(ibi proveniente de um Òrìsà diferente de Sàngó), hábitos de saúde pobres (ibi Omolu),
ou o problema pode ser resultado deliberado ou inconsciente de uma forma de feitiço
(ibi igede).
O ibi que está trazendo o problema nem sempre é identificado claramente pelo odu. A
verdadeira arte da Divinação é a habilidade em localizar e transformar a fonte de
resistência. Este é o aspecto de cura de Ifá. Ao contrário da metodologia de auxilio do
ire, não há fórmulas simples para transformar ibi em ire. O aspecto de cura de Ifá requer
instrução dada por professor e anos de treinamento. Qualquer um que crê que possa
aprender a Arte de Cura de Ifá por si mesmo ou pela leitura de um livro está
absolutamente equivocado. A primeira regra de cura é:
Os únicos problemas que você pode realmente determinar na vida de outra pessoa são
os problemas que você determinou na sua própria vida. Esta é a razão pela qual a
Divinação em Ifá é auxiliada por um egbe.
Um Awo não tem e nem espera ter o remédio para curar todas as feridas. A tarefa do
Awo não é ter todas as soluções para todas as pessoas. A tarefa do Awo é determinar um
problema particular e encaminhar a pessoa com problemas para a pessoa que possui a
solução. Por exemplo, é ridículo imaginar que um Awo masculino pode dar conselho em
problemas associados com as páreas. Uma fonte melhor de informação é obviamente
uma mulher que já pariu. O mesmo caso acontece se o Awo é uma mulher. Se a
divinação mostra que seu carro quebrou, não faz do Awo automaticamente um bom
mecânico.
Eu tenho visto que a maldição do egoísmo causa muitos problemas nesta área e tenho
visto também dúvidas que poderiam ser facilmente resolvidas ficarem sem solução
simplesmente por que o Awo tinha uma falsa noção que ele era a única fonte de ire.
Um ponto importante nisto – o Awo carece de encontrar uma via que conduza a cura. O
Awo não necessita ser a via que leva a cura. O Awo simplesmente necessita saber como
colocar a pessoa que necessita de cura no caminho de elevação efetiva e transformação.

LIÇÃO 8

UMA EXPLORAÇÃO MAIS PROFUNDA ACERCA DA ORIENTAÇÃO

A identificação do ibi é uma ferramenta essencial para dar ao Awo uma

visão mais clara do ponto inicial de cura e elevação da pessoa que vem
em busca de orientação.
A Arte da Cura envolve uma longa vivência do processo de cura e eu não
creio que alguém possa efetivamente aprender qualquer técnica de cura
sem a orientação direta de um professor experiente.
A informação encontrada nesta lição é apenas um ponto inicial para o
estudante iniciante. Este tem apenas a intenção de fornecer ao iniciante
uma visão da totalidade do campo de estudo. O primeiro passo no
aprendizado antes de qualquer coisa é ter em mente o que o estudante
sabe ou não sabe. O propósito desta lição é prover uma base para a
estrutura ou referência.

IBI ORI

Na Cultura tradicional yorùbá, o homem e a mulher que estão

comprometidos com a disciplina espiritual em Ifá, passam por uma série
de rituais que colocam a consciência pessoal em alinhamento com as
responsabilidades de sua faixa etária. Por exemplo, uma cerimônia de
imposição de nome (Esentaiye) determina o destino da criança nos
próximos anos e dá a comunidade linhas guias claras em como
desenvolver o treinamento e preparação da criança para a vida adulta. O
rito de puberdade prepara a criança para as responsabilidades de
formação de família e paternidade.
Várias iniciações aos Òrìsà preparam o adulto para assumir uma posição
de responsabilidade dentro da comunidade.
A cultura ocidental tende a ignorar a importância dos ritos de passagem
como uma ferramenta de auxilio ao desenvolvimento pessoal.
Quando a divinação chega em ibi orí para uma pessoa que vive fora da
cultura tradicional yorùbá, o processo de ire pode envolver levar o
consulente a passar por um ou mais ritos de passagem até o seu
desenvolvimento da maturidade mental coincidir com a idade física.
Nesse momento o processo de fazer Ebo para resolver um problema pode
requerer meses ou até anos de preparação antes que o Ebo tenha impacto
real na consciência da pessoa.
O Ebo foi originalmente criado como um tratamento em uma comunidade
onde disciplina espiritual foi e é uma norma. A preparação para fazer um
Ebo fora desse contexto pode requerer levar a pessoa através da
cerimônia de imposição de nome, rito de puberdade e várias iniciações.
Nesse momento ao invés de consultar constantemente um novo odu para
resolver um problema que é já ficou evidente, o Awo pode checar o
progresso do cliente marcando periódicamente o odu original no
tabuleiro de Ifá para questionar o progresso da pessoa. Isso pode ser
feito pedindo a Ifá um odu que clareie a questão do progresso acerca da
transformação do ibi em ire.
Por exemplo, se a pessoa experimentou um trauma sério quando criança,
esta freqüentemente bloqueia o trauma provocando uma experiência fora
do corpo que desassocia a consciência da fonte de dor. Adultos que não
estão cientes deste mecanismo de fuga tratam da mesma maneira que
dificuldades correntes. Para uma criança esta pode ser a única defesa,
mas para um adulto não tem efeito – causando literalmente perda de
memória, acidentes e uma profunda sensação de confusão -. O processo
de cura envolve manter a pessoa em seu corpo enquanto ele relembra e
limpa o efeito de dificuldades mais recentes. Isso pode levar vários anos.
Não há a necessidade de voltar constantemente ao oráculo e questiona-lo
sobre o problema, por que esta já terá sido identificada durante a
primeira divinação. A pessoa que passa pelo processo de cura pode
precisar consultar o oráculo periódicamente para monitorar o progresso.
Isso pode ser feito marcando o odu que identificou o problema e então,
utilizando o Opele, joga-se para o odu a fim de comentários. Se o
problema chegou originalmente em “Ìká Ìwòrì” há elementos de auto-
sugestão baseados em falta de auto-estima.
No processo de transformação esta situação necessita ter períodos de
trabalho intensos seguidos por períodos de descanso. Utilizando o Opele
para consultar o odu original é uma maneira de fazer um julgamento
sobre quando forçar e quando não forçar. É possível consultar um novo
odu cada vez que você ver a pessoa em tratamento, mas na minha
experiência isso se torna repetitivo. Uma regra básica da Divinação é
que não se faz uma pergunta a Ifá se realmente sabemos a resposta.
Ibi Orí geralmente pede um Iborí (dar de comer a cabeça) para limpar
os efeitos negativos do desenvolvimento restrito. Há uma regra muito
importante a respeito desse problema:
“O problema de elevação espiritual através de ritos de passagem não pode ser
efetivamente endereçado até o trauma da disfunção for sanada. Qualquer outro caso
você está simplesmente aumentando a ferida e não curando a raiz do trauma”.
Inicialmente em alguém sem cura o núcleo do problema aumenta a disfunção. Isto
significa que os problemas solidificam-se e não são percebidos como problemas. Eu
chamo a isso, deificar a disfunção. Deificar a disfunção resulta no pensamento que
coisas como pedofilia, drogas e abuso nupcial são desejos do Òrìsà. Como uma
comunidade o aumento de ibi torna-se epidêmico nesse país. Não contribua para esse
problema.
Se a pessoa não entende a importância ou o valor dos rituais de
passagem, eu recomendo a leitura do livro “Book Homecoming” de John
Bradshaw e faça todos os exercícios do final de cada capítulo.
Divinação é uma responsabilidade séria. Nem todos os problemas se
resolverão com uma solução rápida.
“Se você não está desejando ou não está apto a tomar as responsabilidades por
problemas que podem requerer anos de trabalho para resolver, você não está pronto
para a Divinação”.
A idéia de que todo problema pode ser solucionado por um ritual mágico
é errada. Se o Orí da pessoa problemática não for transformado, fazer um
ritual mágico para a pessoa é simplesmente torna-lo dependente da
pessoa que faz o ritual. Esse tipo de dependência é chamado de feitiçaria
no odu Ifá. Este livro é sobre a Divinação em Ifá.
A qualquer pessoa que recebe uma orientação de Ibi Orí deve ser dada
um tabu contra qualquer forma de auto-sugestão. O poder da palavra
transforma a consciência. Se você se levanta todas as manhãs e começa o
dia dizendo “Eu sou uma pessoa boa e abençoada” você carregará essa
convicção como fundamento de sua identidade. Se você levantar todas as
manhãs dizendo “Eu sou infeliz”, assim você será. O primeiro princípio
de cura é que você não pode imaginar e se você não pode imaginar, você
não pode invocar.
Não há autocura sem uma auto-imagem positiva. O odu Ifá nem sempre
tem respostas para essa questão por que o foco espiritual da disciplina
espiritual de Ifá é prevenir a manifestação deste problema. Os homens e
mulheres que crescem dentro da Cultura tradicional yorùbá, praticando a
disciplina espiritual de Ifá, sabem que eles são bons e abençoados. Eles
sabem disto e humildemente vivem com esse propósito. Está no contexto
do problema da fixação da baixa estima que nós podemos ouvir as
revelações do Espírito de Ela. Nós não podemos ouvir estas revelações
se nós não abraçarmos os rigores da disciplina espiritual de Ifá.
IBI EGUN
O ibi proveniente dos Ancestrais é algumas vezes referido como uma
maldição ancestral. Uma maldição raramente é o resultado direto de
alguma forma de feitiço realizado por membros de uma linhagem
familiar particular.
O ibi dos ances trais é us ualmente o res ultado de dis função ou
comportamento dependente passada de uma geração a outra. Esta conduta
pode tomar a forma de autodestruição causada por vício ou baixa auto-
estima causada por abuso verbal, físico ou sexual.
Qualquer um que diz que Ibi Egun significa uma pessoa que tem
“ancestrais maus” não entende os fundamentos teológicos da Divinação
em Ifá. Ifá ensina que qualquer pessoa nasce boa e abençoada. Alguns de
nossos Ancestrais podem ter feitos coisas ruins. Isto os tornam mal
orientados, nunca mal. A idéia de que os Ancestrais podem ser “maus” é,
creio eu, a gênesis do racismo e do fascismo. Ifá não apóia essas duas
perspectivas.
Se uma pessoa se sacia em conduta viciosa, esta conduta pode atrair
Ancestrais que se saciam em conduta similar e compõe o problema de
saúde. Ifá trata da conduta individual enquanto limpa a influência
autodestrutiva da disfunção familiar e disfunção ancestral.
Em minha experiência, Ibi Egun não pode ser curado nesse país pelo uso
exclusivo de Ebo. É necessário que o Ebo seja marcado juntamente com
sessões de cura que trata mais diretamente com o problema em questão.
Isso pode ser acompanhado por grupos de ajuda ou intervenção um a um.
Comunidades Ifá/Òrìsà que forem grandes o bastante devem considerar a
formação de grupos de ajuda (Egbe) para lidar com problemas
específicos. Estes grupos não carecem de serem liderados por iniciados.
A regra é a seguinte: “Qualquer problema que você resolveu em sua
própria vida é remédio para outras pessoas”.
Por exemplo, beber pode ser uma forma de vício. Eu venho de uma
família de abstênios. Eu não tenho experiência relacionada ao problema
de sobriedade e qualquer sugestão quanto a esse tema, eu darei sem
autoridade moral.
A AA foi fundada com o princípio de que a voz de autoridade na
sobriedade é qualquer pessoa poder ficar sóbria. Este princípio é
consistente com os ensinamentos e prática em Ifá. Eu recomendo que as
comunidades de Ifá/Òrìsà nesse país ponham esse princípio em prática e
obtenha maior noção que os iniciados mais antigos não precisam ter
todas as respostas para todas as perguntas. Lembre-se que um problema
não está resolvido, até que esteja realmente resolvido. Ifá está baseado
na idéia do encontro daquele que trabalha. Eu tenho visto alguns Awo
usarem o que eles pensam ser métodos tradicionais de cura, então culpam
a pessoa que procura por orientação quando a cura não acontece. Uma
cura que não se concretiza é responsabilidade do curador e não do
paciente.
O Awo pode auxiliar o trabalho do grupo de cura providenciando várias
limpezas para remover os efeitos negativos da disfunção do corpo, mente
e espírito da pessoa que está em busca de transformação. Esta limpeza
deve ser feita de frente a um santuário Èègún e deve envolver o uso de
frutas, ervas defumação e água. Em minha experiência uma pessoa que
passa por esse tipo de limpeza pode entrar em um estado alterado da
consciência que parece traumático. Este estado alterado é geralmente mal
rotulado como “possessão por um ancestral maligno”.
A verdade é que as vítimas infantis da disfunção freqüentemente saem de
seus corpos para evitar o trauma do abuso. Uma limpeza pode provocar
uma regressão que não é a mesma coisa que possessão. A regressão é um
retorno da consciência da pessoa para a idade em que o trauma ocorreu.
Uma regressão pode ser descrita como possessão por um fragmento da
própria consciência da pessoa. A regressão ocorre em um esforço para
liberar a emoção não expressada causada pelo trauma.
Quando ocorre uma regressão a pessoa pode ser encorajada a permanecer
em corpo físico, segurando seus pés. O valor de permanecer em seu
corpo é que isso cria a oportunidade de descarregar a emoção que está
armazenada no corpo. Emoção não descarregada é a causa maior de
doenças físicas e mentais. Esta é uma limpeza muito poderosa e perigosa.
Ela é um processo onde a orientação de uma pessoa mais experiente é
necessária. Eu vi regressões que se estenderam por dois a três dias. Uma
vez que ela teve início não há outra maneira de parar senão deixa-la fluir.
Se você não quer realizar este tipo de trabalho, pare-o no momento
conveniente.
Se a regressão de uma mulher é liberar trauma sexual infantil causado
por um homem, é essencial ter outra mulher realizando a limpeza, a fim
de evitar o problema de transferência. Em um estado regressivo qualquer
homem pode tomar potencialmente a forma do ofensor original.

IBI ÒRÌSÀ

O conceito de Ibi Òrìsà pode ser enganador. Eu já vi descrições do tipo

“O Òrìsà odeia você”; Tal descrição é errônea. O Òrìsà não acaba com a
boa sorte de alguém como expressão de sua ira. Vingança divina é um
conceito cristão e não é considerado dentro da visão global de Ifá.
O efeito negativo de um Òrìsà sobre a boa sorte é igualmente a falha
pessoal em viver em harmonia com um Òrìsà em particular. O Ibi
proveniente de um Òrìsà em particular é mais bem compreendido como
um aviso para que se viva em harmonia com os atributos de um Òrìsà. O
Òrìsà que fala em um determinado odu pode ser ou não a fonte definitiva
de Ire em qualquer situação. Por exemplo, Sàngó pode indicar que uma
pessoa está sofrendo uma ijustiça social. A fonte de injustiça pode ser a
relutância da pessoa em falar a verdade.
Nesse exemplo a fonte de Ibi pode ser uma falha em viver em harmonia
com os atributos espirituais (Ase) de Sàngó. Usando outro exemplo,
viver em harmonia incluiria uma advertência contra roubo. Se a pessoa
continuar a roubar, a conseqüência negativa é o resultado da opção de
tal pessoa. Se você faz fogo, o fogo pode ser utilizado para esquentar e
cozinhar. Se você sentar no fogo e se queimar, não podemos falar que ele
é mal, mas sim que a sua escolha foi tola.
Existe uma infinidade de maneira que o Ibi Òrìsà pode se manifestar. O
Awo pode utilizar tanto o igbo ou quatro búzios para esclarecer essa
matéria. Uma vez determinada a raiz da resistência, o Awo deve explicar
que viver em harmonia com o Òrìsà assemelha-se em viver no mundo. Eu
também recomendo “tempo de esteira”, significando meditação defronte
ao santuário do Òrìsà que traz ire a pessoa em determinada questão.

IBI AJOGUN

Ifá ensina que falta de alinhamento com o Orí, Egun ou Òrìsà torna a
pessoa vulnerável às forças destrutivas de Ajogun que são forças da
Natureza que causam destruição material, doenças físicas, desordem
mental e morte. Elas são tipicamente causadas por influências do meio
ambiente que não necessariamente resultam de falta de percepção ou
alinhamento por parte da pessoa que sofre suas influências.
Ajogun são expressões da realidade que coisas ruins acontecem a pessoas
boas. Contudo, qualquer um que deixa as condições de “Ibi” sem
acompanhamento por períodos extensos torna-se vulnerável a esse tipo
de influência negativa. Por exemplo, Ifá ensina que nós nascemos com
uma idade máxima predestinada. Além desse ponto, nada pode ser feito
para estender a expectativa de vida. Ikú (Espírito da Morte) não é mal,
vingativo ou irado. A Morte é parte natural do ciclo de nascimento, vida,
morte e renascimento. Iku pode vir antes do fim natural do ciclo de vida
como resultado da falta de higiene, condutas auto destrutivas ou colisão
com desastres naturais. Ifá pode oferecer antídoto para a intrusão não
desejada da morte prematura, incluindo precaver-nos sobre desastres
naturais a porvir.
Quando as forças de Ajogun chegam a um ponto onde causam doenças
físicas, o Awo tem por obrigação determinar o melhor modo de cura e
carece de recomendar a pessoa o médico que pode melhor transformar a
causa fundamental da doença. Em África, isso é geralmente feito através
de um relacionamento trabalhista espreito entre os iniciados em Ifá e os
iniciados em Òsanyin (Espírito das ervas). No ocidente tal
relacionamento não existe. O Awo no ocidente deve conhecer as formas
de cura física disponíveis na comunidade (tanto convencional quanto
alternativa) e tomar as medidas necessárias.
A p r e s e n ç a d e A j o g u n p o d e r e q u e r e r o u s o d e Aw u re ( f e i t i ç o s
protetores). O primeiro passo em fazer Awure é determinar a força
espiritual (Òrìsà-Egun) que melhor guarda contra a força destrutiva
particular. Uma vez que isso é feito é necessário determinar se a
proteção deve ser carregada pela pessoa (patuá ou fio de contas),
colocados na casa (Ase de um Espírito em particular), colocado fora de
casa (geralmente enterrados, i. e. Sigidi) ou no automóvel. A melhor
fonte de informação nesse processo é o livro de ervas do VERGER.
 LIÇÃO 9

EBO

TRANSFORMANDO IBI EM IRE

Todo ritual em Ifá é realizado em um tabuleiro. O tabuleiro é um símbolo

de unidade no mundo. Todos os rituais em Ifá são realizados diante do
assentamento do Espírito que está recebendo uma oferenda ou defronte a
Ifá com o odu marcado no tabuleiro.
Se você está trabalhando com um odu que traz um ibi sério como doença
e morte, você não deve querer invocar o odu original quando for fazer o
Ebo. Ao invés disso, você pode marcar o odu do espírito que esta
afetando a transformação ou desequilibrando o odu.
Esse processo se desenvolve com a experiência e não há uma “receita de
bolo” para determinar qual odu utilizar para transformar ibi em ire.
Se o verso fala em influência positiva de um Òrìsà em particular, é eficaz
usar o odu que encarna tal Òrìsà.
Aqui temos um ponto de referência para a exploração dessas opções:

• Ori - Òfún Méjì, Òfún Ogbè, Eji Ogbè

• Egun - Oyekú Méjì (marcado duas vezes como um portal para dentro e
para fora do reino dos Ancestrais).
• Èsù - Oxe Òtúrá
• Ossosi - Okànràn Méjì
• Ogun - Ògúndá Méjì
• Obatala - Ogbè Méjì, Òfún Méjì
• Yemo - Òfún Méjì, Ogbè Méjì
• Olokun - Ìrete Ogbè
• Yemoja - Òdí Méjì
• Sango - Ìwòrì Méjì, O'bara Méjì, Okànràn Méjì, Ìrosùn Méjì
 • Oya - Osá Méjì
• Osun - Oxe Méjì
• Osányin - Okànràn Òtúrúpon
• Onile, Obaluwaye - Ìrete Méjì
• Nana Buruku - Òtúrúpon Méjì
• Orúnmìlà (coloque o ikin do tabuleiro em uma vasilha)

Se houver dúvida sobre qual odu utilizar, um Ebo pode sempre ser feito marcando Eji
Ogbè e Oxe-Òtúrá. Eji Ogbè encarna alinhamento com a cabeça e coração que é o
fundamento para o alinhamento com o destino. Oxe-Òtúrá encarna Èsù como o filho de
Òsun. Esse odu tem o ase para auxiliar nossa habilidade em ter as preces ouvidas o
Reino Invisível.

ELEMENTOS DO EBO

Todo Ebo inclui alguma forma de limpeza, consagração, invocação, dar de comer e
divinação. Estes são os elementos fundamentais inclusos em todos os rituais em Ifá, do
processo divinatório em si até a iniciação mais elevada. Esta seqüência é sempre a
mesma, ocorrendo sempre na mesma ordem e raramente exclui algum desses elementos.
Se você compreender essa estrutura você pode lembrar facilmente do próximo passo em
qualquer ritual em particular.
Você deve utilizar a divinação para guia-lo em como fazer os elementos individuais do
ritual. Quando eu utilizei este método nos anos de iniciante como Awo, freqüentemente
vi alguns Awo mais experientes procederem da mesma maneira que eu calculei sozinho
pela compreensão da lógica interna da estrutura do ritual. Isto não significa que você
não possa crescer e aprender a fazer as coisas de modo mais tradicional e eficiente. A
meta sempre está em resolver o problema com todos os recursos disponíveis a qualquer
momento.

LIMPEZA

A limpeza para todas as formas de Ebo inclui purificar o local do ritual.

Isto não significa a recolocação periódica do tabuleiro que é utilizado em
Ifá no espaço sagrado designado. Limpeza pode significar também a
defumação do espaço ritualístico e usar água para consagrar o mesmo
para uma determinada tarefa (recitando uma reza específica sobre a água
e borrifando-a no local).
Uma vez que o espaço é estabelecido o Awo deve marcar Ebo a partir do
tabuleiro de divinação em Ifá, junto com Oxe Òtúrá e Eji Ogbè. Lembre-
se, odu negativo pode e deve ser omitido desse processo. Por exemplo,
Ìká-Ìwòrì invoca confrontação e conflito que é algumas vezes necessária
a vida.
Se a intenção é acalmar a violência, então você não marcará esse odu e
sim uma alternativa. Uma maneira de encontrar um antídoto para Ìká-
Ìwòrì é transformar as linhas simples em linhas duplas e as linhas duplas
em linhas simples. Ifá ensina que todas as coisas margeam dentro e fora
das polaridades opostas. Transformando Ìká-Ìwòrì dessa maneira, cria
Òtúrá-Òdí, que fala sobre visão mística que conduz a renascimento da
consciência em um nível elevado. Uma vez que o odu é marcado, o Awo
deve fazer o Ìbà para todas as forças espirituais que são chamadas a
assistir o processo de transformação do ibi em ire.

CONSAGRAÇÃO

Consagração é o uso de uma substância que atrai o Ase das forças espirituais para um
objeto em particular ou para uma pessoa. Quando fizer Ebo, o processo fundamental de
consagração e ter a pessoa vestida de branco no dia do ritual. É também necessário
determinar por divinação se a pessoa necessita continuar vestindo branco por um
período determinado de tempo a fim de segurar o efeito do ritual de transformação. A
cor branca reflete as influencias físicas. A cor preta absorve as influências físicas. O
objetivo da reflexão é reter a conexão emocional para a elevação que ocorre durante o
Ebo.
Quando trabalhar com Egun a consagração pode incluir marcar o centro da testa da
pessoa com Efun. Quando trabalhar com um Òrìsà específico, o odu que encarna tal
Òrìsà pode ser marcado no tabuleiro; O Oriki é recitado sobre ele e o Iyerosun é
passado na cabeça da pessoa do meio das sobrancelhas em direção a parte de traz do
pescoço. Quando for necessário impregnar Awure em Ase, os seguintes materiais de
consagração podem ser incluídos:

Ori Banha de Ori

Egun Azeite de Dendê
Esu Azeite de Dendê
Ossosi Azeite de Dendê e cinzas
Ogun Azeite de Dendê e Ìrosùn
Obatala Banha de Ori e efun (giz)
Yemo Cinza
Olokun Efun (giz)
Yemoja Melaço
Sango Azeite de Dendê
Oya Azeite de Dendê
Osun Mel
Nana Água
Òrunmila Azeite de Dendê e mel

INVOCAÇÃO

Em adição ao Ìbà e ao Oríkì recitados pelo Awo, a pessoa que está recebendo a
transformação deve dizer orações de seu interesse pedindo a mudança do ibi em ire. O
procedimento da reza deve incluir dar de comer a língua, tanto do Awo quanto da pessoa
que faz os pedidos.
Para determinar o que se deve dar para a língua comer, verifique qual odu aparece na
perda direita de Ifá e ofereça o seguinte:
• Ogbè Efun e água
• Oyekú Azeite de Dendê
• Ìwòrì Azeite de Dendê
• Òdí Efun e água
• Ìrosùn Azeite de Dendê
• Oworin Azeite de Dendê
• Obàrà Azeite de Dendê
• Okànràn Azeite de Dendê
• Ògúndá Azeite de Dendê
• Osá Azeite de Dendê
• Iká Azeite de Dendê
• Òtúrúpon Gim e ataare (pimenta da costa)
• Òtúrá Efun e água
• Ìrete Gim e ataare (pimenta da costa)
• Oxe Mel
• Òfún Efun e água

Há flexibilidade na escolha do material dependendo da preferência

pessoal do Awo e do Òrìsà do Awo. Por exemplo, alguns filhos de
Obatala têm tabu contra beber Azeite de Dendê.

DAR DE COMER

Todos os rituais em Ifá incluem algum tipo de oferenda para evitar o

hábito de perguntar por perguntar. A maioria dos materiais impressos
sobre odu que estão disponíveis, listam os itens necessários para fazer
Ebo.
Antes de marcar Ebo, o Awo que não esteja familiarizado com o
mecanismo de um ritual relacionado a transformação do ibi em ire
necessita confirmar seus conhecimentos do ritual pelo uso da divinação.
Como regra geral, é melhor fazer os pedidos mais simples e partir deste
ponto. Faça o pedido dizendo “Ìbà se (nome do odu) ire (nome da
oferenda)?”; a pergunta que o Awo está fazendo é “utilizar (nome da
oferenda) é adequado à invocação e auxilio da manifestação de ire?”.
Às vezes a resistência da pessoa é tão forte que cura complementar é
solicitada antes do Ebo trazer benefício. Por exemplo, uma pessoa que
não entende a importância de um rito particular de passagem necessita
ter alguma compreensão da meta do ritual antes que o ritual possa
funcionar.
Em uma oferenda, o poder de transformação está na oração levada pelo
animal para o reino invisível e a oração dita sobre a comida antes do
consumo. Não há nenhuma relação entre quantidade de sangue e a
efetividade do ritual. A idéia de que se um pouco de sangue é bom, uma
quantidade maior é melhor ainda é errônea e reflete uma falta de
compreensão dos segredos internos do processo de Ebo.

INTERPRETAÇÃO DO EBO

Quando um Ebo é completado, divinação é necessária a fim de determinar

se o trabalho realizado teve o efeito desejado. Se a oferenda é “comida
seca” ou um pássaro, quatro búzios ou Obì Abata deve ser utilizado a fim
de confirmar a eficácia do trabalho.
Quando se utiliza um quadrúpede o problema geralmente requer a ajuda
de uma comunidade inteira para resolver. A menos que o animal é
utilizado para curar doença, a comida deve alimentar a família inteira e
divinação com o Opele ou Ikin deve ser feita para confirmar a eficácia da
elevação.

Os Odu Meji e seus Ese

Èjì Ogbè Méjì

Não - há - lugar - na - Terra - que - eu - não possa - ir - que - eu - não - encontre -
felicidade; foi feito um jogo divinatório para Òdùnkún (Batata Doce) no dia em que
ele foi fazer uma jornada à terra de Ixu (Inhame) e Agbàdó (milho). Ifá aconselhou
Òdùnkún para a fazer ébô para que sua vida fosse mais doce que Ixu e Agbàdó.
Ixu e Agbàdó foram provados pelas pessoas da terra e eles não eram tão doce
quanto Òdùnkún.
Estava naquele dia Òdùnkún dançado e cantou de alegria, pois ele iria repetir o ebô
inúmeras vezes. Ifá avisou que não havia nenhum valor em repetir o ebô. Òdùnkún
cantou e dançou em louvor ao Awo, enquanto o Awo louvou a Ifá, enquanto Ifá
louvou Olódùnmarè. Quando Òdùnkún começou a cantar Èxù pôs uma canção na
boca de Òdùnkún. Òdùnkún começou a cantar;

Ayé Sènren ti dun, o dun ju oyin lô.

Ayé Sènren ti dun, o dun ju oyin lô.
Òrìxà je ayé mi o dum, Aláyun Gbáláyun.
Òrìxà je ayé mi o dum, Aláyun Gbáláyun.
 Vida de Batata Doce, mais doce que mel.
Vida de Batata Doce, mais doce que mel.
Òrìxà, que minha vida seja doce, ó Aláyun Gbáláyun.
Òrìxà, que minha vida seja doce, ó Aláyun Gbáláyun.

Comentário:
Ifá diz que esta pessoa está a ponto de ir em uma jornada. Ifá diz que haverá uma
bênção de vida longa, abundância e filhos. Ifá diz que a estrela desta pessoa
brilhará acima de todas outras que conhecer na jornada. Ifá diz que esta pessoa
deveria comer batatas doces como medicamento para boa sorte.
Ètùtù (oferenda); 4 eiyelé (pombo), 4 akukô (galo), 1 epo (garrafa de azeite
de dendê), 1 prato branco, 4 ékô (bolos de milho), áàdùn (farinha de milho
misturada com óleo), bastante coisas doces (mel, açúcar, doces) e 25 nira (dinheiro
nigeriano), oferecidos a Ôbàtálá e Ògún.

Akogi-l'apa - se - amarrou - com - uma - corda; foi feito um jogo divinatório para o
caluniador de dentro da casa, e para o caluniador da rua e Orunmilá no dia que
todos eles contaram que iriam fazer ébô dentro da casa e fora na rua. O caluniador
de dentro da casa e o caluniador da rua se recusaram em fazer ébô. Orunmilá fez
ébô e obteve vitoria sobre os seus inimigos de dentro e de fora de sua casa.
Orunmilá estava muito contente, ele começou a cantar e dançar em louvor ao Awo,
enquanto o Awo louvou Ifá, enquanto Ifá louvou Olódùnmarè. Quando Orunmilá
começou a cantar, Èxú pôs uma canção em sua boca. Orunmilá cantou;

Elénìní Ilé, Elénìní òde o.

Elénìní Ilé, Elénìní òde o.
Kini mo ra l'ôwô yin.
Kini mo ra l'ôwô yin.

Caluniador de dentro de casa, Caluniador da rua.

Caluniador de dentro de casa, Caluniador da rua.
O que eu comprei de você?
Caluniador de dentro de casa, Caluniador da rua.

Comentário:
Ifá diz que os Òrìxà insistem na justiça. Ifá diz que esta pessoa vai receber uma
bênção de abundância. Ifá diz há muitas pessoas que difamam esta pessoa tanto
em casa quanto no trabalho. Ifá diz que esta pessoa sobrepujará seus inimigos. Ifá
diz que esta pessoa deveria cultuar Ifá .
Ètùtù (oferenda); 3 éiyélé (pombos), 1 epo (garrafa de azeite de dendê), 3 ékô (bolos
de milho) 16 nira (dinheiro nigeriano), oferecidos a Ôbàtálá e Ògún.
Èèwõ (tabu): sementes do chão, cogumelos e panos pretos.

Oyêkú Méjì

Alegria - recebida - em - casa - não - é - tão - forte - quanto - alegria - recebida - na

- fazenda; foi feito um jogo divinatório para OnÌkábidun no dia em que ele quis
aumentar sua alegria.
Ifá aconselhou OnÌkábidun a receber cinco enxadas tratadas com os seus
medicamentos. OnÌkábidun levou as enxadas para sua casa. As pessoas de sua casa
levaram as enxadas para a fazenda, enquanto as pessoas da fazenda trouxeram
suas enxadas para sua Casa. Ambos os grupos de pessoas se encontraram na
estrada entre a casa e a fazenda. As pessoas da fazenda disseram que as suas
enxadas eram usadas para desenterrar riqueza. As pessoas da casa disseram que as
suas enxadas foram usadas para enterrar placentas.
OnÌkábidun estava muito contente, ele começou a cantar e dançar em louvor ao
Awo, enquanto o Awo louvou Ifá, enquanto Ifá louvou Olódùnmarè. Quando
OnÌkábidun começou a cantar Èxù pôs palavras em sua boca. OnÌkábidun cantou;

Ìyoyo ké wa yô fún mi o.
Ìyoyo ké wa yô fún mi o.
A mi yo nilé, a mi yo lájò.
Ìyoyo Aye e, Ìyoyo.

Júbilo, que as pessoas venham a mim com alegria.

Júbilo, que as pessoas venham a mim com alegria.
Alegria em casa, alegria na fazenda.
Júbilo, que as pessoas venham a mim com alegria.

Comentário:
Ifá diz que esta pessoa receberá uma bênção de alegria. Ifá diz qualquer alegria na
vida desta pessoa será dobrado. Ifá diz que a bênção de alegria inclui abundância e
filhos. Ifá diz que as coisas não têm corrido bem para esta pessoa antes de fazer
ébô. Ifá diz que a vida desta pessoa tem ido em zig-zag variando em boa e má sorte.
Ifá diz que esta pessoa tem dificuldades em aceitar a alegria em sua vida e esta
atitude tem que mudar.
Ètùtù (oferendas); 4 eiyelé (pombo), 4 Abo adie (galinha), 1 Eku (rato), 1 Eja aro
(bagre), 1 epo (garrafa de azeite de dendê), 1 prato branco, certa quantia em
dinheiro determinada pelo Awo, que será oferecida a Ìbejì. O Awo marcará este
Odù com iyerosun em cinco enxadas a serem guardadas na casa, e cinco enxadas
serem mantidas fora da casa.

Minha - mão - direita - Oye - minha - mão - esquerda - Oye - as -duas - Oye - se -
tornam - verdadeiras - em - frente - da - bacia; foi feito um jogo divinatório para o
Macaco com a cabeça de epo e Alagoro Opero, no dia em que Macaco não queira
perder tudo que ele tinha. Ifá aconselhou ao Macaco fazer ébô.
O Macaco fez ébô no dia em que ele manteve as coisas que pertenciam a ele. A
partir daquele dia, quando o Macaco balançava pelas árvores com seu filho nas
costas, o filhote não caia. O Macaco era muito feliz, ele começou a cantar e dançar
em louvor ao Awo, enquanto o Awo louvou Ifá, enquanto Ifá louvou Olódùnmarè.
Quando o Macaco começou a cantar, Èxù pôs palavras em sua boca. O Macaco
cantou;

Mo ru ìyán, Mo ru ìyán o.
Ilê edun pa pojù. Ilê edun pa pojù
Mo ru ìyán, Mo ru ìyán o.
Ilê edun pa pojù.

Eu ofereci inhame pilado.

A casa não tem nenhum infortúnio.
Eu ofereci inhame pilado.
A casa não tem nenhum infortúnio.

Comentário:
Ifá diz que esta pessoa tem que fazer ébô para assegurar que ela não perca as
coisas que já ganhou em sua vida. Ifá diz que um Àdìmú feito com inhame pilado
deveria ser oferecido ao Òrixà desta pessoa. Ifá diz que lã deveria ser colocada ao
redor do assentamento do Òrixà desta pessoa. Ifá diz que devem ser feitas orações
para evitar morte inesperada e infortúnio. Ifá diz que esta pessoa lutou muito no
passado e receberá uma bênção de paz.
Ètùtù (oferendas); 5 éiyélé (pombo), 4 Abo adìé (galinha), 1 prato branco, 1 epo
(garrafa de azeite de dendê), iyán (inhame pilado), uma quantia em dinheiro
estabelecida pelo Awo, que será oferecida a Ìbejì.
Èèwo (tabu): rato cinzento; não cobrir a cabeça com folhas quando chover.

Ìwòrì Méjì

O - que - nós - usamos - para - pilar - inhame - não - é - usado - para - perfurar -
elu - mas - sim - uma - velha - panela - cobrindo - a - boca - foi feito um jogo
divinatório para Olu no dia ele quis ir a Ilé Olókun (casa do Espírito do Oceano) e
a 116 Olôxa (casa do Espírito da Laguna).
Ifá aconselhou a Olu que fizesse ébô para que assim a jornada fosse abençoado
com bondade. Olu fez o ebó. Olu chegou à casa de Olókun e bateu três vezes
jogando ayo (um tipo de jogo). Olókun prometeu que ele daria a metade de sua
propriedade a qualquer um que pudesse vence-lo jogango ayo. Olu foi a para a
casa de Olôxa e bateu três vezes jogando ayo. Olôxa prometeu ele que daria a
metade de sua propriedade a qualquer um que pudesse vence-lo jogango ayo. Isto
aconteceu naquele dia em que Olu recebeu a bênção de abundância. Olu estava
cantando e dançando em louvor ao Awo, enquanto o Awo louvou Ifá, enquanto Ifá
louvou Olódùnmarè. Quando Olu começou a cantar, Èxù colocou uma canção em
sua boca. Olu cantou:

Mo bolu t'ayo mo kan re o.

Mo bolu t'ayo mo kan re o.
Mo bolu t'ayo lóyìnbó o.
Mo bolu t'ayo mo kan re o, o, o, o.
Eu joguei ayo com Olu, eu recebi uma bênção.
Eu joguei ayo com Olu, eu recebi uma bênção.
Eu joguei ayo com Olu, na casa de um estrangeiro.
Eu joguei ayo com Olu, eu recebi uma bênção.

Comentário:
Ifá diz que esta pessoa deveria fazer ebó e pedir as bênçãos que ela busca. Ifá diz
que esta pessoa deveria tentar jogos de sorte. Ifá diz que esta pessoa deveria
oferecer uma ovelha a Eleda. Ifá diz que esta pessoa encontrará a sorte boa vinda
de um estranho.
Ètùtù (Oferecendo): 1 eiyelé (pombo), 1 Abo adie (galinha), 1 prato branco, ekô
(bolo de milho) e uma quantia em dinheiro ser determinada pelo Awo, que será
oferecida a Ôbàtálá.

O - que - você - gosta - eu - não - gosto - daquele - que - deveria - estar - junto - a -
nós; foi feito um jogo divinatório para Onimuti Ìwòrì filhos daqueles que andam a
cavalo com arrogância de frente a Olu no dia em que eles se preocuparam por
serem tratados como se eles estivessem mortos.
Ifá os aconselhou a fazer ebó. Eles fizeram ebó. O Awo disse que a imagem de uma
pessoa morta nunca é vista cavando o solo. A partir daquele dia os filhos ficaram
conhecidos por estarem entre os vivos.

Ifá diz que esta pessoa deve fazer ebó para evitar morte e doença. Ifá diz que esta
pessoa deve fazer ebó de forma que o mundo não a trate como se ela estivesse
morta. Ifá diz que esta pessoa deveria receber dois conjuntos de Ìbejì, um conjunto
de Ìbejì feminino e outro masculino, como parte do seu santuário pessoal. Ifá diz
que o Ìbejì proverão proteção contra inimigos, morte e doença.
Ètùtù (oferendas); 4 eiyelé (pombo), 4 Abo adie (galinha), 1 prato branco, 4 ekô
(feitos de inhame cozido), Eku (rato pequeno), 1 epo (garrafa de azeite de dendê) e
50 nira (dinheiro nigeriano), oferecidos a Ìbejì e Ôbàtálá.
Èèwo (tabu): cachorro e fruta òri.

Òdí Méjì

Duas - bases - que - eu - uso - para - me - sentar - em - dê - me - conforto; foi feito

um jogo divinatório para Onibode Ejiejiemogun no dia em que Onibode
Ejiejiemogun quis encontrar a bondade duas vezes ao dia. Ifá aconselhou Onibode
Ejiejiemogun a fazer ebó, assim a bondade não iria passar longe dele. Onibode
Ejiejiemogun fez ebó. A partir daquele dia Onibode Ejiejiemogun encontrou a
bondade duas vezes ao dia.

Comentário:
Ifá diz que esta pessoa receberá bênçãos se ebó for feito. Ifá diz que esta pessoa
acredita que a boa sorte passou longe dela. Ifá diz que quando a boa sorte veio a
esta pessoa no passado, deslizou por entre seus dedos. Ifá diz que esta pessoa
continua otimista sobre o futuro e ela deveria oferecer orações aos Òrìxà pedindo
apoio para manifestar seus sonhos. Ifá diz que a oração constante trará para a
realidade os sonhos desta pessoa.

Ètùtù (oferendas); 4 eiyelé (pombo), todas as coisas comestíveis (oferendas de uma

variedade de comidas), 4 ekô (bolos de milho), 1 epo (garrafa de azeite de dendê), 1
prato branco e 40 nira (dinheiro nireriano), oferecidos a Èxù.
 - o0o –

Eetalewa - e - gbagbegbada - olhos; foi feito um jogo divinatório para Orúnmìlà no

dia em que ele estava levando lagede para os três lugares de encontro da morte. Ele
é um pato que nós chamamos de e sojiji e é lagede quem estava levando à três
lugares de encontro da morte. Ifá aconselhou Orùnmìlà a fazer ebó , assim a
morte, doença e as dificuldades não o encontrasse nos três lugares de encontro da
morte. Orùnmìlà fez ebó e passou pelo três lugares de encontro da morte com
lagede. Ambos fizeram uma jornada incólume.
Orùnmìlà começou a cantar e dançar em louvor ao Awo, enquanto o Awo louvou
Ifá, enquanto Ifá louvou Olódùnmarè.

Comentário:
Ifá diz que esta pessoa tem que fazer ebó de maneira que as pedras lançadas pela
morte e a doença não o localize.

Ètùtù (Oferecendo): 3 Ako òkúta (pedras duras), 3 eiyelé (pombo), 1 ekô (bolo de
milho), 1 àgbò (carneiro), 1 prato branco e certa quantidade de dinheiro
determinada pelo Awo, a ser oferecida a Èxù.
Èèwo (tabu): Se um inhame quebra enquanto está sendo removido de seu
recipiente não deve ser comido. Não cave buracos perto da entrada da cidade.

Ìrosùn Méjì
Suas - bocas - suas - bocas; foi feito um jogo divinatório para Apeni no dia em que
ele estava sendo ameaçado pela boca das pessoas do mundo. Ifá aconselhou Apeni a
fazer ebó afim de evitar a morte e a destruição da boca das pessoas do mundo.
Apeni foi protegido da morte e destruição causada pelas pessoas do mundo. Apeni
estava cantando e dançando e louvando o Awo, enquanto o Awo louvou Ifá,
enquanto Ifá louvou Olódùnmarè. Quando Apeni começou a cantar Èxù pôs uma
canção em sua boca. Apeni cantou;

Énu wô, enu wôn è le pa Apéni.

Énu wô, enu wôn è le pa Apéni.
Suas bocas, suas bocas não podem matar Apeni.
Suas bocas, suas bocas não podem matar Apeni.
Comentário:
Ifá diz que esta pessoa tem que fazer ebó de proteção contra seus inimigos. Ifá diz
que deve ser feito oferendas ao Egúngún familiar.
Ètùtù (oferendas); 4 eiyelé (pombo), 4 Abo adie (galinha), 1 epo (garrafa de azeite de
dendê), akara (bolinho de feijão), Oolê (bolas de goma de amido) e 16 nira
(dinheiro nigeriano), oferecidos ao Orí e a Egúngún.

-o0o-

Porogun - de - igbodu - com - um - fundo - acionário; foi feito um jogo divinatório

para Okaitsusu Irosu no dia em que ele fez a jornada da casa dos antepassados
para a casa das pessoas na terra. Ifá aconselhou Okaitsusu Irosu a fazer ebó de
maneira que quando ele pilasse inhame, veria uma criança comer isto, quando
Okaitsusu Irosu preparasse sopa, ele veria uma criança comer isto. Okaitsusu Irosu
fez ebó e viu crianças que comendo tudo que ele cozinhou. Okaitsusu Irosu
começou a cantar e dançar em louvor ao Awo, enquanto o Awo louvou Ifá,
enquanto Ifá louvou Olódùnmarè. Assim que Okaitsusu Irosu começou a cantar,
Èxù pôs um canção em sua boca. Okaitsusu Irosu cantou;

Baba ma jé nÌkán je, iyán ti mo gún.

Baba ma jé nÌkán je, Obè ti mo se.
Baba ma jé nÌkán je,

Pai, que eu não coma sozinho os inhames que eu preparei.

Pai, que eu não coma sozinho a soupa que eu preparei.
Pai que eu não coma sozinho.

Comentário:
Ifá diz que esta pessoa ou alguém perto dela está procurando ter filhos. Ifá diz que
se ela fizer ebó, trará uma bênção de filhos.
Ètùtù (oferendas); iyán (inhame pilado), êbà (mandioca), coisas doces, 1 eiyelé, 1
Abo adie (galinha), 1 prato branco, 1 epo (garrafa de azeite de dendê) e 35 nira
(dinheiro nigeriano), oferecidos ao Orí e a Egúngún.
Èèwo (tabu): cobra, roupa vermelha.

Õwönrín Méjì
Ladrão - mas - não - um - ladrão - que - fez - o - Awo - levar - nossas - coisas - em -
nossa - presença; foi feito um jogo divinatório para a Folhagem Ôwôn no dia que
ela queria trazer o poder de um chefe do mar. Ifá aconselhou a Folhagem Ôwôn a
fazer ebó de forma que ela receberia a bênção de fama. A Folhagem Ôwôn fez ebó e
se tornou chefe.
A Folhagem Ôwôn começou a cantar e dançar em louvor ao Awo, enquanto o Awo
estava louvando Ifá, enquanto Ifá estavam louvando Olódùnmarè.
Quando Folhagem Ôwôn começou a cantar, Èxù pôs uma canção em sua boca. A
folhagem Ôwôn cantou;

Ôwôn mì jó, Ôwôn mì yo.

Ôwôn ti mú ota oye b'odò.
Ôwôn mì jó, Ôwôn mì yo.

Dia de dança de Ôwôn, Dia de canto de Ôwôn.

Ôwôn trouxe o poder do chefe do mar.
Dia de dança de Ôwôn, Dia de canto de Ôwôn.

Comentário:
Ifá diz que esta pessoa tem que fazer ebó de maneira que ela possa receber um
título importante ou uma posição. Ifá diz que esta pessoa tem a cabeça de um líder.
Ifá diz que esta pessoa tem que assumir uma posição de responsabilidade dentro de
sua família. Ifá diz que esta pessoa pode ajudar sua família a resolver um
problema.
Ètùtù (oferendas); 6 eiyelé (pombo), 6 Abo adie (galinha), 6 Eku (rato pequeno), 6
Eja aro (bagre), 1 prato branco e 25 nira (dinheiro nigeriano), oferecidos a Ôbàtálá
e a Èxù.

-o0o-

Esta - é - uma - grande - árvore - que - leva - um - sino - de - metal - que - a - Boca
- da - pequena - palmeira - insultou - por - de - atrás - dizendo - que - ninguém
deve - deixar - a - cabaça - de - lado; foi feito um jogo divinatório para Ologbo
Jigôlô (gato lento) no dia em que ele se encontrou sob ataque daqueles que lançam
feitiços. Ifá aconselhou Ologbo Jigôlô a fazer ebó. Ologbo Jigóló fez ebó. A partir
daquele dia Ologbo Jigôlô viajou sem ser machucado. Ologbo Jigôlô começou a
dançar e cantar em louvor ao Awo, enquanto o Awo louvava Ifá, enquanto Ifá
louvava Olódùnmarè. Quando Ologbo Jigóló começou cantar, Èxù pôs um canção
em sua boca. Ologbo Jigôlô cantou;
Òlógbò dúdú ese, gòòlò ma se lô, goolo ma se bô.
Gato peto, lentamente eu irei, lentamente eu voltarei.

Comentário:
Ifá diz que esta pessoa está planejando fazer uma viagem e ela deveria fazer ebó de
maneira a evitar ser abalada por feitiços. Ifá diz que após o ebó for feito, esta
pessoa deverá usar ervas de Eyonu para trazer coisas boas durante a jornada.
Ètùtù (oferendas); 10 òkete (rato grande), 1 epo (garrafa de azeite de dendê), 1
prato branco e 50 nira (dinheiro nigeriano), oferecidos Ôbàtálá e a Èxù.

Õbàrà Méjì
Lavando - a - mão - direita - com - a - mão - esquerda - e - lavando - a - mão -
esquerda - com - a - mão - direita; foi feito um jogo divinatório para Awun
(madeira branca) no dia em que ele quis ter a sua cabeça lavada. Ifá aconselhou a
Awun que ele fizesse ebó. Isso foi no dia em que Awun recebeu uma cabeça boa.
Awun cantou e dançou em louvor ao Awo, enquanto o Awo louvou Ifá, enquanto
Ifá louvou Olódùnmarè. Quando Awun começou a cantar, Èxù pôs uma canção em
sua boca.

Awún de na, Awún dêro. Orí ire l'Awún nwe.

Awún de na, Awún dêro. Orí ire l'Awún nwe.

Awún veio, Awún é facilidade. É em boa sorte que Awún toma banho.
Awún veio, Awún é facilidade. É em boa sorte que Awún toma banho.

Comentário:
Ifá diz que esta pessoa deveria ter a sua cabeça lavada, de maneira que a mão do
Awo alivie o seu fardo.
Ifá diz que esta pessoa deveria cultuar Ifá de maneira que seu fardo possa
continuar a ser erguido.
Ètùtù (oferendas); 4 eiyelé (pombo), 4 Abo adie (galinha), 1 epo (garrafa de azeite de
dendê), 6 iyán funfun (inhame branco), 6 ekô (bolos de milho) e 50 nira (dinheiro
nigeriano), oferecidos a Èxù.

-o0o-
Abarere Awo Ôdán consultou Ifá no dia em que ele estava preparando para se
restabelecer. Ifá aconselhou Ôdán a fazer ebó de maneira que a área tivesse
sombra. Ôdán fez o ebó. A área começou a ter sombra. Ôdán começou a cantar e
dançar em louvor ao Awo, enquanto o Awo louvou Ifá, enquanto Ifá louvou
Olódùnmarè. Quando Ôdán começou a cantar, Èxù pôs uma canção em sua boca. E
Ôdán cantou;

Ôdán nbi, Ôdán nre. Ôdán ti múlê lbùdó o.

Ôdán nbi, Ôdán nre. Ôdán ti múlê lbùdó o.

Ôdán nasceu, Ôdán sobreviveu. Ôdán se estabeleceu.

Ôdán nasceu, Ôdán sobreviveu. Ôdán se estabeleceu.

Comentário:
Ifá diz que é uma época boa para esta pessoa começar um projeto novo. Ifá diz que
se esta pessoa deseja se mudar, é o momento certo. Ifá diz que se esta pessoa iniciou
um relacionamento, esta relação será boa. Ifá diz que esta pessoa vai receber uma
bênção de abundância e uma bênção de um bom relacionamento.
Ètùtù (oferendas); 4 eiyelé (pombo), 4 Abo adie (galinha), 1 epo (garrafa de azeite de
dendê), 1 prato branco, 4 ekô (bolos de milho) e 100 nira (dinheiro nigeriano)
oferecidos a Èxù.
Èèwo (tabu): caçar passarinhos.

Õkànràn Méjì
A - madeira - dura - da - floresta - usada - para - fazer - Osunsun - não - dá suco -
enquanto a - árvore - usada - para - fazer - Atori - dará - sumo; foi feito um jogo
divinatório para Sakoto no dia que ele estava fazendo uma jornada à cidade de
Owa.
Ifá aconselhou Sakoto a fazer ebó. Sakoto fez ebó. No momento em que Sakoto
estava viajando a Owa ele encontrou Èxù e deu a ele um bolinho de feijão. Èxù
pegou o bolinho e se transformou em uma mulher.
Èxù transformado em mulher pediu a Sakoto qualquer coisa que ele pudesse lhe
dar. Sakoto deu a mulher um bolinho de feijão. Èxù pegou o bolinho e se
transformou em uma pequena criança. Èxù transformado em uma criança pediu a
Sakoto qualquer coisa que ele pudesse lhe dar. Sakoto deu a criança um bolinho de
feijão. Na jornada Sakoto deu três bolinhos de feijão. Èxù perguntou a Sakoto onde
ele ia. Sakoto disse ele estava fazendo uma jornada a Owa. Èxù disse a Sakoto que
as pessoas de Owa estavam sofrendo a muito tempo por falta de chuva. Èxù
apontou para um ado (pequena cabaça usada para levar medicamentos) e disse a
Sakoto para ir entre os ado. Èxù disse que alguns dos ado iriam dizer, "me
arranque", e os outros permaneceriam calados. Sakoto foi instruido a pegar um
dos ado que permanecesse em silêncio e a cortar o seu topo.
Èxù disse que assim que Sakoto se aproximasse da entrada de Owa, ele deveria
erguer o ado acima de sua cabeça e deveria anunciar que ele estava trazendo
chuva.
Sakoto fez como ele foi instruído e foi entrado na cidade dizendo; "povo de Owa eu
trago chuva". Imediatamente começou a chover. O dia seguinte o Ôba de Owa
instruiu o pregoeiro público a falar para as pessoas de Owa que ele queria conhecer
o estranho que disse que trouxe a chuva. Sakoto foi levado ao Ôba e este dividiu
todas as suas propriedades e pertences dando metade para Sakoto. Isto aconteceu
naquele dia em que Sakoto recebeu as bênçãos que ele procurou. Sakoto começou a
cantar e dançar em louvor ao Awo, enquanto o Awo louvou Ifá, enquanto Ifá
louvou Olódùnmarè. Quando Sakoto começou a cantar, Èxù pôs uma canção em
sua boca. Sakoto cantou:

Sàkòtó mo léwà, awo ire dun ô n'ifç.

Sàkòtó mo léwà, awo ire dun ô n'ifç.

Sakoto é bonito, boa adivinhação boa é doce de se louvar.

Sakoto é bonito, boa adivinhação boa é doce de se louvar.

Comentário:
Ifá diz que esta pessoa está a ponto de embarcar em uma jornada. Ifá diz que esta
pessoa deve fazer ebó afim de que a jornada lhe traga fama e abundância. Ifá diz
diz que quando esta pessoa chegar ao seu destino será capaze de resolver um
problema que lhe trará boa sorte. Ifá diz que esta pessoa deveria oferecer bolinhos
de feijão a Èxù antes de iniciar a jornada. Ifá diz quando esta pessoa chegar ao seu
destino terá muitos benfeitores.
Ètùtù (oferendas); 4 eiyelé (pombo), 4 adiye (ave), 1 epo (garrafa de zeite de
dendê), 1 prato branco, 4 ekô (bolos de milho) e 20 nira (dinheiro nigeriano)
oferecidos a Ògún e a Èxù.

-o0o-

Há - diferentes - caminhos - para - a - terra - dos - Ancestrais; foi feito um jogo

divinatório para Igbegbe no dia ele estava indo vender rato no mercado. Ifá
aconselhou a Igbegbe a fazer ebó de maneira a ver as coisas claramente. Igbegbe fez
ebó e ele pode ver as coisas claramente. Igbegbe fez ebó e teve visão clara.

Comentário:
Ifá diz que esta pessoa não está vendo as coisas claramente. Ifá diz que esta pessoa
deve fazer ebó para clarear um caminho confuso.
faça ebó para tirar confusão.
Ètùtù (oferendas); 2 eiyelé (pombo), 3 adiye (ave), 1 epo (garrafa azeite de
dendê), mariwo (folhas secas de palmeira), 1 prato branco e 25 nira (dinheiro
nigeriano), oferecidos a Ògún e a Èxù.

Ògúndá Méjì

Folhas - secas - de - palmeira; foi feito um jogo divinatório para o tigre no dia em
que ele foi caçar. Ifá o aconselhou a fazer ebó de maneira que ele recolhesse o fruto
de seus esforços. O tigre relutou a fazer ebó.
O tigre foi à caça e capturou um cervo que ele colocou debaixo de uma palmeira.
Assim que ela estava a ponto de comer o cervo, folhas secas da palmeira caíram da
árvore sacralizando-o. O tigre continuou a caça e capturou um antílope que ele
colocou próximo a um formigueiro. Assim que ele estava a ponto de comer o
antílope, este ficou coberto com formigas. O tigre retornou ao Awo e perguntou o
que deveria ser feito para que ele pudesse recolher o fruto dos esforços. Ifá o
aconselhou a fazer ebó. O tigre fez ebó. A partir daquele dia o tigre come tudo o
que ele captura na caça.

Comentário:
Ifá diz que esta pessoa tem que fazer ebó para conseguir manter o fruto de seu
trabalho.
Ètùtù (oferendas); 4 eiyelé (pigeon), 4 adiye (ave), 1 pedaço de couro, 1 epo
(garrafa de azeite de dendê), 1 prato branco e 55 nira (dinheiro nigeriano),
oferecidos a Ògún e Ifá.

-o0o-

Eluku - não - faz - Oro - enquanto - Oro - não - faz - um - sino; foi feito um jogo
divinatório para as pessoas de Idena-Magbon no dia em que a cidade inteira esta
lamentando por sua boa sorte.
Ifá aconselhou as pessoas de Idena-Magbon a fazerem ebó de maneira a receber a
boa sorte que poria um fim às suas lamentações. As pessoas de Idena-Magbon
fizeram ebó. E naquele dia as pessoas de Idena-Magbon receberam a bênção de boa
sorte.

Comentário:
Ifá diz que esta pessoa deveria fazer ebó para assegurar que a boa sorte venha
para seu caminho. Ifá diz que muitas bênçãos estão perto, mas há um risco de que
elas sejão perdidas se não for feito ebó.
Ètùtù (oferendas); 2 agogo (sino de metal), 2 eiyelé (pigeon), 2 adiye (ave), 2
Osunsun (vara de madeira dura usada para tocar o sino) e uma quantidade de
dinheiro determinada pelo Awo. Ambos os sinos serão marcados com iyerosun. Um
sino é para o Awo e o outro sino é para o pessoa que recebeu o Odù.
Èèwo (tabu): carregar dinheiro abençoado para proteção em uma bolsa ou
carteira.

Õsá Méjì

A - roda - da - frente - carrega - dinheiro - enquanto - que - a - roda - de - trás -

carrega - contas - enquanto Ògèdègédé - mantém - brilhando - o - topo - do - rio;
foi feito um jogo divinatório para Õrúnmìlà no dia que ele estava se preparando
para ir a lugares distantes.
Ifá aconselhou Õrúnmìlà a fazer ebó antes de iniciar a jornada. Õrúnmìlà fez ebó.
Õrúnmìlà ofereceu gim a aqueles que estavam viajando com ele. Quando eles
terminaram de beber, eles olharam um pra cara do outro e disseram que o homem
que eles queriam prejudicar fereceu-lhes gim. Eles disseram que já não desejavam
mais prejudicar Õrúnmìlàe. A partir daquele dia Õrúnmìlà estava incólume.

Comentário:
Ifá diz que esta pessoa vai trabalhar com um estranho e ela deveo ir em frente e
aceitar o trabalho. Ifá diz que esta pessoa viajará a uma laguna onde haverá uma
brisa. (Esta é uma referência a algum tipo de rompimento e a uma iniciação). Ifá
diz que esta pessoa tem muitos inimigos. Ifá diz que se ela fizer ebó, seus inimigos
terão uma mudança de sentimento quato a esta pessoa. Ifá diz esta pessoa deve
presentear garrafas de gim, a pessoa deve dar uma às pessoas inimigas e o outra
deveria ser dada ao Awo. Ifá diz que antes que o gim seja dado aos inimigos desta
pessoa, esta deve tomar um pouco da bebida da garrafa em presensa dos seus
inimigos.
Ètùtù (oferendas); 4 eiyelé (pigeon), 4 adiye (ave), 1 epo (garrafa de azeite de
dendê), 4 pacotes de milho, 1 prato branco, 2 oti (garrafas de gim seco), e 100 nira
(dinheiro nigeriano) oferecido a Ìyàmi.

-o0o-

Enquanto - nós - estamos - fazendo - coisas - boas - ninguém - diz - qualquer - coisa
- mas - quando - nós - cometemos - um - erro - pessoas - más - começam - a - falar;
foi feito um jogo divinatório para Ejipabilçsçigi no dia que ele estava à procura de
fama e fortuna. Ifá o aconselhou a fazer ebó. Ejipabilçsçigi fez ebó. A partir
daquele dia Ejipabilçsçigi ficou conhecido como um grande homem.
Comentário:
Ifá diz que esta pessoa deveria fazer ebó em nome dos Antepassados. Ifá diz que se
esta pessoa fizer ebó ela não perderá o que ela já tem. Ifá diz esta pessoa ajudou
muitas pessoas e alguns delas não apreciaram a ajuda. Ifá diz que esta pessoa
deveria ignorar aqueles que não apreciam seu trabalho e continuar fazendo coisas
boas no mundo. Ifá diz que o bom trabalho logo lhe trará boa sorte.
Ètùtù (oferendas); 4 eiyelé (pombo), 4 adiye (ave), obì (noz de Cola), orógbó
(Cola amarga), 1 prato branco, 1 epo (garrafa de azeite de dendê) e 25 nira
(dinheiro nigeriano).
Èèwo (tabu): sopa comida da panela.

Ìká Méjì
O - pássaro - voa - no - céu - enquanto - o - estranho - viaja - por - mar - enquanto -
o - cachorro - vem - para - levar - um - nome; foi feito um jogo divinatório para
Erelu do Mar, o filho do navio, o santuário acima do mar, no dia para o que ele
estava procurando por abundância.
Ifá aconselhou Erelu do Mar a fazer ebó. Erelu do Mar fez ebó. Naquele dia em que
Erelu do Mar recebeu todas as bênçãos que ele pediu. Erelu do Mar começou a
cantar e a dançar em louvor ao Awo, enquanto o Awo louvou Ifá, enquanto Ifá
louvou Olódùnmarè.
Quando Erelu do Mar começou a cantar, Èxù pôs uma canção em sua boca. Erelu
do Mar cantou:

Oko mi sí, oko mi gbo.

Oko mi sí, oko mi gbo.
Èbuté ire l'ôkô mi lô.
Èbuté ire l'ôkô mi lô.

Barco de mar venha, tremor do barco do mar.

Barco de mar venha, tremor do barco do mar.
Em águas boas onde o barco está velejando.
Em águas boas onde o barco está velejando.

Comentário:
Ifá diz que esta pessoa deveria fazer ebó, se se estiver indo viajar. Ifá diz
que esta pessoa deveria fazer ebó se o seu ganha pão é com um barco. Ifá diz que
esta pessoa vai ficar rica se ela trabalhar com um estranho.
 Ètùtù (oferendas); barco pequeno de madeira (a ser colocado no prato
branco), ogçdê weêre (banana), çin (ovo), 1 epo (garrafa de azeite de dendê), 1 adiye
(ave) e uma quantidade de dinheiro determinado pelo Awo, oferecido a Èxù.

-o0o-
Você - está - fraco - eu - estou - fraco; foi feito um jogo divinatório para Agbadu
(serpente) que estava descançando ao sol no dia em que ela seria feita chefe.
Ifá aconselhou Agbadu a fazer ebó. Agbadu se recusou fazer ebó. A partir daquele
dia sempre que alguém via Agbadu saia correndo.

Comentário:
Ifá diz que esta pessoa está passando por um momento difícil em um
relacionamento pessoal. Ifá diz que se esta pessoa está casada, ela esta tendo
problemas no seu matrimônio. Ifá diz que esta pessoa está por demais ansiOsá e
que esta condição está tornando seus problemas piores. Ifá diz que há pessoas que
querem ajuda-la, mas esta pessoa os está mantendo longe. Ifá diz que esta pessoa
necessita de coragem.

Ètùtù (oferendas); 1 orí agbadu (cabeça de serpente), 1 eiyelé (pombo), 1

adiye (ave), 1 epo (garrafa de azeite de dendê) e uma quantidade de dinheiro a ser
determinada pelo Awo, oferecidos à Èxù.
Èèwo (tabu): macaco cinza.

Òtúrúpon Méjì
Cabeça - da - palmeira - nova; foi feito um jogo divinatório para Ikusigbade (A
morte me esqueceu) no dia morte o estava procurando. Ifá aconselhou a Ikusigbade
que fizesse ebó. Ikusigbade fez ebó e recebeu uma bênção de vida longa.

Comentário:
Ifá diz se esta pessoa está esperando um bebê que ela têm que fazer ebó para se
prevenir contra abiku. Ifá diz que o bebê prometeu aos imortais que retornaria a
terra dos antepassados logo. Ifá diz que devem ser feitos ebó de maneira que o bebê
mude sua promessa em retornar aos antepassados antes de se tornar adulto.
Ètùtù (oferendas); Mariwo (folhagens de palma), 1 eiyelé (pombo), 1 adiye (ave), 1
epo (garrafa de azeite de dendê), 1 prato branco e 50 nira (dinheiro nigeriano),
oferecidos a Ìbejì.

-o0o-

Couro - fino - que - cobriu - o - face - de - Egúngún; foi feito um jogo divinatório
para Yaya e Yàyá no dia em que ambos quiseram construir uma casa. Ifá
aconselhou Yaya e Yàyá a fazer ebó. Yaya se recusou a fazer ebó. Yàyá fez ebó. A
casa feita por Yaya veio abaixo. A casa construída por Yàyá durou o resto de sua
vida e ele viveu confortavelmente daquele dia em diante.

Comentário:
Ifá diz que esta pessoa está procurando um lugar novo para viver. Ifá diz que esta
pessoa deve fazer ebó para achar um lugar confortável para viver.
Ètùtù (oferendas); Àdìmú para os antepassados, oferecida a Egúngún e Ìbejì.
Èèwo (tabu): Obì de três gomos.

Òtúrá Méjì
Assim - como - a - água - flue - por - cima - do - caminho - o - caminho - flue - pelo
- rio - Eri; foi feito um jogo divinatório para o religioso com longas roupas no dia
em que ele tentou seguir o caminho dos Imortais. Ifá aconselhou o religioso com
longas roupas a fazer ebó. O religioso com longas roupas fez ebó. A partir daquele
dia coisas fluiram suavemente para o religioso com longas roupas.

Comentário:
Ifá diz que esta pessoa deve seguir uma vida devocional a fim de receber bênçãos.
Ètùtù (oferendas); 4 eiyelé (pombo), 4 adiye (ave), 2 Sêgi (fio de contas), 1
epo (garrafa de azeite de dendê), 1 prato branco e certa quantidade de dinheiro
determinada pelo Awo, oferecidos a Ôbàtálá.

-o0o-

É - o - ovo - que - rejeita - o - espírito - da criança - é - o - esperma - que - rejeitou -

o - espírito - da - criança; foi feito um jogo divinatório para a Terra e para os
poderes destrutivos residentes na terra, no dia em que a Terra quis vender no
mercado. Ifá aconselhou a Terra a fazer ebó de maneira que a Terra não seria
prejudicada pelos poderes destrutivos residentes na terra. A Terra fez ebó. A partir
daquele dia todo o lucro ficou com Terra.

Comentário:
Ifá diz que esta pessoa deve fazer ebó de maneira que os antepassados destrutivos
em sua família não roubem a sua abundância. Ifá diz que esta pessoa deveria fazer
uma oferta de generosidade para os seus colegas de maneira que estes não fiquem
ciumentos e destrutivos.
Ètùtù (oferendas); 1 eiyelé (pombo), 1 adiye (ave), 1 prato branco, 1 epo,
(garrafa de azeite de dendê) e 100 nira (dinheiro nigeriano), oferecidos a Ôbàtálá.
Èèwo (tabu): Óleo cru.

Ìretê Méjì

Àmukíkùtù consultou Ifá para as pessoas de Ipere Amuyo no dia que eles estavam
indo usar gim para cuidar de seus filhos. Ifá aconselhou as pessoas de Ipere Amuyo
a fazerem ebó. As pessoas de Ipere Amuyo fizeram ebó. A partir daquele dia os
filhos de de Ipere Amuyo desenvolveram bom caráter.

Comentário:
Ifá diz que esta pessoa terá muitos filhos. Ifá diz para esta pessoa deve fazer ebó de
maneira que tenha abundancia e bom caráter.
Ètùtù (oferendas); 1 adiye (ave), 1 eiyelé (pombo), 1 epo (garrafa de azeite de
dendê), 1 prato branco, ekô e 40 nira (dinheiro nigeriano), oferecidos a Õxun e Ifá.

-o0o-

O - fundo - da - conta - a - esquerda - e - o - fundo - conta - a - direita - nunca -

discutiram - entre - elas; foi feito um jogo divinatório para Imo Imo no dia em que
ela ia ter filhos na terra. Ifá aconselhou Imo omi a fazer ebó. Imo omi fez ebó. Imo
omi recebeu uma bênção de filhos. Imo omi cantou e dançou em louvor ao Awo,
enquanto o Awo louvou Ifá, enquanto Ifá louvou Olódùnmarè. Quando Imo omi
começou a cantar, Èxù pôs uma canção em sua boca. Imo omi cantou:

Ko dç ômô látç, wun mi ju ilçkç.

Ko dç ômô látç, wun mi ju ilçkç.

Não há nenhuma criança à venda, eu amo as crianças mais que contas.

Não há nenhuma criança à venda, eu amo as crianças mais que contas.

Comentário:
Ifá diz que se uma mulher quer ter filhos, deve fazer ebó com suas jóias e pedir
para os antepassados uma bênção de filhos.
Ètùtù (oferendas); 1 eiyelé (pombo), 1 adiye (ave), contas, ekô (bolos de
milho), 1 epo (garrafa de azeite de dendê), 1 prato branco e 45 nira (dinheiro
nigeriano), oferecidos a Õxun e Ifá.
 Èèwo (tabu): galo, espinafre.

Õxe Méjì

Pòròmìsolê consultou Ifá para Òtú no dia em que Òtú estava fazendo uma jornada
a Ijebu. Ifá aconselhou Òtú a fazer ebó. Òtú fez ebó. A partir daquele dia Òtú era
uma pessoa importante.

Comentário:
Ifá diz que esta pessoa deve fazer ebó de maneira que ela seja considerada uma
pessoa importante.
Ètùtù (oferendas); 1 eiyelé (pombo), 1 adiye (ave), bolos de feijão, 1 epo
(garrafa de azeite de dendê), ekô (bolos de milho) e 40 nira (dinheiro nigeriano),
oferecidos ao Orí.

-o0o-

Quando - a - noite - chega - as - folhas - da - floresta - se - transformam - enquanto

- as - folhas - Gbòdògi - se - transformam - em - uma - pessoa; foi feito um jogo
divinatório para Túwase Ihuloko no dia em que Túwase Ihuloko desejou que a o
bondade da terra dos Imortais o encontrasse na terra. Ifá aconselhou Túwase
Ihuloko a fazer ebó. Túwase Ihuloko fez ebó. A partir daquele dia a bondade da
terra do Imortais fez a jornada para terra.

Comentário:
Ifá diz que a boa sorte desta pessoa é dividida entre o reino dos
Espíritos e o reino dos humanos. Ifá diz que esta pessoa tem que fazer ebó para
receber as bênçãos do Espírito em terra.
Ètùtù (oferendas); 4 eiyelé (pombo), 4 adiye (ave), 1 epo (garrafa de azeite de
dendê), l prato branco e 30 nira (dinheiro nigeriano), oferecidos ao Orí.

Òfún Méjì
Ogbè - o - estranho; foi feito um jogo divinatório para Òrìxànlá no dia em que ele
estava procurando por abundância. Ifá aconselhou Òrìxànlá a fazer ebó. Òrìxànlá
fez ebó. Deste dia em diante Òrìxànlá obteve todas as bênçãos que ele necessitava.
Kini ire (Oração para boa sorte);
Ogbè funfun kençwçn o difa fún Òrìxànlá wôn ni ko rúbô,
pe gbogbo nkan to n'to ko ni wó, o rubô ôjô ti gbogbo nkan to
n'to ko wo mö niyçn. Àxç.

Ogbè o estrangeiro, consultou Ifá para Òrìxànlá ao qual disse para fazer ebó de
maneira que ele fosse sancionado; ele fez o ebó e este foi o dia em que ele recebeu
todas as bênçãos que ele necessitava. Assim seja.

Comentário:
Ifá disse que essa pessoa é um devoto de Ôbàtálá e que deveria fazer ebó a Ôbàtálá
para abundância. Ifá diz que a oferenda deve ser feita junto com a recitação desse
Odù.
Ètùtù (oferendas); Àdìmú Ôbàtálá.

-o0o-
Todas - as - coisas - aparecem - como - espinhos - que - afetam - os - pés - das -
pessoas; foi feito um jogo divinatório para Eléjìòràngún no dia em que ele estava
em meio à seus inimigos. Ifá o aconselhou a fazer ebó. Eléjìòràngún fez ebó. A
partir daquele dia Eléjìòràngún derrotou os seus inimigos.

Comentário:
Ifá diz que esta pessoa deve fazer ebó a Oro. Ifá diz que Oro vai auxiliar esta pessoa
a derrotar o seus inimigos.
Ètùtù (oferendas); 4 eiyelé (pombo), 4 adiye (ave), 1 epo (garrafa de azeite de
dendê), 1 prato branco, ekô (bolos de milho) e certa quantia em dinheiro
determinada pelo Awo, oferecidos a Oro.

LIÇÃO 11
ORDEM DE SENIORIDADE DOS OMO ODU
(COM OS NOMES DE EXALTAÇÃO)

MÉJÌ

1. Ogbè Méjì EjiOgbè

2. Oyekú Méjì EjiOyekú
3. Ìwòrì Méjì EjÌwòrì
4. Òdí Méjì EjiÒdí Idi Méjì Ejidi
5. Ìrosùn Méjì EjÌrosùn
6. Owórin Méjì Ejioworin Ohenren Méjì Ejiohenren
7. O'bara Méjì Ejio'bara
8. Okànràn Méjì EjiOkànràn
9. Ògúndá Méjì EjiÒgúndá
10. Osá Méjì EjiOsá
11. Ìká Méjì EjÌká
12. Òtúrúpon Méjì EjiÒtúrúpon
13. Òtúrá Méjì EjiÒtúrá Etura Méjì Ejietura
14. Ìrete Méjì EjÌrete
15. Oxe Méjì EjiOxe
16. Òfún Méjì EjiÒfún Oragun Méjì Ejioragun

OGBÈ
17. Ogbè - Oyekú Ogbè 'Yeku Ogbe alamulu
18. Qyeku - Ogbè Oyekú l'Ogbè
19. Ogbè - Ìwòrì Ogbè'wori Ogbèwehin
20. Ìwòrì - Ogbè Ìwòrì'gbe WoribOgbè
21. Ogbè - Òdí Ogbè'di Ogbèdi Kaka
22. Òdí - Ogbè Idigbe Idin Ekute
23. Ogbè - Ìrosùn Ogbè'rosu Ogbè Dosunmu
24. Ìrosùn - Ogbè Irosu Ogbè Ìrosùn Agbe
25. Ogbè Owórin Ogbèworin Ogbè Wunle
26. Owórin - Ogbè OwonrinsOgbè
27. Ogbè - Obàrà Ogbè'bara Ogbè Gbarada
28. O'bara - Ogbè O'barabOgbè
29. Ogbè - Okànràn Ogbè'kanran Ogbèkóran
30. Okànràn - Ogbè Okànrànsode
31. Ogbè - Ògúndá Ogbè'gunda Ogbèdunga
32. Ògúndá - Ogbè Ògúndá'gbe Odundabede
33. Ogbè – Osá Ogbè'sa Ogbèsa
34. Osá - Ogbè Osá'gbe
35. Ogbè - Ìká Ogbè'ka
36. Ìká - Ogbè Ìká'gbe
37. Ogbè - Òtúrúpon Ogbè'turupón Ogbè Tomopon
38. Òtúrúpon - Ogbè Òtúrúpon'gbe
39. Ogbè - Òtúrá Ogbè'tura Ogbè Alara
40. Òtúrá - Ogbè Òtúrá'gbe Òtúrá Oriko
41. Ogbè - Ìrete Ogbè'rete Ogbè Ate
42. Ìrete – Ogbè Ìrete'gbe Ìrete - Agbe
43. Ogbè - Oxe Ogbè'se Ogbè Segun
44. Oxe - Ogbè Oxe'gbe Osomina Oxe OrOgbè
45. Ogbè - Òfún Ogbè'fun Ogbè Fohun Folohun
46. Òfún - Ogbè Òfún'gbe Òfún nOgbè

OYeKÚ
47. Oyekú - Ìwòrì Oyekú Wori Oyekú bÌwòrì
48. Ìwòrì - Qyeku Ìwòrì 'yeku
49. Oyekú - Òdí Qyeku'di Oyekú Sidin
50. Òdí - Oyekú Idi'yeku Idin gelede
51. Oyekú - Ìrosùn Oyekú'rousu Ogosun
52. Ìrosùn - Oyekú Irosu'yeku Arosun Takeleku
53. Oyekú - Owówrin Oyekú Wónrin Oyewonrinmi
54. Owórin - Oyekú Owonrín'yeku
55. Qyeku - Obàrà Oyekú Bara
56. Obàrà - Oyekú Obàrà'yeku
57. Oyekú - Okànràn Oyekú lekan
58. Okànràn - Oyekú Okonron'yeku
59. Oyekú - Ògúndá Oyekú Eguntan
60. Ògúndá - Oyekú Ògúndá'aiku
61. Oyekú - Osá Oyekú Gasa
62. Osá - Oyekú Osá'yeku
63. Oyekú - Ìká Oyekúbeka
64. Ìká - Oyekú Ìká'yeku
65. Oyekú - Òtúrúpon Oyekúbatutu
66. Otutupón - Oyekú Òtúrúpon'yeku
67. Oyekú - Òtúrá Oyekúbatuye
68. Òtúrá - Oyekú Òtúrá - aiku
69. Oyekú - Ìrete Oyekú'rete Opoku Ìrete
70. Ìrete - Oyekú Ìrete'yeku
71. Oyekú - Oxe Oyekúse Oyekú pOxe
72. Oxe - Oyekú Oxesaiku
73. Oyekú - Òfún Oyekú'fun Oveku ya fokun
74. Ojiiil -- Ovckrl

ÌWÒRÌ

75. Ìwòrì - Òdí Ìwòrì'di

76. Òdí - Ìwòrì IdÌwòrì
77. Ìwòrì - Ìrosùn Ìwòrì'rosun Ìwòrì Wosu
78. Ìrosùn - Ìwòrì Irosu Wori Ìrosùn Awoye
79. Ìwòrì - Owonrin Ìwòrì Wonrin Ìwòrì Owari
80. Owonrin - Ìwòrì Owonrin Wori
81. Ìwòrì - Obàrà Ìwòrì Bara Ìwòrì Obere
82. Obàrà - Ìwòrì Obàrà Wori Obanikosi
83. Ìwòrì - Okànràn Ìwòrì nÌkánran
84. Okànràn - Ìwòrì Okànràn Wori Okànràn Awoye
85. Ìwòrì - Ògúndá IworåwÒgúndá Ìwòrì Awede
86. Ògúndá - Ìwòrì Ògúndá Wori Ògúndá Lawori
87. Ìwòrì - Osá ÌwòrìwOsá
88. Osá - Ìwòrì Osá Wori Osá Woo Ìwòrì Woo
89. Ìwòrì - Ìká Ìwòrìwoka Ìwòrì Ayoka
90. Ìká - Ìwòrì Ìká Wori
91. Ìwòrì - Òtúrúpon Ìwòrì'turupón
92. Òtúrúpon - Ìwòrì Òtúrúpon Wori Òtúrúpon Lawi
93. Ìwòrì - Òtúrá IworåwÒtúrá Ìwòrì Wotu
94. Òtúrá - Ìwòrì Òtúrá Wori
95. Ìwòrì - Ìrete Ìwòrì - ate
96. Ìrete - Ìwòrì Ìrete Wori Atepa Ìwòrì
97. Ìwòrì - Oxe Ìwòrìwase Ìwòrì Wowo
98. Oxe - Ìwòrì Oxe Wori
99. Ìwòrì - Òfún ÌwòrìwÒfún
100. Òfún - Ìwòrì Òfún Wori Òfún Gondo
 ÒDÍ (IDI)
101. Òdí - bosun Idi'osuIdin aisun
102. bosun - Òdí Irosu'di Olosun din
103. Òdí - Owonrin Òdí'wonrin Idin aarin
104. Owonrin - Òdí Owonrin'di Owonrin Sidin
105. Òdí - Obàrà Òdí'bara
106. Obàrà - Òdí Obàrà'di O'bara ObÒdí
107. Òdí - Okànràn Òdí'kanran
108. Okànràn - Òdí Okànràn di
109. Òdí - Ògúndá Òdí'gunda
110. Ògúndá - Òdí Ògúndá'di Ògúndá Gedi Igbin
111. Òdí - Osá Òdí'sa
112. Osá - Òdí Osá'di
113. Òdí - Ìká Òdíka Idinka
114. Ìká - Òdí Ìká di Nkala nkadi
115. Òdí - Òtúrúpon Òdí Turupón
116. Òtúrúpon - Òdí Òtúrúpon di
117. Òdí - Òtúrá Òdí'tura Idin atago
118. Òtúrá - Òdí Òtúrá di Òtúrá Aladin In
119. Òdí - Ìrete Òdí'rete Idin Amileke
120. Ìrete - Òdí Ìrete di
121. Òdí - Oxe Òdí'se Idin See
122. Oxe - Òdí Oxe di
123. Òdí - Òfún Òdí'fun
124. Òfún - Òdí Òfún di Òfún Untedi

ÌROSÙN
125. bosun Owonrin Irosu Wonrin bosun Elerin
126. Owonrin - bosun Owonrin'rosuOwonrin Onitude
127. bosun - O'bara Irosu O'bara bosun Ega
128. O'bara-bosun O'bara'rosu O'bara Lasun
129. bosun-Okànràn Irosu Okànràn
130. Okànràn - bosun Okànràn'rosu
131. bosun - Ògúndá Irosu Ògúndábosun Gebamoyan
132. Ògúndá - bosun Ògúndá'rosu Ògúndá Eje Ta Soro
133. Irosuia - Osá Irosu Osá Ìrosùn Saara
134. Osá - Ìrosùn Osá Rosu Osá Leesun
135. Ìrosùn - Ìká Irosu Oka Ero Ma Sun Ka
136. Ìká - Ìrosùn Ìká'rosu
137. Ìrosùn - Òtúrúpon Irosu Turupón Ìrosùn Etutu
138. Òtúrúpon - Ìrosùn Òtúrúpon Rosu Òtúrúpon Sokun
139. Ìrosùn - Òtúrá Irosu Tura Ìrosùn Ateere
140. Òtúrá - Ìrosùn Òtúrá Rosu Òtúrá Amosun
141. Ìrosùn - Ìrete Irosu Rete Ìrosùn Openme
142. Ìrete - Ìrosùn Ìrete Rosu Ìrete Nsun
143. Ìrosùn - Oxe Irosu Oxe Ìrosùn Oso
144. Oxe - Ìrosùn Oxe 'rOxe Oxe Olosun
145. Ìrosùn - Òfún Irosu Òfún Ìrosùn Afin
146. Òfún – Ìrosùn Òfún’rosu Òfún Untendi

OWONRIN
147. Owonrin - Obàrà Owonrin'bara Owonrin Palaba
148. Obàrà - Owonrín Obàrà wónrin
149. Owonrín - Okànràn Owonrínkanran
150. Okànràn - Owonrin Okànràn Won Okànràn Ajagbule
151. Owonrin - Ògúndá Owónrångunda Owonrín In Dagbon
152. Ògúndá - Owonrín Ògúndáwonrin Ogunderin Sile
153. Owonrín - Osá Owonrín'sa Owonrin WOsá
154. Osá-Owonrín Osá Wónrin Osá Onilesun
155. Owonrín - Ìká Owonrín'ka Owonrín Woka
156. Ìká - Owonrín Ìká Wonrin Ìká Alakan
157. Owonrin - Òtúrúpon Owonrin Turupon Owonrín Baturupon
158. Òtúrúpon - Owonrín Turupón Wónrin Òtúrúpon Obalufon
159. Owonrín - Òtúrá Owonrín Òtúrá Owonrín Elejigbo
160. Òtúrá - Owonrín Òtúrá Wonrin Òtúrá Alaketu
161. Owonrin - Ìrete Owonrin'rete
162. Ìrete - Owonrín Ìrete Wonrin Irete Olofa
163. Owonrín - Oxe Owonrín'se Owonrín Wese
164. Oxe - Owonrín Oxe wónrin Oxe Oloogun
165. Owonrín - Òfún Owonrín'fu Owonrín WÒfún
166. Òfún - Owonrira Òfún wonrin Òfún Meyin

OBÀRÀ
167. O'bara - Okànràn O'bara Konran
168. Okànràn - O'bara Okànràn'bara
169. O'bara - Ògúndá O'bara'gunda
170. Ògúndá - O'bara Ògúndá'bara
171. O'bara - Osá O'bara 'sa
172. Osá - O'bara Osá'bara
173. O'bara - Ìká O'bara 'ka O'bara'nla
174. Ìká - Obàrà Ìká'bara
175. O'bara - Òtúrúpon O'bara Turupón
176. Òtúrúpon - O'bara Òtúrúpon'bara Òtúrúpon Dara
177. O'bara - Òtúrá O'bara 'tura O'bara Kerebete
178. Òtúrá - O'bara Òtúrá'bara Outra Alaraba
179. O'bara - Ìrete O'bara 'rete
180. Ìrete - O'bara Ìrete'bara Ìrete Alao
181. O'bara – Oxe O'bara'se O'bara Alase
182. Oxe - O'bara Oxe'bara Oxe Oluwo
183. O'bara - Òfún O'bara 'fu
184. Òfún - O'bara Òfún'bara Òfún Balaba

OKÀNRÀN
185. Obaltrair-Ògúndá Okaran - Eguntan
186. Ògúndá-Okànràn Ògúndá'kanran
187. Okànràn - Osá Okànràn'sa Okànràn Adisa
188. Osá - Okànràn Osá 'kanran
189. Okànràn - Ìká Okànràn'ka
190. Ìká - Okànràn lka 'kanran
191. Okànràn - Òtúrúpon Okànràn Tutu
192. Òtúrúpon - Okànràn Okànràn Turupón
193. Okànràn - Òtúrá Okànràn 'tura
194. Òtúrá - Okànràn Òtúrá 'kanran Outra Tikun
195. Okànràn - Ìrete Okànràn - ate
196. Irete - Okanran Irete'kanran
197. Okànràn - Oxe Okànràn'se
198. Oxe - Okànràn Oxe 'kanran
199. Okànràn - Òfún Okànràn'fu Okànràn Funfun
200. Òfún - Okànràn Òfún'kanran 0finraw ekun

150

ÒGÚNDÁ
201. Ògúndá Osá Ogunda'sa Ògúndá Masa
202. Osá - Ògúndá Osá'gunda Oságun-un Leja
203. Ògúndá Ìká Ogunda 'ka Ògúndá Kaa
204. Ìká – Ògúndá Ìká'gunda Ìká Olooka
205. Ògúndá - Òtúrúpon Ògúndá'turupón Ògúndá Baturupon
206. Òtúrúpon -Ògúndá Òtúrúpon'gunda
207. Ògúndá - Òtúrá Ògúndá Tura Ògúndá Tasia
208. Òtúrá - Ògúndá Òtúrágunda Otura Rera
209. Ògúndá - Ìrete Ògúndá'rete Ògúndá Kete
210. Ìrete - Ògúndá Ìrete 'gunda Ìrete Aaya
211. Ògúndá - Oxe Ògúndáse
212. Oxe - Ògúndá Oxe'gunda Ise - Eguntan Oxe omolu
213. Ògúndá - Òfún Ògúndá'fu
214. Òfún - Ògúndá Òfún - Eguntan Òfún Fonda

OSÁ
215. Osá - Ìká Osá'ka
216. Ìká - Osá Ìká 'sa
217. Osá - Òtúrúpon Osá'turupón
218. Òtúrúpon - Osá Òtúrúpon'sa
219. Osá - Òtúrá Osá'tura Osá Ala Wore
220. Òtúrá - Osá Òtúrá'sa Òtúrá - Gasa
221. Osá - Ìrete Osá'rete Osá Oloyan-an
222. Ìrete - Osá Ìrete 'sa Arotesa
223. Osá - Oxe Osá'se
224. Oxe - Osá Oxe'sa
225. Osá - Òfún Osá'fu Qsafun-un
226. Òfún - Osá Òfún'sa Òfún Salosun
ÌKÁ
227. Ìká - Òtúrúpon Ìká Turupón Ìká - Òtúrúpon tuuru
228. Òtúrúpon - Ìká Òtúrúpon'ka
229. Ìká - Òtúrá Ìká Alakan
230. Òtúrá Ìká Òtúrá'ka Òtúrá Finka
231. Ìká - Ìrete Ìká'reteÌká Eleja
232. Ìrete - Ìká Ìrete'ka Ìrete Suka
233. Ìká - Oxe (Ìká Oxe)
234. Oxe - Ìká Oxe'ka Oxe Olofa
235. Ìká - Òfún Ìká Òfún Ìká fun
236. Òfún - Ìká Òfún'ka Òfún Malaaka

ÒTÚRÚPON
237. Òtúrúpon - Òtúrá Òtúrúpon'tura
238. Òtúrá - Òtúrúpon Òtúrá Turupon Òtúrá Etutu
239. Òtúrúpon - Ìrete Òtúrúpon'rete Òtúrúpon ntete
240. Ìrete - Òtúrúpon Ìrete Turupon Ìrete Etutu
241. Òtúrúpon - Oxe Òtúrúpon'se
242. Oxe - Òtúrúpon Oxe'turupon Oxe ba lefon
243. Òtúrúpon - Òfún Òtúrúpon'fun
244. Òfún - Òtúrúpon Òfún Turupon

ÒTÚRÁ
245. Òtúrá - Ìrete Òtúrá'rete
246. Ìrete - Òtúrá Ìrete 'tura Esekan Ola
247. Òtúrá - Oxe Òtúrá'se Òtúrá Toun TOxe
248. Oxe - Òtúrá Oxe'tura Oxe Awurela
249. Òtúrá - Òfún Òtúrá'fu Òtúrá Elefun
250. Òfún - Òtúrá Òfún'tura Òfún Topola

ÌRETE
251. Ìrete - Oxe Ìrete -se Ìrete Alaje
252. Oxe - Ìrete Oxeb'Ìrete Oxeb’Ìrete Sile Aje
253. Ìrete - Òfún Ìrete 'fu
254. Òfún - Ìrete Òfún'rete Òfún Bìrete

OSÉ
255. Oxe - Òfún Oxe'fu Osofu
256. Òfún - Oxe Òfún'se Òfúnonilese