DEUS NA UMBANDA

A Umbanda é uma religião monoteísta, ou seja, acredita na existência de um Deus

Supremo, incriado, criador de tudo e de todos. Dele, provêem todas as formas e
manifestações de vida.
Foi Deus Supremo quem criou os Orixás, os espíritos e todos os planetas e astros
existentes no universo. Esse Deus pode ser chamado de diversos nomes, tais como, Zambi,
Olorum, Olodumaré, etc. Tais denominações são influências das nações africanas que
chegaram ao Brasil durante o período da escravidão.
Com a fundação da Religião de Umbanda no Brasil, foram absorvidas, em especial, as
denominações ZAMBI e OLORUM para designar o Deus Supremo. Além disso, em razão das
influências indígenas, é também muitas vezes chamado de TUPÃ ou, pela influência
católica, chamado simplesmente de DEUS.
Assim, é muito comum ver pontos cantados que ora falam em Zambi, ora falam em
Olorum. Ora falam em Tupã ora, simplesmente, em Deus. E isso se dá, como visto, pela
associação e influência recebida pela Umbanda em sua formação.

OXALÁ

Oxalá é o maior Orixá da Umbanda, estando abaixo apenas de Olorum, Deus Supremo. Foi
criado a partir do ar, que havia no início dos tempos, e das primeiras águas, pelo mesmo
Deus Supremo, Olorum. Representado por uma estrela de cinco pontas, é sincretizado
como Jesus Cristo e representa a paz e a fé. Na umbanda, sua tarefa foi a de criação do
ser humano. Ele envia vibrações que estimulam a fé individual, assim como irradiações que
geram sentimentos de religiosidade. É aquele que determina o fim da vida de cada ser
humano, é o momento de partir em paz. Representa o amor, bondade, pureza espiritual, e
tudo aquilo que indica positividade.

Filhos de Oxalá

Oxalá não é Orixá Básico, conseqüentemente não é regente de Ori (coroa/cabeça) de

médium nenhum na Umbanda, todos somos filhos de Oxalá.

Sincretismo: Jesus Cristo

Habitat: Não tem reino específico, pode ser oferendado em qualquer ponto da natureza

Linha de Vibração: Fé e religiosidade

Símbolo: Pombo Branco da Paz

Cor: Branco

Dia Comemorativo: 25 de dezembro

Dia da Semana: Domingo

Cor da Guia: Branca leitosa de porcelana

Saudação: Oxalá Ê meu Pai!

Animal: Pombo Branco

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OXUM
 
Oxum é a Orixá da fertilidade, do amor e do ouro. Protetora das gestantes e da juventude.
É a senhora das águas doces. Representa a beleza e a pureza, a moral e o modelo de mãe.
Muitas vezes é evocada em prol da limpeza fluídica dos seguidores e do ambiente dos
templos. Segundo a Umbanda, ela é o exemplo de mãe que nunca desampara seus filhos e
ajuda a qualquer pessoa.

Filhos de Oxum

Os filhos de Oxum amam espelhos (a figura de Oxum carrega um espelho na mão), jóias,
ouro e se mostram sempre de forma impecável. Tratam as pessoas com um carinho
maternal e são muito sentimentais e românticos. O próprio lar é o lugar preferido dos filhos
de Oxum. 
São sensíveis, dóceis, muitos amigos e extremamente sedutores, mas quando se deixam
levar pelo ego se sobressaem pela falsidade, pelo sentimento de posse, são solúveis e
incostantes.

Sincretismo: Nossa Senhora da Aparecida

Habitat: cachoeira, rios, nascentes e lagos

Linha de Vibração: Purificação, Amor e União

Símbolo: Espelho

Cores: azul marinho ou amarelo ouro

Dia Comemorativo: 08 de dezembro

Dia da Semana: Sábado

Cores da Guia: contas azuis escuras ou amarelas

Saudação: Aieeeê Mamãe Oxum!

Animal: Galinha de Angola

OGUM
 
Orixá guerreiro, Ogum é aquele que representa todas as batalhas da vida. Representado
por São Jorge, é o orixá protetor contra as guerras e contra diversas demandas espirituais;
Ogum é a força do movimento. É ele quem protege os seguidores da Umbanda e as
pessoas que sofrem perseguições espirituais ou materiais. Ogum também é o senhor das
estradas, é a jornada do dia a dia e sua responsabilidade é a manutenção da lei e da
ordem. 

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Filhos de Ogum

Os filhos regidos por Ogum são leais, persistentes e sinceros, se sobressaem pela coragem,
são destemidos, não se deixam intimidar por obstáculos, e sempre são guiados por uma
emoção forte e verdadeira. Mas quando se deixam levar pelo ego se tornam
indisciplinados, arrogantes, ciumentos, covardes e egocêntricos, são também muito
teimosos e quando magoados não perdoam facilmente.

Sincretismo: São Jorge

Habitat: Caminhos abertos, estradas, encruzilhadas

Linha de Vibração: Ordem, Equilíbrio e Demandas

Símbolo: Espada

Cores: vermelho e branco

Dia Comemorativo: 23 de abril

Dia da semana: Terça

Cores da Guia: contas vermelhas

Saudação: Ogunhê Meu Pai!

Animal: Porco

Algumas Legiões de Ogum:

Ogum Beira Mar, Sete Ondas, Iara, Marinho: atua sob a energia das águas - Reino de
Yemanjá e Oxum.

Ogum Rompe-Mato: atua sob a energia das matas - Reino de Oxossi.

Ogum Megê: atua sob a energia da Calunga pequena (cemitério) - Reino de Almas.

Ogum Delê ou De Lei: traz consigo a vibração pura de Ogum e trabalha em todos os

pontos de força. É a própria lei regendo reajustes cármicos – Reino de Oxalá.

IEMANJÁ

Orixá mais popular do Brasil, a rainha do mar é a mãe de todos os Orixás, é o trono
feminino da geração, a protetora dos marinheiros, pescadores, das viagens pelo mar, e
também sobre toda a flora e fauna marinhas. Atua no amparo à maternidade, rege de
forma absoluta o lar e a família. Dona dos mares e oceanos, águas essas que, através de
sua força, tem o papel de devolver vibrações e trabalhos, pois crêem que o mar devolve
tudo que nele for jogado e vibrado.

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A regência de Iemanjá em nossas vidas se manifesta naquela necessidade que temos de
saber se aqueles que amamos estão bem, é a dor pela preocupação, é o amor ao próximo,
principalmente em se tratando de um filho, filha, pai, mãe, outro parente ou amigo muito
querido.
É a preocupação e o desejo de ver aquele que amamos a salvo, sem problemas, é a
manutenção da harmonia do lar. Iemanjá é o Orixá que rege nossos lares, nossas casas.
É ela quem dá o sentido de família às pessoas que vivem debaixo de um mesmo teto.
Ela é a geradora do sentimento de amor ao seu ente querido, que vai dar sentido e
personalidade ao grupo formado por pai, mãe e filhos tornando-os coesos.
Rege as uniões, os aniversários, as festas de casamento, enfim todas as comemorações
familiares. É o sentido da união por laços consangüíneos ou não.
Num Terreiro, Iemanjá atua dando sentido ao grupo, à comunidade ali reunida e
transformando essa convivência num ato familiar; criando raízes e dependência;
proporcionando sentimento de irmão para irmão em pessoas que há bem pouco tempo não
se conheciam.

Filhos de Iemanjá

Maternais e impotentes, os filhos de Iemanjá são pessoas dignas, majestosas e fecundas.

Não perdoam facilmente uma ofensa, e quando perdoam, nunca esquecem. Com o rigor de
uma mãe, às vezes podem parecer arrogantes. Apreciam ambientes confortáveis e mesmo
quando pobres, mantêm certo nível de sofisticação em seus lares. Amizade e
companheirismo são características fundamentais.
Destacam-se pela magnitude, são serenas, extremamente criativas e destemidas, mas
quando se deixam levar pelo ego, se tornam rudez, cruéis, insensíveis, orgulhosas e com
uma fobia, um medo excessivo das coisas.

Sincretismo: Nossa Senhora dos Navegantes (Sul e Bahia)

Habitat: calunga grande (mar)

Linha de Vibração: Geração, Maternidade e Família

Símbolo: Lua, Estrelas e Ondas

Cores: azul claro, branco e prata

Dia Comemorativo: 08 de dezembro (Sul)

Dia da semana: Sábado

Cores da Guia: contas brancas e azuis claras ou transparentes

Saudação: Odoiá! Adociá! Ou Adociabá! (quando o Orixá está presente/incorporado)

Animal: Pata

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XANGÔ

Xangô é o Orixá da justiça e da sabedoria, simboliza a lei de causa e efeito, responsável a

dar a quem merece o devido castigo e a vitória aos que foram injustiçados. É quem dá
solução às pendências. A maioria dos seguidores que recorrem ao Xangô são os que sofrem
de injustiças, perseguições espirituais e materiais. Desse Orixá, emanam também o saber e
a autoridade, é o protetor de todos que tem contato com as práticas da lei.
Temos 3 linhas distintas – Caô, Agodô e Agojô.

Filhos de Xangô

Teimosos, impulsivos e conquistadores, os filhos de Xangô dificilmente aceitam opiniões

contrárias às suas e estão sempre fazendo seus julgamentos e executando suas leis. São
voluntariosos, enérgicos e possuem uma elevada auto-estima. São conscientes de sua
importância, e suas opiniões serão decisivas em qualquer discussão.
Destacam-se pela obstinação e pela inteligência, mas quando se deixam levar pelo ego se
tornam mesquinhos, intolerantes e orgulhosos.

Sincretismo: São Jerônimo (Agodô), São João Batista (Caô) e São Pedro (Agojô)

Habitat: pedreiras/grutas de pedras (Agodô e Agojô) e campinas (Caô)

Linha de Vibração: Justiça e Razão

Símbolo: Oxê (Machado de dois lados) e Lua e Estrela (Caô)

Cores: marrom (Agodô), rosa claro (Caô) e lilás (Adojô)

Dia Comemorativo: 30 de setembro (Agodô), 24 de junho (Caô) e 29 de junho (Agojô)

Dia da semana: quarta-feira

Cores da Guia: contas marrons, lilases e rosa claro

Saudação: Caô Cabecilê!

Animal: Tartaruga (Agodô e Agojô) Pomba (Caô)

IANSÃ

Iansã é a Orixá dos ventos e das tempestades. Rainha dos raios é responsável pelas
transformações e pelo combate às feitiçarias feitas aos seus seguidores. Guerreira é
conhecida também como guardiã dos mortos, pois exerce domínio sobre os eguns. A força
de sua magia afasta todas as influências do mal e negativas, pois tem o poder de anular os
males e cargas de enfeitiçamento.
Orixá guerreira, que junto com Ogum é aplicadora da Lei. Senhora do Tempo, o tempo
climático; os raios, as chuvas, as ventanias, os ciclones e os tufões são as forças naturais
de Yansã, aquela que direciona e movimenta.

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Yansã é representada como uma mulher batalhadora, corajosa, teimosa, ciente de sua
autoridade, guerreira, poderosa e fiel. Ser filha de Yansã é saber dominar os ventos. É
saber encaminhar os eguns, que naturalmente são atraídos às suas filhas por pertencerem
ao mistério do direcionamento e do cemitério.
É ser paixão, que é o sentimento mais forte que a razão, aquela que cria o desejo de
possuir.
É o Orixá que faz nossos corações baterem com mais força e cria em nossas mentes os
sentimentos mais profundos, abusados, ousados e desesperados.
Yansã é o vendaval que derruba e a ventania que faz tudo balançar, Yansã é Lei atuando
no sentido de direcionar os seres que se desequilibram.

Filhos de Iansã

As pessoas regidas por Iansã são leais, determinadas, distintas, resistentes, dominadoras,
corajosas e extremamente sedutoras, mas quando se deixam levar pelo ego se sobressaem
pela falsidade, pela luxúria, pelo ciúme exagerado, se tornando violentos e fúteis,
cultivando hábitos viciosos.

Sincretismo: Santa Bárbara

Habitat: bambuzal, pedreira e ar

Linha de Vibração: Tempo, Justiça, Execução Cármica, Maturidade

Símbolo: Abebé (Raio), espada de cobre

Cores: amarelo e laranja

Dia Comemorativo: 04 de dezembro

Dia da semana: quarta-feira

Cores da Guia: contas amarelas e laranjas

Saudação: Eparrei Oiá! Epárrei Iansã!

Animal: Cavalo

OXOSSI

Oxossi é o Orixá conhecido como senhor dos caboclos e das matas. É o caçador de almas
de homens e dele emana altivez. Encoraja e dá segurança a todos seus seguidores;
protetor dos animais, é conhecido por aliar sua grande força com o bom senso. Assim como
Ogum, é um lutador, grande guerreiro, está sempre pronto para defender aqueles que se
colocam sob sua guarda.

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Filhos de Oxossi

Os filhos de Oxossi são pessoas mais fechadas e reservadas. Gostam de apreciar a

natureza e geralmente são muito desconfiados, mas quando confiam, são amigos para
todos os momentos. São trabalhadores e conseguem manter a mesma expressão, estando
felizes ou tristes, pois dificilmente exteriorizam seus sentimentos. São sempre notados,
mesmo que não se esforcem para que isso aconteça.

Sincretismo: São Sebastião

Habitat: Matas

Linha de Vibração: Conhecimento, Fartura, Trabalho, Cura

Símbolo: Arco e Flecha

Cores: verde

Dia Comemorativo: 20 de janeiro

Dia da Semana: quinta-feira

Cores da Guia: contas verdes

Saudação: Okê Arô! / Oxossi! Ê meu Pai

Animal: Galinha de Angola

OMULÚ/OBALUAYÊ

É o Orixá da cura, da sabedoria, da transmutação e 

da evolução.
Quando se fala em Orixá Obaluayê e Omulu, algumas dúvidas surgem, e uma delas
é: Obaluayê e Omulu são o mesmo Orixá?
Portanto, encontramos alguns Terreiros onde esses dois orixás são cultuados como sendo o
mesmo e em outros, são cultuados como sendo Orixás diferentes.
Este Orixá tem muita força e se desdobra em duas vibrações o Obaluayê (velho),
que representa o sábio, o feiticeiro, guardião, que tem como elemento a terra
úmida e sua vibração está em tudo que está acima da terra do cemitério e o
Obaluayê (novo) chamado de Omulu que representa o guerreiro, o caçador, o lutador
e tem como elemento a terra seca, sendo seu habitat tudo que está abaixo da
terra do cemitério.
Apesar de falarmos em cemitério isso não quer dizer que esse Orixá seja a morte, Ele
"simplesmente" é o Orixá da terra e também é chamado de "Rei da Terra".
A Terra é elemento vital para a vida humana, pois é de onde se tira a subsistência, é
através dela também que se transforma tudo de ruim em elemento fértil, portanto a
qualidade TRANSMUTADORA e a essência EVOLUCIONISTA são atributos de Obaluayê,
além de ser o Orixá da cura, sendo a ele creditado o nome de "Médico dos Pobres".

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Obaluayê é o Orixá que atua na Evolução e seu campo preferencial é aquele que sinaliza as
passagens de um nível vibratório ou estágio da evolução para outro.
É a Ele que clamamos quando nos sentimos estagnados ou em sofrimento (na dor física,
mental, emocional ou espiritual). É a Ele que pedimos ajuda para evoluirmos em espírito
ou para sairmos de um nível de entendimento para a sabedoria espiritual. Muitos associam
o divino Obaluayê apenas com o Orixá curador, o que ele realmente é, pois cura mesmo!
Mas Obaluayê é muito mais do que já o descreveram.
Ele é o "Senhor das Passagens", de um plano para outro, de uma dimensão para outra,
e mesmo do espírito para a carne e vice-versa. Portanto, Obaluayê (Omulu) não é o Orixá
da doença e nem é a peste, pois é Ele quem nos cura dos males, é Ele quem nos ajuda na
Evolução, na Transformação e nas Passagens, sendo assim, devemos respeitá-lo, amá-lo e
venerá-lo como realmente deve ser.

Filhos de Omulú/Obaluayê
 
Quando manifestada em uma coroação estão dentro da Linha de Preto-Velhos.

Sincretismo: São Lázaro

Habitat: Cemitério/Terra

Linha de Vibração: Transformação e Evolução

Símbolo: Xarará (Vassoura de Ráfia) ou cruz Grega Negra com pedestal

Cores: preto e branco

Dia Comemorativo: 27 de março

Dia da semana: segunda-feira

Cores da Guia: contas pretas e brancas

Saudação: Atotô Abaluaê

Animal: Cachorro

NANÃ

Orixá mais velho do panteão africano, que nenhuma pesquisa conseguiu identificar suas
origens. Dona da alma do fundo dos rios, lama esta que serviu para modelar os homens, é
misteriosa e também possui forte relação com a morte; pois é o nascimento, a vida e a
morte. Nanã é uma expressão que significa “Mãe” em diversos dialetos na África, portanto,
Nanã é a mãe do destino. Nanã Buruquê é representada como a grande avó, de energia
amorosa e feminina é a Ela que clamamos quando precisamos nos auto-perdoar e nos
libertar do passado.
Ela representa o colo que aconchega, acolhendo amorosamente nossas dores para nos
ajudar a transformá-las com sabedoria. A Orixá Nanã Buruquê rege a maturidade, portanto
está sempre associada à maternidade (a vida).

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Filhos de Nanã

Os filhos de Nanã são calmos, gentis, benevolentes e agem como se tivessem a eternidade
toda para tal. Tendem a viver do passado, gostam de crianças e gostam de educar com
extrema doçura, assim como as avós. São pessoas que, tanto no aspecto físico como no
aspecto psicológico aparentam ter mais idade. São teimosas e às vezes podem ser
ranzinzas, porém agem com segurança e equilíbrio.

Sincretismo: Sant’Anna

Habitat: rios, pântanos e lamas

Linha de Vibração: Renovação/Morte/Fecundidade

Símbolo: Vassoura de palha ou Ibiri (cetro de palha da costa, com talos de dendezeiro e
búzios) que ela traz na mão para afastar a morte.

Cores: lilás escuro

Dia Comemorativo: 26 de julho

Dia da semana: Sábado

Cores da Guia: contas lilases escuras

 
Saudação: Saluba Nanã!

Animal: Cabra

Preto-Velho

“A noite chega e o barulho que se escuta é o ranger das correntes que aprisionam os
negros escravos após mais um dia de trabalho árduo nas fazendas. 
Nas senzalas onde são jogados os negros ainda acorrentados uns aos outros deixam que
seus pensamentos os transportem até a Mãe África e relembram da época em que corriam
livres matas adentro em busca da caça para alimentar sua tribo, sentiam o calor do sol em
seus corpos, trazendo ânimo e vitalidade nas águas doces dos rios e cachoeiras,
banhavam-se com alegria e disposição e à noite sentavam-se ao redor da fogueira e
olhando o céu estrelado conversavam sobre o que cada um fez durante aquele dia tão
proveitoso e planejavam as novas aventuras do dia seguinte. 
Antes de dormirem, agradeciam as suas divindades à proteção de mais um bom dia e o
negro sonhava dentro da senzala em situação tão adversa e agora a única liberdade que
ele tem é sonhar com o passado e ter a esperança que no futuro alguns deles ou seus
descendentes possam novamente ser livres para correrem mata adentro, sentir o calor em
seu corpo sem o chicote em sua carne, banhar-se nas cachoeiras e rios, sentarem-se ao
redor da fogueira, dançar, cantar, amar e cultuar livremente suas divindades.
Esses negros escravos que tanto sofreram no passado e não se revoltaram contra Deus e
nem contra os deuses que cultuavam. Séculos se passaram e hoje esses espíritos de luz
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vêm nos visitar, vem nos ensinar a humildade, a paciência e a esperança em nossos
desafios. Essas entidades de tanta luz e amor escutam com paciência nossos pedidos de
socorro, enxugam nossas lágrimas e com suas rezas e conselhos, aliviam o nosso coração
angustiado.”

São espíritos que se apresentam em corpo fluídico de velhos africanos que viveram nas
senzalas, majoritariamente como escravos que morreram no tronco ou de velhice, e que
adoram contar as histórias do tempo do cativeiro. Sábios, ternos e pacientes, dão o amor,
a fé e a esperança aos "seus filhos".
São entidades desencarnadas que tiveram pela sua idade avançada, o poder e o segredo
de viver longamente através da sua sabedoria, apesar da rudeza do cativeiro demonstram
fé para suportar as amarguras da vida, consequentemente, são espíritos guias de elevada,
trazendo esperança e quietude aos anseios da consulência que os procuram para amenizar
suas dores, são mandingueiros poderosos, com seu olhar prescrutador sentado em seu
banquinho, fumando seu cachimbo, benzendo com seu ramo de arruda, rezando com seu
terço e aspergindo sua água fluidificada, demandam contra o baixo astral e suas baforadas
são para limpeza e harmonização das vibrações de seus médiuns e de consulentes. Muitas
vezes se utilizam de outros benzimentos, utiliza-se também de vinho moscatel, com o que
constantemente brinda com seus "filhos" em nome da vitória que está por vir.

São os Mestres da sabedoria e da humildade. Através de suas várias experiências, em

inúmeras vidas, entenderam que somente o Amor constrói e une a todos, que a matéria
nos permite existir e vivenciar fatos e sensações, mas que a mesma não existe por si só,
nós é que a criamos para estas experiências, e que a realidade é o espírito. Com
humildade, apesar de imensa sabedoria, nos auxiliam nesta busca, com conselhos e
vibrações de amor incondicional. Também são Mestres dos elementos da natureza, a qual
utilizam em seus benzimentos.
Os Pretos Velhos – incluem os Tios e Tias, Pais e Mães, Avôs e Avós todos com a forma do
idoso, do senhor de idade, do escravo. Sua forma idosa representa a sabedoria, o
conhecimento e a fé. A sua característica de ex-escravo passa a simplicidade, a humildade,
a benevolência e a crença no “poder maior”, no Divino.
São extremamente pacientes com seus filhos e como poucos, sabem incutir-lhes os
conceitos de Karma e ensinar-lhes resignação, mostrando que o amor a Deus, o respeito
ao próximo e a si mesmo, o amor próprio, a força de vontade e encarar o ciclo da
reencarnação, podem aliviar os sofrimentos do Karma e elevar o espírito para a Luz Divina,
fazendo com que as pessoas entendam seus problemas e suas soluções dentro da Lei de
Causa e Efeito.
Eles aliviam o fardo espiritual de cada pessoa fazendo com que ela se fortaleça
espiritualmente.
Quando a pessoa se fortalece e cresce, consegue carregar mais comodamente o peso de
seus sofrimentos, ao passo que se ela se entrega ao sofrimento e ao desespero enfraquece
e sucumbe por terra pelo peso que carrega.
Então cada um pode fazer com que seu sofrimento diminua ou aumente de acordo como
encare seu destino e os acontecimentos de sua vida.
Por isso quando falar com um Preto-Velho, tenha humildade e saiba escutar, não queira
milagres ou que ele resolva seus problemas, como em um passe de mágica, entenda que
qualquer solução tem o princípio dentro de você mesmo, tenha fé, acredite em você, tenha
amor a Deus e a você mesmo.

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Falanges
As falanges de Pretos Velhos se formaram de acordo com a região de onde vieram, como:
· Congo
· Aruanda
· D’Angola
· Guiné
· Moçambique
· Keto, e outros

CARACTERISTICAS:

Irradiação
Todos os Pretos-Velhos vem na linha das Almas, mas cada um vem na irradiação de um
Orixá diferente.

Fios de Contas (Guias)

Muitos dos Pretos-Velhos gostam de Guias com Contas de Rosário de Nossa Senhora,
alguns misturam favas e colocam Cruzes ou Figas feitas de Guiné ou Arruda.

Roupas
Preta e branca; carijó (xadrez preto e branco). As Pretas-Velhas às vezes usam lenços na
cabeça e/ou batas; e os Pretos-Velhos às vezes usam chapéu de palha.

Bebida
Café preto, vinho tinto, vinho moscatel, cachaça com mel (às vezes misturam ervas, sal,
alho e outros elementos na bebida).

Dia Comemorativo: 13 de maio

Crianças
As entidades espirituais que incorporam em nossos terreiros com o arquétipo infantil e que
formam a linha das crianças são representadas pela alegria, sinceridade, inocência e de
tudo que é puro, no entanto essa linha e toda sua potência é pouco conhecida por nós
Umbandistas que na maioria das vezes só as veem como crianças peraltas ou submissas.
Consequentemente os trabalhos religiosos com essa linha ficam cada vez mais distantes
dos terreiros ou ainda ligadas somente ao sentido da festa, das guloseimas, na realidade
essas crianças são mestres no conceito do bem e do puro e muito nos ajudam na evolução
moral de nós médiuns, nos ensinando que a única forma de se levar vantagem é sendo
puro, como é a criança.
Também não admitem a mentira e nem a maldade, trazem sempre renovações e
esperanças, reforçando a natureza pura e ingênua dos seres humanos.
É uma das linhas que mais cativam as pessoas pelo ar inocente que traz na face dos
médiuns, porém saibam que é brincando e rindo que eles efetuam seus maravilhosos
trabalhos de descarga fluídica, aliás, muitos no sacudir dos braços e pernas que atiram
seus fluidos naturais afastando assim, energias negativas das pessoas.

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Suas conversas são cheias de risadas e brincadeiras, no entanto são profundas, sábias e
altamente reveladoras, mesmo porque atua em nós o autoconhecimento. Além disso, uma
de suas maiores capacidade é de nos fazer rir porque é nesse riso que captam a energia
transmutadora e curadora de nossas amarguras.
Essas crianças lindas e sapequinhas sempre dizem: “O que os filhos das trevas faz,
qualquer criança desfaz”! Nos demais períodos do ano esta linha é dificilmente chamada o
que eu acho uma perda muito grande de energia num terreiro, ainda existem terreiros que
acham que por serem crianças são pequenos e logo não tem maturidade suficiente para
um passe ou consulta e que estão ali para divertir e fazer sua bagunçinha com seus doces
e refrescos. Coitados desses!
Sem falar ainda que muitos confundem e os tratam como Exús Mirins e em alguns casos
achando que são as mesmas coisas. As crianças são tão maduras como os demais guias. A
simplicidade, sinceridade e a pureza de uma criança são incomparáveis, não existe
sentimento tão forte e tão único quanto o de uma criança, porém tome muito cuidado com
eles, pois o que eles prometem eles cumprem.
É ima das linhas, onde nos sentimos renovados, pois eles nos ensinam a alegria em sorrir
com o nosso coração, a cura, pois enche nosso coração de alegria não dando espaço para
sentimentos negativos. A simplicidade, porque nos ensinam que os melhores momentos e
mais importantes estão em simples cenas e gestos no decorrer de nossas vidas e a pureza,
pois é onde aprendemos a acreditar mais nas pessoas, desconfiando menos do nosso
próximo, acreditando nos sentimentos dos outros para não magoarmos ao nosso próximo,
ao nosso irmão.
A linha de Cosme e Damião reúne os espíritos erês, as crianças que desencarnaram antes
dos oito anos.

A essa linha podemos pedir ajuda no sentido de:

Que ajudem e protejam nossos filhos.
Que nos ajudem na solução de problemas de difícil solução (de qualquer tipo).
Que nos ajudem a encontrar pontos afirmados na magia negra e nos ajudem a desmanchá-
los.
Que nos ajudem a encontrar coisas ou pessoas desaparecidas,
Que nos ajudem a encontrar a cura para doenças sendo essa uma de suas maiores
virtudes.
Que nos ajudem materialmente, normalmente no campo profissional (encontrar trabalho) e
são infalíveis nesse sentido.
E o mais importante, que tragam para dentro de nossas vidas e nossos lares a paz, o amor
e a fraternidade. 

Origem de Doum: Este personagem material e espiritual surgiu nos cultos Afros quando
uma macamba (denominação de mulher, na seita Cabula) dava a luz a dois gêmeos e, caso
houvesse no segundo parto o nascimento de um outro menino, era este considerado
"Doum", que veio ao mundo para fazer companhia a seus irmãos gêmeos. Foram
sincretizados com os santos que foram gêmeos e médicos, tem sua razão na semelhança
das imagens e missões idênticas com os "erês" da África, mas como faltava "Doum",
colocaram-no junto a seus irmãos, com seus pequenos bastões de pau, obedecendo à
semelhança dos santos católicos, formando assim a trindade da irmanação.

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A festa de Cosme e Damião, santos católicos sincretizados com Ibeiji, é festejada no dia 27
de Setembro é muito concorrida em quase todos os terreiros do pais.

Aldeia de Umbanda Caboclo Pedra Preta e Pai Serafim

Novembro/2014

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