Orixás

Orisha é uma palavra de origem ioruba para designar um ser sobre-humano ou se referir a um
deus. Trata-se de forças personificadas de diferentes formas, nos Terreiros – de acordo com a
influência histórica que cada um sofreu. A vibração da água, por exemplo, pode ser subdividida à
Oxum (água doce), Nanã Boruquê (pântano ou águas salobras) e Iemanjá (mares). Isso ocorre,
semelhante, com Oxóssi no caso da irradiação do reino vegetal. Dessa forma, cada Orixá é
considerado um deus que se manifesta através dos elementos da natureza.
Alguns Orixás e Suas Representações
Orixá Representação

Oxalá Orixá do branco, da paz, da fé. (Também chamado de Médium Supremo)

Orixá da caça e da fartura. Deus da caça, das matas e selvas. Protetor dos animais
Oxóssi silvestres.

Ogum Orixá do ferro, da guerra, do fogo e da tecnologia. Deus da sobrevivência

Orixá feminino dos mares e limpeza. Dona da fertilidade feminina e do psicológico dos
Iemanjá seres humanos.

Oxum Orixá dos rios, do ouro, dos recém-nascidos. Deusa das riquezas materiais e espirituais

Oxumare Orixá das chuvas, do arco-íris, das transformações. Dono das cobras

Iansã Orixá dos raios, dos relâmpagos e das tempestades. Deusa da ventania

Orixá dos pântanos e da morte. Protetora dos idosos e dos desabrigados. Também dona
Nanã da chuva e da lama. Juntamente com Obaluaiyê, dona das doenças cancerígenas. Orixá
Buruquê mais velha da cultura africana

Omulu Orixá da cura e da transformação

Obaluaiyê Orixá das doenças epidérmicas e pragas

Xangô Orixá do fogo e do trovão. Protetor da justiça

As 7 Linhas Vibratórias da Escola da Vida

O Caboclo Mirim instituiu na sua Doutrina a expressão de Sete Orixás personificados por
vibrações manifestadas em diferentes formas no Plano Terrestre. Essas sete linhas derivam do
Triângulo da Vida: a representação da Lei de Umbanda pela vida da natureza com suas aplicações
– Ação, Reação e Continuação; Tupã, Oxalá, Iemanjá; Sol, Terra e Lua. Essa manifestação
vibratória de divide entre outros grupos ou falanges, possibilitando a expressão de variáveis
manifestações vibratórias, correspondendo a outros Orixás Menores.

Orixá Expressão Manifestação

Oxalá Expressão da Inteligência Manifestação da Vida

Iemanjá Expressão do Amor Continuação da Vida

Xangô-Caô Expressão da Ciência Conhecimento da Vida

Oxóssi Expressão da Lógica Existência da Vida

Xangô-Agodô Expressão da Justiça Condensação da Vida

Ogum Expressão da Ação Direção da Vida

Iofá Expressão da Filosofia Aplicação da Vida

Muitos escritores da Umbanda relacionam as Sete Linhas aos Orixás, outros preferem relacionar
as Sete Linhas com as vibrações e não diretamente a Orixás, já que eles são mais de sete.


O Culto Umbandista

A Umbanda é uma junção de elementos africanos (Orixás e culto aos antepassados), indígenas
(culto aos antepassados e elementos da natureza), Catolicismo (o europeu, que trouxe o
cristianismo e seus santos que foram sincretizados pelos Negros Africanos), e o Espiritismo
(fundamentos espíritas, reencarnação, lei do karma, progresso espiritual e etc).

A Umbanda prega a existência pacífica e o respeito ao ser humano, à natureza e a Deus.

Respeitando todas as manifestações de fé, independentes de religião ou credo. Em decorrência de
suas raízes, a Umbanda tem um caráter eminentemente pluralista, compreende a diversidade e
valoriza as diferenças. Não há dogmas ou liturgia universalmente adotados entre os praticantes, o
que permite uma ampla liberdade de manifestação da crença e diversas formas válidas de culto.

As Entidades

As Entidades têm como função trazer as mensagens e fluidos da espiritualidade, na vibração dos
Orixás, e assim de Deus. São os espíritos que chamamos de Guias e Protetores, podendo possuir
uma vestimenta ou uma roupagem fluídica para que possam se manifestar em terreiros. Essa
roupagem fluídica e simbólica é fundamental na Umbanda. Um espírito para se manifestar,
enquanto Guia, deverá abrir mão de sua individualidade, ou seja, abrir mão de seu nome do seu
eu, de sua identidade enquanto um Ser, para ser um Falangeiro.

Por ser uma religião espiritualista e mediúnica, seus ritos são sempre conduzidos diretamente ou
indiretamente por espíritos desencarnados. Mas na Umbanda os espíritos mentores, chamados de
Guias, sempre pertencem a uma falange, ou seja, um agrupamento de Entidades que escolhem
uma determinada forma para se apresentarem.

Dizemos que a Umbanda é fundamentada em um tripé essencial: são as formas essenciais de

apresentação. Iofá (Pretos-Velhos), Caboclos e Ibejadas (Crianças) formam o essencial da
Umbanda. Significando o desenvolvimento da vida, a pureza e a simplicidade. A descoberta
(infância – Crianças); o amadurecimento a virilidade o destemor, a vontade, o arrojo e a força
(adulto – Caboclos); e o amadurecimento, a sabedoria da vivência, a humildade de quem já viveu
muito, a experiência e o conhecimento (idade avançada – Pretos-Velhos).

A frente, existem também os Exus e Pombagiras, que são os guardiões assim como nossas
Entidades de direita. Complementam e compõem o que chamamos de formas de manifestação
primordiais, e que são indispensáveis em qualquer Terreiro de Umbanda.

Com o passar do tempo, outras formas de apresentação foram se formando na Umbanda. Como o
Povo do Oriente, os Baianos, Boiadeiros, Ciganos e Marinheiros. Essas formas de apresentação,
têm funções e missões distintas, mas sempre subordinadas ao tripé essencial (Pretos-Velhos –
Caboclos – Crianças) e assim aos Orixás.

AS SETE LINHAS DA ESQUERDA.

EXÚ E BOMBO GIRO NA UMBANDA.
Origem da Palavra QUIMBANDA
Muitos Sacerdotes chegam a airmar que Quimbanda é o lado negaivo da Umbanda,
e para outros uma práica a magia negra.
Mas sabemos que a magia não tem cor, nem é branca, nem é negra, magia é só
uma.
O bem ou o mal está dentro de cada ser humano. Temos o livre arbítrio de pensar
e agir como quizermos. E, o que é errado para uns, é certo para o outros.
O substanivo Quimbanda, não sofreu inluência de nossa lingua, a palavra
Quimbanda está dentro do nosso conteúdo gramaical, da mesma maneira real que
surgiu de sua verdadeira fonte de origem, que é o Quimbundo.
Tem origem no Quimbundo que é uma mistura de dialetos africanos, criado pelo
governo para ser ensinado nas escolas das colônias portuguesas, aim de que
todos angolenses se entendessem entre si nas regiões tribais de Angola e
Moçambique.
Vejamos:
Quim ou Kim, quer dizer: médico ou grão-sacerdote dos cultos Bantos.
Banda quer dizer: lugar ou cidade.
Quimbandeiro quer dizer Grão-sacerdote dos cultos B
antos, vindos de Angola, Moçambique e Benguela.
No Brasil icou deinido como sendo uma linha de fundamental importância dentro
do sistema Umbandísico.
Hoje em dia tem muitas pessoas que praicam a Quimbanda Negra, um culto voltado
mais para as artes das Trevas.
As sete linhas da Quimbanda:
Assim como existem as sete linhas regidas pelos Orixás, que organizam as forças
existentes no universo conhecido. A Umbanda dos nos sos amados Orixás, também
conta com uma divindade chave, os guardiões dos por
tais, dos terreiros ou tendas, são o nossos amados Exús e Bombo Giro (Pomb
a Gira), chamados pelos nossos mais velhos de Compadres ou Comadres.
O Culto de Exú icou conhecido como Quimbanda, da me
sma forma que o astral superior se organiza em 7 (sete) linhas, o mesmo ac
ontece e processa com os Exús e Bombo Giros, pois, como se sabe, " tudo que há
em cima, há em baixo." Esta é uma lei universal, tudo tem o seu lado opost
o ou energias que se completam, desta forma acho que facilita o entendim
ento da existência das sete linhas da Umbanda e da Quimbanda e uma total e harm
oniosa compreensão destas linhas, estão em equilíbrio perfeito, resultante do
s movimentos dos opostos, com o objeivo da restauração do equilíbrio e movimento
perpétuo e necessário para a Existência de vida em sua concepção maior.
As linhas da Quimbanda, assim como as linhas da Umbanda, são em número de
sete.
Vejamos :
1ª Linha de Oxalá Linha Malei - Linha - Chefe - Exú
Rei, é composta por 7
falanges, cada qual com seu chefe, e seus sete resp
ecivos subordinados. Os
componentes desta linhas são os componentes do Alto Comando do Povo e do
Reino de Exu.
Componentes da Linha do Exu Rei ou Malei:
Exu Rei das Sete Encruzilhadas
Exu Marabô
Exu Mangueira
Exu Tranca Ruas das Almas
Exu Tiriri
Exu Veludo
Exu dos Rios ou Campinas
Pomba Gira - Pomba Gira Rainha das Sete Encruzilhadas
2ª Linha de Omulu Linha da Almas - Chefe - Omulu, encontra-se nesta linha
espíritos vulgarmente conhecidos como omulus, e isto se deve pelo fato de
estarem este espíritos sob a regência do Orixá Omulu, Tem por morada os
cemitérios, onde também são realizadas suas entregas, amalás, ebós, etc., etc.
São os componentes desta linhas:
Exu Mirim
Exu Pimenta
Exu 7 Montanhas
Exu Ganga
Exu Kaminaloá
Exu Malê
Exu Quirombô
Pomba Gira - Pomba Gira das Almas
3ª Linha de Ogum Linha do Cemitério ou dos Caveiras
- Chefe - Exu Caveira, tendo
sob sua responsabilidade as ações dos espíritos vulgarmente conhecidos como
Caveiras. Toda a legião destes espíritos trabalham e respondem obediência a Exu
Caveira, recebem suas oferendas dentro dos cemitérios.
São os componentes desta linha:
Exu Tatá Caveira
Exu Brasa
Exu Pemba
Exu do Lodo
Exu Carangola
Exu Arranca Toco
Exu Pagão
Pomba Gira - Pomba Gira Rainha dos Cemitérios
4ª Linha de Yemanjá Linha Nagô Chefe - Exu Gererê, os espíritos que são os
componentes desta linha são exímios entendidos na praica da magia, seja astral,
seja natural ou qualquer outra forma ou modalidade a eles requisitados. Sua
atuação principal é dentro da magia vodu, muito conhecida a nível
supericialissímo, sendo esta modalidade da magia, ensinada a pouquíssimos
iniciados, haja vista sua complexidade, sua extrema e perigosíssima eiciência,
que em mãos erradas podem resultam grandes e as vez es irreversíveis
conseqüências, tanto ao operador quanto a infeliz víima. Quero deixar claro que a
magia vodu pode ser amplamente requisitada e usada para ins maléicos, na qual
obtém resultados rápidos e por demais eicientes, contudo a magia vodu também, é,
e, deveria assim ser, uilizada para insbenéicos e virtuosos. Os espíritos que se
apresentam dentro desta linha são denominados vulgarmente de "Gangas". Este
fato é existente pelo pouco conhecimento que se tem que o chefe desta linha é Exu
Gererê, ou seja é ele um Exu pouco conhecido, porém, confundido com Exu Ganga,
que por sua vez, é por de mais conhecido dentro das giras Umbandistas e
Quimbandistas, e é este Exu, elemento desta forte e perigosa linha da Quimbanda.
São os elementos desta linha:
1 - Exu Quebra Galho
2- Exu 7 Cruzes
3- Exu Gira Mundo
4- Exu dos Cemitérios
5- Exu da Capa Preta
6- Exu Curador
7- Exu Ganga
Pomba Gira- Pomba Gira Maria Padilha
5ª Linha de Xangô Linha de Mossorubi - Chefe - Kaminaloá, os espíritos desta
linha possuem um especialidade de manipular a mente , causam e curam males de
origem espiritual que possam causar perturbações dentro da mente dos seres
humano. São exímios conhecedores da mente humana e por esta razão são
evocados para trabalhos onde há tratamento mental. Também sã
o operadores da jusiça por sua ligação com Xango.
São os elementos que compõe esta linha:
1- Exu dos Ventos
2- Exu dos Morcego
3- Exu 7 Portas
4- Exu Tranca Tudo
5- Exu Marabá
6- Exu 7 Sombras
7- Exu Calunga
Pomba Gira - Pomba Gira Maria Molambo
6ª Linha de Oxóssi Linha dos Caboclos Quimbandeiros
- Chefe - Exu Pantera Negra, esta linha se apresentam como se fossem caboclos,
índios, enim, tendo especialidade em trabalhos de cura e esobsessão.
São os elementos desta linha:
1- Exu 7 Cachoeiras
2- Exu Tronqueira
3- Exu 7 Poeiras
4- Exu da Matas
5- Exu 7 Pedras
6- Exu do Cheiro
7- Exu Pedra Negra
Pomba Gira - Pomba Gira da Figueira
7ª Linha de Ibêji Linha Mista - Chefe - Exu Tiriri, e todos Exus Mirins. Nesta
linha também vem alguns Exux Kiumbas, ou seja, espíritos desencarnados,
espíritos de mortos, que servem a Exu.
Linha Ibêji ou de Yori.
Exu Tiriri
Exu Toquinho
Exu Manguinho
Exu GanExu Lalu
Exu Veludinho
Exu Mirim.