Terra em Transe 2.0: a morte lenta da intelectualidade na era dos algoritmos?

Dirce Waltrick do Amarante*

Fedra Rodríguez**

Fenômenos artísticos que se revelam armações fraudulentas não são novidade.

Quem tem mais de 40 anos deve se lembrar da dupla de cantores Milli Vanilli, que

estouraram com sucessos marcantes entre 1988 e 1990, embora o embuste não tenha

durado muito. Dois anos foram suficientes, mesmo sem a internet, para descobrir que

eles não eram os verdadeiros intérpretes das canções. Naquela época, a farsa revoltava

os fãs.

Hoje, com o avanço das inteligências artificiais (IAs), as falsificações e

apropriações se multiplicam — e, não raro, os próprios fãs são os primeiros a propagá-

las, sem qualquer constrangimento. Foi o que aconteceu, por exemplo, com a

proliferação de imagens recriadas por IA inspiradas em Hayao Miyazaki, cofundador do

Studio Ghibli nas últimas semanas. Muitos se divertiram brincando de “ser Miyazaki

por um dia”, sem se preocupar com direitos autorais, ética e outros fatores que

envolvem o processo criativo.

Além disso, as IAs operam com base em um acesso quase irrestrito a bancos de

dados massivos, absorvendo e recombinando conteúdos sem necessariamente indicar a

autoria deles. O resultado final se apresenta como algo "novo", mas essa suposta

originalidade esconderia possivelmente um processo predatório — afinal, se a máquina

"recria", por que citar fontes?

sem regulamentação, gerando situações que beiram o absurdo.

Recentemente, um escritor honconguês radicado na Europa, Jianwei Xun,

revolucionou o pensamento filosófico com um novo conceito, a “hipnocracia”, que

expôs no ensaio The Hypnotic Architecture of Digital Power: Algorithmic Trance and

the End of Shared Reality (A arquitetura hipnótica do poder digital: o transe e o fim da

realidade compartilhada), que está disponível para download em sua página no site

[Link]. Xun construiu sua teoria com base em arcabouços teóricos e campos de

conhecimento variados que vão do “simulacro” de Baudrillard à “nova crítica da

política econômica” de Stiegler e reflexões sobre a farmacologia do proletariado.

Para o escritor asiático, a sociedade não mais disciplina os sujeitos com o lema

do “dever”, como no início da Revolução Industrial. Tampouco eles são

empreendedores escravos de si mesmos que equivocadamente se pensam livres, como

propõe Byung Chul-Han acerca da contemporaneidade. Aliás, Han é uma das

referências para o artigo seminal de Xun, e ambos curiosamente parecem compartilhar

trajetórias pessoais semelhantes.

O artigo sobre a "hipnocracia" rapidamente ganhou reconhecimento, embora um

olhar mais atento e cético pudesse identificar ali uma boa dose de inconsistências que

contrastam com a aura de rigor que pretende transmitir. Xun declara, por exemplo, atuar

como pesquisador bolsista em um tal Institute for Critical Digital Studies, cuja

localização parece oscilar: no início do texto, aparece em Berlim, enquanto na seção

"Sobre o Autor", sua localização está em Dublin.

Mas o paper sobre o mundo atual chamou a atenção em alguns messes e

começou a ganhar espaço significativo em simpósios na França - inclusive no

prestigiado World Artificial Intelligence Cannes Festival - , em jornais da Espanha

sites relevantes aqui no Brasil.

Não demorou também para que fosse debatida em centros como o Instituto de

Estudos Europeus de Direitos Humanos, da Universidade Pontifícia de Salamanca, e por

intelectuais de renome como Gianluca Misuraca, Cecilia Danesi e Marcelo Longobardi.

Em 20 de fevereiro deste ano, exatamente um mês depois da posse de Trump (e

Musk), Xun publicou seu primeiro livro, “Hypnocracy: Trump, Musk and the

Architecture of Reality” (Hipnocracia: Trump, Musk e a arquitetura da realidade). O

livro foi publicado de forma independente e já foi traduzido e publicado em editoras

como a Editorial Rosamerón, de Barcelona.

A obra foi aclamada por críticos europeus e chegou a ser considerada por

Longobardi tão revolucionária quanto “Vigiar e Punir”, de Michel Foucault foi em sua

época.

Verdade é que sua teoria não deixa de ser bastante instigante à primeira vista.

Resumidamente, o poder invisível de algoritmos atuariam não somente em um plano

emocional e psicológico, mas manipulariam a própria experiência temporal, criando um

“presente de antecipação constante”, ávido por novidades inúteis que não levam a

qualquer forma de evolução pessoal ou intelectual. Segue-se a esse fenômeno a

dissolução de estruturas básicas que fornecem orientação e significado, produzindo uma

fragmentação da realidade e um “vértigo ontológico”.

Porém, como diz o velho ditado, nem tudo o que reluz é ouro.

Após diversas tentativas infrutíferas de entrevistar Jianwei Xun, Sabina Minardi,

redatora-chefe da revista italiana L’Espresso, descobriu que Xun não existe. Ou melhor,

existe como uma fusão do pensamento do escritor e editor italiano Andrea Colamedici e

o trabalho de escrita de duas ferramentas de IA, Claude, da Anthropic, e o famoso

complexa trama que pouco ou quase nada tem a ver com uma fraude de músicos pop

pelas implicações que traz. Chegamos a um marco: o primeiro fake book da era

tecnológica com todas as camadas intrincadas que a IA é capaz de formar. O mais

surpreendente, senão aterrorizador, foi o fato de a farsa ter convencido um grupo de

pessoas, entre elas intelectuais, cientistas e professores, que, acredita-se, teriam a

capacidade crítica e ao menos uma dose de cautela antes de referendar a qualquer tese.

Em entrevista ao El País, Colamedici afirmou que a sua intenção não era

enganar os leitores, mas “criar um experimento filosófico e uma performance artística

para demonstrar os riscos e perigos” de usar a IA para desenvolver uma ideia que nós

mesmos somos capazes de colocar no papel ou na tela sem ajuda. Além disso, em

entrevista ao L’espresso, afirma sem vergonha ter “deixados rastros engraçados, coisas

alienantes, migalhas como em João e Maria”. O argumento do experimento quase

lúdico, entretanto, soa vazio e, convenhamos, tem ares de desculpa tirada da cartola para

evitar processos e tribunais.

Em Nexus: Uma breve história das redes de informação, da Idade da Pedra à

inteligência artificial (Companhia das Letras, 2024, em tradução de Berilo Vargas e

Denise Bottmann), Yuval Noah Harari leva o tema a sério e não recorre a piadas para

analisar numa perspectiva diacrônica e sincrônica as formas de comunicação ao longo

da história da civilização, incluindo os célebres algoritmos e modelos de linguagem.

Nessa jornada, o autor israelense posiciona o computador como um membro à parte,

não humano, nas redes de informação. Harari destaca ainda que durante milhares de

anos, a linguagem esteve a serviço dos Homo sapiens para criar realidades

intersubjetivas que nos conectam. Do mesmo modo, a linguagem nos permitiu elaborar

mecanismos financeiros, legislações, arte, ciência, nações e religiões. Ao concedermos

complexa estrutura social a algo sobre o qual não temos total controle e que talvez já

tenha escapado das nossas mãos e mentes.

Vale dizer também que o “experimento” de Colamedici não é totalmente

inovador, pulverizando sua justificativa.

Em 2017, um perfil falso chamado “Q” entrou no site 4chan e declarou ter

contatos nas altas cúpulas do governo dos Estados Unidos. Com mensagens capciosas

convenceu muita gente que havia um plano secreto para destruir a humanidade. A

história se espalhou como pólvora e a teoria conspiratória Qanon ganhou milhões de

adeptos, muitos dos quais participaram da invasão ao Capitólio em 6 de janeiro de 2021.

Embora com objetivos e público totalmente diferentes, Qanon e Xun são a prova

de que num mundo fascinado pela tecnologia, os computadores têm acesso e domínio

sobre os recônditos da intimidade humana, isto é, o pensamento e as emoções.

Nesse sentido, se a intenção de Colamedici era mesmo provar os perigos e o

poder da IA, ele parece um tanto ingênuo, “trollador” e repetitivo, o que não combina

com alguém que encantou - ainda que com ajuda tecnológica - um seleto público de

intelectuais com uma teoria multifacetada e provocadora, apesar de suas bizarrices e

incongruências.

Em “O prazer do texto” (Perspectiva, 2020, em tradução de J. Guinsburg),

Roland Barthes considerava o escritor como uma criatura de linguagem, um coringa

num carteado que se presta aos movimentos dos jogadores, aos movimentos da história,

ficando à deriva e sendo incapaz de se mover completamente entre os valetes e ases das

ideologias e hegemonias. Era uma carta inútil. No caso de Colamedici-Xun, contudo,

esse coringa passa a ter outra função no jogo, pois se desfez do papel que lhe era de
praxe. A IA se transforma em outro jogador que muda as regras deste jogo e o deixa

imprevisível.

Cabe acrescentar a este ponto o conceito de clonagem do pensador francês Jean

Baudrillard em A ilusão vital (Civilização Brasileira, 2001, em tradução de Luciano

Trigo) como analogia para pensar o avanço irrefletido das inteligências artificiais que se

dá até mesmo entre acadêmicos: “a humanidade não discrimina, ela se transforma com

boa vontade em sua própria cobaia, sob as mesmas que o resto do mundo, animado ou

inanimado. A humanidade joga alegremente com seu próprio futuro sob o aspecto de

espécie, da mesma maneira que joga com o futuro de todas as outras criaturas. Em sua

busca cega para obter um conhecimento maior, a humanidade programa sua própria

destruição com a mesma ferocidade e falta de cerimônia com que se dedica à destruição

de todas as espécies restantes”. Justamente, nessa vorágine, o tal “experimento” não

deixou impune o meio ambiente. Note-se que, para ser criado, o engodo demandou o

uso de IAs generativas que consomem muita energia e, consequentemente exigem uma

maior busca por silício e cobalto, esse último extraído e, grande parte na República

Democrática do Congo, de forma muitas vezes desumana, arrasando o ecossistema da

região e não remunerando adequadamente quem faz o trabalho pesado.

Intelectuais e produtores de conhecimento científico - tanto no ambiente

acadêmico quanto além dele - foram igualmente engolfados por essa “lógica

maquínica”, como diziam Deleuze e Guattari. Encontram-se hoje em estado de agonia

semelhante ao de Paulo Martins, o jornalista-poeta de “Terra em Transe” (Glauber

Rocha, 1967), figura emblemática da crise do intelectual em tempos de colapso

institucional.

Enfim, tudo aqui nos dá a impressão de ocorrer de forma intencionalmente

irrefletida.
 Em A dúvida (Annablume, 2011), o filósofo checo-brasileiro Vilém Flusser

lembra que “a dúvida é um estado de espírito polivalente. Pode significar o fim de uma

fé, ou pode significar o começo de outra. Pode ainda, se levada ao extremo, ser vista

como ceticismo, isto é, como uma espécie de fé invertida. Em dose moderada estimula o

pensamento. Em dose excessiva paralisa toda a atividade mental. A dúvida, como

exercício intelectual, proporciona um dos poucos prazeres puros, mas como experiência

moral ela é uma tortura. A dúvida, aliada à curiosidade, é o berço da pesquisa, portanto

de todo o conhecimento sistemático. Em estado destilado, no entanto, mata toda a

curiosidade e é o fim de todo o conhecimento”.

A reflexão de Flusser é fundamental. Para o filósofo, aliás, a máxima de

Descartes, “penso, portanto sou”, poderia ser reformulada por “duvido, portanto sou”.

As duas máximas talvez já não estejam em voga hoje em dia. Talvez pudesse até

se pensar numa mescla das duas: “penso, portanto, duvido”, pois, como diz Flusser, “a

dúvida, metodicamente aplicada, produzirá possivelmente novas certezas, mais

refinadas e sofisticadas”. Mas, ele adverte: “estas novas certezas nunca serão autênticas.

Conservarão sempre a marca da dúvida que lhes serviu de parteira”.

À luz do pensamento flusseriano e diante deste episódio, fica evidente a

urgência de uma discussão mais profunda e séria sobre ética, estudo, pensamento e fast-

culture - temas cujo debate, aparentemente, se tornaram démodés. Entre os

“experimentalistas estéticos”, a tendência dominante é, ao que tudo indica, buscar

visibilidade midiática a qualquer custo e capitalizá-la, mesmo que à custa do rigor e das

práticas responsáveis.

Para os intelectuais, pessoas de ciência e arte, a anedota traz um conselho

pertinente. É necessário, de agora em diante, tomar dois antídotos muito eficazes para a
neutralizar os efeitos da era do consumo intelectual descontrolado e do jogo de espelhos

da IA: a pausa reflexiva e a análise crítica. Em doses generosas, de preferência.

*Professora da Universidade Federal de Santa Catarina, tradutora, escritora e ensaísta.

**Especialista em comunicação, tradutora, escritora e palestrante.