La disputa tra destra e sinistra hegeliana

Dopo la morte di Hegel, si sviluppa una disputa tra i suoi seguaci, divisi in destra e sinistra hegeliana, su come interpretare il
rapporto della filosofia hegeliana con religione e Stato:

• Destra hegeliana: ritiene che in Hegel ci sia una perfetta conciliazione tra religione cristiana e filosofia, entrambe
considerate forme dello spirito assoluto.
• Sinistra hegeliana: sostiene che, nel sistema di Hegel, la religione (forma di rappresentazione) viene superata dalla
filosofia, che costituisce il momento superiore e conclusivo del concetto.

Questa divisione si accentua con la pubblicazione della “Vita di Gesù” (1835) di David Friedrich Strauss, che definisce i Vangeli
come un “mito”, ossia il prodotto collettivo delle prime comunità cristiane, negandone la verità storica.

Sul piano politico, la destra interpreta l’affermazione di Hegel «ciò che è reale è razionale» come una legittimazione delle
istituzioni esistenti. Al contrario, la sinistra considera lo Stato prussiano arretrato e destinato a essere superato dalla dialettica
rivoluzionaria, che implica il continuo superamento delle condizioni storico-sociali.

Ludwig Feuerbach emerge come figura centrale della sinistra hegeliana con la pubblicazione de “L’essenza del cristianesimo”
, dove critica sia la religione sia la filosofia speculativa di Hegel, reinterpretando il concetto di alienazione.

Secondo Feuerbach, la religione nasce dall’oggettivazione: l’uomo, per comprendere se stesso, proietta la propria essenza fuori
di sé, attribuendola a un Dio trascendente. Questa proiezione si traduce in alienazione, poiché:

• Gli attributi infiniti di Dio (ragione, volontà, amore) rappresentano in realtà le potenzialità umane idealizzate.
• Quanto più l’uomo esalta Dio, tanto più si impoverisce, rinunciando alla consapevolezza della propria grandezza.

La religione, quindi, non è altro che un’antropologia rovesciata: ciò che attribuiamo a Dio è in realtà una conoscenza idealizzata
dell’uomo.

Feuerbach estende la critica anche alla filosofia hegeliana, accusandola di ripetere lo schema dell’alienazione religiosa:

• Per Hegel, l’idea assoluta è il principio originario della realtà, ma secondo Feuerbach questa è solo una proiezione
astratta dell’essenza umana.
• La filosofia speculativa di Hegel aliena l’uomo, trasformando il pensiero puro in un’entità superiore e autonoma, simile al
Dio della religione.

Feuerbach sostiene che il sistema di Hegel rappresenti l’ultimo rifugio razionale della teologia e propone una filosofia
dell’avvenire fondata sull’uomo concreto. Quest’ultima:

• Riconosce l’uomo come parte della natura, dotato di bisogni e sensibilità.

• Mira a superare ogni forma di alienazione (religiosa, speculativa, politica) per costruire una filosofia umanistica,
centrata sull’amore e sulle relazioni umane.

Marx

Marx non si considerava principalmente un filosofo, ma un teorico della società capitalistica, impegnato a offrire una base
scientifica alla trasformazione comunista. Egli riteneva che il pensiero dovesse essere legato all’azione. Il nome di Marx si è
associato a movimenti rivoluzionari e a ideologie che spesso si sono distaccate dalla sua analisi.

Dopo la caduta dell’Unione Sovietica e l’avvento del neoliberismo, l’interesse per Marx sembrava in declino. Tuttavia, la crisi
economica del 2007 e i limiti della globalizzazione hanno riacceso il dibattito sulle sue idee, oggi studiate come parte del
pensiero economico e sociale, al di là degli schieramenti ideologici.
Marx introdusse una visione multidisciplinare della società, analizzandola come un sistema complesso. Questo approccio,
erede di Hegel, è alla base di moderne scienze sociali come sociologia e storiografia.

Giovinezza e formazione ----Marx, nato a Treviri nel 1818 da una famiglia borghese e liberale di origine ebraica, studiò
giurisprudenza e filosofia. Dopo la laurea, rinunciò a una carriera accademica per dedicarsi al giornalismo politico. Costretto a
trasferirsi a Parigi, approfondì le sue idee grazie al contatto con socialisti e operai, scoprendo la realtà del proletariato
industriale.

Critica della religione e della politica----- Influenzato da Feuerbach, Marx criticò la religione come un prodotto dell’alienazione
sociale. La religione, per lui, è una forma di consolazione per l’oppressione reale. Tuttavia, a differenza di Feuerbach, riteneva
che l’alienazione religiosa non si superasse con una semplice critica filosofica, ma trasformando i rapporti sociali.

Marx estese questa analisi alla politica. Egli criticò lo Stato moderno, nato dalla Rivoluzione francese, per la sua uguaglianza solo
formale: i cittadini sono uguali nei diritti politici, ma diseguali nella società civile, dominata da disuguaglianze economiche. Per
Marx, il superamento dell’alienazione richiede una trasformazione pratica e rivoluzionaria dei rapporti sociali.

Il tema del lavoro alienato, sviluppato da Karl Marx nei Manoscritti economico-filosofici del 1844, analizza gli effetti
disumanizzanti del lavoro salariato nel sistema capitalistico. Marx parte dal concetto di alienazione, originariamente elaborato
da Hegel e ripreso da Feuerbach, estendendolo all’ambito economico per descrivere le condizioni del proletariato industriale.
Egli individua quattro forme fondamentali di alienazione che colpiscono l’operaio:

Alienazione rispetto al prodotto del lavoro: l’operaio crea una ricchezza che non gli appartiene. Il frutto del suo lavoro
diventa proprietà del capitalista e si contrappone all’operaio come qualcosa di estraneo e ostile. Marx paragona questa
condizione a quella religiosa descritta da Feuerbach: l’operaio trasferisce la sua vita nel prodotto, ma ne rimane
spossessato.
Alienazione rispetto all’attività lavorativa: il lavoro, anziché essere un’attività libera e creativa, è coattivo, imposto dal
capitalista. L’operaio non si realizza nel suo lavoro, ma si nega, vivendo questa attività come un sacrificio che distrugge il
suo corpo e il suo spirito. Paradossalmente, l’operaio si sente se stesso solo al di fuori del lavoro, nelle attività basilari e
animali, come mangiare e dormire.
Alienazione rispetto alla specie umana: l’essenza dell’uomo, che consiste nella capacità di lavorare in modo libero e
consapevole, viene mortificata. Il lavoro, che dovrebbe essere un’espressione della creatività e dell’autorealizzazione, è
ridotto a un mezzo di sopravvivenza. Marx sottolinea la differenza tra uomo e animale: l’uomo, attraverso il lavoro,
dovrebbe oggettivare le potenzialità della propria specie, ma nel capitalismo questa possibilità è negata.
Alienazione rispetto agli altri uomini: nei rapporti capitalistici, dominano conflitti e strumentalizzazioni reciproche.
L’operaio vede nel capitalista il responsabile del suo sfruttamento e, più in generale, le relazioni sociali diventano
condizionate dal lavoro alienato.

La differenza tra oggettivazione e alienazione

Marx distingue tra oggettivazione (la naturale trasformazione del mondo attraverso il lavoro, che permette all’uomo di
rispecchiare se stesso nel prodotto) e alienazione (che si verifica quando il lavoro viene espropriato e subordinato al profitto del
capitalista). Questa condizione negativa non è inevitabile, ma è specifica del sistema capitalistico e deriva dalla proprietà privata.

Per Marx, la fine dell’alienazione non è un atto spirituale, come credeva Hegel, ma richiede una trasformazione reale dei
rapporti sociali. Solo con il comunismo, che abolisce la proprietà privata e mette al centro l’uomo e i suoi bisogni, sarà possibile
restituire al lavoro la sua funzione liberatrice, realizzando un autentico umanesimo in cui il valore e la dignità della persona siano
al centro.

La concezione materialistica della storia elaborata da Marx ed rappresenta una rivoluzione teorica che sposta il focus della
comprensione della storia dall’idealismo filosofico all’analisi concreta dei rapporti materiali e sociali.
 Critica dell’idealismo hegeliano
Marx critica Hegel per aver interpretato la realtà storica e sociale come una manifestazione dello Spirito assoluto,
trasfigurando i conflitti reali in semplici contraddizioni tra concetti. Questa impostazione giustifica implicitamente le
istituzioni esistenti, come lo Stato prussiano, considerandole incarnazioni necessarie dello Spirito. Marx propone invece un
“rovesciamento” del sistema hegeliano, cercando il “nocciolo razionale” nel suo “guscio mistico”.
Rottura con Feuerbach
Sebbene Feuerbach avesse rovesciato l’idealismo hegeliano affermando la centralità dell’uomo come essere sensibile e
naturale, Marx critica la sua visione statica e ahistorica. Gli uomini non sono solo esseri naturali, ma soprattutto esseri
storici e sociali, inseriti in una rete di rapporti concreti che cambiano nel tempo.

La teoria dei modi di produzione

La storia, per Marx, non è il cammino di uno Spirito universale né il progresso tecnologico fine a sé stesso, ma il prodotto delle
condizioni materiali in cui gli uomini producono e riproducono la loro esistenza. Al centro della sua analisi vi sono due concetti
fondamentali:

• Forze produttive: comprendono la forza lavoro, i mezzi di produzione e le conoscenze tecnologiche.

• Rapporti di produzione: definiscono le relazioni economiche e sociali tra le classi, spesso caratterizzate da conflitti di
dominio e sfruttamento.

Dialettica storica e conflitto di classe

La storia procede attraverso il conflitto dialettico tra le forze produttive e i rapporti di produzione. Quando i rapporti di
produzione esistenti diventano un ostacolo per lo sviluppo delle forze produttive, si verificano trasformazioni rivoluzionarie. Ad
esempio, la borghesia ha superato i vincoli feudali, ma ora i proletari moderni si pongono come forza rivoluzionaria per superare
il capitalismo.
Marx utilizza la metafora architettonica per descrivere la società:

• Struttura: è la base economica, costituita dai rapporti di produzione e dalle forze produttive.
• Sovrastruttura: include le istituzioni politiche, giuridiche, religiose e culturali, che riflettono e legittimano i rapporti
materiali dominanti.

Le idee dominanti di ogni epoca sono espressione degli interessi della classe dominante. Tuttavia, le sovrastrutture non sono
irrilevanti: sebbene condizionate dalla struttura, contribuiscono a legittimarla e a perpetuarla.

La lotta di classe e il ruolo della borghesia

Nel Manifesto del Partito Comunista, Marx ed Engels elogiano la borghesia per aver trasformato radicalmente il mondo, unificando le
nazioni e sviluppando le forze produttive. Tuttavia, la stessa borghesia ha generato il proletariato, la classe che, nella sua lotta per
l’emancipazione, porterà alla fine della divisione in classi.

Materialismo storico
Secondo Marx, non è la coscienza a determinare l’essere sociale, ma l’essere sociale a determinare la coscienza. La storia è
guidata da forze materiali e non da idee astratte: i cambiamenti delle sovrastrutture ideologiche sono il risultato di
trasformazioni nella base economica.

La teoria del modo di produzione capitalistico

Karl Marx, durante il suo periodo a Londra, abbandonò temporaneamente l’azione politica diretta per dedicarsi a un’analisi
approfondita dell’economia politica e del capitalismo. Studiò per anni al British Museum, scrivendo opere fondamentali come Il
Capitale. Marx non si limitò a studiare l’economia come una disciplina tecnica, ma sviluppò una teoria globale della società
capitalistica, basata su storia, politica e ideologia.

La critica all’economia politica classica

Marx criticava l’economia politica classica (come quella di Adam Smith e David Ricardo) per aver trattato le forme economiche
capitalistiche come fatti naturali, immutabili e universali. Secondo lui, lavoro salariato, denaro e capitale non sono caratteristiche
eterne dell’umanità, ma fenomeni storici legati al capitalismo. Marx sottolineava che le leggi economiche capitalistiche non sono
universali, ma valide solo nel contesto storico del capitalismo.
L’economia classica, inoltre, attribuiva caratteristiche naturali a fenomeni sociali. Ad esempio, Smith spiegava il commercio come
risultato di una presunta inclinazione naturale umana allo scambio. Marx invece dimostrava che tali fenomeni sono costruiti
storicamente e cambiano con l’evoluzione dei sistemi sociali.

Il valore d’uso e il valore di scambio

La merce, nel capitalismo, ha una natura duplice:

1. Valore d’uso: il suo lato qualitativo, cioè la sua utilità nel soddisfare un bisogno.

2. Valore di scambio: il suo lato quantitativo, ovvero il rapporto in cui può essere scambiata con altre merci.
Nel capitalismo, i prodotti vengono creati principalmente per lo scambio, non per il consumo diretto. Questo processo trasforma
i valori d’uso in meri portatori del valore di scambio.

La teoria del valore-lavoro

Secondo Marx, il valore di una merce è determinato dal tempo di lavoro socialmente necessario per produrla. Questo significa
che:

• Il valore di una merce dipende dalla quantità di lavoro impiegata in condizioni medie di produttività.
• Una maggiore produttività riduce il tempo necessario per produrre una merce, diminuendo così il suo valore.

Il feticismo delle merci

Marx introduce il concetto di feticismo delle merci per spiegare come, nel capitalismo, i rapporti sociali tra persone si
trasformino in rapporti tra cose. In altre parole:

• Nel mercato, i prodotti (merci) sembrano avere una vita propria e determinano i rapporti tra gli individui.
• Il lavoro sociale necessario per produrre una merce è nascosto: i lavoratori non vedono il loro contributo diretto alla
società, perché tutto è mediato dal mercato e dal denaro.

Questo “capovolgimento” porta a un’illusione: le merci appaiono come entità indipendenti dagli uomini che le hanno prodotte,
assumendo un ruolo quasi divino, simile agli idoli religiosi.

Il concetto di plusvalore secondo Marx

Marx analizza il plusvalore partendo da una distinzione tra due tipi di società: una ipotetica società mercantile semplice e la
società capitalistica.

1. La società mercantile semplice

 • In questa società (mai esistita nella realtà), ogni lavoratore è proprietario dei suoi mezzi di produzione e produce beni da
scambiare con altri.
• Il meccanismo di scambio segue il ciclo M-D-M (merce-denaro-merce): un lavoratore vende una merce, ottiene denaro e
acquista altre merci per soddisfare i propri bisogni.
• Non esistono né sfruttamento né profitto. Lo scambio avviene tra valori equivalenti, e nessuno si arricchisce o si
impoverisce.
2. La società capitalistica
• Il meccanismo di scambio è diverso: D-M-D (denaro-merce-denaro). Qui, il capitalista parte con del denaro (D), acquista
merci (M) necessarie alla produzione (materie prime, macchine, forza-lavoro), e rivende i prodotti per ottenere più denaro
(D’).
• L’obiettivo non è il consumo, ma l’accrescimento del capitale iniziale, cioè il plusvalore (D’ > D).

L’origine del plusvalore

Il plusvalore non nasce dallo scambio, poiché in un sistema capitalistico ogni merce è comprata e venduta al suo valore. Marx
sostiene che il “segreto” va cercato nella produzione. Tra i fattori della produzione:

• Capitale costante (c): materie prime e macchinari, che trasferiscono il loro valore ai beni finali senza creare valore
nuovo.
• Capitale variabile (v): il lavoro salariato, che è l’unico capace di creare nuovo valore.

La forza-lavoro è una merce particolare: il suo valore dipende dai beni necessari alla sussistenza dell’operaio, ma il suo valore
d’uso per il capitalista è la capacità di produrre più valore di quanto non costi.

Lo sfruttamento del lavoratore • La giornata lavorativa si divide in due:

1. Tempo di lavoro necessario: l’operaio produce il valore che copre il suo salario.

2. Pluslavoro: il valore prodotto oltre il salario, che il capitalista trattiene come plusvalore.

Per esempio, se un operaio lavora 8 ore e il salario corrisponde a 4 ore di lavoro, le altre 4 ore generano plusvalore.

• Il grado di sfruttamento è misurato dal saggio di plusvalore:

Contraddizioni del capitalismo

1. Polarizzazione sociale:

• Anche se i salari possono aumentare, il divario tra ricchezza dei capitalisti e condizione del proletariato si amplifica. La
società si divide in una minoranza di grandi capitalisti e una massa crescente di proletari.

2. Crisi ricorrenti:

• Le crisi di sovrapproduzione derivano dall’anarchia del mercato: si producono troppi beni rispetto alle capacità di
consumo della società, portando a crolli economici, disoccupazione e distruzione di ricchezza.

3. Caduta tendenziale del saggio di profitto:

• Per aumentare il plusvalore, i capitalisti investono in macchinari (capitale costante), riducendo il peso del lavoro umano
(capitale variabile), che però è l’unico a generare plusvalore. Questo causa una diminuzione del profitto nel lungo periodo.

4. Alienazione del lavoratore:

• Nel sistema industriale, il lavoratore diventa subordinato alla macchina, perdendo il controllo sul processo produttivo e
sul significato del proprio lavoro. La scienza e la tecnologia, invece di emancipare, intensificano lo sfruttamento.

5. Esercito industriale di riserva:

 • Il capitalismo richiede un numero di disoccupati per mantenere bassi i salari, garantendo al capitale un costante
approvvigionamento di forza-lavoro a basso costo.

la contraddizione finale Il capitalismo, secondo Marx, genera le condizioni del proprio superamento:

• La centralizzazione del capitale e la concentrazione dei lavoratori nelle fabbriche alimentano la coscienza di classe del
proletariato.
• L’inefficienza sociale del sistema capitalista, che produce crisi e sfruttamento, lo rende insostenibile nel lungo termine,
aprendo la strada a una rivoluzione proletaria.

La Prima Internazionale e l’impegno politico di Marx

Nel 1864, Marx tornò alla politica attiva partecipando alla fondazione dell’Associazione Internazionale dei Lavoratori (Prima
Internazionale) a Londra, di cui redasse il programma e lo statuto. Questo organismo rappresentava un’alleanza internazionale
del movimento operaio e riprendeva il principio del Manifesto comunista: «Proletari di tutti i paesi, unitevi!». Marx sostenne le
lotte sindacali e l’organizzazione dei lavoratori, ma fu sempre chiaro sui principi: nessun miglioramento nel capitalismo può
eliminare lo sfruttamento del lavoro salariato. L’obiettivo finale doveva essere la conquista del potere politico da parte del
proletariato per superare il capitalismo.

All’interno della Prima Internazionale, Marx ebbe scontri con altre correnti ideologiche, tra cui i proudhoniani, i mazziniani e,
soprattutto, gli anarchici guidati da Bakunin. Per Marx, la Comune di Parigi del 1871 rappresentò un esempio di Stato
rivoluzionario del proletariato. Tuttavia, il fallimento della Comune portò a forti repressioni contro l’Internazionale, che si sciolse
ufficialmente nel 1876.

Engels e il marxismo dopo la morte di Marx

Dopo la morte di Marx (1883), Engels si dedicò alla sistematizzazione delle opere inedite del compagno e influenzò i movimenti
operai europei e la nascente Seconda Internazionale (1889). Engels contribuì anche a sviluppare una visione filosofica più
generale del marxismo, integrandola con concetti scientifici dell’epoca. Questa interpretazione, nota come materialismo
dialettico, fu poi semplificata e trasformata in una filosofia di Stato nella Russia sovietica.

Il comunismo come scienza, non come ideale

Marx non fondò la sua critica al capitalismo su motivazioni morali o ideali di giustizia, ma su un’analisi “scientifica” del sistema
economico. La sua teoria del plusvalore dimostrava lo sfruttamento del lavoro salariato e prevedeva che il capitalismo, per le
sue contraddizioni interne, sarebbe stato superato dialetticamente. Per Marx, il comunismo non è un’utopia o un ideale astratto,
ma il risultato di un movimento reale che elimina le strutture capitalistiche.

La critica del socialismo utopistico

Marx ed Engels criticarono i primi socialismi “utopistici”, come quelli di Saint-Simon, Fourier e Owen, perché consideravano i
loro modelli astratti e disconnessi dalle condizioni storiche reali. Questi pensatori proponevano cambiamenti pacifici senza
riconoscere il ruolo della lotta di classe. Tuttavia, Marx apprezzò la loro capacità di denunciare il capitalismo e di anticipare alcuni
aspetti della società futura, come l’abolizione dello sfruttamento e del dominio politico dello Stato.

Oggi, il termine “socialismo utopistico” è contestato, poiché questi pensatori proponevano riforme praticabili basate su
osservazioni sociali e non su semplici idealismi. Allo stesso tempo, anche lo statuto “scientifico” attribuito al marxismo continua a
essere oggetto di dibattito.

Il proletariato come unico soggetto rivoluzionario

Secondo Marx, la lotta di classe è la forza motrice che deve portare al superamento del capitalismo. La società capitalistica è
basata su un antagonismo fondamentale: da una parte ci sono i capitalisti, che detengono i mezzi di produzione, e dall’altra il
proletariato, la classe dei lavoratori salariati. Per la sua posizione oggettiva all’interno di questo sistema, il proletariato è l’unico
soggetto rivoluzionario. La sua vocazione rivoluzionaria non deriva da una scelta individuale, ma dalla sua condizione di
sfruttamento.
Tuttavia, affinché questa vocazione diventi effettiva, il proletariato deve sviluppare una coscienza di classe attraverso le lotte e
l’organizzazione politica. In questo processo è fondamentale il ruolo di un partito che guidi il proletariato verso l’obiettivo del
comunismo, appropriandosi delle teorie elaborate da Marx.
Marx prevedeva una progressiva polarizzazione della società: i ceti medi sarebbero scomparsi, lasciando solo una minoranza di grandi
capitalisti e una maggioranza di lavoratori salariati. Questa previsione, però, non si è realizzata nei paesi industrializzati, dove si è
sviluppata una società più complessa, con nuovi ruoli tecnici, amministrativi e nei servizi, e una maggiore differenziazione
interna alla classe operaia.

La rivoluzione comunista e l’estinzione dello Stato

Marx sosteneva che la rivoluzione comunista sarebbe stata diversa da tutte le altre: non sarebbe stata il risultato di un
movimento di minoranze, ma un movimento di massa, condotto dalla maggioranza della popolazione nell’interesse della
maggioranza. Non sarebbe servita a instaurare una nuova classe dominante, ma avrebbe portato a una società senza classi.
Questo segnerebbe la fine della “preistoria” dell’umanità, aprendo un’era in cui il dominio dell’uomo sull’uomo sarebbe sostituito
dalla cooperazione libera e spontanea.

Nella visione di Marx, lo Stato è uno strumento di dominio della classe borghese, che deve essere eliminato. Dopo la rivoluzione,
il proletariato dovrebbe instaurare una dittatura transitoria per socializzare i mezzi di produzione e avviare il superamento del
capitalismo. Questa dittatura del proletariato non deve essere intesa come un regime autoritario, ma come una fase necessaria
per eliminare le disuguaglianze di classe.

Una volta raggiunta una società senza classi, lo Stato perderà la sua funzione di dominio e si estinguerà, lasciando spazio a una
semplice amministrazione delle cose. In questa fase avanzata della società comunista, ciascuno contribuirà secondo le proprie
capacità e riceverà secondo i propri bisogni.

La società comunista: utopia o realtà?

Marx descrive la società comunista come un luogo in cui il lavoro non sarà più un mezzo per vivere, ma il primo bisogno della
vita. La scienza e la tecnologia, non più legate al profitto, libereranno gli uomini dalla fatica, consentendo loro di sviluppare
liberamente le proprie capacità artistiche, scientifiche e intellettuali. Tuttavia, Marx stesso dedica poche pagine a descrivere
questa società futura, concentrandosi maggiormente sull’analisi delle contraddizioni del capitalismo.
Questo ha portato alcuni critici a considerare l’immagine del comunismo come utopistica, in quanto basata su ipotesi difficili da
verificare. In particolare, appare irrealistica l’idea che la politica e lo Stato possano estinguersi del tutto. Marx tende infatti a
ridurre i conflitti sociali alla sola dimensione economica, trascurando altre fonti di conflitto come la cultura, l’etnia o la religione.