APOSTILA - TEOLOGIA RIFORMATA

Aula n° 1

Introduzione
Questa disciplina si propone di essere un'introduzione alla tradizione riformata e non una storia
le chiese riformate né una dichiarazione comprensiva della fede e pratica riformata.
Cercheremo di comprendere lo sviluppo di questa teologia e il suo contributo per la
prassi pastorale della chiesa.

Origem do termo "Reforma"

La tradizione riformata non può essere definita con precisione. Essa è intesa, in modo
generale, come lo standard del cristianesimo protestante che ha le sue radici nella riforma del secolo
XVI.
La parola "riformato" ha origine nell'enfasi che i riformatori svizzeri hanno dato a
riforma della Chiesa secondo la Parola di Dio. Durante il XVI secolo, il termine fu applicato a
tutte le chiese protestanti, come è avvenuto con la parola 'evangelico'.
Il desiderio di riformare tutta la vita, secondo la Parola di Dio, è stato un impegno
abrangente e il fondamento di base per coloro che hanno continuato a sviluppare la tradizione
teologica riformata.

Ecclesia reformata reformanda est ("La chiesa, essendo stata riformata, ha ancora bisogno di essere
reformata).

Filme: Lutero

Aula n. 2

L'emergere delle chiese riformate

I riformatori protestanti non hanno mai accettato l'idea che fossero coinvolti in
un nuovo progetto, cioè, per loro la storia della Chiesa è iniziata con Adamo. Loro si
entendiam come partecipanti a una riforma del popolo di Dio, secondo la Parola di Dio.
Nenhum protestante dataria a origem da Igreja a partir do século XVI. A reforma protestante era
una riforma e non un inizio.
La parola protestante sembra negativa alle orecchie moderne, ma il suo uso originale fu
positivo. La riforma è stata soprattutto una proclamazione positiva del Vangelo cristiano. Non è mai
dipese negativamente dal fare opposizione, poiché fu, prima di tutto, una dichiarazione
solenne per la verità della Parola.

La Riforma in Germania - Martin Lutero

La riforma luterana ebbe origine nei conflitti personali di Martino Lutero, che viveva
atormentato dalla domanda: come può un essere umano peccatore rimanere alla presenza di
un Dio giusto?
Le Novanta e Cinque Tesi, del 31 ottobre 1517, affrontarono una vasta variazione
de pratiche corrotte della chiesa, ma il suo centro era la proclamazione dell'amore perdonante di Dio.
La scoperta della grazia di Dio non è stata esclusiva né eccentrica. Al contrario, ha illuminato
multitudini oppresse dalla religione predominante delle buone opere, che predicava la necessità di
conquistare il favore divino. A causa delle Novantacinque Tesi, dibattiti, testi e predicazioni
Da Lutero ci fu un grande risveglio della fede cristiana, che si trasformò nella riforma
luterana. Da questa riforma nacque la Chiesa Luterana.

La Riforma in Svizzera – Zwingli e Calvino

La riforma in Svizzera non dipese direttamente dal lavoro di Martino Lutero, ma
subì la sua influenza e il suo sviluppo fu modellato da essa.

Nella città di Zurigo - Ulrico Zwingli

Zuínglio è giustamente riconosciuto come il primo riformatore svizzero. È stato il suo
personalità potente, la tua abilità come membro della chiesa e predicatore che ha precipitato la
Riforma, ma fu Giovanni Calvino a dare sostenibilità alla riforma attraverso la sua teologia.
L'enfasi radicale della riforma svizzera nel seguire la Parola di Dio ha dato origine a
designazione "riformata". Zwingli credeva che la Chiesa sarebbe stata purificata e riformata dal
studio e predicazione delle Scritture. Per lui la Bibbia era l'autorità massima nella vita della Chiesa.
Le controversie luterane e riformate alla fine del XVI secolo, specialmente su i
sacramenti e il culto hanno enfatizzato il carattere più radicale della riforma svizzera e hanno contribuito,
probabilmente, per la sua differenziazione.

Nella città di Ginevra - Calvino

A Ginevra, la riforma iniziò sotto la guida di un appassionato francese chiamato
Guilherme Farel (1489-1565). Tuttavia, il grande lavoro di riforma di Ginevra sarebbe
conduzido da un altro francese Giovanni Calvino (1509-1564).
L'autorità della Bibbia ebbe un'importanza particolare nella sua conversione al protestantesimo e lui
procurò purificare la chiesa facendola ritornare alla sua fonte nella rivelazione. Pubblicò la più
influente dichiarazione della fede cristiana, l'Istituzione della Religione Cristiana, conosciuta come "Le
Istituto. Riformò il culto, dando inizio e supportando lo sviluppo del Salterio di
Ginevra. Inoltre, Calvino riorganizzò la chiesa. La sua visione riguardo alla comunità cristiana e
La leadership nella riforma della città di Ginevra le garantisce un posto nella storia politica e sociale.
Ma è nelle sue lettere - undici volumi nel Corpus Reformatorum - che si rivela, in tutta la sua
ampiezza, l'uomo pastoralmente preoccupato per il movimento della riforma nei vari
paesi europei.

In Francia
Le chiese riformate francesi ebbero origine nell'umanesimo cristiano del primo
metà del XVI secolo. Dal 1540 in poi, il movimento è stato guidato, in grande misura, da
di Ginevra, che era libera dal controllo politico della Francia. Una chiesa protestante fu
organizzata a Parigi nell'anno 1555. Un'organizzazione nazionale fu creata nel 1559, la quale
includere consistorio (consiglio), colloquio (presbiterio), sinodo provinciale e sinodo nazionale. Per
Per la prima volta nella storia, il presbiterianesimo era organizzato a livello nazionale.

Nei Paesi Bassi

La riforma nei Paesi Bassi è iniziata molto prima di Martin Lutero, attraverso
movimenti come quello dei Fratelli della Vita Comune. Tali movimenti erano Agostiniani nella
teologia e davam ênfase aos estudos bíblicos e a vida devocional. No final da década de 50 o
il protestantesimo era già stabilito nei Paesi Bassi. Nel 1561, Guy de Brès scrisse una
confessione "per i fedeli che sono sparsi ovunque nei Paesi Bassi". Questa confessione,
adottata da un sinodo ad Anversa, formato nel 1556, divenne conosciuta come confessione
 Belga. Con alcune modifiche, è stata dichiarata come Confessione della Chiesa Olandese,
insieme al Catechismo di Heidelberg e ai Canoni di Dort.
La chiesa dei Paesi Bassi ha sviluppato un lavoro teologico diligente e abile, diventando
un centro molto influente del pensiero riformato alla fine del XVI secolo e nel XVII secolo.
È stato anche il palcoscenico del dibattito teologico più noto all'inizio della storia
reformata. Armínio (1560-1609), che aveva radici sia nella tradizione olandese che nella
teologia riformata di Ginevra, cercò di modificare la dottrina della predestinazione di Calvino,
soprattutto nella sua forma esagerata difesa da Gomaro, un uomo olandese, e
Teodoro Beza, o sucessore di Calvino a Ginevra.
Armínio era molto preoccupato nel rifutare la dottrina della grazia irresistibile, anche se
egli stesso insisteva sempre nel dire che nessuno si volge a Dio se non per sua
grazia.
La amarga controversia che ne seguì fu decisa dal Sinodo di Dort (Olanda), nel
1619. Questo adottò la linea mediana tra gli iper-calvinisti e i discepoli di Arminio. Tuttavia
ha riaffermato le dottrine della totale depravity, dell'elezione incondizionata, dell'espiazione limitata
da grazia irresistibile e della perseveranza dei santi. Questi nomi furono dati nel calore del
controversia, non essendo del tutto adeguati a ciò che il sinodo ha affermato.

Aula n. 3

Conoscere la Teologia Riformata

1. La Chiesa nella Teologia Riformata

I fondatori del protestantesimo non si proposero solo a un risveglio della
piuttosto personale; era anche suo obiettivo ristrutturare le forme corporative di religione. Loro
non cercarono di convertire gli individui alla fede protestante solo per lasciarli in una situazione di
isolamento solitario; hanno lavorato per ricostruire la Chiesa e si sono sentiti profondamente
chiamati a essere agenti di questa restaurazione. La loro fede incrollabile era che il sacro
La Chiesa cattolica era stata istituita da Dio, per la nutrizione e la comunione delle anime, e la di
che al di fuori di essa non esiste "nessuna possibilità normale di salvezza". Di conseguenza, i
i teologi della Riforma hanno sottolineato la natura e la funzione della Chiesa, cercando di comprendere
e esporre questo. L'ecclesiologia è una parte prominente ed essenziale della sua teologia.
Nelle generazioni recenti, tale enfasi è stata persa. Molti ministri si accontentano di servire
alle chiese senza comprendere la Chiesa. Nel frattempo, le ultime generazioni sono state chiamate a
ripensare la Chiesa e questo è diventato negli ultimi giorni un interesse capitale dell'intelligenza cristiana.
Non possiamo pensare a cosa sia la Chiesa senza analizzare cosa sia la Teologia
La riforma ci ha lasciato in eredità, poiché disconsiderare ciò che i nostri antenati ci hanno trasmesso
è ignorare ciò che lo Spirito di Dio ha fatto per la Chiesa in passato.
Di fronte alle molte eresie che sorsero a partire dalla riforma, le chiese decisero di adottare
alcuni credi e confessioni come 'standard della verità', creando in questo modo dottrine di
potrebbero identificare la vera Chiesa di Cristo. Ad esempio: il Credo Apostolico -
«Credo nello Spirito Santo, nella santa Chiesa, cattolica, nella comunione dei santi...». La Confessione di
Fede di Westminster (Inghilterra), Confessione di Augusta, Catechismo Maggiore, Catechismo Minore
ecc.
Quindi vediamo alcune delle sue affermazioni di fede:

1.1 La Chiesa è Una

 Credo nella Chiesa Una... - Credo nell'unica Chiesa di Gesù Cristo...
Questo implica dire due cose: Primo che la Chiesa è indivisibile e in secondo che
esiste solo una vera Chiesa. Tale confessione è fatta da coloro che credono che tutti i fedeli siano
uniti a Cristo per lo stesso Spirito, per la stessa fede.
Di fronte a questo, dovevano rispondere a una domanda cruciale per i loro giorni: Come
Potrebbe la Chiesa indivisibile stare dividendo? Perché hanno iniziato a sostenere il scisma in
relazione con la chiesa romana?
I riformatori credevano nell'esistenza di due chiese: la visibile e l'invisibile.
Visibile – formato da tutti i membri delle chiese locali e che sono anche
membri della Chiesa invisibile sono realmente convertiti (se sono veramente nati di nuovo).
La Chiesa visibile era formata da cristiani nominali e professanti.

Invisibile - formata da tutti i santi (credenti) di tutte le epoche e luoghi - la

vera Chiesa di Cristo – e l'unica Chiesa di Cristo.
La Chiesa invisibile è esclusiva degli eletti che è conosciuta unicamente da Dio.
Nel frattempo è bene ricordare che i riformatori si sono sempre schierati contro
l'esistenza di scismi nelle chiese. Questi erano accettati solo quando una chiesa non possedeva le
características da verdadeira Igreja.
Calvino – "Poiché il Signore stima tanto la comunione della sua Chiesa che egli considera
come un traditore e apostata della religione che perversamente si ritira da qualsiasi società
cristiana che preserva il vero ministero della Parola e i sacramenti” (Istituzioni, 4.1.10).
Accettavano l'uscita di un'istituzione in cui le opere interne ed esterne della
la vera Chiesa fosse assente. Affermavano che la Chiesa universale non è
confinata a quanto riguarda il posto.
Pertanto per i riformatori, lasciare la chiesa di Roma non è un atto di divisione, ma
una necessità spirituale.

1.2 La Chiesa è Santa

La vera Chiesa non è terrena, ma spirituale – ‘la sposa senza macchia di Gesù’
Cristo” (Zuínglio).
La Chiesa è santa, non perché sia senza peccato, ma perché è impiantata in Cristo e dotata
di perpetuo pentimento e fede, nessun peccato gli è imputato. Al contrario, la santità di
Cristo le è imputato, e in questo modo è considerata la sposa senza macchia di Cristo.
I riformatori riconoscevano questi due aspetti nella vita della chiesa.

1.3 La Chiesa è Cattolica

«Credo nella santa Chiesa cattolica...» – «Credo nella santa Chiesa universale...» – che più tardi
si è trasformato nella seguente affermazione: “Credo nella comunione dei santi”.
Il termine “cattolica” significa “universale”. I riformatori credevano nell'esistenza della
Chiesa di Gesù Cristo diffusa tra tutti i fedeli in tutti i luoghi e le epoche. Loro
credevano nella universalità della Chiesa nella sua esistenza sia in cielo che sulla terra. Una
Chiesa che estende i suoi rami in tutti i luoghi di questo vasto mondo, in tutti i tempi e
epoche, comprendendo tutti i fedeli del mondo. In modo più semplice possiamo
afferma che è credere nella "comunione dei santi".

1.4 La Chiesa è Apostolica

Credo nella Santa Chiesa Apostolica...
La Chiesa è apostolica perché è fondata sui fondamenti posti dai
apostoli.
 Per i riformatori, la successione apostolica è successione nella dottrina apostolica.
l'abito non fa il monaco, i vescovi fanno la Chiesa.

Altre affermazioni della fede riformata che identificavano la vera Chiesa:

1.5 La Chiesa non è gerarchica è il popolo
Zuínglio affermava che la Chiesa di Cristo si distingue per essere il popolo cristiano e non per
una gerarchia istituzionalizzata - “I pontefici non sono i signori o giudici della Chiesa, ma
sono i tuoi ministri.

1.6 La Chiesa si prende cura della "disciplina"

I riformatori avevano grande zelo per la disciplina. Per Calvino, la disciplina era
come i muscoli o legamenti che uniscono gli arti del corpo.
Calvino comprendeva che la disciplina era necessaria e in casi più gravi come il
adultério, furto, rapina, sedizione e spergiuro, i trasgressori dovrebbero essere
scomunicati. Prima di tutto per evitare la profanazione del sacro ministero della Cena del
Signore e lo scandalo del riconoscimento del profano come membro della Chiesa. In secondo
luogo, ella fornisce una protezione contro la corruzione dei buoni per l'associazione con i cattivi.
In terzo luogo, il suo obiettivo nei confronti dei trasgressori è quello di far sì che attraverso la vergogna,
essi possano essere condotti al pentimento (Istituti 4.12.5). Non possiamo fare a meno di
sottolineare che per Calvino tutte le persone scomunicate devono essere trattate come
candidati alla restaurazione alla comunione (Istituti 4.12.10).

1.7 La Chiesa si fonda solo sulla Parola di Dio

Questa era senza dubbio una delle grandi marche della riforma: il ritorno alla Parola di Dio.
Solo la: grazia, fede e la Parola (Scritture).

1.8 La Chiesa è l'unica detentrice della salvezza

I riformatori, così come i romani (cattolici), affermavano che non esisteva
salvezza al di fuori della Chiesa. Per i riformatori solo dentro la Chiesa l'individuo potrebbe
partecipare ai sacramenti ordinati da Gesù Cristo e solo attraverso la Chiesa (popolo di
ricevere le benedizioni di Dio. I riformatori credevano che la salvezza fosse
solo nella persona di Gesù Cristo e solo attraverso la predicazione e la ministerialità dei
sacramenti affinché le persone possano conoscere la verità di Dio.

1.9 La Chiesa è perpetua fino al ritorno di Cristo

I riformatori credono fermamente che a questa chiesa visibile esisterebbe nello scenario del
mondo perpetuamente. Non è un fenomeno transitorio della storia o un'istituzione fragile
la cui continuità dipende da un ambiente politico favorevole.

Due segni erano essenziali per l'identificazione della vera chiesa, secondo la
teologia riformata
Amministrazione dei sacramenti (Battesimo e Santa Cena)
Proclamazione (predicazione) della Parola di Dio

Aula n. 4

CONOSCERE LA TEOLOGIA RIFORMATA

Heber Carlos de Campos – Pr. Presbiteriano
 2. La Visione Politica e Sociale
Sin dai primordi del cristianesimo sono esistite diverse attitudini nei confronti del
governo e alla politica nella vita della chiesa, alcune di esse opposte tra loro.
Tertuliano dichiarò che Gerusalemme e Atene (l'insegnamento cristiano e la cultura greca) non possiedono
niente in comune, e che i cristiani, quindi, dovrebbero partecipare alla vita culturale il meno possibile
possibile.
Agostino, circa due secoli dopo, che esercitò anche una grande influenza su altri
cerchi della chiesa cristiana. Agostino ha guidato la vita della chiesa per vari secoli attraverso la sua
L'opera La Città di Dio. Lì argomentò che lo stato e la chiesa sono "due spade"
sotto il governo di Dio, entrambe servendo agli scopi divini, ma indipendenti tra di loro
sì.
Tommaso d'Aquino, secoli dopo, sostiene una posizione molto diversa. Lui
crea che l'autorità temporale dovrebbe essere soggetta all'autorità spirituale. La chiesa dovrebbe
guidare lo stato. Tutti gli aspetti della cultura sarebbero dipendenti dalla chiesa.
Per molti secoli la Chiesa Cattolica Romana seguì i principi elaborati da Tommaso di
Aquino rispetto alla politica e alla cultura.
da Aquino in poi ci fu la crescita dello scolasticismo, nel quale la Chiesa prese tutte le
fronte nelle tue mani. Invece di instaurare il Regno di Dio nel mondo, a causa di
deturpazione di molte cose nella ecclesia docens "chiesa docente", questa ha finito per manifestare la
l'intenzione di essere la padrona del mondo, e per diversi secoli, è stato esattamente ciò che è stata.

Non c'era tempo per la Riforma Protestante c'erano diversi punti di vista riguardo a
coinvolgimento politico e sociale della chiesa.
Gli anabattisti[1]difendiamo una certa distanza dalle attività politiche.
Lutero, d'altra parte, si percepisce chiaramente l'importanza della politica e del coinvolgimento
con i problemi sociali. Lutero fece distinzione tra i due regni - Chiesa e temporale - a
autorità della chiesa e autorità temporale.
Combattendo il sistema politico papale vigente nel Medioevo, Lutero si sollevò contro l'idea
che il potere spirituale è superiore a quello temporale. C'era distinzione tra la gerarchia e il
laicato. La prima non poteva essere disciplinata dalla seconda. Pertanto, il potere temporale non
possedeva forza sul potere ecclesiastico. Tuttavia, Lutero affermava che gli empi potevano essere
puniti dall'autorità temporale, inclusi i chierici. Lutero cercò di demolire i principi
medievali della monarchia e della gerarchia nelle istituzioni ecclesiastiche.
Calvino aveva una prospettiva relativamente diversa rispetto alla politica e al
coinvolgimento sociale. Ha avuto molte delle sue idee basate sugli insegnamenti di Agostino,
includente come quelle relative al pensiero politico. Dio era il Signore e la Scrittura l'unica
regola di fede per una nazione. Giovanni Calvino è stato il più politico dei riformatori, perché la sua
la visione della Riforma non era semplicemente quella degli individui, ma anche quella della chiesa e della

società.
Calvino stabilì il diritto e il dovere di resistere allo Stato. In qualsiasi regime politico, i
i cristiani devono opporsi con vigore alle richieste dello Stato ogni volta che queste siano
contrarie alla volontà di Dio. Per Calvino, questo diritto di resistenza non è in contraddizione
con il dovere cristiano imperioso di obbedienza alle autorità. Al contrario, esprime il limite
necessário desse dever. De fato, em todo o tempo e em qualquer circunstância, o cristão tem
un solo maestro, che è Gesù Cristo. L'ubbidienza parziale che si deve ai signori umani... è
solo un'obbedienza derivata, condizionale e sempre subordinata all'unica autorità assoluta: la
di Gesù Cristo.

Puritani
 Questo spirito della filosofia di Calvino ha attraversato la Manica ed è entrato in Scozia
di John Knox, che fu uno degli ispiratori del puritanesimo in Inghilterra. Knox, a differenza di
Lutero non si è nascosto nella Scrittura per rimanere in silenzio di fronte alle ingiustizie della sua regina.
Lui la sfidò pubblicamente con tutto il vigore della sua fede calvinista. Credeva che i governi
erano un'istituzione divina, ma credevano anche che ci fosse un senso di giustizia che doveva essere
impiantato nel tuo paese. E la giustizia dovrebbe iniziare con la regina di Scozia. Per questo motivo,
nella lotta per l'implementazione dei principi del regno di Dio, i discepoli di Knox, all'interno del
Parlamento, aprovavam a execução da soberana (a rainha) em nome do Soberano (Deus).
Il puritanesimo, oltre ad altre enfasi, cercò di portare in Inghilterra un
risveglio generale che coinvolgesse le autorità del paese.
I puritani tentarono di ripristinare gli standard di culto e di politica dei tempi biblici.
Scarcerati a causa della loro fede e del loro pensiero politico, alcuni di loro fuggirono per la
America del Nord, a partire dal 1620. Arrivarono lì e cercarono di instaurare una società nei
modelli dei tempi dell'Antico Testamento. Dio era il Signore della terra e di tutte le altre
attività. Hanno cercato di basare la loro società sugli standard di un regime teocratico. La legge di
Dio era la legge del popolo. Non hanno mai capito che avvox populiera avvox Dei (voce popolare era
la voce di Dio)
De qualquer forma, os reformados (os de origem calvinistas, puritana) têm tido uma atitude
differente, perlomeno in teoria, da quella degli anabattisti e dei luterani. I cristiani, secondo i
i calvinisti devono essere coinvolti nella vita politica del paese.
Secondo i principi etici della fede riformata, il cristiano deve lottare per ristrutturare la
società in cui vive, modellandosi secondo gli standard stabiliti nella Parola di
Dio.

LA POSIZIONE ESCATOLOGICA COME FATTOR DETERMINANTE DEL Coinvolgimento

POLITICO E SOCIALE
Il coinvolgimento politico e sociale del cristiano, almeno nella chiesa contemporanea, può
essere direttamente legato alla sua posizione escatologica e più specificamente alla sua idea del
regno di Dio.
Ci sono tre posizioni di base riguardo al coinvolgimento dei cristiani nella
politica: adozione, separazione e trasformazione.

Amilenisti – Sono più propensi all'accomodamento (adattamento). Il fatto di credere che il Regno
di Dio è già presente e che viviamo già il millennio, una volta che per loro il millennio si
manifesta spiritualmente e non letteralmente, finiscono per adattarsi e vivere solo nel
aspetto la seconda venuta di Cristo per il giudizio. Possiamo dire che gli amilenisti si
si adattano al sistema politico, qualunque esso sia, anche se non concordano con le sue empietà.
Capiscono che devono lottare per ciò che è possibile per leggi giuste, per principi che siano di
secondo la Parola di Dio, si impegnano politicamente e socialmente, tuttavia non sono
radicali come i post-millenaristi.
Questa credenza favorisce il pluralismo delle idee e la libertà religiosa.
La Chiesa agisce con tolleranza verso le molte idee (dobbiamo rispettare la libertà religiosa e di
idee), tuttavia si posiziona con un po' più di veemenza rispetto ai pre-milenaristi.
Capiscono che esiste una certa continuità nel Regno di Dio temporale (nelle nostre vite) e nel
Reino de Deus que virá.

Pré-milenisti - Sono tendenti alla separazione. Credono che Gesù Cristo regnerà letteralmente per
mille anni dopo la sua seconda venuta, cosa li porta a comprendere che questo mondo non ha
soluzione finché Cristo non torna. In generale sostengono una discontinuità tra il regno
presente e il regno futuro che Cristo inaugurerà.
Questa credenza, così come l'amilenismo, favorisce il pluralismo delle idee e la libertà religiosa.
o Governo Civile - I pre-milenialisti sono completamente favorevoli a un regime democratico che li
permettere la proclamazione del Vangelo.
Oetica civile - Non combattono affinché i governi abbiano leggi cristiane, ma semplicemente perché ci sia libertà
per predicare il Vangelo e affinché queste siano giuste per tutti i cittadini. (Possiamo
afferrare che cercano leggi che siano sostenute dalla rivelazione naturale e non dalla rivelazione
speciale).
La Chiesa agisce con tolleranza verso le molte idee (dobbiamo rispettare la libertà religiosa e di
idee).
Gli anabattisti sono coloro che difendevano la separazione dei cristiani dai problemi della società.
il cristiano doveva preoccuparsi solo della salvezza (anima/spirito) del peccatore.
Crediamo nella discontinuità del Regno di Dio temporale e nel Regno di Dio che verrà.

Pós-milenisti – In loro vogliono una trasformazione della società attraverso la politica. Il

Lo Stato deve seguire le regole divine, stabilite in linee generali nelle Scritture (sono i
eredi più prossimi dei puritani). La sua fede che il Regno di Dio è già presente, ma
che il millennio accadrà letteralmente, attraverso l'azione della Chiesa, li rende
agenti trasformatori della società. La Chiesa installerà il millennio.
Non accettano altre religioni, altre verità. Non c'è spazio per il pluralismo delle idee.
I modelli morali politici, le leggi, l'etica civile devono essere tutto basati sulle leggi e sui modelli di
Dio (dalla Bibbia).
Crediamo nella continuità del Regno di Dio attuale.

Aula n. 5

DISCIPLINA NA IGREJA
Valdeci da Silva Santos – Pr. Presbiteriano

La disciplina ecclesiastica è un termine a rischio di estinzione nel vocabolario cristiano attuale.

Da quando i principi del postmodernismo hanno trovato spazio all'interno della chiesa, qualsiasi
concetto che minaccia l'individualismo e la libertà di scelta riguardo allo stile di vita,
comportamento, ecc., è subito considerato arcaico. La dicotomia pratica di molti cristiani genera la
illusione che la chiesa non abbia nulla a che fare con il procedimento "secolare" dei suoi membri.
In questa "nuova era" antropocentrica, la chiesa è vista come un'organizzazione altamente
dipendente dall'individuo e che deve conservarlo a costo di varie eccezioni. La paura del
l'impopolarità porta molti leader alla complicità e i peccati sono giustificati in nome di una
atteggiamento più “umano”. D'altra parte, cosa dire di coloro che, in nome della cura per
disciplina, hanno commesso ingiustizie e causato più danni che benefici? In tutto questo contesto, la
la disciplina ha una vita breve e la tolleranza si consacra come la virtù di moda. Tuttavia, ciò che
cosa succede a una chiesa senza disciplina?
Il termine “disciplina”, in generale, è utilizzato in vari sensi. Possiamo usarlo per
riferirci a un'area di insegnamento, all'esercizio dell'ordine, all'esercizio della pietà o a misure
correttive nel seno della chiesa.
L'obiettivo di questo articolo è delineare alcuni fattori dell'importanza della disciplina
ecclesiastica tra i membri del corpo di Cristo. Tuttavia, ciò che motiva questa riflessione è la
speranza che essa possa essere utile per chiarire a molti l'aspetto biblico-teologico
da disciplina.
 1 – Errando o Alvo
La chiesa cristiana è stata accusata di essere l'unico esercito che spara ai propri feriti.
il grado di verità di questa accusa è, molte volte, dovuto a malintesi riguardo a
disciplina ecclesiastica. Tali malintesi sono presenti in almeno due gruppi: 1) i
che applicano la disciplina; 2) quelli che subiscono l'applicazione della stessa. Come ogni caso deve essere
analizzato individualmente, ci spetta qui elencare i malintesi più comuni in relazione
alla disciplina ecclesiastica.

A. Disciplina e Despotismo
Con l'ascesa al potere del Partito Nazionale in Sudafrica, nel 1948, la segregazione fu
legalizzata in nome della disciplina. Come risultato è stata sanzionata la cattura di neri
senza alcun giudizio formale. Non è stata disciplina, ma dispotismo.
La Storia della Chiesa Medievale presenta una vasta galleria di illustrazioni della confusione
tra l'uso della disciplina e l'esercizio del dispotismo. Sarebbe questo solo un fenomeno di
passato? Sfortunatamente basta familiarizzare con i circoli ecclesiastici per scoprire che
Lo spirito medievale è ancora vivo e attivo nella mente e nell'atteggiamento di alcuni leader
moderni.

B. Disciplina e Discriminazione
Una confusa identificazione tra disciplina e discriminazione può essere vista sotto due
aspectos: 1) no abandono do disciplinado por parte da igreja; 2) na recusa do disciplinado em
ricevere la disciplina. Per evitare il primo errore è imprescindibile che la famiglia cristiana non
desista di uno dei suoi membri che è caduto. Paolo esorta la chiesa affinché manifesti perdono,
conforto e riaffermare l'amore verso il pentito, affinché "non lo stesso sia
consumato da tristezza eccessiva" (2 Cor 2.7-8). Un'altra ragione per questa esortazione è affinché
“Satanasso non prenda vantaggio” sulla chiesa, creando amarezza, discordia e dissenso
(v.11).
C'è sempre la possibilità che il disciplinato non si sottometta alla disciplina e accusi la
chiesa di discriminazione. Tale atteggiamento manifesta solo ignoranza e stupidità (Pv 12.1).
Secondo le Scritture, è il peccato e la determinazione a seguirlo che genera discriminazione, e
non la disciplina (1 Co 5.5 e 1 Tm 1.20).

C. Disciplina e Arbitrarietà
“Con che diritto hanno fatto questo?” Questa è la domanda che si sente costantemente in
casi di disciplina. Questa domanda rivela un malinteso comune tra disciplina e
arbitrarietà. Cioè, è come se coloro che applicano la disciplina non avessero alcun
diritto di fare tale cosa sotto il sole. Anzi, alcuni argomenterebbero: "non siamo tutti
pecatori?
Innanzitutto, è necessario ricordare che ogni atteggiamento peccaminoso deve essere corretto.
ma ce ne sono alcune che richiedono una correzione pubblica. Ad esempio, in Matteo 18.16-17 il
l'evangelista parla di coloro che si rifiutano di abbandonare il peccato anche di fronte a una
amorosa esortazione personale.
Nella sua prima lettera ai Corinzi 5.1-13, Paolo descrive le persone le cui pratiche
portano scandalo alla chiesa, e nella Prima Lettera a Timoteo 1.20, nella Seconda Lettera a Timoteo
2.17-18 e nella Seconda Lettera di Giovanni 9-11 si menzionano coloro che dissimulano insegnamenti
contrari al Vangelo. D'altro canto, nella Lettera ai Romani 16.17, l'apostolo raccomanda
disciplina a coloro che causano divisioni nella chiesa, e nello scrivere la Seconda Lettera ai
Tessalonicesi 3.6-10 prescrive disciplina ecclesiastica per coloro che si dilettano nel
pigrizia. C'è un principio chiaro: “I peccati che sono stati esplicitamente disciplinati nel Nuovo
Testamento erano conosciuti pubblicamente ed esternamente evidenti, e molti di essi erano già
continuato per un periodo di tempo.
Riguardo all'autorità, è importante ricordare che l'autorità nella disciplina non è mai
viene da colui che la applica, ma da colui che la ordinò, ossia, il Capo e Signore della Chiesa
(Ef 1.22-23). Inoltre, la domanda da porsi deve essere: "Con quale diritto un membro di
La chiesa del Cordero profana il sangue dell'alleanza e oltraggia lo Spirito della grazia?” (Eb 10.29).

2 – L'Insegnamento Biblico
A – La Necessità della Disciplina
Colui che ordina la disciplina nella chiesa è lo stesso che stabilisce lo standard da seguire
seguito nell'esercizio dello stesso. Questo modello consiste prima di tutto in amore paterno (Hb
12.4-13). È certo che il mondo vede la disciplina come un'espressione di ira e ostilità, ma le
Le Scritture mostrano che la disciplina di Dio è un esercizio del suo amore per i suoi figli. Amore
e disciplina possiede una connessione vitale (Ap 3.19). Inoltre, la disciplina coinvolge relazioni
familiare (Eb 12.7-9), e quando i cristiani ricevono disciplina divina, il Padre celeste è solo
trattandoli come i suoi figli. Dio non disciplina i bastardi, cioè i figli illegittimi (v.8). Il
Il modello della disciplina divina rivela anche meravigliosi benefici. La disciplina che deriva da
Signore "è per il nostro bene (v.10)". Anche se inizialmente è doloroso ricevere disciplina, la
la stessa produce pace e giustizia (v.11). Il v.13 insegna che lo scopo di Dio nel disciplinare non è
o di incapacitare permanentemente il peccatore, ma prima di restaurarlo alla salute spirituale.
Secondo le Scritture, la disciplina nella chiesa è fondata non solo su
esercizio del buon senso, ma soprattutto nei comandamenti del Signore. Il mandato biblico
riferimento alla disciplina è trovato specialmente nell'insegnamento di Gesù (Mt 18,15-17) e nei
scritti di Paolo (1 Co 5,1-13). Inoltre, c'è un chiaro riferimento biblico che la chiesa che
la negligenza nell'esercizio di questo mandato compromette non solo la sua efficienza spirituale, ma
la propria esistenza. La chiesa senza disciplina è una chiesa senza purezza (Ef 5.25-27) e senza
poter (Gs 7.11-12a). La chiesa di Tiatira è stata rimproverata per la sua flessibilità morale (Ap
2.20-24).

B – Forme Di Disciplina[2]
Quando ci riferiamo alla disciplina nella chiesa, dobbiamo pensare non solo alla punizione
La disciplina biblica nella chiesa inizia con atteggiamenti di prevenzione e, di conseguenza,
include sia la disciplina formativa che la riformativa.
La prima coinvolge l'intero processo che risulta nel prevenire i credenti di cadere nel
peccato (battesimo, sermoni, comunione, decimare, ecc.).
La disciplina riformativa, come ci suggerisce il termine, si preoccupa di
aprimoramento di un credente che beneficia poco della disciplina formativa, un credente che
erra nel suo cammino cristiano.

C – I Passi della Disciplina

Biblicamente, la disciplina nella chiesa ha un triplice obiettivo: 1) ristabilire il peccatore (Mt
18.15; 1 Co 5.5 e Gl 6.1);2) mantenere la purezza della chiesa (1 Co 5.6-8);3) dissuadere altri (1 Tm
5.20). È questo triplice scopo che indica i passi da seguire in una applicazione
corretta della disciplina ecclesiastica. Questi passi sono particolarmente menzionati in Matteo
18.15-17.

1 – Approccio individuale
O v.15(“Se tuo fratello pecca, vai a riprenderlo tra te e lui solo...”) insegna che il confronto è
un compito cristiano. Una delle migliori cose da fare per un fratello nel peccato è affrontarlo in
amore (Pv 27.5-6). Ma è sempre rischioso affrontare qualcuno, poiché non si può mai prevedere la
reazione dello stesso. Gesù, tuttavia, dirige la nostra attenzione verso la gioiosa possibilità che tale
fratello, ascoltaci.

2 – Admoestazione privata
Nel caso in cui l'offensore non risponda alla confrontazione individuale, Gesù ordina che ci sia
amonestazione privata (v.16). In questo caso, un numero maggiore di persone è coinvolto. La
In principio, potrebbe sembrare che l'obiettivo di questo passaggio sia intimidire l'offensore. Un'attenzione maggiore,
tuttavia, ci porta a capire che lo scopo di esso può essere quello di sensibilizzare l'offensore
quanto ai danni della sua attitudine nei confronti della comunità del corpo di Cristo. In altri
parole, il nostro peccato porta conseguenze personali e collettive. Inoltre, Gesù afferma
che le altre persone coinvolte in questo processo saranno testimoni. Questo è un riferimento a
pratica vetero-testamentaria di non condannare qualcuno sulla base di un'opinione personale
(Nm 35.30, Dt 17.6). Con questo, l'oggettività del caso è preservata, il che diminuisce le possibilità
di ingiustizia, e l'offensore è avvantaggiato.

3 – Pronunciamento pubblico(v.17)
Tale procedura non è mai una violazione di segreti, poiché l'offensore ha deliberatamente rifiutato i
caminos previos del arrepentimiento. Ante tal pronunciamento, cada miembro del cuerpo de
Cristo deve pregare per il peccatore, evitare commenti inutili (2 Ts 3.14-15) e vigilare su di sé.
proprio (1 Co 10.12). Tale ufficializzazione pubblica della disciplina porta implicazioni temporanee in
relazione ai sacramenti (1 Co 11.27).

4 – Esclusione pubblica
L'ultima risorsa della disciplina è quella della scomunica (dal latino ex, "fuori", e communicare...
"comunicare"), nel quale l'offensore è privato di tutti i benefici della comunione. In questo caso, il
l'offensore è considerato un gentile (a chi non era permesso entrare nei cortili sacri del Signore) e
pubblicani (che erano considerati traditori e apostati: Lc 19.2-10). Con questi non c'è più
comunione cristiana, poiché rifiutano deliberatamente i principi della vita cristiana (1 Cor 5.11). Se il
il tuo peccato è eresia, ossia, la devianza dottrinale delle verità fondamentali insegnate nei
Scritture, non devono nemmeno essere ricevute in casa (2 Giovani 10-11).

La disciplina ecclesiastica "non è un'attività da svolgere facilmente, ma qualcosa da essere

condotto alla presenza del Signore.

3 – Implicazioni Teologiche
Senza l'intenzione di limitare, ma semplicemente di chiarire, offriremo tre argomenti
teologici che sono vitalmente legati al processo della disciplina ecclesiastica.

A – Disciplina e la Adorazione Cristiana

La vera adorazione "è l'attività più nobile di cui l'uomo, per grazia di Dio,
è capace” (John R. W. Stott). L'adorazione esclusiva a Dio è un mandato divino (Mt 4.10 e Ap
19.10), è un marchio della fede salvatrice (Fp 3.3), e deve seguire i principi rivelati da Dio
nella Sua Parola. Un principio essenziale dell'adorazione cristiana è lo zelo per la santità del nome del
Signore (Es 20,7 e Mt 6,9).
Una chiesa adoratrice e allo stesso tempo tollerante verso il peccato al suo interno è
una contraddizione di termini e riceve la riprensione del Signore (Ap 2,18-29).

B – Disciplina e le Marche della Chiesa

La Riforma Protestante del sedicesimo secolo è stata considerata di importanza fondamentale per la teologia cristiana

la seguente questione: Come distinguere tra la chiesa vera e quella falsa? In altre parole,
quali sono i segni della vera chiesa cristiana? Per il riformatore Giovanni Calvino, tali segni
consiste nella proclamazione della Parola, nell'amministrazione dei sacramenti e nell'esercizio della
disciplina ecclesiastica. Secondo, lui, “coloro che pensano che la chiesa possa sopravvivere per
lunga tempo senza disciplina sono ingannati; a meno che non pensiamo di poter omettere un
risorsa che il Signore ha ritenuto necessaria per noi”. In questo senso, “la disciplina è così
necessaria quanto i legamenti del corpo umano, o come la disciplina in famiglia.
Poiché Cristo desidera la sua chiesa "senza macchia, senza ruga, né cosa simile,
porém santa e sem defeito” (Ef 5.27), a disciplina eclesiástica é altamente relevante, pois é um
mezzo istituito da Dio per mantenere pura la sua chiesa.

C – Disciplina e Evangelismo
A disciplina evidencia o amor cristão pelo pecador, ainda que esse pecador seja um dos
membri della chiesa. Quest'amore per il peccatore cristiano riflette anche l'amore della stessa per il
peccatore incredulo. La disciplina ecclesiastica sottolinea la serietà del peccato. Senza la visione di questa
serietà, la chiesa non è correttamente motivata a cercare la redenzione del peccatore. C'è una
relação entre disciplina eclesiástica e evangelismo.
Una chiesa senza disciplina diventa un ostacolo per l'avanzamento del vangelo. Questa
La relazione vitale tra evangelismo e disciplina è chiara alla luce di 1 Co 5.12-13. L'evangelismo è
diretto a coloro che sono fuori dai portoni della chiesa e che sono schiavizzati dal peccato. A
la disciplina è rivolta a coloro che sono dentro i cancelli della chiesa e che si stanno sottomettendo al
dominio del peccato. Così, entrambi (evangelismo e disciplina) mirano alla libertà del peccatore e
la concretizzazione del trionfo storico della grazia sul peccato nella vita dello stesso (Rm 6.1-23).

C'è poco vantaggio in una chiesa che cerca di vincere il mondo se ha già ceduto
al mondo” (Peter Barnes).

Conclusione
Una seria riflessione biblica sulla disciplina ecclesiastica evidenzia due principi
básici. Prima di tutto, che la disciplina nella chiesa non è un'opzione, ma piuttosto un'ordinanza e,
conseguentemente, una benedizione divina (Eb 12.5-7). In secondo luogo, la disciplina richiede profondo
amore da parte della chiesa che lo applica e simile umiltà e frattura da parte
da colui che è disciplinato (2 Cor 2.5-11).

Aula n° 6

LA GRAZIA E LA LEGGE: UNA VISIONE RIFORMALE

Mauro Fernando Meister – Pr. Presbiteriano e Maestro in Teologia Esegetica dell'A.T.

È quasi un paradigma per i cristiani moderni associare l'Antico Testamento alla Legge e
il Nuovo Testamento alla Grazia. In diverse occasioni ho proposto a studenti di seminario e nella
scuola domenicale stabilire la relazione tra i termini e, invariabilmente, la risposta
è stata la seguente relazione:
 LEI - Antico Testamento

Grazia - Nuovo Testamento

1 – Siamo sotto la Legge o sotto la Grazia?

Questa domanda riflette una comprensione confusa dell'insegnamento biblico riguardo alla legge e
da grazia di Dio. Molti associano la legge come un elemento appartenente esclusivamente al
periodo dell'Antico Testamento e la grazia come un elemento neotestamentario. Questo è molti
a volte il frutto dello studio affrettato di testi come:

...sapendo, tuttavia, che l'uomo non è giustificato dalle opere della legge, ma mediante la
fede in Cristo Gesù, abbiamo anche creduto in Cristo Gesù, affinché fossimo giustificati per
fede in Cristo e non per opere della legge, poiché, per opere della legge, nessuno sarà giustificato (Galati
2.16).

Perché il peccato non avrà dominio su di voi; poiché non siete sotto la legge, ma sotto la
grazia (Romani 6.14).

E, di fatto, una lettura isolata dei testi sopra può portare il lettore a comprendere legge e
grazia come un binomio di opposizione. Legge e grazia sembrano opposti, senza riconciliazione – il
il cristiano è sotto la grazia e di conseguenza non ha alcuna relazione con la legge. Nel
Nel frattempo, questa lettura è fuorviante. La comprensione isolata di questi versi porta a un antico
eresia chiamata antinomismo, la negazione della legge in funzione della grazia. In questa visione, la legge non
ha qualche ruolo da svolgere nella vita del cristiano. Il cuore del cristiano diventa la sua guida
e la legge diventa superflua. L'opposto di questa posizione è il legalismo o moralismo, che è la
tendenza a enfatizzare la legge a discapito della grazia (neonomismo). In questo caso, l'ubbidienza
non è un frutto della grazia di Dio, una evidenza della fede, ma un tentativo di piacere a Dio e
di acquisire merito di fronte a Lui. Proprio contro questa idea che la Riforma Protestante
lottò, presentando come una delle sue principali enfasi l’asse della grazia.
Nel XVI secolo, i cattolici accusavano i riformatori di antinomismo, di essere
contrari alla legge di Dio. Anche il grande riformatore Martin Lutero espresse
preoccupazione per alcuni dei suoi seguaci che, nel zelo di proclamare la grazia per tanto
tempo disprezzato dalla Chiesa, finivano per disprezzare la Legge. Dalla riforma sono apparse
movimenti che enfatizzano uno o l'altro di questi aspetti, legge o grazia, sempre in modo
escludente.
Le implicazioni del modo in cui comprendiamo la relazione tra legge e grazia vanno ben oltre
del puremente intellettuale. Questa comprensione andrà, in realtà, a determinare tutta la forma
come qualcuno percepisce la vita cristiana e che tipo di etica questo cristiano assumerà nella sua
caminata.
John Hesselink, uno studioso sulla relazione tra legge e grazia, esempio che, nella
negli anni '60, i cristiani sostenitori dell'etica situazionista si sono sollevati contro le leggi,
regole e principi generali, proponendo una nuova moralità. Questo movimento propone che l'etica
le Scritture non sono assolute, ma dipendono dal contesto. Nemmeno la legge morale di Dio lo è.
assoluta; dipende dalla situazione. Questa proposta è emersa e si è sviluppata all'interno del
cristianesimo tradizionale, raggiungendo seguaci di tutte le denominazioni.
praticamente senza restrizioni. La legge non ha più alcun ruolo determinante nell'etica cristiana; il
ciò che determina l'etica cristiana è il "principio dell'amore", conclude il movimento. La conseguenza
da questa conclusione è che la grazia supera la legge.
Le decisioni etiche devono essere prese tenendo in considerazione il principio dell'amore.
Prendiamo ad esempio la questione dell'aborto nel caso di stupro. Approvarlo in queste circostanze
è un atto d'amore, basato sul principio dell'amore per la madre che è stata stuprata. O anche la
questione della pena di morte. Non si adatta al principio dell'amore per il prossimo, e quindi,
non può essere una pratica cristiana. Anche situazioni come il divorzio diventano accettabili
per il principio dell'amore. La separazione delle coppie diventa accettabile per lo stesso principio. Il
lo stesso accade con l'omosessualità. Accettare l'omosessualità diventa un atto di
amore, e quindi, questa pratica non può essere considerata come peccato, o, se così
considerata, è un peccato accettabile.
Ma sarebbe questa la vera conclusione del cristianesimo e il vero insegnamento delle
Scritture sulla legge? È questo ciò che lo studio delle Scritture e il cristianesimo storico ci
Insegniamo? Nelle pagine seguenti valuteremo il pensiero di Calvino a riguardo di questo
questione e l'applicazione calvinista riflessa nella Confessione di Fede di Westminster.

2 – L'Uso della Legge

Per comprendere bene l'uso della legge dobbiamo capire cosa sia il patto delle opere
e il patto della grazia. Quindi, è saggio iniziare chiarendo cosa sono questi patti e
qual o conceito de lei que está envolvido na questão.
Patto delle Opere e Patto della Grazia è la terminologia usata dalla Confessione di Fede di
Westminster per spiegare la forma di relazione adottata da Dio con i suoi
creature, gli esseri umani. Più di questo, questa terminologia riflette il sistema teologico
adottato dai riformatori, conosciuto come teologia federale. In modo molto sintetico,
possiamo dire che il patto delle opere è il patto operante prima della caduta e del peccato. Adamo e
Eva viveva originariamente sotto questo patto e la sua vita dipendeva dalla sua obbedienza alla legge
data da Dio in modo diretto in Genesi 2.17 – non mangiare dell'albero della conoscenza del
bene e male. Adamo ed Eva hanno violato il loro dovere, hanno disobbedito alla legge e sono incorsi
nella maledizione del patto delle opere, la morte.
Il patto della grazia è la manifestazione graziosa e misericordiosa di Dio, applicando la
maledizione del patto delle opere alla persona di suo Figlio, Gesù Cristo, facendo in modo che parte di
la sua creazione, rappresentata prima in Adamo, e ora rappresentata da Cristo, potesse
essere redenta. Tuttavia, la legge prima della caduta non si limita all'ordine di non mangiare del frutto del
albero della conoscenza del bene e del male. La legge non deve essere ridotta a un aspetto solo.
Esistono altre leggi, implicite ed esplicite, nel testo biblico. Ad esempio, la descrizione delle
benedizioni in Genesi 1.28 appaiono nei imperativi siate fecondi, moltiplicatevi, riempite
terra e dominai. Questi imperativi furono ordini chiari del Creatore ad Adamo e sua moglie e, per
seguente, erano leggi. La relazione di Adamo con il Creatore era legata a
obbedienza, che era in grado di esercitare e così adempiere al ruolo per cui era stato creato. Nel
Nel frattempo, il rapporto di Adamo con Dio non si limitava all'ubbidienza. Questo
relazione, accompagnata dall'ubbidienza, dovrebbe espandersi in modo che in essa Dio
il creatore fosse glorificato e l'essere umano potesse avere piena gioia nel servirlo. La Confessione di
Fénão parla della legge di Dio scolpita nel cuore dell'uomo. Questa legge scolpita nel cuore dell'essere
l'umano riflette il tipo di intimità riservata da Dio per le sue creature.
In questo contesto possiamo percepire che la legge aveva un ruolo orientativo per l'essere
umano. Affinché la sua relazione con il Creatore rimanesse, l'uomo doveva essere
 obbediente e così compiere il suo ruolo. L'obbedienza era associata al mantenimento della
benedizione pattizia. La non obbedienza era associata alla rimozione della benedizione e all'applicazione della
maledizione. La legge, quindi, aveva una funzione orientativa. L'essere umano, fin dall'inizio,
conobbe i propositi di Dio attraverso la legge. Avendo infranto la legge; divenne colpevole di
la stessa e ricevette la chiara condanna proclamata dal Creatore: la morte.
Cosa succede a questa legge dopo la caduta e la disobbedienza? Ha lo stesso
papel? Ela possui diferentes categorias? Por que Deus continuou a revelar a sua lei ao ser
essere umano caduto?

3 – Di Quale Legge Stiamo Parlando?

La rivelazione della legge di Dio, come espressione oggettiva della sua volontà, si trova
registrata nelle Scritture. Questa registrazione, che iniziò ai tempi di Mosè, ci parla della legge
che Dio diede a Adamo e anche ai suoi discendenti. Questa legge fu rivelata nel corso del
tempo. A seconda delle circostanze e dell'occasione in cui è stato dato, possiede diverse
aspetti, qualità o aree su cui si legifera. Dunque, è importante osservare il contesto
in cui ogni legge è data, a chi è data e qual è il suo obiettivo manifesto. Solo così potremo
sapere a cosa ci stiamo riferendo quando parliamo di Legge.
A Confissão de Fé, no capítulo 18, divide esses aspectos em lei moral, civil e
cerimoniale. Ognuna ha un ruolo e un tempo per la sua applicazione.
(A) Legge Civile o Giudiziaria – rappresenta la legislazione data alla società israelita o alla nazione di Israele;
ad esempio, definisce i reati contro la proprietà e le relative pene.
(B) Lei Religiosa o Cerimoniale – rappresenta la legislazione levitica del Vecchio Testamento; per
esempio, prescrive i sacrifici e tutto il simbolismo cerimoniale.
(C) Legge Morale – rappresenta la volontà di Dio per l'essere umano, riguardo al suo
comportamento e ai suoi principali doveri.

3.1 – È tutta la Legge applicabile ai nostri giorni?

Per quanto riguarda l'applicazione della Legge, dobbiamo esercitare la seguente comprensione:

La legge civile aveva lo scopo di regolare la società civile dello stato teocratico di
Israele. Come tale, non è applicabile normativamente nella nostra società. I sabatisti sbagliano nel
voler applicare parte di essa, essendo incoerenti, poiché non riescono ad applicarla, né a imporla, in
sua totalità.
Lei Religiosa aveva la finalità di imprimere negli uomini la santità di Dio e indicare
per il Messia, Cristo, fuori dal quale non c'è speranza. Come tale, è stata realizzata con la sua
vinda. I sabatisti sbagliano nel voler applicare parte della stessa nei giorni nostri e nel mescolarla
con la Legge Civile.
Lei Moraltem a finalidade di lasciare ben chiari all'uomo i suoi doveri, rivelando
le sue carenze e assistendolo a discernere tra il bene e il male. In quanto tale, è applicabile in tutte
le epoche e le occasioni. I sabbatisti hanno ragione a considerarla valida, ma sbagliano a confondere
la e mescolandola con le altre due, prescrivendo un'applicazione confusa e sconnessa.
Pertanto, è fondamentale che, leggendo il testo biblico, sappiamo identificare a che tipo
Di quale legge si parla e conoscere, quindi, l'applicabilità di questa legge al nostro contesto. Le leggi
I civismi e i cerimonialismi di Israele non hanno un carattere normativo per il popolo di Dio nei nostri
giorni, anche se possono avere un'altra funzione come, ad esempio, insegnarci principi generali
sulla giustizia di Dio. Pertanto, la legge che rimane "in vigore" nelle nostre e in tutte le
Epoche è la legge morale di Dio. È stata valida per Adamo così come vale per noi oggi. Questo implica
che siamo, oggi, sotto la legge?

3.2 – Siamo sotto la Legge o sotto la Grazia di Dio?

Molte interpretazioni errate possono derivare da una comprensione errata delle
dichiarazioni bibliche che "non siamo sotto la legge, ma sotto la grazia" (Romani 6.14). Se
consideriamo che i tre aspetti della legge di Dio presentati sopra sono distinzioni
bibliche, possiamo affermare:
Non siamo sotto la Legge Civile di Israele, ma sotto il periodo della grazia di Dio, in cui
il vangelo raggiunge tutti i popoli, razze, tribù e nazioni.
Non siamo sotto la Legge Religiosa di Israele, che puntava al Messia. Questa è stata
adempiuta in Cristo, e non ci vincola sotto nessuna delle sue ordinazioni cerimoniali, una volta
che siamo sotto la grazia del Vangelo di Cristo, con accesso diretto al trono, per il suo Santo
Spirito, senza l'intermediazione dei sacerdoti.
Non siamo sotto la condanna della Legge Morale di Dio, se siamo stati riscattati da
il tuo sangue, e ci troviamo coperti dalla tua grazia. Non siamo quindi, sotto la legge, ma sotto
la grazia di Dio, in questi sensi.
Nel frattempo...
Siamo sotto la Legge Morale di Dio, nel senso che essa continua a rappresentare la
soma de nossas deveres e obrigações para com Deus e para com o nosso semelhante.
Siamo sotto la Legge Morale di Dio, nel senso che essa, riassunta nei Dieci
I comandamenti rappresentano il cammino tracciato da Dio nel processo di santificazione attuato.
per lo Spirito Santo nella nostra persona (Giovanni 14.15). Negli ultimi due aspetti, la stessa Legge
La morale di Dio è un'espressione della sua grazia, rappresentando la rivelazione oggettiva e
proposizionale della sua volontà.

4 – I Tre Usi della Legge

Per chiarire la funzione della legge di Dio data tramite Mosè nei diversi
epoche della rivelazione, Calvino usò la seguente terminologia:

4.1 - Primo uso della Legge: Usus theologics

È la funzione della legge che rivela e rende ancora più grande il peccato umano. Segue l'insegnamento di
Paolo in Romani 3.20 e 5.20:

...visto che nessuno sarà giustificato davanti a lui per opere della legge, a causa del fatto che per la
lei viene a piena conoscenza del peccato.

Sopraggiunse la legge affinché aumentasse l'offesa; ma dove abbondò il peccato,

superabundò la grazia.

Calvino sottolinea questo ruolo della legge di fronte alla realtà dell'uomo caduto. Essendo il
peccato abbondante, viviamo nel tempo in cui la legge esercita il "ministero della morte" (2 Cor 3.7) e,
pertanto, "l'opera dell'ira" (Rm 4.15).
Qui ci sta un appunto sulla terminologia dei riformatori (specialmente di Calvino) a
rispetto della legge. La parola legge è usata in almeno due sensi distinti, che devono essere
intesi dal contesto. In alcuni casi il termine legge è usato come un sinonimo di
Antico Testamento, allo stesso modo in cui Vangelo è usato come sinonimo del Nuovo
Testamento. In altri contesti il termine legge è usato come una categoria speciale riferita
al suo uso come categoria di comando, un comandamento diretto che esprime la volontà
assoluta di Dio su qualcosa, senza promessa. È in questo modo che Calvino interpreta la
legge
Vangelo. Il comandamento che non porta salvezza contro la grazia salvatrice di Dio. Tuttavia,
non possiamo dimenticare che è lo stesso Antico Testamento a presentarci la promessa della
salvezza di Dio, la sua grazia operante sui credenti della antica dispensazione.
In Romani, Paolo indica la perfezione della legge, che, se obbedita, sarebbe sufficiente
per la salvezza. Tuttavia, la nostra natura carnale si confronta con la perfezione della legge, e questa,
dada per la vita, diventa occasione di morte. Poiché tutti sono comprovati
trasgressori della legge, essa compie la funzione di rivelare la nostra iniquità.

4.2 - Il secondo uso della Legge: Usus Civilis

È la funzione della legge che restringe il peccato umano, minacciando con punizione le colpe.
contro se stessa. È certo che questa funzione della legge non opera alcun cambiamento interiore nel
cuore umano, rendendolo giusto o retto nel rispettarla. La legge funziona proprio come un freno,
refreando “le mani di un'azione estrema”. Pertanto, secondo la legge, solo l'uomo non diventa
sottomesso, ma è costretto dalla forza della legge che si fa presente nella società comune. È
esattamente questo che consente agli esseri umani una convivenza sociale. Viviamo in
società, e la legge serve a proteggerci l'uno dall'altro. Con il tempo, l'uomo può
imparare a vivere con tranquillità a causa della legge di Dio che ci limita dal male.

...tenendo presente che non si promulga legge per chi è giusto, ma per trasgressori e
ribelli, irriverenti e peccatori, empii e profani, patricidi e matricidi, omicidi,
imposti, sodomiti, rapitori di uomini, bugiardi, spergiuri e per tutto ciò che si oppone alla sana
dottrina...

Così, la legge esercita il ruolo di coercizione per questi trasgressori e impedisce che questo tipo
de mal si alastre ancora più ampiamente nel seno della società umana. Questa azione inibitrice
da lei cumpre ancora un altro ruolo importante nel caso degli eletti non rigenerati. Essa serve
come un aio, un conduttore a Cristo, come dice Paolo in Galati 3.24 _“...in modo che la legge
ci servì da tutore per condurci a Cristo, affinché fossimo giustificati per fede.
forma in cui ha servito la società ebraica e serve ancora oggi alla società umana nel suo complesso.

4.3 - Il terzo uso della Legge

Questo uso della legge è valido per i cristiani - insegna loro, ogni giorno, qual è la volontà di
Dio. Secondo il testo di Geremia 31:33, la legge di Dio sarebbe scritta nella mente e nel cuore.
due credenti.

Perché questa è l'alleanza che stabilirò con la casa d'Israele, dopo quei giorni, dice il
SIGNORE: Nella mente, scriverò le mie leggi, e anche nel cuore le iscriverò; io
sarò il tuo Dio, e loro saranno il mio popolo.

Se la legge di Dio è impressa nella mente e scritta nel cuore dei credenti, quale la
função da lei escrita por Moisés? Ela é realmente necessária? Não basta um coração
convertito, amorevole e pieno di compassione per conoscere la volontà di Dio? La “legge dell'amore” e
La coscienza del cristiano guidato dallo Spirito Santo non basta? Non sarebbe sufficiente solo
La pace di Cristo è l'arbitro dei nostri cuori? (Col 3,15).
Credo che non sia proprio così. La legge, così come nell'Eden, ha ancora un ruolo orientativo.
per i cristiani. Anche se sono guidati dallo Spirito di Dio, vivendo e dipendendo così
soltanto dalla tua meravigliosa grazia, la "legge è il miglior strumento attraverso il quale apprendono a
ogni giorno che sia la volontà di Dio, e, che meglio li aiuti a comprendere questa
vontade”. La pace di Cristo come arbitro dei cuori è chiara solo quando conosciamo con
chiarezza della volontà di Dio espressa nella sua legge. Dio esprime la sua volontà nella sua legge e questa
diventa un piacere per il credente, non un obbligo.
Essa serve anche come esortazione per il credente. Anche se convertiti al Signore,
resta in noi la debolezza della carne, che può essere, nel linguaggio di Calvino, frustata dalla legge,
non permettendo che siamo in balia dell'inerzia della stessa.

5 – Cristo e la Legge
 Dobbiamo capire che Cristo ha soddisfatto e adempiuto la legge in modo pieno e completo. Lui
non è venuto ad abrogare la legge. Facciamo una breve analisi di Matteo 5.17-19.

Non pensate che sia venuto per abrogare la Legge o i Profeti; non sono venuto per abrogare, ma per
compiere. Perché in verità vi dico: finché il cielo e la terra passeranno, nemmeno un i o un til mai
passerà da Lei, finché tutto si compia. Colui, dunque, che violerà uno di questi comandamenti,
posto che dei minori, e così insegnare agli uomini, sarà considerato minimo nel regno dei
cieli; colui che però li osserva e insegna, questi sarà considerato grande nel regno dei
cieli.

Alcuni punti interessanti sono dimostrati da Gesù in questo passaggio:

È venuto per adempiere alla legge e non per abrogarla.

La legge sarebbe rispettata totalmente, in tutte le sue richieste e in tutte le sue modalità
(morale, cerimoniale e civile) finché ci fosse senso nel farlo.
Colui che viola la legge può arrivare al Regno dei Cieli! (colui che violerà... sarà considerato
minimo nel regno dei cieli). Il sermone sul monte è un sermone per i credenti e il testo può essere
capito in questo modo.
Colui che adempie alla legge sarà considerato grande nel Regno dei Cieli.

Come capire queste conclusioni di Gesù riguardo a se stesso e alla Legge?

È venuto a adempiere alla legge e in effetti l'ha adempiuta in tutte le sue dimensioni: cerimoniale, civile e
morale. Non c'è stato alcun aspetto della legge che Cristo non potesse considerare e adempiere.
Cristo ha adempiuto la legge in modo perfetto, essendo obbediente fino alla morte stessa. Egli ha preso su di sé
La maledizione della legge. Diventa il fondamento della giustificazione per l'eletto.
oIl compimento totale della legge da parte di Cristo, poiché ha messo fine alla Legge Cerimoniale (sacrifici di sangue, il rispettare
giorni speciali, astensione alimenti, ecc.).
Non solo ha rispettato la legge perfettamente, ma l'ha anche interpretata in modo perfetto,
permettendo a coloro che l'hanno acquistata sulla croce di comprenderla in modo più completo, più ampio.
Coloro che credono in lui ora possono anche adempiere agli aspetti necessari della legge per una
vita santa. Tuttavia, coloro che sono salvati per mezzo di lui non sono più dipendenti dalla legge per
la sua salvezza. Perciò c'è una differenza chiara tra coloro che arrivano al Regno dei Cieli: alcuni
saranno considerati maggiori di altri.
Cristo, nel compiere la legge, abroga la maledizione della legge, ma non la sua maestria. La legge
continua con il tuo ruolo di insegnare all'essere umano la volontà di Dio. L'abrogazione della
la maledizione della legge è quella a cui Paolo si riferisce in testi come Rm 6.14 e Gl 2.16 – siamo
sotto la grazia! La legge continua nel suo ruolo di insegnarci, per opera dello Spirito Santo. Non
siamo più condannati dalla legge né servi della stessa. La legge, per esprimere la volontà di
Dio, diventa un piacere.

Pertanto, la nostra obbedienza alla legge non avviene e non può avvenire senza Cristo. Tentare
Vivere sotto la legge, senza Cristo, è sottomettersi alla schiavitù. Tuttavia, obbedire alla legge con Cristo
è piacere e vita. Anche, in questo senso, Cristo è la fine della legge!

Il Patto di grazia è frequentemente presentato nelle Scritture col nome di Testamento, in

riferimento alla morte di Cristo, il testatore, e all'eredità duratura, con tutto ciò che gli appartiene,
legato in questo patto.
 PACTO DA GRAÇA MANIFESTATA AMMINISTRATO DA
PRESENTATO ATTRAVERSO MEIO

Antico Testamento Lei – giustifica nella Promesse, profecie

obbedienza. sacrifici, circoncisione, e
altre ordinanze

Nuovo Testamento Vangelo – obbedienza Predicazione della Parola e

come conseguenza. sacramenti (battesimo e
ceia)

Aula n. 7

O LAICATO NELLA TEOLOGIA E INSEGNAMENTO DEI RIFORMATORI

Antonio José do Nascimento Filho – Ministro Presbiteriano, maestro in teologia (Th.M) e dottore
in Missiologia ([Link]) presso il Seminario Teologico Riformato

Introduzione
Prima di analizzare l'insegnamento dei riformatori sul laicato, un retrospettivo generale
mostrerà la posizione della Chiesa Cattolica Romana riguardo all'argomento nel periodo di
Riforma.
Nel periodo in cui il cristianesimo divenne la religione accettata dell'Impero Romano, il
un sistema gerarchico di autorità era pienamente stabilito nella chiesa. I laici erano
naturalmente nella parte più bassa. Vari livelli di posizione ci separavano dai vescovi
collocati in alto. Mentre la chiesa diventava sempre più istituzionalizzata, i cristiani
comuni sembravano diventare sempre meno essenziali nelle attività della chiesa. Sempre di più il
il tuo ruolo è diventato quello di ricevere e seguire obbedientemente ciò che scendeva dall'alto della scala
gerarchica.
La cosiddetta Età dei Bassi Miti ha mantenuto la tendenza già menzionata. Mentre la
la chiesa e lo stato continuavano a contendersi la sottomissione della massa popolare, il cristiano comune non si
mi sentivo stimolato ad andare molto oltre il seguire le regole e i regolamenti imposti dalla chiesa.
La tradizione della Chiesa Cattolica Romana ha fatto una netta differenziazione tra laici e
religiosi. Questi erano coloro che hanno assunto gli ordini, comprendendo due gruppi, i
sacerdoti e monaci. L'ordinazione era la designazione per un determinato ufficio, fatta da
un vescovo, inclusa l'autorizzazione e la responsabilità di svolgere i doveri dell'incarico attribuito.
La distinzione tra il clero e il laicato è stata mantenuta e accettata come divinamente stabilita.
Nella teologia e nell'insegnamento cattolico, il sacerdozio consacrato dal sacramento dell'ordine era
visto come commissario per adempiere alla triplice funzione dell'ufficio sacerdotale: insegnamento,
administração e santificação. Assim, o sacerdote, como membro da hierarquia, cumpria a
 missione della chiesa divinamente stabilita come autorità di insegnamento e agente sacramentale,
rendendo nuovamente disponibili al laicato i mezzi di grazia attraverso i sacramenti.
La distinzione tra laici e clero nella tradizione cattolica romana corrispondeva a
distinzione tra chiesa e mondo. La chiesa era concepita come societas perfecta (società
perfetta), però ineguale (disuguale), con gli status clericale iselaicali, avendo ogni gruppo i suoi
rispettivi diritti e responsabilità.
Il clero, con il diritto e la responsabilità di amministrare i sacramenti, era
ordinato per una vocazione sacra. Il laicato, che doveva ricevere i sacramenti e il
insegnamento, doveva cercare il suo lavoro nel mondo, l'ambiente profano. Ecclesiasticamente, il
la chiesa, l'ambiente sacro, aveva la priorità sul profano. Implicita in questa distinzione
era la valorizzazione dell'ufficio del chierico. I monastici, che rinunciavano alla partecipazione
ecclesiastica nel mondo (cioè, il profano) per aver assunto i voti di celibato, povertà e
obbedienza, erano designati per l'attività religiosa.

Un approccio significativamente diverso alla condizione e al ruolo del laicato è rimasto

evidente nella Riforma Protestante del XVI secolo. È generalmente accettato che la storia moderna
iniziò nel periodo della Riforma guidata da Martin Lutero, Giovanni Calvino, Ulrico Zwingli e
altri leader. Il Rinascimento stava offrendo istruzione a un numero sempre crescente
di persone non appartenenti al clero. Tutto questo ha portato i laici a svolgere un ruolo
più positivo nella chiesa e nella società. Fu il movimento della Riforma, insieme a
Rinascimento, che ha indirizzato i laici verso una nuova libertà e nuova
responsabilità.
Martino Lutero (1483-1546), nella sua opera Appello alla Nobiltà Cristiana della Nazione
Germanica, rifiutò la struttura gerarchica della Chiesa Cattolica Romana, così come la distinzione
tra clero e laicato. Il principio del sacerdozio universale di tutti i credenti, visto come un
insegnamento essenziale della Parola di Dio, ha fornito una base per l'insistenza sulla primazia del
laicato nas igrejas protestantes. A vocação do ministério, visto como necessário para a vida e
pratica della chiesa, era responsabilità delegata a persone della comunità dei credenti, che
erano commissionate dalla congregazione per insegnare, predicare e partecipare al culto e alla
adorazione. Così, coloro che erano stati incaricati di essere ministri divennero
oficianti per le occasioni rituali.
Giovanni Calvino (1509-1564) enfatizzò l'importanza di tutti i membri della chiesa, che
erano collettivamente il laicato, vivere in modo tale la realtà della loro condizione di eletti di
Deus que ficasse evidente em sua atividade no mundo a manifestação da glória de Deus e a
realizzazione diligente di questo comando. Sebbene il principio teologico del sacerdozio universale
di tutti i credenti è stato fondamentale per il protestantesimo, nella pratica il ministero ordinato
era considerato prioritario nel mantenimento del suo insegnamento, predicazione e responsabilità
liturgiche, per le quali erano necessari formazione e istruzione teologica.

1 – LA CHIESA NELLA TEOLOGIA DEI RIFORMATORI

La teologia della Riforma è ampiamente dominata da due domande: Come posso avere
un Dio grazioso? E dove posso trovare la vera chiesa? L'unità di questi due
problemi fondamentali – la ricerca di un Dio grazioso e della vera chiesa – può essere
vista com surpreendente clareza nas teologias de Martinho Lutero e João Calvino. Para Lutero,
ad esempio, la risposta a entrambe le domande era data con radicale semplicità nel
vangelo del libero perdono, della giustificazione per la grazia immeritata di Dio ricevuta solo per
mezzo della fede.

A. Il Centro Cristologico in Lutero e Calvino

Nell'enfasi di Lutero, l'impulso ecclesiologico iniziale della Riforma è evangelico e
cristologico. Questo significa che la natura e l'essenza della chiesa sono comprese dal
riformatore alla luce della sua profonda base nei Vangeli e nella realtà della persona e
opera di Gesù Cristo.
I primi riformatori, in particolare Lutero, non erano preoccupati di
definire la circonferenza della chiesa, ma con la proclamazione del suo centro cristologico.
Per Lutero e tutti gli altri riformatori, il Vangelo costituiva il centro.
cristologica della Riforma. Questo è stato l'impulso iniziale dell'ecclesiologia della Riforma. La chiesa è stata creata
per la presenza viva di Cristo attraverso la sua Parola, il Vangelo. Dove il Vangelo è
trovato, Cristo è presente. Come Lutero citò nel suo grande catechismo: "Dove Cristo
non è predicato, non c'è Spirito Santo per creare, chiamare e riunire la chiesa cristiana." Questa
la convinzione riposa alla radice di tutta la lotta combattuta per la Riforma ed è stata condivisa dai
riformatori luterani e riformati. I riformatori erano intransigenti e indivisi quanto
a questo principio; ha fornito il distinto concetto riformista della chiesa, informando e ispirando
não somente a doutrina das marcas da verdadeira igreja, mas também o ensino dos
riformatori riguardo al ministero e al suo concetto di missione.
(...)
La dottrina della chiesa non poteva essere lasciata così come Lutero l'aveva definita; altri
i riformatori cercarono di sviluppare una dottrina più ampia e praticabile. La linea
difesa da Calvino, Martin Bucer e i primi puritani accentuava il concetto del popolo
riunito. Per Calvino, ad esempio, ciò che costituisce la chiesa è, esternamente, all'alleanza tra
Dio e il suo popolo e, internamente e sostanzialmente, l'unione con Cristo attraverso lo Spirito Santo.
Calvino enfatizzò la verità innegabile che la vera chiesa è fondata
sulla figura di Gesù Cristo (centro cristologico). La trilogia “sacerdote, profeta e re” è presente nella
Scrittura nel ministero di re, profeti e sacerdoti del Vecchio Testamento. In un contesto
neotestamentario, la trilogia è stata utilizzata negli scritti dei padri della chiesa, per spiegare il
relazione esistente tra le unzioni di re, profeti e sacerdoti nell'Antico Testamento
l'unzione messianica di Gesù e la giusta nobiltà del titolo che gli è stato conferito di Cristo, l'Unto.
Calvino vede Gesù come il complemento agurale dei profeti del Vecchio Testamento,
come il re che fu vittorioso sui suoi nemici e come il sacerdote che mediò con il Padre in
favor del suo popolo”. Ha insegnato che “i ministeri ricevuti da Cristo tramite la sua unzione
con lo Spirito Santo e le benedizioni di questo Spirito sono traboccate sui seguaci di
Gesù
Calvino presenta una dottrina più esterna e formale della chiesa rispetto a Lutero. Lui
include la disciplina accanto alla Parola e ai sacramenti come segni essenziali della vera
chiesa.
(...)
La chiesa, la Parola e il ministero sono indissolubilmente legati nel pensiero
di Calvino, come si vede, ad esempio, nei suoi commenti su 1 Timoteo 3.15.
(...)
Nas Institutas, Calvino afirma: “Poiché Cristo è la Capo della chiesa, e il suo Spirito opera dentro
dela, distribuendo doni vari individualmente, e preminentemente i doni di amare, unificare
e santificare i suoi membri.

2 – LE CONFESSIONI RIFORMATE E LA CHIESA

Lo sviluppo della dottrina della chiesa nelle chiese riformate nel periodo
immediatamente successiva alla Riforma può essere meglio illustrata sulla base di alcune delle
confessioni e altri documenti delle chiese tra la metà del XVI secolo e la metà del
secolo XVII.
La Confessione di Fede Francese (1559) fu pubblicata dal sinodo nazionale della Chiesa
Riformata dalla Francia. Il suo autore principale è stato Calvino. Gli articoli XXV a XXVIII trattano della chiesa
e i suoi ministri. Questa confessione di fede afferma notevolmente che la chiesa come popolo di Dio è
compresa da quelli che seguono obbedientemente la Parola di Dio.
 La Confessione di Fede Scozzese (1560) fu principalmente opera di John Knox, essendo stata
ratificata dal Parlamento scozzese nel 1567. Questa afferma che la vera chiesa è
caratterizzata dalla autentica predicazione, dall'amministrazione dei sacramenti e dal suo
universalità, riunendo i credenti di tutte le nazioni e lingue.
La Confessione di Fede Elvetica (1566) fu adottata da tutte le chiese riformate
svizzere e rimase in vigore fino a metà del XIX secolo. Ciò sottolinea anche che la chiesa è
un'assemblea dei fedeli chiamati o riuniti del mondo; una comunione di tutti i
santi, che per fede partecipano ai benefici offerti tramite Cristo. (...) Stabilisce
che l'ufficio del ministro è una prerogativa e una provvidenza di Dio stesso per il
stabilimento, governo e preservazione della chiesa. Nel Nuovo Testamento, i ministri furono
chiamati apostoli, profeti, evangelisti, vescovi (supervisori), anziani, pastori e
maestri (Ef 4.11).
La Confessione parla di vescovi (definiti come supervisori e vigilanti della chiesa, che
amministrano il cibo e le necessità della vita della chiesa), anziani, pastori e maestri,
come sendo sufficienti per quei giorni. Sottolinea i ministri della chiesa come servitori.
La Confessione di Fede di Westminster (1647) affronta anche l'argomento. Durante la
Guerra Civile in Inghilterra, il Parlamento istituì l'Assemblea di Westminster per fare
raccomandazioni per la riforma della chiesa in Inghilterra. Sebbene l'assemblea includesse alcuni
episcopali e indipendenti, la maggior parte dei loro membri era composta da calvinisti, il che
permise una forma di governo presbiteriano.

Conclusione: Il concetto dei riformatori riguardo alla chiesa, così come il concetto di
confessioni di fede riformate dei secoli XVI e XVII, sottolineano la chiesa di Gesù Cristo
composta da tutti i credenti sparsi nel mondo, i quali professano la fede cristiana con
i suoi figli. Le metafore di sposa, corpo e famiglia sono usate per la chiesa, il popolo di Dio.
Pertanto, la comprensione cristiana della chiesa sostenuta dai riformatori e dalle confessioni di
La fede menzionata sopra non favorisce la distinzione tra il clero e il laicato né identifica la chiesa
con la struttura gerarchica riconosciuta nella Chiesa Cattolica Romana.

3 – LA DOTTRINA DEL SACERDOZIO DI TUTTI I CREDENTI

Di tutte le enfasi della Riforma Protestante nell'area ecclesiologica, forse nessuna
tenha conseqüências tão amplas para a vida e missão da igreja como a ênfase no sacerdócio
di tutti i credenti. I riformatori insistettero sul sacerdozio universale dei credenti in
opposizione al clericalismo di quell'epoca. Hanno affermato il principio biblico che ogni cristiano
è ministro di Dio, di cui ogni persona è un sacerdote. Il significato più pieno della
l'espressione è che tutti i cristiani sono sacerdoti gli uni degli altri, poiché il sacerdozio si riferisce
al ministero reciproco di tutti i credenti. (...)

A – Il sacerdozio di Cristo e la Chiesa

Tutti i credenti, ordinati e non ordinati, derivano il loro sacerdozio da quell'unico,
santo ed eterno sacerdozio di Cristo.
La buona notizia del Nuovo Testamento è che non esiste più il sacerdozio della classe clericale
del Vecchio Testamento e del laicato non sacerdotale.

B – L'insegnamento dei riformatori sul sacerdozio di tutti i credenti

Sin dalla Riforma Protestante, l'ufficio dei credenti è stato comunemente caratterizzato
come il sacerdozio di tutti i credenti, e i vari diritti e doveri del laicato spesso
sono stati basati sul fatto di questo sacerdozio.
(...)
 1 – Martino Lutero
La dottrina del sacerdozio universale di tutti i credenti era nel cuore della riforma di
Lutero. La sua affermazione del sacerdozio universale deriva direttamente dal suo concetto fondamentale
dalla chiesa. Il Vangelo è il vero tesoro della chiesa e la fonte della sua vita; è espresso e
incorporato nella parola predicata e nei sacramenti (parole visibili); il Vangelo è la
possesso di ogni credente. Così, tutti i cristiani sono costituiti sacerdoti dal Vangelo
nella sua doppia forma di parola e sacramenti, poiché tutti sono partecipanti degli stessi[3].

2 – Giovanni Calvino
L'idea del sacerdozio di tutti i credenti maturata nella mente di Calvino era
legata alla sua convinzione che il credente non richiedesse la mediazione di un sacerdozio umano in
la sua approccio a Dio. Per Calvino, il sacerdozio universale è inteso come qualcosa che
esprime la relazione tra il credente e il suo Dio.
(...).
Calvino non negò la validità del sacerdozio e del ministero dei leader ordinati, ma
si oppose violentemente agli abusi del clericalismo, che negava ai laici la loro piena
diritti e responsabilità come servi di Dio redenti e restaurati.

C – I Magistrati (governanti secolari) nelle Chiese della Riforma

Inoltre, si deve sottolineare il ruolo decisivo dei magistrati nelle chiese della Riforma
come uno dei principi fondamentali della teologia protestante. La Riforma era stata una
tentativo di allontanare la dominazione clericale e di dare al laicato una partecipazione significativa nel
governo della chiesa. Nel 1520, Lutero aveva appellato ai nobili tedeschi, come membri del
sacerdozio universale, per assumere la riforma della chiesa.
C'è certamente una differenza di natura tra chiesa e stato, esattamente come c'è
tra cristiano e cittadino, ma non deve essere una differenza di persona; lo stesso individuo
può essere sia cristiano che cittadino. Nella mente di Lutero, l'autorità spirituale della chiesa è
esercitata solo sull'anima. Questa autorità è persuasiva e non coercitiva. (...).
L'autorità temporale del magistrato (governante), d'altra parte, è intesa come
una autorità sui corpi e beni degli uomini, non sulle loro anime. È coercitiva in
anziché persuasiva. Tuttavia, sebbene il magistrato, essendo un profano, non possa decidere su
dottrina, deve sforzarsi affinché venga mantenuta. Il suo primo dovere è la prosperità della
gloria di Dio.
A questo punto, le formule luterane sembrano avvicinarsi alla visione calvinista del
magistrato come esecutore della chiesa. Anche se, in un certo senso, i due domini devono
mantenersi separati, in un altro senso il magistrato è, egli stesso, un membro della chiesa e
partecipante al sacerdozio universale.
Per Calvino, questi erano domini distinti che non dovevano mescolarsi. Tuttavia
entrambi dovevano soggiacere alla legge di Dio. (...). Tuttavia, Calvino non avrebbe mai dato al magistrato
autoridade para decidir questões de doutrina ou iniciar atos de jurisdição eclesiástica. Não cabe
ai magistrati usurpare l'autorità dei ministri o imporsi alla chiesa riguardo ai loro
propri affari interni.

4 – I FONDAMENTI TEOLOGICI DEL MINISTERO LAICA

A – La Chiesa Come il Laós (popolo) di Dio

Nel corso dell'Antico Testamento, Israele è costantemente menzionato come il popolo di
Dio – Esodo 19.4-7; Deuteronomio 7.6-12; altri. Sebbene Israele nel suo complesso abbia
lasciato di riconoscerla, c'era una vocazione missionaria strettamente legata alla sua elezione
come popolo di Dio.
 Il termine ebraico per "popolo" (´am) in molti casi è tradotto nella Settanta
(traduzione greca dell'Antico Testamento) per la parola greca “Laos”.
I termini laico e laicato hanno origine nell'insegnamento del Nuovo Testamento secondo cui i
i cristiani, come eredi della benedizione del popolo di Dio dell'Antico Testamento, costituiscono olaos
Theou(povo di Dio), secondo Atti 15.14, Ebrei 4.9, 1 Pt 2.10. (...) Oggi tuttavia, i
I termini laico e laicato sono frequentemente usati per distinguere chiaramente tra i ministri.
ordinati e membri comuni della chiesa, con la connotazione che laicato comprende i
cristiani di classe inferiore. Il termine “laos” non viene mai usato nel Nuovo Testamento per fare una
distinzione tra la comunità cristiana dei credenti e i loro leader.

B – Il Ministero dei Laici nella Chiesa Primitiva

La parola greca per ministero è diakonia, ed è significativo che nel tempo del Nuovo
Testamento esse termine era, come ancora è, il mezzo più adeguato per designare in modo
abrangente i lavoratori della chiesa e il loro lavoro. Quando Paolo presenta i racconti di
varie funzioni svolte da individui (laici) nella chiesa primitiva (1 Corinzi 12.4-30; Efesini 4.7-
12), parla della varietà dei ministeri. Si riferisce a se stesso e ad altri lavoratori come
ministri, e al loro lavoro come ministeri di riconciliazione (2 Corinzi 3.6; 11.23; 2
Corinzi 5.18-21,25.
Nella lettera agli Efesini, riassumendo il significato degli apostoli, profeti, evangelisti,
pastori e maestri, Paolo usa la stessa parola: il lavoro del ministero. Negli Atti, lo stesso
l'apostolato è descritto in termini di diaconia (At 1.17; Efesini 4.11,12). La parola ministero,
in greco o in portoghese, significa semplicemente servizio; e anche se essa ha
rapidamente passato a designare un ufficio ecclesiastico specifico, l'ufficio del diacono, il suo
il senso originale più ampio non è mai stato completamente perso.
(...).
In questo contesto, il ministro pastorale (diakonos) occupa il suo posto, non sopra, ma accanto
lato di tutti i membri del corpo, ognuno dei quali ha la propria diakonia (servizio,
ministero) per realizzare. (...).

C – O Laicato e la Comunicazione del Vangelo nei Primi Giorni della Chiesa

Il libro degli Atti degli Apostoli e le lettere di Paolo menzionano molte persone che
furono essenziali alla vita della chiesa nel suo nascere e nella diffusione del vangelo. Molto
ma più che una responsabilità, la proclamazione delle buone notizie in Cristo era uno stile di
vida para a comunidade neotestamentária. O evangelismo era então responsabilidade de todos
i credenti. (...)
Testo di riferimento: A 6.7; 8.1,4; 9.31,42; 11.21,25.

5 – IL CONCETTO DI LUTERO E CALVINO SULLA COMUNICAZIONE LAICA DELLA FEDE

CRISTO
Nei giorni dei riformatori, il termine incredulo si applicava a molti che Roma
considerava fedeli. Per i riformatori, gli increduli erano tutti coloro che, per qualsiasi motivo,
non confessavano o vivevano la fede rivelata nel Vangelo. La vera Riforma della Chiesa
richiedeva l'accettazione del Vangelo da parte di coloro che erano stati mantenuti nell'ignoranza del suo
potere. Il compito di diffondere questa conoscenza vera di fede e vita esposta nella Scrittura
La Sagrada è stata consegnata ai membri comuni della chiesa.
Lutero fonda nella dottrina del sacerdozio di tutti i credenti la sua esortazione
nel senso che tutti devono annunciare la Parola di Dio. (...)
Fra i riformatori, nessuno ha parlato con più chiarezza di Giovanni Calvino a riguardo
dalla questione della comunicazione laica della fede cristiana. Calvino richiama ripetutamente i credenti nel
sentido de demonstrarem interesse por seu próximo descrente. No contexto da época (século
 XVI), descrivendo erano le persone comuni del gregge cattolico o coloro che si erano liberati di
dominazione romana, ma non aderirono alla Riforma (al Vangelo predicato dalla riforma).

Conclusões:
O laicato ocupou lugar preponderante na vida e expansão da igreja primitiva.
Il laicato ha ricevuto un notevole riconoscimento nella teologia e nell'insegnamento dei riformatori.

Implicazioni:
Ogni credente ha un ministero da svolgere → Secondo la comprensione
biblica della chiesa, ogni cristiano è creato a immagine di Dio, e questo concede a ciascuno doni per
ministeri di significato eterno.
Ogni membro del Corpo di Cristo ha il diritto e il dovere di realizzare l'opera missionaria della
chiesa.

Aula n. 8

L'ETICA DEL LAVORO E L'AZIONE SOCIALE

(Fondamenti della Teologia Riformata – Hermisten Maia)

Definizione di Lavoro
È lo sforzo fisico o intellettuale, con vista a un determinato fine. Il verbo “lavorare”
proviene dal latino volgare tripaliar (torturare con – o tripallium, strumento di tortura di tre paletti)
che serviva anche per "ferire gli animali ribelli"). Il termine è evoluto, assumendo il significato di
["sforzarsi","lavorare","operare"]

Alcune prospettive storiche e filosofiche

La tradizione greco-romana disprezzava il lavoro; quella cristiana lo valorizzava. Il Medioevo
ha testimoniato il ritorno all'idea greca, considerando il lavoro manuale degradante per l'essere umano
è inferiore all'ozio, al riposo, alla vita contemplativa, così come all'attività militare. Nella visione di
Tommaso d'Aquino (1225-1274) il suo lavoro era, al massimo, "eticamente neutro". Secondo la
Chiesa Romana:

... la finalità del lavoro non è arricchirsi, ma conservarsi nella condizione in cui
ogni uomo è nato, finché da questa vita mortale, passi alla vita eterna. La rinuncia del monaco è il
ideale a cui tutta la società deve aspirare. Cercare la ricchezza è cadere nel peccato dell'avidità. “A
la povertà è di origine divina e di ordine provvidenziale.

Ancora nel Medioevo, specialmente a partire dall'undicesimo secolo, la posizione occupata da

il lavoro era regolato dalla divisione gradativa di importanza sociale: Oratori
(oratori, ecclesiastici) difensori (bellatores, guerrieri) e lavoratori
(lavoratori, agricoltori, contadini). Gli ecclesiastici, nel loro ozio e nelle loro astrazioni
"teologiche", occupavano un posto di rilievo. Nel curriculum delle università medievali era
esplicita la visione non privilegiata del lavoro: "... le discipline "meccaniche" o "lucrative" [...]
erano bandite dalla scuola, lasciate ai laici peccatori e "analfabeti" (illiteratus significa)
colui che ignora il latino, che non ha studiato le arti liberali.

La Prospettiva di Calvino
 La Riforma ha recuperato il concetto cristiano di lavoro:

Calvino, fondandosi sulle Scritture, è uno dei rari teologi a mettere in

evidenza, con tanta chiarezza, la partecipazione del lavoro dell'uomo nell'opera di Dio. Pertanto,
conferì loro al lavoro umano dignità e valore spirituali che mai avevano avuto nella Scolastica, né,
per di più nella storia antica. Questo fatto avrà grandi ripercussioni nel
sviluppo economico delle società calviniste

Lutero e Calvino concordavano sulla responsabilità dell'uomo di adempiere la sua

vocazione attraverso il lavoro. Non c'è posto per l'ozio. Il lavoro è "benedizione di Dio".
Inoltre, è legato al progresso della razza umana. Lutero ha rafforzato l'idea di
que se trata de uma vocação divina. Calvino afirmou:

Se seguiremo fedelmente la nostra chiamata divina, riceveremo il conforto di sapere

che non ci sia lavoro insignificante o disgustoso che non sia veramente rispettato e
importante agli occhi di Dio.

L'amore per il prossimo fa sì che il lavoro onesto non si limiti a soddisfare le nostre
necessità, ma anche ad aiutare i nostri fratelli: “L'amore ci porta a fare molto di più.
Nessuno può vivere esclusivamente per se stesso e trascurare il prossimo. Tutti noi abbiamo
di dedicarci all'azione di soddisfare i bisogni del prossimo.
Secondo Calvino, "l'indolenza e l'inattività sono maledette da Dio". Tuttavia, la
La grazia di Dio attenua la severità della punizione, aggiungendo al lavoro umano una dose di
soddisfazione che dovrebbe caratterizzare primariamente il lavoro.
Ainda que o dinheiro emprestado a juros seja permitido, é o trabalho honesto, fruto do
il lavoro, che deve essere fonte di risorse per il sostentamento della famiglia; non si deve approfittare di
necessità altrui, vivendo semplicemente di transazioni finanziarie. L'usura illecita è
condannata. Un principio giusto è che in tutte le negoziazioni ci siano benefici per entrambe le parti.
parti. Il guadagno illecito, attraverso il quale il patrimonio viene dilapidato, è iniquità, una forma di
furto. Pertanto, "non si deve fare un uso pervertito dei lavori che altre persone
impegnano nel proprio interesse.

Lavoro, Risparmio e Frugalità

Calvino difese tre principi etici fondamentali: lavoro, risparmio e frugalità.
A poupança deveria ter sempre o sentido social. Comentando 2 Coríntios 8.15, ele declara:

Mosè ammonisce il popolo che per un certo tempo era stato nutrito con la manna, affinché
sapesse che l'essere umano non è alimentato attraverso la propria industria e il proprio lavoro, ma non
per la benedizione di Dio. Così, nel manna vediamo chiaramente come se fosse, in uno specchio, il
immagine del pane ordinario che mangiamo, [...] Il Signore non ci ha prescritto un omer o
qualunque altra misura per il cibo che abbiamo ogni giorno, ma ci ha raccomandato di
frugalità e temperanza, e proibì che l'uomo ecceda a causa della sua abbondanza.
Perciò, coloro che hanno ricchezze, sia per eredità che per conquista dei propri
l'industria e il laboratorio, devono ricordare che l'eccedenza non deve essere utilizzata per intemperanza o
lussuria, ma per alleviare i bisogni dei fratelli. [...] Proprio come la manna, che era
accumulato come eccesso di avidità o mancanza di fede, veniva immediatamente purificato, così
non dobbiamo neanche alimentare dubbi sul fatto che le ricchezze accumulati a spese
dei nostri fratelli sono maledetti, e presto periranno, e il loro possessore sarà rovinato insieme
con esse modo, tanto che non riusciamo a immaginare che il modo in cui un ricco cresce sia facendo
provvedimenti per un futuro lontano e ingannando i nostri poveri fratelli di quella assistenza che la
loro è dovuto.
 Il riformatore ginevrino avverte anche del pericolo di trasformare il lavoro in
oggetto di avarizia proprio a causa della mancanza di fede nella provvidenza del Signore.

Il comportamento cristiano nella ricchezza e nella povertà

Interpretando Ebrei 13.16, Calvino afferma che i benefici concessi agli uomini
sono parzialmente in culto a Dio, essendo questo un grande onore che Dio ci concede. Non
amare il prossimo è un'offesa a Dio e alle persone. D'altro canto, l'aiuto reciproco rivela la
unità dello Spirito in noi.
"Condividere con gli altri" ha un riferimento più ampio rispetto a fare del bene. Include
tutti i doveri per cui gli uomini si aiutano reciprocamente; ed è un autentico distintivo
dell'amore che quelli che si trovano uniti dallo Spirito di Dio comunicano tra loro.
Seguem alguns princípios apresentados e vivenciados por Calvino concernentes ao
uso dei beni concessi da Dio (le sue indicazioni riflettono la fondazione teologica di
sua pratica).

1. In tutto dobbiamo contemplare il Creatore e ringraziarlo. L'ingratitudine nei confronti di

Dio è il risultato, in parte, della nostra disconsiderazione per le sue azioni nei nostri confronti. Pertanto,
dobbiamo coltivare il tipo di sensibilità spirituale che ci faccia vedere con gratitudine e lode
gli atti di Dio nella nostra esistenza, affinché non siamo ingiusti nei suoi confronti. Le risorse
di cui disponiamo devono essere uno stimolo a essere grati a Dio per la sua generosità
gentilezza.

(...).

2. Dobbiamo vivere in questo mondo con moderazione, senza mettere il cuore nei beni
materiali; tali preoccupazioni ci fanno dimenticare della vita celeste e di "decorare la nostra anima"
con i suoi veri ornamenti”. (...)

A moderação deve pautar o uso de nossos bens (Jo 15.19; 17.14; Fp 3.20; Cl 3.14; Hb
11.16; 1 Giov 2.15). A causa dei nostri desideri incontrollati, dobbiamo pregare Dio che ci dia
moderazione, "poiché l'unico modo per agire con moderazione propria è quando Dio governa e
presidi i nostri affetti”. Affinché non ci inorgoglisca, Dio, che ci conosce in modo
perfetto, previene equilibrando l'abbondanza con l'amarezza, affinché non siamo
tentati.

3. Sosteniamo la povertà; usiamo moderatamente l'abbondanza. “Tanto so stare

umiliato, come anche essere onorato...” (Fp 4.12). Tenendo presente queste parole di Paolo,
Calvino disse: “Per assicurarci che la sufficienza [divina] ci soddisfi, impariamo a
controllare i nostri desideri in modo da non volere più di quanto sia necessario per la
manutenzione della nostra vita.
Il nostro desiderio incontrollato ci pone in diretta opposizione alla volontà di Dio.
la tendenza è di inorgoglirci con l'abbondanza e di deprimerci con la scarsità.
molti di noi, non lasciarsi inorgoglire dalla ricchezza può essere più difficile che non
disperare per la povertà. "Colui che è impaziente sotto la privazione manifesterà il vizio opposto
quando si trova nel mezzo del lusso. Paulo sapeva, per esperienza personale, comportarsi in modo santo in
ambedue le circostanze. In tutto, era grato a Dio (1 Ts 5.18), sapendo che, in
Cristo potrebbe sopportare e vincere qualsiasi situazione. L'apostolo è un esempio di semplicità in
qualsiasi congiuntura (Fp 4.12).
Calvino osserva che dobbiamo usare moderatamente le risorse che Dio ci ha dato.
per non cadere nella stoltezza dell'eccesso, della vanità e dell'arroganza (Rm 13.14). Il
il riformatore insiste anche sul fatto che coloro che non imparano a vivere nella povertà,
quando ricchi, riveleranno la loro arroganza e orgoglio. Anche lui crede che sia nella povertà
che tendiamo a diventare più umili e fraterni. Dobbiamo imparare a condividere e anche
a essere assistiti dai nostri fratelli. (...)

4. Siamo amministratori dei beni di Dio. Dobbiamo essere benevoli come il Padre
celestiale, praticando atti di bontà a favore del prossimo, essendo amministratori dei doni della
grazia di Dio. Dobbiamo ricordare i seguenti punti:
Tutto appartiene a Dio - Ciò che abbiamo è un deposito di ciò che un giorno dovremo restituire.
conta (Lc 16.2).
Il senso della ricchezza sta nel fare del bene - Secondo Calvino, la ricchezza risiedeva nel non
desiderare di più di quanto si ha, e la povertà, l'opposto.
Una giusta grazia di condividere con gioia – Notiamo bene come possiamo essere sempre
liberiamo anche quando immersi nella più terribile povertà, se suppliremo le disabilità di
le nostre borse per la generosità dei nostri cuori. La grandezza del nostro lavoro non è
semplicemente non in ciò che facciamo, ma in come e con quale obiettivo lo facciamo. (...) La nostra “ricchezza”,
cioè, la sufficienza, come risultato della bontà di Dio, ha un senso sociale. (...) Aiutare
ai bisognosi deve essere inteso non come la perdita di qualche bene, ma come un
privilegio che ci è concesso dalla grazia di Dio, che ci abilita a essere generosi e a
sostenere con pazienza le tribolazioni. Tuttavia, questo aiuto non potrà essere arrogante;
deve essere praticata con amore, prontezza, umiltà, cortesia e simpatia.
Il valore di ognuno - Le persone devono essere valutate non per i loro soldi, ma per il loro
pietà. I pii imparano a riverire e a imitare i genuini servitori di Dio.
Socorro e oração –Da oração do Senhor, Calvino extrai o principio de que devemos nos
preoccuparsi con tutti i bisognosi. Tuttavia, sapendo dell'impossibilità di conoscere
a tutti è di avere risorse per aiutare tutti quelli che conosciamo, dice che l'aiuto non
exclui a oração nem esta àquela.

Aula n. 9

LA TEOLOGIA RIFORMATA DELLA PREDICAZIONE

Paulo R. B. Anglada – Pr. Presbiteriano, professore di Greco e Ermeneutica nel Seminario
Teológico Batista Equatorial. Maestro in Teologia e Dottore in Ministero.

La predicazione, come una forma distinta di comunicazione della volontà di Dio rivelata nella
la Sua Parola è in declino. In molte chiese è stata sostituita da un numero ciascuno
vez maior di attività.
30 anni fa[4], il Dr. Martyn Lloyd-Jones fu invitato a tenere una serie di
conferenze al Westminster Theological Seminary, a Filadelfia. In queste conferenze, pubblicate
nel 1971 con il titolo Predicazione e Predicatori, ha sottolineato che la predicazione è il compito
primordiale della chiesa e del ministro, e spiegò che stava sottolineando questo "a causa della
tendenza, oggi, a deprezzare la predicazione a favore di varie altre forme di attività.
la situazione non è migliorata. John J. Timmerman osservò, quasi vent'anni dopo, che “in molte
le chiese il sermone è un'isola che diminuisce sempre di più in un mare turbolento di attività.
Anche le chiese di tradizione riformata sembrano soccombere gradualmente, ma
progressivamente, a essa tendenza, e il luogo della predicazione nel culto ha perso
importanza. John Frame, teologo di tradizione riformata, ha pubblicato due anni fa il libro Culto in
Spirito e Verità: Uno Studio Stimolante dei Principi e delle Pratiche del Culto Biblico.
libro l'autore nega, tra le altre cose, che la predicazione sia una funzione riservata ai ministri della
La parola, o anche quella dei presbiteri in generale, considera la drammatizzazione e il dialogo metodi
legittimi di insegnamento nel culto pubblico, e non vede ragione per cui un culto pubblico non possa essere
interamente musicale.
Molte sono le ragioni per il declino contemporaneo della predicazione. L'emergere di
nuovi mezzi di comunicazione e di nuovi media interattivi, l'avversione dell'uomo post-moderno
per la verità oggettiva o assoluta, la secolarizzazione della società, il distacco dal cristianesimo
le Scritture, e la stessa corruzione della predicazione, degenerata in molti pulpiti in
eloquenze delle parole, dimostrazione della saggezza umana, elucubrazioni metafisiche, mezzo
di intrattenimento, o anche pastorale domenicale, sono certamente alcune di esse. Un
Le principali ragioni, tuttavia, riguardano la concezione moderna della predicazione, spesso
encarada come attività meramente umana e poco rilevante, la cui efficacia dipende
fondamentalmente le abilità naturali o la capacità del predicatore.
Tutte queste tendenze, influenze e concezioni hanno prodotto risultati devastanti
sulla predicazione nei mezzi evangelici. È diventata quasi un appendice nel culto
pubblico, e le conseguenze, senza dubbio, si sono fatte sentire nella vita della chiesa. Nella prospettiva
riformata, il declino del posto della predicazione nel modernismo evangelico è una constatazione
serissima. Se la teologia riformata riguardo alla predicazione riflette l'insegnamento biblico, allora
molto dello stato attuale della chiesa cristiana si spiega come risultato di questo declino della
predicazione. Il mio scopo con questo articolo è presentare, in sintesi, l'insegnamento riformato
riguardo alla natura, importanza, efficacia e scopo della predicazione.
1 – La Natura della Predicazione
Il concetto riformato di parola di Dio è più ampio di quello generalmente
compreso dall'espressione. Include la parola scritta: la Bibbia; la parola incarnata: Cristo;
apalavra simbolizada ou representada: os sacramentos do batismo e da ceia; e a palavra
proclamata: la predicazione. Nella teologia riformata, quindi la predicazione della Parola di Dio è
parola di Dio. (...)
Questo non significa identificazione assoluta della parola predicata con la parola scritta. Le
Le scritture sono definitive e supreme, intrinsecamente normative, mentre che l'autorità
da pregação é sempre delas derivada e a elas subordinadas. Não significa também que a
la predicazione sia ispirata o inerrante. I predicatori, per quanto fidati siano nell'esposizione
le Scritture non sono preservate dall'errore come lo furono gli autori biblici. Molto meno
significa che i ministri della Parola siano strumenti di nuove rivelazioni dello Spirito.
La predicazione della Parola di Dio è parola di Dio, prima di tutto perché è nella condizione
di portavoce, di ambasciatore, di rappresentante mandato da Dio che il predicatore
parla (2 co 5.20). (...) Il predicatore è un araldo[5]La predicazione è parola di Dio perché è
consegnato in nome di Dio, e sotto la sua autorità. In secondo luogo, la predicazione è
palavra de Deus em virtude do seu conteúdo. A pregação é palavra de Deus, porque
trasmette il messaggio biblico, che è il messaggio o la Parola di Dio. Mentre la predicazione
riflettere fedelmente la Parola di Dio, essa ha la stessa autorità, e richiede dagli ascoltatori la
stessa obbedienza.
Pregação, definiu Philips Brooks, é a comunicação da verdade de Deus através da
personalità del predicatore. Proprio come la parola ispirata non smette di essere divina, sebbene
scritto da autori umani nel pieno utilizzo delle loro peculiarità umane, così anche la
La parola predicata non smette di essere di Dio solo perché mediata dalla personalità del predicatore.
In effetti, più che un mero strumento di comunicazione della volontà di Dio, la
la predicazione, nella concezione riformata, è uno dei mezzi attraverso i quali Cristo si fa presente nella
chiesa. Così come la fede riformata crede nella reale presenza spirituale di Cristo nei sacramenti,
crede anche nella sua reale presenza spirituale nella predicazione, attraverso la quale salva gli eletti e edifica
e governa la chiesa. La predicazione è la Vox Dei. (...) Perciò, chi disprezza la predicazione disprezza
 a Dio, perché non parla per nuove rivelazioni del cielo, ma per voce dei suoi ministri, a
chi ha affidato la predicazione della Sua Parola. Parlando Dio agli uomini tramite la predicazione,
Calvino identifica due benefici: “...da un lato, Egli [Dio], attraverso un test ammirabile,
prova la nostra obbedienza, quando ascoltiamo i suoi ministri esattamente come ascolteremmo Lui
allo stesso modo; mentre, dall'altro lato, Egli tiene in considerazione la nostra debolezza quando si rivolge a
noi in modo umano, tramite un interprete, affinché possa attrarci a sé stesso, al
invece di allontanarci per il suo tuono.

2 – La Rilevanza della Predicazione

In virtù di questa elevata concezione della predicazione come Vox Dei, la fede riformata attribuisce
alla proclamazione pubblica della Parola di Dio la maggiore importanza. Nella tradizione riformata la
la predicazione è considerata come il principale mezzo di grazia, come il compito primordiale della chiesa e
del ministro della Parola, come elemento centrale del culto, come segno genuino della vera
la chiesa è il mezzo per eccellenza attraverso il quale è esercitato il potere delle chiavi.

A. Il principale mezzo di grazia

Nella teologia riformata la predicazione è un mezzo di grazia. Essa è la ministero dei
i sacramenti sono le ordinanze attraverso le quali il patto della grazia è amministrato nel nuovo
dispensa.
In effetti, nella concezione riformata, la predicazione è il mezzo più eccellente attraverso il quale la

la grazia di Dio è conferita agli uomini, superando anche i sacramenti. I

i sacramenti non sono indispensabili; la predicazione lo è. I sacramenti non hanno senso senza la
predicazione della Parola, essendo a essa subordinati. I sacramenti servono solo per edificare la
chiesa; la predicazione, inoltre, è il mezzo per eccellenza attraverso il quale la fede è suscitata; è il potere di
Dio per la salvezza.

B. Il compito primordiale della Chiesa e del Predicatore

Nella concezione riformata, la predicazione è il compito primordiale della chiesa e del ministro.
Parola. Nei loro messaggi e scritti, i riformatori condannano insistentemente e duramente il
clero romano per trascurare la predicazione. Incapaci per il compito, i sacerdoti cattolici
delegavano la funzione ad altri (soprattutto a predicatori itineranti, come i domenicani e
francescani), e si dedicavano ad attività secondarie, o addirittura all'ozio e alla lussuria. A
la superficialità e la leggerezza con cui le persone partecipavano alla messa era, per Lutero,
colpa dei vescovi e dei sacerdoti, che non predicavano né insegnavano alle persone ad ascoltare la
predicazione.

La centralità della predicazione nel culto

Nel culto medievale, la predicazione era considerata, al massimo, come elemento
preparatório para a ministração e recepção dos sacramentos. Na concepção reformado-
puritana, “la lettura delle Scritture, con santo timore, la sana predicazione della Parola e la consapevole
attenzione a lei in obbedienza a Dio con comprensione, fede e reverenza...” sono i principali
elementi del culto a Dio nella dispensazione della grazia. La Riforma ha restaurato la predicazione al suo
posizione biblica, conferendole la centralità nel culto pubblico.
Nella vecchia dispensazione, l'elemento centrale del culto pubblico era il sacrificio, un
predicazione simbolica che punta al sacrificio di Cristo. Nella nuova dispensazione, essendoci
Cristo offerto a se stesso come l'Agnello Pasquale che toglie il peccato del mondo, non c'è più
luogo per sacrifici. La predicazione della Parola è il legittimo sostituto del sacrificio come attività
centro del culto nella dispensazione della grazia. Ciò che il sacrificio proclamava in modo simbolico e
pittura nella antica dispensazione, deve essere ora annunciato in forma orale, tramite la lettura e la predicazione
da Parola.
D. La marca essenziale della vera Chiesa
Poiché nella predicazione Cristo parla e si fa presente, governando e insegnando la chiesa,
la fede riformata è unanime nel considerare che la predicazione della Parola è uno dei segni della
vera chiesa. Diversi simboli di fede riformati, tra cui la Confessione
Belga (articolo 29), La Confessione Scozzese del 1560 (articolo 18), la Confessione di Fede Francese di
1559 e la Seconda Confessione Elvetica del 1566 (capitolo 17) professano che la “predicazione pura
del Vangelo”, la “vera predicazione della Parola di Dio”, è una delle marche per cui la
la vera chiesa di Cristo può essere riconosciuta in questo mondo. (...)
In effetti, tra le tre marche della vera chiesa generalmente riconosciute (la
la predicazione, l'amministrazione dei sacramenti e l'esercizio della disciplina), la predicazione è
considerata la più importante.

3 – L'Efficacia della Predicazione

Anche se ha una concezione elevata della predicazione, la fede riformata non attribuisce alla parola
pregada efficacia automatica, meccanica o magica, e nem la associa primordialmente alle
abilità e capacità personali del predicatore o degli ascoltatori. L'efficacia della predicazione, nella
teologia riformata, dipende fondamentalmente dall'operazione dello Spirito Santo e della
responsabilità umana del predicatore e degli ascoltatori.

3.1 – L'efficacia della predicazione e le abilità personali del predicatore

Basato su 1 Corinzi 2.1-4 e 2 Corinzi 3.5, la fede riformata sostiene che la
l'efficacia della predicazione non dipende, in primo luogo, dall'eloquenza, dal linguaggio elaborato,
gesticolazione premeditata o della capacità intellettuale del predicatore. Un predicatore può essere
eloquente, può gesticolare bene, evidenziare una grande capacità intellettuale e, tuttavia, la sua
la predicazione può essere completamente inefficace. Infatti, queste cose possono diventare addirittura in
ostacolo alla genuina promozione del regno di Dio. L'ideale riformato-puritana della predicazione
includi linguaggio semplice e gesticolazione naturale.

3.2 – L'opera dello Spirito Santo per l'efficacia della predicazione

Nella comprensione riformata, l'efficacia della predicazione dipende principalmente dall'opera
dello Spirito, che si verifica in tre istanze: nella preparazione del sermone, nella consegna del messaggio
e na recepção da mensagem por ocasião da pregação.
Per quanto riguarda il predicatore, l'efficacia della predicazione dipende dalla capacitazione dello Spirito.
per il compito (2 Co 3.5-6). È lo Spirito Santo che conferisce potere alla predicazione (1 Co 2.4-5 e 1)
Calvino scrisse che "nessun mortale è per conto proprio qualificato per la predicazione"
del Vangelo, a meno che Dio non lo rivesta con il suo Spirito”. (...)
L'efficacia della predicazione dipende dall'azione illuminatrice dello Spirito Santo nella preparazione
do sermão e della unzione dello Spirito nella consegna del messaggio. (...) Se lo Spirito Santo non
assistere il predicatore nel suo lavoro esegetico, il risultato del suo lavoro sarà insufficiente, per
maggiore sia la tua conoscenza e per quanto diligente sia il tuo lavoro.
Per quanto riguarda l'ascoltatore, l'efficacia della predicazione dipende, in ultima analisi, dall'azione.
illuminatrice interna dello Spirito Santo nella tua mente e nel tuo cuore. È lui che apre il cuore dei
ascoltatori affinché comprendano il messaggio (At 16.14). È lui che scrive il messaggio nel
cuore degli ascoltatori (2 Cor 3.3). La parola predicata diventa efficace solo attraverso l'operazione interna
imprescindibile dello Spirito Santo.

3.3 – La responsabilità del predicatore e degli ascoltatori per l'efficacia della predicazione
Come abbiamo visto, la fede riformata condiziona l'efficacia della predicazione primariamente all'opera
do Spirito nel predicatore e negli ascoltatori. Questo, tuttavia, non avviene a detrimento della
responsabilidade humana de um e de outros. A eficácia da pregação depende também da
fidelità del predicatore nel non adulterare o mercanteggiare la Parola (2 Cor 2.17 e 42) e dell'uso
corretto che farà della Parola, la quale, a sua volta, dipenderà dalla tua fedeltà nella preparazione.
Dipende ancora dalla responsabilità degli ascoltatori nel ricevere con attenzione, riverenza, fede
e obbedienza alla parola predicata (Rm 1.5; 15.26).
I ministri della Parola sono descritti nelle Scritture come "presbiteri che si
afadigam na Palavra e no ensino” (1 Tm 5.17), sono esortati a maneggiare bene la Parola della
verità (2 Tm 2.15) e non diventare negligenti nella preparazione per il compito (2 Tm 4.14).
Dalla loro perseveranza in questi doveri dipenderà anche l'efficacia della predicazione per la
salvezza degli ascoltatori (v.16).
Quanto agli ascoltatori, sono esortati nelle Scritture a considerare attentamente a
Parola e a non essere negligenti, ma operosi praticanti (Gc 1.25); a "accogliere con
mansidão, la parola in voi impiantata, la quale è potente per salvare le vostre anime” (Gm
1.21b); a tornarsi “praticanti della Parola e non solo uditori, ingannando voi stessi
stessi” (Tg 1.22).

3.4 – Conclusione
Queste considerazioni sull'opera dello Spirito Santo e la responsabilità umana per
l'efficacia della predicazione non deve portare il lettore a pensare che la predicazione della Parola si svolga solo
torna efficace quando ottiene risposta positiva dagli ascoltatori. La genuina predicazione del Vangelo
mai è vanamente. (...) Anche quando rifiutata, l'efficacia della parola predicata si manifesta diventando
indesculpabili i reprobi. O la predicazione ci avvicina a Dio, o ci mette più vicini
fai inferno.

4 – Il Proposito Della Predicazione Riformata

In alcuni circoli evangelici nei nostri giorni, la predicazione sembra avere come scopo
l'intrattenimento del pubblico, l'esacerbazione delle emozioni, il benessere materiale ed emotivo
due ascoltatori e la promozione del proprio predicatore o della propria denominazione. Ricardo Gondim,
il pastore dell'Assemblea di Dio riconosce che i pulpiti brasiliani "sono sempre più
impoveriti. I pastori animano i loro uditori con frasi d'effetto, accontentano le loro chiese
con messaggi superficiali...” Lui ammette che abbiamo bisogno di una nuova Riforma nel
cristianesimo, al quale deve iniziare dal pulpito. In un altro articolo, lo stesso autore commenta che
c'è una tendenza a trasformare la chiesa in un grande affare. Peggio, un grande affare del divertimento
spirituale”. Continua: “Pastori e preti hanno abbandonato la loro vocazione di portatori di buone notizie.
novas. Assunse nuovi ruoli: animatori di auditorium e raccoglitori di fondi. Il pulpito
si è trasformata in un mero palcoscenico. La chiesa, semplice platea... I sermoni possono essere facilmente
confusi con conferenze di neurolinguistica.
Lo scopo della predicazione riformata è completamente diverso. Ha obiettivi
chiari ed elevati rispetto al testo che viene predicato, rispetto agli ascoltatori e,
specialmente, riguardo a Dio e al suo regno in questo mondo.

4.1 – Relativamente al testo

Una delle qualità più significative della predicazione riformata consiste nella determinazione
di fare del proposito del testo il proposito del sermone. Riformatori e puritani
hanno compreso che ogni passo delle Scritture ha uno(e) scopo(i) specifico(i). Per questo,
hanno fatto un grande sforzo per comprendere il testo, per discernere il suo scopo(i), per proclamare
fedelmente al messaggio biblico e applicarlo in consonanza con il proposito divino.

4.2 – Riguardo agli ascoltatori

4.2.1 – Raggiungere e convertire il cuore
I riformatori e i puritani volevano, con la predicazione, informare l'intelletto, muovere le
affezioni e motivare la volontà. Tuttavia, l'obiettivo era al di là dell'intelletto, dei sentimenti e
le emozioni. Desideravano raggiungere e convertire il cuore, il centro stesso dell'anima
umana. E questo cercavano, non attraverso la manipolazione retorica del pubblico, ma
attraverso la predicazione fedele della Parola di Dio.
4.2.2 – Mediare incontri con Dio
Come viene raggiunto e convertito il cuore? Quando i peccatori hanno un incontro
vero con Dio mediato dalla predicazione del Vangelo. Lo scopo della predicazione è dare a
uomini e donne l'opportunità di vivere la presenza di Dio.
4.2.3 – Restaurar a imagem de Deus no homem
La conversione, tuttavia, è solo l'inizio. Nella concezione riformata, il vangelo deve
ser pregado com o objetivo de restaurar nos ouvintes a imagem de Deus corrompida na queda.
La restaurazione del grande Deino cuore umano è opera dello Spirito Santo di Dio attraverso
dalla predicazione della Parola.

4.3 – In relazione a Dio

La restaurazione dell'imago Dei nell'anima e nella vita dell'uomo non è, tuttavia, lo scopo
principio della predicazione riformata. Lo scopo principale della predicazione riformata consiste in
promuovere il regno e la gloria di Dio e distruggere il regno di Satana. Riformatori e puritani
anelavamo con la predicazione della Parola, da un lato, avanzare con l'opera di Dio nel mondo,
liberando i peccatori dalla schiavitù di Satana, e edificando i santi, istruyendoli a vivere per
la gloria di Dio; e, dall'altra parte, smascherare e abbattere l'opera del diavolo.

5 – Conclusione
In molti circoli evangelici contemporanei e anche tra i riformati, il
sorgere di nuovi mezzi di comunicazione, l'avversione dell'uomo moderno per le verità
oggettive, la secolarizzazione della società, l'allontanamento del cristianesimo dalle Scritture, e
specialmente la concezione moderna della predicazione come un'attività meramente umana,
hanno risultato in un evidente declino della predicazione. Altre attività hanno preso il suo posto nel
il culto, e la predicazione è stata relegata a un piano secondario nel culto e nella vita della chiesa.
Nella concezione riformata, tuttavia, la predicazione pubblica della Parola di Dio è
considerata non come parola di uomo, ma come Vox Dei. Nella proclamazione solenne della
Parola di Dio per araldi commissionati dallo stesso Dio. Cristo si fa presente, parla e
governa la chiesa. La fede riformata ha una concezione quasi sacramentale della predicazione. Essa
professa una reale presenza spirituale di Cristo nella predicazione, così come nella Cena.
In virtù di questa elevata concezione riguardo alla sua natura, la teologia riformata
attribuisce grande importanza alla predicazione. Nella teologia riformata, la predicazione è imprescindibile. È il
principale mezzo di grazia, il compito primario della chiesa e del ministro, il principale elemento di culto
nella dispensazione della grazia; si costituisce in un segno essenziale della vera chiesa, e mezzo per
qual è il regno di Dio è aperto o chiuso ai peccatori. Questo non significa che la fede riformata
attribuisci un'efficacia automatica alla predicazione. L'efficacia della predicazione non è neppure,
primordialmente, nelle abilità personali del predicatore o degli ascoltatori. È, sì, nella
operazione dello Spirito Santo, sia nella preparazione e nella consegna del messaggio, sia nel suo
Ricevuta. I predicatori devono lavorare nell'interpretazione della Parola e trasmetterla fedelmente.
Gli ascoltatori devono ricevere con attenzione, riverenza, fede e obbedienza la parola predicata.
Tuttavia, solo lo Spirito Santo può conferire efficacia alla predicazione, assistendo e capacitando
il predicatore, e illuminando e convincendo gli ascoltatori del peccato e della grazia di Dio in Cristo.
Nonostante ciò, indipendentemente dalla risposta degli ascoltatori, la genuina del Vangelo non è mai
va. Il regno di Dio è promosso anche nella condanna dei reprobi. Lo scopo del
La predicazione riformata consiste nella fedeltà al senso, significato e scopo del testo; nella
conversione e restaurazione dell'immagine di Dio negli ascoltatori; e nella promozione del regno e della gloria
di Dio nel mondo. Che la Voce di Dio possa essere ascoltata nell'anima e nella vita degli ascoltatori, con vista a
promozione del regno e della gloria di Dio nel mondo.
 Aula n. 10

COSTRUENDO LA NOSTRA PERCEZIONE E LETTURA STORICA SULL'AMERICA

LATINA E I SUOI PROBLEMI
AntonioJosé do Nascimento Filho – Pastore della Chiesa Presbiteriana e coordinatore del Dipartimento di
Teologia Pastorale del Centro di Post-Laurea Andrew Jumper. Master in Teologia (Th.M) e dottore in
Missiologia (D. Miss) presso il Seminario Teologico Riformato, Jackson, Mississippi, Stati Uniti.

Riassunto
In questo articolo stiamo presentando diverse prospettive teologiche differenti, a
rispetto della relazione tra azione sociale ed evangelismo, con l'obiettivo di arricchire il nostro
vision di mondo cristiano. Evidentemente certe prospettive teologiche, alimentate da
Determinati teologi, difficilmente passerebbero al vaglio della Parola di Dio.
Nel frattempo, cerchiamo in questo articolo di fornire una migliore comprensione teologica e
missiologica del ruolo dell'impegno sociale, oltre a discutere le implicazioni più ampie
desta questione per la chiesa contemporanea.

Parole Chiave
Missiologia, missione, coinvolgimento sociale, preoccupazione sociale, Calvino.

Introduzione
L'America Latina è un tappeto dinamico, un mosaico vivente, un caleidoscopio. Nessuno
l'analogia farà giustizia a questo continente che, così diverso, è entrato in crisi. Il turista solo
riesce a riconoscere la stretta realtà che le viene presentata e così raramente avrà una
percezione giusta, corretta e fondata della realtà latinoamericana. I reporter
internazionali, a loro volta, si concentrano semplicemente su quegli argomenti che serviranno per il loro
agenzia internazionale: crimine, violenza, insicurezza e instabilità economica. Molto raramente
avrà il turista, o il giornalista internazionale, le condizioni per comprendere la complessità storica e
spirituale di quest'ampia area e il suo legato ispano-lusitano.
Cosa può fare il ricercatore cristiano, studioso dell'America Latina di fronte a questo
quadro? Evidentemente, è da aspettarsi che il cristiano faccia uso di tutte le risorse
disponibili per capirla e il nostro popolo.
Il problema è che lavoriamo già dotati di una serie di presupposti o pre-
intese, che ci inducono a fare una verifica e un giudizio "di fatto e di valore"
sul nostro continente. Noi, cristiani, abbiamo fallito nel fare una lettura storica neutra
sulla cristianizzazione del continente sul ruolo della Chiesa. E quali sono le ragioni dietro a ciò?
Il teologo William Taylor, professore dell'Università di Dallas, nella sua opera crisi in
America Latina (1989, p.21) chiarisce l'argomento, suggerendo quattro ragioni di base:
Questo accade perché, molte volte, la nostra percezione storica dei fatti è già
predefinita.
Perché la nostra percezione storica è radicata nei valori della classe media o dominante,
o di un certo contesto socioeconomico.
Perché la nostra percezione storica è autoprotettiva, mirata a salvaguardare lo status quo
Chiesa.
Perché la nostra percezione storica è esasperatamente istituzionale e denominazionalista.
 Se vogliamo costruire la nostra cosmovisione, dobbiamo pregare lo Spirito di Dio per
illuminazione, per una chiara comprensione di questo continente, quando facciamo la nostra lettura storica.
Qualcuno che viaggia per la regione, anche se solo in un paese, certamente arriverà a
conclusione che non esiste solo una America Latina, ma molte. Se prestiamo attenzione al
dal punto di vista etnico, abbiamo diverse razze: spagnoli, portoghesi, indiani, europei,
africani e orientali, in un profondo mix genetico che rende il 'nuovo mondo' ciò che è.
Si può constatare la sua varietà geografica: dalle aree desertiche fino alle sue
foreste pluviali, dai vasti pampas fino all'alta Cordigliera delle Ande, che attraversa quasi tutta
continente. Si può constatare lo stesso dal punto di vista regionale: Messico a nord, le nazioni
caraibici, i paesi dell'America Centrale, le nazioni andine e i paesi del Cono Sud,
incluso Brasile, Argentina, Cile, Paraguay e Uruguay.
C'è da considerare anche l'aspetto linguistico. Non esiste solo una lingua parlata
per tutti in America Latina. Lo spagnolo è la lingua nazionale, nella maggior parte dei paesi (circa
trecento milioni di abitanti); la lingua inglese è parlata in alcuni altri (Bahamas,
Guiana Inglesa, Belize, Giamaica); e il portoghese è la lingua parlata in Brasile (circa 160
milioni di persone). Tuttavia, esistono ancora circa 670 lingue e dialetti, parlati in tutto
l'America Latina. La maggior parte assoluta di queste lingue era già parlata anche prima di Colombo
pestare sulle terre del nuovo mondo. Ci sono in Guatemala, per esempio, 25 lingue diverse.
Se optiamo per l'aspetto socioeconomico come fattore determinante, dovremo
constatare discrepanze ancora maggiori: esiste una classe alta dominante, corrispondente al 3%
un 5%; una classe media, corrispondente al 15%; e una classe bassa, corrispondente all'80%
da popolazione. Inserita nella cosiddetta "classe bassa", c'è una fascia del 20% di miserabili, o
sia, di coloro che vivono in estrema povertà.

1 – Controversia sul Nome

Se non esiste una sola America Latina, cosa giustifica allora questo nome? (...)
Com'è che quest'ampia area è stata battezzata con il nome di 'America Latina'?
Certamente Cristoforo Colombo non immaginava questo. Era convinto di aver
scoperto il cammino per l'India, o anche che avesse raggiunto le coste del paese. Per
essere convinto di questo, chiamò i nativi abitanti della terra "indiani". Immediatamente, la
La Spagna denominò le terre appena scoperte “Indie Occidentali” nelle sue mappe, il cui
il titolo rimase per quasi quattro secoli. Nel momento in cui divenne chiaro che le terre
le scoperte erano, in realtà, il “nuovo mondo”, era già tardi per rettificare l'errore, o non c'era
ragione per questo, secondo quanto pensavano i colonizzatori.
In realtà, il titolo si è ispirato a un imprenditore italiano[6]che seguì Colombo,
secondo è historiato da Donald Marquand Dozer nella sua opera America Latina: Nella Interpretativa
History.
Quando "Stati Uniti d'America" fu scelto come nome della repubblica nord-
americana, i francesi, a loro volta, cominciarono a chiamare i popoli di lingua ispano-salvina e
portoghese dei latino-americani, tenendo in considerazione le lingue di origine latina. (...)

2 – Chiesa e Crisi Urbana

All'inizio del terzo millennio, quando la Chiesa di Gesù Cristo affronta grandi
sfide per l'evangelizzazione del mondo, devono essere apportati cambiamenti radicali, con l'obiettivo
di soddisfare efficacemente le esigenze spirituali e umane di ogni gruppo.
I rapidi cambiamenti sociali che stanno avvenendo attualmente in America Latina costituiscono
un ampio movimento rivoluzionario di idee, istituzioni e individui, che, nella sua ampiezza
e complessità, sembra sfidare l'analisi e la descrizione. Grandi problemi economici
stanno sorgendo, con la domanda di standard di vita più elevati, per una migliore assistenza
medica e per maggiori opportunità educative.
 Da una prospettiva sociologica, la Chiesa è un'istituzione incorporata in un
ambiente sociopolitico. Come tale, esercita un impatto sulla vita di molte persone. Il grande
la questione che ci piacerebbe affrontare in questo articolo è: come la Chiesa può funzionare meglio, come
agente efficace di evangelizzazione, in questo contesto sociopolitico dell'America Latina?
Tra i cambiamenti che si sono verificati negli ultimi tempi, il predominante è il
demografica, che ha trasformato il profilo del globo. E il cambiamento più evidente è l'incredibile
esplosione generalizzata di abitanti. In questo senso, i missionologi Dayton e Frazer
commentano:

Per comprendere cosa significhi, immaginiamo un cerchio che rappresenta il mondo

di 6 miliardi di persone (popolazione mondiale nel 1999). Possiamo suddividere i 6 miliardi in tre
parti, circa 2 miliardi ciascuna. Un terzo di questa popolazione professa la fede in
Gesù come Signore (Dayton & Frazer, 1999, p.3-4).

Nelle città dell'America del Sud, una parte considerevole di questa crescita è dovuta a
cerca di lavoro, al lavoro precario. Secondo Johnstone, "ci sono in America Latina 35
città con più di un milione di abitanti, numero che include due delle più grandi città del
mundo – São Paulo (Brasile) e Città del Messico” (1988, p.64). L'immensità di questa esplosione
urbana sfida qualsiasi valutazione.
Sebbene il Sud America sia stato scoperto cinque secoli fa, e nonostante esso
rappresentare un settimo della superficie terrestre del pianeta, poca attenzione è stata data
dispensata alle immense possibilità di condizioni incomparabili di questa regione delle Americhe.
Em quasi tutti sistema
tuooperativo
paesi sono enormi come possibilità di
sviluppo. Johnstone menziona alcuni fattori che corroborano l'ingente e molteplice
impegno con il quale queste nazioni devono essere focalizzate e comprese:

Rapido aumento della popolazione, regimi corrotti e despoticici e crescente debito

internazionale, dal 1978, ha provocato gravi crisi economiche negli anni '80. Brasile,
Argentina, Bolivia e Perù hanno, in particolare, seri problemi di debito internazionale. In
in alcune terre, cambiamenti violenti possono essere precipitatti dai bassi standard di vita, c'è
crescente impoverimento e solamente una debole speranza di qualche miglioramento rapido. Il divario
tra le elites ricche e i poveri è uno di quelli che devono diminuire, se un cambiamento pacifico deve
occorre (ibidem, p.65).

3 – Chiesa e Crisi Sociali dell'America Latina

Na passagem do último século, em 1899, quando realizou em Roma seu primeiro
plenário, il Consiglio Latino-Americano ha analizzato i pericoli che minacciavano la Chiesa Cattolica
Romana, aggiungendo il protestantesimo alla stessa relazione, insieme alla massoneria,
superstizione, paganesimo, liberalismo e secolarismo. Il protestantesimo è arrivato in America del Sud
nel diciannovesimo secolo. I missionari, la maggior parte dei quali americani, insieme a
numerosi convertiti che furono subito radunati, favorirono la separazione tra la Chiesa
e lo Stato, la libertà di coscienza e l'istruzione pubblica universale, come mezzo di libertà
spirituale e progresso sociale.
È innegabile che il seme piantato dai missionari protestanti durante il
il diciannovesimo secolo ha cominciato a dare frutti; nonostante la grande opposizione da parte della Chiesa
stabilita, le chiese protestanti stavano rapidamente guadagnando terreno e non potevano essere
desconsiderate. Padilla, nella sua opera La Nuova Faccia dell'Evangelicalismo, descrive la sfida
cosa ha rappresentato il protestantesimo per il cattolicesimo romano in Sud America.

Nel 1955, il protestantesimo era diventato una questione di tale preoccupazione

per la Chiesa Cattolica Romana che la prima Conferenza Episcopale Latino-Americana
(Celan), riunita a Rio de Janeiro, lo considerava una delle principali forze ostili, il che
è diventato necessario ricorrere all'aiuto di missionari dell'Europa e dell'America del Nord (Padilla,
1975, p.77).

Nei tempi attuali, il continente sudamericano si trova in una situazione dinamica e

rivoluzionaria, caratterizzata da una crescita demografica esplosiva, mobilitazione interna di
masse umane, formazione di gruppi sociali (lavoratori, studenti, contadini), che
pressioniamo a favore di riforme, un processo di industrializzazione incipiente ma accelerato e
disintegrazione dei gruppi tradizionali. Il carattere rivoluzionario della situazione emerge dall'opposizione
radicale tra le forze in conflitto e il netto peggioramento delle condizioni di miseria, fame, malattia,
ignoranza e ansia in cui vive la grande maggioranza della popolazione, così come dell'assenza di
canais normais de mobilidade social, que dariam alguma esperança por um futuro melhor.
Anche tra gli evangelici, la situazione economica non è diversa. Qualsiasi persona
chi è familiare con il protestantesimo in America del Sud sa che, lì, una alta percentuale di
i cristiani protestanti sono costituiti da persone povere. Sono sempre stati storicamente – e
grandi contingenti sono ancora così – poveri, ignoranti ed esclusi dalle decisioni più importanti
adottate dai leader nazionali per migliorare la propria vita e quella degli altri nella società.
Taylor elucida questo aspetto in modo piuttosto appropriato:

I missionari inviati in America Latina – o in qualsiasi altro luogo per lo stesso

scopo – devono cercare di comprendere le condizioni contemporanee. Come missionari, non
possiamo godere del lusso del ministero senza una crescente sensibilità di fronte a queste crisi.
Ecco alcuni dei fatti penosi che affrontano i latino-americani. 1. L'esplosione
popolazionali tra coloro che non possono permettersi di avere più figli, proprio, i poveri.
C'è una popolazione che attualmente si avvicina ai 400 milioni, ma che raddoppierà entro
di 33 anni al ritmo attuale di crescita. Dove vivranno? Cosa mangeranno? Come andranno a
scuola? Chi fornirà loro assistenza medica e lavori? 2. Uno spirito predominante di
desperazione che così tragicamente ostacola uno sviluppo sano. La incertezza che
ci sono sistemi politici e un'ansia continua per chi porti stabilità. Così, come
missionario in America Latina, sono stato avvolto dalle dure realtà del mio vero
contexto latino-americano. Tive de compreender o que estava por trás das ferventes questões
dall'America Latina (Taylor, 1991, p.53).

Considerando tutte queste condizioni, se l'obiettivo principale della Chiesa è l'evangelizzazione,

che, a sua volta, mira alla conversione, questa conversione implica, prima di tutto, un cambiamento
radical de estilo de vida, que passa a envolver pelo menos três relações novas – com Cristo,
con la Chiesa e con il mondo - che hanno conseguenze importantissime, dato che i
i risultati dell'evangelizzazione includono:

Obbedienza (a colui che ora è riconosciuto come Signore).

Incorporazione alla tua Chiesa (perché appartenere a Cristo significa appartenere al popolo di Cristo, secondo
Atti 2.4,47)
Servizio responsabile nel mondo (perché la conversione perderà tutto il senso se non risulterà in
cambiamento dalla vita egocentrica alla vita di servizio sacrificale, secondo Marco 10.43-45).

Ogni cristiano è chiamato alla missione di evangelizzazione e a testimoniare, in

parole e atti, attraverso il dono che Dio ti ha dato.

4 – Papel Sociale della Chiesa nel Contesto Latino-Americano

La parola “chiesa” deriva dal vocabolo ebraico “am” e dal termine greco “eklesia”, che
viene a significare "congregazione o raduno di popolo". La Chiesa è un centro di fermentazione
dalla società contemporanea. La società secolare di solito la considera un ordine
antiquata, senza la quale il gruppo sociale e gli individui potrebbero funzionare in modo più efficace.
Alcuni teologi e missionari, al contrario, riconoscono che la Chiesa adempie al suo
scopo divino nella misura in cui si coinvolge con la società, rinunciando a
preservazione di un'identità peculiare. Altri, a loro volta, pongono la Chiesa nel cuore del
propósito divino para a presente era e vêem o crescimento como uma de suas
responsabilità supreme.
La Chiesa di Nostro Signore Gesù Cristo ha un compito importante da svolgere nel mondo
attuale. La prima missione della Chiesa, e quindi delle chiese, è proclamare il vangelo di
Cristo è radunare i credenti in comunità cristiane locali, dove possano essere edificati nella fede
per diventare efficaci nel lavoro e, attraverso questo, piantare nuove congregazioni in tutto il
mondo. Naturalmente, ci sono molte altre attività rilevanti da svolgere dai credenti in
Cristo, sia come individui, sia come comunità. Pochi di questi obiettivi saranno
realizzati, tuttavia, a meno che nuovi credenti non siano aggiunti alla Chiesa universale e che le
le chiese esistenti crescano fino alla pienezza di colui che è la loro Testa.
Nel corso dei secoli, la risposta alla Grande Commissione (Matteo 28.18-20) ha compreso:

Ministero di evangelisti itineranti.

Creazione di una vasta gamma di movimenti, organizzazioni e ordini, che possono essere
raggruppati sotto il nome di “movimenti paraecclesiastici”.
Organizzazioni di istituzioni cristiane, come congregazioni, agenzie di invio di
missionari, denominazioni, scuole fondamentali, ministeri per la gioventù, centri di
ritiri, campeggi, orfanotrofi, università, seminari teologici, ospedali.
Reclutamento e invio di missionari in altre parti del pianeta.
Traduzione e distribuzione universale della Bibbia.
Fondazione di comunità di cristiani impegnati a dare testimonianza della propria fede.

Le missioni paraecclesiastiche sono viste come "braccia della Chiesa", con lo scopo di
impegnarsi in ogni tipo concepibile di buona opera, dall'alimentare il faminto fino a immunizzare il
popolazione contro le malattie. Questi sono impegni degni di essere raggiunti e, di
secondo Galati 6.10, che devono essere qualificati come realizzazioni cristiane. Inoltre,
deve rimanere chiaro che le organizzazioni formate per attuarle devono proclamare che
Dio sta perdonando i peccatori e riconciliandoli con sé tramite Gesù Cristo, che
è stato fatto Signore sopra il cielo e la terra.
In questo senso, ci si chiede: Come possono essere le buone notizie di Gesù Cristo?
efficacemente portate a tutte le nazioni, tribù e razze? Certamente, uomini dotati, unti,
dovranno attraversare confini e rompere barriere, come pionieri, per comunicare il Vangelo a
ognuna di queste persone. Solo il Vangelo può trasformare i cuori umani, e
nessun'altra influenza rende le persone più umane. Tuttavia, la fede cristiana non può
limitarci alla proclamazione verbale. Oltre all'evangelizzazione di tutto il mondo, il popolo di Dio
deve mobilizzarsi per diventare più sensibile alla sofferenza umana e coinvolto nella cura,
aiuto e altri tipi di assistenza sociale, portando gloria al Signore e promuovendo la giustizia e la
pace tra gli uomini.
È interessante ricordare, in questo contesto, che il termine "missione" deriva dalla parola
latinamissio(inviare), che si riferisce alla proclamazione del vangelo a tutti gli uomini a tutti i
parti del mondo. Poiché mira alla conversione delle nazioni in tutti i tempi
(Matteo 28.19,20; Atti 1.8), l'invio di missionari è, quindi, di massima importanza. La
l'interpretazione attuale della missione vede questa attività della Chiesa come parte della missio Dei, di Dio
triúno, che si propone di riconciliare il mondo con sé stesso attraverso Cristo. Così il Padre invia il
Figlio, così inviano la Chiesa sotto la guida e l'ispirazione dello Spirito Santo.
 La missione è uno strumento dell'azione divina nella storia, per il compimento dei suoi
propositi tra le creature umane. Per questo motivo, il missionologo David Bosch ricorda che
questo ministero ha: “origine nel cuore di Dio. È una fonte dalla quale emana amore. Questa è la
mais profunda origem da missão. É impossível penetrar ainda mais fundo; há missão, porque
Dio ama le persone" (Bosch, 1992, p.392).
Nel suo significato più ampio, "missione" è tutto ciò che la Chiesa fa a servizio del Regno di
Dio. In senso più ristretto, tuttavia, si riferisce all'attività missionaria, alla predicazione del
vangelo tra popoli e culture che non hanno ancora sentito parlare di Lui. Nei circoli teologici, questa
La discussione è stata strettamente associata all'evangelizzazione. Il termine "evangelizzazione", per sua
vez, deriva da palavra gregaevanggelion(boas-novas), mensagem anunciada, implantada e
desenvolvida para salvar os seres humanos, todos pecadores. O verbo do Novo
Testamentoeuaggelizesthai (dalla parola greca euaggelizesqai), indica il mezzo per trasmettere il
evangelo, le buone notizie di Gesù Cristo.
Secondo Hesselgrave, "[...] la missione primaria della Chiesa, e, di conseguenza, delle
Chiese, è proclamare il Vangelo di Cristo e riunire i credenti in chiese locali, dove possano
essere edificati e preparati nel servizio, al fine di piantare nuove congregazioni in tutto il
mundo” (1980, p.20).
In senso ampio, l'evangelizzazione può essere vista come l'opera integrale della Chiesa per
proclamare il Regno di Dio (Marco 1.15). Essa comprende tre ampie categorie di
ministero:

Evangelismo – proclamazione del vangelo a coloro che non sono ancora stati raggiunti all'interno della nostra
società o cultura.
Attività missionaria – una proclamazione che interagisce con la cultura del pubblico di riferimento.
Attività pastorale – atto di fornire e approfondire il Vangelo tra coloro che lo hanno già accolto.

Orlando Costas, noto teologo latinoamericano, presenta un interessante

definição:

Evangelizzare è partecipare a un'azione trasformativa, cioè le buone notizie del

salvezza. In questo senso, l'evangelizzazione non è un concetto, ma un compito dinamico,
incarnata prima nella vita e nell'azione salvifica di Gesù Cristo. Pertanto, non può essere
ridotta a una formula verbale. Evangelizzare è riprodurre per il potere dello Spirito Santo la
salvezza che è stata rivelata in Gesù Cristo (Costas, 1989, p.133).

I cristiani riformati, similmente, professano la seguente confessione riguardo a

essência da missão cristã:

Il Figlio di Dio per amore di tutta la razza umana, dall'inizio alla fine del mondo,
congrega, defende e preserva para si mesmo, por seu Espírito e Palavra, na unidade da fé,
una Chiesa scelta per la vita eterna (Catechismo di Heidelberg, Giorno del Signore, XXI).

L'inflessibile attività redentiva del Figlio di Dio, esposta in questo passo del
Il Catechismo di Heidelberg si manifesta in modo intenso oggi. Gli operai stanno venendo
inviati da Dio in risposta alle preghiere del suo popolo, il Vangelo sta raggiungendo
progresso senza precedenti in molti paesi, persone di molte culture stanno nascendo da
nuove chiese stanno nascendo. D'altra parte, c'è un notevole aggravante, indicato
da teologi e missionologi: il fenomeno dei cambiamenti così accelerati e frequenti nel mondo
di oggi. Glasser mostra con sensibilità che questo sarà una delle maggiori sfide della nuova era:
 Il mondo è cambiato notevolmente dal Congresso Internazionale di
Evangelizzazione Mondiale, svolta a Losanna, Svizzera, nel 1974. Urbanizzazione accelerata e
conseguente secolarizzazione, spaventosa esplosione demografica associata alla disintegrazione della
famiglia uso di droghe, terrorismo e violenza, inflazione e crescente impoverimento, sommati a
un modello universale quasi epidemico di corruzione politica – tutte queste realtà hanno
conspirato per provocare una sensazione universale di malessere, con poche prospettive di
rimediare nei giorni a venire (Glasser, p.4).

Uno dei sintomi di questo malessere tra gli evangelici è la tensione che a volte
possiamo osservare tra evangelismo e preoccupazione sociale. Non è sempre facile armonizzare
parole e azioni, predicazione e pratica, o proclamazione e dimostrazione, congiuntamente in un
postura biblica costruttiva. Entrambi i lati, spesso, sembrano persino essere orgogliosi per
fatto di prestare poca o nessuna attenzione alle forze che difendono l'opposizione opposta.
A nostro avviso, tuttavia, nulla impedisce ai cristiani di apprezzare la validità biblica di entrambi, in
i vostri mutui argomenti, e arrivare a un consenso che rifletta una posizione biblica più
completa. Potrebbero, quindi, presentare al mondo una posizione cristiana più forte e più
equilibrata di quanto potrebbero fare isolatamente.
Cristo chiama i cristiani a vedere le cose attraverso gli occhi dell'altra persona. Se lo fanno
obbedissero, potrebbero ottenere una visione molte volte più chiara della realtà nei loro
multipli aspetti. Il cristianesimo converge verso la vita nel suo insieme, non solo verso le
le sue parti. È necessario un impegno speciale per mantenere la prospettiva equilibrata, che presta attenzione
nella forma più imparziale possibile per tutto il panorama.
5 – Posizioni Teologiche Distinte Riguardo al Ruolo Sociale della Chiesa

5.1 – Azione sociale come tradimento dell'evangelismo

Questo ci porta a una posizione estrema. Con il suo presupposto epistemologico
dualista, associado a uma espécie quase gnóstica de pietismo pessoal, conivente com a
desperazione del mondo (con guerre e voci di guerra, pestilenze, fame, tremori di
terra, ecc.), molti sostenitori di questa visione considerano il coinvolgimento sociale un tentativo
individua di legittimare l'illegittimo. Il mondo per loro è cattivo e irrimediabilmente corrotto.
I credenti devono allontanarsi da lui, se vogliono evitare la contaminazione. Stott ha localizzato la
raiz di questa visione della reazione degli evangelici contro la diffusione del vangelo sociale all'inizio
del ventesimo secolo (Stott, 1980, p.1).
I seguaci di questa tendenza dimenticano il fatto che il Dio della redenzione è
anche il Dio della creazione, che siede sopra il cerchio della Terra e tiene insieme tutte le
cose. Si dimentica anche il principio che il sale e la luce non possono avere senso, se
isolati, ma solo se incontrano l'amore nel mezzo dell'oscurità di questo mondo.

5.2 – Azione sociale come evangelismo

Ci sono evangelici la cui linea di distinzione tra responsabilità sociale ed evangelismo
è così fragile che può essere disprezzata. Nel suo saggio sulla crisi contemporanea. Richardson
afferma che l'evangelismo è un'azione sociale. Conclude la sua tesi con queste parole: “L'azione sociale
difficilmente è un sottoprodotto dell'evangelizzazione, perché si verifica nel momento in cui qualcuno
"accetta la chiamata al discepolato" (Richardson, 1977, p.89).
Castro rifiuta come artificiale qualsiasi tentativo di stabilire una distinzione tra
evangelismo e coinvolgimento sociale. Vedi entrambi esistere in modo separato, i quali possono
essere visti individualmente mentre interagiscono. In un altro articolo, afferma: “La
l'evangelismo esiste solo dove c'è preoccupazione sociale. Senza di essa può esserci propaganda,
proselitismo, ma difficilmente buone notizie” (1978, p.88). Questa posizione diventa anche
pericolosa, poiché presuppone che non ci possa mai essere evangelizzazione se non c'è
azione sociale, ciò che si oppone all'insegnamento e all'esempio delle Scritture su questo argomento.
 5.3 – Azione sociale come mezzo per l'evangelismo
I sinonimi per la parola meiosão, in questo contesto, sono ponte e preparazione. Qualsiasi
forma di azione sociale, sia essa di nutrire il faminto, dare medicinale al malato,
educare l'analfabeta, riabilitare i rifugiati, è visto come un mezzo per un fine, ovvero il
evangelismo e la conversione.
Vista da questo angolo, si consideri, per esempio, il principio di passare dal conosciuto a
o sconosciuto, della necessità sentita per il reale, del materiale per lo spirituale. L'insegnamento del
Signore Gesù Cristo riguardo a se stesso, come il vero pane della vita, subito dopo
nutrire cinquemila persone con il pane materiale, avverte la persona contro una sottovalutazione
apressata di questo episodio (cfr. Giovanni 6.1-29), che ci esorta per il nostro ruolo di
osservare e cercare di soddisfare i bisogni del nostro prossimo.
La storia delle missioni moderne rivela che i missionari che le hanno segnate
positivamente si preoccuparono di entrambi gli aspetti, la predicazione del vangelo e la
assistenza sociale, come ad esempio, fornire farmaci per il malato, istruzione per i
incultos, ecc. All'epoca della Colonia, molte conversioni che si sono verificate nel campo missionario
tiveram lugar em escolas da missão.
A tal fine, Lindsell ci offre la regola chiave: “Ogni volta che l'assistenza sociale
rendere possibile il confronto con gli uomini con il vangelo, sarà utile” (Lindsell, 1965, p.439).

5.4 – Azione sociale come manifestazione dell'evangelismo

I difensori di questa visione vedono il coinvolgimento sociale come una dimostrazione
del Vangelo. Il primo dà visibilità all'ultimo. L'analogia della fede e dell'opera nell'epistola di
Tiago è spesso usato per spiegare questo punto di vista. Stott, anche se non è lui
proprio un difensore di questa linea, chiama questo tipo di azione sociale ‘sacramento’ della pratica
evangelistica, poiché la sua funzione è renderla visibile. In questo senso, identificano un forte
precedente nel ministero di Gesù Cristo, le cui parole e azioni erano così inseparabili quanto
due sorelle gemelle. Tuttavia, esprime anche inquietudine, poiché questa visione
fai dell'assistenza sociale una suddivisione dell'evangelizzazione, un aspetto della proclamazione
(Stott, 1977, p.26).
Si aggiunga inoltre che la differenza tra questo punto di vista e il precedente (che la
l'azione sociale è un mezzo per l'evangelismo) è solo una questione di grado e non di natura,
poiché entrambi mirano allo stesso risultato.
[...]

5.5 – Azione sociale come partner dell'evangelizzazione

Il principale sostenitore di questa visione è Stott. Egli articola la sua tesi con le seguenti parole:

Come partner, entrambi si appartengono e, nonostante ciò, sono indipendenti l'uno dall'altro.
outro. Ognuno si fonda sulle proprie gambe, nel proprio diritto, fianco a fianco. Nessuno
deles é um meio para o outro, ou mesmo uma manifestação do outro, pois cada um é um fim
em se stesso. Entrambi sono espressioni dell'amore autentico (Stott, 1977, p.27).

Per sostenere meglio la sua posizione, Stott richiama l'attenzione dei cristiani sull'analogia
tra il fare e il vedere dell'apostolo Giovanni (3.17,18). Si affretta ad aggiungere che le due cose,
l'evangelismo e l'azione sociale, non sempre devono andare di pari passo, poiché le situazioni
variamo, così come variano i cosiddetti cristiani. Argomenta che, normalmente, la persona
non dovrà prendere una decisione radicale ed esclusiva, ma deve sapere che la salvezza
eterna é mais importante do que o bem-estar temporal.

5.6 – Azione sociale ed evangelismo come ugualmente importanti

 Possiamo citare alcuni esponenti in questo campo, come ad esempio Ronald Sider,
Samuel Escobar e Davi Bosch. Se ci sono parole adeguate per caratterizzare la missione della Chiesa,
secondo Bosh, esse sono i concetti biblici di “martyria” (testimone) e i
subconceitos de “kerygma” (proclamação), “koinonia” (comunhão), “diakonia” (serviço) e
liturgia
Quanto alla questione su come articolare l'opera sociale e l'evangelismo, Bosh risponde:

Si assomigliano alle due lame delle forbici, che operano all'unisono, mantenute
insieme per la koinonia, la comunione, che, allo stesso modo, non è parte separata del compito della
Chiesa, ma piuttosto il cemento che tiene insieme il kerygma e la diakonia... entrambe le dimensioni
indissolubilmente unite (Bosh, 1980, p.227).

Bosh segna un riconoscimento di una varietà di doni, significando che

diversi cristiani svolgono ruoli diversi, e, cosa più importante, variando situazioni che
richiedono diversificazione delle forme della testimonianza cristiana.
[...]

5.7 – Azione sociale come parte della proclamazione del vangelo

Questa è la tendenza di coloro che sostengono che l'assistenza sociale è più di semplice
nutrire il affamato e curare il malato. È impegnarsi con l'intento di fare la giustizia di Cristo
permeare ogni aspetto della vita – sociale, economico, religioso, politico, ecc. Il compito della Chiesa
rimane a predicare il vangelo e conquistare il mondo per Cristo[7]. Ma questo compito di
pregare il Vangelo del Regno dice già tutto, compresa la responsabilità socio-politica di
Chiesa e dei suoi membri.
[...]

6 – L'influenza sociale di Calvino e di Lutero

Come presbiteriani e riformati che siamo, conoscitori della genuina tradizione
cristiana, non possiamo ignorare il compimento della missione benefica, misericordiosa e compassionevole
due cristiani a favore della società nel suo insieme. Testimoniare il vangelo a parole e in
le opere sono dovere di ogni cristiano.
Usaremos, in questa parte finale, come paradigmi della missione sociale della Chiesa, l'esempio
magnifico che ci è stato lasciato dai riformatori Giovanni Calvino e Martino Lutero. Essi vissero
in un contesto e clima politico, socioeconomico e religioso di cambiamenti, alla fine del Medioevo
Media (1300-1500).
Il feudalismo aveva cominciato a declinare e forti governi monarchici
I centralizzatori si stabilivano in Europa. Il Rinascimento aveva promosso l'umanesimo con
la riattivazione dell'insegnamento del greco e del latino; c'è lo sviluppo della scienza e le nuove
tendenze nelle arti; economicamente, c'è uno sviluppo continuo del commercio e della
industria, che hanno incentivato un'economia capitalista, cambiando la struttura sociale, tra le altre
cose. È necessario considerare anche il grande afflusso di persone nelle città, in cerca di
nuovi posti di lavoro, portati dalla povertà economica di ampie fasce della società,
specialmente coloni e famiglie di agricoltori.

6.1 – Preoccupazione di Martino Lutero nell'area sociale (1483-1546)

Per comprendere la visione di Lutero sull'evangelismo e la responsabilità sociale,
deve conoscersi il suo concetto dei due regni: il Regno di Dio e il regno di questo mondo. Il
cristiano, come figlio di Dio, appartiene al primo, e, come cittadino di questo mondo, appartiene al
ultimo. Egli è, quindi, responsabile davanti a Dio, così come davanti all'autorità civile.
 Con riguardo alla responsabilità sociale, Lutero insegnò due importanti verità. La
la prima è che, pur riconoscendo la rilevanza delle buone opere, rifiuta l'idea che queste
portano perdono per i peccati. Nelle sue 95 Tesi (1517), dichiara:

I cristiani devono essere insegnati che chi dà al povero o presta a

necessitato pratica un'opera migliore che comprare perdoni (43).

I cristiani devono essere insegnati che chi vede un uomo in difficoltà,

passa per lui e dai [i tuoi soldi] per perdoni, non comprare le indulgenze del papa, ma la
indignação de Deus (45).

È necessario considerare, in questo senso, che Lutero si opponeva alla visione anabattista di
separazione tra Chiesa e Stato, perché credeva che Dio possa usare il governo secolare
per stabilire la giustizia sociale, tanto che, nel 1520, scrisse una lettera aperta alla nobiltà
cristiana e ha esortato lo Stato a effettuare riforme economiche e sociali per migliorare la vita dei poveri.

6.2 – Preoccupazione sociale di Giovanni Calvino (1509-1564)

Calvino è sopra gli altri leader della Riforma francese e svizzera. Da Ginevra, egli
ha causato un profondo impatto sull'Europa e sul resto del mondo. Ironicamente, per potente
che fosse la sua influenza lì, è stato sempre una sorta di ospite in terra straniera. In
certo senso, era solo uno dei tanti rifugiati che vivevano in quella città con i loro occhi
nella sua terra natale, sperando che un giorno tutta la Francia fosse evangelizzata e che la religione
reformata potrebbe prosperare liberamente (Mackinnon, 1962; Parker, 1975).
Aspettando quel giorno, lui e i suoi amici accoglievano il continuo flusso di manifestanti
rifugiati delle aree dominate dal cattolicesimo romano, offrendo loro cibo e rifugio.
Un grande differenziale caratteristico della riforma calvinista è stata l'istituzionalizzazione di questa
ospitalità, tramite la creazione di un fondo di assistenza sociale, che è diventato noto come Bolsa
Fondo Francese per Stranieri Poveri, destinato a coloro che arrivavano in
Ginevra per vivere secondo la visione riformata della Parola.
La sua influenza è stata consolidata attraverso l'accademia che ha fondato, che in seguito si
tornaria Università di Ginevra. Le istituzioni educazionali sono state chiaramente importanti
per lui. Calvino promosse l'istruzione nella scuola secondaria e insistette sull'istruzione
istruzione primaria obbligatoria per ragazzi e ragazze. Comprendeva anche l'importanza delle
instituições de caridade para o bem-estar, não apenas dos totalmente indigentes e
svantaggiati, ma di molte vittime degli eventi storici del loro tempo. [...]
Calvino rivelava, frequentemente, una sensibilità per la posizione e le necessità del
individuo nel seno della società, soprattutto dei disprivilegiati e dei poveri, come commenta
Wallace:

Dal pulpito spesso si discostava dal suo stile per incitare la coscienza dei suoi
ascoltatori riguardo al loro dovere verso i bisognosi finanziariamente attorno a loro. Quando lui
pregava sulla proibizione del Vecchio Testamento di spogliare il debitore povero di un pegno
insopportabile per il suo debito, parlava ad alta voce che può essere ascoltata oggi come un lamento
che nessuna società deve privare alcun uomo dell'opportunità di lavorare per il
il tuo sostentamento (Wallace, 1990, p.123).

Gli esseri umani sono fatti a immagine di Dio, possedendo capacità

peculiarità che li distinguono dalla creatura animale o vegetale. È questo ciò che importa per il loro valore
peculiare è che ha sempre ispirazione nella filantropia cristiana. Così, il fondamento cristiano per il
cumprimento da obra social está no ensino bíblico acerca do homem.
[...]
 Conclusione
Questo articolo ha cercato di contribuire a una migliore comprensione del ruolo dell'attività
social cristiana della Chiesa in America Latina oggi, con l'intento di fornire alla Chiesa
contemporanee ponderazioni che le aiutino a svolgere più efficacemente la sua missione nel
contesto latino-americano.
È necessario che i seguenti fattori biblici, teologici e storici siano riconosciuti e
visti come determinanti per il compimento della missione della Chiesa:

Che il popolo di Dio è investito di una responsabilità etica speciale a favore dei
poveri. Nell'Antico Testamento, il ricordo del popolo di Dio come schiavo in Egitto era motivo
per motivarlo a mostrare misericordia all'oppresso (Deuteronomio 24.14-22; Levitico 19.15;
Amós 2.6-7; Zacarias 7.9-10). Tutti questi insegnamenti riguardo ai poveri fanno parte della Parola
di Dio. L'Antico Testamento sottolinea che il Signore richiede giustizia per i poveri e giudicherà
quelli che li opprimono.
Che il zelo di Dio per il povero nell'Antico Testamento appare in modo coerente, all'interno del
contexto da justiça divina e da obra de justiça no meio de seu povo. Assim, no enfoque bíblico,
parole come “povero”, “bisognoso”, “oppressione”, “straniero” hanno tipicamente un contenuto
morale, in relazione alle richieste di Dio per giustizia.
Che la Chiesa del Nuovo Testamento non si astenga dall'obbligo di procedere con giustizia nella
evangelizzazione. Il messaggio del Vangelo nel Nuovo Testamento in nessun modo riduce a
ispirazione e l'autorità dell'Antico Testamento. Il Nuovo Testamento intensifica le
manifestazioni e le esigenze della rivelazione ebraica; in alcun modo annulla l'ordine di
Dio per giustizia, carità e amore. Al contrario, richiede una nuova dinamica e una nuova
dimensione a quella istruzione (vedi Matteo 5-7; Marco 12.28-30; Luca 10.30-37; 1 Giovanni 4.7-
11).
Che la missione della Chiesa in questo mondo è più di una proclamazione verbale. È un servizio
sacrificiale per il quale Cristo invia i suoi seguaci nel mondo, così come il Padre lo ha inviato (vedi
Giovanni 1.14; Filippesi 2.2-11; Marco 10.44,45; Romani 5.8.
Che l'opera sociale cristiana sia fondata su una dottrina più ampia di Dio, Cristo,
il Regno di Dio, l'uomo e la Chiesa. Sia nell'evangelizzazione che nella responsabilità sociale,
I cristiani devono discernere il proprio Dio come il fondamento per le loro azioni. Egli ha creato i
uomini, e tutti dovranno rendere conto a lui nel giorno del giudizio. Egli è il Dio di giustizia, che, in
tutta la comunità umana odia il male e ama la giustizia (vedi Salmo 11.4-7; 146.7-9).
Che tutti gli impegni missionari nel corso della storia della Chiesa si siano preoccupati e
se involti con quello che chiamiamo responsabilità sociale. L'hanno vista come parte di
il tuo ministero di annunciare il Vangelo. Inoltre, hanno dimostrato un notevole grado di
coerenza, nel corso della storia, con la sua focalizzazione sull'istruzione, assistenza sociale
medica, agricoltura e varie specie di sollevamento sociale dei membri abbandonati o
oprimidos dalla società.

Molte persone vedono la chiesa come una specie di club, con la differenza che il
l'interesse dei suoi membri è rivolto a Dio e non ai propri. Sono persone
religiose che praticano atti religiosi insieme. I membri di un club pagano le loro
mensilità e hanno diritto ai privilegi dei soci; molti membri della Chiesa anche
seguono questo esempio. All'interno di questo scenario, si scordano della comprensione biblica della
Chiesa, come l'unica società cooperativa che esiste a beneficio dei non membri.
[...].
 TEOLOGIA RIFORMASTA – Aula nº 11

I CINQUE PUNTI DEL CALVINISMO

(Tradução livre e adaptada do livroThe Five Points of Calvinism - Defined, Defended, Documented, de David N. Steele e Curtis
C. Thomas, Parti I e II, [Presbyterian & Reformed Publishing Co, Phillipsburg, NJ, USA.], realizzata da João Alves dos Santos)

I. L'ORIGINE DEI “CINQUE PUNTI”

A. O PROTESTO DO PARTIDO ARMINIANO, NA HOLANDA

I Cinque Punti del Calvinismo ebbero origine da una protesta che
I seguaci di Giacomo Arminio (un professore di seminario olandese) presentarono al
“Stato dei Paesi Bassi” nel 1610, un anno dopo la morte del suo leader. La protesta consisteva in
cinque articoli di fede
come la 'Remonstrance' (Rappresentazione), ovvero, 'Il Protesto'. Il partito arminiano
insisteva che i simboli ufficiali di dottrina delle Chiese dei Paesi Bassi (Confessione Fiamminga e
Il catechismo di Heidelberg fosse modificato per conformarsi ai punti di vista
dottrine contenute nel Proclama. Le dottrine alle quali gli arminiani hanno fatto obiezione
erano legate alla sovranità divina, all'incapacità umana, all'elezione
incondizionato o predestinazione, la redenzione particolare (o espiazione limitata), la grazia
irresistibile (chiamata efficace) e la perseveranza dei santi. Queste sono dottrine insegnate
nessi simboli della Chiesa Olandese, e gli arminiani volevano che fossero rivisti.

[Link] “CINQUE PUNTI DELL'ARNIMIANISMO”

I cinque articoli di fede contenuti nella "Remonstrance" (Rappresentanza) possono essere
riassunti nel seguente:

Deus elege o reprova sulla base della fede prevista o dell'incredulità.

Cristo è morto per tutti gli uomini, in generale, e a favore di ciascuno, in particolare.
sebbene solo coloro che credono siano salvati.
3. A causa della depravazione dell'uomo, la grazia divina è necessaria per la fede o qualsiasi bene.
opera.
Questa grazia può essere resistita.
5. Se tutti coloro che sono veramente rigenerati persevereranno sicuramente nella fede è
un punto che necessita di maggiori indagini.

Questo ultimo punto è stato poi modificato per insegnare definitivamente a

possibilità che i realmente rigenerati perdano la loro fede e, di conseguenza, la loro
salvezza. Tuttavia, non tutti gli arminiani sono d'accordo su questo punto. Ci sono molti
che credono che i veramente rigenerati non possano perdere la salvezza e sono
eternamente salvati.

C. LA BASE FILOSOFICA DELL'ARMINIANISMO

Come espone J. I. Packer (Il “Vecchio” Vangelo, pp. 5, 6) la teologia contenuta
nessa "Remonstrance" originou-se de dois principi filosofici: primo, che la
La sovranità di Dio è incompatibile con la libertà umana e, pertanto, anche con la
responsabilità umana; in secondo luogo, che abilità è qualcosa che limita la
obbligo...
 Sulla base di questi principi, gli arminiani hanno estratto due deduzioni: prima,
visto che la Bibbia considera la fede come un atto umano libero e responsabile, essa non può
può essere causata da Dio, ma è esercitata indipendentemente da Lui; secondo, dato che la
La Bibbia considera la fede come obbligatoria da parte di tutti coloro che ascoltano il Vangelo, a
la capacità di credere deve essere universale. Pertanto, affermano, le Scritture devono essere
interpretate come insegnando le seguenti posizioni:

L'uomo non è mai così corrotto dal peccato da non poter credere
salvaticiamente (salvificamente) nel Vangelo, una volta che questo gli venga presentato;
L'uomo non è mai controllato da Dio in modo tale da non poterlo rifiutare;
L'elezione divina di coloro che saranno salvati si basa sul fatto della previsione divina
di ciò in cui dovranno credere, per propria deliberazione;
La morte di Cristo non ha garantito la salvezza per nessuno, poiché non ha garantito il dono della
fede per nessuno (e neppure esiste un tale dono); ciò che ha fatto è stato creare la possibilità di
salvezza per tutti coloro che credono;
[Link] interamente dai credenti rimanere in uno stato di grazia, mantenendo la
la sua fede; coloro che falliscono in questo punto si deviano e si perdono.

In questo modo, l'arminianismo fa sì che la salvezza dell'individuo dipenda, in ultima

analisi, del proprio uomo, poiché la fede salvatrice è considerata, dall'inizio alla fine, come
opera dell'uomo, appartenente all'uomo e mai a Dio.

D. IL RIFIUTO DELL'ARMINIANISMO DA PARTE DEL SINODO DI DORT E LA

FORMULAZIONE DEI CINQUE PUNTI DEL CALVINISMO
Nel 1618 fu convocato un Sinodo nazionale per riunirsi a Dordrecht, al fine di
esaminare i punti di vista di Arminio alla luce delle Scritture. Questa convocazione è stata fatta
pel i Parlamentari Generali dei Paesi Bassi per il 13 novembre 1618. Era composto da 84
membri e 18 rappresentanti laici. Tra questi c'erano 27 delegati della Germania,
Svizzera, Inghilterra e altri paesi d'Europa. Durante i sette mesi di durata del
Sinodo ci sono state 154 sessioni per trattare di questi articoli.
Dopo un esame minuzioso e dettagliato di ogni punto, effettuato dai maggiori
teologi dell'epoca, che rappresentano la maggioranza delle Chiese Riformate d'Europa, il Sinodo
concluse che, alla luce dell'insegnamento chiaro delle Scritture, quegli articoli dovevano essere
reiettati come non biblici. Questo è stato fatto all'unanimità. Non solo questo, ma il
Il Concilio impose la censura ecclesiastica ai "remonstranti", deporli dai loro incarichi, e
l'autorità civile (governo) li ha banditi dal paese per circa sei anni. Oltre a rifiutare i
cinque articoli di fede degli arminiani, il Sinodo ha formulato l'insegnamento biblico riguardo a questo
argomento sotto forma di cinque capitoli che sono stati, da allora, conosciuti come “i
cinque punti del Calvinismo”, per il fatto che Calvino sia stato grande sostenitore e espositore
di questo argomento.
Sebbene questa posizione possa suscitare stranezza in molti, a causa del cambiamento teologico che
le chiese hanno sofferto da vari secoli, i riformatori erano unanimi nel
condannare l'armianesimo come un'eresia o quasi. La salvezza era vista come
un'opera della grazia di Dio, dall'inizio alla fine, senza alcun contributo dell'uomo.
Questa posizione può essere riassunta nella seguente proposizione: Dio salva i peccatori.
 II. I CINQUE PUNTI DELL'ARMINIANISMO CONTRASTATI CON
OS CINCO PONTOS DO CALVINISMO

1. LIBERO ARBITRIO O DEPRAVAZIONE TOTALE

Libero Arbitrio o Abilità Umana - Arminianismo: Sebbene la natura
humana abbia subito seriamente l'impatto della caduta, l'uomo non è stato ridotto a un
stato di incapacità totale. Dio, per grazia, abilita ogni peccatore a
pentirsi e credere, ma lo fa senza interferire nella libertà dell'uomo. Ogni peccatore
possiede una volontà libera (libero arbitrio), e il suo destino eterno dipende dal modo in cui
lei usa questo libero arbitrio. La libertà dell'uomo consiste nella sua capacità di scegliere
tra il bene e il male, in questioni spirituali. La sua volontà non è schiava della sua
natura peccaminosa.. Il peccatore ha il potere di cooperare con lo Spirito di Dio e di essere
rigenerato o resistere alla grazia di Dio e perire. Il peccatore perduto ha bisogno della
assistenza dello Spirito, ma non ha bisogno di essere rigenerato dallo Spirito prima di poter credere,
poiché la fede è un atto deliberato dell'uomo e precede la nuova nascita. La fede è il dono del
Il peccatore a Dio è il contributo dell'uomo per la salvezza.
Depravazione Totale o Incapacità Totale - Calvinismo: A causa della caduta, il
l'uomo è incapace di, da solo, credere in modo salvifico nel Vangelo. Il peccatore
è morto, cieco e sordo alle cose di Dio. Il suo cuore è ingannevole e
desesperatamente corrotto. La sua volontà non è libera, poiché è schiava della sua
natura cattiva; perciò non sceglierà - e non potrà mai - il bene e non il male in
argomenti spirituali. Pertanto, è necessaria più di una semplice assistenza di
Spirito per portare un peccatore a Cristo. È necessaria la rigenerazione, attraverso la quale lo Spirito
vivifica o pecatore e gli dà una nuova natura. La fede non è qualcosa che l'uomo dà
(contribuisce) alla salvezza, ma è essa stessa parte del dono divino della salvezza. È il dono
di Dio per il peccatore e non il dono del peccatore per Dio.

2. ELEZIONE CONDIZIONALE O ELEZIONE INCONDITIONALE

Elezione Condizionale - Arminianismo: La scelta divina di certi individui
per la salvezza, prima della fondazione del mondo, si basava sulla Sua previsione (prescienza)
che avrebbero risposto alla Sua chiamata (fede prevista). Dio ha selezionato solo quelli
che sapeva che avrebbero, liberamente e di propria volontà, creduto nel Vangelo. L'elezione,
pertanto, è stata determinata o condizionata da ciò che l'uomo avrebbe fatto. La fede che Dio
previu e su cui Egli ha basato la Sua scelta non è stata data al peccatore da Dio (non
è stata creata dal potere rigeneratore dello Spirito Santo), ma è risultato solo da
volontà dell'uomo. È stato lasciato interamente all'arbitrio dell'uomo decidere chi
creava e, di conseguenza, chi sarebbe stato eletto per la salvezza. Dio scelse coloro che
Sapeva che avrebbero, di propria volontà, scelto Cristo. Così, la causa ultima della
la salvezza non è la scelta che Dio fa del peccatore, ma la scelta che il peccatore fa di
Cristo.
Elezione Incondizionata - Calvinismo: La scelta divina di alcuni individui per
la salvezza, prima della fondazione del mondo, ripose unicamente nella Sua sovrana
volontà. La scelta di determinati peccatori fatta da Dio non è stata basata su
qualsiasi risposta o obbedienza prevista da parte di questi, così come fede o pentimento.
Al contrario, è Dio che dà la fede e il pentimento a ogni persona a cui Egli
scelto. Questi atti sono il risultato e non la causa della scelta divina. L'elezione, quindi,
non è stata determinata né condizionata da alcuna qualità o atto previsto nel
uomo. Coloro che Dio ha scelto sovranamente, Egli li porta, attraverso il potere del
Spirito, una volontaria accettazione di Cristo. In questo modo, la causa ultima della salvezza
non è la scelta che il peccatore fa di Cristo, ma la scelta che Dio fa del peccatore.

3. ESPIAZIONE GENERALE O ESPIAZIONE LIMITATA

Redenzione Universale o Espiazione Generale - Arminianismo: L'opera redentrice di
Cristo tornou possível a salvação de todos, mas na verdade não assegurou a salvação de
nessuno. Anche se Cristo è morto per tutti gli uomini, in generale, e a favore di
ciascuno, in particolare, solo quelli che credono in Lui sono salvati. La morte di Cristo
ha dato a Dio il potere di perdonare i peccatori a condizione che credano, ma in realtà no
non ha espulso il peccato di nessuno. La redenzione di Cristo diventa efficace solo se il
l'uomo sceglie di accettarla.
Redenzione Particolare o Espiazione Limitata - Calvinismo: L'opera redentrice
di Cristo è stata intesa per salvare solo gli eletti e, di fatto, ha assicurato la salvezza
deste. La sua morte fu una sofferenza sostitutiva della pena del peccato al posto
di certi peccatori specifici. Oltre a rimuovere il peccato dal Suo popolo, la redenzione di
Cristo ha assicurato tutto ciò che è necessario per la tua salvezza, compresa la fede che ti unisce a
Ele. Il dono della fede è infallibilmente applicato dallo Spirito a tutti per i quali Cristo
morì, in questo modo, garantendo la sua salvezza.

4. POSSIBILIDADE DE SE RESISTIR À OBRA DO ESPIRITO SANTO

OU GRAZIA EFFICACE (IRRESISTIBILE)
Lo Spirito Santo può essere efficacemente resistito - Arminianismo: Il
Lo Spirito chiama internamente tutti coloro che sono chiamati esternamente dal
invito del Vangelo. Fa tutto il possibile per portare ogni peccatore alla salvezza. Essendo
L'uomo libero può resistere in modo efficace a questa chiamata dello Spirito. Lo Spirito non
può rigenerare il peccatore prima che egli creda. La fede (che è il contributo dell'uomo per
la salvezza) precede e rende possibile la nuova nascita. In questo modo, il libero arbitrio
limita lo Spirito nell'applicazione dell'opera salvatrice di Cristo. Lo Spirito Santo può solo
attrarre a Cristo coloro che Gli permettono di agire in loro. Fino a quando il peccatore non risponde, il
Lo spirito non può dare la vita. La grazia di Dio, quindi, non è invincibile; può essere, e
di fatto è, frequentemente, resistita e impedita dall'uomo.
Chamato Irresistibile o Grazia Efficace - Calvinismo: Oltre la chiamata
esterna alla salvezza, che è fatta in modo generale a tutti coloro che ascoltano il Vangelo, lo Spirito
Santo estende agli eletti una chiamata speciale interiore, la quale inevitabilmente li porta a
salvezza. La chiamata esterna (che viene fatta indistintamente a tutti) può essere, e,
frequentemente è, rifiutata; mentre la chiamata interna (che viene fatta solo ai
eletti) non può essere rifiutata. Risulta sempre nella conversione. Attraverso questa
chiamata speciale lo Spirito attira irresistibilmente i peccatori a Cristo. Non è
limitato nella Sua opera di applicazione della salvezza dalla volontà dell'uomo, né dipende,
per il Suo successo, della cooperazione umana. Lo Spirito porta gentilmente il peccatore
eletto a cooperare, a credere, a pentirsi, a venire liberamente e volontariamente a Cristo. La grazia
di Dio, quindi, è invincibile. Non smette mai di portare alla salvezza di coloro a cui
lei è estesa.

5. CADUTA DELLA GRAZIA O PERSEVERANZA DEI SANTI

 Cair Da Graça - Arminianismo: Coloro che credono e sono veramente
i salvati possono perdere la loro salvezza per non mantenere (preservare) la loro fede. Non tutti i
gli arminiani concordano su questo punto. Alcuni sostengono che i credenti sono
eternamente sicuri in Cristo; che il peccatore, una volta rigenerato, non può mai perdere
la sua salvezza.
Perseveranza dei Santi - Calvinismo: Tutti coloro che sono scelti da
Dio e a chi lo Spirito ha concesso la fede, sono eternamente salvati. Questi sono mantenuti nella
fede nel potere di Dio Onnipotente e vi perseverano fino alla fine.

Sommario di queste posizioni:

Secondo l'Arminianismo: La salvezza è realizzata attraverso la combinazione
degli sforzi di Dio (che prende l'iniziativa) e dell'uomo (che deve rispondere a questo)
iniziativa). La risposta dell'uomo è il fattore decisivo (determinante). Dio ha
providenziando salvezza per tutti, ma la Sua provvidenza diventa efficace solo per
quelli che, di propria e libera volontà, "scelgono" di cooperare con Lui e accettare la Sua
offerta gratuita. Nel momento cruciale, la volontà dell'uomo gioca un ruolo decisivo.
Così è l'uomo, e non Dio, a determinare chi sarà il recipiente del dono della
salvezza.

Questo era il sistema di dottrina presentato nella “Remonstrance” (Rappresentazione) dei

Arminiani e rifiutato dal Sinodo di Dordrecht nel 1619, poiché non considerato biblico.

Secondo il Calvinismo: La salvezza è realizzata dal potere infinito del

Dio Trino. Il Padre ha scelto un popolo, il Figlio è morto per esso e lo Spirito Santo lo rende
morte di Cristo efficace per portare gli eletti alla fede e al pentimento; in questo modo,
facendoli obbedire volontariamente al Vangelo. Tutto il processo (eleggendo, redenzione,
la rigenerazione, ecc.) è opera di Dio ed è operata solo dalla grazia. In questo modo,
Dio e non l'uomo, determina chi saranno i recipienti del dono della salvezza.

Questo sistema di teologia è stato riaffermato dal Sinodo di Dort nel 1619 come essendo la
dottrina della salvezza contenuta nelle Sacre Scritture. È il sistema presentato nella
Confessione di Fede di Westminster e in tutte le Confessioni Riformate. All'epoca del
Il Sinodo di Dort fu formulato in "cinque punti" (in risposta ai cinque punti
sottoposti dagli arminiani alla Chiesa dei Paesi Bassi) e sono stati, da allora, conosciuti
come “i cinque punti del Calvinismo”.