FICHTE

Johann Gottlieb Fichte, fondatore dell’idealismo, supera i limiti della filosofia di Kant, introducendo una
nuova visione basata sull’“io infinito”. Questo “io” diventa il principio di tutta la realtà e della conoscenza,
andando oltre il dualismo tra fenomeno e noumeno di Kant. La sua filosofia cerca di spiegare il libero agire
dell’uomo, mettendo in relazione la spinta infinita dell’io con i limiti del mondo reale.

VITA
Fichte vede la libertà come il fulcro della sua filosofia, paragonandola alla Rivoluzione francese che ha
liberato gli uomini da catene politiche. Per lui, però, è necessaria anche una rivoluzione filosofica che superi
l’idea del mondo come qualcosa di fisso e immutabile. Come i francesi hanno lottato contro l’oppressione, i
filosofi idealisti vogliono liberare l’uomo dall’idea di essere limitato dalla realtà esterna, esaltando il potere
creativo dell’essere umano per trasformare il mondo.

Johann Gottlieb Fichte nasce nel 1762 in una famiglia povera in Sassonia. Da giovane, lavora per aiutare il
padre, ma grazie al barone von Miltitz, che nota il suo talento, riceve un’istruzione. Studia prima con un
pastore e poi in scuole rinomate, come quella di Pforta. Nel 1780 inizia a studiare teologia a Jena e Lipsia,
ma la morte del suo benefattore lo obbliga a interrompere gli studi. Abbandona l’idea di diventare pastore e
svolge lavori che non ama. Nel 1788 conosce la famiglia Rahn a Zurigo, si innamora di Johanna Maria Rahn,
che sposerà nel 1793. Qui entra in contatto con importanti pensatori, come Lavater e Pestalozzi, che
influenzano il suo percorso.

In questo periodo, Fichte si interessa al pensiero di Spinoza, anche se non lo conosce direttamente, ma
attraverso le critiche di Friedrich Heinrich Jacobi. Quest’ultimo, nelle sue Lettere sulla dottrina di Spinoza
(1785), accusava lo spinozismo di essere ateo e determinista, negando un Dio personale e la libertà umana.
Paradossalmente, le critiche di Jacobi riaccendono l’interesse per Spinoza tra i filosofi del tempo, incluso
Fichte. Fichte accoglie il rigore razionale e sistematico di Spinoza, ma rifiuta il suo determinismo. Questo
tema, insieme alle riflessioni sulla libertà sollevate da Jacobi, diventa centrale nella filosofia fichteana, che si
propone di salvare la libertà umana senza rinunciare alla coerenza logica e sistematica tipica dello
spinozismo.

Fichte, deluso dalle discussioni sterili tra seguaci di Leibniz e Spinoza a Jena e Lipsia, crede che la filosofia
debba risvegliare le coscienze e portare una rivoluzione morale. Nel 1790, a Lipsia, scopre il pensiero di Kant
grazie alla Critica della ragion pratica. Per Fichte è una rivelazione: l’uomo è libero perché, tramite la
ragione, può vincere i propri istinti e obbedire solo a sé stesso. Nel 1791 va a Königsberg per incontrare Kant
e gli presenta il manoscritto del suo Saggio di una critica di ogni rivelazione. L’opera, scambiata inizialmente
per un testo di Kant, lo rende famoso quando Kant ne svela il vero autore e lo elogia. Fichte ottiene così un
incarico come insegnante presso i conti Krockow vicino a Danzica.

Dopo il successo del Saggio di una critica di ogni rivelazione, Fichte vuole pubblicarlo, ma le autorità
prussiane gli negano il permesso, così come era accaduto a Kant. Questo avviene mentre Fichte difendeva le
leggi che limitavano la libertà di stampa, ma l’episodio lo spinge a cambiare idea e a diventare un
sostenitore della libertà politica. Nel 1793 scrive due opere anonime: Rivendicazione della libertà di
pensiero e Contributo per rettificare i giudizi del pubblico sulla Rivoluzione francese, in cui elogia la
Rivoluzione del 1789 come un evento storico per tutta l’umanità. Tuttavia, viene identificato come l’autore,
accusato di essere giacobino e oppositore del governo, e deve lasciare la Prussia. Si rifugia a Zurigo, dove
sposa Johanna Maria Rahn e, nel 1796, nasce il loro figlio Immanuel Hermann, che diventerà un filosofo e
curatore delle opere di Fichte.

Durante il soggiorno in Svizzera, Fichte si allontana gradualmente dal pensiero di Kant, pur considerandosi
inizialmente suo discepolo. Questo cambiamento avviene grazie al confronto con filosofi come Reinhold e
Schulze, che criticano i limiti posti da Kant all’«io penso» e l’idea di una realtà «in sé» separata.
Fichte sviluppa così l’idealismo: la convinzione che non esista un mondo esterno già dato, ma che tutta la
realtà dipenda dall’attività creativa dell’Io.

Grazie alla sua fama nel dibattito sulla «cosa in sé» e al sostegno di Goethe, nel 1794 Fichte ottiene la
cattedra di filosofia all’Università di Jena, dove insegna fino al 1799 e diventa anche rettore, noto per la sua
disciplina severa. In quegli anni, Jena è il centro culturale del Romanticismo, frequentata da filosofi e
scrittori come Schelling, Hegel, Novalis e i fratelli Schlegel, con Goethe che supervisiona tutto da Weimar.
Durante questo periodo, Fichte scrive alcune delle sue opere più importanti, tra cui le Lezioni sulla missione
del dotto e i Fondamenti dell’intera dottrina della scienza (1794), in cui sviluppa il suo progetto filosofico.

Nel 1799, Fichte è coinvolto nella “polemica sull’ateismo” a causa di due articoli pubblicati su un giornale
filosofico: uno di Friedrich Karl Forberg e uno dello stesso Fichte. Fichte sostiene che si può essere religiosi
senza credere in Dio, semplicemente seguendo la ragione e gli imperativi morali. Il governo prussiano
reagisce vietando il giornale e minacciando di punire Fichte. Nonostante una petizione di sostegno da parte
degli studenti, Fichte viene costretto a dimettersi dall’Università di Jena, con il favore di Goethe, e la sua
cattedra viene assegnata a Schelling.

Dopo aver lasciato Jena nel 1799, Fichte si sposta a Dresda, dove pubblica “La destinazione dell’uomo”, una
rilettura del suo sistema filosofico. Si allontana da alcune idee di Schelling e amplia la sua filosofia,
includendo etica e politica. Nel 1805 torna all’insegnamento all’Università di Erlangen, ma nel 1806 si
trasferisce a Königsberg per sfuggire all’occupazione napoleonica. A Berlino, nel 1807, tiene i “Discorsi alla
nazione tedesca” contro l’occupazione francese. Nel 1810 diventa professore all’Università di Berlino e, nel
1811, rettore, ma si scontra con le autorità. Nel 1812 si dimette e chiede di combattere contro i francesi. Nel
1814 muore di febbre infettiva, contrattta dalla moglie, mentre lei guarirà.

L’ORIGINE DELL’IDEALISMO NEL DIBATTITO SULLA COSA IN SÉ

Il dibattito sull’idealismo inizia con la critica di alcuni pensatori, chiamati “critici immediati di Kant”, al
concetto di “cosa in sé” di Kant. Questi filosofi ritenevano che se ogni realtà è una rappresentazione della
coscienza, non si può ammettere l’esistenza di una “cosa in sé” che non può essere pensata o conosciuta.
Kant, però, nella seconda edizione della Critica della ragion pura, presenta il fenomeno come un oggetto
reale, ma la sua posizione rimane poco chiara e contraddittoria, alimentando le critiche. Nonostante ciò, i
pensatori post-kantiani, come Fichte, si concentrano sulla gnoseologia, ma è Fichte a fare il salto verso una
metafisica, dando origine all’idealismo romantico.

LA NASCITA DELL’IDEALISMO TEDESCO

Il termine “idealista” nella lingua comune si riferisce a chi si ispira a ideali o valori (etici, religiosi, politici,
ecc.) e agisce secondo questi, anche a costo di sacrifici personali, come la propria vita. Ad esempio, si dice
che Mazzini e i suoi seguaci fossero “idealisti” per il loro impegno verso un’idea di un’Italia unita,
nonostante le difficoltà e le lotte.

In filosofia, il termine “idealismo” ha un significato diverso. Si usa per descrivere visioni del mondo che
privilegiano la dimensione “ideale”, spirituale, rispetto a quella materiale. Questo approccio ha radici nel
pensiero platonico, che sosteneva che la realtà più vera fosse quella delle Idee, un mondo immateriale e
perfetto. Il termine “idealismo” fu formalmente introdotto nel linguaggio filosofico verso la metà del
Seicento, specialmente per riferirsi alla teoria platonica delle idee. Tuttavia, questa definizione non ebbe
grande diffusione, e la parola “idealismo” si lega maggiormente a correnti filosofiche come l’idealismo
gnoseologico e l’idealismo romantico.

[Link] gnoseologico: Si riferisce a quelle dottrine filosofiche che affermano che la conoscenza non
riguarda direttamente la realtà oggettiva, ma solo le idee o rappresentazioni mentali che abbiamo del
mondo. Filosofi come Cartesio, Berkeley, Kant e i neocriticisti sostenevano che la realtà fosse, in un certo
senso, una rappresentazione nella mente umana. Schopenhauer, ad esempio, dirà che “il mondo è una mia
rappresentazione”. Qui, l’oggetto della conoscenza non è qualcosa di esterno e indipendente dalla mente,
ma qualcosa che esiste solo come idea nella mente stessa.

[Link] romantico o assoluto: Questo tipo di idealismo si sviluppa nel periodo romantico, in particolare
in Germania, con filosofi come Fichte, Schelling e Hegel. Si distacca dal pensiero kantiano, ma ne mantiene
alcuni aspetti, come l’importanza dell’io (la coscienza soggettiva) nella costruzione della realtà. Gli idealisti
romantici sostenevano che la realtà fosse una manifestazione dello spirito umano, e che questo spirito fosse
l’unico principio della realtà. Si parla di “idealismo trascendentale” in relazione all’influenza di Kant, che
vedeva il soggetto come centrale nella conoscenza. L’ “idealismo soggettivo” si contrappone alla visione di
Spinoza, che riduceva la realtà a una sostanza divina oggettiva. Infine, l’ “idealismo assoluto” afferma che
tutto è determinato dallo spirito, e che fuori di esso non esiste nulla di reale.

In sintesi, mentre l’idealismo comune riguarda l’adesione a ideali, in filosofia l’idealismo indica la visione che
la realtà dipenda dalla mente o dallo spirito, con correnti che variano dall’idealismo gnoseologico (centrato
sulla conoscenza) all’idealismo romantico (centrato sulla realtà spirituale).

L’INFINITIZZAZIONE DELL’IO
Kant vedeva l’io come qualcosa di finito, che non crea la realtà, ma la ordina secondo le proprie forme a
priori. Fichte, però, cambia questa visione e dice che l’io è infinito e creativo, capace di dare origine a tutta
la realtà. Per lui, la natura non è qualcosa di indipendente, ma esiste solo in relazione all’io, che la “crea”
come parte della sua attività. Fichte afferma che lo spirito (l’io) è la causa di tutto, mentre la natura esiste
solo come “materiale” per lo spirito. Questo pensiero porta a una visione in cui l’uomo è il centro
dell’universo, come una sorta di Dio che si esprime attraverso lo spirito. In questo senso, Fichte propone un
panteismo spirituale, dove Dio non è un essere trascendente, ma l’io che agisce nel mondo.
In breve, secondo Fichte, lo spirito umano è la fonte di tutto ciò che esiste, e la natura è solo una parte di
questo spirito che si sviluppa nel mondo.

LA DOTTRINA DELLA SCIENZA E I SUOI PRINCIPI

Kant vedeva l’io come il principio della conoscenza, ma limitato dalla percezione sensibile e dalla “cosa in
sé”, che rimaneva inconoscibile. Tuttavia, filosofi come Reinhold e Fichte criticano questa idea, ritenendo
che la “cosa in sé” non esista come qualcosa di esterno all’io. Fichte sviluppa questa visione, affermando che
l’io non solo pensa la realtà, ma la crea anche. Perciò, l’io non può essere solo finito, ma deve essere infinito
e assoluto, come principio che genera tutta la realtà e agisce con totale libertà.

I FONDAMENTI DELLA DOTTRINA DELLA SCIENZA

Fichte vuole costruire un sistema filosofico che non sia solo una ricerca di sapere, ma un sapere assoluto e
perfetto. La sua idea centrale è creare una “scienza della scienza”, che fondi ogni conoscenza su un principio
fondamentale: l’Io. Fichte sostiene che possiamo conoscere qualcosa solo se lo colleghiamo alla nostra
coscienza, che è possibile solo grazie all’autocoscienza (la coscienza di sé). Quindi, la coscienza è alla base
dell’esistenza, e l’autocoscienza è alla base della coscienza stessa.
A differenza di Kant, che giustificava la conoscenza attraverso un rapporto tra soggetto e oggetto, Fichte
afferma che l’Io è il principio assoluto che crea sia il soggetto che l’oggetto. La sua “Dottrina della scienza”
ha lo scopo di derivare da questo principio tutto il sapere umano, ma non giustifica il principio dell’Io stesso,
creando un problema riguardo alla natura di questo Io.

LE CARATTERISTICHE DELL’IO
Fichte stabilisce tre principi fondamentali nella sua filosofia, con l’Io come principio supremo. La legge di
identità (A = A) è il punto di partenza, ma Fichte sostiene che non può essere il primo principio, perché
implica l’esistenza dell’Io. In altre parole, l’Io deve essere la base della conoscenza, poiché è l’Io che giudica
l’esistenza delle cose e conferma la propria esistenza. L’Io, secondo Fichte, non è qualcosa che dipende da
altro, ma si auto-crea. L’Io è attivo e creativo, e la sua esistenza è il frutto della sua stessa azione. Questa
auto-creazione, che Fichte chiama “Tathandlung”, implica che l’Io è sia l’agente che il risultato della sua
azione. In questa visione, l’Io è assoluto e non dipende da nulla di esterno. Fichte enfatizza la libertà
dell’individuo, che costruisce sé stesso attraverso le proprie azioni, un’idea che ha influenzato molte
filosofie successive.

I TRE PRINCIPI
I tre principi della Dottrina della Scienza di Fichte sono:

1.L’Io pone sé stesso: Questo principio stabilisce che l’Io è un’infinita attività autocreante. L’Io non è
semplicemente un’entità che esiste passivamente, ma è attivo e in continua auto-creazione. Non
dipende da nulla di esterno per esistere, ma si costituisce e si afferma da sé stesso. È un principio di
totale libertà e attività. L’Io non è un dato, ma un processo che si crea continuamente.

2.L’Io pone il non-io: Una volta che l’Io si afferma come sé stesso, crea un “altro”, che Fichte chiama
“nonio”. Questo “non-io” è tutto ciò che è opposto all’Io, come il mondo esterno, la natura, gli oggetti e
le altre persone. Tuttavia, non è indipendente dall’Io: esiste solo perché l’Io lo crea. Il non-io è
necessario per rendere possibile la coscienza dell’Io. Senza l’opposizione di qualcosa, non ci sarebbe un
vero soggetto cosciente. È come un ostacolo che dà forma e significato all’attività dell’Io.

3.L’Io oppone nell’Io al non-io un io divisibile: Questo principio riguarda la relazione tra l’Io finito
(l’individuo) e il non-io. L’Io finito è limitato dal non-io e si confronta con una realtà molteplice e finita,
costituita da altri soggetti (altri Io) e oggetti. Qui, Fichte usa il termine “divisibile” per indicare che sia
l’Io finito che il non-io sono limitati, finiti, e costituiti da molteplici parti. La realtà, quindi, è una
molteplicità di individui e oggetti che si oppongono a vicenda e che sono, a loro volta, inclusi nell’Io
infinito.

Questi tre principi sono fondamentali per la filosofia di Fichte, in quanto stabiliscono una nuova visione
della realtà. L’Io non è solo un soggetto che percepisce il mondo, ma è la causa prima di tutto ciò che esiste,
compresa la realtà esterna (il non-io). L’intero mondo, quindi, è visto come una creazione dell’attività dell’Io.
La filosofia di Fichte rovescia l’idea tradizionale secondo cui l’essere e il mondo esistono indipendentemente
dall’Io, sostenendo che l’Io è il principio assoluto che costituisce la realtà.

UNA METAFISICA DELLA LIBERTÀ

Fichte sviluppa un sistema metafisico basato sulla libertà, che si fonda su tre principi principali:

1.L’Io pone sé stesso: L’Io è un’entità che si crea da solo, è libero e infinito. Non esiste una natura o realtà
esterna che lo determini; l’Io è un’attività creativa, sempre in movimento.

2.L’Io pone il non-io: L’Io, per essere tale, deve creare un’opposizione a sé stesso, cioè un “non-io”, che
rappresenta il mondo esterno e gli altri. Il non-io esiste solo perché l’Io lo crea, ma è necessario per la
coscienza e per la realtà.

3.L’Io oppone nell’Io al non-io un io divisibile: Qui Fichte introduce l’idea che l’Io è finito e limitato dal
nonio. Ogni individuo (io finito) è una parte dell’Io infinito, e il mondo esterno (il non-io) è legato a questo
Io infinito.

Fichte afferma che la natura non è indipendente, ma esiste solo come parte della vita dell’Io. L’Io infinito e
l’Io finito sono legati, e l’essere umano è in un continuo processo di lotta per raggiungere la libertà. La sua
missione è l’auto-perfezionamento, che non si conclude mai, poiché la perfezione sta nel continuo sforzo,
non nel raggiungimento di un obiettivo finale. L’uomo è sempre in movimento, cercando di spiritualizzare il
mondo e se stesso. Infine, Fichte usa questi principi per dedurre le categorie filosofiche, come
l’affermazione, la negazione, la causa-effetto e la reciproca azione tra Io e non-io, che si riflettono nelle
categorie kantiane della qualità, quantità e relazione.

LA STRUTTURA DIALETTICA DELL’IO

Fichte sviluppa un’idea filosofica che segue un movimento continuo e dinamico, strutturato in tre momenti
fondamentali: tesi, antitesi e sintesi. La tesi rappresenta l’inizio di un pensiero o di un’azione, che emerge in
modo spontaneo e inizialmente incerto. L’antitesi, invece, è la resistenza, il dubbio o la critica che si oppone
alla tesi. Tuttavia, questa opposizione non è distruttiva, ma feconda, in quanto stimola una riflessione che
porta alla sintesi, ovvero una nuova affermazione che, pur includendo la tesi, la supera e la rafforza.

Fichte non intende che la sintesi sia una conclusione definitiva o un punto d’arrivo. Al contrario, ogni sintesi
segna una pausa temporanea, un equilibrio instabile che prepara il terreno per una nuova opposizione e
una nuova sintesi. Questo processo riflette una continua crescita e trasformazione del pensiero e
dell’azione, che non si ferma mai. La filosofia dialettica di Fichte e, più tardi, di Hegel, suggerisce che il
pensiero umano e l’intera realtà sono in costante divenire.

Questa visione è applicabile non solo alla filosofia teorica, ma anche alla vita morale, estetica e spirituale.
Ogni volta che l’individuo si confronta con una difficoltà o una limitazione, nasce una spinta a superarla, che
porta a una nuova comprensione o evoluzione dell’azione. La dialettica, quindi, non descrive una realtà
statica o immutabile, ma una realtà che è sempre in movimento, dove il progresso e il cambiamento sono
infiniti e necessari. L’opera compiuta, se non suscita un desiderio di continuare a migliorarsi, segna la
“morte” dello spirito, poiché il pensiero e l’azione si fermano.

In questa visione, l’individuo è solo una parte di un movimento più grande e continuo che va oltre di lui,
verso un progresso collettivo e infinito dell’umanità. La dialettica, dunque, non è solo un metodo filosofico,
ma un modo di vedere la vita come un processo dinamico di crescita e superamento continuo.

L’ALTERNATIVA TRA DOGMATISMO E IDEALISMO

Fichte sostiene che la filosofia si basa sull’esperienza, che coinvolge due elementi principali: l’oggetto (la
cosa) e il soggetto (l’io). La filosofia può quindi essere idealista (partendo dal soggetto per spiegare
l’oggetto) o dogmatica (partendo dall’oggetto per spiegare il soggetto). Il contrasto tra queste due visioni
riguarda quale dei due elementi, l’io o la cosa, debba essere considerato più fondamentale.
Secondo Fichte, il dogmatismo (che porta al fatalismo e al materialismo) nega la libertà dell’individuo,
considerando l’io solo come un prodotto delle cose. Al contrario, l’idealismo vede l’io come un’entità
autocreativa, che dà origine agli oggetti e afferma la libertà dell’individuo. La scelta tra le due filosofie
dipende dalla visione della propria libertà: chi sente di non avere libertà tende verso il dogmatismo, mentre
chi percepisce la propria indipendenza simpatizza con l’idealismo.
Fichte sostiene che, pur essendo una questione esistenziale, la scelta tra idealismo e dogmatismo ha anche
una base teorica. Solo partendo dall’io, infatti, è possibile spiegare sia l’io stesso, sia le cose e il loro
rapporto. Perciò, Fichte ritiene che l’idealismo sia superiore sia sul piano etico che teoretico, portando alla
sua scelta di questa filosofia.

LA MORALE
La filosofia di Fichte si concentra sulla forza dell’azione morale, cercando di fondarla su basi metafisiche.
Nella sua ultima fase, si sposta dalla riflessione morale alla riflessione religiosa, mostrando una forte
dimensione etico-religiosa. Fichte si vede come un “prete della verità”, impegnato a testimoniare la verità,
pronto a fare qualsiasi sacrificio per essa.
IL PRIMATO DELLA RAGION PRATICA E I CARATTERI DELLA MORALITÀ
Fichte afferma che l’Io esiste principalmente per agire, e la conoscenza ha come scopo quello di permettere
l’azione. In pratica, l’Io conosce il mondo non solo per comprenderlo, ma per poter intervenire su di esso.
L’Io, essendo libero, crea il non-io (cioè il mondo e le cose) per realizzare la propria libertà attraverso
l’azione. Agire, per Fichte, significa imporre al mondo la legge dell’Io, ossia agire in accordo con progetti
razionali e liberi, piuttosto che essere soggetti a impulsi sensibili.

L’azione morale si concretizza quando l’Io agisce seguendo il “dovere”, ovvero un’imperativo che guida l’Io a
vincere le proprie inclinazioni e a trasformare il mondo esterno secondo il proprio volere razionale. La
moralità dell’agire sta nel fatto che l’Io deve confrontarsi con il non-io, che rappresenta l’ostacolo, la
materia, i desideri e le limitazioni sensibili. Solo superando questi ostacoli, l’Io può realizzare pienamente se
stesso come attività libera.
Tuttavia, la libertà assoluta dell’Io non è mai completamente raggiungibile, poiché l’Io è sempre in un
processo di liberazione e di avvicinamento alla sua meta infinita: l’infinito come obiettivo del suo sviluppo
morale. L’Io cerca di superare continuamente i vincoli e di avvicinarsi a questa libertà assoluta, ma non può
mai raggiungerla completamente, poiché il suo percorso di auto-realizzazione è continuo e inesorabilmente
incompleto. In sostanza, Fichte considera l’Io infinito non perché raggiunga una perfezione finale, ma
perché si sforza senza sosta di superare ogni limite imposto dal non-io.

LE CONDIZIONI SOCIALI DELLA MORALITÀ E LA MISSIONE DEL DOTTO

Fichte sostiene che il dovere morale dell’Io finito può essere realizzato solo attraverso la collaborazione con
gli altri. Infatti, per Fichte, la consapevolezza del dovere deriva dalla presenza di altri esseri intelligenti, che
hanno lo stesso scopo: la libertà. La vita sociale è quindi essenziale per ogni essere umano, perché senza di
essa non si realizza pienamente. L’obiettivo della società è la completa unità e libertà di tutti i suoi membri.
Per raggiungere questo scopo, Fichte considera fondamentale il ruolo dei “dotti”, ossia persone con una
maggiore consapevolezza teorica e morale. I dotti devono essere maestri ed educatori, aiutando gli altri a
riconoscere i loro veri bisogni e a trovare i modi per soddisfarli.
Il fine ultimo dell’uomo, secondo Fichte, è il “perfezionamento morale”, un obiettivo che non può mai
essere completamente raggiunto, ma che deve essere perseguito senza sosta. L’uomo, pur essendo finito,
deve sforzarsi continuamente di avvicinarsi a questo ideale di perfezione. La sua missione è proprio questo
continuo avvicinarsi all’infinito, cercando di diventare sempre più libero e razionale.

IL PENSIERO POLITICO
La filosofia politica di Fichte si evolve in base agli eventi storici, passando da una visione contrattualista e
anti-dispotica a una riflessione più nazionalista e statalista, soprattutto in seguito alle guerre napoleoniche.
Inizialmente, Fichte difende la Rivoluzione francese e la libertà di pensiero, proponendo una visione dello
Stato come un contratto sociale, che ha come scopo l’educazione alla libertà. Secondo Fichte, se lo Stato
impedisce questa educazione, i cittadini hanno il diritto di ribellarsi e formare un nuovo contratto che
garantisca un sistema giusto.
Nel 1794, nelle Lezioni sulla missione del dotto, Fichte sostiene che lo Stato debba essere un mezzo per
arrivare alla “società perfetta”, una comunità di esseri liberi e ragionevoli. Lo scopo dello Stato è di rendersi
superfluo, proprio come i genitori devono diventare inutili una volta che hanno educato i figli. Fichte
immagina uno Stato che, seppur ideale, dovrebbe impegnarsi a favorire la libertà individuale e l’autonomia.
Nel 1796, con Fondamenti del diritto naturale, Fichte amplia la sua visione politica, definendo lo Stato come
garante dei diritti naturali dell’individuo, che sono tre: libertà, proprietà e auto-conservazione. Questi diritti
non possono essere garantiti da un singolo individuo, ma solo dallo Stato, che deve tutelarli attraverso una
forza superiore. L’individuo, grazie allo Stato, è in grado di esercitare la propria libertà esterna.
Nel 1800, con Lo Stato commerciale chiuso, Fichte si avvicina a una visione di statalismo socialista. Lo Stato,
pur continuando a garantire i diritti individuali, deve anche intervenire per evitare povertà e disuguaglianze,
regolando la vita economica e sociale. In questo contesto, Fichte critica il liberismo e propone una
pianificazione economica in cui lo Stato controlla la produzione e la distribuzione dei beni. Propone
un’economia autosufficiente, in cui gli scambi con l’estero sono limitati e controllati dallo Stato. Questo
sistema avrebbe il vantaggio di ridurre i conflitti internazionali derivanti dagli interessi commerciali. Fichte,
quindi, mescola elementi di individualismo e di statalismo, proponendo una visione che cerca di conciliare la
libertà individuale con un forte intervento statale nella vita sociale ed economica. Il suo pensiero presenta
una sovrapposizione di concezioni liberali e socialiste, cercando di realizzare una società giusta e liberata
dalle ingiustizie e dalla povertà.

LO STATO-NAZIONE E LA MISSIONE CIVILIZZATRICE DELLA GERMANIA

L’occupazione napoleonica della Prussia ha un forte impatto sul pensiero politico di Fichte, che da un iniziale
sostegno alla libertà individuale e alla rivoluzione, si sposta progressivamente verso una visione
nazionalistica e patriottica. Questo cambiamento si concretizza nei Discorsi alla nazione tedesca (18071808),
dove Fichte esplora il ruolo cruciale dell’educazione per il popolo tedesco e per il mondo intero. Fichte
afferma che la Germania è l’unica nazione in grado di promuovere una “nuova educazione”, che deve
coinvolgere l’intera popolazione, non solo un’élite. Per lui, l’educazione ha un’importanza centrale nella
trasformazione della struttura psichica e fisica delle persone. Egli identifica la lingua tedesca come la base
della cultura nazionale, sostenendo che, a differenza di altri popoli, i tedeschi sono gli unici a mantenere
una lingua intatta, che è sempre stata un’espressione diretta della loro vita e cultura. Per Fichte, questo
legame tra popolo, lingua e cultura rende i tedeschi un “popolo puro”, che ha una missione spirituale
superiore, destinata a guidare l’umanità verso una nuova era di libertà e ragione.
Secondo Fichte, la Germania è il popolo “eleto” non per una superiorità politica o militare, ma per una
missione culturale e spirituale. La Germania ha il compito di diventare il faro per l’umanità, come il vero
filosofo guida l’umanità verso la verità e la libertà. La sua visione, purtroppo, pur non essendo razzista nel
senso stretto del termine, fu successivamente utilizzata per giustificare un nazionalismo estremista e
sciovinista, contribuendo indirettamente alla nascita di ideologie naziste.
Nel 1812, con il Sistema della dottrina del diritto, Fichte tenta di integrare il diritto e la moralità. Nel suo
pensiero precedente, come nei Fondamenti del diritto naturale (1796), il diritto era separato dalla moralità,
ma ora Fichte considera il diritto come la condizione necessaria per la realizzazione della moralità. Poiché la
moralità non è ancora universalmente realizzata, il diritto è essenziale per garantire che gli individui possano
realizzare la loro moralità, stabilendo una disciplina obbligatoria che solo lo Stato può garantire. Qui, Fichte
accentua il ruolo dello Stato nell’educare i cittadini, vedendo la nazione come una collettività spirituale in
cui l’individuo si realizza solo nel “noi” della nazione.