Dada Rivista di Antropologia post-globale, semestrale n.

1, Giugno 2016

Il Codice Argimusco: ierotopie e ierofanie fra cristianesimo

ed eresia medievale
Graziella Milazzo1

The Code Argimusco: hierotopy and hierophanies between Christianity and medieval heresy.
Abstract
The anthropologist Mircea Eliade introduces the concept of sacred space by providing a clear
description of this phenomenon. He explains that every sacred space implies a hierophany; a
manifestation of the sacred itself. Hierotopy, on the other hand, according to Lidov, is the creation of
the sacred space in order to make an everyday place symbolically different. It represents a form of
creativity typical of every culture, and it is a manifestation which is still present in peoples lives and
daily activities. Argimusco, a megalithic site in Sicily, seems to perfectly lend itself to this type of
study, and although lots of studies in the field of archaeoastronomy have been carried out on this site,
only few regarding anthropology have been done. The survey carried out has to take many historical
and theological parameters into account, and it becomes difficult for an anthropologist not to form
hasty opinions, as he tries to come to an understanding of the meaning that medieval men had given to
those stones, still vivid in their collective imagination. The essay begins with the analysis of the
ancient cult of the stone, and moves to the various sacred and heretical beliefs of Medieval
Christianity. It continues with the study of “alchemical initiation”, and finally touches on the debate
concerning the beliefs of gnosticism.
Keywords: hierotopy, hierophany, Christianism, heresy, medieval

La ierotopia, la creazione di spazi sacri – come asserisce A. Lidov – è una forma di

creatività ma anche di manifestazione della cultura religiosa di ogni tempo.
Recentemente un certo numero di studiosi ha osservato che luoghi e oggetti sacri
hanno giocato un ruolo importante nella creazione di particolari spazi di culto. 2 Per
esempio, in molti casi reliquie e icone sono state venerate come un nucleo, come una
sorta di perno, meglio ancora come un pilastro portante, nella formazione di un
ambiente concreto e spazialmente programmato, accompagnato da effetti scenici e
profumi, gesti e preghiere rituali. Questo luogo comprendeva forme architettoniche
permanentemente visibili: era un complesso spaziale unico. In molti casi l’ambiente
scelto presentava già in partenza una conformazione e una struttura tali da rendere
superfluo, o quanto meno poco visibile, l’intervento umano nel processo di ierotopia
del luogo stesso; tuttavia esistono diversi altri esempi di creazione di spazi sacri
addebitabili a progetti interamente elaborati dall’uomo.
1
Un ringraziamento particolare va qui rivolto alla [Link] Cristina Mongioì e al Dott. Salvatore
Guercio per la puntuale collaborazione nel lavoro di editing e per i numerosi e preziosi consigli.
2
A. Lidov, 2009

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Il sito megalitico siciliano di Argimusco sembra essere un esempio di quanto

accennato, cioè un luogo che si è prestato, perché già naturalmente predisposto,
all’intervento umano. Alcuni studiosi sostengono che il sito sia stato progettato
interamente dall’uomo, ma per motivi storici e geologici la questione sembra essere
molto più complessa. D’altro canto, sull’Argimusco sono apparsi finora pochi studi in
ambito antropologico, mentre sono numerosi quelli in ambito esoterico e
archeoastronomico, questi ultimi sostenuti dall’IAS (Istituto di Archeoastronomia
Siciliana).3 Dopo un’accurata analisi morfologica del luogo, abbiamo ragione di
sostenere che il sito megalitico possa considerarsi di origine naturale, ma siamo in
grado anche di affermare che per la sua particolare forma fu poi considerato dagli
uomini come una sorta di “ierofania”, e di conseguenza fu trasformato in spazio
“ierotopico”, come dimostra il rilievo di interventi umani su alcuni dei massi ivi
presenti, testimonianza probante, per molti studiosi, della funzione attribuita ad
Argimusco. Il concetto di hierotopy è probabilmente un oggetto di studio molto
articolato perché indaga la categoria del sacro in sé, rendendo impossibile una sua
separazione dall’elemento “miracoloso” e ipotizzando dunque la reale esistenza di
Dio: in altre parole, postula l’esistenza di un incontro col divino non programmato
dall’uomo e che non può essere separato dal miracoloso. L’antropologo Mircea
Eliade, che ha dedicato vari lavori al fenomeno del sacro e ha introdotto il concetto di
ierofania, effettuandone una chiara descrizione, asserisce che ogni spazio sacro
racchiude una ierofania, un’irruzione del sacro nell’ambiente circostante per renderlo
qualitativamente diverso.4 Questo processo, secondo Lidov, avviene attraverso una
ierotopia, che prevede una modifica sostanziale del luogo sacro a fini rituali. Come
esempio di ierofania Eliade – spiega Lidov – fornisce la famosa storia biblica del
Sogno di Giacobbe sulla connessione tra Terra e il Cielo, quello in cui il Signore che
parla dal Cielo chiede la costruzione di un altare presso il luogo sacro (Gen. 28:12-
22). L’Argimusco, come tutti i siti megalitici di ogni tempo, ha un fascino
inspiegabile, e per le suggestioni che riesce a provocare è un chiaro esempio di una
ierofania: una manifestazione del sacro. I culti legati alle pietre hanno ataviche
origini ed è dunque possibile che ognuna di esse presente in quel sito, (ogni pietra che
costituisce il luogo), sicuramente per le sue particolari forme, sia stata intesa come un
altare, con funzioni ben precise. Ciò è deducibile anche da alcuni ritrovamenti
archeologici, come delle vasche per la raccolta dell’acqua. Questo tipo di altare si può
anche definire col termine betilo, che indica una particolare pietra alla quale si
attribuiva una specifica funzione sacra, come l’omphalos greco. A tal proposito,
possiamo affermare che in realtà chiamare l’Argimusco “sito megalitico” sia

3
L’istituto di Archeoastronomia ha lavorato instancabilmente in questi anni per valorizzare e tutelare il
sito megalitico: ha proposto numerose manifestazioni culturali e soprattutto ha cercato di far luce
sull’origine e la funzione dell’Argimusco. Le teorie esoterico-alchemiche e quelle archeoastromiche
qui prese in esame si collocano sicuramente su due piani diversi, perché le prime si occupano di
ideologie e le seconde di scienza, ma non riteniamo che questo determini la loro mutua esclusione.
4
M. Eliade, 1973

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tecnicamente un errore e che sarebbe più opportuno invece denominarlo sito

“betilico”.
Vediamo ora quali sono, secondo Paul Devins, uno degli appassionati studiosi
di questo luogo, le forme antropomorfe e zoomorfe che lo rappresentano: un Menhir
Maschile e uno Femminile, il Mammut e il Volto.5 Di straordinaria bellezza, poi,
abbiamo l’Aquila, evidente richiamo al volatile che nelle più remote tradizioni aveva
il compito di scortare le anime dei defunti nell’oltretomba; e in effetti l’animale
sembra proprio guardare in direzione di una necropoli.6 Notiamo anche il
Pluviometro, che aveva la funzione di raccogliere dell’acqua, la roccia dell’Orante,
detta anche Dea Neolitica e l’Osservatorio luni-solare, dove si giunge salendo
dall’Orante. Alcuni astronomi – come il dott. Andrea Orlando – associano
l’osservatorio a un sestante che funziona ancora e che è a sua volta accostato alla
vasca che serviva per raccogliere l’acqua. La roccia del Volto o la “Grande Rupe”
casualmente pare essere per l’appunto allineata alla roccia dell’Orante: i due megaliti
insieme danno origine a un passaggio da cui è possibile fissare il tramonto.
Ritroviamo anche una sorta di Tetraedro che punta a nord: questa roccia, sempre
secondo rilievi superficiali, sembra essere stata posizionata dall’uomo e pare proprio
alludere alla nota figura del triangolo con un buco al centro. Un riferimento al
triangolo alchemico? Un rimando alla costellazione del triangolo? Plausibili entrambe
le risposte. All’Argimusco sono presenti anche delle rocche incavalcate, alcune sono
chiare strutture trilitiche tipiche dell’antichità, poi utilizzate sicuramente, come le
tholos sottostanti al complesso megalitico, anche nel medioevo. Un altro elemento
molto interessante è una pietra che potrebbe fare riferimento all’astrolabio, il
congegno astronomico mediante il quale è possibile individuare e misurare la
posizione dei corpi celesti. Osservando attentamente il masso ci chiediamo se questa
pietra raffiguri anche l’immagine di un’eclissi di sole e quindi si riferisca a una
simbologia alchemica.
Devins sostiene che i megaliti di Argimusco, rispettivamente l’Aquila,
l’Orante, il profilo maschile e il Menhir più alto, potrebbero rappresentare alcune
costellazioni, e che non costituirebbero dei riferimenti a uso calendariale, come
invece affermato da Orlando. Quest’ultimo ha dimostrato, infatti, che le pietre sono
state utilizzate anche come calendari o traguardi per scrutare l’orizzonte 7. In pratica,
se il sito megalitico fosse davvero opera dell’uomo, è anche possibile che la
disposizione delle pietre non sia stata casuale; tuttavia non abbiamo a oggi fonti
precise che lo dimostrino.8 Infatti, anche se le pietre fossero state già presenti in epoca
primitiva e fossero di origine naturale, resta il fatto che alcune sicuramente furono
posizionate e scolpite in modo opportuno, probabilmente nel medioevo. Tornando alla
configurazione delle pietre, Devins presume che durante il solstizio d’estate, evento
5
P. Devins, 2014
6
P. Devins, Ivi
7
A. Orlando, 2015
8
P. Devins, Ivi

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astronomico alquanto indicativo, si mostrassero all’orizzonte tutte e quattro le

costellazioni rappresentate dalle suddette rocce (pietre), rispettivamente quella
dell’Aquila, della Vergine, del Boote e del Serpente. E, sempre secondo Devins,
potremmo classificare i megaliti secondo la seguente interpretazione: Civetta (il
Menhir maschile), Pellicano (il Menhir femminile), Mammut (l’alambicco), Giove
(una roccia che ricorda un volto umano), Dardo (il Sagittario), Tetraedro (il Serpente);
seguono il Megalite con teschio allineato all’Orante, che sarebbe Ofiuco, l’Orante
stesso che rappresenterebbe la Vergine; infine, ci sarebbero altre figure come il
Corvo, il Cigno, l’Idra, il Cratere, la Vasca e il Sestante (l’osservatorio luni-solare). 9
Cerchiamo ora di guardare il sito con gli occhi dell’uomo del medioevo, giacché
l’antropologo non si pone il problema del “vero”, ma si interroga su quello in cui gli
uomini credono. Resta il dato di fatto che, a causa della continua erosione del tipo di
roccia arenaria presente sul sito in questione, è difficile dimostrare se l’Argimusco,
allora come oggi, avesse la stessa configurazione.
Da sempre l’uomo ha dato molto valore agli astri: lo studio dell’astronomia
forniva gli strumenti per la comprensione delle stagioni, del comportamento della
Luna e del Sole, e la Natura guidava il modo di agire degli uomini, contribuendo a
migliorare le tecniche di coltivazione agraria e di navigazione. Un testo alchemico del
monaco e beghino catalano Arnaldo da Villanova (secondo Devins “presunto”
realizzatore dell’Argimusco), il De aqua vitae simplici et composita, si sofferma per
esempio sul tema della melotesia planetaria, riflettendo sul collegamento tra le
costellazioni e le parti del corpo: l’Ariete rappresenterebbe la testa, lo Scorpione gli
organi sessuali, il Toro il collo, e così via. Inoltre, il libro collega l’astrologia e
l’osservazione delle stagioni, stabilendo una correlazione tra stagioni, comportamento
umano e segni.10 L’Argimusco era dunque collegato a rituali riferiti alla fertilità della
terra, dato che grazie alle sue rocce era stato possibile fissare dei cicli calendariali?
Forse, come vedremo, l’Argimusco è molto di più: è il posto in cui un’aura spirituale
si fonde col profano creando un viscerale rapporto con la terra, luogo in cui l’antico si
intreccia col nuovo. Non dimentichiamo che nella cultura popolare medievale i
legami con i vecchi culti e la vecchia religione erano ancora fortissimi e vivissimi. Un
recente articolo di Devins indaga sul significato del termine “Argimusco” per poterne
giustificare meglio la funzione.11
Quel che risulta evidente dagli studi storiografici è che la parola “Argimusco”
non fu probabilmente coniata da Arnaldo da Villanova, o perlomeno che l’Argimusco
esistesse già prima della nascita di Federico III D’Aragona. Pietro III il Grande aveva
infatti utilizzato in una lettera il termine “Argimustus” nel 1282, poi Federico III, nel
1308, invece utilizzò l’appellativo “Argimuscus”: uno dei due termini è certamente
un errore di trascrizione, ma, per motivi che chiariremo più avanti, osiamo

9
P. Devins. Ivi
10
Arnaldo da Villanova, 1476
11
[Link]

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presupporre, al contrario di Devins, che il termine esatto sia sempre stato

Argimuscus.12 Il termine “Argimusco” ha inoltre parecchie affinità col termine
catalano della località Aiguamúrcia13, che significherebbe “acqua stagnante”. Lo
storico G. Pantano presuppone infatti che nel nome “Argimusco” ci sia un riferimento
alla vicina fonte denominata Largimusco.14 Un’altra possibile traduzione è “acqua
forte” (dall’arabo: mursiya) un elemento alchemico che indica l’acido nitrico; e infine
non dimentichiamo che il suffisso “Argi” si riferisce anche al termine latino che
denota l’argento. Ma la traduzione che fonde il termine argi-argento e muscus –
ovvero “oro” per gli alchimisti – non ci convince. Sposiamo invece una traduzione
più logica, avvallata da un’interpretazione alchemica del luogo, secondo la quale
“Argimusco” significa “oro degli argonauti” o meglio “oro dell’ariete”, quindi “vello
d’oro”15, proprio perché il muschio (muscus) per gli alchimisti altro non è che un
termine per definire l’oro portatile. Ma se il termine probabilmente non fu coniato da
Arnaldo e nella lettera di Pietro III non vi era menzionata la presenza di megaliti sulla
collina, perché allora venne utilizzato il termine “Argimusco”, una parola di matrice
alchemica, che meglio tradotta indica il Vello d’oro? Non dimentichiamo che da
Federico II di Svevia a Manfredi, da Pietro III a Federico III D’Aragona la presenza
di alchimisti e medici è stata fiorente: per fare alcuni nomi, possiamo menzionare
Ruggero Bacone, Pietro d’Abano, Giovanni da Procida, Raimondo Lullo, Arnaldo da
Villanova. Montalbano Elicona fu anche sede di Federico II di Svevia, quindi è
possibile che l’Argimusco fosse frequentato già ai tempi dello stupor mundi. Un altro
elemento da non sottovalutare è che, sempre nella lettera di Pietro, ci viene suggerita
la possibilità che l’Argimusco si chiami così non solo perché si tratta di un luogo
fertile, grazie alla presenza del muschio, per edificare un tempio o essere utilizzato
come luogo iniziatico, ma anche perché da quel sito era possibile osservare il vello o
meglio il luogo dove era conservato un simbolo del vello d’oro, che poi nel medioevo
veniva chiamato anche Graal16. Questo luogo effettivamente non è molto distante dal
sito megalitico e lo menzioneremo più avanti.
Dunque, anche se non ci sono fonti scritte che testimoniano la presenza dei
megaliti ai tempi di Pietro III, tuttavia se il nome “Argimusco” fu utilizzato ciò fa
pensare che il luogo fosse già in uso, forse anche per particolari rituali. Ma se
l’Argimusco è frutto di un evento miracoloso, di un segno che conferisce legittimità
all’erezione di un luogo sacro, e se fu quindi scenario di un’attività ierotopica, allora
dovremmo andare alla ricerca di questo evento.

12
Bartolomeo da Neocastro, 1791, cap. 50, p. 75.
13
Luogo in cui fu seppellito Pietro III D’Aragona.
14
Recenti studi di P. Devins e A. Musco affermano che il nome corretto del sito fosse “Argimosco”.
15
I termini “vello d’oro” o “Toson” d’oro e “Graal” spesso vengono utilizzati come sinonimi, vedi
Laurence Gardner, 2012
16
Si ricordi però che il Graal ha sempre avuto una valenza simbolica: di conseguenza, e dispiace
deludere chi lo ha sostenuto, questo “tesoro” templare non è conservato nel castello di Montalbano
Elicona nei pressi di Argimusco.

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Mithra e gli antichi culti misterici

Come accennato, secondo Devins le pietre zoomorfe e antropomorfe presenti nel sito
corrispondono alle costellazioni che si trovavano sull’equatore celeste, esattamente
presso la costellazione del Toro.17 Ed effettivamente, a nostro avviso, la disposizione
spaziale e ierotopica di queste figure potrebbe far riferimento a un miracolo
particolare detto il “miracolo di Mitra”, figura profondamente legata a quella del
Toro. Il Toro, come vedremo, è una figura strettamente connessa all’alchimia, più
propriamente al mazdeismo, una credenza molto viva nel medioevo siciliano. 18 Uno
dei più remoti culti della pietra è con ogni probabilità connesso proprio alla nascita di
Mitra, rappresentato infatti nell’atto della nascita ancora in parte imprigionato nella
roccia, con una fiaccola e un coltello nelle mani. La fiaccola rappresenta il bagliore
che egli porta nel mondo con la sua nascita, il coltello è l’arnese attraverso il quale
verrà operato il sacrificio del Toro che renderà libero il mondo dall’infertilità. L’unico
capo indossato dal dio è un berretto di origine orientale. 19 «Spesso intorno alla roccia
da cui nasce il Dio – spiega Ilaria Neri – si arrotola un serpente, simbolo del secondo
grado di iniziazione (nymphus), della terra e della trasformazione». (Neri, 2000, p.
227) Il serpente e la spirale sono simboli di culti mitraici, nel medioevo spesso
utilizzati e rivisitati. In particolare la spirale fu utilizzata dai Catari che, per le loro
credenze vistosamente collegate al paganesimo, furono poi condannati come eretici.
Neri, inoltre, sostiene che l’immagine di Mitra abbia dato origine ai canoni utilizzati
anche nell’ambito della scultura imperiale.
Il ritrovamento di alcuni reperti archeologici potrebbe far supporre che le
pietre di Argimusco rappresentino anche delle tappe, degli altari, di un percorso
iniziatico o di un rituale che prevedeva delle fasi ben precise, un rituale che
sicuramente ha poi assunto configurazioni e intenzionalità diverse nel corso della
storia, ma che affonda le sue origini proprio nei culti mitraici 20. Nel Medioevo, dalla
via crucis alle stationes drammae in generale, alle rappresentazioni pittoriche e
scultoree, il concetto di percorso e di ciclicità erano ancora molto vivi. La figura
pagana di Mitra e quella di Cristo appaiono speculari sotto più aspetti: sia il trionfo di
Mitra che l’ascensione al Paradiso erano celebrati durante il solstizio d’inverno, sia la
nascita di Mitra che quella di Gesù corrispondono alle celebrazioni del 25 dicembre,
giorno in cui si usa ancor oggi celebrare i battesimi 21. Un altro periodo in cui spesso
viene officiato questo sacramento è la Pasqua, nei pressi dell’equinozio di primavera,
17
Nel lontano passato, nella così detta era del Toro, durante l’equinozio di primavera il sole era
esattamente nella costellazione del Toro. Il Toro, come la Vergine e lo Scorpione, del resto, è stato
anticamente associato alla medicina: anche San Luca, protettore dei medici, è rappresentato dal toro.
18
Prof. Senatore, Università degli studi di Napoli.
19
Forse non a caso da questo prenderà nome il tipico cappello pastorale dei vescovi.
20
Si ipotizza che l’Argimusco sia stato utilizzato dall’uomo già dal 1500 a. C. Nell’età del bronzo il
luogo fu utilizzato per le sepolture, ipotesi sostenuta anche per gli altri siti megalitici europei. Vedi V.
Casagrandi-Orsini, G. Romeo, A. Aiello, L. La Rocca, E. Fusco,1896
21
Stefano Bisi, 2006

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così come la cresima all’incirca al solstizio d’estate, tutte tappe che hanno a che fare
con i movimenti del sole22. A ogni modo, il miracolo di Mitra è detto anche il
“miracolo del sole e della luna”, mistica rappresentazione dell’unione tra maschile e
femminile, ricongiungimento che ricrea il così detto Androgino alchemico23.
All’ingresso di Argimusco, infatti, troviamo ad aprire il cammino, quasi a formare
una porta, il Menhir maschile, che è anche un simbolo fallico, assieme a quello
femminile24. Data la coincidenza, è possibile che queste rocce siano state
grossolanamente scolpite e che il tempo le abbia corrose? Osservandoli attentamente
notiamo che la Civetta sembra più un Menhir maschile e il Pellicano sembra un
Menhir femminile, e non vediamo nessuna motivazione per la quale dovrebbero
invertire il loro ruolo simbolico (maschile e femminile) soltanto basandoci sulla loro
forma zoomorfa e sul nome che gli è stato di conseguenza dato da Devins. 25 Inoltre
sosteniamo che questi Menhir potrebbero alludere anche a Ermes (nello specifico il
Pellicano, simbolo di Thot, figura soteriologica) e a Minerva (precisamente la
Civetta, simbolo della dea della sapienza, della giustizia, come Maat, poi diventata
Iside). In particolare il megalite della Civetta sembra più simile a un babbuino (Thot -
Ermete), affiancato dal Pellicano (Cristo). Ecco che l’occhio vede ciò che vuol
vedere. Elémire Zolla scrive:

«Ermete Trismegisto, il leggendario fondatore dell’alchimia, addita il mistero

primordiale della natura, il principio del fuoco, che avvolge nella sua quadruplice
fiamma gli opposti essenziali: sole e luna, maschio e femmina, zolfo e mercurio, che
danno luogo all’unità androgina in ogni atto di concezione e nascita in natura ».
(Zolla, 1998)

Queste antiche figure greche ed egizie erano conosciute e particolarmente

usate dagli Alchimisti medievali. Possiamo dunque supporre che nel medioevo,
arrivando sull’altipiano di Argimusco, l’alchimista Arnaldo osservandole non vi
rimase indifferente. Soprattutto, è importante sottolineare che la figura di Ermete

22
Il culto di Mitra ha origini antichissime. Molti erano gli elementi somiglianti fra il culto indo-
persiano e quello romano di Mitra. Ovviamente, ci sono anche delle somiglianze col cristianesimo: in
particolare, il racconto in cui Mitra fa scaturire l’acqua dalla roccia rimandava al miracolo della rupe di
Mosè e alcuni hanno visto nei due episodi un parallelismo tra le lustrazioni ed il battesimo. Inoltre, è
da sottolineare la corrispondenza della ricorrenza del Natale col giorno in passato dedicato a Mitra.
Infine, è interessante notare che i Magi del Vangelo indossano le vesti dei sacerdoti di Mitra e sono
considerati, insieme a Miriam in versione femminile, Alchimisti.
23
Elémire Zolla, 1989
24
L’Albedo indica la natura ermafrodita dell’uomo. Ciò può essere riscontrato osservando la prima
fase embrionale del feto: solo quando l’uomo venne al mondo entrò in un mondo di dualità.
25
Il Pellicano è, secondo gli alchimisti, lo spirito che alimenta il lavoro dell’alchimista stesso che
ricerca con ardore la perfezione; quest’ultimo rappresenta iconograficamente anche un vaso usato per
riporre la materia da distillare. Il simbolo del Pellicano fu utilizzato anche come rappresentazione della
stessa Pietra Filosofale.

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Trismegisto è stata rilevante a livello simbolico per gli alchimisti: nel medioevo si
dava molta importanza ai simboli e si era molto superstiziosi...26
Immagine I

Dato che durante il concilio di Nicea fu dichiarato che i Catari, la cui dottrina
fu sposata da Arnaldo – secondo Devins –, credessero nella trasmigrazione delle
anime, è ipotizzabile che la Civetta e il Pellicano fossero stati interpretati da Arnaldo
come una metafora del “nigredo”, come una porta per l’oltretomba? L’albedo – lo
stadio massimo di purificazione – invece sarebbe stato rappresentato nelle figure
dell’Orante e del Volto, rispettivamente rappresentazioni della Vergine 27 e di Cristo, a
segnare un’ulteriore porta per l’aldilà. Ma data l’affinità – come vedremo – tra il
catarismo e lo gnosticismo, dottrine per cui Arnaldo simpatizzava, possiamo supporre
che le rocce dell’Orante e del Volto fossero state interpretate come un riferimento a
Soter e Sophia, ovvero a Cristo e Maddalena? E se l’Orante non fosse, come
sostengono Fiume e Devins, Eleonora D’Angiò? 28 Certo, potremmo anche supporre
che Eleonora D’Angiò rappresentasse per Arnaldo la Sofia angioina che avrebbe
portato avanti la discendenza del Graal, ma questo è tutto da dimostrare.29

26
Arnaldo da Villanova frequentò il sito di Argimusco e la vicina fonte per curare la gotta a Federico
III Re di Sicilia, secondo quanto riportato in Le due deche dell’historia di Sicilia di Tommaso Fazello.
27
La costellazione della Vergine in Francia simboleggia la Maddalena, ma quello che sembra strano è
che nelle figure dei misteri alchemici non comparirebbe la costellazione della Vergine.
28
M. Fiume, 2014; P. Devins, 2014.
29
Ricordiamo che Arnaldo fu inquisito perché sostenne l’avvento dell’Anticristo, e secondo gli
gnostici quest’ultimo sarebbe nato proprio dalla stirpe di Gesù.

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Osserviamo l’Orante da questa particolare angolatura. Sembra quasi che il

Volto baci il ventre dell’Orante: solo la natura o la magia possono offrirci uno
spettacolo così suggestivo, ma forse anche in questo caso gli occhi vedono quel che
vogliono vedere.

Immagine II

Nel nostro excursus abbiamo ritrovato moltissime

pietre dai richiami alchemici, ma se il sito fosse stato progettato intenzionalmente
allora non sarebbe logico cercare fra i megaliti di Argimusco l’immagine del
basilisco? Nei bestiari alchemici il basilisco era un animale di fondamentale
importanza30, ma ci dispiace affermare che non c’è nessuna roccia che vi assomigli
neppure lontanamente.
Immagine III

30
L. Charbonneau-Lassay, 1994

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L’animale è di solito riprodotto con la corporatura da serpente, il capo di gallo,

zampe e ali d’aquila. I bestiari medioevali facevano riferimento con valore allegorico
a creature quali il serpente, il drago, il basilisco e il corvo per individuare la
condizione da cui partire per il raggiungimento della Pietra filosofale. 31 Il Basilisco,
in particolare, è la rappresentazione di un custode che deve essere sconfitto per poter
accedere al tesoro, di cui spesso è simbolo anche il Leviatano. La bocca della balena
rappresenta tra l’altro l’Atanor – il forno – dell’Alchimista che annulla il precedente
stato, per rinascere, come il metallo, a una nuova condizione spirituale: quella
iniziatica, appunto. Riportiamo alla memoria, adesso, l’evento capitale
dell’iniziazione egiziana (che diverrà più tardi quella dei “puri”, dei perfetti nel
catarismo pirenaico) che consisteva nel trascorrere tre giorni e tre notti in un
sarcofago. Anche Cristo (come Giona nel ventre della balena), compie il suo viaggio
agli inferi, prima della sua risurrezione32. Ciò per esempio potrebbe spiegare la
presenza di numerose grotte, come la rocca del Cratere, e il possibile riadattamento a
fini rituali dei Tholos sottostanti l’Argimusco. E se i riti sull’Argimusco avessero
avuto una durata di tre giorni? Se questi riti si fossero svolti partendo dalla prima
porta (Civetta e Pellicano) sino a giungere all’ultima porta (Orante - Volto) come culti
funerari o iniziatici? Il riferimento al maschile e al femminile, insiti nei Menhir del
sito megalitico, ci fanno pensare sempre a un riferimento all’androgino, a divinità
solari e lunari33 che si uniscono per dare inizio alla Grande opera alchemica e dunque
a riti iniziatici. Gemelli e androgini, questi antichi simboli mitraici, passando per
croci, cristi e balene, ci parlano anche di miti legati al sole e alle costellazioni, non
solo al culto dei morti. Osserviamo i possibili livelli di iniziazione anticamente
associati alla protezione di un dio cosmico: il Corax (corvo) associato a Mercurio; il
Nymphus (bruco) accostato al pianeta Venere; il Miles (soldato) associato alla
protezione di Marte; il Leo (leone) a Giove; poi il Perses (persiano) associato alla
Luna; Heliodromus (Eliodromo), cui si accosta la protezione del dio Sole; infine il
Pater (capo spirituale) associato al sostegno di Saturno. Il dio nei monumenti mitriaci
viene spesso raffigurato con gli attributi del dio egizio Serapide, di Giove, di Crono,
di Esculapio e forse anche di altre di divinità. Nelle riproduzioni della scena del
sacrificio il nume è rappresentato sopra il capo di Mitra; in altre circostanze si fa
vedere come un uomo nudo con la testa di leone avviluppata da un serpente (il
Leontocefalo).34
31
F. Maspero, A. Granata, 1999
32
Qui, ancora, un parallelismo tra l’iniziazione antica e i nuovi misteri portati al mondo da Cristo.
Questi mostrò alle anime perdute le strade celesti, esattamente come raffigurato nel secondo cerchio
dell’Inferno di Dante. Secondo molti studiosi, i Rosa Croce erano probabilmente riformatori religiosi e
morali, che utilizzavano mezzi ritenuti scientifici, come l’alchimia, per far conoscere le proprie idee.
Ecco perché i loro scritti erano mistici e occulti e suggerivano, come anche oggi, significati nascosti,
comprensibili solo dagli iniziati.
33
La luna e il sole sono più volte citati nel Rosarium philosophorum, attribuito ad Arnaldo da
Villanova.
34
[Link]

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Ed ora osserviamo alcune qualità simboliche degli animali per gli alchimisti.

Immagine IV

Nelle copie illustrative medievali, il susseguirsi dell’uso di immagini di

uccelli corrispondeva all’accrescimento delle azioni svolte dagli alchimisti: il Corvo
era seguito dal Cigno, poi dal Pavone, dal Pellicano infine dalla Fenice.
Nell’immagine sopra riportata il Pavone è però sostituito dal Dragone. I processi
alchemici erano costituiti da un ciclo che prendeva vita dalla corruzione della materia
(il caos generato da Thot e Maat che corrisponde al nigredo) per procedere allo stadio
di albedo e poi giungere alla sublimazione conclusiva. L’ordine circolare della
conoscenza alchemica è dunque un anello suddiviso in cinque parti che contiene
differenti animali35. Iniziando perciò da sinistra verso destra, nell’incisione (fig. IV)
troviamo il Corvo, il Cigno, il Dragone o Basilisco, il Pellicano e la Fenice. Se ci
fosse una corrispondenza tra le figure presenti sull’Argimusco con i culti di Mitra,
allora si dovrebbe capire perché vi fosse l’esigenza, nel montalbanese, di praticare tali
culti delle pietre e riti mitraici, considerati eretici. Montalbano Elicona nasce innanzi
tutto come una colonia longobarda, appartenente a quella rosa di comunità siciliane
chiamate “la Lombardia di Sicilia”, come mostra in maniera inequivocabile il dialetto
gallo-italico ancora parlato in queste zone 36. Un altro particolare interessante è
costituito dal fatto che, proprio fra 1267 e il 1282, a Montalbano Elicona vennero
edificate le scuderie reali e le cisterne d’acqua; su questi elementi architettonici è
incisa una data: il 127037. Questo dato storico di notevole importanza potrebbe fare
ipotizzare un collegamento con i maestri delle pietre per eccellenza, con i così detti
“alchimisti” della pietra, ovvero i maestri comacini o i Maestri Campionesi (detti pure
35
Titus Burckhardt, Alchimia: significato e visione del mondo, Archè, 2005
36
G. De Gregorio, 1900; M. La Via, 1899; F. Piazza, 1921; G. B. Pellegrini, 1960; I. Peri, 1959, pp. 3-
30.
37
Carolina Miceli, Agostina Passantino, Francescanesimo e cultura nella provincia di Messina: atti del
convegno di studio, Messina, 6-8, Officina di Studi Medievali, 2009.

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lapicidi), anch’essi, pare, di origine lombarda, anch’essi operanti nella Sicilia del XIII
secolo38. Ma perché in questo periodo storico chi regnava a Montalbano Elicona
avrebbe dovuto avere un particolare interesse per questo luogo, da dove sembra si
scorgesse il Graal, tanto da far ergere o manipolare un complesso megalitico così
articolato? Se sposiamo l’ipotesi che l’Argimusco nacque come struttura ierotopica,
costruita o riconfigurata dall’uomo, è chiaro che ci deve essere stato un momento in
cui si verificò una particolare ierofania, un particolare segno. In effetti, un momento
singolare in quegli anni vi fu, un evento speciale sicuramente per gli alchimisti del
tempo, ma anche per tutta quella cerchia di persone che si circondava di tali figure,
nonché certamente per il popolo, profondamente condizionato dai movimenti delle
costellazioni. Fatto sta che gli eventi astronomici, grazie all’astrolabio, già al tempo
potevano essere predetti e questi grandi uomini non si trovarono là per caso.
Il 25 Maggio 1267 vi fu infatti un interessante eclissi solare totale.
Immagine V

[Link]

L’eclissi, come osserviamo (fig. V), passa perfettamente per Roccella

Valdemone e l’Argimusco: nel cielo sono presenti il Sole e la Luna allineati con
Venere e Mercurio, accanto ancora Saturno e Giove. Assolutamente visibili sono
anche Castore e Polluce, la costellazione della Balena, del Triangolo, del Toro e
dell’Ariete. Quale migliore incontro accidentale, che rappresentò nel firmamento il
miracolo di Mitra, l’unione androgina di maschile e femminile? È ipotizzabile che
questo evento astronomico fosse stato visto, registrato e in parte rappresentato,
approfittando anche dei lavori di edilizia in corso a Montalbano in quegli anni? Quel
che è certo è che in quel periodo Arnaldo era già entrato in contatto con Pietro III
38
L’architettura palermitana eretta per volere di Ruggero II mostra la grande arte dei maestri lapicidi,
nonché lo stemma del leone sulla corona del re. (V. Cuomo, A. Montano, F. Starace, 2001).

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D’Aragona, ma sicuramente non aveva ancora avuto contatti con la corte di

Montalbano Elicona; ciò proverebbe che non è stato lui a progettare l’Argimusco 39.
Certamente Arnaldo, secondo Fazello, si trovava a Montalbano nell’estate del 1311 e
a tal proposito risulta interessante e rilevante osservare i movimenti celesti di quegli
anni, in particolare proprio nel luglio del 131140.

Eclissi totali dal 1267 al 1311 riportate da Pier Paolo Ricci41:

1267 Mag 25 09:49:28 556 -9061 106 T 0.3243 1.0177 41.2N 32.9E 71 177 64 01m37s
1278 Ott 17 21:13:01 530 -8920 112 T 0.1762 1.0338 3.0S 135.4W 80 205 116 03m03s
1281 Feb 20 09:36:20 525 -8891 99 T -0.7337 1.0496 47.8S 72.1E 43 317 239 03m22s
1283 Lug 25 17:06:40 520 -8861 124 T -0.6677 1.0587 21.4S 88.1W 48 21 256 05m07s
1286 Nov 17 15:03:22 513 -8820 121 T 0.4865 1.0441 8.2N 43.9W 61 185 168 04m17s
1289 Mar 23 02:07:05 508 -8791 108 T 0.1475 1.0448 12.1N 148.9E 81 162 151 04m10s
1290 Mar 12 18:13:59 506 -8779 118 T -0.5611 1.0604 32.7S 77.6W 56 339 238 04m52s
1292 Lug 15 17:13:08 501 -8750 105 T -0.6450 1.0692 19.9S 79.6W 50 7 295 06m17s
1293 Lug 05 10:26:45 499 -8738 115 T 0.0933 1.0730 27.5N 26.7E 84 183 238 06m24s
1294 Giu 25 01:11:53 498 -8726 125 T 0.8757 1.0195 84.5N 153.7E 28 168 140 01m11s
1295 Nov 08 14:17:45 495 -8709 102 T 0.8630 1.0414 37.5N 14.0W 30 204 271 03m17s
1296 Ott 28 05:41:29 493 -8697 112 T 0.1946 1.0289 5.5S 97.2E 79 203 100 02m41s
1299 Mar 03 17:57:31 488 -8668 99 T -0.7639 1.0510 45.5S 53.0W 40 317 257 03m30s
1301 Aug 05 00:42:42 483 -8638 124 T -0.6019 1.0597 19.1S 157.3E 53 24 242 05m07s
1304 Nov 27 23:53:25 477 -8597 121 T 0.4812 1.0438 6.2N 177.7W 61 181 167 04m17s
1307 Apr 03 09:59:42 472 -8568 108 T 0.1946 1.0501 18.9N 29.0E 79 163 169 04m33s
1308 Mar 23 02:21:00 470 -8556 118 T -0.5205 1.0638 25.9S 157.8E 58 341 243 05m21s
1310 Lug 27 00:47:46 466 -8527 105 T -0.7111 1.0676 27.2S 163.0E 44 11 313 05m52s
1311 Lug 16 17:55:04 464 -8515 115 Tm 0.0216 1.0700 21.4N 85.4W 89 186 228 06m20s

Particolarmente significative anche le eclissi lunari che vanno dal 1303 al

1365, di cui una nel dicembre del 131142:
1303 Dic 24 22:51 N 123 -1.317 0.492 -0.580 - -
1311 Dic 26 10:48 P 94 -0.820 1.383 0.353 64m -
1330 Dic 26 03:24 T+ 104 -0.148 2.648 1.556 113m 49m
1349 Dic 25 12:19 P 114 0.538 1.950 0.823 99m -
1368 Dic 24 20:04 N 124 1.189 0.746 -0.360 - -

Andiamo dunque alla descrizione dettagliata dell’eclissi del 1311: alle 17:55 a
Ovest della costellazione del Cancro c’è quasi una perfetta coincidenza tra il Sole, la
Luna e Mercurio (Ermes)43. Seguono a Sud-Ovest il Corvo, la Vergine, il Cratere o
Coppa; a Est L’Aquila e lo Scudo, il Leone e l’Idra; a Nord-Ovest Castore e Polluce;
39
Arnaldo compì i suoi studi a Montpellier e poi a Parigi, dove li concluse nel 1270. Il 15 luglio 1262,
proprio a Montpellier, Costanza sposò Pietro III d’Aragona. Solo nel 1268, Costanza, unica e legittima
discendente della casata sveva, chiese a Pietro di intervenire nelle vicende del regno di Sicilia. L’anno
prima, nel 1267, da Costanza era nato Giacomo, detto “il Giusto”, di cui Arnaldo fu precettore, quindi
è chiaro che ai tempi di Montpellier già l’Alchimista era entrato in contatto con la corona d’Aragona.
Un altro interessante dato storico è che Giacomo II fu influenzato e indotto da Raimondo Lullo e
Arnaldo da Villanova a fondare l’Ordine di Montesa, ordine militare che sostituì quello dei Templari.
40
Nell’estate del 1311 Federico III si trovava in Sicilia a Montalbano Elicona: testimonianza ne sono
alcune lettere inviate a Giacomo II (A. Marrone, 2009).
41
[Link].
42
[Link]

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infine a Nord-Est il Cigno e il Drago, poi a Sud-Est il Serpente 44. Nell’eclissi di Luna
del 26 Dicembre 1311, la Luna, invece, si trova in Cancro accanto a Castore e
Polluce45; a Sud troviamo le costellazione della Balena, dell’Ariete e del Triangolo; a
Nord il Drago accanto al Cigno. Questi eventi astronomici, a livello simbolico, erano
molto significativi, non solo perché rappresentavano delle fasi ben precise della
grande opera Alchemica, ma anche perché riproducevano dei momenti di un percorso
iniziatico che vedeva, come per la materia anche per lo spirito, delle mutazioni che
avrebbero dovuto portare l’iniziato a uno status gnostico e sociale ben preciso: la
conquista della pietra filosofale, del Graal, del Vello d’oro 46. Queste configurazioni
astronomiche per gli Alchimisti, per i Catari o i Templari non rappresentavano altro
che un percorso spirituale, il cui stadio finale, veniva chiamato “il battesimo di
Fuoco”47. Nulla, forse, di così differente dal nostro sacramento della Confermazione,
fine di un cammino catechistico, ma anche inizio di un nuovo percorso di fede: niente
di strano, infatti, che in questo sacramento l’unzione prevedesse anche il diventare
soldati di Gesù Cristo, dato che l’origine dell’unzione è proprio di matrice
cavalleresca48. Basti pensare al significato etimologico del termine pietra filosofale e
tutto risulta più chiaro, forse meno magico e arcano di quanto sembri. Per poter
individuare le pratiche svolte sull’Argimusco bisogna guardare sicuramente al
background culturale di tutti i protagonisti di questo racconto. Arnaldo da Villanova è
l’anello conclusivo di questo background, e per comprendere meglio il personaggio
bisognerebbe chiarire meglio che cosa fosse il Graal per gli intellettuali come lui.
Montalbano Elicona era una colonia longobarda: non lontano da questa
località, a Patti, fu seppellita anche una grande regina longobarda, Adelasia del Vasto;
ma noi dobbiamo proseguire un po’ più indietro nel tempo per capire a quali religioni

43
Ermete sin dall’antichità è stato accostato a Thot, dio della tradizione egizia. Tra l’altro il simbolo di
Thot è il Pellicano, figura che nel medioevo era riferita a Cristo. Il Pellicano è un megalite
perfettamente riconoscibile tra le pietre dell’Argimusco. Ermete, inoltre, è il dio della parola e, come
Thot, accompagna le anime dei defunti nell’oltretomba. Ermete e Thot sono dunque gli dei della
magia. Per quanto riguarda invece il Cancro, è opportuno notare che per gli alchimisti esso rappresenta
il germoglio, il processo di gestazione che prepara la nascita di quell’Uovo Cosmico, una sorta di uovo
primigenio, da cui ebbero origine tutte le cose. Ma è anche possibile associare il Cancro agli elementi
seminali, cioè allo spermatozoo e all’ovulo, alla materia e allo spirito. Infine, ricordiamo che l’Uovo è
anche uno dei simboli di Maddalena.
44
Osservazioni realizzate tutte attraverso il programma Stellarium.
45
Cautes e Cautopates sono i due personaggi che accompagnano Mitra nell’antico culto romano del
Mitraismo. Dato che Mitra è collegato ai miti solari, lo sono anche Cautes e Cautopates, che
potrebbero rappresentare rispettivamente i punti dell’aurora e del tramonto ma anche i punti
equinoziali. L’allusione a Castore e a Polluce, a tal punto, non sembra casuale.
46
M. Lo Conte, 2014; J. Fabricius, 1997.
47
Non è un caso che i rituali più importanti – nella storia delle religioni è un leitmotiv – si svolgessero
sotto allineamenti astronomici ben precisi.
48
Come nell’esercito romano si dava la alapa militaris, ripresa poi nelle investiture cavalleresche, così
il vescovo dava un piccolo colpo sulla guancia destra, in occasione della celebrazione della
Confermazione.

90
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e culti facevano riferimento i Longobardi. Da Teodorico in poi, la storia dei

Longobardi si interseca con quella dell’arianesimo Ostrogoto, o meglio quello dei
Goti. In seguito Teodolinda, che era cattolica, sposò Agilulfo, discendente della
sorella di Teodorico, che invece era ariano. Non dimentichiamo che proprio
Teodorico fece costruire a Ravenna il Battistero degli Ariani. Con Teodolinda di fatto
si ebbe la fusione tra il credo ariano e quello cristiano. 49 Nel medioevo l’arianesimo e
il catarismo furono le maggiori minacce al credo cristiano, in quanto sposavano lo
gnosticismo. La questione qui non è affermare se la dottrina gnostica e la sua
frastagliata interpretazione fosse valida, ma è capire fino a che punto gli uomini del
tempo credessero in queste dottrine. Fino a che punto è possibile affermare che questi
culti clandestini catari furono praticati sull’Argimusco? Esiste una complessa rete di
collegamenti tra il mitraismo, lo zoroastrismo, l’arianesimo, i catari, i templari e i
culti egiziani di Iside e Osiride50. Uno dei fili di questa rete è il credo del dualismo,
degli opposti, un credo che ci riporta soprattutto a uno dei filosofi più temuti nel
medioevo, Aristotele, di cui fu un grande studioso e traduttore anche un personaggio
molto vicino alla casa degli svevi e a Re Manfredi: Bartolomeo da Messina 51. Con
l’avvento degli svevi e poi degli aragonesi, a Montalbano Elicona si uniscono dunque
grandi tradizioni religiose e culturali: una di queste fu il francescanesimo. Costanza
D’Aragona, figlia di re Manfredi, sembra fosse particolarmente devota a tale
tradizione,52 tanto da far costruire un monastero dedicato a Santa Chiara; la stessa
devozione pare fosse poi condivisa dalla nuora Eleonora D’Angiò 53. Alcuni studiosi
sostengono che vi fosse un forte collegamento tra San Francesco e la cultura occitana
o catara54: ciò spiegherebbe come mai il medico beghino Arnaldo da Villanova fosse
ben accetto alla corte d’Aragona. Non ci sono prove concrete che Arnaldo fosse
cataro, ma pare che effettivamente il termine “beghino” derivi esattamente da
“albeghino”55. Il catarismo o eresia albigese fu la conseguenza dell’intreccio di molte
tradizioni religiose, a loro volta ereditate da una tradizione che si riannodava al
manicheismo, passando dal paulicianesimo. I catari, che nel XII secolo ebbero un
grande successo sopratutto in Provenza e in Lombardia; si proponevano come buoni
cristiani che speravano in una riforma etica della Chiesa, per recuperare lo spirito

49
Il particolare, il culto di San Michele Arcangelo, secondo gli eretici Bogomili figura da cui prese vita
Cristo, si diffonde tra i Longobardi dell’Italia meridionale, e per la maggior parte questi santuari
sorgono in grotte e nelle vicinanze di sorgenti o polle d’acqua considerate miracolose.
50
Il pensiero filosofico cataro probabilmente traeva origine dal pensiero dualistico. Ecco perché il
catarismo sembra rifarsi idealmente alla filosofia di Zarathustra.
51
C. Baffioni,1984.
52
C. Miceli, D. Ciccarelli, 2006.
53
Interessante come dalle poche rappresentazioni che abbiamo di Costanza ed Eleonora si evinca che
entrambe indossino segni mitraici, la prima un camaleuco con una croce e la seconda il vero e proprio
mitra vescovile (vedi rappresentazioni presenti nel Duomo di Messina e nel Duomo di Palermo).
54
Francesco d’Assisi si diresse in Marocco per predicare ai Catari ma, dopo aver percorso la Provenza
e la Spagna, una grave malattia fece fallire il suo progetto.
55
[Link]

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della pura comunità che diede inizio al cristianesimo stesso56. È dunque plausibile che
le dottrine catare fossero arrivate in quelle aree siciliane che costituiscono la
Lombardia di Sicilia? Quello che è certo è che i catari attinsero in maniera consistente
dai vangeli gnostici. In primo luogo, i catari praticavano l’Endura – culto affine al
francescanesimo – che è l’abbandono cosciente di tutto ciò che lega l’anima alla terra:
ambizioni, desideri, istinti. Il Consolamentum o “Battesimo dello Spirito” era invece
un rito che, tramite l’imposizione delle mani – segno dell’iniziazione dei perfetti –,
rappresentava la separazione tra Luce e Tenebre. I Catari conoscevano due forme di
Consolamentum: il Consolamentum dei morenti, che portava consolazione e riposo, e
il Consolamentum dei cosiddetti “Trapassati-Viventi”, ovvero gli iniziati, i puri, i
perfetti, coloro che tramite un percorso gnostico erano destinati al Graal. Infatti,
prima che l’Inquisizione soffocasse ufficialmente la tradizione del Graal, i catari, in
sintonia con la leggenda essenica, attribuivano al lignaggio messianico del Graal
l’appellativo di “stirpe dei Risplendenti”57. Nell’antica lingua provenzale, la donna
era chiamata “albi”, così come “Albi” era la denominazione del più considerevole
paese cataro della regione. Ciò faceva riferimento alla cultura dei vangeli gnostici, in
cui molti eretici leggevano fra le righe la prova dell’esistenza di una dinastia del
Graal tramandata per linea femminile. Sembra dunque che i catari fossero protettori
della così chiamata “Albi-gens”: il lignaggio delle sovrane del Graal, come per
esempio Miriam – l’alchimista donna e sorella di Mosè –, sino a giungere a Maria
Maddalena58. Fu per questa ragione che si avviò una Crociata contro gli Albigesi nel
1209. Nel XII secolo il monaco Pièrre des Vaux-de-Cernat, dopo aver riportato che
«Gli eretici dichiaravano che Santa Maria Maddalena era la concubina di Gesù
Cristo»59, facendo riferimento ai catari, scrisse:

«Essi sostengono che anche lo stesso Cristo fu il marito di Maria Maddalena. Per
dimostrare questo, raccontano che rimase da solo con lei in tre luoghi, nel tempio, in
un orto, e ad un pozzo. Dicono che ogni uomo si riprenderà la moglie, i figli, e i
possedimenti nel regno di Dio. Alcuni di loro credono che quando l’anima esce dal
corpo umano, a meno che non sarà morta in mezzo ai suoi discepoli, entra, in un altro
corpo o umano o di bestia».60

56
J. Duvernoy, 2000.
57
Un brano tratto da uno dei rotoli di Qumran fa riferimento addirittura all’esistenza di due Messia:
uno della stirpe di Aronne, l’altro della discendenza di Davide. (C. Ferrari, 2004) Che l’ipotesi del
secondo messia sia un riferimento all’Anticristo da parte dei Catari? Infine, gli esseni nei Vangeli si
presentarono in abiti bianchi e risplendenti, per questo motivo venivano scambiati per angeli o profeti
(Strauss 2009; vedi anche Atlante dell’esoterismo. Gli esseni, Giunti Editore).
58
Tutte la Miriam in pratica rappresentavano l’alchimista donna, le tre Marie non a caso sono le donne
che seguirono Cristo nel mistero pasquale, un percorso iniziatico, simile ai misteri di Mitra o ai misteri
Eleusi.
59
La Historia Albigensis risale all’arco di tempo dal 1212 al 1218, durante una crociata contro i catari.
Questo scritto include infatti una descrizione dettagliata delle principali caratteristiche dei Catari.

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Inoltre, la crociata contro gli Albigesi potrebbe darci la possibilità di

interpretare in maniera differente le motivazioni dell’inimicizia creatasi tra Arnaldo
da Villanova e i Templari, i quali, secondo l’alchimista, avrebbero abbandonato la via
del Graal per corrompersi prestando i loro servigi al Papa61. Pur convinti della divinità
di Cristo, a differenza degli ariani, gli albigesi supportavano l’idea che egli si fosse
presentato sulla Terra come un angelo, un eone, chiamato appunto Soter, provenuto
da Dio, e accusavano la Chiesa cattolica di essere corrotta e attaccata ai beni
materiali62. Alla fine del XII secolo la stessa Provenza, assieme a una porzione delle
zone nelle quali si erano sparsi la lingua occitana e il catarismo, creava un
raggruppamento di feudi che formarono, insieme alle regioni d’Aragona, uno stato
finanziariamente florido e forte, guidato dal re Pietro III d’Aragona 63. Per le ragioni
sopra riportate è possibile che l’Argimusco fosse stato un luogo deputato al
Consolamentum sin dai tempi di Pietro III 64. Il Consolamentum era anche chiamato
“Battesimo con lo Spirito e il Fuoco” e si trattava di un’elaborata cerimonia religiosa
notturna. I catari nutrivano un così spiccato interesse per ciò che li attendeva dopo la
morte da considerare la propria esistenza terrena un esilio65. A maggio del 1167
Tolosa ospitò Papa Niquinta nella dimora di St. Félix e lì si riunì un gran numero di
persone per prendere il Consolamentum. Coincidenza vuole che Tolosa sia la patria di
San Ludovico, fratello di Eleonora D’Angiò, e chiaramente ciò ci fa pensare che sia
gli aragonesi, sia gli angioini fossero a conoscenza di questo tipo di pratiche66.
Il Consolamentum riuniva in sé le qualità dei sacramenti cristiani. Sebbene i
Catari non disdegnassero completamente il battesimo dell’acqua dato ai neonati,
probabilmente utilizzavano il battesimo di fuoco, detto anche “rito del battesimo di
desiderio”, per risolvere un problema molto serio e frequente nel medioevo: quello
dei bambini morti senza battesimo, spesso seppelliti in luoghi differenti da quelli
canonici; e anche in questo caso troviamo un collegamento con la necropoli di
Montalbano Elicona; e potremmo67 anche giustificare l’esigenza di esercitare
sull’Argimusco queste pratiche clandestine. Per i bambini morti senza battesimo la
Chiesa prevedeva (CDC 1258) il “Battesimo di sangue o di desiderio”, tuttavia nel
medioevo persistevano questi riti battesimali occulti, che tra l’altro s’intrecciavano

60
«Asserunt etiam eundem Christus fuisse virum Marie Magdalene. Ad quod probandum proferunt
quod in tribus locis fuit solus cum ea, in templo, in orto, et ad puteum. Dicunt quod unusquisque
recuperabit uxorem suam, filios, et possessiones in regno Dei. Credunt quidam illorum quod quando
anima egreditur de corpore humano, nisi obierit in sectam eorum, ingreditur aliud corpus sive
humanum sive bestiale». (P. V. Cernai, 1998, 11)
61
P. Devins, 2010.
62
L. Moraldi, 1999.
63
A. Brenon, 1990.
64
Sul Consolamentum vedi Jean Duvernoy, 1976.
65
Come accennato, questo rituale potrebbe anche avere un collegamento con la necropoli che si trova
esattamente ai piedi di Argimusco.
66
[Link]
67
A. Prosperi, 2015.

93
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con quelli pagani di Iside68. Proprio perché le dottrine catare professavano il rifiuto
dei sacramenti e dell’inferno, nonché la negazione che Cristo si fosse incarnato in un
corpo reale, furono accusate di far rivivere l’arianesimo. La dottrina e i riti catari
erano basati, inoltre, sugli insegnamenti ermetici che cercavano di accedere alle realtà
più profonde e trascendentali dell’essere umano: quegli stessi principi a cui spesso gli
alchimisti si ispiravano. La tradizione della Preghiera del Signore per esempio era
molto importante all’interno del catarismo; essa era composta da un Commento
esegetico supplementare: una certa gnosi primitiva che predicava l’esistenza di questi
eoni che formavano una sorta di mondo intermedio tra Dio e la creazione. Il
Consolamentum dell’ordinazione, come spiega Jean Duvernoy, era sempre stato
preceduto dalla Preghiera del Signore, e in effetti fu il vero battesimo spirituale dei
perfetti o puri. Questo rito aveva un carattere profondamente sacro, e per i neofiti
rappresentava il loro ingresso negli ordini catari dopo un intenso periodo di
formazione che durava circa quattro anni. Il Consolamentum, come iniziazione, era
accessibile anche alle donne: esse, come dice Déodat Roché, raggiungendo il grado di
“perfetta” potevano addirittura “farsi uomo”69. Nella tradizione evangelica il
Consolamentum era simile al battesimo di fuoco che gli apostoli hanno ricevuto in
occasione della Pentecoste, mentre lo Spirito Santo scese su loro nella forma di una
lingua di fiamma. Un altro rito non meno importante era l’aparelhamentum, noto
anche come “penitenza”. Ancora, un altro cerimoniale era il “bacio santo”:
quest’ultimo segnava il termine delle cerimonie e delle preghiere, e il suo uso è
ancora vivo nella Chiesa ortodossa. Un altro rito effettuato nelle case dei catari è
l’hereticorum domus (chiamato “ancia” dagli uomini e “domina” o “anteposita” dalle
donne), cioè la benedizione del pane, di solito effettuata durante il pranzo di
mezzogiorno o a cena, durante la ripartizione del pane e del vino. Questo rito era
simile all’Eucaristia (“ringraziamento” in greco), ma mancava del tutto il carattere
sacro conferitogli dalla Chiesa cattolica, perché per i catari rappresentava solo un
ricordo del messaggio di Cristo. Il “melhorier”, melioramentum in latino (“il
miglioramento”), era l’unico obbligo che il credente aveva verso i massimi
rappresentanti della chiesa catara. Si effettuava per mezzo di tre genuflessioni di
fronte a un “perfetto” molto rispettato, ritenuto il portatore dello Spirito Santo. Questa
cerimonia era conosciuta anche dagli inquisitori come Adoratio (“adorazione”).
Inoltre, un altro rito che collegava il credente con la gerarchia dei catari era il
“convenenza” (convenientia), attraverso il quale un credente concordava con il

68
Il battesimo di sangue in alcuni casi prevedeva una sorta di salasso, pratica molto comune in quel
tempo, soprattutto per curare la gotta. Pare che Arnaldo fu chiamato da Federico III D’Aragona proprio
per curare la gotta del re. La distillazione del sangue umano fu ideata nel XIV sec. con l’invenzione
delle pratiche distillatorie, ispirò sia alcuni medici, come Guy de Chauliac, Enrico di Mondeville,
Teodorico di Cervia e Arnaldo da Villanova, come anche numerosi alchimisti, in particolare Riccardo
Anglico, Rupescissa e Guglielmo Sedacer.
69
D. Roché, Studi manichei e catari, CambiaMenti editrice, 2002.

94
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“perfetto” di essere in grado di ricevere il consolamentum del morente, escludendo

l’obbligo di recitare la preghiera del Signore nel caso di morte improvvisa70.

I simboli Catari

All’Argimusco e a Montalbano Elicona sono stati ritrovati parecchi simboli catari, ma

il più interessante è sicuramente la spirale trovata sul megalite dell’Aquila, anche se
non possiamo sapere a che data risalga. Dopo quanto detto, se sull’Argimusco si
praticarono riti catari, abbiamo ragione di sostenere che forse il megalite dell’Aquila
potrebbe essere invece associato alla colomba catara? Ribadiamo, però, che non
abbiamo prove che questi simboli ritrovati siano stati prodotti nel medioevo. Inoltre,
una doppia spirale, recentemente, è stata rinvenuta sul sito megalitico: questo segno,
inciso innegabilmente da poco, dimostrerebbe che il sito è ancora in uso? È possibile
dunque che questi, più o meno fanatici e presunti discendenti del Graal, utilizzino
ancora il luogo per i loro rituali71? Se la spirale, in ambito medievale, faceva
esattamente riferimento proprio ai simboli Catari, quale collegamento potrebbe avere,
ancora oggi, questo ritrovamento con i culti medievali 72?

Immagine VI

Croce Gnostica Croce Catara

Molte opere medievali, come anche l’intero edificio di Castel del Monte,
fanno riferimento a una spirale o comunque a una forma di geometria sacra. La
geometria sacra, come la croce gnostica e la croce catara sopra riportate (fig. VI), ha
il suo peculiare alfabeto: simboli che rimandano comunque ai principi di creazione,
trasformazione ecc. La spirale rappresenta sicuramente l’energia vitale che sta alla
base della creazione, ma nella forma del Labirinto rappresenta anche i profondi

70
J. Duvernoy, 2000.
71
Il simbolo della doppia spirale è stato trovato inciso su una roccia di Argimusco a marzo 2015; la
doppia spirale è un simbolo particolare che rappresenta l’equilibrio fra forze contrarie.
72
Anche in molti castelli medievali, proprio di origine catara, è presente la scalinata a spirale. La stessa
croce solare gnostica e quella dei catari fanno riferimento a una spirale. Altri hanno poi interpretato
questo simbolo come il simbolo del sole.

95
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meandri della mente73. Pare che disegni a spirale siano stati ritrovati anche sulla
tunica di un’icona bizantina della Maddalena74. Abbiamo già accennato che nel
medioevo lo gnosticismo è stato una sorta di cultura e religione parallela al
cristianesimo. Lo gnosticismo professò questa ipotetica unione tra Cristo e la
Maddalena e da questa discendenza, detta il Graal, poi sarebbe addirittura nato lo
stesso anticristo. Ci sono molti elementi che fanno pensare a una forte devozione alla
Maddalena, sia da parte dei catari che da parte degli alchimisti 75. Il termine
Maddalena sembra trarre origine dal nome del luogo Magdala, che etimologicamente
sottintende il nome proprio della colomba 76. Ciò potrebbe giustificare ulteriormente
che l’Aquila77 presente sull’altipiano dell’Argimusco in realtà sia stata interpretata dai
catari anche come una colomba, sulla quale poi volutamente viene incisa una spirale?
Anche Sabato Scala sostiene che i miti medievali della Maddalena nascano
soprattutto dai circuiti catari. Quello che si può notare sicuramente è che
all’Argimusco il megalite dell’Aquila, non tanto quello dell’Orante, è stato frutto, in
parte, anche dell’intervento dell’uomo; ma anche questo è tutto da appurare.
Tornando ad Arnaldo da Villanova, egli non solo professò l’avvento dell’anticristo,
ma definì la stessa pietra filosofale come vaso alchemico, come lapsit exillis, la stessa
definizione usata da Wolfram von Eschenbach per definire il Graal 78. Arnaldo per
“anticristo” intendeva, in qualità di astronomo, il passaggio dall’era dei Pesci a quella
dell’Ariete, ma che le sue parole nascondessero qualcosa di più arcano è innegabile 79.
Inoltre, i rimandi astronomici furono parte integrante della “teologia” di Arnaldo da
Villanova, dato che ebbe contatti con la cultura egizia80. E dalla cultura egizia prese
avvio proprio la tradizione gnostica. Gli scritti che costituiscono il Corpus
Hermeticum di Arnaldo furono redatti con forte probabilità ad Alessandria d’Egitto
nel II secolo d. C. e giunsero a Firenze conseguentemente al crollo di
Costantinopoli81. Per di più, proprio grazie ad Arnaldo da Villanova si venne a
conoscenza di tutte le pratiche compiute da Maria di Giudea82.
73
M. G. Lopardi, 2009. In natura ritroviamo la Spirale in molti elementi, in particolare nella
conformazione del DNA.
74
S. Scala, Il culto gnostico della Maddalena.
75
K. McGowan, 2010.
76
K. McGowan, 2011, p. 254.
77
I massoni spesso sottolineano l’importanza del simbolo dell’aquila perché legata a San Giovanni,
ovvero l’evangelista filosofo.
78
Wolfram von Eschenbach, 1993.
79
Effettivamente non solo i testi alchemici sono pieni di metafore astronomiche, ma anche la Bibbia.
Lo stesso Mosè viene rappresentato con le corna di ariete, raffigurazione metaforica per cui l’Ariete
(Mosè) prende il posto del Toro (Mitra); e Mosè verrà poi sostituito da Gesù, che ha come simbolo il
pesce. Infatti, l’era di Gesù era quella dei Pesci, mentre attualmente siamo in quella dell’Acquario.
80
R. Manselli, 1951.
81
Arthur Darby Nock, André Jean Festugière, Ilaria Ramelli, Corpus Hermeticum, Bompiani, 2005.
82
Anche in epoche più recenti Napoli ha mantenuto un ruolo centrale nell’operato delle scuole
misteriche. Proprio in questa città il gran maestro Raimondo Lullo fu iniziato all’alchimia da una
confraternita che ivi risiedeva. Lullo era stato allievo di Arnaldo da Villanova ed anche quest’ultimo si

96
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Oltre alla spirale e ad altre rune probabilmente di origine longobarda, a

Montalbano Elicona altri simboli richiamano il catarismo e il femminino sacro.
Innanzitutto, Arnaldo da Villanova, secondo Devins, fa erigere la chiesa di Santa
Caterina d’Alessandria, patrona degli alchimisti, sulla quale è incisa una rosa simbolo
dei Fedeli d’amore.83 La rosa canina a cinque petali per gli studiosi simbolisti
rappresenterebbe l’elevazione spirituale, quella a otto petali, invece, sarebbe simbolo
di rigenerazione. Sembra che la rosa rappresenti anche la discendenza di Cristo e
Maddalena; ma il simbolo specifico della Maddalena è il giglio, lo stesso di Santa
Caterina e della casata angioina84. Un altro evento interessante da sottolineare nella
storia di Federico III D’Aragona risale al 1311, quando Arrigo VII di Lussemburgo 85
intavolò con lo stesso Federico una trattativa per il fidanzamento di Pietro con sua
figlia Beatrice. Tuttavia, alla fine la scelta di Arrigo fu quella di imparentarsi con gli
Angiò86. Ci chiediamo se questa fu una decisione politica o dettata da esigenze molto
più profonde. Secondo Wolfram Von Eschembach, il maggiore dei cronisti del Graal,
la dinastia del Graal proseguirebbe dai Merovingi proprio fino alla casa d’Angiò, e lo
stesso Parsival sarebbe di sangue angioino. Arrigo, dunque, preferì imparentarsi con
gli angioini. Tale scelta fu una strategia del sacro Romano impero per riappropriarsi
di una prestigiosa discendenza? Non dimentichiamo che sia l’aquila che il giglio,
simboli aralidici aragonesi e angioini, sono simboli di una nobile discendenza, ma
hanno anche una grande valenza alchemica87. Tornando alla questione gnostica,
dobbiamo ricordare, oltre alla problematica del Graal, un altro tema che permane nel
cristianesimo delle origini fino al medioevo, ed era ritenuto il fondamento segreto
della dottrina di Gesù e archetipo della Grande Madre88. A partire dai Vangeli apocrifi,
durante il concilio di Nicea non si discusse soltanto la questione dell’eresia ariana e
catara, ma anche quella del culto del femminino sacro. 89 Non è un caso che sia la
Civetta che il Gatto nero, entrambi simboli legati al femminino sacro e alla
Maddalena, furono denigrati. Al tempo di Gesù la venerazione alla Dea era ancora un
culto vivo. Nello studio di questo contesto appare, in modo singolare, la devozione
della Grande Madre (Sofia, Spirito Santo, Ruah) come messaggio nascosto nei
vangeli gnostici. Si può allora affermare che il megalite dell’Orante fu visto nel
medioevo anche come un tributo alla Dea madre? Effettivamente, anche le opinioni
religiose monastiche medievali (abbiamo fonti nella Divina Commedia, nei simboli e

era recato a Napoli e a Salerno per perfezionare i suoi studi di medicina. Per quanto riguarda Maria di
Giudea, l’alchimista è vissuta ad Alessandria d’Egitto tra I e III secolo d. C.
83
[Link]
84
K. McGowan, 2010; Pierre-Emmanuel Dauzart, 2006 .
85
Il simbolo del Sacro Romano Impero fu l’aquila imperiale, tra l’altro citata da Dante nella Divina
Commedia. Anche il re dei Goti Alarico venne considerato discendente di Re David, e il simbolo
imperiale dei Goti era appunto un’aquila bicipite.
86
M. Amari, 1842.
87
M. G. Lopardi, 2014.
88
U. Fracassini, 1922 .
89
Dag Tessore, 2008.

97
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nei miti) sottintendevano una realtà religiosa articolata, in cui i culti misterici della
Dea erano ancora messi in pratica occultamente 90. A tal punto, prima di cadere in
fraintendimenti, riteniamo opportuno chiarire che lo storico del cristianesimo Mauro
Pesce definisce questo movimento di pensiero frutto di interpretazioni errate del testo
e dei vangeli gnostici. Pesce inoltre suppone, grazie al ritrovamento di importanti
documenti storici, i rotoli del Mar Morto, che Gesù fosse un Esseno, aderente a un
movimento religioso che addirittura predicava di condurre la vita nel celibato91.
Tuttavia, nonostante il ritrovamento di questi rilevanti fonti storiche non possiamo
escludere che al tempo ci fossero credenti delle dottrine gnostiche.
Torniamo nuovamente a Montalbano Elicona. Alla luce di quanto spiegato,
riesaminiamo la domanda di partenza: l’Argimusco potrebbe essere dunque il luogo
dove è custodito il Graal, o, meglio, praticato il culto del Graal 92? Quello che
possiamo affermare è che Pietro D’Aragona scrisse che dall’Argimusco era possibile
osservare Tindari, e abbiamo ragione di credere che il santuario sia stato considerato
proprio il luogo che custodiva o che comunque era simbolo del Graal. Questo sito,
effettivamente, ai tempi aveva una valenza simbolica molto forte. Perché Tindari?
Perché l’Orante è rivolta verso il Santuario di Tindari? La coincidenza è sicuramente
straordinaria. Tindari è stata centro ecclesiastico per più di cinque secoli; tale luogo
prende il nome dai Tindaridi o Dioscuri (i Gemelli), e qui è conservata una Madonna
Nera che si dice sia stata ritrovata in mare 93. Tindari si chiama così per la sua naturale
configurazione rocciosa, sulla quale poi l’uomo interviene, ancora una volta, con le
sue attività ierotopiche, ovvero conservandovi una statua che ha avuto nel tempo
numerose sfumature di significato. Da quando la statua arrivò a Tindari, essa, assieme
alla costellazione di Argo94, fu considerata come protettrice dei marinai 95. Ean Begg
90
M. Soresina, 2009.
91
C. Augias - M. Pesce, 2006, p. 42.
92
Un’altra importante coincidenza, a conferma dell’importanza strategica dell’Argimusco, è che questo
luogo fosse sulla via di comunicazione che permetteva ai pellegrini di imbarcarsi verso Gerusalemme
o verso Santiago de Compostela. Su questa via, chiamata via “Francigena”, i pellegrini, che per
esempio provenivano da Lentini, potevano fare affidamento sull’hospitales proprio di S. Maria
Maddalena sito a Paternò, e su quello dell’Ecclesia Sancti Pauli de Hospitali de Xara, vicino Maniace.
93
G. Crisostomo Sciacca, 2004.
94
Argo è una delle quarantotto costellazioni elencate da Tolomeo, ora suddivisa in Carena, Poppa e
Vele. Se fosse ancora considerata un’unica costellazione, sarebbe la più estesa di tutte. Uno dei motivi
per cui la costellazione della Nave Argo fosse considerata quella che guidava i marinai nella notte è
perché faceva riferimento proprio all’imbarcazione usata da Giasone e dagli Argonauti, tra cui Castore
e Polluce, per ritrovare il Vello d’oro.
95
Il culto dei Cabiri o Dioscuri è inestricabilmente legato alla leggenda dei miracoli dell’evangelista
apocrifo S. Tommaso. Erotodo, nell’Euterpe, dichiara che i Misteri Cabirici vennero dai Pelasgi, che
abitarono dapprima in Samotracia e poi trasmigrarono ad Atene, istituendovi certamente l’oracolo di
Delfi e i misteri di Eleusi. Diodoro Siculo spiega come a Elettra, figlia di Atlante, fosse sacra
quell’isola ove Orfeo fu iniziato ai Misteri Cabirici. Durante la spedizione degli Argonauti, lo stesso
Orfeo li celebrò nel famoso Inno Saliare, accennando alla fondazione di questo sacerdozio d’indubbia
origine latina. La leggenda di Dardano associa i Kabiri alla fondazione dei Misteri di Samotracia per
opera delle prime migrazioni tirreniche. Queste antichissime e storiche migrazioni Kabiriche di artieri

98
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esamina le origini pagane del fenomeno delle Madonne nere, nonché la corrente
gnostico-cristiana a esse collegata96. Questa dottrina riemerse attraverso il culto di
Maria Maddalena, proprio all’epoca delle crociate, proprio grazie ai catari e ai
templari. Pare che la Madonna Nera in effetti sia il simbolo della discendenza di
Gesù, e che in realtà rappresenti la figlia di Cristo: Sara 97. Sta di fatto che i culti legati
alle Madonne nere erano stati chiaramente influenzati dalle tradizioni egizie,
sopratutto dai riti misterici dedicati a Iside. Fulcanelli spiega che le Vergini Nere sono
oggetto di devozione eccezionale, specie in Francia. Nel V secolo d. C. Jean Cassien
fondò l’abbazia di Saint Victor a Marsiglia, dedicata a Maria Maddalena. I benedettini
di Saint Victor gestivano anche l’originaria chiesa di Saint Maximin, dove si
serbavano, assieme alla tomba, le reliquie di Maria Maddalena. Nella cripta
dell’abbazia c’è la statua di una Vergine Nera: Notre Dame de Confession, che porta
in braccio un Bambino che stringe nella mano destra uno scettro con il giglio di
Francia, e che sulla testa ha una corona con un triplo fiorone. E non a caso il 22
luglio, per l’appunto il giorno per tradizione dedicato a Maria Maddalena, la Luna si
trova solitamente in Vergine, segno astrologicamente legato alla Francia 98. Ma
tornando ai simboli alchemici, la Luna Nuova nel segno del Cancro (emblema
dell’uovo cosmico) pare sia il simbolo del matrimonio Alchemico tra Maschile e
Femminile Sacro. E proprio nell’eclissi del maggio del 1267 sia il Sole che la Luna si
trovarono in Cancro. Poi, sempre il 22 luglio del 1311, anno in cui Arnaldo si trovava
a Montalbano Elicona, la Luna si trovava effettivamente in Vergine ed il Sole in
Cancro, accanto a Castore e Polluce. Inoltre, sono presenti Mercurio e Venere, la
Coppa e il Corvo, 1’Aquila e Ofiuco. A tal punto potremmo effettivamente affermare
che anche Arnaldo da Villanova avesse voluto celebrare dei rituali dedicati alla
Maddalena? L’alchimista ha creduto veramente che il Graal rappresentasse, oltre che
un percorso iniziatico, la discendenza di Maddalena e Gesù? Quello che è certo è che
nei suoi scritti ricorrono sicuramente riferimenti al catarismo e al femminino sacro, e
che lui ha professato palesemente la venuta dell’anticristo. Analizziamo un brano di
uno scritto attribuito ad Arnaldo: il Rosarium philosophorum.

«Così l’alchimista ha raggiunto il suo magistero interiore sulle correnti solari e lunari
della sua anima, le forze femminine e mascoline all’interno del suo essere, lo yin e lo
yang, l’Ida e il Pingala Nadi del Tantrismo, e non è più inconsciamente mosso e
sedotto dagli archetipi esterni del Re e della Regina, ma ora tiene questi all’interno
e costruttori di cerchia murarie appaiono collegate non solo alle origini pelasgiche dell’Egeo e
dell’Asia anteriore, ma anche ai culti dell’Egitto e della Libia.
96
Un altro particolare importante riguarda la scritta riportata sulla statua della Madonna di Tindari:
«nigra sunt, sed formosa», citazione dello sposalizio più conosciuto nella storia biblica, quello
descritto nel Cantico dei cantici, in cui la sposa, anche in questo caso, si definisce una Colomba.
97
E. Begg, 2006.
98
Nelle cattedrali gotiche dedicate a Maria Maddalena, costruite in Francia dai Templari, la Santa
viene esattamente identificata con la costellazione della Vergine. Inoltre, il recente restauro della statua
ha dimostrato che è di manifattura franco-italica.

99
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del suo essere come una risorsa consapevole dell’anima, energie che egli può
governare e usare a suo piacimento […]». (Rosarium philosophorum, Carta, p. 88)99

La comprensione che oggi possediamo della dottrina catara ci è data

dall’Inquisizione, dai Vangeli canonici e apocrifi, dai rotoli esseni di Qumran e dagli
scritti paleocristiani di Nag Hammadi, ritrovati in Egitto. Non c’è dubbio che il loro
credo affondasse le sue radici nello gnosticismo dualistico dei therapeutate100, come
anche per gli esseni, per i zoroastriani, per i nazareni, per gli alchimisti. In tutte
queste dottrine ritroviamo, dunque, una forma di cristianesimo iniziatico che rimane
vivo perfino oggi, in particolare nei riti Nazareni nel Libano del Nord101. Antonin
Gadal afferma che lo gnosticismo trova le sue radici precisamente in Samaria, ove
furono proprio gli Esseni a costituire una comunità gnostica di Giudei che si
distinguevano per la grande purezza dei loro costumi 102. Pare che gli Esseni fossero
anche guaritori e astrologi, esattamente come gli alchimisti medievali: secondo alcuni
studiosi il nome “esseno” deriva dall’aramaico asya (lett. “medico”). D. F. Strauss
pensa che Gesù sia il prodotto di un’elaborazione mitologica cristiana; lo studioso
non dubita dell’esistenza vera di Gesù, ciononostante è certo che grazie all’esseno
Giuseppe D’Arimatea, al quale è legata la letteratura del Graal, sia stato trasportato
dalla croce al sepolcro e che sia stato poi curato da un apparente stato di coma 103.
Giuseppe D’Arimatea era dunque un esseno? Se così fosse, sarebbe stato un membro
della stessa setta della quale, sempre secondo Strauss, faceva parte Gesù. Così come
sempre un esseno, afferma Strauss, sarebbe stato l’angelo che fuori dal sepolcro
annunciò alla Maddalena che Cristo non era morto 104. Infine, lo studioso afferma che
Esseni fossero anche gli uomini vestiti di bianco – infatti l’abbigliamento tipico degli
esseni è la tunica bianca – che apparvero sul monte Tabor insieme a Gesù
trasfigurato105. La locuzione latina in albis “in bianche vesti” potrebbe essere dunque
anche un riferimento al termine albigese? Proprio Albis, in Francia, fu la città che

99
Nell’illustrazione finale del Rosarium, l’alchimista è visto nell’atto di intraprendere una sorta di
resurrezione parallela a quella del Cristo. Arnaldo scrive: «Nello stadio del Leone Verde egli
discendeva nel profondo dei misteri immensi e oscuri della sua anima, come Cristo discendeva
all’Inferno, ma è ritornato con rinnovata energia in un corpo di risurrezione che porta il mistero della
superiore trinità. Questa è la vera trasmutazione. Coloro che sono passati attraverso questa esperienza
sono fondamentalmente cambiati, essendosi sottoposti ad un’auto-iniziazione, parallela all’esperienza
interiore che veniva ottenuta attraverso l’iniziazione agli antichi misteri di Greci, Egizi o Inglesi».
(Rosarium philosophorum, a cura di Carta, p. 89)
100
I Terapeuti erano una setta ebraica che fiorì ad Alessandria.
101
[Link]
102
Antonin Gadal, 2012.
103
Strauss, 2009
104
Strauss, idem.
105
Molti studiosi della vita di Gesù sostengono che il cristianesimo primitivo fu di origine essena: già
in epoca illuminista Ernest Renan aveva sostenuto questa teoria, ma oggi il dibattito si fa più acceso
grazie alla scoperta dei rotoli di Qumran e questa tesi è stata dunque ripresa da molti storici.

100
 Dada Rivista di Antropologia post-globale, semestrale n. 1, Giugno 2016

diede culla al catarismo106. Altri studiosi e storici sostengono che persino l’origine
dell’ordine dei cavalieri Templari, in particolare quello dell’Ordine del Tempio, sia di
matrice essena107. All’Argimusco sono state ritrovate delle pietre focaie, e queste in
epoca primitiva erano utilizzate come oggetti votivi: la stessa funzione venne poi
attribuita a esse dagli alchimisti. In più, pietre focaie sono quelle incastonate nel
famoso Toson D’oro – simbolo rosacruciano – di cui furono investiti i membri della
famiglia Bonanno che ereditò, per linea femminile, il Castello di Montalbano 108.
Dopo questa indagine osiamo affermare che lo studioso Devins si concentra dunque
su un’interpretazione parziale dell’Argimusco, e mette in secondo piano l’importanza
del collegamento fra i riti legati al femminino sacro e lo gnosticismo, che dovrebbe
invece essere un indizio importante per la giusta lettura ierotopica del luogo 109. Invece
Devins chiarisce, in maniera interessante, che l’etimologia del termine “Montalbano”
– nella sua pronuncia in dialetto Muntarbanu – sembra proprio far riferimento al
Monte Tabor. Certamente questo è plausibile e ci fa pensare che lo stesso luogo dove
è sorto Montalbano Elicona non sia altro che una trasposizione di un luogo sacro: il
monte Tabor degli esseni-alchimisti110.
Dopo questa complessa analisi, riteniamo che sia fuori da ogni dubbio che
l’Argimusco da sempre sia stato un luogo di culto misterico; non importa se il sito
megalitico fosse di origine preistorica o medievale: non è una novità che le strutture
religiose nei secoli subissero riadattamenti, sia strutturali che culturali. Ancora oggi,
all’Argimusco, secondo testimonianze popolari, si svolgono rituali occulti, che
sicuramente si tramandarono nei secoli dai Longobardi ai Catari, dai Cabiri ai
Templari, dalla Cabala111 ai Rosacroce, i portatori del Toson D’oro. È abbastanza
evidente che la problematica del significato ierotopico di Argimusco non può essere
limitata alla tradizione bizantina o medievale: l’intera storia delle culture religiose,
d’altronde, è piena di numerosi progetti ierotopici che si sono stratificati nel tempo.
Come spiega Lidov, ogni spazio sacro ha uno sfondo archetipico condiviso da tutte le
tradizioni: per esempio, l’archetipo del Monte Sacro esiste in culture assolutamente
diverse, anche storicamente slegate tra loro. E dunque, sempre sulla scia del pensiero
di Lidov, un progetto come quello dell’Argimusco può essere pensato solo come una

106
Notiamo come anche il nome Mons Albus sia il nome originario di Montalbano Elicona.
107
Ciò potrebbe chiarire meglio, per esempio, le somiglianze tra il simbolo della croce essena e quella
cabalistica e dei templari.
108
P. Devins, 2010. Non scordiamo che il Toson D’Oro, aureum vellum, era anche il simbolo del Graal
(vedi, L. Gardner, 2012).
109
Per esempio, un altro segno importante potrebbe essere la presenza del Gatto nero, stemma
personale della famiglia Bonanno, nell’araldica montalbanese: un simbolo ricco di significati,
collegato appunto al femminismo sacro.
110
Questa è una tipica attività ierotopica dell’uomo che potrebbe fornire anche maggiori riferimenti
sulla fondazione del paese.
111
Del resto, la cabala nel medioevo era considerata nodo di congiunzione tra magia e gnosi. La cabala
ebraica fu inoltre la radice del misticismo, che ebbe un’espansione significativa in Sicilia, specialmente
nei feudi che facevano parte proprio della famosa Camera Reginale di Eleonora D’Angiò.

101
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matrice o un modello strutturale che poteva essere riadattato al contesto, come

avveniva in passato per i santuari o le basiliche. Lidov spiega che solo la presenza di
un’immagine-paradigma ben definita permette di rivelare i fenomeni e gli eventi che
hanno generato le strutture simboliche che costituiscono un luogo sacro. E nel caso
dell’Argimusco di immagini-paradigma ne ritroviamo almeno una dozzina, ed è per
tale motivo che il circolo interpretativo di questo luogo risulta complesso e difficile
da chiudere. Quello che è certo è che queste immagini sono, come le definirebbe
Durand, strutture archetipiche dell’immaginario, affascinanti ed eterne.

102
 Dada Rivista di Antropologia post-globale, semestrale n. 1, Giugno 2016

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