DASAR-DASAR PENDIDIKAN

AGAMA ISLAM:
Kajian pada Perguruan Tinggi

Dr. Usman, [Link]., [Link].

Nurhilaliyah, [Link]., [Link].

Editor: Bahraeni, S. Ag., M. Pd.

DASAR-DASAR PENDIDIKAN AGAMA ISLAM:
Kajian pada Perguruan Tinggi
@2022. Dr. Usman, [Link]., [Link].
viii + 236 hlm; 15,5 x 23 cm

ISBN: 978-623-138-019-7

Cetakan Pertama, Mei 2022

Penulis : Dr. Usman, [Link]., [Link].

Nurhilaliyah, [Link]., [Link].
Editor : Bahraeni, S. Ag., M. Pd.
Tata Letak Isi : Dr. Firman, [Link]., [Link].
Desain Sampul : Ahmad Hanin Latif

Diterbitkan oleh:
Lembaga Ladang Kata
Jl. Garuda, Gang Panji 1, No. 335
RT 7 RW 40 Kampung Kepanjen, banguntapan, Bantul
Email: cetakbukudiladangkata@[Link]
Instagram: @[Link]
[Link]
Tlp: 082 326 647 850

ii
 KATA PENGANTAR
Dalam pekerjaan akademik dan intelektual, langkah
pertama menuju pemahaman yang bermakna dan berarti
seringkali melibatkan perjalanan melalui berbagai bidang
pengetahuan. Buku ini dirancang sebagai alat panduan dalam
perjalanan tersebut, dengan fokus pada studi mendalam tentang
berbagai aspek Islam.
Buku ini mencakup spektrum yang luas dari disiplin ilmu,
mencerminkan kekayaan dan kompleksitas tradisi Islam. Mulai
dari filsafat ketuhanan hingga hukum, etika, dan tindak pidana;
dari ekonomi dan budaya hingga tantangan modernisasi dan
peran masjid dalam membangun budaya Islam. Setiap bab
dirancang untuk mengeksplorasi konsep-konsepnya secara
menyeluruh, memberikan pengetahuan yang komprehensif dan
berwawasan luas.
Dalam menyusun buku ini, kami telah berusaha untuk
menyajikan pengetahuan dalam kerangka yang sistematis dan
logis, mengintegrasikan perspektif historis, sosiologis, filosofis,
dan teologis. Tujuannya adalah untuk memungkinkan pembaca
memahami topik dalam konteks yang lebih luas, menemukan
hubungan antara berbagai aspek pengetahuan, dan melihat
bagaimana mereka berkontribusi terhadap pemahaman yang
lebih baik tentang Islam.

iii
 Buku ini untuk siapa saja yang berminat untuk memahami
agama Islam dengan lebih mendalam dan ilmiah. Dalam hal ini,
buku ini berfungsi sebagai jembatan antara pengetahuan dan
pemahaman, antara pertanyaan dan penemuan.
Kami berharap bahwa buku ini dapat memberikan
wawasan dan pemahaman yang berharga, mendorong
penemuan baru, dan menginspirasi diskusi yang lebih luas dan
berwawasan tentang Islam. Semoga pengetahuan yang disajikan
di sini membantu pembaca dalam perjalanan intelektual dan
memperkaya khazanah pemahaman.
Makassar, Mei 2022

Penulis

DAFTAR ISI

iv
KATA PENGANTAR ..................................................................... iii
BAB I KONSEP KETUHANAN DALAM ISLAM ............................ 1
A. Filsafat Ketuhanan Dalam Islam ..................................... 1
B. Pembuktian Wujud Tuhan ..............................................2
C. Proses Terbentuknya Iman.............................................2
D. Keimanan dan Ketakwaan ..............................................3
BAB II HAKIKAT MANUSIA MENURUT ISLAM ......................... 4
A. Konsep Manusia dalam Alquran ................................... 4
B. Eksistensi dan Martabat Manusia ..................................7
C. Tujuan Penciptaan Manusia ......................................... 10
BAB III KONSEP HUKUM DALAM ISLAM ................................ 17
A. Pengertian ..................................................................... 17
B. Ruang Lingkup Hukum Islam....................................... 20
C. Tujuan Hukum Islam .................................................... 20
BAB IV TINDAK PIDANA ........................................................... 25
A. Pengertian ..................................................................... 25
B. Macam-Macam Tindak Pidana ..................................... 25
C. Peradilan ....................................................................... 30
D. Pelaksanaan Hukuman atau Eksekusi ......................... 30
BAB V PERNIKAHAN DALAM ISLAM ....................................... 31
A. Pengertian ..................................................................... 31
B. Hukum Pernikahan........................................................ 31
C. Kedudukan dan Tujuan Pernikahan ............................. 32
D. Persiapan Nikah ............................................................33
E. Perempuan yang Haram Dinikahi.................................33
F. Pelaksanaan Pernikahan ...............................................35
BAB VI THALAK, IDDAH DAN RUJUK ...................................... 38
A. Thalak............................................................................ 38
B. Iddah ............................................................................. 42
C. Rujuk ............................................................................. 44
BAB VII MAWARIS ................................................................... 46
A. Pengertian Mawaris dan Dasar Hukumnya ................ 46
B. Harta Waris sebelum dibagi ........................................ 46
C. Asbabul Irsi dan Mawani’ul Irsi ................................... 47
D. Ahlul Irsi (Ahli Waris).................................................... 48
E. Furul Muqaddarah ....................................................... 50
F. Hijab dan Mahjub ......................................................... 54
v
BAB VIII EKONOMI ISLAM........................................................ 55
A. Sistem Ekonomi Islam ...................................................55
B. Larangan-Larangan dalam Perdagangan
Menurut Islam .............................................................. 58
BAB IX ETIKA, MORAL, DAN AKHLAK ..................................... 61
A. Konsep Etika, Moral, dan Akhlak ................................. 61
B. Hubungan Tasawuf dengan Akhlak ............................ 62
C. Indikator Manusia Berakhlak....................................... 63
D. Akhlak dan Aktualisasinya dalam Kehidupan ............. 69
BAB X IPTEKS DALAM ISLAM .................................................. 71
A. Definisi Ipteks ................................................................ 71
B. Integrasi Iman, Ilmu dan Amal ..................................... 72
C. Keutamaan Orang Beriman dan Beramal .................... 73
BAB XI KEBUDAYAAN DALAM ISLAM .................................... 74
A. Definisi Kebudayaan dalam Islam ............................... 74
B. Sejarah Intelektual Islam ..............................................75
C. Nilai-Nilai Islam dalam Budaya Indonesia .................... 77
D. Masjid Sebagai Pusat Peradaban Islam ...................... 78
BAB XII ISLAM MENGHADAPI TANTANGAN
MODERNISASI .............................................................79
A. Memahami Konsep Islam tentang Iptek, Ekonomi,
Politik, Sosial-Budaya dan Pendidikan ........................ 80
B. Mengapa Diperlukan Perspektif Islam dalam
Implementasi Iptek, Ekonomi, Politik,
Sosial-Budaya dan Pendidikan? ................................... 89
C. Menggali Sumber Historis, Sosiologis, dan
Filosofi tentang Konsep Islam mengenai Iptek,
Politik, Sosial- budaya, dan Pendidikan....................... 94
D. Membangun Argumen tentang Kompatibel
Islam dan Tantangan Modernisasi .............................. 95
E. Karakteristik Ajaran Islam............................................ 96
F. Mendeskripsikan Esensi dan Urgensi
Kontekstualisasi Pemahaman Islam
dalam Menghadapi Tantangan Modernisasi .............. 98
BAB XIII SEJARAH PERADABAN DALAM ISLAM .................. 102
A. Menelusuri Pertumbuhan dan Perkembangan
Peradaban Islam.......................................................... 103
vi
 B. Menanyakan Faktor Penyebab Kemajuan dan
Kemunduran Peradaban Islam ................................... 109
C. Menggali Sumber Historis, Sosiologis,
Filosofis dan Teologis Kontribusi Islam
bagi Peradaban Dunia ..................................................114
D. Membangun Argumen tentang Kontribusi
Islam Bagi Peradaban Dunia ....................................... 123
BAB XIV PERAN DAN FUNGSI MASJID KAMPUS DALAM
PENGEMBANGAN BUDAYA ISLAM .......................... 131
A. Menelusuri Konsep dan Fungsi Masjid dalam
Membangun Budaya Islam ......................................... 132
B. Menanya tentang Konsep Masjid dan Fungsi
Masjid Kampus dalam Membangun
Budaya Islam ............................................................... 135
C. Menggali Sumber Historis, Sosiologis, dan
Teologis tentang Konsep Masjid dan Fungsi
Masjid Kampus dalam Membangun
Budaya Islam ............................................................... 136
D. Membangun Argumen tentang Konsep Masjid
dan Fungsi Masjid Kampus dalam
Membangun Budaya Islam ......................................... 165
E. Mendeskripsikan tentang Konsep Masjid
dan Fungsi Masjid Kampus dalam
Membangun Budaya Islam ......................................... 169
BAB XV KONSEP KETUHANAN DALAM ISLAM ..................... 172
A. Konsep Spiritualitas sebagai Landasan
Kebertuhanan ............................................................. 172
B. Mengapa Manusia Memerlukan Spiritualitas............ 176
C. Menggali Sumber Psikologis, Sosiologis,
Filosofis, dan Teologis tentang
Konsep Ketuhanan...................................................... 184
D. Membangun Argumen tentang Cara
Manusia Meyakini dan Mengimani Tuhan ................. 197
E. Mendeskripsikan Esensi dan Urgensi
Visi Ilahi untuk Membangun Dunia yang Damai ....... 200
BAB XVI AGAMA MENJAMIN KEBAHAGIAAN ......................202
A. Menelusuri Konsep dan Karakteristik Agama
vii
 sebagai Jalan Menuju Tuhan dan Kebahagiaan ........202
B. Menanyakan Alasan Mengapa Manusia
Harus Beragama dan Bagaimana Agama Dapat
Membahagiakan Umat Manusia? ............................... 212
C. Menggali Sumber Historis, Filosofis, Psikologis,
Sosiologis, dan Pedagogis tentang Pemikiran
Agama sebagai Jalan Menuju Kebahagiaan .............. 215
D. Membangun Argumen tentang Tauḫīdullāh
sebagai Satusatunya Model Beragama
yang Benar................................................................... 221
E. Mendeskripsikan Esensi dan Urgensi Komitmen
terhadap Nilai-nilai Tauhid untuk
Mencapai Kebahagiaan ..............................................228
DAFTAR PUSTAKA .................................................................. 233
Profil Penulis ........................................................................... 235

viii
 BAB I
KONSEP KETUHANAN
DALAM ISLAM
A. Filsafat Ketuhanan dalam Islam
Perkataan ilah, yang selalu diterjemahkan “Tuhan”, dalam
Alquran dipakai untuk menyatakan berbagai obyek yang dibesarkan
dan dipentingkan oleh manusia, misalnya dalam QS. Al-Jatsiyah
[45]: 23:
…ُ‫ََفَ َر َءيْتَ َم ِن اتَّ َخذَ ا ِٰل َههٗ ه َٰوٮه‬
“Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa
nafsunya sebagai Tuhannya…”
Contoh ayat di atas menunjukkan bahwa perkataan ilah bisa
mengandung arti berbagai benda, baik abstrak (nafsu atau
keinginan pribadi) maupun benda nyata (Fir’aun atau penguasa
yang dipatuhi dan dipuja). Untuk dapat mengerti dengan definisi
Tuhan atau Ilah yang tepat, berdasarkan logika Alquran sebagai
berikut:
Tuhan (ilah) ialah sesuatu yang dipentingkan (dianggap
penting) oleh manusia sedemikian rupa, sehingga manusia
merelakan dirinya dikuasai oleh-Nya.
Dalam ajaran Islam diajarkan “la ilaaha illa Allah”. Susunan
kalimat tersebut dimulai dengan peniadaan, yaitu tidak ada Tuhan”,

1
kemudian baru diikuti dengan penegasan melainkan Allah”. Hal itu
berarti seorang muslim harus membersihkan diri dari segala macam
Tuhan terlebih dahulu, sehingga yang ada dalam hatinya hanya ada
satu Tuhan yaitu Allah.

B. Pembuktian Wujud Tuhan

Adanya alam organisasinya yang menakjubkan dan rahasianya
yang pelik, tidak boleh tidak memberikan penjelasan bahwa ada
sesuatu kekuatan yang telah menciptakannya suatu “Akal” yang
tidak ada batasnya. Setiap manusia normal percaya bahwa dirinya
“ada” dan percaya pula bahwa alam ini “ada”. Dengan dasar itu dan
dengan kepercayaan inilah dijadikan setiap bentuk kegiatan ilmiah
dan kehidupan.
Jika percaya tentang eksistensi alam, maka secara logika harus
percaya tentang adanya Pencipta Alam. Pernyataan yang
mengatakan: Percaya adanya makhluk, tetapi menolak adanya
Khalik adalah suatu pernyataan yang berasal dari tidak ada tanpa
diciptakan. Segala sesuatu bagaimanapun ukurannya, pasti ada
penyebabnya. Oleh karena itu bagaimana akan percaya bahwa alam
semesta yang demikian luasnya, ada dengan sendirinya tanpa
pencipta?

C. Proses Terbentuknya Iman

Benih Iman yang dibawa sejak dalam kandungan memerlukan
pemupukan yang berkesinambungan. Benih yang unggul apabila
tidak disertai pemeliharaan yang intensif, besar kemungkinan
menjadi punah. Demikian pula halnya dengan benih iman. Berbagai
pengaruh terhadap seseorang akan mengarahkan
iman/kepribadian seseorang, baik yang datang dari lingkungan
keluarga, masyarakat, pendidikan, maupun lingkungan termasuk
benda-benda mati seperti cuaca, tanah, air, dan lingkungan flora
serta fauna.

2
 Pengaruh pendidikan keluarga secara langsung maupun tidak
langsung, baik yang disengaja maupun tidak disegaja amat
berpengaruh terhadap iman seseorang. Tingkah laku orang tua
dalam rumah tangga senantiasa merupakan contoh dan teladan
bagi anak-anak. Dalam hal ini Nabi SAW bersabda, “Setiap anak,
lahir membawa fitrah. Orang tuanya yang berperan menjadikan
anak tersebut menjadi Yahudi, Nasrani, atau Majusi”.
Pada dasarnya, proses pembentukan iman juga demikian. Di
awali dengan proses perkenalan, kemudian meningkat menjadi
senang atau benci. Mengenai ajaran Allah adalah langkah awal
dalam mencapai iman kepada Allah. Jika seseorang tidak mengenal
ajaran Allah, maka orang tersebut tidak mungkin beriman kepada
Allah.
Di samping proses pengenalan, proses pembiasaan juga perlu
diperhatikan, karena tanpa pembiasaan, seseorang bisa saja semula
benci berubah menjadi senang. Seorang anak harus dibiasakan
untuk melaksanakan apa yang diperintahkan Allah dan menjauhi
hal-hal yang dilarang-Nya, agar kelak setelah dewasa menjadi
senang dan terampil dalam melaksanakan ajaran-ajaran Allah.

D. Keimanan dan Ketakwaan

Seseorang dinyatakan iman bukan hanya percaya terhadap
sesuatu, melainkan kepercayaan itu mendorongnya untuk
mengucapkan dan melakukan sesuatu sesuai dengan keyakinan.
Karena itu iman bukan hanya dipercaya atau diucapkan, melainkan
menyatu secara utuh dalam diri seseorang yang dibuktikan dalam
perbuatannya.
Dalam Surah Al-Baqarah 165 dikatakan bahwa orang yang
beriman adalah orang yang amat sangat cinta kepada Allah
(asyaddu hubban lillah). Oleh karena itu beriman kepada Allah
berarti amat sangat rindu terhadap ajaran Allah.

3
 BAB II
HAKIKAT MANUSIA
MENURUT ISLAM
A. Konsep Manusia dalam Alquran
Dalam Alquran istilah manusia ditemukan tiga kosakata yang
berbeda dengan makna manusia, akan tetapi memiliki substansi
yang berbeda yaitu kata basyar, insan, dan al-nas.
Kata basyar dalam Alquran disebutkan sebanyak 37 kali, salah
satunya al-Kahfi: 110, yaitu Innama anaa basyarun mitslukum
(sesungguhnya aku ini hanya seorang manusia seperti kamu). Kata
basyar selalu dihubungkan pada sifat-sifat biologis manusia, seperti
asalnya dari tanah liat atau lempung kering (al-Hijr: 33; al-Ruum: 20),
manusia makan dan minum (al-Mu’minuun: 33).
Kata insan disebutkan dalam Alquran sebanyak 65 kali, di
antaranya (al-Alaq: 5), yaitu Allamai insaana maa lam ya’lam (Dia
mengajarkan manusia apa yang tidak diketahuinya). Konsep insan
selalu dihubungkan pada sifat psikologis atau spritual manusia
sebagai makhluk yang berpikir, diberi ilmu, dan memikul amanah
(al-Ahzab: 72). Insan adalah makhluk yang menjadi (becoming) dan
terus bergerak maju ke arah kesempurnaan.

4
 Kata al-Nas disebut sebanyak 240 kali, seperti al-Zumar: 27,
Walaqad dlarabna linnaasi fii haadzal quraani min kulli matsal
(Sesungguhnya telah Kami buatkan bagi manusia dalam Alquran ini
setiap macam perumpamaan). Konsep al-Nas menunjuk pada
semua manusia sebagai makhluk sosial atau secara kolektif.
Dengan demikian Alquran memandang manusia sebagai
makhluk biologis, psikologis, dan sosial. Manusia sebagai basyar,
diartikan sebagai makhluk yang membutuhkan materi. Manusia
sebagai insan, diartikan sebagai makhluk yang memiliki aspek
kejiwaan, dan al-Nas diartikan sebagai makhluk sosial yang tidak
bisa hidup tanpa bantuan orang lain dan, atau makhluk lain.
Di samping itu, manusia menurut Islam dikemukakan dalam
pandangan Muhammad Quthb. Beliau menyatakan bahwa manusia
terdiri dari 3 unsur yang integral, yaitu jasmani, akal, dan hati. Ketiga
unsur ini (roh, akal dan tubuh) ketiga-tiganya membentuk satu
wujud yang utuh yang disebut manusia, semuanya berinteraksi
secara utuh dalam kenyataan. Al-Syaibani (1979: 30) juga melihat
manusia mempunyai tiga dimensi, persis seperti segitiga sama sisi,
yaitu badan/jasmani, akal dan roh.
Jasmani diarahkan untuk sehat, kuat, dan terampil (QS. al-
Anfal/8: 60; QS. al-anbiya’/21: 80). Akal diarahkan utuk cerdas serta
pandai QS. Fathir/35: 28; QS. al-Zumar/39: 9; QS. al-Ankabut/29: 43;
QS. al-Mulk/67: 10. Rohani diarahkan berkualitas tinggi QS. al-
Ma’idah/5: 41; QS. al-Mu’min/23: 1-2); QS. al-Zumar/39: 23; QS. al-
Hajj/22: 34-35); QS. Maryam/19: 58; QS. al-isra’/17: 109).
Dengan demikian ciri manusia sempurna menurut Islam: (1)
jasmaninya sehat serta kuat, termasuk berketerampilan; (2) akalnya
cerdas serta pandai; dan (3) hatinya(kalbunya) penuh iman kepada
Allah (Tafsir, 2015: 45).
Memperhatikan hakikat manusia di atas, maka tujuan
pendidikan Islam tentu tidak terlepas dari tujuan penciptaan

5
manusia itu sendiri. Tujuan pendidikan Islam dapat dirumuskan
sebagai berikut:
Menurut Abdul Fattah Jalal (1988:119), tujuan umum
pendidikan Islam ialah terwujudnya manusia sebagai hamba Allah.
Ia mengatakan bahwa tujuan ini akan mewujudkan tujuan-tujuan
khusus. Dengan mengutip QS. al-Takwir/81: 27, Jalal mengatakan
bahwa tujuan itu adalah untuk semua manusia. Jadi, menurut Islam
pendidikan haruslah menjadikan seluruh manusia (sekali lagi:
seluruh manusia) menjadi manusia yang menghambakan diri
kepada Allah. Yang dimaksud dengan menghambakan diri ialah
beribadah kepada Allah.
Islam menghendaki agar manusia dididik supaya ia mampu
merealisasikan tujuan hidupnya sebagaimana yang telah digariskan
oleh Allah. Tujuan hidup manusia itu menurut Allah ialah beribadah
kepada Allah swt., QS, al-Dzariat/51: 56.

      

Terjemahnya:
“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya
mereka mengabdi kepada-Ku.”
Aspek ibadah yang pertama ialah apa yang oleh fuqaha
sebut sebagai ‘ibadat, yaitu rukun Islam seperti yang disebut di
dalam hadist yang diriwayatkan baik oleh Bukhari maupun oleh
Muslim, yang berisi rukun Islam. Aspek ibadah merupakan
kewajiban orang Islam untuk mempelajari agar ia dapat
mengamalkannya dengan cara yang benar.
Al-Attas (1979: 1) mengemukakan bahwa tujuan pendidikan
Islam adalah manusia yang baik. Ahmad D. Marimba (1964: 39)
berpendapat bahwa tujuan pendidikan Islam adalah terbentuknya
orang yang berkepribadian Muslim. Sedangkan al-Abrasyi (1974:15)
mengemukakan pandangannya bahwa tujuan akhir pendidikan

6
Islam adalah manusia yang berakhlak mulia. Munir Mursyi (1977: 18)
menyatakan bahwa tujuan akhir pendidikan menurut Islam adalah
manusia sempurna.
Muhammad Quthb (1988:17), tatkala membicarakan tujuan
pendidikan, menyatakan bahwa tujuan pendidikan lebih penting
daripada sarana pendidikan. Sarana pendidikan pasti berubah dari
masa ke masa, dari generasi ke generasi, bahkan dari satu tempat
ke tempat lain. Akan tetapi, tujuan pendidikan tidak berubah, yang
dimaksud ialah tujuan pendidikan yang umum. Tujuan khusus dapat
berubah sesuai dengan kondisi tertentu. Namun, bagian yang
mendasar dalam tujuan pendidikan yang khusus tidak pernah
berubah.
Menurut Quthb (1988: 21), tujuan umum pendidikan adalah
manusia yang taqwa, dan inilah manusia yang baik menurutnya, QS.
al-Hujurat/49: 13.

         

           
Terjemahnya:
Hai manusia, Sesungguhnya kami menciptakan kamu dari seorang
laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-
bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal.
Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah
ialah orang yang paling taqwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah
Maha mengetahui lagi Maha Mengenal.

B. Eksistensi dan Martabat Manusia

Dibanding makluk lainnya, manusia mempunyai kelebihan.
Kelebihan itu membedakan manusia dengan makhluk lainnya.
Kelebihan manusia adalah kemampuan untuk bergerak dalam
ruang yang bagaimanapun, baik di darat, di laut, maupun di udara.
Sedangkan binatang hanya mampu bergerak di ruang yang

7
terbatas. Walaupun ada binatang yang bergerak di darat dan di laut
(air), namun tetap saja mempunyai keterbatasan dan tidak bisa
melampaui manusia.
Di samping itu, manusia diberi akal dan hati, sehingga dapat
memahami ilmu yang diturunkan Allah. Dengan ilmu manusia
mampu berbudaya. Allah menciptakan manusia dalam keadaan
sebaik-baiknya (at-Tin, 95: 4). Manusia tetap bermartabat mulia,
kalau mereka sebagai khalifah (makhluk alternatif) tetap hidup
dengan ajaran Allah (QS. al-An'am: 165). Oleh karena ilmunya
manusia dilebihkan dari makhluk lainnya.
Dalam Islam, setiap anak yang lahir memiliki fitrah, sehingga
kedua orang tuanyalah yang menjadikan dirinya Yahudi, Nasrani
atau Majusi. Pandangan ini, disepakati para pakar pendidikan Islam
menamai teori fitrah manusia, yaitu seperangkat kemampuan dasar
yang memiliki kecenderungan berkembang, Menurut aliran
psikologi disebut potensialitas atau disposisi, aliran psikologi
behaviorisme disebut prepotence reflex (kemampuan dasar yang
otomatis dapat berkembang).
Islam memandang bahwa fitrah mengandung makna kejadian
yang didalamnya berisi potensi dasar beragama yang benar dan
lurus (al-dien al-qayyim), yaitu Islam. Potensi dasar ini tidak dapat
diubah oleh siapa pun atau lingkungan apapun, karenah fitrah itu
merupakan ciptaan Allah yang tidak akan mengalami perubahan
baik isi maupun bentuknya dalam tiap pribadi manusia. Berdasarkan
interpretasi demikian, maka pendidikan Islam cenderung berpaham
nativisme, yaitu suatu paham yang menyatakan bahwa
perkembangan manusia dalam hidupnya secara mutlak ditentukan
oleh potensi dasarnya (Arifin, 1991: 89).
Pendidikan dalam Islam tak ubahnya seperti bertani yang dalam
prosesnya tidak hanya ditentukan oleh bibit yang bagus (bakat),
tanah yang subur dan cuaca yang baik (lingkungan), dan cara
menanam, merawat dan memupuk dengan baik (peran guru),

8
melainkan juga sangat ditentukan oleh kehendak Tuhan.
Pendidikan dalam Islam berdasar pada pandangan theo-anthropo
centris, yakni perpaduan antara usaha manusia dan kehendak
Tuhan. Adapun nativisme, empirisme atau konvergensi adalah
semata-mata mengandalkan manusia (anthropo-centris) sedangkan
peran atau keterlibatan Tuhan tidak tampak.
Selain itu, adapula pendapat yang mengatakan, bahwa fitrah
yang ada pada manusia, adalah sesuatu yang bersifat orisinal,
netral, dan ideal. Fitrah tersebut meliputi potensi rasa ingin tahu
dan mencintai kebenaran; potensi rasa menyukai dan mencintai
kepada kebaikan; potensi rasa menyukai dan mencintai keindahan.
Rasa ingin tahu den mencintai kebenaran akan mendorong
seseorang untuk belajar dan melakukan penelitian dan kajian yang
menghasilkan ilmu pengetahuan. Rasa ingin tahu dan mencintai
kebaikan mendorong seseorang untuk mengikuti segala perintah
Tuhan yang diyakini pasti mengandung kebaikan, dan selanjutnya
menghasilkan etika akhlak mulia. Rasa ingin tahu dan mencintai
keindahan mendorong seseorang untuk mengembangkan daya
imajinasi dan daya rasa yang selanjutnya menimbulkan seni.
Perpaduan antara ilmu, akhlak, dan seni itulah yang akan membawa
kemajuan yang tidak akan menyimpang dan tidak akan merusak
moral manusia.
Fitrah manusia membawa kepada kecenderungan alamiah
yang bersifat naluri (instinct) yang menurut teori Maslow dalam
(Nata, 2012: 178), terdiri dari naluri ingin tahu (curiosity), ingin
dihormati (dignity), ingin dicintai (lovely) ingin memiliki sesuatu
yang bersifat materi (hedonistic), ingin mendapat rasa man
(security), ingin mendapat kekuasaan (otority), dan ingin
mendapatkan dan menikmati keindahan (estetika) dan kebaikan
(etika).
Berdasarkan uraian di atas, dapat dipahami bahwa fitrah yang
ada pada manusia berupa potensi dasar, yaitu kecenderungan

9
untuk beragama tauhid dan menyukai kebaikan, kecenderungan
untuk berilmu dan menyukai kebenaran, kecenderungan untuk
berseni dan menyukai keindahan, kecenderungan untuk mengikuti
nafsu biologis, nafsu syahwat, dan bakat bawaan yang diwariskan
oleh orang tua, serta naluri (insting). Semua potensi tersebut pada
asalnya netral, dan dapat menerima pengaruh yang datang dari
luar, yakni pengaruh orang tua, teman dekat, informasi teknologi,
lingkungan, dan tentu tidak terlepas hidayah dari Tuhan sebagai
pemegang kekuasaan mutlak. Oleh karena itu, maka pendidikan
dan pengajaran dalam arti luas memiliki peranan yang amat penting
dalam membina fitrah manusia.
Potensi dasar (fitrah) yang dimiliki manusia itu memiliki
konfigurasi atau susunan yang berdeda-beda antara satu dan
lainnya. Ada di antara manusia yang lebih menonjol rasa
keindahannya, ada yang lebih menonjol rasa keingi-tahuannya, ada
yang lebih menonjol rasa kepeduliannya terhadap hal-hal yang baik
dan yang buruk, ada yang menonjol bakat olahraga, dan lain
sebagainya.

C. Tujuan Penciptaan Manusia

Makna yang esensial dari kata 'abd (hamba) adalah
kepatuhan, ketundukan, dan kepatuhan. Ketaatan, ketundukan,
dan kepatuhan manusia hanya layak diberikan kepada Allah.
Dalam hubungannya dengan Tuhan, manusia menempati
posisi sebagai ciptaan dan Tuhan sebagai Pencipta. Posisi ini
memiliki kensekuensi adanya keharusan manusia menghambakan
diri hanya kepada Allah dan dilarang menghamba pada dirinya,
serta menghamba pada hawa mafsunya. Kesediaan manusia untuk
menghamba hanya pada Allah dengan sepenuh hatinya, akan
mencegah penghambaan manusia terhadap manusia, baik dirinya
maupun sesamanya.

10
 Maka dapat dipahami bahwa tujuan penciptaan manusia
adalah untuk menyembah kepada penciptanya, yaitu Allah,
Pengertian penyembahan kepada Allah tidak boleh diartikan secara
sempit, dengan hanya membayangkan aspek ritual yang tercermin
dalam shalat saja. Penyembahan berarti ketundukan manusia pada
hukum Allah dalam menjalankan kehidupan di muka bumi, baik
yang menyangkut hubungan vertikal (manusia dengan Tuhan)
maupun horizontal (manusia dengan manusia dan alam semesta).
Penyembahan yang sempurna dari seseorang manusia akan
menjadikan dirinya sebagai khalifah Allah di muka bumi dalam
mengelola kehidupan alam semesta. Keseimbangan alam dapat
terjaga dengan hukum-hukum alam yang kokoh. Keseimbangan
pada kehidupan manusia dapat terjaga dengan akan tegaknya
hukum-hukum kemanusiaan yang telah Allah tetapkan. Kekacauan
kehidupan manusia tidak sekedar menghancurkan tatanan
kehidupan manusia, tetapi juga dapat menghancurkan bagian-
bagian alam semesta yang lain. Inilah tujuan penciptaan manusia di
tengah-tengah alam.
Dalam konteks pendidikan, sebagai suatu bentuk kegiatan
manusia dalam kehidupannya juga menempatkan tujuan sebagai
sesuatu yang hendak di capai, baik tujuan yang dirumuskan itu
bersifat abstrak sampai pada rumusan-rumusan yang di bentuk
secara khusus untuk memudahkan pencapain tujuan yang lebih
tinggi. Begitu juga dikarenakan pendidikan merupakan bimbingan
terhadap perkembangan manusia menuju ke arah cita-cita tertentu,
maka yang merupakan masalah pokok bagi pendidikan ialah
memilih arah atau tujuan yang ingin di capai.
Menurut Islam, manusia adalah makhluk ciptaan Allah; ia
tidaklah muncul dengan sendirinya atau berada oleh dirinya sendiri.
Dalam al-Qur’an surat-‘Alaq/96:2

    

11
Terjemahnya:
“Dia Telah menciptakan manusia dari segumpal darah.”

Pada ayat lain, QS al-Thariq/86:5

    

Terjemahnya:
“Maka hendaklah manusia memperhatikan dari apakah dia
diciptakan?”

Secara khusus pada QS. Al-Rahman

  

Terjemahnya:
“Dia (Allah) menciptakan manusia.

Pada ayat di atas bahwa Allah itulah yang mencipkan

manusia, dan masih banyak sekali ayat al-Qur’an yang menjelaskan
bahwa yang menciptakan manusia adalah Allah swt.
Pengetahuan kita tentang asal kejadian manusia ini amat
penting artinya dalam merumuskan tujuan pendidikan bagi
manusia. Asal kejadian ini justru harus di jadikan pangkal dalam
menetapkan pandangan hidup bagi orang Islam. Pandangan
tentang kemakhlukan manusia cukup menggambarkan hakikat
manusia. Manusia adalah makhluk (ciptaan) Tuhan; inilah salah satu
hakikat wujud manusia.
Hakikat wujudnya yang lain ialah bahwa manusia adalah
makhluk yang perkembangannya dipengaruhi oleh pembawaan
dan lingkungan. Dalam teori pendidikan, bahwa perkembangan
seseorang di antaranya dipengaruhi oleh pembawaan (natavisme).
Sebagai lawannya berkembang pula teori yang mengajarkan bahwa

12
perkembangan seseorang ditentukan oleh lingkungannya
(empirisme). Kemudian dikembangkan teori selanjutnya yang
mengatakan bahwa perkembangan seseorang di tentukan oleh
pembawaan dan lingkungannya (konvergensi). Menurut Islam teori
konvergensi inilah merupakan implementasi pemikirannya, hal ini
seirama Sabda Rasulullah saw, yang artinya: “Tiap orang dilahirkan
membawa fitrah; ayah dan ibunyalah yang menjadikannya Yahudi,
Nasrani, atau Majusi (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim).
Menurut hadis ini manusia lahir membawa kemampuan-
kemampuan; kemampuan itulah yang disebut pembawaan berupa
potensi. Ayah-ibunyalah sebagai unsur lingkungan yang
menentukan perkembangan seseorang.
Menurut al-Syaibani (1979: 136), sejak bayi berupa embrio
sampai lahir menjadi bayi, faktor pembawaan lebih dominan
pengaruhnya; lingkungan (alam dan budaya) lebih dominan
pengaruhnya tatkala manusia sudah menjadi bayi sampai dewasa.
Manusia adalah makhluk yang berkembang karena
dipengaruhi pembawaan dan lingkungan. Melalui perkembangan-
nya, manusia itu cendereung beragama. Menurut al-Syaibani (1979:
121) bahwa manusia itu cenderung beriman kepada kekuasaan
tertinggi dan paling unggul yang menguasai jagat raya.
Kecendrungan ini dibawanya sejak lahir. Dengan demikian agama
diperlukan manusia, karena manusia memerlukan kerangka
orientasi dan objek pengabdian dalam kesempurnaan hidupnya.
Fromm melihat sekalipun Freud berkesimpulan bahwa
agama merupakan kesimpulan neurosis masa kanak-kanak, Ia dapat
juga membuat kesimpulan sebaliknya; neurosis dapat disebabkan
oleh manusia tidak mengetahui arah yang lebih tinggi dalam
hidupnya (Fromm: 27-28), sedangkan agama menunjukkan arah
tersebut. Piaget banyak mempelajari cara anak-anak mengenal
Tuhan. Ia antara lain mengatakan bahwa Tuhan dikenal anak secara
berangsur-angsur. Pada umur kira-kira tujuh tahun atau delapan

13
tahun anak-anak yang ditanyai oleh piaget dalam penelitiannya
mengatakan bahwa Tuhan ada di langit, tidak lebih tua dari pada
ayahnya, dan tidak lebih bijak (lihat Pulaski, 1980:125). Pada umur 10
tahun anak-anak tersebut telah mengetahui bahwa bohong itu
tidak baik dan itu suatu dosa. Tuhan tidak senang pada orang yang
berdosa (Pulaski, 1980:128). Walaupun tidak ditemukan pernyataan
Piaget yang tegas tentang kebutuhan manusia akan agama.
Laurence Kohlberg, yang meneruskan penelitian Piaget, akhirnya
sampai pada kesimpulan bahwa manusia memerlukan prinsip-
prinsip etika universal tentang keadilan, persamaan, dan
penghormatan terhadap ketinggian harkat manusia (Pulaski,
1980:133). Tidaklah salah bila dikatakan bahwa prinsip-prinsip yang
dimaksud ada di dalam agama. Dengan demikian studi piaget dan
Kohlberg berkesimpulan bahwa manusia memerlukan agama.
Sejalan dengan penelitian ini Elizabeth [Link].
berkesimpulan bahwa baik secara subjektif maupun secara objektif,
agama itu diperlukan oleh manusia (Hurlock, 1967:390). Ia
melaporkan hasil penelitian ilmuan lain yang juga berkesimpulan
bahwa manusia memerlukan agama.
Pihak ilmuan muslim jelas mendukung hasil study itu.
Muhammad Qhutb (lihat Al-Attas, 1979:51) dengan tegas
menyatakan bahwa hormat dan beribadah kepada Tuhan
merupakan sifat wajar manusia. Al-‘Aynayni (1980:103)
berkesimpulan bahwa, menurut al-Qur’an, manusia pada asal
kejadiaanya mempercayai Tuhan yang satu, tetapi manusia
berkemampuan pula menjadi musyrik dan jahat; beribadah pada
Tuhan adalah tujuan wujud manusia. Muhammad Mahmud Hijazi,
tatkala membahas hakikat kejadian manusia, tiba pada kesimpulan
bahwa pada hakikatnya kejadian (fitrah) manusia adalah muslim
(Hijazi, 1986:28). Tabataba’i menyatakan bahwa salah satu sifat
hakiki manusia adalah ingin mencapai kebahagiaan. Sifat ini
merupakan ketetapan (sunnah) Allah pada manusia. Untuk

14
mencapai kebahagian itu, memerlukan agama (Tabataba’i,
1972:178-179). Zakiah Darajat lebih tegas lagi dalam hal ini tatkala ia
mengatakan mulai umur kurang-lebih tujuh tahun, perasaan anak-
anak terhadap Tuhan telah berganti dengan cinta dan hormat, dan
hubungannya dipenuhi oleh rasa iman (Darajat, 1970:51). Dalam al-
Qur’an surat al-Rum/30: 30 Allah swt berfirman.

            

          

 
Terjemahnya:
Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah;
(tetaplah atas) fitrah Allah yang Telah menciptakan manusia menurut
fitrah itu. tidak ada peubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang
lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.

Fitrah Allah yang dimaksud pada ayat di atas adalah ciptaan

Allah. Manusia diciptakan Allah mempunyai naluri beragama yaitu
agama tauhid. kalau ada manusia tidak beragama tauhid, maka hal
itu tidaklah wajar, mereka tidak beragama tauhid itu hanyalah
lantara pengaruh lingkungan.
Fitrah yang dimaksud di sini sama dengan fitrah yang disebut
di dalam hadis riwayat Bukhari-muslim, yaitu potensi untuk menjadi
baik dan sekaligus potensi untuk menjadi buruk, potensi untuk
menjadi muslim dan untuk menjadi musyrik. Dalam ayat itu Allah
menyatakan bahwa potensi tidak akan diubah; maksudnya,
kecendrungan untuk menjadi baik dan sekaligus menjadi buruk
tidak akan diubah oleh Tuhan. Secara sempit, fitrah di sini adalah
potensi untuk beragama, keinginan beragama, juga potensi untuk

15
tidak beragama. ayat al-Qur’an yang senada dengan ini antara lain
al-Zumar/39: 8, al-Rum/30: 33, dan Luqman/31: 32.
Dengan demikian ketika muncul pertanyaan siapa
sesungguhnya manusia? Manusia adalah makhluk ciptaan Allah
swt., ia berkembang dipengaruhi oleh pembawaan dan
lingkungannya dan memiliki berkecendrungan beragama. Manusia
juga merupakan makhluk utuh terdiri atas jasmani, akal, dan rohani.
Ahmad Tafsir merincinya terdiri atas fisik, akal dan hati sebagai
potensi pokok (Tafsir, 2015: 44).
Dua peran yang dipegang manusia di muka bumi, sebagai
khalifah dan 'abd merupakan perpaduan tugas dan tanggung jawab
yang melahirkan dinamika hidup, yang sarat dengan kreatifitas dan
amaliah yang selalu berpihak pada nilai- nilai kebenaran. Oleh
karena itu hidup seorang muslim akan dipenuhi dengan kerja keras
yang tiada henti, sebab bekerja bagi seorang muslim adalah ibadah.

16
 BAB III

KONSEP HUKUM
DALAM ISLAM
A. Pengertian
Pendefinisian yang bersifat universal tentang hukum, para
sarjana dan pakar hukum tidak dapat mendefinisikannya. Namun
mereka dapat memberikan pengertian hukum berdasarkan sudut
pandang mereka masing-masing. Hukum pada hakikatnya sesuatu
yang abstrak, meskipun dalam manifestasinya bisa berwujud
konkrit. Di antara mereka Roscoe Pound (dalam Ali, 2008:18)
hukum adalah “... kumpulan dasar kewenangan dari putusan-
putusan pengadilan dan tindakan administratif...” Oxford English
Dictionary (dalam Ali, 2008) hukum adalah kumpulan aturan,
perundangan, atau hukum kebiasaan di mana suatu negara atau
masyarakat mengakuinya sebagai sesuatu yang mempunyai
kekuatan mengikat terhadap warganya. Tulisan ini sesungguhnya
tidak sampai mengurai panjang lebar pendefinisian hukum.
Namun demikian cukuplah bila hukum dianggap sebagai
sebuah norma yang mengajak masyarakat untuk mencapai cita-cita
serta keadaan tertentu, tetapi tanpa mengabaikan dunia

17
kenyataan. Peraturan hukum merupakan pembadanan dari norma
hukum, juga merupakan salah satu dari lambang-lambang yang
dipakai oleh norma hukum untuk membadankan dirinya. Namun
bagaimanapun, peraturan hukum merupakan cara yang paling
sempurna untuk mengutarakan apa yang dikehendaki oleh hukum.
Dalam hubungan hukum yang terdapat dalam masyarakat
haruslah dipisahkan pihak-pihak yang mengadakan hubungan
hukum atau subyek hukum dan benda-benda (dalam arti hukum)
yang menjadi objek dalam hubungan itu. Menurut hukum tidak saja
orang, melainkan juga badan hukum dapat merupakan subjek
hukum. Dalam hubungan orang sebagai subjek hukum, tidak semua
orang dapat bertindak sendiri dalam melaksanakan hak-haknya,
walaupun menurut hukum tiap orang tanpa kecuali mempunyai hak
dan kewajiban.
Subjek hukum adalah orang. Tetapi penjelasannya tidak
berhenti dengan adanya jawaban orang tersebut, karena masih
harus diketahui lagi, apakah pengertian orang menurut hukum.
Di zaman dahulukala, tidak semua manusia merupakan orang.
Hal ini sebagai konsekuensi adanya segolongan manusia yang
disebut budak. Golongan budak ini hanya memiliki sejumlah
kewajiban, tetapi tidak mempunyai hak. Tetapi kini, semua manusia
merupakan orang karena tidak dikenal lagi adanya perbudakan.
Walaupun demikian, disamping manusia sebagai pendukung hak
dan kewajiban, masih ada yang dikenal lagi sebagai badan hukum
yang juga merupakan pendukung hak dan kewajiban. Dengan
demikian, kalau kita mempertanyakan, siapa yang termasuk orang
menurut hukum, jawabannya adalah manusia dan badan hukum.
Oleh karena adanya dua golongan orang, yaitu manusia dan
badan hukum, maka kita perlu jelaskan secara rinci kedua hal
tersebut.
Dalam kajian hukum, manusia mempunyai dua wujud, yaitu:

18
 1. sebagai pribadi manusiawi (human personality) yang
memiliki dua kualitas, jasmani dan rohani
2. sebagai pribadi hukum (legal personality), inilah yang melihat
manusia sebagai subjek hukum.
Walaupun manusia dan badan hukum keduanya merupakan
subjek hukum, namun tetap ada perbedaan di antara keduanya,
yaitu:
1. walaupun badan hukum dapat memiliki hak milik sendiri, hak
cipta, hak merek, hak oktroi, dan dapat melakukan perbuatan
melawan hukum, tetapi badan hukum tidak dapat
mempunyai hak pakai dan hak mendiami. Sedangkan kedua
jenis itu hanya dapat dipunyai oleh manusia saja.
2. di bidang hukum keluarga, jenis badan hukum tidak dapat
melakukan gerakan apapun. Badan hukum tidak mungkin
melakukan perkawinan. Badan hukum tidak dapat meninggal
dunia, karena harta kekayaan badan hukum tidak berpindah
pada ahli warisnya sebagaimana pada manusia. Badan hukum
juga tidak dapat membuat surat wasiat.
Argumentasi di atas, hukum adalah peraturan atau
seperangkat norma yang mengatur tingkah laku manusia dalam
suatu masyarakat, baik peraturan tingkah laku manusia dalam suatu
masyarakat, peraturan atau norma itu berupa kenyataan yang
tumbuh dan berkembang dalam masyarakat, maupun peraturan
atau norma yang dibuat dengan cara tertentu dan ditegakkan oleh
penguasa.
Dalam pandangan Islam, hukum adalah norma/aturan yang
ditetapkan oleh Allah Swt. yang terhadap di dalam Alquran,
dijelaskan oleh Rasulullah Saw. kemudian dijabarkan oleh para
ulama.

19
B. Ruang Lingkup Hukum Islam
Hukum Islam dibagi ke dalam dua bagian, yakni bidang
ibadah (ibadah mahdah) dan mu’amalah (ibadah ghairu mahdah).
Ibadah mahdah adalah tata cara beribadah yang wajib dilakukan
seorang muslim dalam berhubungan dengan Allah seperti shalat,
puasa, zakat, dan haji. Adapun mu’amalat dalam pengertian yang
luas adalah ketetapan Allah yang langsung berhubungan dengan
kehidupan sosial manusia. Walaupun ketetapan tersebut terbatas
pada yang pokok-pokok saja. Oleh karena itu sifatnya terbuka untuk
dikembangkan melalui ijtihad manusia yang memenuhi syarat untuk
melakukan usaha itu. (M. Daud Ali, 1999: 49).

C. Tujuan Hukum Islam

Para pakar di bidang hukum dan bidang ilmu sosial lainnya,
mengemukakan pandangannya tentang tujuan hukum, sesuai
dengan titik tolak serta sudut pandang mereka. Seperti Wirjono
Prodjodikoro (dalam Soeroso, 1996:56) mengemukakan bahwa
tujuan hukum adalah mengadakan keselamatan, kebahagiaan, dan
tatatertib dalam masyarakat.
Namun dari keseluruhan pendapat tentang apa yang menjadi
tujuan hukum, berikut ini dapat diklasifikasi menjadi 3 aliran
konvensional, yaitu:
1. aliran etis, yang menganggap bahwa pada asanya tujuan
hukum adalah semata-mata untuk mencapai keadilan.
2. aliran utilistis, yang menganggap bahwa pada asasnya
tujuan hukum adalah semata-mata untuk menciptakan
kemanfaatan atau kebahagiaan warga.
3. aliran normatif-dogmatik, yang menganggap bahwa pada
asasnya tujuan hukum adalah semata-mata untuk
menciptakan kepastian hukum.

20
Aliran Etis dengan Tujuan Keadilannya
Beberapa definisi tentang keadilan, terlihat betapa
beranekaragamnya visi setiap pakar tentang apa yang dimaksud
dengan keadilan. Ada yang mengaitkan keadilan dengan peraturan
politik negara, sehingga ukuran tentang apa yang menjadi hak atau
bukan senantiasa didasarkan pada ukuran yang telah ditentukan
oleh negara. Adapula yang melihat keadilan itu berwujud
kemauan yang sifatnya tetap dan terus menerus untuk memberikan
bagi setiap orang apa yang menjadi haknya. Ada lagi yang melihat
keadilan sebagai pembenaran bagi pelaksanaan hukum, yang
diperlawankan dengan kesewenang-wenangan, dan lain-lain.
Seperti Sadjipto Rahardjo (1985:54) menuliskan bahwa:
sekalipun hukum itu langsung dihadapkan kepada pertanyaan-
pertanyaan yang praktis, yaitu tentang bagaimana sumber-sumber
daya itu hendak dibagi-bagikan dalam masyarakat, tetapi ia tidak
bisa terlepas dari pemikiran yang lebih abstrak yang menjadi
landasannya, yaitu pertanyaan tentang “mana yang adil dan apa
keadilan itu”. Tatanan sosial, sistem sosial, hukum, tidak bisa
langsung menggarap hal tersebut tanpa diputuskan lebih dahulu
konsep keadilan oleh masyarakat yang bersangkutan. Kita juga
mengetahui bahwa keputusan ini tidak bisa dilakukan oleh sub
sistem sosial, melainkan oleh sub sistem budaya, seperti
ditunjukkan dalam Sibernetika Parsons.
Ahmad Ali menyatakan persetujuannya dengan pandangan
N.E. Algra (1996:86) yang menyatakan bahwa: apakah sesuatu itu
adil (rechtvaardig), lebih banyak tergantung pada rechtmatigheid
(kesesuaian dengan hukum) pandangan pribadi seorang penilai.
Kiranya lebih baik tidak mengatakan itu adil, tetapi itu mengatakan
hal itu saya anggap adil. Memang sesuatu itu adil, terutama
merupakan suatu pendapat mengenai nilai secara pribadi.
Salah satu pendukung aliran etis ini adalah Geny. Sedangkan
penentangnya cukup banyak, antara lain pakar hukum Sudikno

21
Mertokusumo (1986:60), yang menyatakan bahwa: kalau dikatakan
bahwa hukum itu bertujuan mewujudkan keadilan, itu berarti
bahwa hukum itu identik atau tumbuh dengan keadilan. Hukum
tidaklah identik dengan keadilan. Dengan demikian teori etis
dianggapnya berat sebelah.
Dari uraian di atas, cukup menggambarkan bagi penulis
bahwa ternyata tujuan hukum itu bukanlah semata asas dalam
perwujudan keadilan, tetapi masih ada asas kemanfaatan dan
kepastian hukum yang dijadikan prioritas dalam pencapaian tujuan
hukum itu sendiri.

Aliran Utilistis dengan Tujuan Kemanfaatannya

Aliran etis dianggap sebagai ajaran moral ideal, sedangkan
aliran yang dapat dimasukkan dalam ajaran moral praktis, yaitu
aliran utilistis. Penganut aliran ini menganggap bahwa tujuan
hukum adalah memberikan kemanfaatan atau kebahagiaan yang
sebesar-besarnya bagi warga masyarakat. Pandangannya
didasarkan pada falsafah sosial, bahwa setiap warga masyarakat
mencari kebahagiaan, dan hukum merupakan salah satu alatnya.
Yang paling radikal di antara pakar utilistis adalah Jeremy
Bentham. Ia tidak puas dengan Undang-undang Dasar Inggris serta
mendesak agar diadakan perubahan dan perbaikan berdasarkan
suatu ide yang revolusioner. Bentham berpendapat, bahwa adanya
negara dan hukum semata-mata hanya demi manfaat sejati, yaitu
kebahagiaan mayoritas rakyat (Ali, 1986:87).

Aliran Yuridis-Dogmatik dengan Kepastian Hukumnya

Aliran ini bersumber dari pemikiran positivistis di dunia
hukum, yang cenderung melihat hukum sebagai sesuatu yang
otonom, yang mandiri. Hukum tak lain hanya merupakan kumpulan
aturan. Tujuan hukum hanya sekedar menjamin terwujudnya
kepastian hukum. Contoh: barangsiapa … yang mengambil barang

22
orang lain, dengan maksud untuk memiliki, dengan cara melawan
hak, dapat dihukum … (lihat pasal 362 KUH Pidana).
Perkataan barangsiapa pada pasal tersebut, menunjukkan
pengaturannya dalam bentuk umum. Sifat umum dari aturan-
aturan hukum membuktikan bahwa hukum tidak bertujuan untuk
mewujudkan keadilan atau kemanfaatan, melainkan semata-mata
untuk kepastian.
Janji hukum yang tertuang dalam rumusan di atas,
merupakan kepastian yang harus diwujudkan. Penganut aliran ini
melupakan bahwa sebenarnya janji hukum itu bukan sesuatu yang
harus, tetapi hanya suatu yang seharusnya. Kita memahami bahwa
apa yang seharusnya belum tentu terwujud dalam kenyataannya.
Manusia dalam menerapkan suatu aturan hukum
terpengaruh dengan berbagai aspek kemanusiaannya. Aspek-aspek
yang dimaksud, seperti persepsinya tentang suatu fenomena yang
menjadi kasus yang harus diberlakukan menjadi suatu aturan
hukum, nilai-nilai yang dianutnya, dan sebagainya. Faktor manusia
inilah yang dapat menerapkan aturan hukum dengan memberi porsi
pada keadilan maupun kemanfaatannya secara kasuistis.
Menurut Ahmad Ali, ketiga aliran yang dikemukakan di atas
merupakan aliran konvensional yang ekstrim, dan sulit untuk kita
anut dalam masyarakat hukum yang serba kompleks. Ia lebih lanjut
mengemukakan bahwa tujuan hukum dapat dikaji melalui 3 sudut
pandang, yaitu:
1. dari sudut pandang ilmu hukum positif normatif atau
yuridis dogmatik, dimana tujuan hukum dititikberatkan
pada segi kepastian hukumnya.
2. dari sudut pandang filsafat hukum, dimana tujuan hukum
dititikberatkan pada segi keadilan.
3. dari sudut pandang sosiologi hukum, dimana tujuan
hukum dititikberatkan pada segi kemanfaatannya.

23
 Kalau dikatakan bahwa tujuan hukum adalah sekaligus
keadilan, kemanfaatan, dan kepastian hukum, apakah ini tidak
menimbulkan masalah dalam kenyataannya?
Seperti kita ketahui, dalam kenyataannya seringkali antara
kepastian hukum terjadi benturan atau ketegangan dengan
kemanfaatan, atau antara keadilan dengan kepastian hukum, atau
sebaliknya. Contoh, dalam kasus hukum tertentu, kalau hakim
menginginkan putusannya adil, bagi sipenggugat atau sitergugat
atau bagi siterdakwa, maka akibatnya sering merugikan
kemanfaatan bagi masyarakat luas. Sebaliknya, kalau kemanfaatan
masyarakat luas dipuaskan, perasaan keadilan bagi orang tertentu
terpaksa dikorbankan. Oleh karena itu, bagaimanapun ketiga hal ini
(keadilan, kemanfaatan, dan kepastian hukum) menjadi
pertimbangan hakim dalam memutus suatu kasus.
Dengan Berdasarkan uraian di atas, maka tujuan hukum
sesungguhnya adalah keadilan, kemanfaatan, dan kepastian hukum.
Penerapannya di lapangan menjadi prioritas kasuistis. Artinya,
ketiga tujuan hukum tersebut menjadi prioritas dalam memutus
suatu kasus, agar terhindar dari berbagai konflik yang tak
terpecahkan dalam [Link] tujuan hukum Islam secara
umum adalah untuk mencegah kerusakan dan mendatangkan
kemaslahatan; mengarahkan manusia kepada kebenaran untuk
mencapai kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat kelak, dengan
jalan mengambil segala yang manfaat dan mencegah atau menolak
yang mudharat, yakni tidak berguna bagi hidup dan kehidupan
manusia. Abu Ishak al-Shatibi merumuskan lima tujuan hukum
Islam, yakni memelihara (1) agama, (2) jiwa, (3) akal, (4) keturunan,
dan (5) harta.

24
 BAB IV

TINDAK PIDANA
A. Pengertian
Tindak pidana dalam ajaran Islam dimasukkan ke dalam
kategori jinayat, yaitu bentuk-bentuk perbuatan jahat yang
berkaitan dengan jiwa manusia atau anggota tubuh yang terdiri dari
kejahatan pembunuhan atau pelukaan. Tindak pidana atau jinayat
dibagi ke dalam tiga bagian, yaitu kejahatan yang dapat dikenai
hukuman qishas (jaramul qishash), kejahatan yang dikenai had atau
hudud (jaramul hudud) dan tindak kejahatan yang dapat dikenai
ta’zir/peringatan (jaramul ta’zir).

B. Macam-Macam Tindak Pidana

1. Tindak pidana yang dikenai qishash
Adapun tindak pidana dalam Islam yang termasuk ke dalam
jinayat yang dapat dikenai qishash atau diyat adalah pembunuhan.
Pembunuhan yang termasuk pidana ada tiga macam, yaitu:
a. Pembunuhan yang disengaja
Pembunuhan yang disengaja adalah pembunuhan
yang diniatkan atau direncanakan dengan menggunakan

25
 alat atau cara yang dapat menyebabkan orang lain
terbunuh.
Orang yang melakukan pembunuhan yang disengaja
dihukum setinggi-tingginya diqishash, yaitu dibunuh, tetapi
bila keluarga (ahli waris) korban memaafkan, pembunuh
diharuskan membayar diyat (ganti rugi) dengan nilai ganti
rugi senilai 100 ekor unta secara tunai.
b. Pembunuhan yang tidak disengaja
Pembunuhan yang tidak disengaja adalah
pembunuhan yang tidak dimaksudkan untuk membunuh,
karena salah sasaran, atau ketidaktahuan pelaku sehingga
secara tidak sengaja terjadi pembunuhan.
Pembunuhan tidak sengaja tidak dikenai hukum
qishash, tetapi pembunuhnya diwajibkan membayar diyat
(ganti rugi) dengan cara memerdekakan hamba sahaya dan
memberi 100 ekor unta kepada keluarga atau ahli waris
korban. Firman Allah dalam QS. An-Nisa’ [4]: 92:
َ ‫… َو َم ْن قَتَ َل ُمؤْ ِم ًنا َخ‬
‫طــئًا فَتَحْ ِري ُْر َرقَ َب ٍة ُّمؤْ ِم َن ٍة‬
ٰۤ
… َ ‫سلَّ َمةٌ ا ِٰلى ا َ ْه ِل ٰۤه‬
َ ‫َّو ِد َيةٌ ُّم‬
“…dan barangsiapa membunuh seorang mu’min karena
tersalah (hendaklah) ia memerdekakan seorang hamba
sahaya yang beriman serta membayar diat yang diserahkan
kepada keluarganya (si terbunuh itu)…”
c. Pembunuhan seperti sengaja
Pembunuhan seperti sengaja adalah pembunuhan
yang dilakukan sengaja dan tidak menggunakan alat-alat
dan cara yang dapat membunuh. Misalnya seorang
memukul dengan lidi dan yang dipukul ternyata mati.
Pembunuhan tersebut tidak menjadikan pembunuhnya
dihukum qishash, tetapi harus membayar diyat.

26
 2. Tindak pidana yang dikenai had
Adapun tindak kejahatan yang dapat dikenai had dapat
dijelaskan sebagai berikut:
a. Zina
Ada dua macam kategoru berzina, yaitu berzina yang
dilakukan oleh orang yang pernah menikah dan yang
dilakukan oleh orang yang belum pernah menikah.
Pelaku zina yang pernah menikah apabila terbukti
dikenai hukuman setinggi-tingginya rajam, sedangkan bagi
pezina yang belum pernah menikah hukumannya dipukul
(jilid) seratus kali pukulan dan diasingkan selama satu tahun.
Firman Allah QS. An-Nur [24]: 2:
‫لزا ِن ْي فَا جْ ِلد ُْوا ُك َّل َوا ِح ٍد‬ َّ ‫لزا ِن َيةُ َوا‬َّ َ ‫ا‬
‫ِم ْن ُه َما ِمائَةَ َج ْلدَةٍ َ َّو ََل تَأ ْ ُخ ْذ ُك ْم ِب ِه َما َرأْفَةٌ فِ ْي‬
ٰ ْ ‫ّٰلل َوا ْل َي ْو ِم‬
َ ‫اَل ِخ ِر‬ ِ ‫ّٰللا ا ِْن ُك ْنت ُ ْم تُؤْ ِمنُ ْونَ ِبا ه‬
ِ ‫ِدي ِْن ه‬
‫طا ٓ ِئفَةٌ ِمنَ ْال ُمؤْ ِم ِنيْن‬ َ ‫َو ْل َي ْش َه ْد‬
َ ‫عذَا َب ُه َما‬
“perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina, maka
deralah tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali dera, dan
janganlah belas kasihan kepada keduanya mencegah kamu
untuk (menjalankan) agama Allah, jika kamu beriman kepasa
Allah, dan hari akhirat, dan hendaklah (pelaksanaan) hukuman
mereka disaksikan oleh sekumpulan dari orang-orang yang
beriman.”
b. Tuduhan zina
Menuduh berzina kepada orang lain (qadzaf) apabila
tuduhannya itu tidak dapat dibuktikan, maka penuduh dapat
dikenai hukuman delapan puluh kali pukulan, firman Allah QS.
An-Nur [24]: 4:

27
 ُ ‫ت ث ُ َّم لَ ْم َيأْت ُ ْوا ِبا َ ْر َب َع ِة‬
‫ش َهدَآ َء فَا‬ َ ْ‫ََا لَّ ِذيْنَ َي ْر ُم ْونَ ْال ُمح‬
ِ ‫ص ٰن‬
‫ولٓئِكَ ُه ُم‬
ٰ ُ ‫ش َها دَة ً ا َ َبدًا َ َوا‬ َ ‫جْ ِلد ُْو ُه ْم ثَمٰ ِنيْنَ َج ْلدَة ً َّو ََل تَ ْق َبلُ ْوا لَ ُه ْم‬
َ‫ْال ٰف ِسقُ ْون‬
“dan orang-orang yang menuduh wanita-wanita yang baik-
baik (berbuat zina) dan meraka tidak mendatangkan empat
orang saksi, maka derahlah meraka (yang menuduh itu)
delapan puluh kali dera, dan janganlah kamu terima
kesaksian mereka buat selama-lamanya. Dan mereka itulah
orang-orang yang fasik.”
c. Homoseksual, lesbianisme dan bestiality
Homoseksual adalah melakukan hubungan seksual
dengan sesama jenis, yaitu laki-laki dengan laki-laki. Apabila
perempuan melakukannya dengan sesama perempuan
disebut lesbianisme. Hukuman bagi para pelaku homoseksual
dan lesbianisme dikategorukan sama dengan melakukan zina,
karena itu, jika dapat dibuktikan di pengadilan dapat diancam
hukuman seperti halnya pelaku zina. Sabda Nabi:
“Kalau laki-laki bersenggama dengan laki-laki, maka keduanya
adalah penzina.”
Demikian pula melakukan hubungan seksual dengan
binatang (bestiality) termasuk pembuatan zina, yang dikenai
hukuman sebagaimana orang berzina.
d. Pemabukan
Khamar adalah minuman yang diharamkan, karena itu
orang yang meminumnya berdosa. Meminum khamar di
samping berdosa yang dilaknat oleh Allah juga dalam
masyarakat muslim orang tersebut dipandang telah berbuat
kejahatan yang patut dihukum. Sebagaimana sabda Rasul:
“Allah melaknat khamar, peminumnya, penuangnya,
penjualnya, yang memperjual-belikannya, pemerasnya, yang
menyuruh memerasnya, pembawa dan yang membawaknya.”

28
 Dan jika di pengadilan ia dapat dibuktikan mabuknya,
maka ia dikenai hukuman jild/dera 40 sampai 80 kali.
Sebagaimana Nabi telah laksanakan:
‫أنه عليه الصالة والسالم جند‬
‫ساربا بجريدتين اربعين‬
“Bahwasanya Rasulullah saw. telah mendera orang yang
meminum minuman keras dengan dua pelepah tama, empat
puluh deraan”
e. Pencurian
Pencurian adalah mengambil barang milik orang lain
tanpa izin pemiliknya secara sembunyi untuk dimilikinya.
Pencurian termasuk perbuatan pidana dengan hukuman
potong tangan, sebagaimana firman Allah QS. al-Maidah [5]:
38:
‫س َبا نَـ َكا ًَل‬ َ ‫سا ِرقَةُ فَا ْق‬
َ ‫طعُ ٰۤ ْوا ا َ ْي ِد َي ُه َما َجزَ آ ًء ِب َما َك‬ َّ ‫سا ِر ُق َوا ل‬ َّ ‫َوا ل‬
‫ع ِزي ٌْز َح ِكيْم‬
َ ُ‫ّٰللا َ َوا هّٰلل‬
ِ ‫ِمنَ ه‬
“Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri,
potonglah tangan keduanya (sebagai) pembalasan bagi apa
yang mereka kerjakan dan sebagai siksaan dari Allah. Dan Allah
Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.”
3. Tindak pidana yang dikenai ta’zir
Adapun tindak pidana yang dikenai ta’zir tidak ditentukan
jenis dan hukumannya, tergantung kepada keputusan hakim. Jika
ditinjau dari segi tindakannya (perbuatan) ta’zir dapat
dikelompokkan atas tiga kelompok:
a) Ta’zir atas maksiat;
b) Ta’zir atas kemaslahatan umum dan;
c) Ta’zir atas pelanggaran-pelanggaran.

29
C. Peradilan
Berkaitan dengan peradilan, ajaran Islam memberikan nilai-
nilai dasar yang harus dipegang oleh seorang hakim dalam
memutuskan perkaranya. Hakim dalam pandangan Islam
dipandang sebagai mujtahid. Seorang hakim dengan kekuasaannya
dapat menjatuhkan hukuman kepada seseorang. Karena itu hakim
dituntut untuk bertindak adil dalam memutuskan keadilan seorang
hakim antara lain sabda Nabi:
‫ رواهالجماعة‬.ُ‫ض َبان‬ َ ‫ض َي َّن َح َك ٌمب ْين َْاث َن ْي ِنوهو‬
ْ ‫غ‬ ِ ‫ال َي ْق‬
“Janganlah sekali-kali seorang hakim mengadili urusan antara dua
orang sedang dia dalam keadaan marah.”
Dalam fiqih Islam dapat kita temukan bahwa untuk
memutuskan perkara pada peradilan Islam dibutuhkan adanya
dakwaan yang memenuhi ketentuan. Dakwaan diakui apabila
kekuatan dengan ikrar (pengakuan), kesaksian, sumpah atau
dengan dokumen yang sah.

D. Pelaksanaan Hukuman atau Eksekusi

Apabila pengadilan telah menetapkan hukuman bagi para
pelaku, maka pelaksanaan hukuman dilakukan segera dengan
ketentuan hukuman itu dilaksanakan secara terbuka, disaksikan
oleh orang banyak setelah selesai shalat jumat. Hal ini dimaksudkan
untuk menjadi pelajaran bagi seluruh masyarakat tentang hukuman
bagi para pelaku kejahatan, sehingga tidak ada lagi orang yang
mencoba meniru/mengulangi perbuatan jahat.

30
 BAB V

PERNIKAHAN DALAM
ISLAM

A. Pengertian
Nikah menurut bahasa artinya menghimpun, sedangkan
menurut terminologi berarti akad yang menghalalkan pergaulan
antara laki-laki dan perempuan yang bukan muhrim dan
menimbulkan hak dan kewajiban antara keduanya.

B. Hukum Pernikahan
Pernikahan asal hukumnya mubah (boleh), tetapi selanjutnya
hukum itu sangat tergantung kepada kondisi atau keadaan orang
yang bersangkutan, karena itu hukum nikah bisa wajib, sunnat,
mubah, makruh atau haram.
Nikah yang hukumnya wajib adalah bagi orang yang telah
cukup sandang pangan dan dikhawatirkan terjerumus kepada
perzinaan. Sedangkan nikah yang hukumnya sunnat adalah orang
yang masih sanggup menahan diri dari maksiat tetapi cukup
sandang pangannya.

31
 Adapun nikah yang makruh adalah bagi orang yang tidak
mampu, dan yang hukumnya haram adalah nikah bagi orang yang
berkehendak menyakiti orang yang dinikahinya.

C. Kedudukan dan Tujuan Pernikahan

Dalam pandangan Islam, pernikahan bukan sekedar
mengesahkan hubungan badan antara laki-laki dan perempuan saja,
atau memuaskan kebutuhan seksual semata-mata, melainkan
memiliki arti yang luas, tinggi dan mulia. Dari perkawinan akan lahir
generasi penerus, baik maupun buruknya perilaku mereka sangat
dipengaruhi oleh peristiwa yang dimulai dari pernikahan. Karena itu
Islam menganjurkan agar perkawinan itu disiapkan secara matang.
Perkawinan menurut ajaran Islam bertujuan untuk
menciptakan keluarga yang tentram, damai dan sejahtera lahir dan
bathin, sebagaimana QS. al-Rum [30]: 21:
‫َو ِم ْن ٰا ٰي ِت ٰۤه ا َ ْن َخلَقَ لَ ُك ْم ِم ْن ا َ ْنفُ ِس ُك ْم ا َ ْز َوا ًجا ِلتَ ْس ُكنُ ٰۤ ْوا اِلَ ْي َها َو َج َع َل َب ْي َن ُك ْم‬
‫ت ِلقَ ْو ٍم َّيتَفَ َّك ُر ْون‬ ٍ ‫َّم َودَّة ً َّو َرحْ َمةً َ ا َِّن ِف ْي ٰذلِكَ َ َٰل ٰي‬
“Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan
untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung
dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antaramu rasa
kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar
terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir.”
Dengan demikian, pernikahan dilakukan untuk mencapai
kehidupan keluarga yang sakinah, yaitu keluarga yang tenang,
tentram, damai dan sejatera. Di dalam keluarga yang demikian itu
terdapat rasa kasih sayang (mawaddah wa rahmah) yang terjalin di
antara anggota keluarga, yaitu suami, isteri, dan anak-anak.

32
D. Persiapan Nikah
Keluarga yang sakinah tidak akan tercipta begitu saja, tanpa
ada upaya dari kedua pasangan sejak pra-pernikahan. Usaha
tersebut bisa dilakukan dalam bentuk pencarian dan menetapkan
calon pasangan dengan pertimbangan-pertimbangan yang sesuai
dengan anjuran Rasulullah.
Kriteria mencari calon pasangan yang dianjurkan oleh
Rasulullah diungkapkan dalam hadits Nabi berikut:
“Perempuan dinikahi karena empat hal: Karena hartanya,
kecantikannya, keturunannya, dan agamanya. Pilihlah karena
agamanya, niscaya engkau mendapat keuntungannya.”(HR. Bukhari,
Muslim dan Tirmizi).
Faktor agama sangat penting dan akan menentukan
tercapainya keluarga sakinah yang diharapkan, sebab suami isteri
yang beragama akan sama-sama memiliki ukuran dan rujukan yang
sama, yaitu agama, sehingga jika terjadi perselisihan akan sama-
sama memiliki nilai-nilai yang dipegang oleh mereka, yaitu nilai-nilai
agama.
Pertimbangan dalam menentukan pasangan diutamakan
dari segi agamanya, yaitu beragama Islam serta memiliki sikap
keberagamaan yang baik, sikap beragama dapat dinilai dari
konsistensi pelaksanaan ibadahnya, seperti shalat, puasa dan
sebagainya, serta perilaku yang ditampilkannya dalam kehidupan
dan pergaulan sehari-hari.

E. Perempuan yang Haram Dinikahi

Adapun perempuan/wanita yang diharamkan untuk dinikahi
dapat dilihat dalam QS. an-Nisa [4]: 23 dan beberapa ayat lainnya
dengan perincian sebagai berikut:
1. Diharamkan karena keturunan
a. Ibu dan seterusnya ke atas
b. Anak perempuan dan seterusnya ke bawah

33
 c. Saudara perempuan sekandung, seayah atau seibu
d. Bibi (saudara ibu, baik sekandung atau perantaraan
ayah/ibu)
e. Bibi (saudara ayah, sekandung atau perantaraan
ayah/ibu)
f. Anak perempuan dari saudara laki-laki terus ke bawah
g. Anak perempuan dari saudara perempuan terus ke
bawah.
2. Diharamkan karena susuan
a. Ibu yang menyusui
b. Saudara perempuan yang mempunyai hubungan susuan.
3. Diharamkan karena suatu perkawinan
a. Ibu isteri (mertua) dan seterusnya ke atas, baik ibu dari
keturunan maupun susuan
b. Anak tiri (anak isteri dari suami lain), jika sudah campur
dengan ibunya
c. Isteri ayah dan seterusnya ke atas
d. Wanita-wanita yang pernah dikawini ayah, kakek ke atas
e. Isteri anak laki-laki (menantu) dan seterusnya.
4. Diharamkan untuk sementara
a. Pertalian nikah, yaitu perempuan yang masih berada
dalam ikatan pernikahan, kalau sudah dicerai dan habis
masa iddahnya boleh dinikahi
b. Thalak bain kubra, yaitu perempuan yang dithalak dengan
thalak tiga, haram dinikahi oleh bekas suaminya, kecuali
telah dinikahi oleh laki-laki lain serta telah digauli, apabila
dicerai dan habis masa iddahnya boleh dinikah oleh bekas
suaminya yang pertama
c. Menghimpun dua perempuan bersaudara, apabila salah
satu telah dicerai atau meninggal, maka yang lainnya
boleh dinikahi

34
 d. Menghimpun perempuan lebih dari empat
e. Berlainan agama.

F. Pelaksanaan Pernikahan
Pernikahan dinyatakan sah apabila terkumpul rukun-
rukunnya, yaitu adanya calon pasangan, wali, dua orang saksi,
mahar atau mas kawin dan ijab qabul.
Masing-masing rukun dijelaskan sebagai berikut:
1. Calon pasangan suami-isteri, yaitu laki-laki muslim dan
perempuan muslimah yang tidak diharamkan untuk dinikah.
2. Wali, yaitu orang bertanggung jawab menikahkan pengantin
perempuan, baik wali nasab maupun wali hakim. Wali nasab
adalah wali yang ada hubungan darah dengan perempuan yang
akan dinikahkan. Urutan orang yang menjadi wali bagi
perempuan yang dinikahkan sebagai berikut:
a. Ayah kandung
b. Kakek dan ayah
c. Saudara laki-laki seibu seayah
d. Saudara laki-laki seayah
e. Anak laki-laki dari saudara laki-laki seibu seayah
f. Anak laki-laki dari saudara laki-laki seayah
g. Saudara laki-laki seibu seayah dari ayah
h. Saudara laki-laki seayah dari ayah
i. Anak laki-laki dari saudara laki-laki seibu seayah dari ayah
j. Anak laki-laki dari saudara laki-laki seayah dari ayah.
Urutan pertama sampe terakhir dari wali-wali di atas
merupakan urutan prioritas, yang lebih dekat kepada perempuan
memiliki hak untuk menikahkan perempuan itu lebih dahulu,
kemudian jika tidak ada baru turun ke tingkat berikutnya, demikian
seterusnya.

35
 Sedangkan wali hakim adalah wali yang diangkat untuk
menikahkan perempuan yang tidak memiliki atau karena sesuatu
hal tidak ada wali nasab.
1. Saksi, yaitu dua orang laki-laki dewasa yang menjadi saksi atas
terjadinya suatu pernikahan untuk menguatkan akad nikah
yang terjadi dan menjadi saksi keabsahan keturunan yang lahir
dari pernikahan tersebut.
2. Mahar, yaitu pemberian pihak laki-laki kepada perempuan pada
saat pernikahan. Jumlah dan jenis mahar tidak ditentukan oleh
ajaran Islam, tetapi dianjurkan untuk disesuaikan dengan
kemampuan laki-laki. Apabila pasangan itu bercerai sebelum
bercampur (qabla dukhul), maka laki-laki memiliki hak untuk
menerima pengembalian maharnya sebanyak seperduanya,
tetapi apabila perceraian itu terjadi setelah bercampur (ba’da
dukhul), maka perempuan memiliki hak sepenuhnya terhadap
mahar yang diterimanya pada saat pernikahan. Mahar adalah
hak perempuan (isteri), karena itu jika isteri tidak memberikan
atau menyetujui pemakaiannya bersama-sama dengan
suaminya, maka harta yang diperoleh dari mahar itu tetap
menjadi milik isteri, sehingga apabila terjadi perceraian di
kemudian hari, harta yang diberikan sebagai mahar tidak
dijadikan harta yang dibagi dengan suaminya, atau apabila
suami meninggal lebih dahulu, maka mahar itu bukan harta
pusaka suami. Tetapi apabila isteri meridhai harta mahar itu
digunakan untuk berdua, maka harta itu menjadi milik bersama.
3. Ijab qabul, ijab adalah ucapan penyerahan dari wali perempuan
kepada pihak laki-laki dan qabul adalah ucapan penerimaan
pihak laki-laki atas penyerahan perempuan dari walinya.
Ucapan ijab qabul yang umum digunakan di Indonesia antara lain
sebagai berikut:

36
Wali: Aku nikahkan engkau dengan anakku (disebut nama
pengantin perempuan) dengan mas kawin (sebut jenis, jumlah)
tunai atau ditangguhkan.
Qabul dari pengantin laki-laki: Aku terima nikahnya (sebut nama
perempuan) dengan mas kawin (sebut jenis, jumlah) tunai atau
ditangguhkan.
Setelah ijab qabul dilakukan, maka sahlah pasangan itu
sebagai suami isteri. Masing-masing memiliki hak dan kewajiban,
yaitu suami berkewajiban memberikan nafkah lahir bathin,
memberikan sandang pangan dan papan, memberikan keamanan
dan ketentraman dalam keluarga. Sementara itu iapun memiliki hak
mendapatkan pelayanan dan ketaatan dari isterinya. Sedangkan
isteri memiliki kewajiban untuk menaati suami, mengolah nafkah
dan mengatur tata laksana rumah tangga dengan baik.
Hak dan kewajiban suami isteri pada dasarnya seimbang dan
bentuknya dapat dibicarakan dan disepakati bersama. Suami adalah
pemimpin dalam keluarga yang membimbing dan memberi arah
yang jelas dalam mencapai tujuan keluarga. Dalam memegang
kepemimpinan tersebut suami dituntu untuk berlaku adil dan
mengembangkan musyawarah dalam keluarga, sehingga dalam
keluarga terjadi komunikasi, saling memperhatikan dan saling
memberikan kasih sayang.

37
 BAB VI
THALAK, IDDAH DAN RUJUK

A. Thalak
1. Pengertian dan Hukum Thalak
Thalak adalah melepaskan ikatan nikah dari suami dengan
memikirkan lafaz tertentu, misalnya suami mengatakan kepada
isterinya: "Saya thalak engkau", [Link] ucapan tersebut
melepaskanlah ikatan pernikahan dan terjadilah perceraian.
Thalak itu dibolehkan atau halal hukumnya tetapi
konsekuensinya sangat berat, terutama jika pasangan tah memiliki
keturunan. Kendatipan thalak itu halal, tetapi Allah membencinya,
sebagaimana disabdakan Nabi:
“Dari Ibnu Umar ra. Ia berkata: Rasulullah bersabda: barang yang
halal tetapi dibenci Allah adalah thalak.”
2. Macam-macam Thalaq
a. Thalak menurut bentuknya
Thalak yang dijatuhkan suami terhadap isteri ada
beberapa macam bentuknya, yaitu: ilâ', liân, dzihâr, dan
fasakh.
1) Ila’
lla' adalah sumpah suami tidak akan mengumpuli
isterinya karena suatu sebab. Pada zaman jahiliah, suami

38
yang telah mengila' isterinya maka isteri tersebut tidak
diurusi lagi kebutuhan hiduprya, tidak diperhatikan iagi
sehat atau sakitnya. Akan tetapi, apabila ingin menikah
dengan pria lain. Tidak diperbolehkan. Jadi isteri tersebut
terkatung-katung nasibnya. Kemudian Islam hadir memberi
batasan waktu (kalau terlanjur terjadi ila') paling lama empat
bulan. Setelah itu suami harus memutuskan, apakah
menceraikan isterinya atau kembali. Apabila habis batas
empat bulan, tetapi suami tetap diam, isteri berhak
mengajukan gugatan ke Pengadilan Agama setempat.
2) Lian
Lian ialah saling melaknat antara suami dan isteri. Lian
terjadi karena salah satu (suami/isteri) menuduh yang telah
melakukan zina, sementara yang dituduh menolak tuduhan.
Apabila tidak dapat diselesaikan secara baik-baik, keduanya
datang ke Pengadilan Agama untuk mengadakan sumpah di
hadapan hakim. Di hadapan hakim penuduh disuruh
menentang sebanyak lima kali, empat kali bersumpah
bahwa "Demi Allah, engkau (suami/Isteri) telah melakukan
zina". Yang kelima bersumpah bahwa "Aku (suami/lsteri)
bersedia menerima laknat Allah jika berdusta". Begitu pula
sebaliknya yang tertuduh. Apabila penuduh tidak mau
bersumpah, ia ditahan sampai mau bersumpah atau
mencabut tuduhannya
3) Dzihar
Secara bahasa, dzihar berarti punggung. Dalam
istilah fiqih, dzihar diartikan sebagai perkataan suami
terhadap isterinya yang mengandung maksud
menyamakan isterinya dengan ibunya sendiri.
Pada zaman jahiliah, dzihar dianggap sebagai satu
bentuk perceraian yang berdampak negatif. Suami yang
ingin menganiaya isterinya, sementara ia tidak mau

39
 menceraikannya maka ia mendzihar isterinya. Akibatnya,
isteri tersebut terkatung-katung nasibnya, tidak bersuami
dan juga tidak janda.
Islam hadir dengan membawa perbaikan. Wanita
yang didzihar memang haram disetubuhi, tetapi hanya
bersifat sementara. Apabila suami telah membayar kafarat
(membebaskan budak atau berpuasa dua bulan berturut
atau memberi makan enam puluh fakir miskin), baru boleh
memperlakukan isterinya sebagaimana semula.
4) Fasakh
Fasakh ialah pembatalan nikah yang dilakukan oleh
gugatan karena salah satu pihak (suami atau isteri) tidak
dapat melaksanakan kewajibannya. Pada dasamya, fasakh
adalah hak suami dan isteri. Tetapi karena suami sudak
mempunyai hak thalak, maka fasakh biasanya diusulkan
oleh pihak isteri.
Alasan-alasan yang dapat digunakan untuk
mengajukan fasakh, antara lain: a) suami cacat tubuh yang
serius; b) suami tidak memberi nafkah kepada isteri; c)
suami berselingkuh dengan wanita lain; d) suami murtad
atau pindah agama.
b. Thalak menurut hukumnya
Ditinjau dari segi keadaan isteri, thalak itu dibagi du
macam, yaitu thalak sunni dan thalak bid'i.
Thalak sunni adalah thalak yang dijatuhkan seorang
suami kepada isterinya, ketika isterinya sedang suci, yaitu
tidak sedang haid; atau isteri dalam keadaan suci dan tidak
dicampuri; atau sama sekali belum dikumpuli; atau dalam
keadaan hamil. Hukumnya bisa dilakukan.
Sedangkan thalak bid'i adalah thalak yg dijatuhkan
suami, ketika isterinya sedang haid, atau sedang suci tetapi

40
 telah dicampuri, atau thalak dua/tiga sekaligus. Thalak bid’i
hukumnya haram.
c. Thalak menurut sifatnya
Ditinjau dari segi sifatnya atau cara menjatuhkannya
thalak itu terbagi dua, yaitu thalak sarih dan thalak kinayah.
Thalak sarih adalah thalak yang diucapkan suami dengan
ucapan yang jelas, yaitu ucapan thalak (cerai), firak (pisah),
atau sarah (lepas). Thalak yang diucapkan dengan
menggunakan kata-kata tersebut dinyatakan sah dengan
tidak diragukan lagi keabsahannya.
Thalak kinayah adalah ucapan yang tidak jelas
maksudnya, tetapi mengarah kepada perceraian. Misalnya
dengan ucapan yang bernada mengusir, menyuruh pulang
atau ucapan yang bernada tidak memerlukan lagi dan
sejenisnya. Jika ucapan itu diniatkan thalak, maka thalaknya
jatuh. Karena itu untuk menghindari terjadinya thalak
kinayah, sebaiknya suami berhati-hati dalam menggunakan
kata-kata kepada isterinya, Nabi bersabda:
“Dari Abu Hurairah ra. Ia berkata: Rasulullah bersabda: Ada
tiga perkara yang apabila disungguhkan jadi dan bila main-
mainpun tetap jadi, yaitu nikah, thalak, dan rujuk.”
d. Thalak menurut hak rujuk suami isteri
Ditinjau dari segi dapat rujuk atau tidaknya, maka
thalak terbagi dua, yaitu thalak raj'i dan thalak bain. Thalak
raj'i adalah thalak di mana suami bisa kembali kepada bekas
isterinya dengan tidak memerlukan nikah kembali, yaitu
thalak satu dan thalak dua yang dijatuhkan oleh suami
kepada isterinya. Sedangkan thalak bain adalah thalak di
mana suami tidak boleh merujuk kembali bekas isterinya,
kecuali dengan persyaratan tertentu, thalak bain ada dua
macam, yaitu thalak bain dan thalak bain kubra.

41
 Thalak bain sugra adalah thalak yang dijatuhkan
kepada isteri yang belum dicampuri dan thalak khuluk atau
tebus. Pada thalak ini suami tidak boleh merujuk kembali
kepada bekas isterinya, kecuali menikahinya dengan
pernikahan baru. Sedang yang dimaksud thalak khuluk
adalah thalak yang dijatuhkan suami atas permintaan isteri
dengan alasan tertentu. Dalam hal ini, suami tidak perlu
memperhatikan keadaan isterinya, apakah sedang haid atau
suci. Semuanya itu ditanggung isteri karena permintaannya
sendiri. Thalak khuluk disebut juga thalak tebus karena isteri
wajib membayar 'iwad atau tebusan ke pengadilan.
Thalak bain kubra adalah thalak tiga di mana bekas
suami tidak boleh merujuk atau mengawini kembali bekas
isterinya, kecuali bekas isterinya itu telah dinikahi oleh laki-
laki lain dan telah dicampur. Jika suaminya itu
menceraikannya, maka bekas suami pertama boleh
menikahinya kembali.
Pernikahan dan perceraian kedua dengan suami
barunya tidak boleh direkayasa. Semuanya harus terjadi
secara kebetulan.

B. Iddah
Iddah adalah masa menunggu bagi wanita yang dithalak
oleh suaminya sampai ia dapat menikah kembali dengan lak-laki
yang lain.
1. Masa Iddah
Lamanya masa iddah bagi seorang perempuan sebaga berikut:
a. Perempuan yang masih mengalami haid secara norma,
iddahnya tiga kali suci, sebagaimana QS. al-Baqarah [2]: 228:
‫طلَّ ٰقتُ يَت ََر بَّصْنَ ِبا َ ْنفُ ِس ِه َّن ثَ ٰلثَةَ قُ ُر ْٓوء‬
َ ‫َوا ْل ُم‬
"Wanita-wanita yang dithalak hendaklah menahan diri
(menunggu) tiga kali quru..."

42
b. Perempuan yang tidak lagi mengalami haid (menopause)
atau belum mengalaminya, iddahnya tiga bulan,
sebagaimana firman Allah dalam QS. at-Thalâq [65]: 4:
‫ارتَ ْبت ُ ْم فَ ِعدَّت ُ ُه َّن ثَ ٰلثَةُ اَ ْش ُهر‬ ٰۤ
ْ ‫سآئِ ُك ْم ا ِِن‬ ِ ‫و َا ل ٰــئِـ ْي يَئِسْنَ ِمنَ ْال َم ِحي‬
َ ِ‫ْض ِم ْن ن‬
َ‫َّوا ٰۤل ٰــئِـ ْي لَ ْم َي ِحضْن‬
“Dan perempuan-perempuan yang tidak haid lagi
(monopause) di antara perempuan-perempuanmu jika kamu
ragu-ragu (tentang masa iddahnya) maka iddah mereka
adalah tiga bulan; dan begitu (pula) perempuan-perempuan
yang tidak haid.”
c. Perempuan yang ditinggal mati oleh suaminya, iddahnya
empat bulan sepuluh hari, sebagaimana QS. al-Baqarah:
[2]:234:
‫َوا لَّ ِذيْنَ يُت ََو َّف ْونَ ِم ْن ُك ْم َويَذَ ُر ْونَ اَ ْز َوا ًجا يَّت ََربَّصْنَ ِبا َ ْنفُ ِس ِه َّن اَ ْربَ َعةَ اَ ْش ُه ٍر‬
‫ع ْش ًرا‬ َ ‫َّو‬
"Orang-orang yang meninggal dunia di antaramu dengan
meninggalkan isteri-isteri (hendaklah para isteri itu)
menangguhkan dirinya (ber'iddah) empat bulan sepuluh
hari."
d. Perempuan yang sedang hamil, iddahnya sampai melahirkan
sebagaimana firman Allah dalam QS. at-Thalaq [65]: 4:
HADIS
َ َّ‫وَل تُ ْاَلَ حْ َما ِل اَ َجلُ ُه َّن اَ ْن ي‬
…‫ض ْعنَ َح ْملَ ُه َّن‬ َ ُ ‫…ُۗ َوا‬
"…Dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah
mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya"
e. Perempuan yang belum dikumpuli
Isteri yang dithalak sebelum kumpul maka tidak ada
masa iddahnya. Dalam hal ini, suami hendaknya memberi
mut'ah (pemberian sesuatu yang dapat mengembirakan
isteri yang dicerai). Allah berfirman dalam QS. al-Ahzab [33]:
49:

43
 ‫طلَّ ْقت ُ ُم ْوه َُّن ِم ْن قَ ْب ِل اَ ْن تَ َمس ُّْوه َُّن‬ ِ ‫ٰيٓاَيُّ َها الَّ ِذيْنَ ٰا َمنُ ْٓوا اِذَا نَ َكحْ ت ُ ُم ْال ُمؤْ ِم ٰن‬
َ ‫ت ث ُ َّم‬
‫س َرا ًحا َج ِمي ًْال‬ َ ‫س ِر ُح ْوه َُّن‬ َ ‫علَ ْي ِه َّن ِم ْن ِعدَّةٍ تَ ْعتَد ُّْونَ َها فَ َمتِعُ ْوه َُّن َو‬ َ ‫فَ َما لَ ُك ْم‬
"Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu menikahi
perempuan-perempuan yang beriman, kemudian kamu
ceraikan mereka sebelum kamu mencampurinya maka sekali-
kali tidak wajib atas mereka ‘iddah bagimu yang kamu ingin
menyempurnakannya, Maka berilah mereka mut’ah dan
lepaskanlah mereka itu dengan cara yang sebaiknya-baiknya."
2. Hak isteri dalam masa iddah
Perempuan yang berada pada masa iddah diharamkan
menerima lamaran laki-laki yang lain, selain bekas suaminya (bagi
perempuan yang dithalak raj'i). Adapun hak-hak perempuan (isteri)
dalam masa iddah sebagai berikut:
a. Isteri dalam masa iddah raj'iah mempunyai hak sandang
pangan dan tempat tinggal dari suaminya. Demikian pula isteri
yang dithalak dalam keadaan hamil (walaupun thalaknya bain)
mendapat hak sandang, pangan dan tempat tinggal.
Demikianlah isteri dalam masa iddah raj'iah masih boleh
bertempat tinggal dengan suaminya karena sebenarnya belum
benar-benar berpisah, dan masih ada kesempatan untuk
bersatu.
b. Isteri dalam masa iddah bain tetapi tidak hamil hanya
memperoleh hak tempat tinggal, sedangkan sandang dan
pangang mencari sendiri.
c. Isteri dalam iddah cerai mati hanya memperoleh harta waris
peninggalan suaminya.

C. Rujuk
1. Pengertian dan hukum rujuk
Suami isteri yang telah bercerai, terkadang bersatu
kembali (rujuk) dengan alasan-alasan tertentu. Rujuk artinya
kembali, maksudnya bersatunya kembali suami isteri yang
telah bercerai (sebelum habis masa iddahnya). Rujuk hanya
44
 diperbolehkan dalam masa iddah thalak satu atau dua (dalam
masa iddah raj'iah).
2. Cara rujuk
Salah satu rukun rujuk ialah sigat atau ikrar (pernyataan
rujuk). Pernyataan rujuk dapat diucapkan secarah sarih atau
terang-terangan, dapat pula diucapkan secara kinayah atau
sindiran. Contoh sarih misalnya suami mengatakan kepada
mantan isterinya "Aku rujuk kepadamu" atau "Engkau
kurujuk". Sedangkan secara kinayah, misalnya suami berkata
kepada mantan isterinya “Mari kita asuh anak kita”
Syarat-syarat isteri yang dapat dilenyapkan adalah
sebagai berikut:
a. Ketika masih menjadi isterinya pernah dikumpuli karena
thalak sebelum kumpul tidak boleh rujuk.
b. Isteri masih dalam masa iddah.
c. Isteri baru dithalak sekali atau dua kali (thalak raj'i) karena
thalak tiga atau thalak bain telah hilang hak rujuknya.

45
 BAB VII
MAWARIS

A. Pengertian Mawaris dan Dasar Hukumnya

Mawaris adalah ilmu yang membicarakan tentang cara- cara
pembagian harta waris. Ilmu mawaris disebut juga ilmu faraid. Harta
waris ialah harta peninggalan orang mati. Di dalam Islam, harta
waris disebut juga tirkah yang berarti peninggalan atau harta yang
ditinggal mati oleh pemiliknya. Di kalangan tertentu, harta waris
disebut juga harta pusaka. Banyak terjadi fitnah berkenaan dengan
harta waris. Terkadang hubungan persaudaraan dapat terputus
karena terjadi persengketaan dalam pembagian harta tersebut.
Islam hadir memberi petunjuk cara pembagian harta waris.
Diharapkan dengan petunjuk itu manusia akan terhindar dari
pertikaian sesama ahli waris.
Pembagian harta waris dalam Islam menggunakan dasar
hukum yang terdapat antara lain dalam QS. An-Nisa' [4]: 7 dan 12:

B. Harta Waris sebelum dibagi

Apabila seorang muslim meninggal dunia dan meninggalkan
harta benda, maka setelah mayat dikuburkan, keluarganya wajib
mengelola harta peninggalannya dengan langkah-langkah berikut :
1. Pertama, membiayai perawatan jenazahnya.

46
2. Kedua, membayar zakatnya jika si mayat belum mengeluarkan
zakat sebelum meninggal.
3. Ketiga, membayar utang-utangnya apabila mayat
meninggalkan utang.
‫ رواه أحمد وابن عن أبي‬.‫نفس المؤمن معلقة بدينه حتى يُقضى عنه‬
‫هريرة‬
"Jiwa seorang mukmin tergantung pada utangnya sehingga
dilunasi."
4. Keempat, membayarkan wasiatnya, jika mayat berwasiat
sebelum meninggal dunia.
5. Kelima, setelah dibayarkan semua, tentukan sisa harta
peninggalan mayat sebagai harta pusaka yang dinamai tirkah
atau mauruts atau harta yang akan dibagikan kepada ahli waris
mayat berdasarkan ketentuan hukum waris Islam.

C. Asbabul Irsi dan Mawani’ul Irsi

1. Asbabul irsi (sebab-sebab memperoleh harta warisan)
Seseorang yang berhak memperoleh harta waris disebabkan
oleh hal-hal berikut:
a. Perkawinan, yaitu adanya ikatan yang sah antara laki-laki dan
perempuan sebagai suami isteri. Keduanya memiliki hak waris
mewarisi yang tidak terhalang oleh siapapun.
b. Kekerabatan, yaitu hubungan nasab antara orang yang
mewariskan dan orang yang mewarisi yang disebabkan oleh
kelahiran. Hubungan ini tidak akan terputus karena yang
menjadi sebab adanya seseorang tidak bisa dihilangkan.
c. Memerdekakan orang yang meninggal (jika pernah menjadi
budak).
d. Ada hubungan sesama muslim (jika yang meninggal tidak
mempunyai ahli waris).
2. Mawani’ul irsi (sebab-sebab terhalang memperoleh harta
waris)

47
 Seseorang terhalang untuk memperoleh harta waris
(walaupun sebenarnya ahli waris) jika mempunyai salah satu sebab
sebagai berikut:
a. la menjadi budak
b. Ia membunuh orang yang meninggalkan warisan
c. la berbeda agama dengan yang meninggalkan harta waris
d. la murtad
Apabila seseorang meninggal dunia dan tidak mempunyai
ahli waris, harta warisnya diserahkan ke baitulmal atau kas masjid.
Dari baitulmal, harta tersebut dapat dimanfaatkan bersama harta
zakat mal yang lain.

D. Ahlul Irsi (Ahli Waris)

Ahli waris adalah orang-orang yang mempunyai hubungan
dengan si mayat. Hubungan itu bisa berupa perkawinan, hubungan
nasab (keturunan), atau pernah memerdekakan si mayat jika
pernah menjadi budak.
Ditinjau dari segi bagiannya, ahli waris dibagi menjadi tiga
macam, yaitu ahli waris zawil furûd, asâbat, dan zawil arhâm.
1. Ahli waris zawil furud
Ahli waris zawil furud ialah ahli waris yang bagiannya telah
ditentukan banyak sedikitnya, misalnya sebagai berikut :
a. Suami memperoleh setengah dari harta peninggalan isteri jika
isteri tidak meninggalkan anak. Apabila isteri meninggalkan
anak, bagian konsumsi seperempat.
b. Isteri mendapat seperempat dari harta peninggalan suami jika
suami tidak meninggalkan anak. Apabila suami meninggalkan
anak, bagian isteri seperdelapan.
2. Ahli waris asabat
Ahli waris asabat ialah ahli waris yang belum ditentukan besar
kecilnya bagian yang diterima, bahkan ada kemungkinan asabat

48
tidak memperoleh bagian yang sama sekali. Hal yang di pengaruhi
ahli waris zawil furud.
Asabat dibagi menjadi tiga macam, yaitu asabat binafsih,
asabat bil-gair, dan asabat ma’al-gair.
a. Asabat binafsih, yaitu ahli waris yang secara otomatis dapat
menjadi asabat, tanpa sebab yang lain. Mereka itu adalah:
1) Anak laki-laki, cucu laki-laki terus ke bawah garis laki-laki
2) Bapak, kakek, terus ke atas garis laki-laki
3) Saudara laki-laki sekandung dan sebapak
4) Anak saudara laki-laki sekandung dan sebapak
5) Paman sekandung dengan bapak atau sebapak saja
6) Anak laki-laki paman yang sekandung dengan bapak
atau sebapak.
b. Asabat bil-gair, yaitu ahli waris yang dapat menjadi asabat
apabila ditarik ahli waris lain. Mereka itu adalah:
1) Anak perempuan karena ditarik anak laki-laki
2) Cucu perempuan karena ditarik cucu laki-laki
3) Saudara perempuan sekandung karena ditarik saudara
laki-laki sekandung
4) Saudara perempuan sebapak karena ditarik saudara laki-
laki sebapak.
c. Asabat ma'al-gair, yaitu ahli waris yang menjadi asabat
bersama ahli waris lainnya. Mereka itu ialah :
1) Saudara perempuan sekandung (seorang atau lebih)
bersama dengan anak perempuan (seorang atau lebih)
atau bersama cucu perempuan (seorang atau lebih)
2) Saudara perempuan sebapak (seorang atau lebih)
bersama dengan anak perempuan (seorang atau lebih)
atau bersama cucu perempuan (seorang atau lebih).
3. Ahli waris zawil arham
Ahli waris zawil arham ialah ahli waris yang sudah
jauh hubungan kekeluargaannya dengan mayat. Ahli waris

49
 ini tidak mendapat bagian, kecuali karena mendapat
pemberian dari zawil furud dan asabat atau karena tidak
ada ahli waris lain (zawil furud dan asabát).

E. Furul Muqaddarah
Furudul muqaddarah atau ketentuan bagian ahli waris ada
beberapa macam. Terkadang, ketentuan itu bisa berubah- ubah
karena suatu sebab. Berikut ketentuan-ketentuan bagian ahli waris
dan pembahasannya.
1. Ketentuan awal
a. Yang mendapat bagian setengah (1/2) adalah:
1) Anak perempuan tunggal
2) Cucu perempuan tunggal tunggal dari anak laki-laki
3) Saudara perempuan sekandung
4) Saudara perempuan sebapak (jika sekandung tidak
ada)
5) Suami jika isteri yang meninggal tidak mempunyai
anak.
b. Yang mendapat bagian seperempat (1/4) adalah :
1) Suami jika isteri yang meninggal punya anak
2) Isteri jika suami yang meninggal tidak mempunyai anak

c. Yang mendapat bagian seperdelapan (1/8) adalah :

1) Isteri jika suami yang meninggal mempunyai anak
d. Yang mendapat bagian dua pertiga (2/3) adalah:
1) Dua anak perempuan atau lebih jika tidak ada anak laki-
laki
2) Dua cucu atau lebih dari anak laki-laki jika tidak ada
anak perempuan
3) Dua saudara perempuan sekandung atau lebih

50
 4) Dua saudara perempuan atau lebih yang sebapak jika
yang sekandung tidak ada
e. Yang mendapat bagian sepertiga (1/3) adalah:
1) Ibu jika meninggal tidak mempunyai anak atau saudara
perempuan
2) Dua saudara perempuan atau lebih jika yang
meninggal tidak mempunyai anak atau orang tua
f. Yang mendapat bagian seperenam (1/6) adalah:
1) Ibu jika ada anak atau cucu dari anak laki-laki, atau tidak
ada dua saudara atau lebih, sekandung atau seibu saja
2) Bapak jika ada anak atau cucu dari anak laki-laki (baik
laki-laki maupun perempuan)
2. Perubahan ketentuan bagian ahli waris
Bagian yang diterima ahli waris zawil furud tidak pasti, tetapi
dapat berubah karena adanya ahli waris lain yang sama-sama
berhak atas harta waris. Perubahan- perubahan yang dimaksud
adalah sebagai berikut:
a. Suami mendapat
1) 1/2 jika tidak ada anak
2) 1/4 jika ada anak
b. Istri mendapat
1) 1/4 jika tidak ada anak
2) 1/8 jika ada anak
c. Anak laki-laki
1) Menghabiskan seluruh harta apabila tidak ada ahli waris
lain
2) Harta dibagi sama jika bersama saudara laki-lakinya
3) Dua kali lipat bagian anak perempuan jika bersama- sama
saudara perempuannya
4) Mendapat sisa jika ada ahli waris lain dan ada sisa
d. Anak perempuan
1) 1/2 jika sendiri

51
 2) 2/3 jika dua orang atau lebih
3) asabat jika bersama saudara laki-lakinya
e. Cucu laki-laki
1) Menghabiskan seluruh harta jika tidak ada ahli waris lain
2) Dibagi rata jika bersama saudaranya laki-laki
3) Dua kali bagian saudara perempuannya jika ada saudara
perempuan
4) Asabat jika bersama waris yang lain yang mendapat
bagian tertentu
f. Cucu perempuan mendapat
1) 1/2 jika seorang
2) 2/3 jika banyak (untuk mereka 2/3 dibagi rata)
3) asabat jika ditarik oleh saudaranya laki-laki (cucu laki- laki)
4) 1/6 jika bersama anak perempuan
g. Bapak mendapat
1) 1/6 jika bersama anak laki-laki atau cucu laki-laki/
perempuan dari anak laki-laki atau bersama saudara
2) 1/6 dari sisa jika bersama anak perempuan
3) asabat jika tidak ada ahli waris lain
4) 2/3 jika ahli hanya ibu dan bapak
5) 2/3 dari sisa harta (dalam masalah garawain) yaitu:
- ahli waris terdiri atas ibu dan bapak saja
- ahli waris terdiri atas isteri, ibu dan bapak
h. Ibu mendapat
1) 1/6 jika bersama anak atau cucu dari anak laki-laki
2) 1/3 jika hanya ibu dan bapak
3) 1/3 dari sisa dalam masalah garawain
i. Kakek mendapat
1) 1/6 jika bersama anak atau cucu dari anak laki-laki
2) 1/6 ditambah sisa jika bersama anak atau cucu
perempuan, sedangkan mayat tidak meninggalkan anak
laki-laki atau cucu laki-laki

52
 3) semua harta jika tidak ada ahli waris yang lain
4) semua sisa harta jika mayat tidak meninggalkan anak atau
cucu
j. Nenek mendapat
1) 1/6 baik bersama ahli waris lain atau tunggal
2) 1/6 dibagi bila dua orang atau lebih
k. Saudara laki-laki sekandung mendapat
1) Seluruh harta jika tidak ada ahli waris lain
2) Dua kali bagian saudara perempuan
3) Asabat jika bersama dengan ahli waris lain
l. Saudara perempuan sekandung mendapat
1) 1/2 jika ia sebagai ahli waris tunggal
2) 2/3 jika lebih dari seorang dan tidak ada ahli waris lain
3) asabat bersama saudara laki-laki sekandung
4) asabat bersama anak perempuan dan cucu perempuan
m. Saudara laki-laki sebapak mendapat
1) Menerima seluruh harta jika tidak ada ahli waris lakin,
dibagi sama rata apabila lebih dari seorang
2) Asabat jika ada ahli waris lain
n. Saudara perempuan sebapak mendapat
1) 1/2 jika hanya seorang diri.
2) 2/3 jika lebih dari seorang
3) 1/6 jika bersama saudara perempuan sekandung
4) asabat bersama saudaranya laki-laki
5) asabat jika ada anak atau cucu perempuan seorang atau
lebih dan tidak ada saudara perempuan seibu
o. Saudara laki-laki atau perempuan seibu mendapat
1) 1/6 jika seorang diri
2) 1/3 jika dua orang atau lebih.

53
F. Hijab dan Mahjub
Hijab ialah ahli waris yang menjadi penghalang bagi ahli
waris lain untuk menerima bagian harta waris. Hijab dibedakan
menjadi dua macam, yaitu hijab hirmân dan hijab nuqsan.
1. Hijab hirman apabila menutupnya secara mutlak sehingga
mahjub (orang yang tertutup) sama sekali tidak memperoleh
bagian.
2. Hijab nuqsan apabila menutupnya tidak mutlak (sekadar
mengurangi jatah yang diterima mahjub), misalnya dari 1/4
menjadi 1/8.
Mahjûb ialah ahli waris yang tertutup ahli waris lain untuk
menerima bagian harta waris. Apabila hijabnya hirman, mahjub
punvhirman, demikian pula sebaliknya.

54
 BAB VIII
EKONOMI ISLAM

A. Sistem Ekonomi Islam

Salah satu aspek kehidupan manusia adalah ekonomi, yaitu
upaya manusia untuk memenuhi kebutuhannya. Sebagai makhluk
ekonomi manusia memerlukan pemenuhan kebutuhannya melalui
proses-proses tertentu.
Ajaran Islam memberikan petunjuk dasar berkenaan dengan
masalah ekonomi tersebut. Diantaranya:
1. Barang dan jasa
Barang dan jasa yang diproduksi dalam ekonomi Islam
didasarkan kepada kaidah pokok dalam muamalah, yaitu apa saja
dibolehkan, kecuali yang dilarang. Ini berarti bahwa barang dan jasa
yang diproduksi hendaknya barang dan jasa yang halal, bukan yang
diharamkan.
Adapun jenis-jenis barang yang haram diperjual belikan
diantaranya:
a. Menjual/membeli anjing, kecuali anjing pemburu, sabda Nabi:
Abu Hurairah meriwayatkan bahwasanya Rasulullah
SAW, pernah berkata: “Harga anjing itu haram, kecuali anjing
pemburu.” HR. Muslim dan Nasai.

55
 b. Bangkai, darah, daging babi dan daging binatan yang
disembelih atas nama selain Allah, Allah berfirman:
“Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan atasmu
(memakan) bangkai, darah, daging babi dan apa yang
disembelih dengan menyebut nama selain Allah
Barang-barang yang disebutkan di atas haram dimakan
dan haram pula diperjualbelikan, sabda Nabi:
.‫والخنزير واألصنام‬
ِ ‫إن هللا ورسوله حرم بيع الخمر والميتة‬
‫متفق عليه‬
“Sesungguhnya Allah dan Rasul-Nya telah mengharamkan jual
beli arak, bangkai, babi dan patung-patung.”
c. Khamar dan sejenisnya
Syariat Islam mengharamkan pula memperjualbelikan
minuman yang memabukkan, seperti khamar dan sejenisnya
yang memabukkan.
2. Perhatian kepada karyawan
Hubungan antara pengusaha dan karyawan diatur dalam tata
hubungan berdasarkan atas penghargaan terhadap derajat
manusia sebagai makhluk Allah yang mulia, karena itu aturan
ketenagakerjaan senantiasa diatur dalam hubungan yang sehat dan
saling menghargai.
Tenaga kerja ditempatkan buakn hanya sebatas alat produksi,
tetapi ditempatkan dan dihargai sebagai manusia, karena itu sistem
pengupahan ditata secara adil, berdasarkan pengalaman dan
kemampuan yang dimilikinya sehingga para pekerja dapat
merencanakan masa depannya dengan jelas dan sekaligus memacu
mereka bekerja keras untuk mengejar prestasi kerjanya.
Dalam hal pengupahan ini hak-hak pekerja diperhatikan dengan
sungguh-sungguh oleh pengusaha, bahkan hak mereka dapat
diberikan tanpa ditunda-tunda, sebagaimana Nabi bersabda:
‫ رواه ابن ماجه‬.‫أعطوا األجير قبل أن يجف عرفة‬
“Berilah (pegawai/buruh) upah sebelum kering keringatnya.”
56
 Pemberian hak yang wajar dan manusiawi kepada pegawai
akan berdampak terhadap produktifitas kerja mereka, sebaliknya
pengabaian terhadap hak-hak pekerja melahirkan inefesiensi yang
dapat merugikan perusahaan, seperti pemogokan dan sebagainya.
Demikian pula dalam hal kewajiban para pekerja, Islam
mengajarkan untuk melaksanakan tugasnya dengan sebaik-baiknya
dan penuh rasa tanggung jawab terhadap kelancaran dan kemajuan
perusahaannya, karena kewajiban bekerja bukan hanya kebutuhan
memenuhi kebutuhan material saja, melainkan juga tugas hidup
sebagai manusia dan sekaligus tugas pengabdian (ibadah) kepada
Allah.
3. Sistem distribusi
Distribusi barang dan jasa menurut ajaran Islam hendaknya
didasarkan kepada kelancaran untuk segera sampai ke tangan
konsumen serta tidak ada yang dirugikan, karena itu aspek keadilan
dalam pendistribusian barang dan jasa sangat ditekankan. Upaya-
upaya yang dapat merugikan konsumen terutama yang dapat
mempermainkan harga akibat distribusi yang tidak lancar, harus
dijauhkan.
Monopoli dan oligopoly dalam ekonomi tidak sesuai dengan
ajaran Islam, sebab monopoli akan melahirkan penguasaan sektor
ekonomi oleh sebagian masyarakat yang memiliki modal besar saja
yang dengan demikian dapat terjadi kesenjangan antara pengusaha
besar dan pengusaha kecil, persaingan yang tidak sehat dan pada
akhirnya merugikan masyarakat banyak.
Islam mengajarkan keadilan dan pemerataan ekonomi dan
kesempatan berusaha, sehingga setiap orang dapat memperoleh
hasil usaha sebagaimana yang mereka usahakan. Hal ini
memerlukan iklim usaha yang sehat pula melalui peraturan dan
mekanisme pasar yang dapat menjamin terciptanya keadilan
ekonomi.

57
 4. Kepuasan kedua pihak
Jual beli dalam konsep Islam didasarkan atas kesukaan kedua
pihak untuk membeli dan menjual, sehingga tidak ada perasaan
menyesal setelah peristiwa jual beli berlangsung, Allah berfirman
dalam QS. an-Nisa’ [4]: 29:
...‫اض ِم ْن ُكم‬
ٍ ‫ع ْن ت ََر‬ ٓ َّ ‫ا‬...
َ ‫َِل اَ ْن تَ ُك ْونَ تِ َج‬
َ ً ‫ارة‬
“....kecuali dengan jalan perniagaan suka sama suka di antara
kamu…”
Jual beli dalam keadaan terpaksa atau dipaksakan oleh salah
satu pihak, baik pembeli maupun penjual, bukanlah cara yang sesuai
dengan ajaran Islam, karena itu tidak sah jual beli di bawah
ancaman, ketakutan dan keterpaksaan.
Aspek saling menguntungkan dan saling meridhai
merupakan ciri utama dalam konsep Islam, karena itu hal-hal yang
dapat mengganggu kedua aspek di atas perlu sekali diperhatikan
agar jual beli dapat terhindar dari kekecewaan dan kerugian.

B. Larangan-Larangan dalam Perdagangan Menurut Islam

1. Menyembunyikan kecacatan barang
Dalam jual beli kejujuran menjadi sikap yang harus diperhatikan
baik oleh pedagang maupun pembeli, karena itu dalam
perdagangan harus jelas, tidak ada yang disembunyikan.
Menyembunyikan cacat barang yang dijual merupakan kecurangan
yang tidak boleh dilakukan. Sebab barang yang cacat akan
mengecewakan pembeli, jika ia mengetahui kecacatannya setelah
barang itu dibeli. Nabi bersabda:
َ ‫ْال ُم ْس ِل ُم أَ ُخو ْال ُم ْس ِل َو ََل يَ ِح ُّل ِل ُم ْس ِل ٍم بَا‬
َ ‫ع ِم ْن أَ ِخي ِه بَ ْيعًا فِي ِه‬
ُ‫عيْبٌ إِ ََّل بَيَّنَه‬
ُ‫لَه‬
‫رواه أحمد وبن ماجه و تدارقطني والحاكم والطير اني‬

58
“seorang muslim itu bersaudara dengan muslim yang lainnya, tidak
halal bagi seorang muslim menjual kepada saudaranya barang cacat
kecuali ia jelaskan.”
2. Sumpah dalam jual beli
Dalam jual beli hendaklah menghindarkan dari sumpah yang
dimaksudkan untuk membuat pembeli tertarik atau mempercayai
dan membeli barang yang hendak dijual. Karena sumpah dapat
menodai jual beli dan menghilangkan berkah Allah, sabda Nabi:
“Jauhilah banyak sumpah dalam berjual beli, karena ia akan
melariskan dagangan kemudian dilenyapkan keberkahannya.”
Dalam hadist lain Nabi mengungkapkan: “Dikatakan: ”Wahai
Rasulullah bukanlah Allah telah menghalalkan jual beli?” Rasulullah
menjawab: ”Ya, tapi mereka bersumpah, maka mereka dosa. Mereka
pun berbicara, maka mereka berdusta.”
(Riwayat Ahmad dan lainnya dengan sanad yang shahih)
3. Bersaing secara tidak sehat
Dan juga tidak dibolehkan seseorang menjual barang orang
lain, atau sengaja menjual barang serupa dengan sengaja untuk
mengacaukan proses jual beli yang sedang berlangsung atau
mengacaukan harga, hal ini ditegaskan Nabi dalam hadisnya:
“Janganlah seseorang dari pada kalian menjual (menyaingi jualan
saudaranya.”
Atau seseorang dengan sengaja menawar harga suatu
barang yang sedang ditawar orang lain, baik untuk dimilikinya atau
untuk mempengaruhi pembelinya, sabda Nabi:
‫ رواه مسلم‬.‫سو ِم ْال ُمستَم‬
ْ ‫َل يسم المسلم على‬
“Janganlah seorang muslim menawar atas tawaran saudaranya.”

4. Spekulasi
Spekulasi adalah berusaha dengan harapan yang belum jelas,
apakah akan untung atau rugi. Apabila untung ia akan mendapat
untung yang besar, apabila rugi, maka ia akan rugi besar pula. Usaha

59
ini termasuk tidak jelas atau samar-samar, karena itu bukan
perbuatan yang diajarkan Islam. Karena itu dalam melakukan
kegiatan ekonomi, hendaknya yang dapat diperhitungkan untung
ruginya, sehingga tidak terjebak kepada keadaan yang dapat
merugikan diri sendiri maupun orang lain.
Spekulasi umumnya melahirkan penyesalan dan kesengsaraan,
karena itu hendaklah sedapat mungkin dihindarkan.

60
 BAB IX
ETIKA, MORAL, DAN
AKHLAK
A. Konsep Etika, Moral, dan Akhlak
Secara substansial etika, moral, dan akhlak memang sama,
yakni ajaran tentang kebaikan dan keburukan, menyangkut
perikehidupan manusia dalam hubungannya dengan Tuhan,
sesama manusia dan alam dalam arti luas. Yang membedakan satu
dengan yang lainnya adalah ukuran kebaikan dan keburukan itu
sendiri.
Etika adalah ajaran yang berbicara tentang baik dan buruk dan
yang menjadi ukuran baik dan buruknya adalah akal karena
memang etika adalah bagian dari filsafat.
Sedangkan akhlak yang secara kebahasaan berarti budi pekerti,
perangai atau disebut juga sikap hidup adalah ajaran yang berbicara
tentang baik dan buruk yang ukurannya adalah wahyu Tuhan.
Adapun moral adalah ajaran baik dan buruk yang ukurannya
adalah tradisi yang berlaku di suatu masyrakat. Seseorang dianggap
bermoral kalau sikap hidupnya sesuai dengan tradisi yang berlaku
di masyarakat tempat ia berada, dan sebaliknya seseorang
dianggap tidak bermoral jika sikap hidupnya tidak sesuai dengan
tradisi yang berlaku di masyarakat tersebut.

61
 Betapa penting kedudukan akhlak dalam Islam, Alquran bukan
hanya memuat ayat-ayat yang secara spesifik berbicara masalah
akhlak, bahkan setiap ayat yang berbicara hukum sekalipun, dapat
dipastikan bahwa ujung ayat tersebut selalu dikaitkan dengan
akhlak. Bertaqwa artinya menjauhi perbuatan-perbuatan jahat dan
melakukan perbuatan-perbuatan baik. Hadis-hadis Nabi juga
mengaitkan puasa dengan akhlak, misalnya: “Orang yang tidak
meninggalkan kata-kata bohong dan senantiasa berdusta tidak ada
faedahnya ia menahan diri dari makan dan minum (H.R. Tirmizi).

B. Hubungan Tasawuf dengan Akhlak

Tasawuf adalah proses pendekatan diri kepada Tuhan
(Allah) dengan cara mensucikan hati (tashfiat al-qalbi). Dalam
tasawuf disebutkan bahwa Tuhan Yang Maha Suci tidak didekatkan
kecuali oleh hati yang suci.
Telah dijelaskan bahwa akhlak adalah gambaran hati (al-
Qalb) yang daripadanya timbul berbagai macam perilaku. Jika
hatinya bersih dan suci maka yang akan keluar adalah perbuatan-
perbuatan yang baik (akhlak al-mahmudah) dan sebaliknya jika
hatinya kotor dengan dosa-dosa dan sifat-sifat buruk maka yang
akan muncul dalam perilakunya adalah akhlak yang buruk (akhlak
al-muzmumah).
Kalau ilmu akhlak menjelaskan mana nilai yang baik dan
mana yang buruk juga bagaimana mengubah akhlak buruk agar
menjadi baik secara zahiriah yakni dengan cara-cara yang nampak
seperti keilmuan, keteladanan, pembiasaan, dan lain-lain. Maka
ilmu tasawuf menerangkan bagaimana cara menyucikan hati
(tashfiat al-qalb), agar setelah hatinya suci yang muncul dari
prilakunya adalah akhlak al-karimah. Perbaikan akhlak, menurut
ilmu tasawuf, harus berawal dan penyucian hati. Persoalan yang
mengemuka kemudian adalah bagaimana cara mensucikan hati
dalam tasawuf? Metode “tashfiat al-qalb”, dalam pendapat para

62
sufi adalah dengan ijtinab al-manhiyyat (menjauhi larangan Tuhan),
adaa al-wajibat (melakukan kewajiban-kewajiban Tuhan), adaa al-
naafilat (melakukan hal-hal yang disunatkan), dan al-riyadhah.
“Riyadhah” artinya latihan spritual sebagaimana yang diajarkan
oleh Rasulullah, sebab yang mengotori hati manusia adalah
kemaksiatan-kemaksiatan yang diperbuat manusia akibat ia lengah
dari bujukan nafsu dan godaan setan. Kemaksiatan dapat
mengakibatkan hati manusia kotor, kelam dan berkarat sehingga
hati tidak berfungsi. Kata para sufi, keadaan hati ada tiga macam.
Pertama hati yang mati yaitu hatinya orang kafir, kedua hati yang
hidup yaitu hatinya orang yang beriman dan ketiga hati yang
kadang-kadang hidup dan kadang mati itulah hatinya orang-orang
fasik dan “munafik”. Yang harus diperjuangkan adalah bagaimana
agar hati kita “istiqamah” dalam kehidupannya dan bagaimana cara
memperoleh “istiqamah” dalam hati, hal ini pun bagian dari
bahasan ilmu tasawuf.

C. Indikator Manusia Berakhlak

Indikator manusia berakhlak (husn al-Khuluq), kata al-Gazali,
adalah tertanamnya iman dalam hatinya. Sebaliknya manusia yang
tidak berakhlak (su’ al-khuluq) adalah manusia yang ada “Nifaq”
artinya sikap mendua terhadap Tuhan. Tidak ada kesesuaian antara
hati dan perbuatan. Iman bagaikan akar bagi sebuah tumbuhan.
Sebuah pohon tidak akan tumbuh pada akar yang rusak dan
keropos. Sebaliknya sebuah pohon akan baik tumbuhnya bahkan
berbuah jika akarnya baik. Amal akan bermakna jika berpangkal
pada iman, tetapi amal tidak membawa makna apa-apa apabila
tidak berpangkal pada iman. Demikian juga amal tidak bermakna
apabila amal tersebut berpangkal pada kemunafikan. Hati orang
beriman itu bersih, di dalamnya ada pelita yang bersinar dan hati
orang kafir itu hitam dan malah terbalik. Taat akan perintah Allah,
juga tidak mengikuti keinginan sahwat dapat mengkilaukan hati,

63
sebaliknya melakukan dosa dan maksiat dapat menghitamkan hati.
Barang siapa melakukan dosa, hitamlah hatinya dan barang siapa
melakukan dosa tetapi menghapusnya dengan kebaikan, tidak akan
gelaplah hatinya hanya cahaya itu berkurang.
Sufi yang lain mengemukakan tanda-tanda manusia
berakhlak, antara lain sebagai berikut: Memiliki budaya malu dalam
interaksi dengan sesamanya, tidak menyakiti orang lain, banyak
kebaikannya, benar dan jujur dalam ucapannya, tidak banyak bicara
tetapi banyak bekerja, penyabar, hatinya selalu bersama Allah,
tenang, suka berterima kasih, ridha terhadap ketentuan Tuhan,
bijaksana, hati-hati dalam bertindak, disenangi teman dan lawan,
tidak pendendam, tidak suka mengadu domba, sedikit makan dan
tidur, tidak pelit dan hasad, cinta karena Allah dan benci karena
Allah.
Sebagai contoh akhlak terhadap peserta didik, bukan hanya
sekedar hal-hal yang berkaitan dengan ucapan, sikap, dan
perbuatan yang harus diimplementasikan oleh peserta didik dalam
pergaulan di sekolah dan di luar sekolah, melainkan berbagai
ketentuan lainnya yang memungkinkan dapat mendukung
efektivitas proses belajar mengajar. Pengetahuan terhadap akhlak
peserta didik ini bukan hanya perlu diketahui oleh setiap peserta
didik dengan tujuan agar menerapkannya, melainkan juga perlu
diketahui oleh setiap pendidik, dengan tujuan agar dapat
mengarahkan dan membimbing para peserta didik untuk mengikuti
akhlak tersebut.
Akhlak peserta didik itu ada yang berkaitan dengan akhlak
terhadap Tuhan, sesama manusia dan alam jagat raya. Akhlak
peserta didik terhadap Tuhan antara lain berkaitan dengan
kepatuhan dalam melaksanakan semua perintah-Nya dan menjauhi
seluruh larangan-Nya. Adapun akhlak peserta didik terhadap
manusia, antara lain berkaitan dengan kepatuhan dalam
melaksanakan semua perintah orang tua dan guru, menaati

64
peraturan pemerintah, menghargai dan menghormati kerabat,
teman dan manusia pada umumnya, adat istiadat dan kebiasaan
positif yang berlaku di masyarakat. Adapun akhlak peserta didik
terhadap alam, antara lain berkaitan dengan kepedulian terhadap
pemeliharaan lingkungan alam dan lingkungan sosial, seperti peduli
terhadap kebersihan, ketertiban, keindahan, keamanan, dan
kenyamanan.
Di samping akhlak secara umum sebagaiman tersebut di atas,
terdapat pula akhlak yang secara khusus berkaitan dengan tugas
dan fungsi sebagai peserta didik. Akhlak yang secara khusus ini
penting dimiliki setiap peserta didik dalam rangka mendukung
efektivitas atau keberhasilannya dalam mengikuti kegiatan belajar
mengajar. Di kalangan para ahli pendidikan terdapat gagasan yang
berkaitan dengan rumusan tentang akhlak khusus ini dengan
menggunakan latar belakang pendekatan yang berbeda-beda.
Dengan menggunakan pendekatan tasawuf dan fiqh, Imam al-
Ghazali, sebagaiman dikutip Fathiyah Hasan Sulaiman misalnya
menganjurkan agar peserta didik memiliki niat ibadah dalam
menuntut ilmu, menjauhi kecintaan terhadap duniawi (zuhud),
bersikap rendah hati (tawadlu), menjauhkan diri dari pemikiran para
ulama yang saling bertentangan, mengutamakan ilmu-ilmu yang
terpuji untuk kepentingan akhirat dan dunia, memulai belajar dari
yang mudah menuju yang sukar, dari yang konkret menuju yang
abstrak, dari ilmu yang fardu’ain munuju ilmu yang fardhu kifayah,
tidak berpindah pada pelajaran yang lain sebelum menuntaskan
pelajaran yang terdahulu, mengedepankan sikap ilmiah (scientific)
dalam mempelajari suatu ilmu, mendahulukan ilmu agama daripada
ilmu umum, mengenal nilai-nilai pragmatis bagi suatu ilmu
pengetahuan, serta mengikuti nasehat pendidik (Nata, 2012: 182).
Selanjutnya Abd. al-Amir Syams al-Din, secara rinci
mengemukakan pendapat Ibn Jama’ah tentang tiga hal yang
berkaitan dengan akhlak yang harus dimiliki oleh peserta didik.

65
Pertama, akhlak terhadap diri sendiri, yang antara lain; memelihara
diri dari perbuatan dosa dan maksiat, memiliki niat dan motivasi
yang ikhlas dan kuat dalam menuntut ilmu, bersikap sederhana dan
menjauhkan diri dari pengaruh duniawi. Kedua, akhlak terhadap
pendidik, yang antara lain mematuhi, memuliakan, menghormati,
membantu, dan menerima segala keputusannya. Ketiga, akhlak
terhadap kegiatan belajar mengajar yang antara lain senantiasa
memperdalam ilmu yang dipelajari dari guru, mempelajari ilmu
secara bertahap serta berusaha mempraktikkannya (Mujib dan
Mudzakkir, 2006: 115).
Selanjutnya, Mohammad athiyah al-Abrasyi menyebutkan
terdapat dua belas kewajiban yang harus dilakukan oleh peserta
didik. Kedua belas kewajiban ini sebagai berikut:
a. Membersihkan diri dari sifat-sifat tercela
Sebelum mulai belajar, peserta didik harus terlebih dahulu
membersihkan dirinya dari segala sifat buruk, karena belajar dan
mengajar dianggap sebagai ibadah, dan setiap ibadah tidak sah
kecuali disertai hati yang suci, berhias dengan moral yang baik,
seperti berkata benar, ikhlas, takwa, randah hati, zuhud,
menerima apa yang ditentukan Tuhan, serta menjauhi sifat-sifat
yang buruk seperti iri, dengki, benci, sombong, tinggi hati,
angkuh dan menipu.
b. Memiliki niat yang mulia
Seorang peserta didik agar menghias dirinya dengan sifat-
sifat yang utama, selalu mendekatkan diri kepada Allah, tidak
menggunakan ilmu yang dipelajari untuk menonjolkan atau
menyombongkan diri, bermegah-megahan atau pamer
kepandaian.
c. Meninggalkan kesibukan duniawi
Dalam rangka memperdalam ilmu pengetahuan, seorang
peserta didik harus rela dan bersedia meninggalkan kampung

66
 halaman, tanah air dan keluarganya, tidak ragu-ragu dan siap
bepergian ke tempat yang paling jauh sekalipun.
d. Menjalin hubungan yang harmonis dengan guru
Menjalin hubungan yang harmonis dengan guru
merupakan salah satu akhlak terpuji yang harus dilakukan oleh
peserta didik. Caranya antara lain dengan tidak terlalu banyak
berganti-ganti guru. Pada dasarnya berganti guru tidak dilarang.
Namun jika terlalu sering berganti-ganti guru, selain akan
menyebabkan terganggunya kesinambungan pelajaran, juga
dapat menimbulkan hubungan yang kurang harmonis dengan
guru.
e. Menyenangkan hati guru
Menyenangkan hati para guru merupakan salah satu
akhlak yang perlu dilakukan oleh peserta didik. Caranya antara
lain tidak terlalu banyak bertanya yang merepotkan guru.
Bertanya kepada guru tentang sesuatu yang belum diketahui
pada dasarnya merupakan sesuatu yang sangat dianjurkan.
Namun jika pertanyaan tersebut sifatnya menguji guru atau
memotong pembicaraan guru, serta merepotkannya, maka
sebaiknya dihindari. Demikian pula berjalan-jalan di depan guru,
menempati tempat duduknya, dan mendahului dalam
pembicaraan adalah perbuatan yang kurang sopan terhadap
guru.
f. Memuliakan guru.
Menghormati, memuliakan, dan mengagungkan para guru
atas dasar karena Allah swt merupakan perbuatan yang harus
dilakukan oleh peserta didik. Hal yang demikian penting
dilakukan, karena selain akan menimbulkan kecintaan dan
perhatian guru terhadap peserta didik, juga akan meningkatkan
martabat peserta didik itu sendiri.

67
g. Menjaga rahasia guru
Menjaga rahasia atau privasi guru merupakan perbuatan
mulia yang harus dilakukan peserta didik. Untuk itu hendaknya
jangan membuka rahasia guru, menipu guru, dan membukakan
rahasia guru kepada guru lain. Selain itu hendaknya menerima
pernyataan ma’af dari guru bila terselip kesalahan.
h. Menunjukkan sikap sopan dan santun kepada guru
Menunjukkan sikap sopan dan santun kepada guru
merupakan akhlak mulia yang harus dilakukan oleh peserta didik.
Caranya antara lain dengan memberi salam kepada guru,
mengurangi percakapan di hadapan guru, tidak menceritakan
atau menggunjingkan keburukan orang lain di hadapan guru dan
yang lainnya, jangan pula menanyakan hal-hal yang berkenaan
dengan pribadi (privasi) guru. Hal yang demikian dilakukan, agar
kehormatan dan martabat guru dapat terpelihara dengan baik
yang selanjutnya akan memuliakan dan meninggikan martabat
peserta didik.
i. Tekun dan bersungguh-sungguh dalam belajar
Tekun dan bersungguh-sungguh dalam belajar merupakan
akhlak yang mulia, karena ketekunan dan kesungguhan
merupakan kunci sukses dalam segala usaha. Caranya antara lain
dengan menunjukkan tanggung jawab, komitmen, dan
kesungguhan dalam memanfaatkan waktu secara efisien dan
efektif untuk memperoleh ilmu pengetahuan, ilmu-ilmu dasar
yang dapat digunakan untuk memperdalam ilmu lainnya.
j. Memilih waktu belajar yang tepat
Memilih waktu belajar yang tepat akan memberi pengaruh
bagi keberhasilan dalam menguasai pengetahuan. Selain harus
belajar tekun dan bersungguh-sungguh, seorang peserta didik
juga harus mengurangi pelajaran diwaktu senja dan menjelang
subuh. Waktu antara sholat isya dan makan sahur merupakan
waktu yang penuh berkah.

68
k. Belajar sepanjang hayat
Memiliki tekad yang kuat untuk belajar sepanjang hayat
merupakan akhak terpuji. Hal yang demikian perlu dilakukan,
karena dari waktu ke waktu perkembangan ilmu pengetahuan,
keterampilan, teknologi, desain dan lainnya selalu mengalami
perkembangan yang amat pesat. Untuk itu setiap peserta didik
agar bertekad untuk belajar hingga akhir hayat, tidak
meremehkan suatu cabang ilmu, tetapi hendaknya mengatakan
bahwa setiap ilmu ada faedahnya, jangan meniru-niru apa yang
didengar dari orang-orang yang terdahulu yang mengkritik dan
meremehkan sebagian ilmu seperti ilmu mantik dan filsafat.
l. Memelihara rasa persaudaraan dan persahabatan
Memelihara rasa persaudaraan, persahabatan, saling
menyayangi, saling mencintai, saling menolong, saling
melindungi di antara teman dalam hal kebaikan dan ikhlas karena
Allah swt merupakan akhlak mulia yang harus dilakukan oleh
para peserta didik. Hal yang demikian penting dilakukan, karena
akan dapat memecahkan berbagai kesulitan yang dihadapi
selama menuntut ilmu, serta dalam perjalanan hidup
selanjutnya.
Selanjutnya Burhan al-din al-Zarnuji merupakan pendapat
Ali bin Abi Thalib tentang enam hal penting yang perlu dilakukan
oleh peserta didik melalui syairnya sebagai berikut: “Ingatlah!
engkau tidak akan memperoleh ilmu, kecuali dengan enam
syarat; akau akan menjelaskan keenam syarat itu padamu, yaitu
kecerdasan, motivasi yang kuat, kesabaran, modal, petunjuk
guru, dan masa yang panjang (Nata, 2012: 186).

D. Akhlak dan Aktualisasinya dalam Kehidupan

Menurut ilmu akhlak kebiasaan yang baik harus
disempurnakan dan kebiasaan yang buruk harus dihilangkan.
Kebiasaan merupakan faktor yang amat penting dalam membentuk

69
karakter manusia berakhlak baik. Kebiasaan adalah perbuatan yang
dilakukan secara berulang-ulang sehingga orang menjadi mudah
mengerjakannya. Oleh karena itu hendaknya manusia memaksakan
diri (mujahadah) untuk mengulang-ulang perbuatan yang baik
sehingga menjadi kebiasaan dan akhirnya terbentuklah akhlak yang
baik dari dirinya. Sejak wal Nabi menganjurkan agar anak dibiasakan
melakukan kewajiban-kewajiban. Nabi bersabda:
Suruhlah anak-anakmu mengerjakan shalat sewaktu berumur tujuh
tahun, dan ambillah tindakan tegas pada waktu mereka berumur
sepuluh tahun, serta pisahkan mereka dari tempat tidurnya (H. R.
Tirmizi).
Ahmad Amin sebagaimana dikutip Ishak Solih, menyatakan
bahwa upaya mengubah kebiasaan yang buruk adalah dengan hal-
hal sebagai berikut:
1. Menyadari perbuatan buruk, bertekad untuk
meninggalkannya;
2. Mencari waktu yang baik untuk mengubah kebiasaan itu
untuk menwujudkan niat atau tekad semula;
3. Menghindarkan diri dari segala yang dapat menyebabkan
kebiasaan buruk itu terulang;
4. Berusaha tetap untuk berada dalam keadaan yang baik;
5. Menghindarkan diri dari kebiasaan yang buruk dan
meninggalkannya dengan sekaligus;
6. Menjaga dan memelihara baik-baik kekuatan penolak dalam
jiwa, yaitu kekuatan penolak terhadap perbuatan yang buruk.
Perbuatan baik dipelihara dengan istiqamah, ikhlas, dan jiwa
tenang;
7. Memiliki teman bergaul yang baik;
8. Menyibukkan diri dengan pekerjaan yang bermanfaat.

70
 BAB X
IPTEKS DALAM
ISLAM
A. Definisi Ipteks
Pengetahuan adalah segala sesuatu yang diketahui manusia
melalui tangkapan pancaindra, intuisi, dan firasat. Sedangkan ilmu
adalah pengetahuan yang sudah diklasifikasi, diorganisasi,
disistematisasi, dan diklasifikasi, diinterpretasi sehingga
menghasilkan kebenaran obyektif, sudah diuji kebenarannya, dan
dapat diuji kebenarannya, dan dapat diuji ulang secara ilmiah.
Suatu pengetahuan dapat dikategorikan sebagai ilmu apabila
memenuhi tiga unsur pokok sebagai berikut:
1. Ontologi artinya bidang studi yang bersangkutan memiliki
obyek studi yang jelas.
2. Epistimologi artinya bidang studi yang bersangkutan memiliki
metode kerja yang jelas.
3. Aksiologi artinya bidang studi yang bersangkutan memiliki
nilai guna atau kemanfaatannya.
Dalam pemikiran Islam ada dua sumber ilmu yaitu akal dan
wahyu. Keduanya tidak boleh dipertentangkan. Manusia diberi
kebebasan dalam mengembangkan akal budinya berdasarkan
tuntunan Qur’an dan Sunnah Rasul. Atas dasar itu ilmu dalam

71
pemikiran Islam ada yang bersifat abadi (perennial knowledge)
tingkat kebenarannya bersifat mutlak (absolute), karena
bersumber dari wahyu Allah, dan ilmu yang bersifat perolehan
(equired knowledge) tingkat kebenarannya bersifat nisbi (relative)
karena bersumber dari akal pikiran manusia.
Teknologi merupakan produk ilmu pengetahuan. Teknologi
dapat membawa dampak positif berupa kemajuan dan
kesejahteraan bagi manusia juga sebaliknya dapat membawa
dampak negatif berupa ketimpangan-ketimpangan dalam
kehidupan manusia dan lingkungannya yang berakibat kehancuran
alam semesta. Netralitas teknologi dapat digunakan untuk
kemanfaatan sebesar-besarnya bagi kehidupan manusia itu sendiri.
Seni adalah hasil ungkapan akal dan budi manusia dengan
segala prosesnya. Seni merupakan ekspresi jiwa seseorang. Hasil
ekspresi jiwa tersebut berkembang menjadi bagian dari budaya
manusia.
Benda-benda yang diolah secara kreatif oleh tangan-tangan
halus sehingga muncul sifat-sifat keindahan dalam pandangan
manusia secara umum, itulah kemudian disebut karya seni. Seni
yang lepas dari nilai-nilai ketuhanan tidak akan abadi karena
ukurannya adalah hawa nafsu bukan akal dan budi.

B. Integrasi Iman, Ilmu dan Amal

Dalam pandangan Islam, antara agama, ilmu pengetahuan,
teknologi, dan seni terdapat hubungan yang harmonis dan dinamis
yang terintegrasi ke dalam suatu sistem yang disebut dinul Islam. Di
dalamnya terkandung tiga unsur pokok, yaitu akidah, syari’ah, dan
akhlak, dengan kata lain, iman, ilmu, dan amal.
Dinul Islam bagaikan sebatang pohon yang baik. Akarnya
menghujam ke bumi, batangnya menjulang tinggi ke langit,
cabangnya atau dahannya rindang, dan buahnya amat lebat. Ini
merupakan gambaran bahwa antara iman, ilmu, dan amal

72
merupakan satu kesatuan yang utuh tidak dapat dipisahkan antara
satu sama lain. Iman diidentikkan dengan akar dari sebuah pohon
yang menopang tegaknya ajaran Islam. Ilmu bagaikan batang
pohon yang mengeluarkan dahan-dahan dan cabang-cabang ilmu
pengetahuan. Sedangkan amal ibarat buah dari pohon itu identik
dengan teknologi dan seni. Ipteks yang dikembangkan di atas nilai-
nilai iman dan ilmu akan menghasilkan amal saleh bukan kerusakan
alam.

C. Keutamaan Orang Beriman dan Beramal

Manusia sebagai makhluk ciptaan Tuhan yang paling
sempurna. Kesempurnaannya karena dibekali seperangkat potensi.
Potensi yang paling utama adalah akal yang berfungsi untuk
berpikir, hasil pemikirannya adalah ilmu pengetahuan, teknologi,
dan seni.
Menurut Al-Gazali bahwa makhluk yang paling mulia adalah
manusia, sedangkan sesuatu yang paling mulia pada diri manusia
adalah hatinya. Tugas utama pendidik adalah menyempurnakan,
membersihkan, dan menggiring peserta didik agar hatinya selalu
dekat kepada Allah swt melalui pengembangan ilmu pengetahuan.
Kegiatan pembelajaran merupakan kegiatan yang sangat mulia
yang dapat menentukan masa depan seseorang. Karena itu, para
pendidik akan selalu dikenang dalam hati anak didiknya.
Al-Gazali pernah berkata: “Seluruh manusia akan binasa,
kecuali orang-orang berilmu. Orang-orang berilmupun akan celaka
kecuali orang-orang yang mengamalkan ilmunyapun akan binasa
kecuali orang-orang yang ikhlas.”

73
 BAB XI
KEBUDAYAAN DALAM ISLAM

A. Definisi Kebudayaan dalam Islam

A. L. Kroeber dan Clyde Kluckhohn, telah mengumpulkan
kurang lebih 161 definisi tentang kebudayaan (Musa Asy’arie, 1992:
93). Secara garis besarnya, definisi kebudayaan sebanyak itu
dikelompokkan ke dalam enam kelompok sesuai dengan tinjauan
dan sudut pandang masing-masing membuat definisi.
Kelompok pertama menggunakan pendekatan deskriptif
dengan menekankan pada sejumlah isi yang terkandung di
dalamnya seperti definisi yang dipakai oleh Tailor bahwa
kebudayaan itu adalah keseluruhan yang amat kompleks meliputi
ilmu pengetahuan, kepercayaan, seni, hukum, moral, adat istiadat
dan berbagai kemampuan serta kebiasaan yang diterima manusia
sebagai anggota masyarakat.
Kelompok kedua menggunakan pendekatan historis dengan
menekankan pada warisan sosial dan tradisi kebudayaan seperti
definisi yang dipakai oleh Park dan Burgess yang menyatakan
bahwa kebudayaan suatu masyarakat adalah sejumlah totalitas dari
organisasi dan warisan social yang diterima sebagai sesuatu yang
bermakna yang dipengaruhi oleh watak dan sejarah hidup suatu
bangsa.

74
 Dari berbagai tujuan dan sudut pandangan tentang definisi
kebudayaan, menunjukkan bahwa kebudayaan itu merupakan
sesuatu persoalan yang sangat luas. Namun esensinya adalah
bahwa kebudayaan itu melekat dengan diri manusia. Artinya bahwa
manusialah sebagai pencipta kebudayaan itu. Kebudayaan itu lahir
bersamaan dengan kelahiran manusia itu sendiri. Dari penjelasan di
atas kebudayaan dapat dilihat dari dua sisi; kebudayaan sebagai
suatu proses dan kebudayaan sebagai suatu produk.
Alquran memandang kebudayaan itu merupakan suatu
proses, dan meletakkan kebudayaan sebagai eksistensi hidup
manusia. Kebudayaan merupakan suatu totalitas kegiatan manusia
yang meliputi kegiatan akal hati dan tubuh yang menyatu dalam
suatu perbuatan. Karena itu secara umum kebudayaan dapat
dipahami sebagai hasil oleh akal, budi, cipta rasa, karsa, dan karya
manusia. Ia tidak mungkin terlepas dari nilai-nilai kemanusiaan,
namun bisa jadi lepas dari nilai-nilai ketuhanan.
Kebudayaan Islam adalah hasil olah akal, budi, cipta rasa,
karsa, dan karya manusia yang berlandaskan pada nilai-nilai tauhid.
Islam sangat menghargai akal manusia untuk berkiprah dan
berkembang. Hasil oleh akal, budi, rasa, dan karsa yang telah
terseleksi oleh nilai-nilai kemanusiaan yang bersifat universal
berkembang menjadi sebuah peradaban.

B. Sejarah Intelektual Islam

Perkembangan pemikiran Islam mempunyai sejarah yang
panjang dalam arti seluas-luasnya. Tradisi pemikiran dikalangan
umat Islam berkembang seiring dengan kemunculan Islam itu
sendiri. Dalam kontek masyarakat Arab sendiri, di mana Islam lahir
dan pertama kali berkembang di sana, kedatangannya lengkap
dengan tradisi keilmuannya. Sebab masyarakat Arab pra Islam
belum mempunyai sistem pengembangan pemikiran secara
sistematis.

75
 Pada masa awal perkembangan Islam, sistem pendidikan dan
pemikiran yang sistematis belum terselenggara karena ajaran Islam
tidak diturunkan sekaligus. Namun demikian isyarat Alquran sudah
cukup jelas meletakkan fondasi yang kokoh terhadap
pengembangan ilmu dan pemikiran, sebagaimana terlihat pada
ayat yang pertama diturunkan yaitu suatu perintah untuk membaca
dengan nama Allah [al-Alaq:1]. Dalam kaitan itu dapat dipahami
mengapa proses pendidikan Islam pertama kali berlangsung di
rumah yaitu Darul Arqam. Ketika masyarakat Islam telah terbentuk,
maka pendidikan Islam dapat diselenggarakan di mesjid. Proses
pendidikan pada kedua tempat tersebut dilakukan dalam lingkaran
besar atau disebut Halaqah.
Dalam menggunakan teori yang di kembangkan oleh Harun
Nasution, dilihat dari segi perkembangannya, sejarah intelektual
Islam dapat dikelompokkan ke dalam tiga masa yaitu masa klasik,
yaitu antara tahun 650-1250 M. Masa pertengahan yaitu tahun 1250-
1800 M. Dan masa modern yaitu sejak tahun 1800-sampai sekarang.
Pada masa klasik lahir para ulama madzhab seperti Imam
Hambali, Hanafi, Imam Syafii dan Imam Malik. Selain itu, lahir pula
para filosuf muslim seperti Al-Kindi, tahun 801 M, seorang filosof
muslim pertama. Selain Al-Kindi, pada abad itu lahir pula para filosuf
besar seperti Al-Razi lahir tahun 865 M, Al-Farabi lahir tahun 870 M.
Dia terkenal sebagai pembangun agung sistem filsafat. Pada abad
berikutnya lahir pula filosuf agung Ibnu Miskawaih pada tahun 930
M, pemikirannya yang terkenal tentang “pendidikan akhlak”
kemudian ibnu Sina tahun 1037. Ibnu Bajjah, 1138 m, Ibnu Rasyid 1126
m dll.
Pada masa pertengahan yaitu tahun 1250-1800 M. Dalam
catatan sejarah pemikiran Islam masa ini merupakan fase
kemunduran karena filsafat mulai dijauhkan dari umat Islam
sehingga ada kecenderungan akal dipertentangkan dengan wahyu,

76
iman dengan ilmu, dunia dengan akhirat. Pengaruhnya masih terasa
sampai sekarang.
Pemikiran yang berkembang saat itu adalah pemikiran
dikotomis antara agama dengan ilmu dan urusan dunia dengan
urusan akhirat. Titik kulminasinya adalah ketika para ulama sudah
mendekat kepada para penguasa, sehingga fatwa-fatwa mereka
tidak lagi diikuti oleh umatnya dan kondisi umat menjadi carut
marut kehilangan figur pemimpin yang dicintai umatnya.

C. Nilai-Nilai Islam dalam Budaya Indonesia

Di zaman modern, ada satu fenomena yang menarik untuk
kita simak bersama yaitu semangat dan pemahaman sebahagian
generasi muda umat Islam khususnya mahasiswa PTU dalam
mempelajari dan mengamalkan ajaran Islam. Mereka
berpandangan bahwa Islam yang benar adalah segala sesuatu yang
ditampilkan oleh Nabi Muhammad, Saw, secara utuh termasuk nilai-
nilai budaya Arabnya. Kita tahu Islam itu dari beliau, dan yang
mengingkari kerasulannya adalah kafir.
Nabi Muhammad Saw, adalah seorang Rasul Allah dan harus
diingat bahwa beliau adalah orang Arab. Dalam kajian budaya sudah
barang tentu apa yang ditampilkan dalam perilaku kehidupannya
terdapat nilai-nilai budaya likal. Sedangkan nilai-nilai Islam itu
bersifat universal. Maka dari itu sangat dimungkingkan apa yang
dicontoh oleh nabi dalam hal mu’amalah ada nuansa-nuansa
budaya yang dapat kita aktualisasikan dalam kehidupan modern
dan disesuaikan dengan muatan budaya lokal masing-masing.
Contohnya dalam cara berpakaian dan cara makan. Dalam ajaran
Islam sendiri meniru budaya satu kaum boleh-boleh saja sepanjang
tidak bertentangan dengan nilai-nilai dasar Islam, apalagi yang
ditirunya adalah panutan suci Nabi Muhammad Saw, namun yang
tidak boleh adalah menganggap bahwa nilai-nilai budaya Arabnya
dipandang sebagai ajaran Islam.

77
 Dalam perkembangan dakwa Islam di Indonesia, para penyiar
agama mendakwakan ajaran Islam melalui bahasa budaya,
sebagaimana dilakukan oleh para wali di tanah Jawa. Karena
kehebatan para wali Allah dalam mengemas ajaran Islam dengan
bahasa budaya setempat, sehingga masyarakat tidak sabar bahwa
nilai-nilai Islam telah masuk dan menjadi tradisi dalam kehidupan
sehari hari mereka.

D. Masjid Sebagai Pusat Peradaban Islam

Masjid pada umumnya dipahami oleh masyarakat sebagai
tempat ibadah khusus seperti shalat, padahal masjid berfungsi luas
daripada sekedar tempat shalat. Sejak awal berdirinya masjid belum
bergeser dari fungsi utamanya yaitu tempat shalat. Akan tetapi
perlu diingat nahwa mesjid di zaman Nabi berfungsi sebagai pusat
peradaban. Nabi saw menyucikan jiwa kaum muslimin,
mengajarkan Alquran dan al-hikmah, bermusyawarah untuk
menyelesaikan berbagai persoalan kaum muslimin, membina sikap
dasar kaum muslimin terhadap orang yang berbeda agama dan ras,
hingga upaya-upaya meningkatkan kesejahteraan umat justru dari
masjid. Masjid dijadikan simbol persatuan umat Islam. Selama
sekitar 700 tahun sejak Nabi mendirikan masjid pertama, fungsi
masjid masih kokoh dan orisinil sebagai pusat peribadatan dan
peradaban. Sekolah-sekolah dan universitas-universitas pun
bermunculan, justru dari masjid. Masjid al-Azhar di Mesir
merupakan salah satu contoh yang sangat dikenal luas kaum
muslimin Indonesia. Masjid ini mampu memberikan beasiswa bagi
para pelajar dan mahasiswa. Bahkan pengentasan kemiskinan
merupakan program nyata masjid.
Dalam syariat Islam, masjid memiliki dua fungsi utama yaitu;
pertama, sebagai pusat ibadah ritual dan kedua, sebagai pusat
ibadah sosial. Dari kedua fungsi tersebut titik sentralnya bahwa
fungsi utama masjid adalah sebagai pusat pembinaan umat Islam.

78
 BAB XII
ISLAM MENGHADAPI TANTANGAN
MODERNISASI
Dalam pandangan Islam, ilmu pengetahuan dan
teknologi (Iptek) sangat urgen bagi kehidupan umat manusia.
Tanpa menguasai Iptek manusia akan tetap dalam lumpur
kebodohan, keterbelakangan dan kemiskinan. Penguasaan
manusia terhadap Iptek dapat mengubah eksistensi manusia dari
yang semula manusia sebagai „abdullah saja menjadi
khalīfatullāh. Oleh karena itu, Islam menetapkan bahwa hukum
mempelajari ilmu pengetahuan dan teknologi adalah wajib. Anda
sudah mengalami sendiri betapa besar manfaat Iptek bagi
kehidupan Anda sebagai mahasiswa.
Tanpa menguasai Iptek, umat manusia akan mengalami
banyak hambatan dan kesulitan dalam menjalani kehidupan di
jagat ini. Pada zaman modern, seperti sekarang ini, ukuran maju
tidaknya suatu bangsa justru diukur dari penguasaan bangsa itu
terhadap Iptek. Jika suatu bangsa itu mampu menguasai Iptek,
maka bangsa tersebut dikategorikan sebagai bangsa yang maju,
Sebaliknya, jika suatu bangsa itu tertinggal dalam penguasaan
Iptek, maka bangsa itu dipandang sebagai bangsa yang belum
maju atau biasa disebut bangsa tertinggal atau disebut bangsa

79
berkembang. Supaya bangsa Indonesia masuk ke dalam
kelompok bangsa yang maju, maka Anda sebagai mahasiswa
wajib berusaha sekuat tenaga untuk menguasai Iptek dan
mengejawantahkan Iptek untuk kemaslahatan umat manusia.

A. Memahami Konsep Islam tentang Iptek, Ekonomi, Politik,

Sosial-Budaya dan Pendidikan
Cermati uraian berikut!
Kata ilmu diambil dari bahasa Arab „alima-ya‟lamu-„ilman
artinya „mengetahui, pengetahuan‟. Secara etimologis „ilmun
artinya “jelas, terang, baik proses perolehannya maupun objek
kajiannya”. Kata „ilmun dalam Al-Quran diungkap sebanyak 854
kali. Kata ini digunakan untuk mengetahui objek pengetahuan
dan proses untuk mendapatkannya sehingga diperoleh suatu
kejelasan. Pengetahuan (knowledge) diperoleh manusia dengan
cara memberdayakan pancaindra terhadap segala objek.
Dengan demikian, pengetahuan adalah segala sesuatu
yang diketahui manusia melalui tangkapan pancaindra dan hati
(al- qalb). Adapun ilmu dalam arti sains (science) atau ilmu
pengetahuan atau disebut juga pengetahuan ilmiah (al-„ilmu wa
al- ma‟rifah) adalah suatu sistem pengetahuan menyangkut
suatu bidang pengalaman tertentu dan disusun sedemikian rupa
dengan metodologi tertentu (ilmiah) sehingga menjadi satu
kesatuan (sistem). Masing-masing sistem diperoleh sebagai hasil
penyelidikan dan pengkajian yang dilakukan secara teliti dengan
menggunakan metode-metode tertentu (metode ilmiah).
Orang yang beriman dan berilmu oleh Allah Swt akan
dianugerahi kedudukan istimewa. Perhatikan firman Allah
berikut:
“Hai orang yang beriman apabila dikatakan kepadamu:
Berlapang-lapanglah dalam majelis!‟ maka lapangkanlah!
niscaya Allah akan memberi kelapangan kepadamu. Dan

80
 apabila dikatakan, „Berdirilah kamu!‟ maka berdirilah!
niscaya Allah akan meninggikan orang-orang yang
beriman di antaramu dan orang-orang yang berilmu
beberapa derajat. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang
kamu kerjakan.” (QS Al-Mujadalah/58: 11).
Islam tidak membedakan antara satu disiplin ilmu dan
disiplin ilmu lainnya. Semua disiplin ilmu dipandang penting dan
mulia di sisi Allah. Demikian juga, mulialah orang yang
mempelajari, menguasai, dan mengembangkannya. Orang yang
menguasai disiplin ilmu disebut „ālim (jamak: „ulamā`). Allah
menyatakan dalam firman–Nya bahwa hanya ulamalah dari
sekian banyak umat manusia yang takut kepada Allah. Mengapa
hanya ulama? Sebab merekalah yang mengetahui bahwa hakikat
ilmu itu sebenarnya berasal dari Allah.
Sekarang tentang seni.
Seni merupakan ekspresi kesucian hati. Hati yang bening
melahirkan karya seni yang beradab, sedangkan hati yang kotor
tentu melahirkan karya seni yang tidak beradab. Hidup dengan
seni menjadikan hidup menjadi indah, damai, dan nyaman.
Adapun hidup tanpa seni, menyebabkan hidup menjadi kering,
gersang, dan tidak nyaman. Seni itu indah dan keindahan adalah
sifat Tuhan. Cinta kepada keindahan berarti cinta kepada Tuhan.
Ini disebabkan Tuhan mencintai keindahan. Dengan cinta kepada
Tuhan itu manusia wujudkan keindahan dalam kehidupan. Orang
yang berusaha membumikan sifat Tuhan dalam kehidupan
adalah manusia yang dipuji Tuhan dan ia disebut insan kamil.
Dalam dunia modern, seni menjadi bagian penting dari
modernitas. Dengan dukungan penuh perangkat canggih,
refleksi dan produk kesenian merambah ruang-ruang keluarga
dan masyarakat, termasuk ke dalam dunia pendidikan tinggi,
dengan membawa berbagai nilai baru. Seni dapat menjadi pisau
bermata dua: di satu sisi dapat menjadi pencerah jiwa manusia

81
dalam kehidupan, di sisi lain dapat mengancam nilai-nilai hakiki
kemanusiaan.
Bagaimana pandangan Islam tentang ekonomi?
Segala bentuk transaksi, yang berkaitan dengan
produksi, distribusi, dan pemasaran barang dan jasa yang
mendatangkan keuntungan finansial itu, merupakan kegiatan
ekonomi. Menurut AM Saefudin (1997) ada enam pokok
perekonomian.
1. Barang dan jasa yang diproduksi.
2. Sistem produksi yang akan digunakan untuk
menghasilkan barang dan jasa tersebut.
3. Sistem distribusi yang berlaku di antara para pelaku
ekonomi.
4. Efisiensi dalam penggunaan faktor-faktor produksi.
5. Antisipasi terhadap fluktuasi pasar, mulai dari
inflasi, resesi, depresi dan lain-lain.
6. Ikhtiar manajemen produksi dan distribusi agar
efisien.
Prinsip ekonomi konvensional berbeda dengan prinsip
ekonomi Islam. Ekonomi konvensional berprinsip “berkorban
sekecil-kecilnya untuk mendapatkan keuntungan sebesar-
besarnya.” Prinsip ekonomi tersebut dipergunakan oleh
pedagang dan pengusaha semata-mata untuk mencari
keuntungan. Dengan modal seadanya, pedagang dan pengusaha
berusaha memenuhi kebutuhan sebesar-besarnya; atau dengan
alat sekecil-kecilnya, pedagang dan pengusaha berusaha
memenuhi kebutuhan secara maksimal.
Dalam Islam, ekonomi ialah berkorban secara tidak kikir
dan tidak boros dalam rangka mendapatkan keutungan yang
layak. Dengan demikian, pengorbanan tidak boleh sekecil-
kecilnya ataupun tertentu saja, melainkan pengorbanan yang
tepat harus sesuai dengan keperluan yang sesungguhnya

82
sehingga mutu produksi dapat terjamin. Demikian pula,
keuntungan tidak perlu dikejar sebesar-besarnya dan tidak perlu
melewati batas. Jadi, keuntungan monopoli dilarang dalam
Islam. Oleh karena itu, keuntungan harus sewajarnya dan tidak
merugikan orang lain.
Kekuatan ekonomi sangat berpengaruh terhadap
eksistensi dan wibawa suatu bangsa. Bangsa yang ekonominya
kuat, akan menjadi bangsa yang berwibawa di hadapan bangsa-
bangsa lain. Dengan ekonomi yang kuat dan stabil, satu negara
dapat membantu negara lain, memajukan negara lain, dan
mempunyai daya tawar politik terhadap negara lainnya. Setelah
perang dingin antara blok timur dan blok barat berakhir, maka
kriteria negara kuat beralih dari ukuran kuat secara militer ke
ukuran kuat secara ekonomi. Sebuah negara dipandang kuat,
bukan karena kekuatan militernya tetapi karena kekuatan
ekonominya. Sebaliknya negara itu dianggap lemah, manakala
ekonominya tidak maju, tidak stabil, dan tidak kuat, meskipun,
misalnya, secara militer kuat.
Tahukah Anda kalau sistem ekonomi dunia sekarang ini
cenderung liberal? Memang sistem ekonomi dunia ada yang
berkiblat ke sosialis dan ada yang berkiblat ke liberalis yang
melahirkan sistem kapitalis. Sistem ekonomi Islam tidak kapitalis
tetapi juga tidak sosialis. Islam mempunyai sistem tersendiri yang
berbeda dari kedua sistem dimaksud. Susunlah argumen kritis
mengenai hal ini! Apa beda antara prinsip ekonomi liberal dan
prinsip ekonomi Islam? Bagaimana prakteknya di Tanah Air kita?
Anda disarankan terlebih dahulu membaca kemudian
mengelaborasi ayat-ayat berikut:
Cermati ayat-ayat berikut. (QS An-Nisa`/4: 134), (QS Al-
Munafiqun/63: 9), (QS At-Takasur/105: 1-2), (QS At-Taubah/9: 24),
(QS An-Nisa/4: 29-30), (QS Al-Baqarah/2: 219). Bagaimana
pendapatmu? Lakukan analisis perbandingan antara karakter

83
manusia berbasis ekonomi Islam dan karakter manusia berbasis
prinsip-prinsip ekonomi lainnya.
Bagaimana pandangan Islam tentang politik?
Politik yang dalam term Islam disebut siyāsah, merupakan
bagian integral (tak terpisahkan) dari fikih Islam. Salah satu objek
kajian fikih Islam adalah siyāsah atau disebut fikih politik. Fikih
politik secara global membahas masalah-masalah ketata-
negaraan (siyāsah dusturiyyah), hukum internasional (siyāsah
dauliyyah), dan hukum yang mengatur politik keuangan negara
(siyāsah māliyyah).
- Siyāsah dusturiyah (hukum tata negara). Materi yang
dikaji tentang cara dan metode suksesi kepemimpinan,
kriteria seorang pemimpin, hukum mewujudkan
kepemimpinan politik, pembagian kekuasaan
(eksekutif, legislatif dan yudikatif), institusi pertahanan
keamanan, institusi penegakan hukum (kepolisian) dan
lain-lainnya.
- Siyāsah dauliyyah (hukum politik yang mengatur
hubungan internasional). Objek kajiannya adalah
hubungan antar- negara Islam dengan sesama negara
Islam, hubungan negara Islam dengan negara non-
muslim, hubungan bilateral dan multilateral, hukum
perang dan damai, genjatan senjata, hukum kejahatan
perang dan lain-lain.
- Siyāsah māliyah (hukum politik yang mengatur
keuangan negara). Kontens yang dibahas adalah
sumber-sumber keuangan negara, distribusi keuangan
negara, perencanaan anggaran negara dan
penggunaannya, pengawasan dan pertanggung-
jawaban penggunaan keuangan negara dan pilantropi
Islam. Untuk berikutnya Anda dapat membaca lebih
serius referensi fikih siyāsah.

84
 Kesalahpahaman terhadap Islam sering muncul dari
ranah politik. Tidak sedikit orang menilai bahwa Islam disebarkan
tiada lain dengan politik kekerasan bukan dengan jalan dakwah
dan kultural. Perang, jihad, negara Islam, disalahpahami sebagai
metodologi dan tujuan akhir. Sebagai pembanding cobalah Anda
baca ulang dan pahami pertanyaan-pertanyaan berikut! Apa isi
dan konsep Piagam Madinah? Bagaimana sikap Anda dalam
mengimplementasikan isi piagam tersebut dalam konteks
keindonesiaan yang majemuk?
Bagaimana pandangan Islam tentang pendidikan? Mari
kita menelaah sejarah pendidikan Nabi Muhammad. Muncul
pertanyaan, Siapakah yang mendidik Nabi Muhammad?
Menyangkut soal ini nabi sendiri pernah bersabda dalam
hadisnya,
“Tuhanku telah mendidik aku, dan Tuhanku memberikan
pendidikan dengan cara yang amat baik kepadaku”.
Coba cermati teks berikut! Pendidikan dalam Islam
bertujuan memanusiakan manusia. Ini berarti, tujuan pendidikan
adalah menjadikan manusia sadar atas eksistensi dirinya sebagai
manusia hamba Allah yang bertugas sebagai „abdullah dan
berfungsi sebagai khalīfatullāh. Sebagai „abdullah ia wajib
beribadah hanya kepada Allah (QS Adz-Dzariat/51: 56), dan
sebagai khalīfatullāh ia harus membangun peradaban yang maju
di bumi Allah (QS Al-Mu‟minun/23: 51-53, dan QS At-Taubah/9:
105). Modal dasar agar manusia dapat memfungsikan dirinya
sebagai khalīfatullāh adalah iman, ilmu dan amal. (QS Yunus/10:
62, dan QS Ali Imran/3: 110). Tidak mungkin peradaban dibangun
di atas dasar kebodohan. Itulah sebabnya menguasai ilmu
menjadi wajib hukumnya bagi setiap muslim (QS Al-Mu‟minun/23:
12-14, dan QS At-Taubah/9: 122).
Anda dapat menelusuri pelbagai kitab tafsir mengenai
dua kata kunci ini: „abdullah dan khalīfatullāh. Susunlah karakter

85
rinci mengenai dua sosok itu dan bagaimana praktiknya dalam
kehidupan bangsa Indonesia dewasa ini?
Dari uraian di atas dapat ditarik kesimpulan bahwa tujuan
pendidikan dalam Islam adalah merealisasikan ubudiah kepada
Allah baik secara individu maupun masyarakat dan
mengimplementasikan khilafah dalam kehidupan untuk
kemajuan umat manusia.
Untuk mewujudkan tujuan luhur tersebut, menurut An-
Nahlawi, Islam mengemukakan tiga metode:
1. Paedagogis psikologis yang lahir dalam dirinya.
Pendorongnya adalah rasa khauf dan cinta kepada Allah,
serta ketaatan untuk melaksanakan syariat-Nya karena
ingin menghindarkan kemurkaan dan azab-Nya serta
mendapat pahala-Nya.
2. Saling menasihati antar-individu dan masyarakat agar
menepati kebenaran dan menetapi kesabaran.
Masyarakat, yang cinta kepada syariat Allah dan segala
kehormatannya, tidak akan pernah membiarkan
kemungkran dan tidak akan pernah membenarkan
pengabaian salah satu pokok-pokok ajaran Islam seperti
salat, zakat, puasa, haji dan jihad.
3. Menggunakan jalur kekuasaan untuk mengamankan
hukum bagi masyarakat muslim sehingga keamanan
berjalan stabil dan masyarakat menikmati keadilan hukum.
Ketiga metode tersebut saling mendukung dalam
merealisasikan nilai-nilai Islami di dalam kehidupan individu dan
masyarakat. Kehidupan serupa ini, oleh An-Nahlawi dinyatakan
akan lebih mungkin mencapai kesempurnaan, kemajuan budaya,
kesenangan, kegotong-royongan, ketentraman, dan istikamah.
Berikutnya, silakan Anda perhatikan kata “manusia”
dalam Al-Quran yang menggunakan tiga kata yang mempunyai
makna tersendiri. Pertama, kata basyar. Basyar menunjuk untuk

86
manusia sebagai makhluk biologis. Sebagai makhluk biologis
manusia memerlukan sandang, pangan, papan, perlu menikah,
berkeluarga dan keperluan lainnya serta pelbagai kebutuhan
materi. Nabi Muhammad sendiri dinyatakan dalam Al-Quran
sebagai manusia biasa (basyar) yang mempunyai kebutuhan
seperti manusia lainnya yaitu butuh sandang, pangan, papan,
keluarga dan lain- lain. Hanya saja Nabi Muhammad saw. dipilih
Tuhan sebagai utusan (Rasulullah) untuk menyampaikan risalah
Tuhan. Itulah sebabnya, nabi digelari “al-Musthafa” artinya
manusia suci pilihan Tuhan.
Kedua, “manusia” berasal dari kata insān. Kata insān
menunjuk manusia sebagai makhluk spiritual, makhluk rohani.
Kebutuhan rohani manusia hanya akan terpenuhi dengan agama
karena agama adalah fitrah manusia dan jati diri manusia.
Dengan agama, manusia hidup sesuai dengan fitrahnya sekaligus
terpenuhi kebutuhan rohaninya. Sebaliknya, tanpa agama
kehidupan manusia menjadi kering kerontang, gersang dan
hampa karena tidak terpenuhi kebutuhan rohaninya. Tanpa
terpenuhi kebutuhan rohani, hidup manusia tak ada ubahnya
laksana binatang yang tak mempunyai akal. Yang
diperjuangkannya hanyalah untuk bisa makan, minum, tidur dan
menikah. Hidup untuk memenuhi hasrat biologisnya.
Ketiga, “manusia” berasal dari kata an-nās. An-nās
menunjuk manusia sebagai makhluk sosial. Makhluk sosial
artinya bahwa manusia tidak akan mampu mencapai tujuan
hidupnya tanpa keterlibatan orang lain. Berapa ribu tangan yang
terlibat untuk Anda sehingga Anda dapat duduk di bangku
kuliah? Tak terhitung tangan-tangan yang berjasa kepada Anda.
Berbuat baiklah kepada mereka! Seandainya, berbuat baik itu
dengan materi saja, tentu Anda tidak akan mampu
melakukannya. Oleh karena itu, berbuat baiklah Anda kepada
semua orang, khususnya kepada orang-orang yang telah berjasa

87
kepada Anda dengan cara menghiasai diri dengan akhlak al-
maḫmudah.
Tujuan pendidikan dikatakan berhasil manakala proses
pendidikan dilakukan dengan cara yang benar secara Qurani dan
menyentuh ketiga ranah yang ada dalam diri manusia yaitu akal,
hati, dan jasmani. Menurut Ibnu Sina manusia terdiri dari dua
unsur. Pertama, al-jism artinya jasmani manusia. Dalam bahasan
sebelumnya disebut manusia sebagai makhluk biologis atau
dapat disebut makhluk jasmani. Kedua an-nafs. An-nafs
mempunyai dua daya, yaitu daya untuk berpikir namanya al-‟aql,
berpusat di kepala, dan daya untuk merasa namanya al-Qalb,
berpusat di hati. Pendidikan yang benar harus menyentuh ketiga
aspek tersebut sehingga muncullah istilah at-Tarbiyah al-
„Aqliyyah melahirkan kecerdasan intelektual, at-Tarbiyyah al-
Qalbiyyah (pendidikan hati) melahirkan kecerdasan spiritual dan
emosional, dan at-Tarbiyah al-Jasmaniyah artinya pendidikan
jasmani melahirkan kesehatan jasmani.
Dalam pribahasa bahasa Arab disebutkan bahwa “Akal
yang sehat terdapat dalam jasmani yang sehat”.
Pernyataantersebut menunjukkan betapa ketiga aspek tersebut
saling mendukung dan saling melengkapi, tidak bisa bekerja
sendiri- sendiri. Pendidikan harus menyentuh tiga ranah tersebut
yakni akal, hati dan fisik.
Jika akal saja yang didik dan hati diabaikan, maka akan
lahir manusia cerdas secara intelektual, tetapi tidak mempunya
hati, alias tidak memiliki moral religius. Sebaliknya, jika hatinya
saja yang dididik, tentu akan lahir manusia berkarakter dan
bermoral, tetapi miskin secara intelektual. Demikian juga, kalau
hanya jasmani yang didik, maka akan lahir manusia superman
secara fisik, tetapi miskin secara intelektual dan spiritual. Jika
ketiga ranah yang didik, maka akan lahir insan kamil (manusia
paripurna). Harus Anda pahami bahwa pendidikan Qurani pasti

88
benar secara ilmiah. Sebaliknya, pendidikan yang benar secara
ilmiah, akan benar pula secara Qurani. Antara keduanya tidak
boleh bertentangan.

B. Mengapa Diperlukan Perspektif Islam dalam Implementasi

Iptek, Ekonomi, Politik, Sosial-Budaya dan Pendidikan?
Bagaimana Anda memahami pertanyaan yang tertuang
dalam sub-judul di atas? Tentu Anda paham bahwa Iptek dalam
kacamata Islam tidak bebas nilai, baik secara ontologis,
epistemologis maupun aksiologis. Coba pikirkan bagaimana
Iptek bebas nilai, sedangkan sumber ilmu itu adalah Allah Swt!
Coba Anda buktikan!
Dalam kacamata Islam sumber ilmu itu terbagi dua.
Pertama, ayat-ayat qur`aniyah. Dari sumber yang pertama ini
munculah pelbagai disiplin ilmu, misalnya, teologi, mistisisme,
ilmu hukum, politik, ekonomi, perdata, pidana dan lainya. Ayat-
ayat qur`aniyah adalah wahyu Tuhan yang Allah berikan kepada
Rasulullah, termaktub dalam musḫaf untuk kemaslahatan umat
manusia.
Kedua, ayat kauniah. Ayat-ayat kauniah adalah alam
semesta sebagai ciptaan Allah yang diteliti dengan paradigma
ilmiah dan menggunakan akal yang juga ciptaan Allah.
Sumbernya adalah alam ciptaan Allah, instrumennya adalah akal
manusia ciptaan Allah pula. Dari penelitian akal manusia
terhadap rahasia alam ciptaan Allah ini, maka lahirlah ilmu-ilmu
eksakta. Anda masih ingat eksakta adalah bidang ilmu yang
bersifat konkret yang dapat diketahui dan diselidiki berdasarkan
percobaan serta dapat dibuktikan dengan pasti. Implementasi
ilmu eksakta menghasilkan teknologi. Teknologi dalam tataran
aksiologi jelas tidak bebas nilai.
Baca ayat-ayat Al-Qurani ini: QS Al-Baqarah/2: 30-34; QS
An-Nahl/16: 78; QS Al-Kahfi/18: 75 dan 109; QS Ali Imran/3: 7; QSAl-

89
„Alaq/90: 1-5; QS Al-An‟am/6: 11; QS Al-Jumu‟ah/62: 10; danQS Ali
Imran/3: 137-138. Simpulkan menjadi sebuah esai singkat
kemudian komunikasikan kepada teman-teman Anda agar
memperoleh pengayaan!
Demikian juga, seni yang tidak bebas nilai. Dalam tataran
epistemologi seni tidak bebas nilai sebab seni hakikatnya adalah
ekspresi jiwa yang suci. Kesucian jiwa menghasilkan karya seni
yang jernih, suci, dan indah. Adapun hati yang kotor melahirkan
ekspresi seni yang kotor pula, jorok, dan tidak beradab. Secara
aksiologi seni identik dengan tekonologi yaitu tidak bebas nilai.
Artinya, seni bukan untuk seni. Seni adalah keindahan, kesucian,
dan sarana untuk kembali kepada Tuhan. Jika Anda terpesona
melihat indahnya karya seni, atau mendengar merdunya seni
baca Al-Quran, serta merta keluarlah dari mulut Anda ucapan
“SubḫāllāhTabārakallāhu Aḫsanal Khāliqīn”. Artinya, „Mahasuci
Allah, Mahaberkah Allah, Allah sebaik-baik pencipta.‟
Tahukah Anda bahwa sistem ekonomi yang berlaku di
masyarakat Islam belum tentu Islami? Anda sebagai mahasiswa
dapat mengamati dan melakukan penelitian sendiri pola
ekonomi masyarakat Islam sehari-hari. Lihat pola jual-belinya,
gadainya, perbankannya, asuransinya, syirkah-nya dan
sebagainya. Tolok ukuran islami-atau tidak islami sebuah sistem
ekonomi, adalah adakah riba dan gharar (spekulasi) di dalam
prosesnya? Tolok ukur lain adakah gharar dan dharar (merugikan
orang lain) dalam niat dan akadnya? Coba buka kembali
penjelasan mengenai jenis- jenis riba yang pernah Anda pelajari.
Syafi‟i Antonio, seorang pakar ekonomi Islam, menjelaskan jenis-
jenis riba sebagai berikut.
- Riba qardh. Suatu manfaat atau tingkat kelebihan tertentu
yang disyaratkan terhadap yang berutang (muqtaridh).
- Riba Jāhiliyah. Utang dibayar lebih dari pokokknya karena si
peminjam tidak mampu membayar utangnya pada waktu

90
 yang ditetapkan.
- Riba Fadhl. Pertukaran antarbarang sejenis dengan kadar
atau takaran yang berbeda, dan barang yang
dipertukarkan itu termasuk dalam jenis barang ribawi.
- Riba Nasī`ah. Penangguhan penyerahan atau penerimaan
jenis barang ribawi yang dipertukarkan dengan jenis
barang ribawi lainnya. Riba dalam nasī`ah muncul karena
adanya perbedaan, perubahan, atau tambahan antara
yang diserahkan satu waktu dan yang diserahkan waktu
berbeda.
Dalam masalah politik, perlu Anda sadari bahwa Negara
Kesatuan Republik Indonesia (NKRI) memang bukan negara
agama, tetapi juga bukan negara sekuler. Sungguhpun demikian,
negara menjamin penduduknya untuk memeluk suatu agama
dan melaksanakan ajaran agamanya dalam kehidupan sehari-
hari. NKRI adalah negara demokrasi berdasarkan Pancasila dan
Undang-Undang Dasar 1945 sebagai landasan konstitusionalnya.
Sistem demokrasi menjadi pilihan dalam kehidupan berbangsa
dan bernegara.
Kedaulatan di tangan rakyat dan demokrasi merupakan
sarana untuk kedaulatan yang diamanahkan kepada wakil-wakil
rakyat di parlemen. Demikian juga kedaulatan rakyat
diamanahkan kepada para para eksekutif untuk menjalankan
roda pemerintahan. Untuk meraih kepercayaan rakyat, partai
politik seyogyanya menjalankan fungsinya dengan baik dan tidak
melanggar norma- norma Ilahi dan aturan main yang ditentukan.
Kekuasaan harus diraih dengan pelbagai cara, tetapi tidak
menghalalkan segala cara yang diharamkan. Kehidupan
demokrasi akan terasa menjadi berkah dan mendatangkan
kemaslahatan bagi segenap rakyat jika dibingkai dengan nilai-
nilai keilahian. Demokrasi akan menjadi bencana manakala para
pelakunya menjauhkan diri dari nilai-nilai Ilahi.

91
 Anda dapat mengamati sendiri apabila demokrasi tidak
berjalan dengan baik dan ketika para pelakunya tidak
menjadikan nilai-nilai Ilahi sebagai pegangan dalam proses dan
tujuannya. Sekedar contoh Anda dapat melihat kekacauan di
beberapa negara Afrika, Timur Tengah, Eropa Timur, Asia Selatan
dan lain- lainnya. Nilai-nilai Ilahiah yang terkandung dalam fikih
siyāsah (disebut prinsip-prinsip siyāsah) sepertinya tidak lagi
dijadikan etika dalam perpolitikan mereka.
Prinsip-Prinsip Siyāsah Islam
Al-Amānah. Kekuasaan adalah amanah (titipan),
maksudnya titipan Tuhan. Amanah tidak bersifat permanen
tetapi sementara. Sewaktu-waktu pemilik yang sebenarnya
dapat mengambilnya. Setiap yang diberi amanah akan dimintai
pertanggungjawabannya. Nabi Muhammad saw. bersabda,
“Setiap kamu adalah pemimpin dan setiap pemimpin akan
dimintai pertanggungjawaban menyangkut kepemimpinannya
dan rakyat yang dipimpinnya”. (Muttafaq Alaih).
Al-Adalah. Kekuasaan harus didasarkan atas prinsip
keadilan. Kekuasaan dalam pandangan Islam bukanlah tujuan,
tetapi sarana untuk mencapai tujuan. Tujuan kekuasaan,
menurut al-Mawardi adalah menjaga agama, mewujudkan
kesejahteraan, dan keadilan umat. Kekuasaan harus dijalankan di
atas landasan keadilan dan untuk menegakkan keadilan agar
tujuan utama kekuasaan tercapai yaitu kesejahteraan umat.
Al-Hurriyyah. Al-Hurriyah artinya kemerdekaan dan
kebebasan. Kekuasaan harus dibangun di atas dasar
kemerdekaan dan kebebasan rakyat yakni kemerdekaan dalam
berserikat, berpolitik, dan dalam menyalurkan aspirasinya.
Adapun kebebasan adalah kebebasan dalam berpikir dan
berkreasi dalam segala aspek kehidupan.
Al-Musāwāh. Al-Musāwāh secara etimologis artinya
„kesetaraan‟,

92
„kesamaan‟. Siyāsah harus dibangun di atas fondasi kesamaan
dan kesetaraan. Semua warga negara mempunyai hak dan
kewajiban yang sama terhadap negara dan juga berkedudukan
sama di hadapan hukum. Tidak boleh ada diskriminasi karena
gender, ras, agama dan kesukuan dalam politik, ekonomi,
budaya, hukum dan lain-lain. Negara harus menjamin semua
warga untuk merdeka dalam berpolitik dan bebas dalam
kehendak dan tindakan menuju kemaslahatan.
Tabadul al-Ijtima. Tabadul al-ijtima artinya tanggung jawab
sosial. Siyāsah tidak lepas dari tanggung jawab sosial. Secara
individual, kekuasaan merupakan sarana untuk mendapatkan
kesejahteraan bagi para pelakunya, mewujudkan kesejahteraan
bersama. Tanggung jawab sosial dapat diwujudkan dalam
bentuk pengaturan pilantropi Islam dengan baik, misalnya,
dalam membangun manajemen zakat, infak, sedekah dan wakaf,
atau dalam membuka lapangan kerja secara luas dan terbuka
bagi semua lapisan masyarakat yang membutuhkannya. Tidak
mungkin urusan lapangan kerja diserahkan kepada pemerintah
saja. Lapangan kerja akan semakin luas manakala melibatkan
pihak swasta.
Mengapa mengawal sistem pendidikan begitu penting?
Karena berbicara pendidikan, berarti berbicara arah kemajuan
bangsa ini pada masa mendatang. Jika landasan pendidikan kita
tidak sesuai dengan arah dasar bangsa ini, maka berarti
membiarkan pada masa depan akan terjadi pengkhianatan
terhadap konstitusi. Oleh sebab itu, landasan dan arah
pendidikan kita tidak boleh lepas dari nilai ilahiah karena ia
merupakan amanat undang-undang dan wujud denyut nadi dan
nafas bangsa Indonesia yang sangat religius.

93
C. Menggali Sumber Historis, Sosiologis, dan Filosofi tentang
Konsep Islam mengenai Iptek, Politik, Sosial- budaya, dan
Pendidikan
Kemajuan dalam pendidikan dan penguasaan Iptek
berimplikasi terhadap kemajuan politik, ekonomi, dan budaya.
Hal ini secara historis dapat Anda lacak ketika dunia Islam unggul
dalam Iptek. Pada masa keemasan Islam, kekuasaan politik umat
Islam semakin luas dengan ekspansinya ke pelbagai wilayah dan
penguasaan dalam politik ini membawa kemajuan dalam
kehidupan ekonomi umat Islam saat itu. Kesejahteraan yang
merata juga mendorong kemajuan umat Islam dalam
penguasaan Iptek. Akibatnya, dunia Islam menjadi sangat kuat
secara politik dan ekonomi yang didasari penguasaan terhadap
Iptek secara sempurna pada saat itu. Zaman keemasan Islam itu
terjadi pada masa kekuasaan Dinasti Umayyah yang berpusat di
Damaskus, Syria (dan kemudian berkembang pula di Spanyol)
serta zaman kekuasaan Dinasti Abbasiyyah yang berpusat di
Baghdad, Irak.
Akar-akar kemajuan yang dicapai umat Islam memang
telah diletakan dasar-dasarnya oleh Rasulullah. Beliau
mengajarkan kepada para sahabat bahwa menguasai ilmu itu
adalah wajib. Kewajiban yang tidak membedakan laki-laki dan
perempuan. Kalau perlu, menurut Nabi Muhammad, kita belajar
untuk dapat menguasai ilmu, meskipun harus pergi ke negeri
Cina. Secara teologis, Allah telah menetapkan bahwa yang akan
mendapat kemajuan pada masa depan adalah bangsa yang
menguasai ilmu pengetahuan yang dilandasi dengan iman.
Dalam sejarah, kita dapat menyaksikan kemajuan Iptek umat
Islam membawa kemajuan bagi umat Islam dalam bisang
ekonomi, politik, budaya, dan pendidikan. Umat Islam makmur
secara materi dan rohani, juga makmur dalam keadilan dan adil
dalam kemakmuran.

94
 Dalam realitas sekarang, Anda dapat menyaksikan,
bangsa- bangsa muslim tertinggal dalam Iptek sehingga yang
menguasai dunia secara ekonomi, politik, dan budaya adalah
bukan bangsa muslim. Mereka maju karena menguasai Iptek,
walaupun sebagian besar mereka tidak beriman.
Anda tidak perlu iri dengan kemajuan yang mereka capai.
Karena kemajuan materi itu dapat dikejar dan diraih oleh semua
orang dengan modal penguasaan Iptek tadi. Bangsa yang hanya
menguasai Iptek saja dapat maju meskipun tidak beriman,
apalagi bangsa yang menguasai Iptek dan beriman dengan iman
yang benar, tentu akan lebih maju daripada mereka. Ibnu
Athailah menyatakan: “Sesungguhnya Allah memberikan
kemajuan materi kepada orang-orang yang Allah cintai dan kepada
orang-orang yang tidak Allah cintai, tetapi Allah tidak memberikan
iman kecuali kepada orang yang Allah cintai”.
Sikap Anda sebagai mahasiswa tidak boleh menutup diri.
Sebenarnya, kemajuan yang dicapai umat Islam pada zaman
silam, antara lain, disebabkan adanya interaksi antara sesama
ilmuwan muslim, dan antara ilmuwan muslim dan tradisi
intelektual non-muslim, misalnya para filsuf Yunani. Filsafat Islam
berkembang dengan sangat cepat karena interaksi dan adaptasi
dengan pemikiran rasional di kalangan mereka. Begitu juga ilmu-
ilmu lainnya saling mempengaruhi bagi pembentukan dan
penguatan perkembangan ilmu-ilmu di tengah masyarakat Islam.

D. Membangun Argumen tentang Kompatibel Islam dan

Tantangan Modernisasi
Anda masih ingat bahwa modern mengandung arti
„maju‟ dan „berkemajuan‟ dalam segala aspek kehidupan:
ideologi, politik, ekonomi, sosial, budaya dan lain-lain. Modern
adalah perubahan sikap dan pandangan dari tradisional ke
rasional, dari primordial ke logis dan nalar. Modernisasi

95
merupakan proses terjadinya pemoderenan untuk kemajuan
dalam segala bidang kehidupan melalui akselerasi pendidikan
dan aktualisasi teknologi. Modernisasi telah mengubah wajah
dunia dari kusam menjadi bersinar, dari yang lamban menjadi
serba cepat, dari yang tradisional menjadi rasional, dari yang
primordial menjadi nalar.
Cermati teks berikut:
Dapatkah modernisasi dilaksanakan, sedangkan Islam
adalah agama yang sudah jelas dan pasti norma dan aturannya?
Dapatkah kemajuan dicapai sedang Islam tetap menjadi
pedoman dalam berkehidupan? Identifikasikan beberapa hal
yang mungkin dapat menjadi jawaban!
Langkah Anda adalah mengidentifikasi permasalahan
tersebut yang dapat dimulai dengan memahami karakteristik
ajaran Islam sebagai berikut.

E. Karakteristik Ajaran Islam

• Rasional. Ajaran Islam adalah ajaran yang sesuai dengan
akal dan nalar manusia. Dalam ajaran Islam nalar mendapat
tempat yang tinggi sehingga salah satu cara untuk
mengetahui sahih atau tidaknya sebuah hadis dari sisi
matan dan sanad adalah sesuai dengan akal. Hadis yang
sahih pasti rasional. Sebaliknya, hadis yang tidak rasional
itu menjadi indikator bahwa hadis itu tidak sahih. Betapa
banyak ayat-ayat Al-Quran yang menyuruh kepada kita
untuk menggunakan akal dalam sikap beragama. Demikian
pula, hadis nabi menyuruh umat Islam menggunakan akal.
• Sesuai dengan fitrah manusia. Tidak ada satu pun ajaran
Islam
yang tidak sesuai dengan fitrah manusia. Orang beragama
(ber-Islam) berarti ia hidup sesuai dengan fitrah.
Sebaliknya, orang yang tidak beragama berarti menjalani

96
 hidup tidak sesuai dengan fitrah. Orang yang menjalani
hidup tidak sesuai dengan
fitrah, maka ia hidup dalam ketakutan, kegalauan,
ketidakpastian, dan kebimbangan.
Akhirnya, dalam menjalani hidup tidak ada
kenikmatan dan kenyamanan. Sekadar contoh agar Anda
paham. Makrifatullah dan Tauhidullah adalah fitrah
manusia karena sesudah bermakrifat dan bertauhid
kepada Allah, orang akan mengabdi hanya kepada Allah,
meminta tolong hanya kepada Allah, dan memohon
perlindungan hanya kepada Allah. Jika orang masih
beribadah kepada selain Allah, minta tolong dan
perlindungan kepada selain Allah, maka akan terjadi
kegalauan dalam batinnya, kecemasan, keraguan dan
kemunafikan, dan sakit secara rohani. Orang yang hidup
dalam kondisi tidak sehat rohaninya, maka ia tidak akan
mendapatkan ketenangan dan kenikmatan.
• Tidak mengandung kesulitan. Ajaran Islam tidak
mengandung kesulitan dalam segala aspeknya. Sebaliknya,
ajaran Islam itu mudah dan masih dalam batas-batas
kekuatan kemanusiaan. Tidak ada aspek ajaran Islam yang
dalam pelaksanaannya di luar kemampuan manusia. Allah
sendiri menyatakan, “Allah menghendaki kemudahan dan
tidak menghendaki kesulitan dalam beragama.” (QS Al-
Baqarah/2: 185).
• Tidak mengandung banyak taklif. Ajaran Islam tidak
mengandung banyak taklif (beban). Kerangka dasar ajaran
Islam hanya tiga pilar, yaitu: akidah, syariat dan hakikat
(atau biasa disebut akhlak). Landasan ketiga pilar tadi
adalah iman, Islam, dan ihsan. Secara keilmuan, ketiga pilar
tadi dapat dipisahkan yaitu dari akidah lahir ilmu akaid, ilmu
tauhid atau ilmu kalam. Dari syariat lahir ilmu syariat atau

97
 ilmu fikih (hukum Islam). Adapun dari hakikat lahir ilmu
tasawuf atau disebut juga ilmu hakikat atau ilmu akhlak.
Ketiga pilar tadi dalam aktualisasinya tidak bisa dipisahkan,
tetapi harus terintegrasi.
• Bertahap. Ajaran Islam diturunkan Allah kepada Rasulullah
secara bertahap. Demikian juga, proses pembumiannya di
tengah masyarakat pada saat itu juga bertahap. Coba Anda
buka kembali proses pengharaman minuman keras kepada
masyarakat Arab yang pada waktu itu minuman keras telah
menjadi gaya hidup dan budaya mereka. Secara bertahap
Islam menghentikannya dan akhirnya kebiasaan buruk itu
ditinggalkan oleh masyarakat Arab secara bertahap pula
dengan kesadaran penuh.

F. Mendeskripsikan Esensi dan Urgensi Kontekstualisasi

Pemahaman Islam dalam Menghadapi Tantangan
Modernisasi
Perlu untuk disadari bahwa modernisasi akibat kemajuan
Iptek telah mengubah pola pikir, pola pergaulan, dan pola
kehidupan secara masif. Industrialisasi dalam memproduksi
barang dan jasa di satu sisi meningkatkan kualitas dan kuantitas
barang dan jasa yang diperlukan masyarakat, tetapi di sisi lain
membawa dampak terhadap wujudnya stratifikasi sosial yang
tidak seimbang, yakni kapitalis (pemodal) dan pekerja atau
buruh. Dalam proses modernisasi ini, sering kali kaum buruh
menjadi lemah ketika berhadapan dengan kaum pemodal.
Ketidakharmonisan antara dua pihak ini sering kali menjadi
pemicu terjadinya adagium di masyarakat yang kaya semakin
kaya dan yang miskin semakin miskin.
Sebaliknya, harus Anda akui bahwa industrialisasi
membuka lapangan kerja yang sangat signifikan bagi masyarakat
yang memiliki kualifikasi pedidikan yang memadai, tetapi

98
industrialisasi juga menyingkirkan sebagian masyarakat yang
minus pendidikan atau memiliki pendidikan yang tidak memadai.
Terlepas dari dampak negatif yang ditimbulkannya,
industrialisasi telah menambah tumbuhnya kelas masyarakat
menengah ke atas secara ekonomi. Petumbuhan kelas
menengah ini berdampak pula terhadap perbaikan ekonomi
secara global dan tumbuh suburnya sektor riil di tengah
masyarakat.
Kemajuan dalam bidang teknologi-komunikasi, misalnya,
telah mengubah pola hidup masyarakat dalam segala aspeknya
termasuk pola keberagamaannya. Perilaku keagamaan
masyarakat, yang semula menganggap bahwa silaturahmi
penting dan harus bertatap muka, bersua bertemu, dan
berhadapan secara fisik, berubah menjadi silaturahmi cukup
hanya melalui mendengar suara lewat telepon, sms, facebook,
atau twitter. Gelombang informasi ini sangat deras dan
pengaruhnya begitu terasa dalam segala aspek kehidupan
manusia. Gelombang informasi telah menandai lahirnya generasi
baru dalam masyarakat. Kemajuan seseorang diukur dari
seberapa cepat ia menerima informasi yang belum diketahui
orang lain. Semakin cepat ia menerima informasi itu semakin
besar peluang yang akan ia dapatkan untuk kemajuan dirinya.
Jelas sebaliknya, orang yang tertinggal dalam mendapatkan
informasi, maka tertinggal pula kesempatan yang dapat ia raih
untuk kemajuan dirinya.
Secara riil Islam harus menjadi solusi dalam menghadapi
dampak kemajuan industrialisasi dan derasnya gelombang
komunikasi dan informasi. Islam memang agama yang secara
potensial memiliki kemampuan menghadapi semua itu.
Islam yang kafah memiliki doktrin yang jelas dalam
teologis dan dalam waktu yang bersamaan Islam memiliki
fleksibilitas hukum dalam mengembangkan dan memahami

99
persoalan-persoalan masa kini. Peristiwa hukum, misalnya, harus
dilihat secara kontekstual dan tidak secara tekstual. Islam
dipahami secara rasional tidak sekedar dogma.
Islam sebagai agama rasional adalah agama masa depan,
yaitu agama yang membawa perubahan untuk kemajuan seiring
dengan kemajuan kehidupan modern. Sebaliknya, Islam yang
dipahami secara tekstual dan dogmatis akan sulit eksis dan sulit
beradaptasi dengan lingkungan kemajuan yang semakin cepat
perubahannya. Islam kontekstual akan menjadi solusi dan
pemandu dalam memecahkan pelbagai problem kehidupan
umat manusia. Islam yang dipahami secara tekstual akan menjadi
penghambat kemajuan, padahal Islam merupakan ajaran yang
berkarakter rasional, fleksibel, adaptable, dan berwawasan ke
masa depan.
Menurut Kuntowijoyo, ada lima program reinterpretasi
untuk memerankan kembali misi rasional dan empiris Islam yang
bisa dilaksanakan saat ini dalam rangka menghadapi
modernisasi. Program pertama adalah perlunya dikembangkan
penafsiran sosial struktural lebih daripada penafsiran individual
ketika memahami ketentuan-ketentuan tertentu di dalam Al-
Quran.
Program kedua adalah mengubah cara berpikir subjektif
ke cara berpikir objektif. Tujuan dilakukannya reorientasi berpikir
secara objektif ini adalah untuk menyuguhkan Islam pada cita-
cita objektif. Kuntowijoyo memberikan contoh ketentuan zakat.
Secara subjektif, tujuan zakat memang diarahkan untuk
pembersihan jiwa kita. Akan tetapi, sisi objektif tujuan zakat
adalah tercapainya kesejahteraan sosial.
Program ketiga adalah mengubah Islam yang normatif
menjadi teoretis. Selama ini, kita cenderung lebih menafsirkan
ayat-ayat Al-Quran pada level normatif dan kurang
memperhatikan adanya kemungkinan untuk mengembangkan

100
norma-norma itu menjadi kerangka teori ilmu. Secara normatif,
kita mungkin hanya dapat mengembangkan tafsiran moral
ketika memahami konsep tentang fuqarā` dan masākīn. Kaum
fakir dan miskin paling-paling hanya akan kita lihat sebagai
orang-orang yang perlu dikasihani sehingga kita wajib
memberikan sedekah, infaq, atau zakat kepada mereka. Dengan
pendekatan teoretis, kita mungkin akan dapat lebih memahami
konsep tentang kaum fakir dan miskin pada koteks yang lebih riil
dan lebih faktual sesuai dengan kondisi- kondisi sosial, ekonomi,
dan kultural.
Dengan cara itu, kita dapat mengembangkan konsep
yang lebih tepat tentang fuqarā` dan masākīn itu pada kelas
sosial dan sebagainya. Dengan demikian, kalau kita berhasil
memformulasikan Islam secara teoretis, banyak disiplin ilmu
yang secara orisinal dapat dikembangkan menurut konsep-
konsep Al-Quran.
Program keempat adalah mengubah pemahaman yang
ahistoris menjadi historis. Selama ini pemahaman kita mengenai
kisah-kisah yang ditulis dalam Al-Quran cenderung sangat
bersifat ahistoris, padahal maksud Al-Quran menceritakan kisah-
kisah itu adalah justru agar kita berpikir historis.
Program kelima adalah merumuskan formulasi-formulasi
wahyu yang bersifat umum menjadi formulasi-formulasi yang
spesifik dan empiris. Misalnya, Allah mengecam sirkulasi
keuntungan hanya di sekitar orang-orang kaya saja. Secara
spesifik, sebenarnya Islam mengecam monopoli dan oligopoli
dalam kehidupan ekonomi-politik.

101
 BAB XIII
SEJARAH PERADABAN DALAM ISLAM
Dia (Muhammad, pen.) membawa ajaran tauhid, bersih
dari segala kekhurafatan, dan kebatilan. Digairahkannya hati
bangsa Arab terhadap agama, yang selama ini tersembunyi
dalam hati tiap-tiap turunan Semit. Mereka melupakan
dendam lama, yang telah banyak menelan nyawa dan energi,
antara suku dan suku, dan terpatri dalam persatuan yang
kokoh dan menyala-nyala oleh api kepercayaan mereka yang
baru mereka anut.
Berbondong-bondonglah mereka keluar dari gurun-
gurun tandus, untuk menaklukkan seluruh bumi Allah, Tuhan
Yang Maha Esa. Islam, bagai badai topan berembus dari
padang pasir, menerjang dinding Jazirah Arabia dan
menemui bangsa dan daerah, yang jiwanya sedang kosong.
Yakni dua kerajaan Bizantium dan Persia, yang sepintas lalu
tampak megah. Hakikatnya laksana kulit kayu kering yang
terlepas dari daya tahannya. Dalam tiga abad pertama
sejarahnya (650- 1000 M.), bagian-bagian dunia yang dikuasai
Islam adalah bagian-bagian yang paling maju dan memiliki
peradaban yang amat tinggi. Kerajaan penuh dengan kota-
kota indah, penuh masjid megah, di pelbagai tempat
terdapat universitas, di dalamnya tersimpan peradaban-
102
peradaban dan hikmah- hikmah lama yang bernilai tinggi.
Kecemerlangan Islam Timur merupakan hal yang kontras
dengan dunia Nasrani Barat, yang tenggelam dalam malam
“Kegelapan Zaman ”.
Teks di atas merupakan kutipan dari buku The New
World of Islam karya Lothrop Stoddard. Senada dengan
Stoddard, banyak pengkaji sejarah Islam telah menyusun
peta sistematis terkait perubahan dan perkembangan
peradaban Islam, mulai dari peradaban Yunani, peradaban
Islam, sampai kemudian peradaban Barat. Sebelum Anda
mulai mengkaji bab ini, cobalah Anda baca dan kaji buku
tersebut (atau pustaka lain) kemudian buatlah sketsa awal
mengenai tahapan-tahapan perkembangan peradaban Islam
dan menunjukkan titik-titik penting pada setiap tahapan
tersebut yang menunjukkan adanya faktor-faktor yang
memastikan Islam memiliki kontribusi besar terhadap
peradaban dunia. Anda tentu bisa.

A. Menelusuri Pertumbuhan dan Perkembangan Peradaban

Islam
Berbicara tentang kontribusi Islam bagi
perkembangan peradaban dunia tentu saja secara inheren
akan melekat suatu pembahasan mengenai sejarah
peradaban Islam. Para pengkaji sejarah Islam biasanya
membuat suatu peta sistematis terkait berubah atau
berkembangnya peradaban Islam, yaitu mulai dari peradaban
Yunani, peradaban Islam, sampai kemudian peradaban Barat.
Pada masing-masing periode perkembangan itu mempunyai
dimensi peradaban tertentu yang berbeda satu sama lain.
Sebagai Muslim tentu kita ingin mengetahui bagaimana
perkembangan peradaban Islam itu dan apa sumbangsih
Islam bagi peradaban dunia.

103
 Perkembangan agama Islam sejak 14 abad silam turut
mewarnai sejarah peradaban dunia. Bahkan pesatnya
perkembangan Islam ke Barat dan Timur membuat peradaban
islam dianggap sebagai peradaban yang paling besar
pengaruhnya di dunia. Berbagai bukti kemajuan peradaban Islam
kala itu dapat dilihat dari beberapa indikator antara lain:
a. Keberadaan perpustakaan islam dan lembaga-lembaga
keilmuan seperti Baitul Hikmah, Masjid Al-Azhar, Masjid
Qarawiyyin dan sebagainya, yang merupakan pusat para
intelektual muslim berkumpul untuk melakukan
proses pengkajian dan pengembangan ilmu dan sains
b. Peninggalan karya intelektual muslim seperti Ibnu Sina,
Ibn Haytam, Imam Syafii, Ar-Razi, Al-Kindy, Ibnu Rusyd,
Ibnu Khaldun dan lain sebagainya.
c. Penemuan-penemuan intelektual yang dapat
mengubah budaya dan tradisi umat manusia, seperti
penemuan kertas, karpet, kalender Islam, penyebutan
hari-hari, seni arsitektur dan tata perkotaan
d. Pengarusutamaan nilai-nilai kebudayaan asasi sebagai
manifestasi dari konsep Islam, iman, ihsan, dan taqwa.
Islam mendorong budaya yang dibangun atas dasar
silm (ketenangan dan kondusifitas), salam (kedamaian),
salaamah (keselamatan). Sedangkan Iman melahirkan
budaya yang dilandasi amn (rasa aman), dan amaanah
(tanggung jawab terhadap amanah). Akhirnya Ihsan
mendorong budaya hasanah (keindahan) dan husn
(kebaikan)

104
 Amati teks berikut!
Antara Ibnu Sina dan Auguste Comte
Ibnu Sina seorang filosof Muslim mengatakan, jika ada
persoalan yang terlalu sulit bagiku, aku pergi ke masjid dan
berdoa, memohon kepada Yang Maha Pencipta agar pintu yang
tertutup bagiku dibukakan dan apa yang nampaknya sulit bagiku
menjadi sederhana. Biasanya, saat malam tiba, aku kembali ke
rumah, menghidupkan lampu dan menenggelamkan diri dalam
bacaan dan tulisan. Sementara itu, Filosof Perancis Auguste
Comte memperkenalkan logika positivisme dan mengatakan bahwa
sesuatu yang tidak bisa diamati berarti tidak ada.
Ibnu Sina merupakan ahli bidang sosiologi dan sejarah
mewakili peradaban Islam, sedangkan Auguste Comte merupakan
ahli filsafat yang ditarbelakangi oleh peradaban Barat-Eropa.
Keduanya cemerlang mewakili sejarah masing- masing.
Harun Nasution membagi sejarah Islam menjadi tiga
periode, yaitu periode klasik (650-1250 M), periode pertengahan
(1250-1800 M), dan periode modern (1800 M- sekarang). Pada
masing-masing periode terdapat perbedaan dimensi yang khas
yang tampil dalam setiap perkembangannya.
Periode klasik terbagi menjadi dua, yaitu masa kemajuan
Islam I (650-1000 M) dan masa disintegrasi (1000- 1250 M). Masa ini
bisa disebut sebagai awal dari masa keemasan Islam. Sebelum Nabi
Muhammad saw. wafat, ekspansi Islam telah berhasil menguasai
Semenanjung Arabia (Arabian Peninsula). Ekspansi ke luar wilayah
Arab baru dimulai pada masa khalifah pertama Abu Bakar Ash-
Shiddiq.
Selain dalam hal ekspansi, pada masa Rasulullah saw., Islam
merupakan jalan keluar bagi kerusakan akidah atau tauhid
masyarakat Arab. Islam mengajarkan menyembah hanya kepada
Tuhan Yang Maha Esa. Konsep tauhid Islam inilah yang kemudian
sebagai cikal-bakal dari lahirnya integrasi umat manusia. Misi
Rasulullah saw. ialah membawa kedamaian, persatuan, dan kasih
sayang sesama manusia, suatu misi yang sangat berlawanan bagi
kultur dan kebiasaan masyarakat Arab Jāhiliyah yang selalu
mengutamakan kepentingan kelompok masing-masing.
Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad saw. selanjutnya
dikembangkan oleh para sahabat. Masa kemajuan Islam I (bagian dari
periode klasik) ini ditandai oleh adanya sejarah empat sahabat
Nabi Muhammad yang dalam kajian Islam akrab disebut sebagai
105
Khulafā`ur Rāsyidīn, yaitu Abu Bakar (menjabat sebagai amīr al-
mu ‟minīn tahun 632-634 M), Umar bin Khattab (634-644 M),
Utsman bin Affan (644-656 M), dan Ali bin Abi Thalib (656-661 M).
Pada masa ini Islam mulai tersebar di luar wilayah Semenanjung
Arab. Terjadi penaklukan-penaklukan Islam terhadap beberapa
wilayah, seperti Damaskus, Mesir, Irak. Palestina, Syiria, dan Persia.
Pergerakan dari “kerajaan” Khulafā`ur Rāsyidīn
selanjutnya diteruskan oleh Dinasti Umayyah (661-750 M).
Ekspansi penyebaran Islam semakin luas pada zaman ini. Daerah-
daerah yang dikuasai Islam pada masa ini adalah Syiria, Palestina,
Afrika Utara, Irak, Semenanjung Arabia, Persia, Afghanistan, dan
Asia Tengah (Pakistan, Turkmenistan, Uzbekistan, dan Kirgistan).
Di samping itu, pada masa ini juga ditandai dengan
berkembangnya kebudayaan Arab. Determinasi dari Khalifah
Abdul Malik dengan perubahan bahasa administrasi dari bahasa
Yunani dan bahasa Pahlawi ke bahasa Arab, membuat masyarakat
semakin menaruh perhatian terhadap bahasa Arab. Penyair-
penyair Arab-baru bermunculan pada masa ini, seperti Qays bin Al-
Mulawwah (w. 699 M), Jamil Al-Udhri (w. 701 M), Al-Akhtal (w. 710
M), Umar bin Abi Rabi ‟ah (w. 719 M), Al-Farazdaq (w. 732 M), dan
Jarir (w. 792 M). Tidak hanya itu, perhatian dalam bidang tafsir,
hadis, fikih, dan ilmu kalam juga hadir pada masa ini.
Peradaban Islam semakin maju dengan perpindahan
kekuasaan dari Dinasti Bani Umayyah ke Dinasti Bani Abbasiyah.
Pusat kota kerajaan Bani Abbasiyah terletak di Baghdad
menggantikan kota Damaskus pada masa Dinasti Umayyah.
Perpindahan ibu kota kerajaan ini dilakukan oleh Khalifah Al-
Manshur (754-775 M). Pada tahun 775 M kepemimpinan Al-Manshur
digantikan oleh Khalifah Al-Mahdi (775-785). Pada zaman ini
perekonomian negara mulai meningkat dengan berkembangnya
bidang pertanian dan pertambangan.
Pada masa Bani Abbasiyah perhatian terhadap ilmu
pengetahuan mulai tumbuh, khususnya pada masa kepemimpinan
Harun Al-Rasyid (785-809 M) dan Al-Ma‟mun (813-833). Perhatian
terhadap ilmu pengetahuan ini ditandai dengan penerjemahan
buku-buku yang berbahasa Yunani dan Bizantium ke dalam bahasa
Arab. Untuk kegiatan menerjemahkan buku-buku ini,
Khalifah Al-Ma‟mun mendirikan Bait al-Hikmah. Di antara cabang-
cabang ilmu pengetahuan yang diutamakan dalam Bait al-Hikmah
ini adalah ilmu kedokteran, fisika, geografi, astronomi, optik,

106
sejarah, dan filsafat.
Pada masa kemajuan Islam ini terdapat integrasi dari
beberapa cabang ilmu pengetahuan. Dalam ilmu kedokteran,
terkenal nama Ar-Razi yang di Eropa dikenal dengan nama Rhazes.
Karya-karyanya di bidang kedokteran diterjemahkan ke dalam
bahasa Latin untuk digunakan di Eropa. Selain Ar- Razi, yang tidak
kalah masyhur dan terkenal adalah Ibnu Sina seorang filsuf
sekaligus dokter. Ia menulis satu ensiklopedia dalam ilmu
kedokteran berjudul Al-Qānūn fī Ath-Thibb (Canon of Medicine).
Buku ini digunakan di Eropa sampai pertengahan kedua dari abad
XVII. Integrasi juga terjadi dalam bidang bahasa, kebudayaan,
astronomi, optik, ilmu kimia, geografi, dan filsafat.
Yang menarik, pada periode ini pula ilmu-ilmu keagamaan
dalam Islam mulai disusun. Dalam bidang penyusunan hadis
terkenal nama Imam Bukhari dan Muslim. Dalam bidang fikih,
terkenal nama Imam Abu Hanifah, Imam Malik bin Anas, Imam
Syafi ‟i, dan Imam Ahmad bin Hanbal. Imam Ath-Thabari terkenal
dalam bidang tafsir dan Ibnu Hisyam terkenal dalam bidang
sejarah. Perumusan konsep teologi dihadirkan oleh Washil bin
Atha‟, Ibnu Huzail Al-Allaf dan lain-lain dari golongan Muktazilah.
Adapun dari Ahlu Sunnah, terkenal Abu Hasan Al-Asy‟ari dan
Al-Maturidi. Dalam bidang tasawuf, terdapat nama Abu Yazid Al-
Busthami, Husain bin Mansur Al-Hallaj, dan sebagainya. Periode
ini merupakan masa peradaban Islam yang tertinggi dari periode-
periode sebelumnya.
Perhatikan peta di atas. Hanya terpaut enam tahun setelah
kejatuhan Dinasti Umayyah di Damaskus, pada tahun 756 M.
keturunan Umayyah mendirikan pemerintahan di Semenanjung
Liberia (sekarang Spanyol dan Portugal). Sejak tahun itu, peta atlas
pengaruh Islam semakin meluas. Jika di timur Dinasti Abbasiyah
memimpin kejayaan Islam dari Baghdad, Irak, maka di barat Dinasti
Umayyah mengemban kejayaan Islam dari Kordoba, Spanyol.
Dari sinilah Islam memasuki pintu gerbang Eropa. Al-
Kirmani (geometri dan logika), Az-Zahrawi (kedokteran), Ibnu
Bajjah (matematika, fisika, astronomi), Ibnu Arabi (teologi,
tasawuf), Ibnu Thufail (filsafat, hukum, kedokteran), Ibnu Rusyd
(bidang filsafat, matematika, teologi, astronomi), Ibnu Hazm
(sejarawan, teolog, dan ahli hukum), adalah beberapa sarjana
muslim Spanyol yang turut berjasa meletakkan kontribusi mereka
bagi peradaban modern.

107
 Dalam perkembangan selanjutnya Islam mengalami
disintegrasi politik dan perpecahan di kalangan umat yang
menyebabkan Islam mundur dari pentas atau panggung
peradaban dunia. Ditambah dengan upaya diterjemahkannya
buku-buku ilmu pengetahuan dan filsafat karangan para ahli dan
filsuf Islam ke dalam bahasa Eropa pada abad ke-12 M, menandai
berakhirnya fase kemajuan Islam I (650-1000 M). Periode ini disebut
dengan masa disintegarsi (1000-1250 M). Masa ini ditandai dengan
adanya kerajaan-kerajaan independen yang ingin memisahkan diri
dari kepemimpinan seorang khalifah. Disintegrasi politik tersebut
yang menyebabkan perpecahan di kalangan umat Islam.
Selanjutnya adalah periode pertengahan (1250-1800 M).
Pada zaman ini tidak ada perkembangan yang berarti bagi
peradaban Islam, kecuali hanya sedikit. Perkembangan itu pun
hanya bersifat memperluas kekuasaan Islam ke dalam beberapa
wilayah, seperti di Mesir, India, Persia, Turki, dan lain-lain.
Rekaman sejarah yang paling terlihat dan dikenal masyarakat pada
umumnya pada zaman ini adalah penaklukan Konstantinopel dari
Kerajaan Bizantium pada tahun 1453 M oleh Sultan Muhammad Al-
Fatih (1451-1481 M).
Pada zaman ini terdapat tiga kerajaan besar, yaitu Kerajaan
Utsmani di Turki, Kerajaan Safawi di Persia, dan Kerajaan Mughal
di India. Masing-masing dari kerajaan ini tidak memperlihatkan
kontribusi bagi peradaban Islam secara signifikan. Peperangan
demi peperangan bahkan sering terjadi pada masa tiga kerajaan
besar ini untuk menguasai wilayah tertentu. Disintegrasi politik
pada masa ini terlihat semakin besar dibandingkan dengan masa
Bani Abbasiyah dan sekaligus menandai berakhirnya
perkembangan peradaban Islam.
Pada saat Islam sibuk dengan merespon konstelasi
perpolitikan yang rumit itu, di Barat mulai tumbuh kesadaran untuk
menaruh perhatian lebih terhadap ilmu pengetahuan. Oleh karena itu,
umat Islam tidak hanya berdiam diri melihat kegemilangan dunia Barat,
tetapi membuat pola perubahan kiblat pengetahuan dari yang
sebelumnya berkiblat kepada peradaban Yunani, menjadi berkiblat
kepada peradaban Barat. Masa ini disebut dengan periode modern
(1800 M - Sekarang).
Pada masa ini bisa disebut juga sebagai masa kebangkitan
dunia Islam. Sejumlah tokoh Islam melakukan pembaruan
pemikiran Islam atau modernisasi dalam Islam untuk

108
mengembalikan kejayaan Islam. Beberapa tokoh pembaru itu di
antaranya seperti di Mesir terkenal nama Muhammad Abduh,
Rasyid Ridha, dan Jamaluddin Al-Afghani. Di India pembaruan
dilakukan oleh Sir Sayyid Ahmad Khan, Sayyid Amir Ali dan
Muhammad Iqbal. Ide pembaruan itu sampai masuk ke Indonesia
dan dikembangkan oleh K.H Ahmad Dahlan dari organisasi
Muhammadiyah dan oleh KH Hasyim Asy ‟ari dari Nahdhatul Ulama.

B. Menanyakan Faktor Penyebab Kemajuan dan

Kemunduran Peradaban Islam
Pada sebuah artikel berjudul Science and Islam in
Conflict yang diterbitkan dalam majalah Discover Magazine
tahun 2007 dikatakan bahwa di seluruh penjuru dunia
meskipun ada perbedaan budaya dan bahasa, ilmu dan sains
berkembang bertolak dari konsep-konsep dan dasar-dasar
ilmiah, kecuali dunia Islam yang menjadikan Al-Qur‟an
sebagai induk ilmu pengetahuan. Pernyataan tersebut
mengindikasikan seakan-akan ilmu-ilmu Islam bukanlah ilmu-
ilmu yang ilmiah.
Pernyataan di atas seolah-olah semakin memperoleh
penguatan disebabkan secara empirik kehidupan beberapa
masyarakat muslim di beberapa negara yang diidentikkan
dengan Islam menunjukkan keadaan yang tidak baik. Dinamika
peradaban Islam dipengaruhi oleh konteks sosial, politik,
budaya, dan agama yang melekat di dalamnya. Peradaban
Islam pada masa awal/klasik, pertengahan, sampai modern
memiliki nuansa atau dimensi peradaban yang berbeda satu
sama lain.
Peradaban Islam pada masa rasul ditandai dengan
adanya pengaruh wahyu Allah yang diturunkan kepada Nabi
Muhammad terhadap budaya Arab Jāhiliyah. Fokus misi
Rasulullah, selain menyeru kepada tauhid, adalah
pembentukan akhlak manusia dan menghapus tradisi

109
fanatisme golongan. Sebelum kedatangan Islam, Arab
diselimuti oleh kekuatan primordialisme yang mengakar
kuat di dalam masyarakat. Ajaran Islam merupakan rahmat
bagi alam, mengajarkan kasih sayang, perdamaian, dan
persatuan bagi seluruh umat manusia.
Cermati teks berikut.
“Sepeninggal Rasulullah, dakwah Islam diteruskan oleh
para sahabat Khulafā`ur Rāsyidīn. Penyebaran Islam pada masa
Khulafā`ur Rāsyidīn ini menembus ke luar Arabia memasuki
wilayah-wilayah Afrika, Syiria, Persia, bahkan menembus ke
Bizantium dan Hindia. Ekspansi ke negeri- negeri yang sangat
jauh dari pusat kekuasaan ketika itu merupakan langkah
dakwah yang turut menjadi faktor penentu ketersebaran
Islam pada tahun-tahun selanjutnya.
Namun, terlepas dari kesuksesan itu, pada masa
tersebut situasi sosial-politik umat Islam tidak begitu
harmonis, dan akhirnya memuncak pada saat ”Perang Jamal”
dan ” ”Perang Shiffin” yang terjadi di antara sesama orang
dekat dan sahabat Rasulullah saw. sendiri. Beberapa tahun
sebelumnya, sekadar dicatat bahwa Umar bin Khattab,
Utsman, dan Ali mati terbunuh. Hal ini mengindikasikan
memburuknya situasi pada saat itu”.
Setelah terbunuhnya Ali bin Abi Thalib, kepemimpinan
Islam digantikan oleh Muawiyah bin Abi Sufyan (661-679 M).
Ia merupakan pendiri Dinasti Bani Umayyah. Banyak pihak
mengatakan bahwa keberhasilan Muawiyah mendirikan
sebuah kerajaan Islam adalah karena diawali oleh hubungan
diplomasi yang licik terhadap Ali bin Abi Thalib. Namun,
terlepas dari itu semua, Bani Umayyah merupakan sebuah
kerajaan Islam yang memberikan kontribusi yang tidak
sedikit bagi peradaban Islam.
Selain perluasan wilayah Islam ke dalam beberapa

110
wilayah, Bani Umayyah memberikan kontribusi bagi
peradaban Islam, seperti pengembangan bahasa Arab, seni,
dan ilmu-ilmu agama pada umumnya yang berupa fikih,
tafsir, hadis, dan lain-lain. Pada masa ini tercatat nama Abul
Aswad Ad-Duali (w. 681 M) yang menyusun gramatika Arab
dengan memberikan titik pada huruf-huruf hijaiah yang
semula tidak bertitik. Upaya ini sangat berguna untuk
memudahkan orang dalam membaca dan mempelajari bahasa
Arab agar dapat diketahui maknanya, terutama oleh mereka
yang a‟jamī (non- Arab).
Bani Umayyah telah membuka terjadinya kontak
antarbangsa Muslim (Arab) dengan beberapa negara
taklukan yang terkenal mempunyai tradisi luhur seperti
Mesir, Persia, Eropa (Bizantium), dan sebagainya. Pola
hubungan ini menciptakan kreativitas baru dalam bidang
ilmu pengatahuan. Hisyam bin Abdul Malik (724-743 M),
selaku khalifah kesepuluh Bani Umayyah yang paling
terkenal di lapangan ilmu pengetahuan, memberikan
perhatian besar kepada ilmu pengetahuan. Pada masanya,
perhatian terhadap ilmu pengetahuan mulai hadir
menyelimuti peradaban Islam.
Tidak kalah pentingnya kontribusi Bani Umayyah
dalam peradaban Islam, Bani Abbasiyah sebagai dinasti yang
secara resmi menggantikan kekhalifahan Bani Umayyah
tersebut juga banyak memberikan kontribusi bagi
peradaban Islam. Era ini bahkan sering disebut-sebut sebagai
masa kemajuan Islam. Dinasti Abbasiyah didirikan oleh Abu
Al-Abbas Ash- Shafah pada tahun 750 M. Kerajaan ini berkuasa
selama lima abad dari tahun 750 M. sampai tahun 1258 M.
Masa kejayaan Bani Abbasiyah terjadi pada masa
Khalifah Harun Al-Rasyid dan anaknya Al-Ma‟mun. Pada
masanya ilmu pengetahuan agama dan ilmu pengetahuan

111
umum berkembang pesat. Perkembangan ilmu agama
meliputi, pembukuan sejumlah bidang agama, yaitu fikih,
tafsir, hadis, kalam, dan tasawuf. Adapun bidang ilmu
pengetahuan umum meliputi filsafat, ilmu kedokteran, ilmu
astronomi, farmasi, geografi, sejarah, dan bahasa. Ke majuan
ini disebabkan pada orientasi peradaban yang diarahkan
pada kemajuan ilmu pengetahuan, dan bukan pada ekspansi
perluasan wilayah.
Kemajuan peradaban Islam pada masa Bani Abbasiyah
ini ditentukan setidaknya oleh dua faktor, yaitu terjadinya
asimilasi antara bangsa Arab dengan bangsa-bangsa lain
yang telah mengalami perkembangan ilmu pengetahuan, dan
adanya gerakan penerjamahan buku-buku kebudayaan
Yunani ke dalam bahasa Arab. Keterbukaan Islam terhadap
peradaban bangsa lain membuat Islam semakin maju dan
tinggi dalam hal peradaban.
Masa kejayaan Islam itu selanjutnya mulai memudar
seiring runtuhnya kerajaan Bani Abbasiyah. Akhir kekuasaan
Dinasti Abbasiyah (1000-1800 M) merupakan periode
pertengahan, saat menyurutnya kontribusi Islam bagi
kemajuan peradaban. Hal ini dikarenakan pada masa ini umat
Islam hanya sibuk dengan urusan perang untuk
mempertahankan sekaligus merebut kekuasaan. Prestasi
dalam hal ekspansi wilayah pada masa ini adalah
ditaklukkannya Konstatinopel oleh Sultan Muhammad Al-
Fatih di bawah Kerajaan Turki Utsmani pada tahun 1453 M.
Namun, ini hanya merupakan keberhasilan Islam dalam hal
perluasan wilayah kekuasaan, tetapi tidak dalam hal
perkembangan ilmu pengetahuan.
Walaupun demikian, penting untuk dicatat bahwa
terdapat Dinasti Umayyah di Spanyol yang dapat
memberikan hasil nyata bagi peradaban Islam. Dinasti

112
Umayyah di Spanyol didirikan oleh Abdurrahman Ad-Dakhil
yang ketika itu melarikan diri ke Spanyol dari serbuan Bani
Abbasiyah. Ad- Dakhil selanjutnya berhasil mendirikan
Dinasti Umayyah di Spanyol. Pada periode ini, umat Islam di
Spanyol mulai memperoleh kemajuan dalam bidang
intelektual, politik, kebudayaan, agama dan bidang-bidang
lainnya. Beberapa intelektual terkenal muncul pada periode
ini seperti Ibnu Rusyd, Ibnu Khaldun, Ibnu Batuthah, dan
lain-lain.
Kemajuan Islam di Spanyol berdampak pada
perkembangan peradaban di Eropa. Tokoh Spanyol yang sangat
berpengaruh dalam kemajuan intelektual di Eropa adalah Ibnu
Rusyd, yang dikenal di Eropa dengan sebutan Averroes (1120-
1198 M). Averroes merupakan seorang filsuf yang menganjurkan
kebebasan berpikir dan ingin melepaskan belenggu taklid dari
umat Islam. Pengaruh Averroes sangat besar bagi kemajuan
peradaban di Eropa sehingga di Eropa melahirkan reformasi
pada abad ke-16 dan rasionalisme pada abad ke-17 M.
Beberapa buku karya Ibnu Rusyd dicetak dan
diterbitkan di Eropa pada abad ke-14-17 M. Bukan hanya
karya-karya Ibnu Rusyd saja yang dicetak dan diterbitkan di
Eropa, melainkan juga karya-karya ilmuwan muslim lainnya.
Pengaruh peradaban Islam masuk ke Eropa bermula dari
banyaknya para pelajar Kristen Eropa yang menimba ilmu di
pelbagai Universitas Islam di Spanyol, seperti Universitas
Cordoba, Sevilla, Malaga, Granada, dan Samalanca. Selama
mereka belajar, nereka juga aktif menerjemahkan buku karya
ilmuwan muslim. Pusat penerjemahan itu dilakukan di
Toledo.
Masa peradaban Islam di Spanyol sekaligus
merupakan masa transisi dari kemajuan peradaban di Eropa,
sampai kemudian mundurnya Islam di Spanyol. Kehancuran

113
peradaban Islam di Spanyol menandai berhentinya kemajuan
peradaban Islam. Samsul Munir Amin, sebagaimana dikutip
Badri Yatim, menyatakan bahwa ada beberapa faktor yang
menyebabkan kehancuran Islam di Spanyol, yaitu adanya
konflik penguasa Islam dengan penguasa Kristen, tidak
adanya ideologi pemersatu, kesulitan ekonomi, tidak
jelasnya sistem peralihan kekuasaan, dan letaknya yang
terpencil dari pusat wilayah dunia Islam yang lain.

C. Menggali Sumber Historis, Sosiologis, Filosofis dan

Teologis Kontribusi Islam bagi Peradaban Dunia
Mulyadhi Kartanegara dalam Reaktualisasi Tradisi
Ilmiah Islam menuliskan bahwa ada tiga faktor yang
mendorong perkembangan ilmu di dunia Islam pada saat
kejayaan umat Islam. Ketiga faktor tersebut adalah (1) faktor
agama dan ramifikasinya, (2) apresiasi masyarakat terhadap
ilmu, dan (3) patronase [perlindungan dan dukungan] para
dermawan dan penguasa terhadap kegiatan ilmiah.
Kelompok pertama diharapkan menggali dan
menghimpun informasi tentang perkembangan ilmu-ilmu
humaniora, kelompok dua menggali dan menghimpun
informasi tentang perkembangan sains, sedangkan
kelompok tiga diharapkan menghimpun berbagai informasi
terkait dengan perkembangan seni.
Montgomerry Watt seorang orientalis terkemuka
menyatakan bahwa dalam sejarah perkembangannya, Islam
mampu membuktikan sikap terbuka sehingga proses
asimilasi kebudayaan dapat berlangsung baik. Dalam
memadukan peradaban Yunani, Romawi, dan Persia dengan
peradaban Arab yang dilandasi spirit Islam telah dihasilkan
peradaban baru yang memiliki wajah dan nilai Islami, yang
belum pernah ada sebelumnya.

114
 Apresiasi Islam terhadap kebebasan akal dan memberi
ruang untuk melakukan kerja ilmiah begitu besar. Yang
terjadi setelah masa Khulafā`ur Rāsyidīn berakhir, aktivitas
intelektual di kalangan Islam tidak dimonopoli oleh umat
Islam saja. Keterbukaan Islam ini sungguh merupakan
kontribusi konkret dalam perkembangan peradaban umat
manusia selanjutnya. Peradaban Islam memiliki warnanya
sendiri karena pada dasarnya umat Islam mencoba
melakukan hal baru dengan cara mempelajari ilmu
pengetahuan secara universal. Umat Islam kala itu tidak
membuat tembok tebal antara Islam dengan non-Islam.
Ketika ingin mempelajari peradaban dan juga kearifan (al-
hikmah) yang ada di negeri- negeri selain daratan Arabia,
umat Islam tidak memandang sumber dan asal mereka
dapatkan. Peradaban Islam akhirnya berkembang dan
menjadi harapan baru. Ini adalah kontribusi penting dari
kemajuan peradaban dunia saat ini.
Menurut Nurcholish Madjid dalam Tradisi Islam: Peran
dan Fungsinya dalam Pembangunan di Indonesia, kreativitas
akan terhambat jika suatu masyarakat terjerembab ke dalam
pandangan-pandangan vatalistik dan pemujaan masa
lampau. Maka, dalam keadaan tertentu diperlukan
kemampuan “ memutuskan” diri dari budaya masa lampau
yang negatif, yang kemampuan itu sendiri dihasilkan oleh
sikap-sikap kritis yang bersifat membangun. Jadi, kita
sebagai umat Islam yang bergerak di dunia modern saat ini
harus tidak memandang sejarah peradaban yang pernah
dicapai pada masa lalu sebagai prestasi yang harus selalu
diagung-agungkan. Kita harus berani menggali spirit dari
kemajuan masa lampau dan jangan hanya bernostalgia
dengan capaian masa lampau.

115
 a. Menggali Sumber Historis
Banyak peradaban yang hancur (mati) karena “bunuh
diri” bukan karena benturan dengan kekuatan luar.
Peradaban hancur karena peradaban tersebut tidak
dibangun di atas nilai-nilai spiritualitas yang kokoh.
Berbeda dengan peradaban lainnya, peradaban Islam
saat itu tumbuh berkembang dan dapat tersebar dengan
cepat dikarenakan peradaban Islam memiliki kekuatan
spiritualitas. Umat Islam kala itu bekerja keras untuk
melahirkan peradaban baru dengan semangat spiritual
tinggi untuk membangun reruntuhan peradaban lama. Oleh
karena itu, aspek spiritual memainkan peran sentral dalam
mempertahankan eksistensi peradaban Islam.
Orientasi kepada spiritualitas pada masa Bani
Umayyah telah mendorong pengharagaan terhadap
pluralitas sehingga beragam aliran pemikiran tumbuh dan
berkembang dalam bingkai kedaulatan Islam yang
memberikan ruang bagi setiap golongan. Amroeni Drajat
mengungkapkan bahwa menurut Margaret Smith dalam
Studies in Early Mysticism in the Near and Middle East di daerah
Syria, misalnya, berkembang aliran yang bercorak Helenistik,
sedangkan di Alexandria, Beirut, Jundisyapur, Nissibis,
Harran, dan Antioch berkembang aliran yang bercorak
Sabean. Terdapat bukti kuat tentang toleransi penguasa-
penguasa Islam dalam aktivitas intelektual sehingga orang-
orang non-uslim memiliki kebebasan dan berlomba dalam
mengembangkan kerja pikir dan dalam pelbagai lapangan
pekerjaan.
Apabila kita menengok pemerintahan Islam secara
umum, para khalifah dari Bani Umayyah seperti Abu Hasyim
Khalid ibn Yazid merintis penerjemahan karya- karya Yunani
di Syria. Juga ketika masa Bani Abbasiyah memiliki

116
kepedulian yang tinggi terhadap kegiatan intelektual yang
menjadikan proses tranformasi intelektual bergerak cepat.
Khalifah Al-Ma‟mun mendirikan pusat riset dan
penerjemahan di Baghdad, yang ia beri nama Bait al- Hikmah
pada tahun 830 M. Banyak penerjemah handal yang ahli
menerjemahkan dan banyak dari mereka adalah non- muslim,
seperti Tsabit ibn Qurrah Al-Harrani yang berasal dari Sabean
di Harran. Menurut Margaret Smith adanya kepercayaan
(agama) yang berbeda ternyata tidak menghalangi mereka
untuk bekerja sama, karena para penguasa Islam memiliki visi
yang maju ke depan dan lebih mengutamakan
profesionalisme.
Gerakan penerjemahan ini menghasilkan banyak
sarjana, seperti, sarjana kimia Jabir ibn Hayyan Al-Azdi Ath-
Thusi Ash-Shuff (721-815) yang mengharumkan istana
Khalifah Harun Al Rasyid; sarjana yang memiliki prestasi
besar seperti Ar-Razi (865-925), dokter klinis terbesar di dunia
Islam dan Barat yang mendapat julukan “Galennya Arab”;
filsuf muslim pertama yang menguasai filsafat Yunani, Al-
Kindi (801-866) dan masih banyak lagi tokoh Islam yang
memiliki prestasi gemilang dari pelbagai bidang ilmu.
Semangat umat Islam mencari ilmu juga ditopang oleh
suasana kondusif, yang memungkinkan masuknya
pemikiran-pemikiran baru.
Harun Nasution dalam Pembentukan Kebudayaan
Islam menyatakan, “Mereka dapat menerima filsafat
Pythagoras, Plato, Aristoteles dan lainnya, sungguh pun
mereka bukan orang-orang beragama.” Nurcholish Madjid
dalam Tradisi Islam: Peran dan Fungsinya dalam Pembangunan
di Indonesia menyatakan, ”Kreativitas akan terhambat jika
suatu masyarakat terjerembab ke dalam pandangan-
pandangan atavisme dan pemujaan masa lampau.” Oleh

117
karena itu, dalam keadaan tertentu diperlukan
kemampuan “ memutuskan diri” dari budaya masa lampau
yang negatif. Kemampuan itu sendiri dihasilkan oleh sikap-
sikap kritis yang bersifat membangun. Jadi, kita sebagai
umat Islam yang bergerak di dunia modern saat ini harus
tidak memandang sejarah peradaban yang pernah dicapai
pada masa lalu sebagai prestasi yang selalu diagung-
agungkan. Kita harus berani menggali spirit dari kemajuan
masa lampau dan jangan hanya bernostalgia dengan capaian
masa lampau.
Peradaban dunia saat ini tidaklah harus
dipertentangkan antara dunia Islam (Timur) dan dunia non-
Islam (Barat). Pandangan stereotipikal, tentang dunia Timur
yang dilihat oleh orang-orang Barat dan dunia Barat yang
dilihat oleh orang-orang Timur, memang selalu ada dan tidak
dapat seluruhnya terhindarkan. Akan tetapi, jika kita
kembalikan bahwa Timur dan Barat adalah milik Tuhan dan
bahwa manusia Barat dan manusia Timur adalah manusia yang
sama dan tunggal, maka seharusnya hal itu tidak terjadi.
Seharusnya kita bersyukur dan mau melihat betapa
arifnya dan besar jasa kekhalifahan zaman dulu dalam
membuka pintu kebebasan berpikir dan ilmu pengetahuan
tetap diakui dalam sejarah umat manusia. Maka kekhalifahan
Umayyah dan Abbasiyyah dengan segala nilai positif dan
negatifnya, dipandang sebagai salah satu tonggak sejarah
peradaban Islam.
Perhatikan gambar/foto di atas. Samuel Phillips
Huntington adalah seorang ilmuwan politik Amerika Serikat.
Ia guru besar, dan Ketua Jurusan Ilmu Politik di Universitas
Harvard. Ia pernah menjabat sebagai Ketua Harvard Academy
untuk Kajian Internasional dan Regional di Weatherhead
Center for International Affairs. Ia juga peneliti perubahan-

118
perubahan yang berkaitan dengan masalah identitas
nasional Amerika dan implikasi-implikasinya terhadap peran
Amerika di dunia internasional. Ia juga mengajar mata kuliah
bidang perbandingan politik dan politik global pasca-Perang
Dingin.
b. Menggali Sumber Sosiologis
Islam yang berkembang pada masa Bani Umayyah
melalui ekspansi besar-besaran dilanjutkan pada masa Al-
Walid ibn Abdul Malik pada tahun 711 M., kemudian terus
berlanjut pada masa Bani Abbasiyah dan Bani Umayyah di
Spanyol, akhirnya sampai di Spanyol. Dari peradaban Islam
yang ada di Spanyol, Islam mampu memberikan pengaruh
besar kepada dunia Barat yang turut serta mempelajari ilmu
pengetahuan yang ada di dunia Islam. Islam juga berkembang
melalui karya-karya ilmuwan Islam seperti Al- Farabi dengan
karyanya astrolabe di bidang astronomi. Di bidang
kedokteran muncul, seperti, Ar-Razi dan Ibnu Sina, yang salah
satu karyanya berjudul Al-Qānūn fī al-Thibb. Melalui berbagai
tokoh Islam lain, yang juga dikenal di dunia Barat dan Timur,
muncul seperti Ibnu Rusyd, Al- Ghazali dan Ibnu Zuhr yang
juga merupakan filsuf Islam.
Secara kultural agama Islam yang lahir di luar
hegemoni dua dinasti yang berkuasa yakni Romawi dan
Persia menjadikan umat Islam memiliki sikap terbuka
sehinggga sikap mereka positif terhadap pelbagai budaya
bangsa-bangsa lain itu. Dengan demikian, peradaban Islam
yang pertama kali menyatukan khazanah bersama secara
internasional dan kosmopolit. Sebelum peradaban Islam,
ilmu pengetahuan memang telah ada, namun sifat dan
semangatnya sangat nasionalistis dan parokialistis, dengan
ketertutupan masing-masing bangsa dari pengaruh luar
karena merasa paling benar. Para peneliti modern tentang

119
sejarah ilmu pengetahuan berselisih pendapat tentang nilai
orisinalitas kontiribusi dan peranan orang-orang muslim.
Bertrand Russel, misalnya, cenderung meremehkan tingkat
orisinalitas kontribusi Islam di bidang filsafat, namun tetap
mengisyaratkan adanya tingkat orisinalitas yang tinggi di
bidang matematika dan ilmu kimia. Dalam bidang filsafat,
peranan orang-orang Islam, meskipun tidak bisa
diremehkan, hanyalah dianggap sebagai pemindah
(transmitter) dari Yunani Kuno ke Eropa Barat.
Terdapat dua pendapat mengenai sumbangan peradaban
Islam terhadap filsafat dan ilmu pengetahuan, yang terus
berkembang hingga saat ini. Pendapat pertama mengatakan,
“Bahwa orang Eropa belajar filsafat dari filsuf Yunani seperti
Aristoteles, melalui kitab-kitab yang disalin oleh St. Agustine (354
– 430 M), yang kemudian diteruskan oleh Anicius Manlius
Boethius (480 – 524 M) dan John Scotus.”
Pendapat kedua menyatakan, ”Bahwa orang Eropa
belajar filsafat orang-orang Yunani dari buku-buku filsafat
Yunani yang telah diterjemahkan ke dalam bahasa Arab oleh
filsuf Islam seperti Al-Kindi dan Al-Farabi.” Terhadap
pendapat pertama Hoesin (1961) dengan tegas menolaknya.
Alasan yang dikemukakan Hoesin salinan buku filsafat
Aristoteles seperti Isagoge, Categories, dan Porphyry telah
dimusnahkan oleh pemerintah Romawi bersamaan dengan
eksekusi mati terhadap Boethius, yang dianggap telah
menyebarkan ajaran yang dilarang oleh negara. Selanjutnya
dikatakan bahwa seandainya kitab-kitab terjemahan
Boethius menjadi sumber perkembangan filsafat dan ilmu
pengetahuan di Eropa, maka John Salisbury, seorang guru
besar filsafat di Universitas Paris, tidak akan menyalin
kembali buku Organon karangan Aristoteles dari terjemahan-
terjemahan berbahasa Arab, yang telah dikerjakan oleh filsuf

120
Islam.
Sebagaimana telah diketahui, orang yang pertama kali
belajar dan mengajarkan filsafat dari orang-orang sophia
atau sophists (500 – 400 SM) adalah Socrates (469 – 399 SM),
kemudian diteruskan oleh Plato (457 – 427 SM). Setelah itu
diteruskan oleh muridnya yang bernama Aristoteles (384 –
322 SM). Setelah zaman Aristoteles, sejarah tidak mencatat
lagi generasi penerus hingga munculnya Al-Kindi pada tahun
801 M. Al-Kindi banyak belajar dari kitab-kitab filsafat
karangan Plato dan Aristoteles. Oleh Raja Al-Ma ‟mun dan
Raja Harun Al-Rasyid pada zaman Abbasiyah, Al-Kindi
diperintahkan untuk menyalin karya Plato dan Aristoteles
tersebut ke dalam bahasa Arab. (Haeruddin; 2008)
Howard R. Turner dalam Sains Islam yang
Mengagumkan menyatakan bahwa umat Islam menerima
warisan berharga dari budaya-budaya Asia, Yunani, Romawi,
Bizantium, dan Afrika. Sebagian warisan budaya bangsa-
bangsa terdahulu itu diterima sesuai dengan aslinya dan
sebagian lain diubah. Bila ditelusuri secara sosiologis, Islam
memiliki keterbukaan untuk menyapa peradaban lain.
Implikasinya keterbukaan Islam itu menghasilkan khazanah
keilmuan dan kebudayaan yang melimpah.
c. Menelusuri Sumber Filosofis dan Teologis
Umat Islam pada masa lalu telah bersungguh- sungguh
menjalani “ mission sacred”. Mereka sebagai umat penengah
(wasath) dan saksi atas-manusia serta saksi untuk Allah, yang
adil, fair, objektif, dan ḫanīf (penuh kerinduan dan pemihakan
kepada yang benar).
Semangat para filsuf dan ilmuwan Islam untuk
mengembangkan ilmu pengetahuan tidak lepas dari
semangat ajaran Islam, yang menganjurkan para pemeluknya
belajar segala hal, sebagaimana perintah Allah Swt. dalam Al-

121
Quran dan hadis Nabi Muhammad. Ini menjadi dasar teologis
yakni dengan melakukan pengkajian yang lebih sistematis
akan sumber-sumber ajaran agama dan penghargaan yang
lebih baik, namun tetap kritis kepada warisan kultural umat,
dan pemahaman yang lebih tepat akan tuntutan zaman yang
semakin berkembang secara cepat. Secara filosofis, Islam
memiliki semangat membangun peradaban yang oleh Nabi
Muhammad diterjemahkan dalam bentuk “Masyarakat
Madani” atau “Masyarakat Medinah” sebagai civil society
kala rasul hidup dan terus membangun kerjasama dengan
masyarakat Medinah yang majemuk, dan berhasil
membentuk “common platform” atau kalimat pemersatu
(kalimatun sawā`).
Dalam membangun peradaban, umat muslim sering
kali mendapat hambatan dalam dirinya sendiri, yaitu:
pertama, sikap anti-Barat disebabkan pengalaman sejarah,
baik yang lama maupun yang baru; kedua pertentangan yang
terjadi antara kaum filsuf dan kaum tasawuf mengenai alat
yang digunakan dalam rangka mencari hakikat kebenaran
yang terus berlanjut hingga saat ini. Pertentangan itu
seharusnya dapat dihindari, bilamana kedua belah pihak
menyadari bahwa Tuhan telah menganugerahi manusia
dengan potensi akal dan potensi hati / kalbu. Kedua potensi
itu bisa dimiliki oleh seseorang dalam kadar yang seimbang,
namun dapat pula salah satu potensi lebih berkembang
daripada lainnya.
Ada orang yang berkembang dengan potensi akalnya.
Ia sangat suka menggunakan akalnya itu untuk memecahkan
sesuatu masalah. Orang ini lebih senang melakukan olah rasio
daripada olah rasa dalam pencarian kebenaran sejati dan
sangat berbakat menjadi pemikir atau filsuf. Di samping itu,
ada orang yang berkembang dengan potensi hati atau

122
kalbunya. Ia sangat suka mengeksplorasi perasaannya untuk
memecahkan suatu masalah. Orang ini amat suka melakukan
olah rasa daripada olah rasio untuk menemukan kebenaran
sejati dan sangat berbakat menjadi seniman atau ahli
tasawuf.

D. Membangun Argumen tentang Kontribusi Islam Bagi

Peradaban Dunia
Optimalisasi potensi akal merupakan salah satu kata
kunci yang memungkinkan Islam memberikan kontribusinya bagi
peradaban dunia. Tuhan telah menganugerahi manusia dengan
potensi akal dan hati/kalbu. Kedua potensi itu bisa dimiliki oleh
seseorang dalam kadar yang seimbang, namun dapat pula salah
satu potensi lebih berkembang daripada lainnya.
Orang yang sangat berkembang potensi akalnya,
sangat senang menggunakan akalnya itu untuk memecahkan
sesuatu. Orang demikian ini lebih senang melakukan olah
rasio daripada olah rasa dalam pencarian kebenaran sejati
dan sangat berbakat menjadi pemikir atau filosof. Sementara
itu orang yang sangat berkembang potensi hati atau
kalbunya, sangat senang mengeksplorasi perasaannya untuk
memecahkan suatu masalah. Orang demikian ini amat suka
melakukan olah rasa daripada olah rasio, untuk menemukan
kebenaran sejati dan sangat berbakat menjadi seniman atau
ahli tasawuf.
Cermati teks berikut!
Spirit Membaca dan Agenda Pencerahan Bangsa Oleh:
Muhammadun
“Peradaban Islam adalah peradaban yang dibangun dari
kata Iqra. Sebuah kata yang secara filosofis merupakan symbol
bahwa Islam adalah agama yang sangat peduli akan pentingnya
menumbuhkan masyarakat yang maju dalam pengetahuan. Islam
merupakan agama pendidikan, agama yang sangat menganjurkan

123
umatnya untuk memahami segala fenomena yang terjadi di
masyarakat. Islam sebagai agama ilmu pengetahuan sangat peka
akan pentingnya sumber daya manusia. Untuk mengantarkan
masyarakat yang educated al Qur ‟an mengarusutamakan istilah
iqra‟ . Kalau tokoh dan pemikir dunia hanya mengatakan bahwa
manusia sebagai mahluk sosial, mahluk politik, dan sebagainya,
al-Qur‟an memperkenalkan konsep manusia sebagai mahluk
membaca. Islam memandang bahwa kemajuan peradaban hanya
bisa diraih dengan kata kunci membaca...” (Koran Media
Indonesia, 16 Juli 2014)
Tidak dapat disangkal bahwa komunitas Islam klasik
pernah jemawa bahu-membahu membangun sebuah tatanan
peradaban yang mengantarkan dunia menjadi modern.
Apakah sebabnya? Setelah melihat uraian sebelumnya, kita
bisa membagi sebab-sebab itu menjadi sebab normatif dan
sebab historis.
Bila kita menekankan pada sebab normatif, maka
kesimpulan yang akan ditarik adalah bahwa kemampuan
komunitas Islam klasik kala itu tidak lain diilhami oleh ajaran-
ajaran profetik Islam yang dibawa oleh Muhammad. Dengan
kata lain, progresivitas komunitas Islam klasik adalah inheren
dalam ajaran Islam yang paling autentik, yakni Al-Quran dan
As-Sunnah. Namun akan menjadi timpang jika kita tidak
menelisik sebab-sebab historisnya. Karena bagaimana pun,
komunitas Islam klasik kala itu, yang tidak bisa disebut
sedikit menerima ilham dari Al-Quran dan As-Sunnah,
hanyalah satu pihak dari pelbagai pihak yang bekerja sama
dalam mengembangkan peradaban yang maju. Di pihak lain,
kita tidak bisa menutup mata dari adanya ilham-ilham lain
berupa khazanah-khazanah ilmu yang datang dari luar
komunitas Islam. Inilah yang disebut „ulūm al-awā`il (ilmu-
ilmu orang terdahulu), yang tercakup di dalamnya warisan-
warisan berharga dari Yunani, Romawi, China, Persia dan
India.

124
 Jangan dikira perjalanan komunitas pengikut
Muhammad ini lancar-lancar saja, tanpa hambatan, dalam
ikut berkontribusi dalam kemajuan peradaban dunia.
Setidaknya dalam perjalanan sejarah akan ditemukan baku
tikai yang tidak sebentar. Pasca-wafatnya Nabi Muhammad
mulai terjadi pertikaian akademik-ideologis sampai saat ini
sehingga sulit dikatakan tidak ada perbedaan pandangan
dalam Islam.
Kita tidak akan melakukan repetisi pembahasan
mengenai kontribusi-kontribusi komunitas Islam klasik bagi
kemajuan peradaban dunia. Di sini hal tersebut sudah
dianggap selesai. Kita akan melanjutkan dengan satu buah
pertanyaan pokok. Apakah Islam – sebagai komunitas dan
ajaran – mampu berkontribusi dalam peradaban dunia saat
ini? Bertumpu pada pertanyaan itu, akan kita bertanya,
apakah kontribusi Islam itu tetap merupakan suatu hal yang
urgen alias penting untuk melengkapi puzzle peradaban
dunia modern? Ataukah komunitas Islam saat ini, tidak akan
mampu beranjak dari posisinya selaku konsumen atas
pencapaian- pencapaian mutakhir peradaban global?
Jika kita bicara tentang peradaban, apalagi peradaban
dalam konteks yang amat modern, maka kita sedang
berhadapan dengan “binatang” yang amat besar dan
kompleks. Untuk itu, kita harus memeras dan mengambil sari
daripada peradaban itu, yang darinya kita akan selidiki, peran
Islam sebagai komunitas dan ajaran mampu berkontrbusi
untuk mengembangkannya.
Apakah inti, core, saripati atau roh peradaban itu?
Langsung saja kita jawab secara definitif bahwa inti, core,
saripati atau roh peradaban adalah sains. Dengan dibingkai
oleh sinaran sains ini, siapakah pihak Islam yang paling
mampu dan akan memberikan kontribusi nyata jika bukan

125
para rasionalis, atau lebih tepat saintis (gabungan kompleks
antara rasionalis dan empirisis)?
Sedikit kita sebut dan kenang mengenai Ibn Sina yang
abadi bersama Al-Qānūn fī al-Thibb-nya, yang berkelana ke
seluruh penjuru mengajarkan segala yang diketahui dan
dikuasainya: filsafat, logika, kedokteran, dan sebagainya.
Kita juga tidak bisa lupa peran Universitas Cordoba di
Andalusia yang diisi para ilmuwan-ilmuwan yang hidup
dalam iklim pemikiran bebas yang dijamin negara, yang
akhirnya menjadi kiblat bagi negara-negara Eropa untuk
mempelajari Liberal Arts yang meliputi, di antaranya, logika,
retorika, matematika, fiska, etika, dan estetika.
Kita telah mengulas kontribusi komunitas Islam klasik
yang gilang-gemilang dalam mengembangkan peradaban
dunia, terutama ketika menjadi pemegang tongkat estafet
sains, sehingga ia – sains – sampai saat ini masih mampir di
Barat. Namun kita tidak akan lagi membicarakan hal tersebut.
Termasuk tidak akan memusingkan diri dengan dikotomi
Timur dan Barat, mengingat sains bersifat universal dan
bebas nilai. Jika demikian, maka makna urgensi kontribusi
Islam bagi peradaban dunia hingga kini sudah benar-benar
tuntas! Akan tetapi, sebagaimana yang sudah dikemukakan,
bahwa apakah kita, umat Islam, masih memiliki posisi yang
urgen dalam perkembangan sains yang tidak akan pernah
berhenti ini? Di manakah letak urgensi Islam, sebagai ajaran
dan komunitas, untuk kemajuan sains abad ini?
Abdus Salam, peraih Nobel fisika dari Pakistan pernah
menyatakan, “tidak diragukan lagi bahwa dari seluruh
peradaban di planet ini, sains menempati posisi yang paling
lemah di dunia Islam. Tidak terlalu berlebihan jika dikatakan
bahwa kelemahan ini berbahaya karena keberlangsungan
hidup suatu masyarakat pada abad ini secara langsung

126
tergantung pada penguasaannya atas sains dan teknologi.”
(Hoodbhoy: 1996). Ungkapan yang kiranya cukup
representatif untuk mengingatkan bahwa kondisi kita dala
m perkara sains sangat mengkhawatirkan.
Abdus Salam dalam Hoodbhoy (1996) menyatakan,
“Ortodoksi agama dan semangat intoleransi merupakan dua
faktor utama yang bertanggung jawab atas musnahnya
lembaga ilmu pengetahuan yang pernah jaya dalam Islam.
Sains hanya dapat hidup bilamana terdapat praktisi yang
memadai berupa suatu komunitas yang dapat bekerja
dengan tenang, didukung oleh infrasruktur eksperimental
dan pustaka yang lengkap, dan memiliki kemampuan untuk
saling memberi kritik secara terbuka kepada masing-masing
bidang. Ironisnya, kondisi-kondisi ini tidak terpenuhi dalam
masyarakat Islam sekarang ini.”
Perlu kita ketahui, bahwa salah satu faktor
penyelamat bagi Eropa dan Barat menuju kegemilangan
sains adalah ketika belenggu gereja terlepas dari mereka.
Dahulu, ortodoksi agama yang diwakili oleh gereja Katolik
begitu menakutkan dan mencekam bagi para ilmuwan dan
pemikir bebas. Mengapa demikian? Hal ini karena gereja
berusaha mendominasi wacana yang berkembang termasuk
wacana yang berkaitan dengan ilmu pengetahuan. Maka dari
itu, tidak aneh jika Copernicus dan Galileo Galilei harus
bersedia menjadi martir (syahid) di hadapan gereja, karena
pendapat- pendapat dan tesis-tesis ilmiah mereka dianggap
menyalahi fatwa gereja.
Pada sisi lain, bagaimana dengan Islam? Kita akan
cukup dikejutkan dengan kenyataan bahwa,
“ketertinggalan” yang dahulu menimpa Eropa, justru terjadi
pada kita. Agak sedikit menyedihkan, mengingat Islam
sebagai sebuah komunitas tidaklah memiliki kelembagaan

127
gereja atau kependetaan, yang menyebabkan kebenaran
mutlak dianggap hanya ada pada mereka (gereja dan
pendeta). Abdus Salam, dalam Hoodbhoy (1996)
mengungkapkan, “Islam tidak memiliki gereja dan tidak
memiliki penguasa agama tirani sebagai pusat agama resmi.
Secara paradoks, posisi moral tertinggi – hak setiap orang
untuk menafsirkan doktrin tanpa bantuan pendeta –
tampaknya telah mengarah kepada suatu kelemahan
organisasional sistemik. Kelemahan ini terbukti fatal bagi
kekuasaan politik dan ekonomi Islam – juga bagi ilmu
pengetahuan dan teknologi – dalam jangka panjang.”
Abdus Salam melanjutkan, “Menurut saya, ini terjadi
karena adanya pengucilan (takfīr). Mereka telah dikucilkan
termasuk orang-orang ternama seperti Imam Ali – yang
dikucilkan oleh orang Khawarij; Imam Abu Hanifah dan Imam
Malik bin Anas, pendiri dua dari empat mazhab yang diakui
dalam teologi Islam; Imam Ghazali, Syaikh Al-Akbar Ibn„
Arabi, Imam Ibn Taimiyah, Sayyid Muhammad Janpori dan
ilmuwan seperti Ibn Rusyd, Ibn Sina, Ibn Al-Haytsam, dan lain-
lain.
Sering kali, putusan pengucilan (“pengafiran”)
hanyalah diputuskan oleh sekelompok orang tertentu saja.
Walaupun demikian, hukuman tetap dilaksanakan; di antara
mereka yang benar-benar menjadi korban adalah ahli mistis
seperti Abu Mansur Al-Hallaj, Syaikh Al-Isyraq Syihabuddin
Suhrawardi, Syaikh Alaaee dan Sarmad. Putusan ini terjadi
dalam Islam Suni meskipun dalam Islam Suni tidak ada suatu
lembaga imāmah yang terorganisasi Dalam menceritakan
kesyahidan Sarmad, Abul-Kalam Azad menulis, “Dengan
demikian, tidak adanya lembaga kependataan dalam Islam
Suni tidak banyak menolong, karena ulama cenderung
menggunakan senjata pengucilan (pengafiran-penyesatan-

128
pembidahan) dan memaksa para pemimpin dan masyarakat
umum untuk mengikuti mereka.”
Sampai uraian ini, kita belum keluar dari jalur kesimpulan
mengenai posisi Islam sebagai “periferal”, sedang Barat sebagai
nahkoda dalam kemajuan sains modern. Sebuah kenyataan
empiris yang sangat sulit untuk dibantah. Bagaimana umat
Islam mampu melakukan kritik terhadap diri sendiri?
Pertanyaan berikutnya, bagaimana menghidupkan kembali
sainstisme (rasionalisme dan empirisisme) Islam, yang
dahulu pernah jemawa, bahu-membahu bersama
peradaban-peradaban bangsa lain, meski bukan seagama,
dalam membangun peradaban global yang damai?
Cermati teks berikut!
Makhluk Mars Melihat Peradaban Dunia
Dalam Islam and Science, Religious Orthodoxy and the
Battle for Rationality, Pervez Hoodbhoy (1996) membuka
pembahasannya mengenai kemunduran Islam dengan
berkisah, coba Anda bayangkan sebuah tim antropolog dari
Mars mengunjungi Bumi sekitar abad ke-9 dan ke-13. Misi
mereka adalah untuk mempelajari evolusi kebudayaan dan
sosial manusia. Pengamatan mereka menunjukkan bahwa
masyarakat tertentu sangat dinamis dan berevolusi
mencapai bentuk yang lebih maju dan lebih canggih,
sedangkan masyarakat yang lain statis dan lumpuh karena
tradisi dan tata cara agama. Pengunjung dari Mars ini
melaporkan kepada markasnya bahwa peradaban yang
mempunyai masa depan cerah adalah peradaban Islam
dengan Bait al-Hikmah, observatorium, astronomi, rumah
sakit, dan sekolahnya. Baghdad, pusat intelektual dunia,
tempat yang dituju para sarjana dari negeri-negeri yang jauh,
menampakkan titik paling terang di muka Bumi.

129
 Dalam pandangan orang Mars, Ibn Haytsam dan Omar
Khayyam diakui sebagai pelopor ilmuwan modern, pembawa
kecerdasan kosmik alam semesta. Sebaliknya, Eropa,
dengan paus-paus palsunya, tampak semakin mundur dan
biadab, tenggalam dalam kemuraman
Abad Kegelapan.
Anggaplah kini tim makhluk asing yang sama datang
kembali pada zaman ini. Dengan rasa malu mereka harus
melaporkan kembali bahwa ramalan awal mereka ternyata
salah. Sebagian umat manusia yang pernah tampak
menawarkan janji peradaban terbesar, kini tidak pelak lagi
malah terjebak dalam kebekuan abad pertengahan. Mereka
menolak yang baru dan frustrasi bergantung pada kejayaan
masa silam. Di pihak lain, yang tadinya tampak mundur telah
menaiki tangga evolusi dan kini menuju bintang-bintang.
Apakah pembalikan peran yang menakjubkan ini? tanya para
pengunjung dari Mars. Hanya sekadar kesialan satu pihak dan
keberuntungan pihak yang lain? Apakah ini diakibatkan
serbuan dan kekalahan militer? Atau apakah ini adalah hasil
dari pergeseran fundamental dalam pandangan dan sikap?
Dalam mempelajari bangkit dan jatuhnya suatu peradaban,
para ilmuwan dari Mars akan menemukan bahwa kasus
peradaban Islam-lah yang paling menarik.

130
 BAB XIV
PERAN DAN FUNGSI MASJID KAMPUS
DALAM PENGEMBANGAN BUDAYA
ISLAM
Mendirikan masjid adalah hal pertama yang dilakukan
Nabi Muhammad sesampai di Yatsrib (sekarang Medinah)
setelah menempuh perjalanan hijrah dari Mekah. Sesampai di
Quba`, 5 kilometer arah tenggara Yatsrib, di antara hamparan
kebun kurma, Ammar bin Yasir r.a. membuatkan tempat
berteduh untuk Rasulullah. Di situlah beliau dibantu para sahabat
membangun sebuah masjid dari tumpukan batu. Inilah yang
kemudian disebut sebagai Masjid Quba` dan merupakan masjid
pertama yang dibangun oleh Rasulullah dengan tenaga dan
cucuran keringat sendiri.
Setelah empat hari beristirahat di Quba`, Rasulullah
berangkat ke Medinah. Sesampai di sana, di sebuah tempat
penjemuran kurma milik dua anak yatim dari Bani Najjar,
Rasulullah berhenti. Di situlah beliau mendirikan masjid atas
permintaan Ma‟adh bin Afra‟, wali kedua yatim itu. Riwayat lain
menyebutkan bahwa masjid baru dibangun setelah tempat itu
lebih dulu dibeli oleh Rasulullah. Di kemudian hari masjid ini

131
termasyhur sebagai “Masjid Nabawi”. Disebut Masjid Nabawi
(masjid nabi), karena Rasulullah saw. selalu menyebutnya
dengan sebutan “masjidku”.
Setelah tinggal di Medinah, Rasulullah saw. tetap
berkunjung ke Masjid Quba` terutama pada setiap akhir pekan.
Dalam sebuah hadis sahih beliau bersabda, "Barang siapa yang
bersuci di rumahnya, kemudian datang ke Masjid Quba`, lalu
melaksanakan salat di dalamnya, untuknya seperti pahala umrah."
Mengenai Masjid Nabawi, beliau pun pernah bersabda
dalam hadis sahih yang sangat tegas, "Sesungguhnya salat di
dalamnya lebih baik daripada seribu salat di masjid lainnya kecuali
Masjidil Haram."
Kata “Medinah” itu sendiri berasal dari kata “mudun”
yang berarti “kota” atau “peradaban”. Memang sejak saat itu,
perlahan- lahan peradaban Islam mulai berkembang. Bila kota
Mekah menjadi simbol perjuangan akidah Islam, maka kota
Medinah menjadi simbol pengembangan peradaban Islam.

A. Menelusuri Konsep dan Fungsi Masjid dalam Membangun

Budaya Islam
Bagaimana keadaan Masjid Nabawi pada waktu awal
berdirinya? Cermati penuturan Muhammad Husain Haekal
penulis buku Sejarah Hidup Muhammad sebagai berikut!
“Masjid itu merupakan sebuah ruang terbuka yang luas,
keempat temboknya dibuat dari batu bata dan tanah. Atapnya
sebagian terdiri dari daun kurma dan yang sebagian lagi
dibiarkan terbuka. Salah satu bagian lagi digunakan untuk
tempat orang- orang fakir-miskin yang tidak punya tempat
tinggal. Tidak ada penerangan dalam masjid itu pada malam hari.
Hanya pada waktu salat Isya‟ diadakan penerangan dengan
membakar jerami. Yang demikian itu berjalan selama sembilan
tahun. Sesudah itu, kemudian baru digunakan lampu-lampu yang

132
dipasang pada batang-batang kurma yang dijadikan penopang
atap itu. Sebenarnya tempat-tempat tinggal nabi sendiri tidak
mewah keadaannya dibandingkan daripada masjid, meskipun
tempat tinggal nabi sudah sepatutnya lebih tertutup.
Selesai membangun masjid dan tempat-tempat tinggal,
Muhammad pindah dari rumah Abu Ayyub ke tempat ini.
Sekarang terpikir olehnya akan kehidupan baru yang harus
segera dimulai yang telah membawanya dan membawa
dakwahnya itu harus melangkah lebih lebar. Ia melihat adanya
suku-suku yang saling bertentangan dalam kota ini, yang tidak
dikenal pada saat ia berada di Mekah. Namun ia juga melihat
semua kabilah dan suku itu merindukan adanya suatu kehidupan
damai dan tenteram, jauh dari segala pertentangan dan
kebencian, yang pada masa lampau telah memecah belah
mereka. Kota ini akan membawa ketenteraman pada masa yang
akan datang, yang diharapkan akan lebih kaya dan lebih
terpandang daripada Mekah.” Berkaitan dengan Masjid Quba`,
Allah Swt. berfirman dalam QS At-Taubah/9: 108.
“Janganlah kamu bersembahyang dalam masjid itu selama-
lamanya. Sesungguhnya masjid yang didirikan atas dasar takwa
(Masjid Quba`), sejak hari pertama adalah lebih patut kamu
bersembahyang di dalamnya. Di dalamnya ada orang-orang yang
ingin membersihkan diri. Dan Sesungguhnya Allah menyukai
orang-orang yang bersih.”
Dalam suatu riwayat dikisahkan bahwa pada bulan Rajab
tahun ke-9 hijrah, ketika Rasulullah saw. bersama umat Islam
sedang mempersiapkan diri berangkat ke Tabuk menghadapi
invasi Romawi, terdengar kabar bahwa orang-orang munafik
secara diam-diam telah membangun masjid di Dhu Awan. Di
masjid inilah mereka mengonsolidasi diri dengan tujuan hendak
mengubah ajaran Allah dan memecah-belah kaum muslimin
dengan menimbulkan bencana serta kekufuran. Setelah selesai

133
membangun masjid, pemimpin orang-orang munafik itu
mendatangi Rasulullah dan mengatakan, “Kami telah selesai
mendirikan masjid, oleh karena itu, kami mengharapkan
engkau menjalankan salat di masjid kami.” Karena ajakan itu,
maka Allah menurunkan ayat di atas yang melarang Rasulullah
beribadah di masjid yang dibangun orang-orang munafik.
Dalam sejarah Islam, masjid yang dibangun atas dasar
konsep dan fungsi untuk mengubah ajaran Allah dan
membahayakan umat Islam itu disebut sebagai ”masjid dhirār”,
artinya „masjid bencana‟ karena didirikan dengan maksud
untuk menimbulkan kerusuhan, kerugian, dan bahaya. Adapun
Masjid Quba`, sebagaimana dinyatakan Allah, merupakan masjid
yang dibangun di atas landasan fondasi ketakwaan. Nabi
Muhammad saw. kemudian memerintahkan agar ”masjid
dhirār” ini dibakar. Bagaimana masjid di Indonesia?
Sejalan dengan perkembangan umat Islam, jumlah masjid
saat ini sangat banyak dan tersebar di hampir seluruh negara di
dunia. Di Indonesia saja, jumlah masjid tercatat 643.843
(Republika Online, 3 Juni 2012). Adapun menurut hasil sensus
penduduk Badan Pusat Statistik (BPS) pada tahun 2010,
penduduk Indonesia yang memeluk Agama Islam tercatat
207.176.162, yaitu 87,18 % dari total penduduk.
Menurut Kepala Pusat Kerukunan Beragama Kemenag RI,
Abdul Fatah, pertumbuhan jumlah masjid di Indonesia termasuk
lamban, jika dibandingkan dengan rumah ibadah agama lain.
Berdasarkan data tahun 1997, 2004, 2010, jumlah pertumbuhan
gereja Katolik 153 % dari 4.934 menjadi 12.473, jumlah
pertumbuhan gereja Protestan 131 % dari 18.977 menjadi 43.909,
jumlah pertumbuhan vihara bertambah 368 % dari 1.523 menjadi
7.129, jumlah pertumbuhan pura Hindu bertambah 475,25 % dari
4.247 menjadi 24.431, sedangkan masjid hanya bertambah 64 %
dari 392.044 menjadi 643.843. Diperkirakan kelambanan

134
pertumbuhan ini disebabkan masyarakat muslim Indonesia lebih
cenderung menambah kapasitas masjid dibandingkan
menambah jumlahnya.
Terlepas dari kelambanan dalam pertumbuhan jumlah di
atas, ketersebaran masjid, yang sampai menjangkau pelbagai
masyarakat dengan corak budaya sangat beragam, telah
berpengaruh terhadap konsep dan fungsi masjid. Bandingkan
konsep dan fungsi masjid pada saat pertama kali masjid didirikan
oleh Rasulullah kala itu dan konsep dan fungsi masjid pada masa
dewasa ini!
Di Indonesia masjid tumbuh di berbagai masyarakat
dengan corak yang bermacam. Dari atas searah jarum jam:
Masjid Bayan Beleq di Lombok Utara, NTB, merupakan masjid
kuno; Masjid Raya Syahabudin, merupakan masjid Kerajaan
Melayu Siak, Riau; Masjid Raya Pasar Atas Bukittinggi; dan Masjid
AR Fachruddin merupakan Masjid Kampus UM Malang, Jawa
Timur.

B. Menanya tentang Konsep Masjid dan Fungsi Masjid Kampus

dalam Membangun Budaya Islam
Nabi Muhammad saw. setelah diangkat menjadi nabi dan
rasul melaksanakan dakwah Islam dalam dua periode, yang
dikenal dengan periode Mekah (selama 13 tahun) dan periode
Medinah (selama 10 tahun). Dalam perjalanan hijrah nabi (dan
kaum Muhajirin) dari Mekah ke Medinah, masjid merupakan
bangunan yang pertama kali didirikan. Sebelum sampai di
Medinah, nabi (dan kaum Muhajirin) beristirahat di Desa Quba`
selama empat hari. Sambil menunggu kedatangan kaum
Muhajirin yang berangkat belakangan, Nabi Muhammad
mendirikan masjid. Di masjid inilah Nabi Muhammad mengimami
salat berjamaah dan mengadakan pengajian.
Periode Mekah sering dihubungkan dengan periode

135
penanaman akidah, sedangkan periode Medinah sering
dihubungkan dengan periode pembentukkan negara Islam
(baca: membangun kebudayaan Islam meliputi pemerintahan,
hukum, pendidikan, kesejahteraan, ekonomi, dan pertahanan-
keamanan Islam). Dari peristiwa ini muncul pertanyaan, apakah
pendirian masjid dalam perjalanan hijrah merupakan simbol
bahwa masjid perlu dikembangkan sebagai pusat pembinaan
akidah sekaligus budaya Islam?
Di negeri kita pendirian masjid (kecuali di daerah
tertentu) sangat mudah. Jika ada lahan, masjid dapat dengan
mudah didirikan. Besar-kecil ukuran masjid lebih ditentukan oleh
lahan yang tersedia dan kekuatan ekonomi masyarakat muslim
di sekitarnya. Oleh karena itu, pada masa sekarang masjid
diklasifikasikan dalam empat jenis: Masjid Raya, Masjid Agung,
Masjid Besar, dan Masjid Jamik. Selain ukurannya, apa
perbedaan esensial di antara keempat jenis masjid tersebut?
Masjid dapat diklasifikasikan pula atas kesamaan
komunitas jamaah masjid, seperti masjid kuno, masjid kerajaan,
masjid pasar, masjid pesantren dan masjid kampus. Apa
perbedaan esensial masjid kampus dengan masjid-masjid pada
umumnya? Bagaimana masjid kampus membina jamaahnya agar
dapat menjadi SDM yang profesional dan penuh dedikasi,
tentunya dengan diniati lillāhi ta`ālā? Coba Anda elaborasi lebih
lanjut jawaban atas pertanyaan- pertanyaan tersebut. Diskusikan
dengan teman dan dosen Anda.

C. Menggali Sumber Historis, Sosiologis, dan Teologis tentang

Konsep Masjid dan Fungsi Masjid Kampus dalam
Membangun Budaya Islam
a. Menggali Sumber Historis dan Sosiologis tentang
Konsep Masjid dan Fungsi Masjid Kampus dalam Membangun
Budaya Islam

136
 Apa yang Anda ketahui tentang pendirian masjid pada
zaman Nabi Muhammad? Bagaimanakah pendirian masjid pada
zaman Nabi Muhammad berjalan baik sehingga masjid dapat
dijadikan wadah pembinaan keimanan, ketakwaan, dan akhlak
mulia bagi kaum muslimin? Ataukah pendirian masjid mendapat
“gangguan” oleh masjid-masjid palsu (masjid yang
mendatangkan kemudaratan bagi orang-orang mukmin)?
Bagaimana fungsi masjid pada zaman Nabi Muhammad?
Bagaimana masjid dapat menjadi pusat kegiatan masyarakat
muslim? Bagaimanakah kegiatan masjid pada zaman sekarang?
Bagaimanakah fungsi dan peran masjid kampus?
b. Masjid pada Zaman Nabi Muhammad.
Pada masa Nabi Muhammad (pada era Medinah) ada tiga
tipe masjid yang perlu dijadikan bahan pembelajaran, yakni: (1)
masjid yang pertama kali dibangun; dikenal dengan Masjid
Quba`, yaitu masjid yang didirikan atas dasar takwa; (2) masjid
yang didirikan oleh orang- orang munafik dengan tujuan untuk
merusak keimanan dan menghancurkan kaum muslimin; dikenal
sebagai masjid dhirār; dan (3) musala pertama yaitu tempat yang
dipergunakan untuk salat Hari Raya (Idulfitri dan Iduladha), salat
Istiska (Istisqā / salat minta hujan), dan tempat menyembelih
hewan kurban.
1) Masjid Quba`
Masjid Quba` merupakan masjid pertama yang didirikan
secara langsung oleh Nabi Muhammad. Masjid ini didirikan dalam
perjalanan hijrah dari Mekah ke Medinah. Sebelum sampai di
Medinah, tepatnya di Desa Quba`, Nabi Muhammad dan kaum
Muhajirin beristirahat selama empat hari (Senin sampai dengan
Kamis). Selama beliau tinggal di sana beliau mengajarkan Islam
dan membangun sebuah masjid, yang dikenal dengan Masjid
Quba`. Masjid inilah dalam catatan sejarah Islam disebut sebagai
masjid pertama yang didirikan oleh Rasulullah. Beliau mendirikan

137
masjid di Quba` sebagai tempat salat berjamaah dan pendidikan
Islam. Peristiwa ini diabadikan Tuhan dalam QS At-Taubat/9: 108.
Pada awal berdirinya, Masjid Quba` merupakan bangunan
yang kecil dan sederhana, tetapi sudah berbentuk struktur
masjid. Bentuk bangunannya empat persegi panjang. Di sebelah
utara dibuat serambi untuk tempat salat yang bertiang pohon
kurma dan beratap datar dari pelepah dan daun kurma. Pada
saat itu Masjid Quba` menghadap ke Baitulmakdis di Palestina
(menghadap ke utara), belum menghadap ke Kakbah di Mekah.
Dinding dan pagarnya terbuat dari bebatuan yang ditumpuk.
Tiang-tiangnya dari pohon kurma, sedangkan atapnya dari daun
kurma. Di dalam masjid ada lapangan terbuka yang terdapat
sumur tempat berwudu. Setelah Nabi Muhammad tinggal di
Medinah, beliau dan para sahabatnya sering kali berkunjung ke
Masjid Quba`.
Sekarang masjid Quba` menjadi salah satu tempat ziarah
para jamaah haji dari pelbagai negara, baik sebelum maupun
sesudah ziarah ke kota Medinah. Jika Anda berziarah ke sana,
kesederhanaan masjid yang digambarkan di atas sudah hilang
sama sekali. Sekarang kondisi masjid ini telah berubah menjadi
sebuah masjid yang megah.
2) Masjid Dhirār
Masjid dhirār adalah masjid yang mendatangkan
kemudaratan bagi orang-orang mukmin. Secara sosiologis,
masjid dhirār didirikan oleh orang-orang Islam dengan tujuan –
sengaja ataupun tidak sengaja, sadar ataupun tidak sadar– untuk
membelokkan keimanan orang-orang Islam ke arah kekafiran
dan memecah belah umat. Namun, secara teologis, masjid dhirār
didirikan oleh orang-orang munafik. Perhatikan ayat Al-Quran
berikut yang memberitakan pendirian masjid dhirār.
Dan (di antara orang-orang munafik itu) ada orang- orang
yang mendirikan masjid untuk menimbulkan

138
 kemudaratan (pada orang-orang mukmin), untuk
(membelokkan keimanan ke arah) kekafiran, dan untuk
memecah belah di antara orang-orang mukmin, serta menunggu
kedatangan orang-orang yang telah memerangi Allah dan rasul-
Nya sejak dahulu. Mereka sesungguhnya bersumpah "Kami tidak
menghendaki selain kebaikan." Dan Allah menjadi saksi bahwa
sesungguhnya mereka itu adalah pendusta. (QS. At- Taubat/9:
107).
Perlu dicatat secara khusus di sini bahwa orang- orang
munafik itu tidak merasakan dirinya munafik. Dalam ayat
tersebut mereka bersumpah, "Kami tidak menghendaki selain
kebaikan." Artinya, tekad mereka itu (yang mereka rasakan)
untuk bebuat kebaikan. Tentu saja kebaikan perspektif mereka,
tetapi di sisi Allah mereka justru berbuat keburukan. Mereka
(orang-orang munafik itu) memiliki sebuah keyakinan religius
dan mereka meyakini bahwa keyakinan religiusnya itu paling baik
dan paling benar. Oleh karena itu, mereka berusaha berdakwah
mempromosikan keyakinan religius mereka. Cara yang paling jitu
adalah dengan mendirikan sebuah masjid, terlebih-lebih jika
masjid itu diresmikan oleh Rasulullah. Orang-orang mukmin,
terutama orang-orang mukmin yang tinggal di sekitar masjid
tersebut, akan nyaman beribadah dan mengaji di masjid (yang
ternyata masjid dhirār) karena masjid tersebut diresmikan oleh
Rasulullah. Demikianlah pelbagai keburukan sedikit demi sedikit
akan diterima sebagai kebaikan oleh para pengikut rasul. Oleh
karena itu, Tuhan langsung mengingatkan rasul-Nya bahwa
masjid tersebut adalah masjid dhirār, yakni masjid yang
mendatangkan kemudaratan bagi orang-orang mukmin.
Salat di masjid dhirār dilarang, sebagaimana difirmankan
Allah dalam QS At-Taubat/9: 108 di atas. Pada zaman sekarang
kita sama sekali tidak bisa, dan tidak mungkin, serta tidak boleh
memberikan label terhadap suatu masjid sebagai masjid dhirār,

139
misalnya, hanya karena masjid itu memiliki keyakinan religius
yang berbeda dengan kita. Perlu dicatat secara khusus dan perlu
diberi garis bawah dengan tebal, bahwa label masjid dhirār itu
hanya diberitahukan oleh Allah Swt. kepada rasul-Nya melalui
wahyu Ilahi. Dalam riwayat tadi bahkan Rasulullah sendiri
rencananya akan mendirikan salat di masjid itu. Hanya kemudian
beliau mengurungkan niatnya karena memperoleh wahyu Ilahi
yang melarang rasul untuk mendirikan salat di masjid dhirār itu.
Artinya, tanpa pemberitaan wahyu Ilahi, Rasulullah pun tidak
mengetahui bahwa masjid itu didirikan untuk menimbulkan
kemudaratan bagi orang- orang mukmin.
b. Menelusuri Fungsi Masjid pada Zaman Nabi
Muhammad. Ketika memulai misi kenabiannya di Mekah,
Rasulullah belum memiliki sentra Islam. Pada waktu itu dakwah
Islam disampaikan secara sembunyi-sembunyi dengan cara door
to door. Rasulullah dan pengikut awalnya, seperti sepupunya Ali
bin Abi Thalib r.a. dan sahabatnya Abu Bakar Shiddiq r.a.
mengajak karib kerabat dan kolega-koleganya untuk memeluk
Islam.
Setelah Rasulullah memiliki sedikit pengikut, dakwah
Islam dilakukan secara terbuka. Dakwah terkadang dilakukan
dengan cara Rasulullah mengundang karib kerabat dalam
sebuah pertemuan keluarga; dan terkadang Rasulullah
mendatangi tempat- tempat berkumpulnya manusia, yang pada
waktu itu adalah tempat jamaah haji berkumpul dan pasar-pasar
tahunan. Adapun pendidikan Islam secara intensif dilakukan di
sebuah rumah sahabat Arqam r.a., sebuah rumah di luar
keramaian Mekah, dan karenanya, tempat aman dari gangguan
kafir Quraisy. Masyarakat Islam waktu itu memang masih sangat
sedikit.
Setelah Rasulullah hijrah ke Medinah dan masyarakat
Islam terbentuk, Rasulullah langsung mendirikan masjid. Beliau

140
pun bahkan mendirikan sebuah tempat tinggal yang pintunya
keluar-masuk lewat masjid (karena beliau adalah manusia suci,
maksum). Demikian juga putrinya, Fatimah Az-Zahra r.a. dan
sepupunya yang kelak menjadi suami Fatimah, Ali bin Abi Thalib
r.a. mendirikan tempat tinggal di dekat masjid. Istri- istri
Rasulullah pun dan beberapa sahabatnya membuat tempat
tinggal yang menempel di masjid.
Model perumahan yang diciptakan oleh Rasulullah di
sekitar masjid sepertinya memberikan pesan khusus bahwa
masjid selayaknya menjadi pusat dakwah dan aktivitas umat.
Ulama selayaknya bertempat tinggal di dekat masjid dan menjadi
motor utama dakwah Islam dan pembangunan masyarakat
muslim melalui masjid.
Di Masjid Nabawi, Rasulullah bertempat tinggal,
memberikan khotbah-khotbahnya, menyelenggarakan
pendidikan Islam, serta memberikan perintah-perintah Islam.
Kaum muslimin yang baru terbentuk - terdiri dari kaum Muhajirin
dan Ansar - dan kaum muslimin lainnya dari pelbagai penjuru
Jazirah Arab datang ke Masjid Nabawi untuk berbaiat kepada
Rasulullah dan belajar tentang Islam.
Dari kota nabi inilah, Islam menyebar ke seluruh pelosok
Jazirah Arab. Untuk membentuk masyarakat muslim di luar
Medinah, Rasulullah mengutus duta-duta Islam dan mendirikan
masjid sebagai sentra Islam di daerah. Para duta Islam itu,
sebagaimana yang Rasulullah lakukan di Masjid Nabawi,
memberikan khotbah-khotbah, menyelenggarakan pendidikan
Islam, dan memberikan perintah-perintah Islam di masjid yang
baru didirikannya. Tempat tinggal mereka pun dekat dengan
masjid.
Untuk melayani anak-anak kaum muslimin yang haus
dengan pendidikan Islam, kaum muslimin awal menghidupkan
lembaga pendidikan kuttāb (semacam sekolah dasar).

141
Perbedaan antara kuttāb pada masa jahiliah dan kuttāb masa
Islam adalah sebagai berikut. (1) Kuttāb pada masa jahiliah
sangat langka – karena pendidikan sangat mahal – sedangkan
kuttāb pada masa Islam sangat banyak, seiring dengan
banyaknya komunitas kaum muslimin; (2) kurikulum kuttāb pada
masa jahiliah lebih menekankan pada belajar baca tulis dan sastra
Arab, sedangkan kuttāb pada masa Islam sebagai pendidikan
dasar Islam untuk anak-anak muslim dengan menekankan belajar
baca tulis Al-Quran dan dasar-dasar agama Islam; dan (3) yang
tidak kalah pentingnya kuttāb pada masa jahiliah lebih
merupakan tempat bisnis yaitu jasa pendidikan yang sangat
mahal dan elitis, sedangkan kuttāb pada masa Islam, yang
berada di masjid, selasar masjid, atau merupakan bangunan
khusus berdekatan dengan masjid, lebih berfungsi social service.
Oleh karena itu, kuttāb bersifat sangat massal dan merakyat.
Sahabat-sahabat Nabi Muhammad, yang tidak memiliki
keluarga di Medinah dan kebanyakan merupakan kaum fakir
miskin, tetapi memiliki pengabdian yang sangat besar kepada
Nabi Muhammad, bertempat tinggal di selasar Masjid Nabawi.
Mereka diberi makan oleh Nabi Muahmmad dan para dermawan
kaum muslimin Medinah. Mereka bekerja untuk melayani Nabi
Muhammad dan membantu meringankan pekerjaan kaum
muslimin. Mereka selalu siap diperintah oleh Nabi Muhammad
sewaktu-waktu. Mereka itulah ”ahli sufah”.
Cermati kisah berikut! Abu Hurairah
Ahli Sufah adalah orang Islam dan dianggap tamu-tamu
Islam oleh Nabi Muhammad. Mereka tidak mempunyai tempat
tinggal dan tidak mempunyai kerabat di Medinah. Mereka
bertempat tinggal di halaman atau selasar Masjid Nabawi. Ahli
sufah identik dengan orang fakir miskin. Kata suff dapat berarti
„bulu domba‟ sehingga istilah ahli sufah mengindikasikan orang-
orang yang tidak memiliki harta kecuali hanya satu baju yang
terbuat dari bulu domba. Jika mendapatkan sedekah, Nabi

142
Muhammad segera mengirimkan sedekah itu kepada mereka
dan beliau tidak mengambil sedikit pun. Kalau mendapat hadiah,
Nabi saw. mengirimkannya kepada Ahli shuffah dan beliau
mengambil sedikit atau beliau makan bersama mereka.
Di antara ahli sufah itu adalah Abu Hurairah yang
kemudian dicatat sejarah sebagai tokoh penting. Dia adalah
seorang perawi hadis yang amat populer. Di antara ratusan ribu
hadis Nabi Muhammad, banyak hadis yang diriwayatkan oleh
Abu Hurairah. Ia masuk Islam pada tahun ke-7 hijriah sehingga ia
mengenal dan bertemu Rasulullah hanya empat tahun sebelum
Nabi Muhammad wafat. Meski waktu bersama-sama dengan
Rasulullah tidak lama, Abu Hurairah telah menghafal dan
meriwayatkan 5.374 dari hadis Nabi Muhammad.
Nama aslinya Abdurrahman bin Shakhr Ad-Dausi. Karena
memelihara banyak kucing, oleh Rasulullah saw ia diberi julukan
kesayangan yaitu Abu Hurairah (“Ayah Kucing”). Asalnya dari
Yaman dan diperkirakan lahir tahun 21 sebelum hijrah. Setelah
masuk Islam, ia tinggal di selasar Masjid Nabawi itu dan menjadi
sahabat setia Nabi Muhmmad dalam pelbagai keadaan dan
kesempatan sehingga tidak mengherankan bila ia mendapat
banyak ilmu dari Nabi Muhammad.
c. Masjid sebagai Pusat Kegiatan Masyarakat Muslim
Tidak dapat disangkal bahwa masjid sudah merupakan
pusat kegiatan masyarakat muslim. Implikasinya, sesuai dengan
perkembangan masyarakat, maka berkembang pula fungsi dan
peran masjid. Kegiatan masjid pun semakin meluas, mencakup
aspek peribadatan dan budaya Islam.
Fungsi dan peran masjid, yang dari waktu ke waktu terus
meluas, membuktikan kesadaran dan pemahaman umat Islam
terhadap pemanfaatan masjid semakin meningkat. Meluasnya
fungsi dan peran masjid ini seiring dengan laju pertumbuhan
umat Islam di Indonesia, baik secara kuantitatif maupun secara

143
kualitatif yang tercermin dalam pertambahan jumlah penduduk
muslim dan peningkatan jumlah intelektual muslim yang sadar
dan peduli terhadap peningkatan kualitas umat Islam. Kondisi
inilah yang mendorong terjadinya perluasan fungsi dan peran
masjid.
Sejak awal pertumbuhannya, masjid di Indonesia pada
mulanya dipahami dan difungsikan oleh sebagian besar
masyarakat muslim Indonesia sebagai tempat suci untuk
mendekatkan diri kepada Allah melalui ibadah- ibadah khusus,
bahkan ada yang memahaminya hanya sekadar tempat
menyelenggarakan ibadah salat saja. Namun, sejalan dengan
perkembangan pemahaman dan kesadaran masyarakat, masjid
tidak lagi dipahami seperti itu.
Di tengah kehidupan masyarakat Indonesia terutama di
daerah perkotaan, masjid berfungsi, selain sebagai pusat
peribadatan, juga sebagai pusat pembinaan umat. Pendidikan
dan aktivitas sosial seperti kegiatan pendidikan anak dan remaja,
majelis taklim, musyawarah warga, akad nikah, dan
pemberdayaan ekonomi umat dipusatkan di masjid. Fungsi dan
peran masjid diharapkan terus meningkat sehingga mampu
berperan secara aktif untuk mengayomi dan membina
keberagamaan, pendidikan, dan kesejahteraan umat.
Bertambah luasnya pemahaman umat Islam terhadap
fungsi masjid di tengah kehidupan masyarakat, di satu sisi
mencerminkan masa depan umat Islam akan lebih baik. Namun,
di sisi lain menimbulkan persoalan baru yaitu persoalan
pengelolaan masjid. Pengelolaan masjid ini betul-betul
berfungsi, sebagaimana masjid yang didirikan oleh Rasulullah
saw dan para ulama pewaris nabi, yakni sebagai sentra umat
dalam menjaga tujuan didatangkannya syariat Islam (maqāshid
asy- syar`iyah).
Masyarakat Indonesia tergolong masyarakat yang

144
religius. Betapa tidak, hingga saat ini masyarakat Indonesia
sangat dekat dengan masjid. Salat lima waktu dikerjakan di
masjid. Pengajian-pengajian – mulai dari pengajian umum,
pengajian ibu-ibu, pengajian anak- anak, serta pengajian pemuda
dan remaja – berlangsung di masjid. Rapat-rapat ke-RT-an, ke-
RW-an, dan musyawarah kemasyarakatan sering juga dilakukan
di masjid. Kumpul-kumpul para pemuda dan remaja hingga pos
ronda pun sering menyatu dan berada di serambi masjid.
Aktivitas sosial, ekonomi, dan politik bahkan
sering kali digerakkan dari masjid pula. Oleh karena itu,
dapatlah dikatakan, bahwa masjid di Indonesia bukan hanya
sebagai tempat peribadatan saja (dalam arti ritual, seperti salat
dan zikir), tetapi juga tempat sosialisasi dan proses
pembudayaan umat Islam. Sejak zaman Rasulullah hingga masa
keemasan umat Islam, masjid bahkan berfungsi sebagai pusat
pendidikan, ekonomi, politik. Sungguh tepat Sidi Gazalba yang
menyebutkan, "Masjid sebagai pusat peribadatan dan
kebudayaan Islam". Di setiap masjid biasanya terbentuk suatu
kepengurusan – baik formal ataupun nonformal – dalam wadah
Dewan Kemakmuran Masjid (DKM). Kinerja kepengurusan
masjid biasanya berhubungan dengan: (1) pembangunan fisik
masjid, termasuk renovasi dan perbaikan kecil-kecilan, (2)
perawatan kebersihan masjid, (3) penjadwalan khatib Jumat,
imam salat, dan muazin, (4)penjadwalan pengajian umum,
pengajian ibu-ibu, pengajian anak-anak, dan pengajian remaja,
(5) pengisian acara pada hari-hari besar Islam, (6) penghimpunan
dana keuangan bagi honorarium mubalig, terutama mubalig
undangan, dan (7) pengelolaan zakat, infak, dan sedekah (ZIS) -
terutama zakat fitrah - yang biasanya diperuntukan bagi
konsumsi orang-orang miskin.
d. Fungsi dan Peran Masjid Kampus
Bagi Anda yang aktif di masjid kampus, Anda dapat

145
menangkap pelbagai pesan dari masjid kampus. Dan bagi Anda
yang belum aktif di masjid kampus, Anda pun dapat merasakan
penciptaan suasana religius dari masjid kampus.
1) Masjid Kampus dan Suasana Religius
Suasana kehidupan keagamaan dihampir setiap kampus
perguruan tinggi (PT) dirasakan cukup semarak. Sebelum
dikumandangkan azan, terdengar jelas alunan kalam Ilahi dari
menara masjid kampus ke setiap gedung perkantoran dan ruang
kuliah, sebagai isyarat sudah dekatnya waktu salat sekaligus
sebagai ajakan salat berjamaah. Aktivitas kantor dan perkuliahan
segera dihentikan sementara sampai habis waktu istirahat dan
salat berjamaah.
Masjid kampus pada setiap hari ramai dikunjungi oleh
para mahasiswa, dosen, dan karyawan. Mereka menjadikan
masjid kampus sebagai pusat pembinaan keimanan dan
ketakwaan. Pada setiap hari, tidak terkecuali pada hari-hari libur,
kelompok-kelompok diskusi mahasiswa dilaksanakan sehingga
menjadikan suasana lingkungan masjid kampus semakin
semarak.
Banyak mahasiswa dan karyawan yang lebih suka memilih
berada di lingkungan masjid untuk menghabiskan waktu
istirahat dari aktivitas perkuliahannya. Ada yang sekadar
beristirahat sambil menunggu waktu salat berjamaah, ada juga
yang berdiskusi tentang masalah-masalah keagamaan dan
masalah pelajaran, bahkan di serambi masjid kampus dijadikan
tempat mengikat janji para mahasiswa dengan teman-temannya.
Fenomena seperti ini merupakan salah satu indikasi
kemakmuran masjid kampus. Namun, tidak dapat disangkal
bahwa ada pula yang sekadar nongkrong di serambi masjid hanya
untuk melepaskan lelah. Kegiatan-kegiatan yang berjalan di
masjid kampus ada yang bersifat rutin dan ada yang insidental.
Kegiatan rutin yang dikoordinasikan oleh pengurus masjid,

146
misalnya, pengajian mingguan (jamaahnya berkisar 10-20 orang),
kuliah subuh setiap pagi (jamahnya berkisar 20-30 orang),
pengajian ibu-ibu, (jamahnya berkisar 15-25 orang). Kegiatan-
kegiatan yang dilaksanakan di masjid kampus bukan hanya
program pengurus DKM kampus, tetapi juga kegiatan-kegiatan
yang bersifat alamiah muncul dari keinginan jamaah sendiri.
Kuliah Duha, dan tutorial atau mentoring keagamaan
tampaknya merupakan ciri khas aktivitas masjid kampus. Pada
hari sabtu atau ahad pagi antara pukul 07.00-10.00, di banyak
masjid kampus dipenuhi mahasiswa yang mengikuti kuliah Duha
dan program tutorial atau mentoring keislaman sebagai kegiatan
kokurikuler dari mata kuliah Pendidikan Agama Islam (PAI), atau
sebagai kegiatan kurikuler murni. Selain kegiatan ibadah ritual
keagamaan, masjid kampus sering dijadikan tempat kegiatan
keagamaan yang bersifat insidental oleh para mahasiswa,
seperti peringatan hari-hari besar Islam baik tingkat senat
mahasiswa maupun tingkat himpunan mahasiswa. Di samping
itu, masjid kampus sering dijadikan tempat upacara akad nikah
baik oleh para jamaah maupun luar jamaah masjid kampus .
Kegiatan rutin masjid kampus secara umum terdiri dari
salat wajib yang lima waktu, kuliah 7-10 menit (lebih dikenal
dengan kultum) paling tidak satu kali dalam sehari pada saat
jamaah paling banyak hadir mengikuti salat berjamaah,
salatJumat, dan kegiatan pada bulan Ramadan.
2) Pembinaan Salat Wajib Lima Waktu.
Tujuan pembinaan ini adalah menekankan pada upaya
pembinaan salat para jamaah. Di antara kegiatan yang dapat
dilakukan adalah sebagai berikut.
a) Membagi-bagikan buku pedoman salat praktis kepada
para jamaah . Untuk lebih mencerdaskan jamaah dan
menjaga ukhuwah islamiah, buku pedoman salat yang
dipilih bersifat lintas mazhab.

147
 b) Mengadakan pengajian singkat mengenai salat dalam
kultum atau pengajian khusus. Lebih baik
diselenggarakan dalam pengajian sistem studi paket,
seperti "Studi Paket Salat ". Untuk lebih mencerdaskan
jamaah dan menjaga ukhuwah islamiah, pengajaran salat
bersifat lintas mazhab dan lebih bersifat menekankan
kekhusyukan salat (karena salat harus dijalankan dengan
khusyuk), cara berzikir mengingat Tuhan (karena tujuan
salat justru untuk mengingat Tuhan), menghindari salat
sāhun sehingga salat yang dilaksanakan berdampak
seperti menghindari perbuatan keji dan mungkar.
c) Menerbitkan jurnal atau buletin (bisa bulanan atau
mingguan, tergantung kesanggupan pengurus masjid)
yang berkaitan dengan ajaran Islam, termasuk masalah
peribadatan secara syariat dan hakikat.
d) Menempelkan papan petunjuk waktu salat yang berlaku
pada setiap saat. Pada masjid-masjid tertentu dapat pula
diumumkan melalui pengeras suara, guna pemberitahuan
atau peringatan kepada masyarakat di sekitarnya.
e) Pembinaan Salat Jumat.
Salat Jumat merupakan kegiatan masjid yang paling
banyak dikunjungi para jamaah tetapi paling murah
pebiayaannya. Ini disebabkan para jamaah datang sendiri
tanpa diundang karena kesadaran para jamaah bahwa
salat Jumat itu wajib. Bandingkan dengan kegiatan tablig
akbar yang membutuhkan dana sangat besar.
Akan tetapi, sangat disesalkan, selama ini khotbah Jumat
terkesan asal-asalan, tanpa direncanakan dengan desain
kurikulum yang baik. Dapat kita saksikan antara lain dari sikap
dan perilaku jamaah yang banyak mengantuk. Ada pendapat di
kalangan sebagian jamaah bahwa isi khotbah Jumat berkisar
pada maslah yang sama, dan karena itu, khotbah Jumat tidak

148
perlu diperhatikan.
Khotbah Jumat seharusnya didesain secara khusus untuk
pendidikan dan pengajaran umat Islam sehingga mampu
memberikan motivasi dan mengubah pola pikir dan akhlak
jamaah. Untuk itu, khotbah Jumat perlu dipersiapkan secara
baik. Tema-tema khotbah dipilih berdasarkan masalah yang
paling dibutuhkan untuk membina dan mengubah jamaah, serta
dipersiapkan metodologi khotbah yang tepat.
Jamaah Jumat biasanya relatif tetap. Artinya, jamaah
yang menjadi peserta salat Jumat adalah orang yang sama juga.
Hal ini kemungkinan disebabkan oleh salah satu syarat wajib
melaksanakan salat Jumat adalah mukīmin (orang yang
bertempat tinggal di kampung halamannya). Akibatnya, tidak
terjadi perubahan pada jamaah salat Jumat yang signifikan
padahal dalam satu tahun para jamaah mengikuti khotbah Jumat
sebanyak 52 kali. Bandingkan jika diadakan tablig akbar sebanyak
52 kali dalam satu tahun.
Faktor kurikulum salat Jumat sangat penting dan
menentukan perubahan perilaku jamaah. Apakah khotbah Jumat
itu akan menjadi bahan pengajaran bagi para jamaah atau akan
menjadi mubazir dan sia- sia? Khotbah Jumat hanya sekadar
didengarkan (masuk ke telinga kanan dan keluar dari telinga kiri)
dan tidak mengubah perilaku? Untuk itulah, diperlukan desain
kurikulum yang baik. DKM sebaiknya menyusun tema-tema
khotbah, sedangkan khatib membuat desain strategi khotbah
sehingga dapat menggugah dan mengubah para jamaah Di
samping itu, penyajian khotbah diselingi ilustrasi yang mudah
dicerna jamaah. Materi khotbah disusun sistematis sehingga
merupakan rangkaian yang serasi antara ayat-ayat Al-Quran,
hadis- hadis Nabi Muhammad, contoh-contoh dalam sejarah, dan
relevansinya dengan peristiwa sekarang. Khotbah Jumat tidak
terlalu banyak ilustrasi, walaupun bisa menarik para para jamaah,

149
tetapi isinya sedikit. Kalau diperlukan DKM dapat membantu
pembiayaan khatib secara layak dan memadai agar khatib dapat
mengerahkan waktunya untuk menyusun desain strategi
khotbah yang baik dan khatib mampu membeli sejumlah buku
referensi. Mengapa masyarakat kita begitu berani membayar
mubalig kondang dengan biaya mahal (padahal isinya lebih
banyak menghibur), sedangkan kepada khatib yang serius
memberikan pengajaran Islam malah dibayar murah? Apakah
masyarakat kita sudah terjebak lebih menghargai seni (baca: seni
berceramah agama) dan tidak menghargai pengajaran? Yang
perlu diingat, tugas utama masjid adalah "membimbing" umat,
tidak mengikuti "selera" umat. Jika mengikuti "selera" umat,
kapan ajaran Islam yang sangat tebal (Al-Quran saja sangat tebal)
dapat tersampaikan? Perlu diingat pula bahwa mengikuti
pengajaran – menurut teori belajar – adalah kegiatan yang paling
melelahkan. Akan tetapi, umat harus dibimbing dan disadarkan
tentang perlunya terus- menerus belajar agama Islam, antara lain
lewat khotbah Jumat yang penuh isi / materi, bukan banyak
ilustrasi.
3) Pembinaan Kegiatan Bulan Ramadan
Bulan Ramadan merupakan bulan yang penuh dengan
kegiatan ibadah, yaitu berpuasa pada siang hari, melaksanakan
salat Tarawih Witir pada malam hari, bertadarus Al-Quran,
beriktikaf, mengikuti kajian agama, dan lain-lain. Tujuan
pembinaan kegiatan pada bulan Ramadan adalah untuk lebih
menggairahkan para jamaah untuk meningkatkan peribadatan
dan mengkaji ajaran Islam.
Kegiatan bulan Ramadan yang perlu dikelola dengan baik,
antara lain sebagai berikut.
a) Salat Tarawih. Adalah sebuah fakta bahwa kaum muslimin
Indonesia begitu bergairah menyambut kedatangan bulan
Ramadan dengan menjalankan ibadah salat Tarawih. Akan

150
 tetapi, sering kali semangat dan gairah itu hanya pada awal
Ramadan saja. Pada pertengahan Ramadan sudah terlihat
berkurangnya jumlah jamaah salat Tarawih. Semakin
mendekati akhir Ramadan semakin berkurang pula jumlah
jamaah salat Tarawih. Biasanya jika tidak datang ke masjid,
jamaah itu tidak melaksanakan salat Tarawih. Oleh karena
itu, diperlukan semacam motivasi agar jamaah tetap
melaksanakan ibadah salat Tarawih. Seandainya jamaah
tidak bisa melaksanakan salat Tarawih di masjid, hendaklah
salat Tarawih dikerjakan di rumah masing-masing.
b) Kuliah Tarawih. Di Indonesia ada tradisi bagus, yaitu setiap
sebelum salat Tarawih selalu dimulai dengan kuliah Tarawih.
Jika kurikulum kuliah Tarawih disusun dengan baik dan
dipilih tema-tema yang dibutuhkan, maka akan menjadi
bahan pengajaran yang berharga bagi jamaah.
c) Kultum (kuliah tujuh menit) sesudah salat Subuh. Adalah
sebuah fakta juga bahwa jamaah salat Subuh pada bulan
Ramadan banyak dihadiri jamaah. Kiranya perlu dibuat
kurikulum kultum bakda salat Subuh yang baik dan dipilih
tema-tema yang dibutuhkan agar menjadi bahan pengajaran
berharga bagi para jamaah.
d) Iktikaf dan tadarus Al-Quran. Pada bulan Ramadan biasanya
ada sejumlah jamaah yang gemar “menghidupkan” masjid
dengan beriktikaf dan bertadarus Al-Quran. Alangkah
baiknya jika bertadarus Al-Quran itu tidak hanya membaca
Al- Quran saja, tetapi membaca dan mengkaji penjelasan
atau terjemahan Al-Quran. Bisa saja penjelasan atau
terjemahan itu bukan ayat-ayat yang ditadaruskan,
melainkan ayat dari surat-surat pendek atau ayat-ayat
pilihan. Tentu, lebih bagus lagi jika penjelasan dan
terjemahan itu tentang ayat- ayat yang ditadaruskan.

151
 e) Kegiatan-kegiatan lain pada bulan Ramadan. Bulan Ramadan
adalah bulan yang paling tepat untuk menyelenggarakan
pelbagai ibadah, pengajaran Islam, dan amal-amal umat
Islam. Untuk membahas kegiatan bulan Ramadan lainnya
kiranya perlu dibuat modul khusus, dan sebaiknya dibuat
kepanitiaan khusus bulan Ramadan dengan melibatkan
sebanyak-banyaknya jamaah.
4) Program Tutorial atau Mentoring Keislaman
Program tutorial PAI atau mentoring keislaman di kampus
ada yang dilaksanakan oleh unit kegiatan keagamaan mahasiswa
yang langsung berkaitan dengan pelaksanaan kuliah PAI, dan ada
juga yang dilaksanakn oleh badan / unit yang bersifat otonom
(tidak terkait dengan perkuliahan PAI). Di beberapa kampus PT
tutorial PAI dilaksanakan oleh suatu organisasi mahasiswa yang
berada dibawah bimbingan langsung koordinator PAI dan para
dosen PAI.
Kegiatannya meliputi diskusi kelompok tentang
pengembangan wawasan keislaman yang tidak dibahas dalam
materi perkuliahan PAI dan pengkajian ayat-ayat Al- Quran yang
berkaitan dengan jurusan masing-masing. Organisasi ini
merupakan kepanjangan dari kegiatan ko- kurikuler PAI yang
membantu pelaksanaan tugas terstruktur bagi mahasiswa
peserta mata kuliah PAI dan SPAI (seminar pedidikan agama
Islam). Peserta tutorial dikelompokkan berdasarkan jurusan dan
fakultas masing- masing. Jumlah peserta setiap kelompok
berkisar lima sampai sepuluh orang dan dibimbing oleh dua
orang tutor dari para mahasiswa peserta mata kuliah SPAI
(seminar pendidikan agama Islam pada semester lima atau
enam) dan para mahasiswa senior yang berminat.
Para tutor dikelompokkan berdasarkan fakultas yang ada
di PT. Para tutor di setiap fakultas dibina oleh empat orang dosen
PAI. Setiap bulan sekali dilaksanakan pertemuan tutor dengan

152
dosen pembina. Materi pertemuannya diarahkan pada
pembekalan, konsolidasi, dan diskusi sekitar permasalahan yang
timbul dari peserta tutorial.
Kegiatan tutorial ini bisa diselenggarakan pada setiap hari
Sabtu dan/atau Ahad pagi (atau hari tidak ada aktivitas
perkuliahan). Di UPI, misalnya, kegiatan tutorial PAI dilaksanakan
pada pukul 09.30-11.30 dan dilaksanakan sebanyak sepuluh kali
pertemuan selama satu semester. Sebelum kegiatan diskusi,
mereka diwajibkan mengikuti ceramah Duha pada pukul 08.30-
09.30. Para penceramahnya terdiri para dosen PAI dan para
ustaz yang sengaja didatangkan dari luar PT. Pada saat yang
bersamaan para tutor mempersiapkan materi- materi yang akan
didiskusikan dengan anggota kelompoknya. Untuk pendalaman
dan konsultasi materi setiap dua minggu sekali para tutor
diberikan pembinaan langsung oleh para dosen PAI secara
bergantian sesuai dengan bidang kajian yang diperlukan. Untuk
mengevaluasi hasil diskusi kelompok, setiap selesai diskusi
kelompok, para tutor mengadakan konsolidasi dengan para
pengurus tutorial dan para pembinanya.
Di UPI, mungkin juga di banyak kampus PT, kegiatan
tutorial / mentoring keagamaan ini merupakan kegiatan yang
wajib diikuti oleh semua peserta mata kuliah PAI. Hasil diskusi
mereka dievaluasi dan diberi bobot nilai oleh para tutor dan
hasilnya diserahkan kepada dosen PAI sebagai bahan masukan
dalam menentukan nilai akhir mata kuliah PAI. Kegiatan ini
sangat membantu tugas dosen PAI terutama dalam membina
kemampuan dasar- dasar keislaman.
Para calon tutor sebelum diperkenankan membimbing
diskusi harus mengikuti seleksi. Setelah lulus seleksi, mereka
diwajibkan mengikuti diklat tutor. Materi diklat berupa
mekanisme pelaksanaan kegiatan tutorial, teknik-teknik
bimbingan, cara memimpin diskusi, dan pengembangan

153
wawasan keislaman. Untuk kaderisasi pengurus diselenggarakan
kegiatan-kegiatan, misalnya, ”Pelatihan Bina Organisasi dan
Manajemen Tutorial”.
Selaian melayani pelaksanaan tutorial, pengurus tutorial
menyelenggarakan pertemuan-pertemuan rutin antara lain,
misalnya, Forum Komunikasi Tutor, Temu Alumni Tutor, Kajian
Duha Intensif, Pelatihan Organisasi. Di samping itu, pengurus
turorial, misalnya, bisa menyusun Buku Panduan Tutorial,
melaksanakan studi komparatif, dan menyusun Rekapitulasi Nilai
Akhir Tutorial.
5) Unit Kegiatan Dakwah Mahasiswa (UKDM)
Kegiatan unit kegiatan dakwah kampus (UKDM)
dipusatkan di masjid kampus PT. Tujuan pokok dari lembaga ini
adalah membina para anggotanya sebagai calon sarjana, calon
pendidik, dan kader dai dalam rangka mewujudkan ukhuwah
islamiah, memelihara ajaran Islam, dan ikut menciptakan kampus
religius. Kegiatan utamanya adalah kaderisasi para dai dari
kalangan mahasiswa dan mahasiswi untuk berdakwah di
kalangan mahasiswa. Kegiatan UKDM, misalnya, berupa Majelis
Taklim Ilmiah Diniah, Dialog Dunia Islam, Diskusi Ilmiah pra-
Ramadan, Lokakarya Pembinaan. Di samping itu, kegiatan UKDM
bisa berupa pembinaan rutin kepada para anggota yang
meliputi, misalnya, lomba menulis untuk majalah dinding
(Mading) dan untuk buletin keagamaan, pengadaan
perpustakaan, pembinaan administrasi kesekretariatan, diklat
pemandu dakwah, pengajian sirah nabawiah, diskusi buku,
forum ar-rijal, kegiatan gelar kreatif mahasiswa muslimah
(GKMM), kegiatan koodinasi badan kerjasama biro kerohanian
dan keputrian dengan seluruh UKM yang ada di PT, dan kegiatan
forum silaturahmi lembaga dakwah kampus (FSLDK).
6) Sub Unit Pengkajian Islam
Unit pengkajian Islam berada di bawah pembinaan

154
langsung pembantu rektor III bidang kemahasiswaan. Program
kerja unit ini lebih berorientasi kepada pengkajian
isu-isu aktual yang berkembang di masyarakat. Isu
tersebut dinanalisis dari sudut pandang ajaran Islam serta
didiskusikan di bawah bimbingan para dosen PAI dan SPAI.
Secara fungsional semua sub-unit berkaitan erat dengan PAI dan
SPAI, paling tidak berkaitan dengan para dosen PAI dan SPAI
sebagai narasumber sekaligus sebagai pembina dalam susunan
organisasi.
7) Lembaga Pengkajian Ibadah Wanita Islam (LPIWI)
Lembaga pengkajian ibadah wanita Islam (LPIWI)
merupakan contoh suatu organisasi keagamaan wanita Islam
yang berada di lingkungan PT. Latar belakang munculnya
lembaga ini didorong oleh kebutuhan dan keinginan para dosen
putri dan mahasiswi tentang materi- materi keislaman,
khususnya yang berhubungan dengan kajian fikih wanita yang
selama ini disajikan oleh kaum laki-laki. Oleh sebab itu, program
LPIWI diarahkan pada pengkajian masalah-masalah kewanitaan
terutama yang berkaitan dengan fiqhun nisā` (fikih wanita). Di
samping itu, kegiatan pokok lembaga ini adalah kegiatan sosial
kemasyarakatan.
Tujuan umum dirikannya LPIWI adalah untuk
meningkatkan pemahaman dan penghayatan para dosen putri
dan mahasiswi terhadap ajaran Islam sebagai nilai dan gagasan
hidup yang harus diwujudkan dalam kehidupan nyata. LPIWI
dijadikan wahana untuk membina dan mempersiapkan wanita
sebagai sarjana, ilmuwan, guru, dan ibu rumah tangga yang
salihah, meningkatkan kualitas sumber daya manusia khususnya
wanita, memupuk tangggung jawab sosial, serta membina
kepekaan sosial dosen putri dan mahasiswi. Adapun tujuan
khusus dibentuknya LPIWI ini adalah untuk mengkaji ajaran Islam
dalam perspektif kewanitaan. Kegiatan-kegiatan yang

155
diselenggarakan LPIWI terdiri atas kegiatan yang bersifat
insidental meliputi, misalnya, dialog antar-UKM dan UKDM,
penerimaan anggota baru, diklat jenazah, kajian ibadah wanita
Islam intensif, pengabdian pada masyarakat, musyawarah
anggota. dan kegian- kegiatan lainnya. Adapun kegiatan rutin
meliputi, misalnya, kajian Islam (setiap bulan), bina kewanitaan
(setiap minggu), silaturahmi UKDM (setiap bulan) dan mentoring
(setiap minggu).
8) Kegiatan Hari Raya Islam
Aktivitas keagamaan sivitas akademika terutama dosen
dan karyawan PT selama ini dihubungkan dengan hari-hari besar
Islam. Universitas secara resmi menyelenggarakan kegiatan hari-
hari besar Islam yang melibatkan seluruh sivitas akademika PT.
Menyambut Tahun Baru Hijriah, Maulud Nabi Muhammad, Isra
Mikraj, Nuzulul Quran, dan Silaturahim Idul Fitri selalu diperingati
dan mengundang pembicara tingkat nasional atau sekurang-
kurangnya tingkat regional. Memang tidak semua dosen dan
karyawan terlibat dalam aktivitas hari- hari besar Islam.
Undangan menghadiri kegiatan pengajian umum pun lebih
bersifat suka-rela. Mungkin hanya sekitar 10-20 % dosen dan
karyawan yang menghadiri kegiatan- kegiatan tersebut.
Bulan Ramadan merupakan bulan yang penuh aktivitas
keagamaan. Pada bulan Ramadan inilah diprogram secara
khusus pengajian untuk dosen dan karyawan. Setiap fakultas,
lembaga, dan biro menyelenggarakan pengajian khusus untuk
dosen dan karyawan. Namun, hanya sebagian -kecil dosen dan
karyawan yang mengikuti aktivitas ini.
9) Program Studi Agama dan Bahasa Arab
Bahasa Arab sering diasosiasikan dengan agama Islam,
karena bahasa Arab merupakan salah satu lmu-ilmu Islam. Kitab
Suci umat Islam sendiri, Al-Quran dan kitab- kitab hadis juga
berbahasa Arab. Program studi bahasa

156
 Arab ini dapat dijadikan cikal-bakal berdirinya prodi-prodi
ilmu-ilmu Islam lainnya dalam rangka memperkokoh
pembudayaan religiositas kampus. Prodi bahasa Arab banyak
berdiri di kampus-kampus PT, seperti di UI, UGM, UNPAD, UPI,
UNJ, UNS, dan PT-PT lainnya. Di UNJ dan UPI bahkan sudah
berdiri pula program studi Ilmu Agama Islam atau Pendidikan
Agama Islam sehingga lebih memperkokoh pembudayaan
agama di kampus-kampus PT.
Mungkin masih banyak lagi kegiatan-kegiatan lainnya
yang belum terpotret dalam tulisan ini. Silakan Anda observasi
suasana dan kegiatan masjid kampus di PT Anda masing-masing.
2. Menggali Sumber Teologis tentang Konsep Masjid
dan Fungsi Masjid Kampus dalam Membangun Budaya Islam
Sumber teologis utama masjid adalah QS At-Taubat/9:
107-108. Coba Anda baca, terjemahkan, dan renungkan kembali
makna kedua ayat ini. Berdasarkan dua ayat di atas ada dua tipe
masjid: pertama, tipe masjid Quba`, yakni masjid yang didirikan
oleh Rasulullah dengan tujuan untuk meningkatkan ketakwaan;
dan kedua, masjid dhirār, yakni masjid yang didirikan oleh orang-
orang munafik dengan tujuan untuk menimbulkan kemudaratan
bagi orang-orang mukmin.
Dari kedua tipe masjid ini kita perlu mengenali secara
lebih baik makna takwa dan munafik. Tujuan utamanya adalah
agar kita dapat meningkatkan ketakwaan kita kepada Allah Swt.
serta kita dapat menghindari kekafiran dan kemunafikan.
Adapun ciri utama orang-orang yang bertakwa disebutkan dalam
QS Al-Baqarah/2: 2-5 sebagai berikut.
Kitab (Al-Quran) ini tidak ada keraguan padanya; petunjuk
bagi mereka yang bertakwa, (yaitu) mereka yang beriman
kepada yang gaib, yang mendirikan salat, dan menafkahkan
sebagian rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka, dan
mereka yang beriman kepada kitab (Al-Quran) yang telah

157
diturunkan kepadamu dan kitab-kitab yang telah diturunkan
sebelummu, serta mereka yakin akan adanya (kehidupan)
akhirat. Mereka Itulah yang tetap mendapat petunjuk dari Tuhan
mereka, dan merekalah orang- orang yang beruntung.
Berdasarkan QS Al-Baqarah/2: 2-5 di atas, ciri-ciri utama
orang yang bertakwa ada lima.
1) Ciri pertama, yu`minūna bil ghaibi. Kata yu`minūna
berbentuk fi’il mudhāri’, yang berarti ‟selalu mengimani‟; dankata
al-ghaibi adalah isim mufrad (singular), bukan jama’ (plural), yang
berarti ‟satu-satunya yang ghaib’, dan menggunakan partikel ‟al‟
(alif-lam) yang berjenis isim ma’rifat (khusus, spesifik), bukan isim
nakirah (umum). Dengan demikian, kalimat yu`minūna bil-ghaibi
harus diartikan ‟selalu mengimani kepada satu-satunya Zat Yang
Al-Ghaib, yakni Tuhan yang nama-Nya Allah‟. Adapun cara
mengimani kepada Zat Yang Al-Ghaib, yaitu dengan “mengingat-
ingat-Nya” atau istilah populernya berzikir. Ayat Al-Quran yang
memerintahkan untuk selalu berzikir adalah QS Al-A`raf/7: 205
dan QS Ali Imran/3: 190-191.
2) Ciri kedua, wa yuqīmūnash shalāta. Artinya, „Dan
selalu mendirikan salat‟. Rukun Islam kedua ini bisa dijalankan
dengan benar jika ciri pertama ketakwaan telah melekat dalam
diri seseorang. Dalam semua ayat Al-Quran, perintah dan
keutamaan salat selalu menggunakan kata berinfinitif qāma –
yaqūmu (artinya, „mendirikan‟ atau „menegakkan‟); tidak
menggunakan kata berinfinitif ’amila – ya’malu (artinya,
mengerjakan‟). Ini berarti, salat tidak sekadar dikerjakan
melainkan harus dikerjakan secara berkualitas sesuai dengan
esensi salat. Jika salat sekadar dikerjakan, Tuhan justru
mengancam dengan azab seperti dalam QS Al-Ma`un/107: 4- 5,
Fawailun lil mushallīna alladzīna hum ‘an shalātihim sāhūn.
Artinya, „Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang salat,
(yakni) mereka yang lalai dari salatnya‟. Menurut Prof. Quraisy

158
Syihab, lafadz `an shalātihim merujuk kepada “esensi” salat. Jika
merujuk kepada syarat rukun salat, maka kalimatnya adalah min
shalātihim. Jadi, orang yang diancam oleh Tuhan itu bukanlah al-
mushallīn (orang yang mengerjakan salat) karena melalaikan
syarat rukun salat, melainkan al-mushallīn yang melalaikan esensi
salat. Adapun esensi salat adalah untuk “mengingat Tuhan”
seperti dalam QS Thaha/20: 14, Wa aqimish shalāta li dzikrī.
Artinya, ‟Dan dirikanlah salat untuk mengingat Aku
[Aku=Tuhan]). Jika esensi salat tercapai, maka salat itu akan
benar-benar menjadi tiang agama sehingga salat yang
didirikannya itu berdampak mencegah perbuatan keji dan
mungkar. (QS Al-Ankabut/29: 45: Innash shalāta tanhā ’anil
fakhsyā`i wal munkar. Artinya, „Sesungguhnya salat [dapat]
mencegah perbuatan keji dan mungkar‟).
3) Ciri ketiga, wa mimmā razaqnāhum yunfiqūna
(meng-infāq- kan sebagian rezeki yang Tuhan anugerahkan
kepada mereka). Rezeki dan harta yang diperoleh manusia baik
dari hasil kerja keras maupun dari hasil kerja santai, sering kali
diaku sebagai miliknya; padahal dalam pandangan Islam harta
adalah milik Tuhan. Diri kita bahkan milik Tuhan. Dalam banyak
ayat Al-Quran dinyatakan hal itu, antara lain dalam QS Al-
Baqarah/2: 284, lillāhi mā fis-samāwāti wa mā fil ardhi. Artinya,
„Kepunyaan Allah-lah segala apa yang ada di langit dan segala
apa yang ada di bumi.‟ Kepemilikan oleh manusia hanyalah
sebagai ujian belaka dari Tuhan. Opsi yang ditawarkan, manusia
mengakui harta sebagai miliknya ataukah dengan rela hati
menetapkan harta sebagai milik Tuhan. Perwujudan opsi kedua,
„tidak mengakui harta sebagai miliknya,‟ adalah kerelaan untuk
mengeluarkan infak (dan ibadah-ibadah harta lainnya: zakat,
sedekah, kurban, dll).
4) Ciri keempat, walladzīna yu`minūna bi mā unzila
ilaika wa mā unzila min qablika. Artinya, „Mereka yang beriman

159
kepada „apa-apa‟ (Al-Quran) yang diturunkan kepadamu (Nabi
Muhammad) dan beriman kepada „apa-apa‟ (kitab-kitab) yang
diturunkan sebelummu (kepada rasul-rasul sebelumnya).‟ Tim
Penterjemah Al-Quran Kementerian Agama RI menjelaskan
makna “apa-apa” yang diturunkan itu adalah Al-Quran dan kitab-
kitab Allah. Implementasi cara mengimani Al-Quran dan kitab-
kitab Allah adalah menjadikan Al-Quran sebagai pedoman hidup
agar hidup kita sejalan dengan kehendak Allah, yakni berjalan di
atas shirāthal mustaqīm, juga sebagai pedoman mati agar ketika
kita mati – yang hanya satu kali terjadi – dapat mati dengan
selamat (ḫusnul khātimah). Pada orang-orang yang bertakwa ada
tekad bahwa segala perintah dalam Al-Quran akan dijalankan.
Kata perintah dalam Al- Quran pada umumnya menggunakan fi’il
amar, seperti, Aqimish shalāta wa ātuz zakāta. Artinya,
„Dirikanlah salat dan bayarlah zakat!‟; Fas`alū ahladz dzikri in
kuntum lā ta’lamūna. Artinya, ‟Maka bertanyalah kepada ahli
zikir jika kamu tidak mengetahui!‟ – yakni tidak mengetahui
Tuhan dan ilmu zikir, dan ilmu-ilmu agama lainnya. Kata Imam
Ghazali utamakan bertanya tentang ma’rifatullah dan ilmu-ilmu
fardu ain lainnya. Juga ada tekad bahwa segala larangan dalam
Al-Quran akan dihindari. Kata larangan dalam Al-Quran pada
umumnya menggunakan kalimat nahī, seperti, Lā tusyrik billāhi.
Artinya : ‟Janganlah menyekutukan Allah!, Ini berarti, kita harus
mengetahui maksud menyekutukan (syirik-kemusyrikan). Nabi
Muhammad bersabda, “Kemusyrikan itu sangat halus seperti
semut kecil berwarna hitam yang berjalan di atas batu hitam
pada malam hari yang gelap gulita.” Ini berarti, syirik
kemusyrikan harus diketahui dengan ilmu yang terang
benderang.
5) Ciri kelima, wabil ākhirati hum yūqinūna. Artinya,
‟Dan mereka yakin dengan hari akhir.‟ Kata “yakin” tidak
sekadar percaya. Kalau sekadar “percaya” adanya hari akhir,

160
maka dapat dikatakan hampir semua manusia, terlebih-lebih
orang Islam, pasti percaya akan adanya hari akhir. Kata “yakin”
mengisyaratkan telah dipersiapkannya segala bekal untuk
menghadapi hari akhir. Bekal (untuk menghadapi hari akhir)
yang dimaksud adalah keimanan yang benar (Ini berdasarkan QS
Saba/34: 51-54 kebanyakan manusia imannya keliru), ibadah yang
benar dan ikhlas (Imam Ghazali mengingatkan jangan sampai
menjalankan ibadah yang palsu), takwa yang benar-benar takwa,
dan menjalankan jihad akbar sehingga nafsu kita mencapai nafsu
muthma`innah (karena hanya orang yang sudah mencapai nafsu
muthma`innah inilah yang dipanggil Allah untuk masuk ke surga-
Nya, sebagaimana firman-Nya dalam QS Al-Fajr/89: 27-30.
Selain kelima ciri orang yang bertakwa di atas masih
banyak ciri-ciri lainnya, seperti menahan amarah, memaafkan,
dan berbuat ihsan. Akan tetapi, kelima ciri itulah yang paling
utama.
Tipe Masjid Quba` harus ditiru oleh kita yang
memakmurkan masjid kampus (juga masjid-masjid lainnya).
Masjid yang kita dirikan dan kita bina harus mengacu kepada
ketakwaan, yang ciri- ciri utamanya sebagaimana dijelaslan
dalam QS Al-Baqarah/2: 2-5. Kita harus menghindari masjid dhirār,
yang disebut oleh Al- Quran didirikan oleh orang-orang munafik.
Kita perlu mengenali ciri-ciri orang munafik agar kita dapat
menghindari watak-watak munafik. Ciri-ciri utama orang munafik
dijelaskan dalam QS Al- Baqarah/2: 8-20, yang secara ringkas
sebagai berikut.
a. Penjelasan QS Al-Baqarah/2: 8-9
Di antara manusia ada yang mengatakan, "Kami beriman
kepada Allah dan hari akhir," padahal mereka itu sesungguhnya
bukan orang-orang yang beriman. Artinya, mereka „merasa‟
sebagai orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhir,
padahal di sisi Tuhan mereka tidak beriman sama sekali (karena

161
mereka menuhankan nafsu dan watak „aku‟-nya). Mereka
hendak menipu Allah dan orang- orang yang beriman, padahal
mereka hanya menipu dirinya sendiri, sedang mereka tidak sadar.
Jadi, bahaya terbesar dari kaum munafik, mereka bermain-main
dengan Tuhan, tetapi tidak menyadarinya. Mereka merasa benar
padahal salah, tetapi tidak menyadari kesalahannya. Baru sadar
atas kesalahannya setelah azab menghampirinya (ketika
merasakan mati – yang hanya satu kali terjadi – dengan kematian
yang sesat (su`ul khātimah).
b. Penjelasan QS Al-Baqarah/2: 10
Dalam hati mereka ada penyakit, lalu ditambah oleh Allah
penyakitnya; dan bagi mereka siksa yang pedih disebabkan mereka
berdusta. Penyakit hati yang ada pada mereka adalah menuruti
nafsu dan watak „aku‟-nya, takabur, dan merasa dirinya lebih
baik bahkan dibanding rasul sekalipun. Persis iblis yang merasa
dirinya lebih baik daripada khalifah (wakil) Tuhan di bumi, yakni
para nabi dan rasul-Nya. Pada zaman ketika nabi / rasul masih di
tengah-tengah umat, orang-orang munafik gengsi untuk berguru
kepada nabi / rasul, karena mereka merasa lebih baik daripada
nabi / rasul. Tentu saja hukum sejarah ini terus berlanjut. Pada
zaman ketika nabi/rasul sudah tidak ada di tengah-tengah umat,
mereka gengsi untuk berguru kepada ulama pewaris nabi.
Karena itulah, mereka lebih mengandalkan kepintarannya sendiri
dan lebih puas dengan temuannya sendiri. Ini berakibat sangat
fatal, penyakit hati yang sudah ada dalam diri mereka tidak
disembuhkan oleh Allah bahkan ditambahkan penyakitnya
dikarenakan mereka sudah berani menantang Tuhan. Mereka
sudah siap berhadapan dengan azab Tuhan: dan bagi mereka
siksa yang pedih disebabkan mereka berdusta. Mereka baru sadar
tentang kemunafikannya ketika malaikat maut menghamprinya.
Malaikat maut mencabut nyawa orang-orang kafir dan orang-

162
orang munafik dengan kasarnya. Ketika mati mereka disiksa
(siksa kubur) dan dijebloskan ke dalam neraka- Nya.
c. Penjelasan QS Al-Baqarah/2: 11-12
Dan bila dikatakan kepada mereka, "Janganlah kamu
membuat kerusakan di muka bumi," mereka menjawab,
"Sesungguhnya kami orang-orang yang mengadakan perbaikan."
Ingatlah, Sesungguhnya mereka itulah orang- orang yang
membuat kerusakan, tetapi mereka tidak sadar. Kerusakan fatal
yang mereka lakukan adalah “membuat-buat” agama berdasar
selera nafsu dan watak „aku‟nya. Nafsu perspektif agama adalah
segala kehendak dan pikiran yang tidak sejalan dengan kehendak
Tuhan sebagaimana yang diajarkan dan diteladankan oleh rasul-
Nya. Mereka menciptakan sebuah keyakinan religius
berdasarkan nafsu dan akal pikirannya, lalu mereka merasa
sudah berbuat kebaikan. Mereka merasa sudah menghidupkan
agama Allah; merasa sudah berdakwah, padahal di sisi Allah
keliru. Mereka tidak sadar bahwa perbuatannya itu di sisi Allah
justru merusak dan membahayakan. Mereka tidak sadar telah
membuat suatu keyakinan religius yang menyimpang dari
shirāthal mustaqīm, sebagaimana diajarkan dan diteladankan
oleh rasul-Nya. Adapun watak „aku‟ adalah perasaan „lebih‟.
Dalam hal agama, orang yang mengandalkan watak „aku‟
merasa lebih benar keyakinan religiusnya, karena dirinya merasa
lebih pintar, merasa lebih berilmu, merasa sebagai orang yang
taat beragama, merasa telah memperoleh ilham-ilham, dan
perasaan-perasaan lebih lainnya. Akibatnya, orang yang
berwatak „aku‟ menjadi sombong dan merasa dirinya lebih
baik. Dibantu oleh kinerja iblis dan setan yang sangat cerdik,
mereka (orang-orang munafik) ingin mempromosikan keyakinan
religiusnya agar diikuti oleh sebanyak-banyaknya manusia.
d. Penjelasan QS Al-Baqarah/2: 13-20
Ukuran kebenaran orang-orang munafik adalah nafsu dan

163
watak „aku‟. Oleh karena itu, mereka menilai rendah orang-
orang beriman, karena watak orang-orang beriman selalu
menaati rasul; padahal menurut penilaian mereka rasul itu tidak
lebih baik daripada mereka. Memang, secara duniawi para rasul
itu pada umumnya dari kalangan manusia yang direndahkan.
Nabi kita, misalnya, sejak lahir tidak mempunyai ayah. Beliau
yatim sejak lahir. Ketika beliau berusia enam tahun, ibunya
meninggal dunia pula. Kemudian beliau dipelihara kakeknya
yang berkecukupan, tetapi hanya sebentar karena kakeknya pun
meninggal pula. Beliau akhirnya dipelihara oleh pamannya (Abu
Thalib) yang miskin dan mempunyai anak banyak. Oleh karena
itu, beliau sejak kecil sudah bekerja mencari nafkah sebagai
pengembala kambing di gurun pasir (jauh dari keramaian). Beliau
tidak seperti kebanyakan anak-anak dan para pemuda yang
bersekolah, beliau terus-menerus mengembala kambing di
gurun pasir itu. Wajar saja, beliau buta huruf karena tidak pernah
bersekolah. Setelah berusia 40 tahun, beliau berdakwah
mengajak manusia untuk memeluk agama Islam. Orang-orang
pun, terutama yang berkedudukan dan berpendidikan tinggi,
mencemooh. Di manakah Muhammad sekolah?
Akan tetapi, ketika dakwah nabi diterima oleh banyak
kalangan, kaum elit dan yang berpendidikan kemudian
bergabung dengan nabi. Namun, tujuan mereka adalah mencari
pengaruh dan kedudukan terhormat di kalangan orang-orang
Islam. Di kalangan manusia mereka adalah: (1) orang-orang yang
beragama Islam, dan (2) orang-orang yang berkedudukan
terhormat. Strategi keislaman mereka, dengan bantuan iblis dan
setan, menjadi sangat efektif untuk mengalihkan keimanan
orang-orang mukmin (yang telah ditanamkan oleh nabi) ke arah
keimanan menurut persepsi mereka, yang di sisi Tuhan sebagai
kekafiran. Inilah karakter utama orang-orang munafik, secara
syariat mereka beragama Islam, tetapi dalam hatinya tersimpan

164
kekafiran.
Orang-orang munafik mengecap orang-orang mukmin
sebagai orang-orang bodoh (karena mau berguru kepada
seorang nabi yang tidak lebih baik dari mereka, bahkan nabi itu
tidak pernah bersekolah dan buta huruf). Inilah yang terjadi
sepanjang sejarah. Para nabi dan para rasul selalu diolok-olok
dan didustakan, bahkan tidak segan-segan diusir dan dibunuh
oleh umatnya. Di sinilah lihainya iblis yang bekerja sama dengan
nafsu dan watak „aku‟ manusia. Ingat, musuh bebuyutan
iblis bukan Tuhan, bukan Allah, melainkan Nabi Adam a.s.
(sebagai khalīfah fil ardhi, yakni sebagai nabi-Nya / rasul-Nya).
Oleh karena itu, dengan kelihaian iblis, para nabi / rasul selalu
dimusuhi, sebagaimana firman-Nya dalam QS Al- An`am/6: 112,
“Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap nabi itu
musuh, yaitu setan-setan (dari jenis) manusia dan (dan jenis) jin,
sebagian mereka membisikkan kepada sebagian yang lain
perkataan- perkataan yang indah-indah untuk menipu (manusia).
Jikalau Tuhanmu menghendaki, niscaya mereka tidak
mengerjakannya, maka tinggalkanlah mereka dan apa yang
mereka ada-adakan.”

D. Membangun Argumen tentang Konsep Masjid dan Fungsi

Masjid Kampus dalam Membangun Budaya Islam
Bagaimanakah membangun masjid yang didasarkan atas
takwa agar terhindar dari tipe masjid dhirār yang justru merusak
keimanan dan memecah belah umat? Direkatkannya kata
„takwa‟ dalam pendirian masjid mengandung implikasi bahwa
masjid harus dibangun dengan tujuan untuk meningkatkan
ketakwaan para jamaahnya.
Program utama masjid harus diarahkan agar orang-orang
mukmin dapat meningkat menjadi orang-orang yang bertakwa.
Adapun ciri-ciri orang yang bertakwa, sebagaimana dijelaskan

165
dalam QS Al-Baqarah/2: 2-5 adalah sebagai berikut.
1. Selalu beriman kepada Zat Ilahi Yang Al-Ghaib. Maksudnya,
selalu mengingat-ingat-Nya atau berzikir kepada-Nya,
sesuai perintah Allah dalam QS Al-A`raf/7: 205, Wadzkur
rabbaka fī nafsika tadharru’an wa khīfatan wa dūnal jahri
minal qauli bil ghuduwwi wal āshāli wa lā takun minal
ghāfilīna. Artinya, „Dan ingat-ingatlah Tuhannmu dalam
hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, dan (cara
mengingat-Nya) dengan tidak mengeraskan suara
(melainkan di hati saja), pada waktu pagi dan petang
(sepanjang waktu); dan janganlah kamu termasuk orang-
orang yang lalai (tidak berzikir)‟.
2. Selalu mendirikan salat, yakni mengerjakan salat secara
khusyuk; yaitu berzikir (ingat) pada saat bersalat (selama
salat selalu mengingat Allah), sesuai perintah Allah dalam
QS Thaha/20: 14, Wa aqimish shalāta li dzikrī. Artinya, ‟Dan
dirikanlah salat untuk mengingat Aku (Aku=Tuhan),‟
agar terhindari dari salat „sāhun’ yang diancam dengan
neraka (QS Al-Ma`un/107: 4-5). Salat yang khusyuk dan
sesuai dengan tujuan salat (mengingat Tuhan), maka salat
itu mempunyai dampak yaitu dapat mencegah perbuatan
keji dan mungkar (QS Al-Ankabut/29: 45, Innash shalāta
tanhā ’anil fakhsyā`i wal munkar. Artinya, „Sesungguhnya
salat dapat mencegah perbuatan keji dan munkar‟).
3. Selalu membayar infak. Harta kekayaan yang diperoleh dari
kerja keras (apalagi dari kerja santai) tidak diakui sebagai
miliknya, melainkan milik Tuhan yang dititipkan kepadanya.
Dalam QS Al-Baqarah/2: 284, Lillāhi mā fis samāwāti wal
ardhi. Artinya, „Milik Allah-lah segala yang ada di langit dan
di bumi.‟ Harta benda, bahkan diri kita adalah milik Allah.
Oleh karena itu, bagi orang-orang yang bertakwa,
memberikan zakat, infak, dan sedekah dan ibadah-ibadah

166
 harta lainnya sangat mudah dilakukan.
4. Selalu beriman kepada kitab yang diturunkan kepada Nabi
Muhammad dan beriman kepada kitab-kitab yang
diturunkan sebelum Nabi Muhammad. Implementasi cara
mengimani kitab-kitab Allah adalah menjadikan Al-Quran
sebagai pedoman hidup dan pedoman mati. Al-Quran
dijadikan pedoman hidup dalam menjalani shirāthal
mustaqīm, juga dijadikan pedoman mati agar ketika kita
mati – yang hanya satu kali terjadi – dapat mati dengan
selamat (ḫusnul khātimah). Jadi, pada orang-orang yang
bertakwa ada tekad untuk menjalankan segala perintah
Allah dalam Al-Quran dan menjauhi segala larangan-Nya,
termasuk menaati rasul-Nya dan ulil amri yang menjalankan
misi rasul-Nya, sesuai perintah Allah dalam QS An-Nisa/4:
59, Athī’ullāha wa athī’ur rasūla wa ulil amri minkum.
Artinya, „Taatilah Allah, taatilah rasul, dan (taatilah) ulil
amri’ yang menjalankan dan melanjutkan misi rasul.
Mungkin yang dimaksud ulil amri dalam ayat ini adalah
ulama pewaris nabi, sesuai sabda Nabi Muhammad saw,
“Al- ’Ulama`u hum waratsatul anbiyā`i. Artinya, „Ulama
adalah pewaris nabi‟ (HR Bukhari).
5. Selalu yakin dengan hari akhir. Kata “yakin”
mengisyaratkan telah dipersiapkannya segala bekal untuk
menghadapi hari akhir. Orang yang bertakwa itu selalu
menyiapkan bekal untuk menghadapi hari akhir berupa: (a)
keimanan yang benar (karena berdasarkan QS Saba`/34: 51-
54 kebanyakan manusia imannya keliru) dan kokoh (karena
berdasarkan sabda Nabi Muahmmad, “Al-īmānu yazīdu wa
yanqushu.” Artinya, „Keimanan itu bisa bertambah dan
bisa berkurang‟; Oleh karena itu, keimanan harus terus
ditingkatkan); (b) ibadah yang benar dan ikhlas (Imam
Ghazali mengingatkan jangan sampai menjalankan ibadah

167
 yang palsu) sehingga terbebas dari watak takabbur
(sombong), „ujub (bangga diri), riya` (derajatnya ingin
diakui orang lain), dan sum’ah (perbuatan- perbuatan
baiknya ingin diketahui oleh orang lain). Sabda Nabi
Muhammad; “Takabbur, ‘ujub, riya`, dan sum’ah akan
membakar amal bagaikan api yang siap membakar habis
kayu kering” (kayu keringnya itu adalah amal-amal saleh);
(c) takwa yang benar- benar takwa, yakni mujtahidūna fī
`ibādatihii bi shidqin wa ikhlāshin. Artinya, ‟Bersungguh-
sungguh dalam ibadahnya dengan benar dan ikhlas; dan (d)
menjalankan jihād akbar (berperang untuk menundukkan
nafsu dan watak „aku‟) secara terus-menerus agar nafsu
dan watak „aku‟nya dapat ditundukkan sehingga mencapai
nafsu muthma`innah (karena hanya orang yang sudah
mencapai nafsu muthma`innah inilah yang dipanggil Allah
untuk masuk ke surga-Nya, sebagaimana firman-Nya dalam
QS Al-Fajr/89: 27-30). Cara menundukkan nafsu dan watak
„aku‟ adalah dengan selalu menaati Allah, rasul-Nya, dan
ulil amri minkum (QS An-Nisa/4: 59).
Pendirian masjid - termasuk masjid kampus - harus
didasarkan atas takwa, jangan sampai didasarkan atas nafsu dan
watak „aku‟. Oleh karena itu, pengurus masjid harus menjadi
pelopor ketakwaan. Sabda Nabi Muahammad, “Ibda` binafsika.”
Artinya, “Mulailah dari dirimu (sendiri)”. Pengurus masjid harus
memulai menjalankan ketakwaan, sekaligus menjalankan jihād
akbar, yakni berperang untuk menundukkan nafsu dan watak
“aku‟nya, dengan menanamkan rasa rendah diri di hadapan
Tuhan dan rendah hati di hadapan manusia (tidak sombong dan
membanggakan diri). Firman Allah, “Yā ayyuhan nāsu antumul
fuqarā`u ilallāhi wallāhu huwal ghaniyyul ḫamīdu.” Artinya, „Hai
manusia, kamulah yang berkehendak kepada Allah; dan
(sedangkan) Allah Dia-lah Yang Mahakaya lagi Maha Terpuji.‟ (QS

168
Fathir/35: 15). Karena manusia itu butuh kepada Tuhan, maka kita
sebagai manusia harus selalu berusaha mendekati Tuhan
(sedekat-dekatnya) dengan jalan merendahkan diri dan rasa
takut. Perasaan rendah diri diungkapkan dalam bentuk selalu
bertobat karena dirinya merasa paling banyak dosa-dosa dan
kesalahannya. Ingat, Allah menyukai orang-orang yang bertobat
dan membersihkan diri. Ingat pula, para nabi adalah manusia-
manusia yang paling merasa rendah di hadapan Tuhan sehingga
mereka selalu bertobat.
Seiring dengan perkembangan zaman dan suasana
akademik kampus, bersamaan dengan membina dirinya dengan
ketakwaan dan jihād akbar, pengurus masjid perlu menyusun
program kerja dalam rangka meningkatkan ketakwaan para
jamaah. Ciri kecendekiaan masjid kampus harus menonjol,
tentunya harus dengan basis ketakwaan. Masjid kampus perlu
mengembangkan program pengkajian keagamaan yang
fundamental (lebih memprioritaskan kajian dasar-dasar agama)
secara kritis, terbuka, luas, mendalam, dan membangun
ukhuwah islamiah dengan tetap mempertahankan dan membina
ciri khas masjid seperti salat lima waktu, salat Jumat, dan ibadah-
ibadah lainnya. Semangat beribadah perlu diarahkan untuk
meningkatkan ketakwaan; dan menghindari – meminjam istilah
Imam Ghazali – semangat beribadah yang palsu; yakni perasaan
beribadah padahal ibadahnya tidak sejalan dengan kehendak
Allah dan rasul- Nya. Akibatnya, ibadahnya ditolak oleh Allah.

E. Mendeskripsikan tentang Konsep Masjid dan Fungsi Masjid

Kampus dalam Membangun Budaya Islam
Tipe masjid yang perlu dikembangkan adalah tipe Masjid
Quba`. Masjid ini didirikan dan dimakmurkan atas dasar
ketakwaan. Oleh karena itu, masjid dhirār merupakan tipe masjid
yang harus dihindari karena masjid ini didirikan dan

169
dimakmurkan atas dasar nafsu dan watak „aku‟. Implikasinya,
tujuan dan program kerja kedua masjid ini jauh berbeda. Masjid
Quba` bertujuan untuk meningkatkan ketakwaan jamaah masjid,
sedangkan masjid dhirār bertujuan untuk membelokkan
keimanan orang-orang mukmin. Program kerja masjid Quba`
adalah peribadatan yang benar dan ikhlas serta pengajian Islam
untuk meningkatkan ketakwaan jamaah masjid. Adapun
program kerja masjid dhirār adalah peribadatan palsu dan
pengajian yang menimbulkan kemudaratan.
Ciri ketakwaan yang perlu dikembangkan oleh masjid
merujuk kepada QS Al-Baqarah/: 2-4, yakni: (1) selalu mengimani
Zat Yang Al-Ghaib (yaitu selalu berzikir kepada-Nya, selalu
mengingat-ingat-Nya); (2) selalu mendirikan salat dengan
khusyuk yakni salat yang ada zikirnya (selama salat mengingat
Tuhan, tidak mengingat selain Tuhan) agar terhindar dari salat
sāhun (lalai, tidak ada zikirnya) sehingga salat yang dilaksanakan
berdampak yaitu dapat menghindarkan perbuatan keji dan
mungkar; (3) selalu meng-infāq-kan harta (milik Tuhan yang
dititipkan kepadanya) sehingga dirinya sadar bahwa harta dunia
itu hanyalah ujian dari Allah untuk dipergunakan di jalan Tuhan,
bukannya untuk besenang-senang memperturutkan nafsu dan
syahwat; (4) menjadikan Al-Quran sebagai pedoman hidup
(untuk berjalan di atas shirāthal mustaqīm) dan sebagai
pedoman mati, agar ketika mengalami kematian – yang hanya
satu kali terjadi – dapat mati dengan selamat (ḫusnul khātimah)
dan terhindar dari mati sesat (su`ul khātimah); dan (5)
mempersiapkan bekal yang maksimal untuk memasuki hari akhir,
sebagaimana bekal yang dipersiapkan oleh para nabi dan para
wali kekasih Allah. Bekal yang dimaksud terutama: (a) iman yang
benar dan kokoh, (b) ibadah yang benar, ikhlas, dan sungguh-
sungguh, serta bebas dari watak sombong (takabbur), bangga
diri („ujub), riya` (derajatnya ingin diakui orang), dan sum’ah

170
(amal-amal baiknya ingin terdengar oleh orang), (c) amal saleh
yang mencapai tingkat ihsan, dan (d) selalu berusaha memerangi
nafsu dan watak „aku‟nya (melakukan jihād akbar) sampai nafsu
dan watak „aku‟nya benar-benar dikalahkan, yakni dengan selalu
menaati Allah, rasul-Nya, dan ulil amri minkum (QS An-Nisa/4: 59).
Seiring dengan perkembangan zaman dan suasana
akademik kampus PT, masjid kampus perlu menyusun beragam
program kerja. Ciri kecendekiaan masjid kampus harus menonjol,
tentunya harus dengan basis ketakwaan. Masjid kampus perlu
mengembangkan program pengkajian keagamaan yang
fundamental (lebih memprioritaskan kajian dasar-dasar agama)
secara kritis, terbuka, luas, mendalam, dan membangun
ukhuwah islamiah. Namun, ciri khas masjid harus tetap
dipertahankan dan dibina. Salat lima waktu, salat Jumat, dan
ibadah-ibadah lainnya harus menjadi ciri masjid. Semangat
beribadah perlu diarahkan untuk meningkatkan ketakwaan; dan
dihindari – meminjam istilah Imam Ghazali – semangat beribadah
yang palsu; yakni perasaan beribadah padahal ibadahnya tidak
sejalan dengan kehendak Allah dan rasul-Nya. Akibatnya
ibadahnya ditolak oleh Allah.

171
 BAB XV
KONSEP KETUHANAN DALAM ISLAM
Jika kita buka Kamus Besar Bahasa Indonesia pada lema
„spirit‟, „spiritual‟, dan sejenisnya. Perhatikan kutipan berikut.
spiritual a berhubungan dengan atau bersifat kejiwaan (rohani,
batin) spiritualisasi n pembentukan jiwa; penjiwaan spiritualisme
n 1 aliran filsafat yang mengutamakan kerohanian: ia
menumpahkan perhatian pada ilmu-ilmu gaib, seperti mistik dan;
2 kepercayaan untuk memanggil roh orang yang sudah
meninggal; 3 spiritisme .
Coba pula Anda cari pengertian etimologis kata spirituality
dalam kamus bahasa Inggris atau kata ar-rūḫānī ( ‫ ) الروحاني‬dalam
bahasa Arab. Bandingkan juga dengan informasi kamus Webster
yang merunut asal kata spiritual dari kata benda bahasa Latin
“spiritus” yang berarti „napas‟ dan kata kerja “spipare” yang
berarti „untuk bernapas‟. Pertanyaannya, mengapa pemahaman
kita tentang masalah ini begitu penting?

A. Konsep Spiritualitas sebagai Landasan Kebertuhanan

Doe (dalam Muntohar, 2010: 36) mengartikan bahwa
spiritualitas adalah dasar bagi tumbuhnya harga diri, nilai-nilai,
moral dan rasa memiliki. Spiritualitas memberi arah dan arti pada
kehidupan. Spiritualitas adalah kepercayaan akan adanya
172
kekuatan non-fisik yang lebih besar daripada kekuatan diri kita;
suatu kesadaran yang menghubungkan kita langsung kepada
Tuhan: atau sesuatu unsur yang kita namakan sebagai sumber
keberadaan kita.
Menurut Zohar, spiritualitas adalah kemampuan internal
bawaan otak dan jiwa manusia, yang sumber terdalamnya adalah
inti alam semesta sendiri. Menurut Ahmad Suaedy, spiritualitas
adalah dorongan bagi seluruh tindakan manusia, maka
spiritualitas baru bisa dikatakan dorongan bagi respons terhadap
problemproblem masyarakat konkret dan kontemporer. Adapun
Ginanjar (2004: 107-109) berpendapat spiritualitas merupakan
energi dalam diri yang menimbulkan rasa kedamaian dan
kebahagiaan tidak terperi yang senantiasa dirindukan
kehadirannya.
Dalam perspektif Islam, „spirit‟ sering dideskripsikan
sebagai jiwa halus yang ditiupkan oleh Tuhan ke dalam diri
manusia. Al-Qusyairi dalam tafsirnya Lathā`if al-Isyārat
menunjukkan bahwa roh memang lathīfah (jiwa halus) yang
ditempatkan oleh Tuhan dalam diri manusia sebagai potensi
untuk membentuk karakter yang terpuji. Roh merupakan fitrah
manusia, yang dengan roh manusia mampu berhubungan
dengan Tuhan sebagai kebenaran sejati (al-ḫaqīqah). Karena
adanya roh, manusia mempunyai bakat untuk bertuhan, artinya
roh-lah yang membuat manusia mampu mengenal Tuhan
sebagai potensi bawaan sejak lahir. Dengan adanya roh, manusia
mampu merasakan dan meyakini keberadaan Tuhan dan
kehadiran-Nya dalam setiap fenomena di alam semesta ini. Atas
dasar itulah, sebenarnya manusia memiliki fitrah sebagai
manusia yang bertuhan.
Roh manusia menurut Islam adalah suci, karena ia adalah
karunia Ilahi yang dipancarkan dari Zat Tuhan. Roh bersemayam
di dalam hati (qalb) sehingga dari hati terpancar kecerdasan,

173
keinginan, kemampuan, dan perasaan. Ketika hati ditempati roh,
maka hati menjadi bersinar dan memancarkan cahaya kebaikan
Tuhan. Hati yang terpancari oleh kebaikan Tuhan disebut dengan
hati nurani (hati yang tercahayai). Namun pengaruh roh dalam
hati manusia tidak selamanya maksimal. Pada saat-saat tertentu
cahaya roh meredup sehingga hati sulit untuk menangkap
kebenaran yang terpapar di alam semesta ini. Hati yang
mengalami keredupan cahaya roh disebut dengan hati yang
gelap (qalb zhulmānī). Ketika manusia memiliki hati yang gelap,
ia menjadi sulit untuk tetap terhubung dengan kebenaran sejati
yang universal. Akibatnya, manusia menjadi mudah untuk
berbuat maksiat dan keburukan.
Roh (spirit) membuat manusia dapat mengalami
pengalaman batin atau sering pula disebut dengan pengalaman
rohani. Setiap manusia tentu mengalami pengalaman-
pengalaman rohani yang beraneka ragam. Masing-masing orang
juga memiliki ekspresi yang berbeda untuk menunjukkan
pengalaman rohani tersebut. Ujung-ujungnya, mereka yang
pernah mengalami pengalaman rohani yang dramatis dan
berkesan dalam dirinya akan cenderung semakin spiritualis.
Dalam hal ini, kita perlu membedakan antara spiritualitas dan
religiositas. Religiositas menyaran pada eskpresi keagamaan
seseorang, sedangkan spritualitas menyaran pada ekspresi rasa
bertuhan. Kata “spiritual‟ sering kali dilawankan dengan kata
“material‟. Apabila material sering dikaitkan dengan hal-hal yang
tampak, bersifat lahir, dan mudah terserap oleh pancaindra,
maka spiritual kebalikan dari itu. Ia dikaitkan dengan sesuatu
yang bersifat abstrak dan metafisik. Paham materialisme secara
mudah dapat diartikan sebagai paham yang memuja sesuatu
yang kasat mata dan mudah diindra. Sebaliknya, spiritualisme
sering kali diterjemahkan sebagai paham yang lebih
memprioritaskan hal-hal yang batin, metafisik, dan substantif.

174
 Nasib manusia turut ditentukan oleh karakternya,
sedangkan karakter ditentukan oleh budaya. Budaya ditentukan
oleh kebisaaan. Kebisaaan ditentukan oleh sikap, dan akhirnya
sikap dipengaruhi oleh paradigma. Paradigma adalah cara
pandang manusia terhadap sesuatu. Paradigma kita tentang
hidup dan kehidupan akan mempengaruhi corak karakter kita.
Apabila paradigma kehidupan dikelompokkan ke dalam dua
bentuk spiritualisme dan materialisme, maka karakter yang
dibentuk pun akan mencerminkan kedua paradigma tersebut.
Meskipun pada hakikatnya spiritualitas adalah fitrah yang
diberikan Tuhan kepada setiap manusia, namun tidak semua
manusia memiliki kesadaran dan kecerdasan spiritual. Tidak
jarang, di antara kita bahkan ada yang mengidap penyakit
spiritual. Penyakit spiritual adalah kondisi diri yang
terfragmentasi (a condition of being fragmented), terutama dari
pusat diri.
Sebaliknya, “kesehatan spiritual” (spiritual health) adalah
kondisi keutuhan yang terpusat (a condition of centred
wholeness). Jika seseorang ingin mengalami kesehatan secara
spiritual, sudah sewajarnya ia menjalani kehidupan ini dengan
mengambil lokus dalam pusat diri, pusat spiritual, dan pusat
hakiki sense of security yang sebenarnya ada dan bersemayam
dalam dirinya. Fokus kesadaran manusia terletak di hati. Ia
adalah hakikat terdalam kemanusiaan. Sebagai hakikat manusia
yang terdalam, hati selalu berada di sisi Tuhan. Demikian juga
sebaliknya, Tuhan berada di dalam hati orang-orang suci. Apabila
kita ingin mudah merasakan kehadiran Tuhan, maka kita
hendaknya berawal dari penyucian hati. Melalui penyucian hati,
potensi roh akan semakin menguat dan mengalahkan semua
dorongan instingtif materialistis yang berlebihan (dalam istilah
agama disebut dengan hawā annafs). Ketika hati telah suci, maka
jiwa manusia akan menerima pancaran rahmat Tuhan sehingga

175
darinya terpancar energi positif yang kemudian mempengaruhi
penilaian dan sikapnya.
Apabila penyucian hati mampu mengontrol dorongan
instingtif dan materialistis, maka penyucian hati dapat
memperkuat roh sehingga melahirkan sikap dan perilaku yang
tercerahkan oleh cahaya Tuhan. Sebaliknya, apabila dibiarkan
dan didominasi insting dan dorongan materialistis, maka roh
akan terlemahkan. Apabila roh lemah pengaruhnya, maka yang
akan lahir adalah sikap dan perilaku, bahkan karakter yang jauh
dari cahaya Tuhan. Bagaimana menggapai cahaya Tuhan?
Perhatikan ayat berkut.:
Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah;
(tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia
menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah)
agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.
(QS Ar-Ruum/30: 30)
Yang dimaksud fitrah Allah pada ayat di atas adalah ciptaan
Allah. Manusia diciptakan Allah mempunyai naluri beragama
yaitu agama tauhid. Kalau ada manusia yang tidak beragama
tauhid, maka hal itu tidaklah wajar dan itu dapat terjadi
disebabkan pengaruh lingkungan.

B. Mengapa Manusia Memerlukan Spiritualitas

Pengalaman bertuhan (spriritual) adalah pengalaman yang
unik dan autentik. Setiap orang memiliki pengalaman yang khas
dalam hal merasakan kehadiran Tuhan. Pengalaman bertuhan
dapat menjadi bagian yang sangat erat dan mempengaruhi
kepribadian seseorang. Meskipun demikian, dalam kehidupan
modern saat ini, orientasi kehidupan yang lebih menekankan
aspek fisik-material telah menjadikan aspek keberagamaan dan
spiritualitas terpojok ke wilayah pinggiran. Modernisasi di segala
bidang sebagai akibat dari kemajuan ilmu dan teknologi

176
melahirkan sikap hidup yang materialistis, hedonis, konsumtif,
mekanis, dan individualistis. Akibatnya, manusia modern banyak
kehilangan kehangatan spiritual, ketenangan, dan kedamaian.
Maslow sebagaimana dikutip oleh Jalaluddin Rakhmat
menyatakan bahwa ketenangan dan kedamaian merupakan
kebutuhan masyarakat yang paling penting. Akan tetapi,
disinyalir bahwa manusia pada zaman ini cenderung tidak
mengetahui lagi cara mengenali diri sendiri dan menjalani
kehidupan di dunia secara benar dan bermakna. Kegagalan
memaknai hidup secara benar mengakibatkan manusia modern
jauh dari rasa aman, damai, dan tenteram. Menurut Carl Gustav
Jung, manusia modern mengalami keterasingan diri dari diri
sendiri dan lingkungan sosial, bahkan jauh dari Tuhan.
Modernisasi dan globalisasi memiliki lima ciri: 1) munculnya
budaya global, 2) penekanan yang berlebihan terhadap
kebebasan manusia dalam bersikap, 3) menguatnya
rasionalisme, 4) orientasi hidup materialistis, dan 5) dominasi si
kuat atas si lemah. Dengan lima ciri di atas, modernisasi dan
globalisasi membuat ruang spiritual (spiritual space) dalam diri
kita mengalami krisis yang luar biasa hebat. Kita tidak lagi sempat
untuk mengisi ruang spiritual itu dengan “hal-hal yang baik”
dalam hidup kita. Justru sebaliknya, kita lebih terbiasa
mengisinya dengan “hal-hal buruk”, yang menjadikan ekspresi
kehidupan kita tampak ekstrem dan beringas. Hal itu, dengan
sendirinya menjadikan hidup kita terpental jauh ke pinggiran
eksistensi diri, yang dalam bahasa teologi keagamaan
dinisbatkan dengan “terpentalnya diri kita dari Tuhan sebagai
asal dan orientasi akhir kehidupan kita”.
Peradaban modern yang dibangun oleh premis
positivismeempirisme membawa konsekuensi pada penolakan
realitas yang berada di luar jangkauan indra dan rasio. Realitas
simbolik dan metafisik seperti Tuhan dianggap sebagai realitas

177
semu sebagai hasil dari evolusi realitas materi. Dengan kata lain,
epistemologi modernitas telah menggeser bahkan mencabut
realitas Ilahi sebagai fokus bagi kesatuan dan arti kehidupan.
Ketercerabutan realitas Ilahi tersebut ditandai dengan
peminggiran aspek rohani yang pada muaranya menghilangkan
dimensi paling asasi dari eksistensi dirinya, yaitu spiritualitas.
Hilangnya realitas Ilahi ini bisa mengakibatkan timbulnya
gejala psikologis, yakni adanya kehampaan spiritual. Kemajuan
ilmu pengetahuan dan teknologi serta filsafat rasionalisme tidak
mampu memenuhi kebutuhan pokok manusia dalam aspek
nilainilai transenden, satu kebutuhan vital yang hanya bisa digali
dari sumber wahyu Ilahi. Akibat dari itu, maka tidak heran kalau
akhirakhir ini banyak dijumpai orang yang stres dan gelisah,
karena tidak mempunyai pegangan hidup. Dari mana, akan ke
mana dan untuk apa hidup ini ?
Sayyed Hossein Nasr melihat fenomena hilangnya
spiritualitas sebagai ketercerabutan manusia dari akar tradisi
(sesuatu yang sakral / Tuhan) sehingga manusia hidup di luar
eksistensinya. Ketika manusia hidup di luar eksistensinya, maka
ia akan mengalami kehilangan makna hidup dan disorientasi
tujuan hidup. Disorientasi tujuan hidup sering kali membuat
manusia modern terjebak pada budaya instan dan jalan pintas
untuk mengejar kesenangan materi dan fisik. Wajar jika
kemudian muncul sikap hidup yang materialistis, hedonis,
konsumtif, mekanis, dan individualistis. Persaingan untuk
meraup kesenangan-kesenangan di atas, pada akhirnya
menimbulkan benih-benih konflik yang menimbulkan hilangnya
rasa aman dan damai.
Al-Quran memandang manusia sebagai makhluk yang
termulia karena ia dibekali dengan akal budi. Namun, Al-Quran
juga memperingatkan umat manusia, bahwa mereka akan
mengalami kejatuhan manakala perilakunya lebih didominasi

178
oleh hawa nafsu. Kejatuhan manusia tersebut dapat dilihat
manifestasinya pada tataran pribadi dan sosial. Dalam ranah
pribadi pelbagai bentuk penyelewengan moral dan etika menjadi
indikator konkret jatuhnya martabat manusia. Dalam tataran
sosial hawa nafsu menggerogoti empati manusia sehingga alih-
alih untuk membangun relasi yang harmonis antarsesama umat
manusia justru lebih mengedepankan egosentrismenya masing-
masing.
Dalam era pasar yang semakin global, teknologi digital
merambah sampai ke semua lini kehidupan sehingga dunia
menjadi semakin flat, dunia semakin maju dan mencari
pemaknaan. Manusia modern saat ini membutuhkan nilai yang
kokoh dan teguh yang bisa dijadikan basis moral bagi kehidupan
yang lebih tahan guncangan, jujur, transparan, dan manusiawi.
Masyarakat dunia saat ini mulai mengalami titik jenuh dengan
peradaban materialisme yang sekuler. Peradaban yang
menjauhkan fenomena alam, sosial, dan budaya dari makna
spiritual tersebut tampaknya mulai menghadapi kebangkrutan.
Di Barat, orang sudah mulai menggandrungi spiritualitas.
Namun, pola-pola yang berkembang adalah pencarian
spiritualitas yang selaras konstruksi mentalitas manusia modern,
yaitu instan. Spiritualitas pun kemudian berubah menjadi terapi
dan kegiatan pelatihan instan yang hanya menyentuh aspek
emosional dan empati individu semu.
Agar manusia kembali memiliki etika moral dan sentuhan
manusiawi dalam kehidupannya, maka penguatan spiritualitas
perlu dilakukan. Penguatan spiritualitas ini secara filosofis
dikatakan sebagai penguatan visi Ilahi, potensi bertuhan, atau
kebertuhanan. Untuk mencapai visi Ilahi yang kokoh, diperlukan
proses pengaktualisasian akhlak Tuhan yang ada dalam diri
setiap manusia. Untuk itu, diperlukan pelatihan jiwa secara
sistematis, dramatis, dan berkesinambungan dengan

179
memadukan antara olah pikir (tafakkur wa ta`ammul), olah rasa
(tadzawwuq), olah jiwa (riyādhah), dan olahraga (riḫlah wa
jihād).
Sejalan dengan itu, Sayyed Hossein Nasr juga menawarkan
terapi spiritual untuk mengatasi problematika manusia modern.
Ia menghimbau manusia modern untuk mendalami dan
menjalankan praktik tasawuf sebab tasawuflah yang dapat
memberikan jawaban-jawaban terhadap kebutuhan spiritual
mereka. Dalam pandangan tasawuf, penyelesaian dan perbaikan
keadaan itu tidak dapat tercapai secara optimal jika hanya dicari
dalam kehidupan lahir, karena kehidupan lahir hanya merupakan
gambaran atau akibat dari kehidupan manusia yang digerakkan
oleh tiga kekuatan pokok yang ada pada dirinya. Ketiga kekuatan
pokok tersebut ialah akal, syahwat, dan nafsu amarah. Jika
ketiganya dapat diseimbangkan, maka hidup manusia akan
menjadi normal.
Tasawuf mengandung prinsip-prinsip positif yang mampu
mengembangkan masa depan manusia, seperti melakukan
instropeksi (muḫāsabah), baik berkaitan dengan masalah-
masalah vertikal maupun horizontal, kemudian meluruskan hal-
hal yang kurang baik. Prinsip positif lain adalah selalu berzikir
(dalam arti yang seluas-luasnya) kepada Allah Swt., sebagai
sumber gerak, sumber kenormatifan, sumber motivasi dan
sumber nilai yang dapat dijadikan acuan hidup. Dengan
demikian, seseorang bisa selalu berada di atas sunnatullāh dan
shirāthal-mustaqīm.
Tasawuf dapat berperan dalam mewujudkan sebuah revolusi
moral spiritual yang merupakan basis etika bagi suatu formulasi
sosial, seperti dunia pendidikan. Hal itu mengingat tasawuf
merupakan metode pendidikan yang membimbing manusia ke
dalam harmoni dan keseimbangan total. Bertasawuf yang benar
berarti sebuah pendidikan bagi kecerdasan emosi dan spiritual.

180
Pendidikan yang dikembangkan selama ini masih terlalu
menekankan arti penting akademik, kecerdasan otak, serta
jarang sekali terarah pada kecerdasan emosi dan spiritual.
Adapun kecerdasan emosi dan spiritual mengajarkan integritas,
kejujuran, komitmen, visi, kreativitas, ketahanan mental,
kebijaksanaan, keadilan, prinsip kepercayaan, dan penguasaan
diri.
Tasawuf mempunyai peran atau tanggung jawab yang
sangat besar dalam spiritualitas seseorang. Oleh karena itu,
Sayyed Hossein Nasr dalam Islam and the Pligh of Modern Man
yang dikutip oleh Komaruddin Hidayat menyatakan bahwa
akibat masyarakat modern yang mendewa-dewakan ilmu
pengetahuan dan teknologi menjadikan mereka berada dalam
wilayah pinggiran eksistensinya sendiri dan bergerak menjauh
dari pusat. Adapun pemahaman agama yang berdasarkan
wahyu, mereka tinggalkan dan hidup dalam keadaan sekuler.
Masyarakat yang demikian adalah masyarakat Barat, yang
dikatakan the post industrial society, telah kehilangan visi
keilahian. Masyarakat yang demikian ini telah tumpul
penglihatan intelektualitasnya dalam melihat realitas hidup dan
kehidupan.
Menarik untuk mengelaborasi lebih jauh uraian dari Sayyed
Hossein Nasr di atas, bahwa manusia modern yang sekuler
memiliki penglihatan intelektualitas yang tumpul. Hal ini sekilas
tampak bertentangan dengan kenyataan yang menunjukkan
perkembangan pesat sains dan teknologi, yang bisa dianggap
sebagai indikator kemajuan intelektualitas.
Dari uraian di atas, dapat ditarik kesimpulan bahwa tasawuf
mempunyai peran dalam membangun spiritualitas umat.
Tasawuf dapat membuat manusia mengerem egosentrisme,
dorongan hawa nafsu, dan orientasi kepada materi yang
berlebihan. Melalui tasawuf, manusia dilatih untuk

181
mengedepankan makna dan visi ilahiah dalam kehidupan.
Spiritualitas sebagai pintu untuk menuju Tuhan tidak akan
menguat manakala jiwa kita selalu dikooptasi oleh kepentingan
ragawi dan bendawi. Ketika manusia bisa mencapai kesadaran
dan kecerdasan spiritual yang tinggi, maka manusia tersebut
akan memiliki visi Ilahi, yaitu kemampuan memaknai segala
sesuatu sebagai refleksi keindahan Tuhan. Manakala manusia
mampu memaknai segala sesuatu sebagai manifestasi
keindahan Tuhan, maka ia akan menjadi manusia yang selalu
positive thinking dan positive feeling. Apabila manusia sudah
mampu bersikap positif dalam segala kondisinya, maka manusia
tersebut dipastikan akan menjadi manusia yang memiliki relasi
harmonis dengan dirinya sendiri, dengan orang lain, dengan
Tuhan, dengan lingkungan alam, dan dengan profesinya.
Setiap orang, sebagaimana diuraikan di atas, mempunyai
potensi spiritual. Namun, tidak semua orang mampu
mengaktualisasikan potensi spiritual tersebut menjadi
kesadaran spiritual. Sadar artinya tahu, mengerti, dan paham,
lalu bertindak sesuai dengan tuntunan yang dipahaminya,
bahkan ia menghayati makna di balik sikap yang didasari
pemahaman tersebut. Kesadaran spiritual dalam bahasa Islam
sering disebut dengan alwa‟yu ar-rūḫānī (kesadaran spiritual)
atau al-wa‟yu al-ilāhī (kesadaran ketuhanan). Menarik untuk
dikaji lebih lanjut, mengapa kesadaran spiritual disamakan
dengan kesadaran ketuhanan? Seperti dikemukakan
sebelumnya, dalam bahasa agama “spirit” sering dipadankan
dengan “roh”. Roh sendiri di dalam Al-Quran menyaran pada
banyak objek di antaranya “wahyu” (inspirasi ketuhanan)
sebagaimana dijelaskan dalam surah Asy-Syu‟ara ayat 52. Roh
pun bisa berarti “malaikat” sebagaimana dijelaskan dalam surah
Al-Qadr ayat 4. Begitu juga roh dapat dimaknai sebagai “amr
Tuhan” yang dapat diartikan sebagai instruksi, ketentuan, atau

182
sesuatu yang menunjukkan kontribusi Tuhan dalam diri makhluk
sehingga makhluk dapat beraktivitas sesuai dengan sunatullah,
sebagaimana dijelaskan dalam surah Al-Isra‟ ayat 85. Dengan
demikian, kesadaran spiritual, kesadaran rohani, atau kesadaran
ketuhanan adalah pemahaman yang dilandasi dengan
pemaknaan mendalam tentang ketentuan Tuhan dalam alam
semesta, wahyu sebagai inspirasi universal, dan malaikat sebagai
energi kebenaran dan kebaikan.
Orang yang memiliki kesadaran spiritual akan memiliki
beberapa karakter, di antaranya: mampu menemukan kekuatan
Yang Mahabesar, merasakan kelezatan ibadah, menemukan nilai
keabadian, menemukan makna dan keindahan hidup,
membangun harmonisasi dan keselarasan dengan semesta,
menghadirkan intuisi dan menemukan hakikat metafisik,
menemukan pemahaman yang menyeluruh, dan mampu
mengakses hal-hal gaib yang suprarasional.
Dalam istilah neurosains modern, orang-orang yang memiliki
roh yang kuat sehingga mampu mendatangkan visi / cahaya
Tuhan di atas adalah orang-orang yang memiliki kecerdasan
spiritual (SQ). Kecerdasan spiritual merupakan temuan terkini
Danah Zohar dan Ian Marshal. Kecerdasan spiritual didefiniskan
sebagai kecerdasan untuk menghadapi dan memecahkan
persoalan makna dan nilai, yaitu kecerdasan untuk
menempatkan perilaku dan hidup kita dalam konteks makna
yang lebih luas dan kaya. Ary Ginanjar kemudian merumuskan
kecerdasan spiritual sebagai kemampuan untuk memberi makna
spiritual terhadap pemikiran, perilaku, dan kegiatan, serta
mampu mengnyinergikannya dengan IQ dan EQ secara
komprehensif.
Bagi mereka yang mempunyai kecerdasan spiritual, dunia
diletakkan sebagai titik tolak dan pijakan untuk menuju akhirat.
Dunia dengan durasi waktu yang dimilikinya hanya dikerjakan

183
sebagai jalan (syāri‟, tharīq, shirāth) untuk mencapai sebuah
produk yang disebut akhirat. Setiap kegiatan dan fungsi manusia
dalam sejarah dunia berlaku sebagai metode.
Dalam bahasa agama, orang-orang yang memiliki kesadaran
spiritual adalah orang-orang yang selalu berada dalam kondisi
terhubung dengan Tuhan (connected to Allah). Orangorang
yang demikian, mampu menghasilkan karya kreatif dalam
pelbagai bidang kehidupan karena perpaduan antara upaya suci
manusia dan inspirasi Ilahi.
Orang-orang yang memiliki kesadaran spiritual memiliki
dedikasi kerja yang lebih tulus dan jauh dari kepentingan pribadi
(egoisme), apalagi bertindak zalim kepada orang lain. Mereka
memiliki kepedulian terhadap sesama, memiliki integritas moral
yang tinggi, saleh, dan peduli kepada masa depan umat manusia.
Spiritualitas merupakan puncak kesadaran ilahiah menurut
Saifuddin Aman dalam Tren Spiritualitas Milenium Ketiga.
Spiritualitas membuat kita mampu memberdayakan seluruh
potensi yang diberikan Tuhan untuk melihat segala hal secara
holistik sehingga kita mampu untuk menemukan hakikat
(kesejatian) dari setiap fenomena yang kita alami. Dalam bahasa
yang sedikit berbeda Syahirin Harahap dalam Membalikkan
Jarum Hati mendeskipsikan mereka yang memiliki kesadaran
atau kecerdasan spiritual sebagai orang-orang yang mampu
mengarungi kehidupan dengan panduan hati nurani. Rohani,
yang kuat karena bimbingan maksimal hati nurani tersebut, akan
membuat orang lebih dinamis, kreatif, memiliki etos kerja tinggi,
dan lebih peduli, serta lebih santun.

C. Menggali Sumber Psikologis, Sosiologis, Filosofis, dan

Teologis tentang Konsep Ketuhanan
Pembahasan tentang spiritualitas tidak pernah bisa
dilepaskan dari pembahasan tentang Tuhan. Hal itu mengingat

184
spirit, yang dalam bahasa Al-Quran sering disebut dengan roh,
merupakan anugerah Tuhan yang dilekatkan dalam diri manusia.
Adanya roh atau spirit membuat manusia mengenal Tuhan dan
dapat merasakan nikmatnya patuh pada sesuatu yang dianggap
suci dan luhur.
Tuhan dalam bahasa Indonesia merupakan terjemahan dari
kata lord dalam bahasa Inggris, segnor dalam bahasa Latin,
senhor dalam bahasa Portugis, dan maulaya / sayyidi dalam
bahasa Arab. Semua kosakata di atas menyaran pada makna
“tuan”. Kata ‟Tuhan‟ disinyalir berasal dari kata tuan yang
mengalami gejala bahasa paramasuai sehingga diberi tambahan
bunyi “h”, seperti „empas‟ menjadi „hempas‟, „embus‟ menjadi
„hembus‟.
Lalu apakah sejatinya Tuhan itu? Pertanyaan “apakah Tuhan
itu?” telah memusingkan umat manusia selama berabadabad,
dan akan terus-menerus menantang pemahaman logis, dengan
konsep bahwa di atas sana ada sebuah kerajaan yang dipimpin
oleh Tuhan, raja yang akan memberikan ganjaran kepada mereka
yang berbuat baik dan akan memberikan hukuman kepada
mereka yang berbuat salah. Dalam khazanah pemikiran umat
Islam, diskusi tentang Tuhan adalah pembicaraan yang tidak
pernah tuntas dan selalu menjadi polemik. Itulah sebabnya ilmu
yang membicarakan Tuhan disebut ilmu kalam dan pengkajinya
disebut dengan mutakalim, karena ilmu kalam selalu
diperbincangkan dan diperdebatkan tanpa kata tuntas.
Berikut diuraikan pelbagai tesis, teori, argumen, baik yang
bersifat psikologis, filosofis, sosiologis, dan teologis untuk
menemukenali konsep Tuhan dan kebertuhanan.
1. Bagaimana Tuhan dirasakan kehadiranya dalam Perspektif
Psikologis?
Adanya keterbukaan pada Yang Adikodrati adalah fithrah
manusia sejak dia lahir ke dunia (fithrah mukhallaqah). Manusia

185
secara nature dapat merasakan Yang Gaib karena di dalam
dirinya ada unsur spirit. Spirit sering digambarkan dengan jiwa
halus yang ditiupkan oleh Tuhan ke dalam diri manusia. Al-
Qusyairi dalam tafsirnya Lathā`if al-Isyārat menunjukkan bahwa
roh memang lathīfah (jiwa halus).yang ditempatkan Tuhan
dalam diri manusia sebagai potensi untuk membentuk karakter
yang terpuji. Roh merupakan semacam sim card ketuhanan yang
dengannya manusia mampu berhubungan dengan Tuhan
sebagai kebenaran sejati (alḫaqīqah). Karena adanya roh,
manusia mempunyai bakat bertuhan, artinya roh-lah yang
membuat manusia mengenal Tuhan sebagai potensi bawaan
lahir. Dengan adanya roh, manusia mampu merasakan dan
meyakini keberadaan Tuhan dan kehadiran-Nya dalam setiap
fenomena di alam semesta ini.
Melalui kajian neurosains, bakat bertuhan dapat dicari
jejaknya dalam bagian-bagian otak yang diangap terkait dengan
kecerdasan spiritual. Paling tidak terdapat empat penelitian di
bidang neurosains yang mendukung hipotesis bahwa dalam diri
manusia terdapat hardware Tuhan. Pertama, penelitian
terhadap osilasi 40 hz yang kemudian melahirkan kecerdasan
spiritualnya Danah Zohar. Kedua, penelitian tentang alam bawah
sadar yang melahirkan teori tentang suara hati dan EQ. Ketiga,
penemuan God spot dalam temporal di sekitar pelipis. Keempat,
kajian tentang somatic maker.
Penjelasan berbeda dikemukakan oleh Andrew Newberg
dan Mark Waldman dalam Gen Iman dalam Otak- Born to Believe.
Dalam buku itu, penulis menjelaskan bahwa manusia dilahirkan
tidak membawa kepercayaan khusus kepada Tuhan. Sistem
kepercayaan kita dibangun oleh gagasan-gagasan yang diajarkan
secara intens sehingga tertanam secara neurologis di dalam
memori, dan akhirnya dapat mempengaruhi perilaku dan
pemikiran kita. Dengan kata lain, penulis buku ini ingin

186
mengatakan bahwa kebertuhanan adalah hasil manipulasi
pemegang kekuasaan terhadap seorang individu.
Berdasarkan uraian di atas, ditemui dua perspektif yang
berbeda tentang potensi bertuhan dalam diri manusia,
perspektif spiritual dan neurosains.
Keterbukaan pada Yang Gaib semakin menguat dengan
adanya pengalaman ketidakberdayaan dan pengalaman mistik.
Pengalaman ketidakberdayaan adalah pengalaman hidup yang
membuat seseorang merasakan bahwa dirinya memiliki
kekurangan dalam memahami fenomena alam, sosial, budaya,
dan psikis. Pendek kata, pengalaman seperti ini menyadarkan
manusia bahwa ada aspek-aspek dari realitas yang dihadapi,
yang masih menjadi misteri dan belum dipahaminya.
Pengalaman seperti ini disebut dengan pengalaman eksistensial.
Selain pengalaman nyata sehari-hari, ada pengalaman lain
yang membuat manusia terbuka kepada sesuatu yang gaib.
Pengalaman ini adalah pengalaman batin, ketika seseorang
berada dalam kondisi fokus sehingga seolah-olah ia menyatu
dengan peristiwa atau fenomena yang dialaminya. Ia bukanlah
pengalaman rasional melainkan pengalaman dengan otak super-
sadar (intuisi). Pengalaman seperti ini disebut dengan
pengalaman mistik.
2. Bagaimana Tuhan Disembah oleh Masayarakat dalam
Perspektif Sosiologis?
Konsep tentang kebertuhanan sebagai bentuk ekspresi
kolektif suatu komunitas beragama merupakan wilayah
pembahasan sosiologi agama. Sosiologi agama merupakan
cabang ilmu sosiologi yang mempelajari secara khusus
masyarakat beragama. Objek dari penelitian sosiologi agama
adalah masyarakat beragama yang memiliki kelompokkelompok
keagamaan. Seperti, kelompok Kristen, Islam, Buddha, dan lain-
lain. Sosiologi agama memang tidak mempelajari ajaran-ajaran

187
moral, doktrin, wahyu dari agamaagama itu, tetapi hanya
mempelajari fenomena-fenomena yang muncul dari masyarakat
yang beragama tersebut. Namun demikian, ajaran-ajaran moral,
doktrin, wahyu dapat dipandang sebagai variabel-variabel yang
mempengaruhi fenomenafenomena yang muncul tersebut.
Berbeda dengan perspektif teologis, sosiologi
memandang agama tidak berdasarkan teks keagamaan (baca
kitab suci dan sejenisnya), tetapi berdasarkan pengalaman
konkret pada masa kini dan pada masa lampau. Manusia dalam
hidupnya senantiasa bergumul dengan ketidakpastian akan hari
esok, keberuntungan, kesehatan dan sebagainya. Manusia juga
bergumul dengan ketidakmampuannya yaitu untuk mencapai
keinginan yang diharapkan, baik yang bersifat sehari-hari
maupun yang ideal.
Hal ini disebabkan oleh keterbatasan manusia.
Ketidakmampuan ini terus dialami baik oleh manusia primitif
maupun modern. Misalnya, Mengapa manusia harus mati?
Bagaimana menghindari kematian? Bagaimana menghindari
bencana alam? Dalam ketidakmampuan ini, manusia mencari
pertolongan, juga kepada kekuatan-kekuatan yang ada di luar
dunia, yang tidak kelihatan / supranatural.
Pemahaman manusia tentang kekuatan adikodrati yang
transenden tersebut menurut para pakar sosiologi mengalami
evolusi sejalan dengan perkembangan pemikiran manusia.
Sebagian ilmuwan mengajukan tesis bahwa kebertuhanan umat
manusia dimulai dari tahap animisme, politeisme dan kemudian
monoteisme. Pada tahap animisme manusia percaya bahwa
semua benda memiliki jiwa atau roh yang dapat memberi
pertolongan kepadanya. Adapun pada tahap politeisme yang
dikenal sebagai tahap yang lebih tinggi dari tahap animisme, saat
manusia telah mengenal konsep-konsep tentang Tuhan / dewa
yang berada di luar sana. Namun Tuhan / dewa tersebut banyak

188
jumlahnya. Mereka mulai menyembah Tuhan-Tuhan mereka
sesuai dengan keyakinan yang mereka yakini yaitu mampu
memberi pertolongan kepada mereka. Tahap terakhir adalah
monoteisme sebagai tahap yang tertinggi. Pada tahap ini
manusia memiliki konsep tentang Tuhan / dewa yang esa, yang
tidak terbagi-bagi dan merupakan sumber segala sesuatu yang
mampu menolong dan menjawab segala keterbatasan-
keterbatasannya.
Sebagian ilmuwan lainnya bertolak dari penelitian
terhadap suku Indian primitif yang menemukan bahwa justru
pangkal tolak kebertuhanan umat manusia adalah monoteisme.
Menurut teori ini pada mulanya manusia merasakan kehadiran
Tuhan sebagai kekuatan universal yang mengatasi segalanya.
Namun, karena kepentingan identitas kelompok, Tuhan-Tuhan
tersebut lambat laun mengalami proses kapitalisasi dan
diciutkan wilayahnya sesuai dengan egosentrisme masing-
masing komunitas beragama. Lamakelamaan Tuhan yang
semula adalah kekuatan spiritual kehilangan bekasnya dalam
kesadaran komunitas beragama, karena komunitas tersebut
lebih mengutamakan hal-hal yang bersifat simbol dan artifisial
sehingga terjadi pembonsaian Tuhan hanya sekedar menjadi
berhala dan simbol-simbol agama.
Dalam perspektif sosiologis, sebuah komunitas akan
memberikan porsi yang besar bagi peran Tuhan dalam mengatur
segala aspek kehidupan manakala komunitas tersebut lebih
banyak dikendalikan oleh common sense. Itulah sebabnya di
kalangan masyarakat primitif atau yang masih terbelakang
dalam pendidikannya, pelbagai hal biasanya disandarkan kepada
kekuatan supranatural tersebut. Penjelasan tentang fenomena
alam dan sosial sering kali dibingkai dalam mitos. Mitos adalah
penjelasan tentang sejarah dan pengalaman kemanusiaan
dengan menggunakan kacamata Tuhan (kekuatan transenden).

189
Pendek kata, dalam masyarakat yang belum maju tingkat
pendidikannya, setiap permasalahan selalu dikaitkan dengan
Tuhan.
Sebaliknya, dalam masyarakat yang telah mengalami
rasionalisasi dengan kemajuan pendidikan, sains, dan teknologi,
maka porsi yang diberikan kepada Tuhan menjadi semakin
berkurang. Hal itu karena semua fenomena alam dan sosial
budaya dengan rasionalisme dan perkembangan iptek dapat
dijelaskan dengan mudah. Hanya sedikit hal-hal yang masih di
luar nalar manusia sajalah yang diberikan pada Tuhan. Dalam
perspektif rasionalisme tidak ada wilayah kehidupan yang tidak
bisa dipikirkan (irasional), semuanya bisa dipikirkan (rasional)
atau belum terpikirkan (suprarasional), karena belum dikaji
secara lebih mendalam.
Banyak orang pada era modern ini yang mencoba untuk
menenggelamkan agama menjadi sebuah barang pajangan dan
kenangan. Hal ini disebabkan antara lain oleh telah terlalu
lamanya agama mengiringi kehidupan manusia sehingga agama
dianggap sebagai sesuatu yang kuno. Dikhawatirkan agama
tidak akan sanggup mengikuti perkembangan zaman dan
kebutuhan-kebutuhan manusia yang semakin beragam. Mereka
beranggapan bahwa kini telah terdapat alternatif lain untuk
menggantikan peran agama, yaitu, teknologi. Agama yang selalu
membicarakan hal-hal yang sifatnya eskatologis akan dengan
mudahnya digantikan oleh teknologi yang dipastikan hanya akan
membicarakan hal-hal yang sifatnya logis.
Namun, ternyata anggapan semacam ini adalah
anggapan yang sepenuhnya keliru, karena nyatanya hingga kini
agama menjadi sesuatu yang tak terpisahkan dalam tiap sendi
kehidupan manusia. Manusia yang menganggap dirinya sebagai
manusia yang paling modern sekalipun bahkan tidak lepas dari
agama. Hal ini membuktikan bahwa agama tidaklah sesempit

190
pemahaman manusia mengenai kebenarannya. Agama tidak saja
membicarakan hal-hal yang sifatnya eskatologis, malahan juga
membicarakan hal-hal yang logis pula. Agama juga tidak hanya
membatasi diri terhadap hal-hal yang kita anggap mustahil.
Karena pada waktu yang bersamaan, agama juga menyuguhkan
hal-hal yang riil.
Dalam sosiologi, agama disebut sebagai sebuah sistem
budaya karena merupakan hasil dari “sistem gagasan” manusia
terdahulu. Max Weber menjelaskan bahwa Tuhan tidak ada dan
hidup untuk manusia, tetapi manusialah yang hidup demi Tuhan.
Menurutnya, menjalankan praktik-praktik keagamaan
merupakan upaya manusia untuk mengubah Tuhan yang
irrasional menjadi rasional. Semakin seseorang menjalankan
perintah-perintah Tuhan maka seseorang akan semakin merasa
kedekatannya terhadap Tuhan
Berbeda dengan pendapat Emile Durkhem, Max Weber
menyatakan bahwa kebertuhanan secara khas merupakan
permasalahan sosial, bukan individual. Karena yang empirik
(pada saat itu) kebertuhanan dipraktikkan dalam ritual upacara
yang memerlukan partisipasi anggota kelompok dalam
pelaksanaanya. Akibatnya, yang tampak saat itu adalah
kebertuhanan yang hanya bisa dilaksanakan pada saat
berkumpulnya anggota-anggota sosial, dan tidak bisa dilakukan
oleh tiap individu.
Tuhan dalam perspektif sosiologis digambarkan sebagai
sumber kebenaran dan kebajikan universal yang diyakini dan
dipahami oleh umat manusia. Sebagai sumber kebenaran dan
kebajikan, Tuhan memberikan spirit kepada umat manusia untuk
membingkai kehidupannya dengan etika Tuhan tersebut.
Manusia dikatakan sebagai manusia yang sebenarnya apabila ia
menjadi manusia yang etis, yakni manusia yang secara utuh
mampu memenuhi hajat hidup dalam rangka mengasah

191
keseimbangan antara kepentingan pribadi dan kepentingan
sosial, antara jasmani dan rohani, antara makhluk berdiri sendiri
dan penciptanya.
3. Bagaimana Tuhan Dirasionalisasikan dalam Perspektif
Filosofis?
Pembahasan tentang cara manusia bertuhan melalui
rasio akan menjadi fokus utama pokok bahasan ini. Banyak
argumen yang diajukan oleh para filsuf Islam, sebagai kaum
pemikir / rasionalis untuk menjelaskan hakikat Tuhan dan cara
bertuhan yang benar. Menurut Mulyadhi Kartanegara, paling
tidak terdapat tiga argumen filsafat untuk menjelaskan hal
tersebut, yaitu: 1) dalil al-ḫudūts, 2) dalil al-īmkān, dan 3) dalil al-
„ināyah. Argumen pertama diperkenalkan oleh al-Kindi (w. 866),
yang kedua oleh Ibn Sina (w.1037), dan yang ketiga oleh Ibn
Rusyd (w.1198).
Dalam argumen al-ḫudūts, Al-Kindi dengan gigih
membangun basis filosofis tentang kebaruan alam untuk
menegaskan adanya Tuhan sebagai pencipta. Tuhan dikatakan
sebagai sebab pertama, yang menunjukkan betapa Ia adalah
sebab paling fundamental dari semua sebab-sebab lainnya yang
berderet panjang. Sebagai sebab pertama, maka Ia sekaligus
adalah sumber bagi sesuatu yang lain, yakni alam semesta.
Argumen tentang Tuhan yang dikemukakan Al-Kindi
dibangun di atas empat premis: pertama, alam semesta bersifat
terbatas dan dicipta dalam waktu, karenanya alam pasti harus
ada yang menciptakan (pencipta) yang tidak terbatas dan tidak
dilingkupi waktu. Kedua pencipta harus bersifat esa, yang
darinya memancar semua maujūd yang tersusun dan beragam.
Ketiga, sesuatu ada karena adanya sebab-sebab lain yang secara
hierarkis mengerucut pada sebab sejati dan sebab terakhir
sebagai satu-satunya yang mencipta. Keempat wujud Tuhan
dapat diamati dari keberadaan alam semesta sebagai

192
makrokosmos, yang tidak mungkin mengalami sebuah
keteraturan hukum bila tidak ada pengatur, yang disebut Tuhan.
Dari keempat premis tadi, dapat diketahui bahwa argumen ini
lebih menitikberatkan pada temporalitas dan penciptaan alam
semesta oleh sang pencipta yang esa.
Argumen kedua terkait dengan Tuhan adalah argumen
kemungkinan (dalil al-imkān). Ibnu Sina sebagai tokoh argumen
ini menjelaskan bahwa wujud (eksistensi) itu ada, bahwa setiap
wujud yang ada bisa bersifat niscaya atau potensial (mumkīn).
Wujud niscaya adalah wujud yang esensi dan eksistensinya sama.
Ia memberikan wujud kepada yang lain, yang bersifat potensial
(mumkīn).
Ibn Sina (980-1037), memaparkan lebih lanjut atau
memperjelas konsep Tuhan al-Kindi dengan mengungkapkan
dalil wājib al-wujūd dan mumkīn al-wujūd. Menurutnya, segala
yang ada di alam hanya ada dua kemungkinan dan tidak ada
alternatif ketiga. Tuhan adalah wājib al-wujūd (wujud niscaya)
sedangkan selain-Nya (alam) dipandang sebagai mumkīn
alwujūd (wujud yang mungkin). Namun, yang dimaksud wājib
alwujūd di sini adalah wujud yang ada dengan sebenarnya atau
wujud yang senantiasa aktual. Dengan demikian, Allah adalah
wujud yang senantiasa ada dengan sendirinya dan tidak
membutuhkan sesuatu pun untuk mengaktualkannya.
Alam oleh Ibn Sina dikategorikan sebagai mumkīn
alwujūd, artinya wujud potensial, yang memiliki kemungkinan
untuk ada atau aktual. Sebagai wujud potensial, alam tidak bisa
mengaktualkan atau mewujudkan dirinya sendiri, karena ia tidak
memiliki prinsip aktualitas untuk mengaktualkan potensinya.
Oleh sebab itu, alam tidak mungkin ada (mewujud) apabila tidak
ada yang mengaktualkannya, karena hanya yang telah aktuallah
yang bisa mewujudkan segala yang potensial, ialah yang disebut
dengan Tuhan.

193
Sejalan dengan Ibn Sina, Al Farabi memandang bahwa Tuhan,
sebagai wājib al-wujūd, adalah Mahasatu, tidak berubah, jauh
dari materi, jauh dari arti banyak, Mahasempurna, dan tidak
berhajat sesuatu pun. Berdasarkan hakikat Tuhan di atas, al-
Farabi menjelaskan alur dari yang banyak (alam semesta) bisa
timbul Yang Satu (Tuhan), yang menurutnya, alam dan yang
lainnya terjadi dengan cara “emanasi”.
Menurut teori emanasi (pancaran), wujud Allah sebagai
suatu wujud intelegensia (akal) mutlak yang berpikir –tentang
dirinya- secara otomatis dan menghasilkan –memancarkan- akal
pertama sebagai hasil proses berpikir-Nya. Pada gilirannya, sang
akal pertama berpikir tentang Allah dan sebagai hasilnya
terpancarlah akal kedua. Proses ini berjalan terus-menerus
sehingga terciptalah akal ketiga, akal keempat, hingga akal
kesepuluh. Akal kesepuluh ini adalah akal terakhir dan terendah
di tingkatan-tingkatan wujud di alam material.
Di samping terciptanya akal-akal tersebut, proses ini juga
menghasilkan terciptanya jiwa dan planet-planet. Pada akal
kesepuluh (merupakan wujud kesebelas) berhentilah terjadinya
akal-akal. Namun, dari akal kesepuluh muncullah bumi, manusia,
dan materi pertama yang menjadi dasar dari keempat unsur,
yakni: api, udara, air, dan tanah. Akal kesepuluh mengatur dunia
yang ditempati manusia ini. Akal kesepuluh ini disebut juga „Aql
Fa‟āl (Akal Aktif) atau wāhib alshuwar (pemberi bentuk) dan
terkadang disebut Jibril yang mengurusi kehidupan di bumi.
Tujuan al-Farabi mengemukakan teori emanasi tersebut
untuk menegaskan kemahaesaan Tuhan karena “yang esa” tidak
mungkin berhubungan dengan “yang tidak esa” atau “yang
banyak”. Andai kata alam diciptakan secara langsung
mengakibatkan Tuhan berhubungan dengan yang tidak
sempurna, dan ini menodai keesaan-Nya. Jadi dari Tuhan yang

194
Maha Esa hanya muncul satu, yakni akal pertama yang berfungsi
sebagai perantara dengan yang banyak.
Argumen ketiga tentang Tuhan adalah argumen
teleologis (dalil al-„ināyah). Argumen ini didasari oleh
pengamatan atas keteraturan dan keterpaduan alam semesta.
Berdasarkan pengamatan tersebut ditarik kesimpulan bahwa
alam ini pasti karya seorang perancang hebat. Menurut Ibn
Rusyd, sebagai tokoh pemikiran ini, penyelidikan terhadap alam
semesta tidak bisa berjalan sendiri tanpa mengikuti metode
penyelidikan yang digariskan Al-Quran. Berdasarkan
pengamatan terhadap alam, Ibn Rusyd mencoba membuktikan
Tuhan dengan dua penjelasan. Pertama, bahwa fasilitas, yang
dibuat untuk kenyamanan dan kebahagiaan manusia, dibuat
untuk kepentingan manusia dan menjadi bukti akan adanya
rahmat Tuhan. Kedua, keserasian alam seharusnya ditimbulkan
oleh sebuah agen yang sengaja melakukannya dengan tujuan
tertentu dan bukan karena kebetulan.
Ibn Rusyd memperkuat tesisnya di atas dengan mengutip
beberapa ayat Al-Quran. Menurutnya, ayat-ayat AlQuran yang
berbicara tentang keberadaan Allah ada tiga macam: 1) ayat yang
mengandung bukti dan rahmat Tuhan, 2) ayat yang mengandung
bukti penciptaan yang menakjubkan, dan 3) ayat yang
mengandung keduanya.
Dari ketiga perspektif di atas, dapat disimpulkan bahwa
inti dari pendapat para filsuf muslim klasik bahwa Tuhan adalah
pencipta dari segala sesuatu yang ada di alam nyata ini. Tuhan
menjadi sebab pertama dari segala akibat yang kita lihat saat ini.
Tuhan merupakan wājib al-wujūd atau wujud yang niscaya,
artinya Allah adalah wujud yang ada dengan sendirinya dan tidak
membutuhkan sesuatu pun untuk mengaktualkannya.

195
4. Konsep tentang Tuhan dalam Perspektif Teologis
Dalam perspektif teologis, masalah ketuhanan,
kebenaran, dan keberagamaan harus dicarikan penjelasannya
dari sesuatu yang dianggap sakral dan dikultuskan karena
dimulai dari atas (dari Tuhan sendiri melalui wahyu-Nya). Artinya,
kesadaran tentang Tuhan, baik-buruk, cara beragama hanya bisa
diterima kalau berasal dari Tuhan sendiri. Tuhan
memperkenalkan diri-Nya, konsep baik-buruk, dan cara
beragama kepada manusia melalui pelbagai pernyataan, baik
yang dikenal sebagai pernyataan umum, seperti penciptaan alam
semesta, pemeliharaan alam, penciptaan semua makhluk,
maupun pernyataan khusus, seperti yang kita kenal melalui
firman-Nya dalam kitab suci, penampakan diri kepada nabi-nabi,
bahkan melalui inkarnasi menjadi manusia dalam dogma Kristen.
Pernyataan-pernyataan Tuhan ini menjadi dasar
keimanan dan keyakinan umat beragama. Melalui wahyu yang
diberikan Tuhan, manusia dapat mengenal Tuhan; manusia
mengetahui cara beribadah; dan cara memuji dan
mengagungkan Tuhan. Misalnya, bangsa Israel sebagai bangsa
beragama dan menyembah hanya satu Tuhan (monoteisme)
adalah suatu bangsa yang mengimani bahwa Tuhan menyatakan
diri terlebih dulu dalam kehidupan mereka. Dalam Perjanjian
Lama, Tuhan memanggil Nabi Nuh kemudian Abraham dan
keturunan-keturunannya sehingga mereka dapat membentuk
suatu bangsa yang beriman dan beribadah kepada-Nya. Tuhan
juga memberi petunjuk mengenai cara untuk menyembah dan
beribadah kepada Tuhan. Kita dapat melihat dalam kitab Imamat
misalnya. Semua hal ini dapat terjadi karena Tuhan yang
memulainya. Tanpa inisiatif dari atas (dari Tuhan), manusia tidak
dapat beriman, beribadah, dan beragama.
Contoh lain, terjadi juga dalam agama Islam. Tuhan
menurunkan wahyu kepada Nabi Muhammad. Melalui wahyu

196
yang diterimanya, Nabi Muhammad mengajarkan dan
menekankan monoteisme di tengah politeisme yang terjadi di
Arab. Umat dituntun menyembah hanya kepada Dia, yaitu Tuhan
Yang Maha Esa. Melalui wahyu yang diterimanya, Nabi
Muhammad memiliki keyakinan untuk menobatkan orangorang
Arab yang menyembah banyak Tuhan / dewa. Melalui wahyu
yang diturunkan Tuhan juga, Muhammad mampu membentuk
suatu umat yang beragama, beribadah, dan beriman kepada
Tuhan Yang Maha Esa.
Dapat disimpulkan bahwa pengetahuan tentang Tuhan, baik-
buruk, dan cara beragama dalam perspektif teologis tidak terjadi
atas prakarsa manusia, tetapi terjadi atas dasar wahyu dari atas.
Tanpa inisiatif Tuhan melalui wahyu-Nya, manusia tidak mampu
menjadi makhluk yang bertuhan dan beribadah kepada-Nya.

D. Membangun Argumen tentang Cara Manusia Meyakini dan

Mengimani Tuhan
Mengingat Tuhan adalah Zat Yang Mahatransenden dan
Gaib (ghā`ibul ghuyūb), maka manusia tidak mungkin
sepenuhnya dapat mempersepsi hakikat-Nya. Manusia hanya
mampu merespon dan mempersepsi tajalliyāt Tuhan. Dari
interaksi antara tajalliyāt Tuhan dan respon manusia, lahirlah
keyakinan tentang Tuhan. Tajalliyāt Tuhan adalah manifestasi-
manifestasi Tuhan di alam semesta yang merupakan bentuk
pengikatan, pembatasan, dan transmutasi yang dilakukan Tuhan
agar manusia dapat menangkap sinyal dan gelombang
ketuhanan. Dengan demikian, keyakinan adalah persepsi kognitif
manusia terhadap penampakan (tajalliyāt) dari-Nya. Dengan
kata lain, meyakini atau memercayai Tuhan artinya pengikatan
dan pembatasan terhadap Wujud Mutlak Tuhan yang gaib dan
transenden yang dilakukan oleh subjek manusia melalui kreasi
akalnya, menjadi sebuah ide, gagasan, dan konsep tentang

197
Tuhan. Tajallī Tuhan yang esa akan ditangkap oleh segala sesuatu
(termasuk manusia) secara berbeda-beda karena tingkat
kesiapan hamba untuk menangkapnya berbeda-beda. Kesiapan
(isti‟dād) mereka berbeda-beda karena masing-masing memiliki
keadaan dan sifat yang khas dan unik. Karena penerimaan
terhadap tajallī Tuhan berbeda-beda kualitasnya sesuai dengan
ukuran pengetahuan hamba, maka keyakinan dan keimanan pun
berbeda satu dengan yang lain.
Berbicara tentang keimanan, maka ia memiliki dua aspek,
yaitu keyakinan dan indikator praktis. Apabila mengacu pada
penjelasan di atas, keyakinan dapat dimaknai sebagai
pembenaran terhadap suatu konsep (dalam hal ini konsep
tentang Tuhan) sehingga ia menjadi aturan dalam hati yang
menunjukkan hukum sebab akibat, identitas diri, dan
memengaruhi penilaian terhadap segala sesuatu, serta
dijalankan dengan penuh komitmen.
Adapun indikator praktis keimanan dapat ditengarai dari
sikap dan perilaku yang dilakukan manusia. Orang yang memiliki
keimananan kepada Allah harus dibuktikan dengan amal saleh,
yang menjadi indikator praktis tentang iman tersebut. Indikator
keimanan yang praktis dan terukur inilah yang bisa dijadikan
patokan bagi seseorang untuk menilai orang lain, apakah ia
termasuk orang baik atau tidak baik. Nabi mengisyaratkan
bahwa indikator keimanan minimal ada 73, dari yang paling
sederhana seperti menyingkirkan duri di jalan umum sampai
indikator yang abstrak seperti lebih mencintai Allah dan rasul-
Nya daripada yang lain.
Selama seseorang memiliki indikator keimanan walaupun
ibarat sinyal HP hanya tinggal segaris saja, ia tetap dikatakan
beriman. Meskipun dikatakan masih beriman, ia memiliki juga
indikator-indikator kekufuran. Apabila si pendosa ini terus-
menerus melakukan indikator-indikator kekufuran dan sampai

198
puncaknya ketika ia berani secara terang-terangan melawan
Tuhan dan rasulNya, maka ketika itu ia dikatakan telah
terjerumus dalam kekufuran (yang bersifat mutlak).
Sejalan dengan penjelasan di atas, maka menilai seseorang
kafir atau tidak kafir, bukan dilihat dari keyakinannya, sebab
keyakinan tidak bisa dilihat. Yang dijadikan patokan untuk
menilai keimanan dan kekufuran seseorang adalah amalnya,
sebagai indikator praktis yang bisa diukur. Oleh karena itu, kita
tidak boleh dengan gampang menuduh orang kafir, apalagi
penilaian tersebut hanya dilandasi oleh asumsi dan persepsi
sepihak.
Iman terbentuk karena peran Tuhan dan manusia. Peran
Tuhan dalam pembentukan iman terletak pada karunia-Nya
berupa akal dan potensi kebertuhanan yang disebut dengan roh.
Karena adanya akal dan roh inilah, manusia mempunyai potensi
keimanan kepada Allah. Namun, mengingat potensi tersebut
harus dipersepsi dengan cara tertentu sehingga menjadi
keyakinan, maka iman pun membutuhkan peran manusia. Proses
pembelajaran, pembiasaan, pengalaman, dan indoktrinisasi yang
dilakukan oleh guru, orang tua, orang-orang di lingkungan
sekitar, dan kebiasaan sosial juga bisa menjadi faktor lain yang
mempengaruhi pembentukan iman.
Dari uraian di atas dapat disimpulkan bahwa pembentukan
iman identik dengan pembentukan karakter. Orang yang
beriman adalah orang yang berkarakter. Beriman kepada Allah
berarti memiliki karakter bertuhan. Dalam bahasa agama,
karakter identik dengan akhlak. Menurut Imam Ghazali, akhlak
adalah bentuk jiwa yang darinya muncul sikap dan perilaku
secara spontanitas dan disertai dengan perasaan nikmat dan
enjoy ketika melakukannya. Oleh karena itu, orang beriman
kepada Tuhan atau memiliki karakter bertuhan adalah seseorang
yang meyakini Tuhan sebagai sumber kebenaran dan kebajikan

199
tertinggi, mengidentikkan diri dengan cara banyak meniru akhlak
Tuhan dalam bersikap dan berperilaku, dan memiliki komitmen
kepada nilai-nilai tersebut.

E. Mendeskripsikan Esensi dan Urgensi Visi Ilahi untuk

Membangun Dunia yang Damai
Setelah kita membaca sub-pokok bahasan sebelumnya,
maka dapat dipahami bahwa agar manusia dapat membangun
kehidupan yang damai, aman, penuh kasih, dan sejahtera, maka
dibutuhkan pemaknaan tentang kesejatian hidup dan kehidupan
yang lebih holistik, komprehensif, dan empatik. Ketiga hal itu
tidak akan mungkin dicapai kecuali oleh mereka yang memiliki
kesadaran dan kecerdasan spiritual, karena kesadaran ini
merupakan visi Ilahi yang dikaruniakan kepada orang-orang
pilihan-Nya.
Dalam sub-pokok bahasan kali ini, kita akan membahas cara
manusia dalam membangun relasi yang harmonis dengan Tuhan
sehingga manusia dapat menggapai visi Ilahi dalam membangun
kehidupannya. Silahkan Anda ikuti uraiannya dalam penjabaran-
penjabaran berikut!
Dalam perspektif Islam, manusia diciptakan sebagai
makhluk yang sempurna. Kesempurnaan manusia ditandai
dengan kesiapannya untuk berbakti kepada Tuhan karena dalam
dirinya telah ditiupkan salah satu tajalli Tuhan yaitu roh. Ketika
manusia masih menjaga dan memelihara fithrah-nya itu, manusia
hidup dekat dengan Tuhan. Dengan kata lain, manusia lebih bisa
mendengar dan mengikuti tuntunan hati nurani, karena nuansa
spiritualitasnya begitu maksimal. Namun, karena godaan materi,
yang dalam kisah Adam disimbolkan dengan syajarah al-khuldi
(pohon keabadian), maka manusia sedikit demi sedikit mulai
kehilangan nuansa spiritual dan kehilangan superioritas roh
sebagai penggerak kehidupan manusia dalam koridor visi Ilahi.

200
 Dalam perspektif tasawuf, kejatuhan manusia membuat ia
semakin jauh dari Tuhan (diibaratkan dalam kisah Adam sebagai
ketergelinciran manusia dari Surga yang luhur dan suci ke dunia
yang rendah dan penuh problematika). Ketika manusia makin
jauh dari Tuhan, maka ia semakin jauh dari kebenaran dan
kebaikan Tuhan.
Tampak dari uraian di atas bahwa manusia adalah makhluk
yang menyimpan kontradiksi di dalam dirinya. Di satu sisi,
manusia adalah makhluk spiritual yang cenderung kepada
kebajikan dan kebenaran. Namun di sisi lain, keberadaan unsur
materi dan ragawi dalam dirinya memaksanya untuk tunduk
pada tuntutan kesenangan jasmaniah. Sering kali terjadi konflik
internal dalam diri manusia, antara dorongan spiritual dan
material sehingga dalam khazanah Islam dikenal paling tidak ada
tiga tipologi jiwa manusia, yaitu: an-nafs al-ammārah bis sū` (jiwa
yang selalu tergerak melakukan keburukan), an-nafs al-
lawwāmah (jiwa yang selalu mencela diri), dan an-nafs al-
muthma`innah (jiwa yang tenang).
Agar manusia dapat tetap konsisten dalam kebaikan dan
kebenaran Tuhan, maka manusia dituntut untuk membangun
relasi yang baik dengan Tuhan. Manusia tidak akan mampu
membangun relasi yang harmonis dengan Tuhan apabila
hidupnya lebih didominasi oleh kepentingan ragawi dan
bendawi. Oleh karena itu, sisi spiritualitas harus memainkan
peran utama dalam kehidupan manusia sehingga ia mampu
merasakan kehadiran Tuhan dalam setiap gerak dan sikapnya.
Apabila manusia telah mampu mengasah spiritualitasnya
sehingga ia dapat merasakan kehadiran Tuhan, maka ia akan
dapat melihat segala sesuatu dengan visi Tuhan (Ilahi).

201
 BAB XVI
AGAMA MENJAMIN KEBAHAGIAAN
Bahagia sering dihubungkan dengan sukses-sukses duniawi.
Orang yang meraih kekayaan, kedudukan tinggi, dan popularitas
sering disebut sebagai orang yang berbahagia. Banyak orang
yang berbahagia secara semu. Tidak sedikit di antara mereka
yang sukses duniawi, ternyata hidup menderita, bahkan hingga
bunuh diri. Rasa bahagia berhubungan dengan suasana hati,
yakni hati yang sehat (qalbun salīm); sedangkan suasana hati
hanya bisa diciptakan melalui iman dan mengikuti petunjuk
AlQuran. Agamalah yang menjadi pangkalnya. Benarkah
demikian?

A. Menelusuri Konsep dan Karakteristik Agama sebagai Jalan

Menuju Tuhan dan Kebahagiaan
Menurut Al-Alusi bahagia adalah perasaan senang dan
gembira karena bisa mencapai keinginan/cita-cita yang dituju
dan diimpikan. Pendapat lain menyatakan bahwa bahagia atau
kebahagiaan adalah tetap dalam kebaikan, atau masuk ke dalam
kesenangan dan kesuksesan.
Mungkin Anda pernah mendengar, ada teman yang
mengatakan, “Saya bahagia sekali karena saya memperoleh nilai
bagus dalam mata kuliah Pendidikan Agama Islam.” Ada juga
202
yang mengatakan, “Saya bahagia karena mendapatkan
beasiswa”; “Saya bahagia bisa berkenalan dengan Anda”; “Saya
bahagia bisa meneruskan kuliah ke luar negeri dengan
beasiswa”; atau “Saya bahagia karena bisa menyelesaikan kuliah
S1 tepat waktu dengan nilai amat baik.” Kalau Anda bertanya
kepada teman Anda, misalnya, apa tujuan hidup? Ia akan
menjawab bahwa tujuan hidup adalah sa‟ādah di dunia dan
sa‟ādah di akhirat, bahagia di dunia dan bahagia di akhirat.
Berbeda dengan konsep di atas, Ibnul Qayyim al-Jauziyah
berpendapat bahwa kebahagiaan itu adalah perasaan senang
dan tenteram karena hati sehat dan berfungsi dengan baik. Hati
yang sehat dan berfungsi dengan baik bisa berhubungan dengan
Tuhan pemilik kebahagiaan. Pemilik kebahagiaan, kesuksesan,
kekayaan, kemuliaan, ilmu, dan hikmah adalah Allah.
Kebahagiaan dapat diraih kalau dekat dengan pemilik
kebahagiaan itu sendiri yaitu Allah Swt.
Dalam kitab Mīzānul „Amal, Al-Ghazali menyebut bahwa as-
sa‟ādah (bahagia) terbagi dua, pertama bahagia hakiki; dan
kedua, bahagia majasi. Bahagia hakiki adalah kebahagiaan
ukhrawi, sedangkan kebahagiaan majasi adalah kebahagiaan
duniawi. Kebahagiaan ukhrawi akan diperoleh dengan modal
iman, ilmu, dan amal. Adapun kebahagiaan duniawi bisa didapat
oleh orang yang beriman dan bisa didapat oleh orang yang tidak
beriman. Ibnu „Athaillah mengatakan, “Allah memberikan harta
kepada orang yang dicintai Allah dan kepada orang yang tidak
dicintai Allah, tetapi Allah tidak akan memberikan iman kecuali
kepada orang yang dicintai-Nya.”
Kebahagiaan duniawi adalah kebahagiaan yang fana dan
tidak abadi. Adapun kebahagiaan ukhrawi adalah kebahagiaan
abadi dan rohani. Kebahagiaan duniawi ada yang melekat pada
dirinya dan ada yang melekat pada manfaatnya. Di antara

203
kebahagiaan duniawi adalah memiliki harta, keluarga,
kedudukan terhormat, dan keluarga yang mulia.
Menurut Al-Ghazali kebahagiaan harta bukan melekat pada
dirinya, namun pada manfaatnya. Orang yang ingin menggapai
kesempurnaan hidup, tetapi tidak memiliki harta bagaikan orang
yang mau pergi berperang tanpa membawa senjata, atau seperti
orang mau menangkap ikan tanpa pancing atau jaring. Itulah
sebabnya, Nabi Muhammad saw. bersabda, ”Harta yang terbaik
adalah harta yang ada pada seorang laki-laki yang baik pula
(saleh).” (HR Ibnu Hibban). “Sebaik-baik pertolongan adalah
pertolongan yang dapat membantu kita semakin bertakwa
kepada Allah.” (HR Ad-Daruqutni).
Di antara kebahagiaan duniawi adalah memiliki keluarga,
anak-anak yang saleh, dan istri yang salihah pula. Istri yang
salihah bagaikan kebun yang dapat mengikat pemiliknya, yaitu
suami untuk tidak terjerumus pada hal-hal yang diharamkan
Allah azza wajalla Nabi Muhammad menyatakan, “Sebaik-baik
penolong untuk keutuhan beragama adalah istri yang salihah.”
Menyangkut keutamaan anak, Nabi Muhammad saw. bersabda,
“Jika anak Adam meninggal dunia, maka putuslah segala amalnya
kecuali tiga perkara; sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat, dan
anak saleh yang mendoakan orang tuanya.” (HR Thabrani).
Kemuliaan keluarga atau kemuliaan leluhur, boleh jadi,
menjadi tidak baik bagi kita sebab „harga‟ seseorang itu
tergantung pada dirinya sendiri. Manusia adalah anak
kebaikannya. Nilai setiap orang adalah tergantung kepada
banyak / sedikit kebaikannya kepada orang lain. Jika leluhur
mulia, tetapi orang yang bersangkutan tidak baik, maka ia tetap
dalam kondisi hina. Namun, jika keduanya berhimpun -leluhur
mulia dan orang itu mulia-, maka tidak ada seorang pun yang
mengingkari keutaman orang itu. Kemuliaan leluhur itu penting.

204
 Agama adalah landasan atau fundamen, sedangkan jabatan
atau kedudukan adalah penjaganya. Barang siapa yang tidak
memiliki fondasi, maka akan roboh. Sebaliknya, barang siapa
yang tidak mempunyai penjaga, maka akan kehilangan. Allah
berfirman,
“Seandainya bukan kerena perlindungan Allah kepada
sebagian manusia atas sebagian yang lain, maka rusaklah bumi
ini”(QS AlBaqarah/2: 251).
Jika kita membuka kembali pendapat Ibnul Qayyim
alJauziyyah bahwa untuk menggapai kebahagiaan itu
mengharuskan adanya kondisi hati yang sehat (qalbun salīm),
maka yang perlu kita lakukan adalah mengetahui karakteristik
hati yang sehat dan cara mengobati hati yang sakit agar hati
dapat kembali sehat. Karakteristik hati yang sehat adalah
sebagai berikut.
1. Hati menerima makanan yang berfungsi sebagai nutrisi
dan obat. Adapun makanan yang paling bermanfaat
untuk hati adalah makanan “iman”, sedangkan obat yang
paling bermanfaat untuk hati adalah Al-Quran.
2. Selalu berorientasi ke masa depan dan akhirat. Untuk
sukses pada masa depan, kita harus berjuang pada waktu
sekarang. Orang yang mau berjuang pada waktu
sekarang adalah pemilik masa depan, sedangkan yang
tidak mau berjuang pada waktu sekarang menjadi pemilik
masa lalu. Nabi Muhammad saw. berkata kepada
Abdullah bin Umar r.a.
“Hiduplah kamu di muka bumi ini laksana orang asing atau
orang yang sedang bepergian dan siapkan dirimu untuk
menjadi ahli kubur.” (HR Bukhari). Ali bin Abi Thalib
menyatakan bahwa dunia itu pergi meninggalkan kita,
sedangkan akhirat datang menjemput kita. Masing-
masing bagian ada ahlinya, maka jadilah dirimu bagian

205
 dari ahli akhirat bukan ahli dunia, sebab sekarang adalah
waktu beramal dan tidak ada hisab, sedangkan nanti ( di
akhirat) ada hisab, tetapi tidak ada amal.
3. Selalu mendorong pemiliknya untuk kembali kepada
Allah Tidak ada kehidupan, kebahagiaan, dan kenikmatan
kecuali dengan rida-Nya dan dekat dengan-Nya. Berzikir
kepada Allah adalah makanan pokoknya, rindu kepada
Allah adalah kehidupan dan kenikmatannya.
4. Tidak pernah lupa dari mengingat Allah (berzikir kepada
Allah), tidak berhenti berkhidmat kepada Allah, dan tidak
merasa senang dengan selain Allah Swt.
5. Jika sesaat saja lupa kepada Allah segera ia sadar dan
kembali mendekat dan berzikir kepada-Nya.
6. Jika sudah masuk dalam salat, maka hilanglah semua
kebingungan dan kesibukan duniawinya dan segera ia
keluar dari dunia sehingga ia mendapatkan ketenangan,
kenikmatan, dan kebahagiaan dan berlinanglah air
matanya serta bersukalah hatinya.
7. Perhatian terhadap waktu agar tidak hilang sia-sia
melebihi perhatian kepada manusia lain dan hartanya.
8. Hati yang sehat selalu berorientasi kepada kualitas amal
bukan kepada amal semata. Oleh sebab itu, hati selalu
ikhlas, mengikuti nasihat, mengikuti sunnah, dan selalu
bersikap ihsan.
Berikutnya Anda dapat menyimpulkan sendiri bahwa hati
yang sakit adalah hati tidak memiliki kriteria sebagaimana
diuraikan di atas. Jadi, kalau hati enggan atau menghindar dari
makanan yang sehat malah sebaliknya, hati beralih ke makanan
yang tidak sehat berarti hati itu sakit. Demikian pula, jika ia tidak
mau makan obat, menghindar dari obat yang bisa
menyembuhkan yakni Al-Quran, berarti hati itu pun sakit. Hati
yang sakit adalah hati yang tidak berfungsi dengan semestinya.

206
Fungsi hati adalah untuk makrifah kepada Allah, mencintai Allah,
rindu kepada Allah, dan kembali kepada Allah. Sekiranya manusia
mengetahui segala sesuatu, tetapi tidak makrifah kepada Allah
sebagai Tuhannya, maka nilainya sama saja dengan orang yang
tidak mengetahui sama sekali. Demikian juga seandainya
manusia mendapatkan bagian-bagian dunia, kenikmatan dunia,
dan syahwat dunia, tetapi tidak memiliki rasa cinta kepada Allah,
tidak rindu kepada Allah, tidak nikmat bersama Allah, tidak
berkhidmat kepada Allah, maka manusia tidak mendapatkan
kenikmatan, kesenangan dan kebahagiaan. Sekiranya hati
manusia itu bahkan kosong tidak mendapatkan semua itu, maka
kehidupan dunia akan menjadi siksa baginya.
Yang perlu Anda ketahui berikutnya adalah faktor-faktor
yang menyebabkan hati manusia menjadi sakit. Dengan kata lain
dapat dikatakan beberapa sebab yang dapat merusak hati
manusia sehingga fungsi hati terganggu dan menjadi tidak
normal alias sakit. Untuk menjawab persoalan ini, Anda dapat
menelusurinya dalam kitab Thibb al-Qulūb, di antaranya adalah
sebagai berikut.
1. Banyak bergaul dengan orang-orang yang tidak baik.
Tidak ada yang merusak manusia kecuali manusia.
Sebaliknya, tidak ada yang dapat memperbaiki manusia kecuali
manusia yang baik. Bukankah Abu Thalib sulit menghindar dari
rongrongan kuffār Quraisy sehingga ia dihalangi mengucapkan
dua kalimah syahadat. Seandainya kuffār Quraisy tidak
terusmenerus menguntitnya, kemungkinan Abu Thalib tidak
akan susah untuk mengucapkan dua kalimah syahadat.
Allah menyatakan, “Teman-teman pada hari itu sebagian
mereka atas sebagian menjadi musuh kecuali orang-orang yang
bertakwa” (QS Al-Ahzab/33: 67).

207
 Betapa besar pengaruh pergaulan dalam kehidupan
seseorang, Anda dapat membaca ayat-ayat yang lain, misalnya:
(QS Al-Furqan/25: 27-29), (QS Al-„Ankabut/29: 25).
Dalam kehidupan sehari-hari, Anda dapat menyaksikan orang
yang baik bisa terbawa jelek karena bergaul dengan teman-
temannya yang jelek. Perilaku teman yang jelek itu, misalnya,
sering bolos kuliah, sering begadang semalaman, sering bermain
ke luar rumah malam-malam, malas mengerjakan tugas-tugas
kuliah atau bisa jadi terbawa menggunakan narkoba dan lain-
lain.
2. At-Tamannī (berangan-angan).
Berangan-angan identik dengan menghayal. Menghayal itu
impian tanpa usaha dan ikhtiar, bagaikan lautan tanpa tepi.
Angan-angan adalah modal para pecundang dan merugi. Angan-
angan adalah mimpi orang-orang yang tidur pada siang hari,
setelah bangun baru ia sadar bahwa ia sedang dalam mimpi.
Impian bagi orang-orang yang berusaha (ikhtiar) dengan dasar
iman dan ilmu adalah cita-cita. Impian serupa ini adalah cahaya
dan hikmah. Sebaliknya, impian orang-orang dungu adalah
tipuan. Anda harus cerdas membedakan antara khayalan dan
impian. Khayalan adalah lamunan tentang kehidupan yang lebih
baik tanpa ada perjuangan, tanpa ada usaha, sedangkan impian
yang biasa disebut juga cita-cita adalah visi masa depan yang
sedang diusahakan melalui proses yang rasional dan sistematis.
Peribahasa bahasa Arab mengatakan, ”Jadilah kamu anak muda
yang kakinya ada di atas tanah, sedangkan cita-citanya
digantungkan pada bintang suraya.”
Rasulullah bersabda, “Orang yang cerdik adalah orang yang
menundukan nafsunya dan beramal untuk bekal setelah
kematiannya. Dan orang lemah adalah orang yang keinginannya
mengikuti nafsunya dan berangan-angan kosong terhadap Allah
Swt.” (HR Ad-Daruqutni).

208
 Abu Ubaidah Amir bin Al-Jarrah r.a. berkata, “Boleh jadi,
seseorang membersihkan bajunya, tetapi ia mengotori
agamanya. Boleh jadi, seseorang memuliakan dirinya padahal
sebenarnya ia menghinakannya. Segeralah mengganti dosadosa
yang telah lalu dengan kebajikan-kebajikan yang baru. Jika
seseorang di antara kalian melakukan kejelekan sebesar antara
dia dan langit, lalu melakukan satu kebajikan pasti kebajikan itu
akan meliputi kejelekannya hingga menggugurkannya.”
3. Menggantungkan diri kepada selain Allah
Menggantungkan diri kepada selain Allah adalah perkara
yang paling merusak hati manusia. Tidak ada sesuatu yang lebih
merusak hati manusia melebihi ‟menggantungkan diri kepada
selain Allah‟. Dalam QS Maryam Allah berfirman, ”Mereka
menjadikan ilah selain Allah agar mereka memberikan kemuliaan.
Sekali kali-kali tidak, mereka akan mengingkari karena diibadahi
dan mereka akan menjadi musuh.” (QS Maryam/8: 82). Ayat yang
berbicara masalah yang sama dapat dilihat, misalnya, (QS
Yasin/36: 81-82), (QS Al-Isra/17: 22).
Manusia memiliki kesempatan yang sama untuk
mendekatkan diri kepada Allah tanpa perantara, tanpa wasilah,
dan tanpa gantungan kepada orang lain. Allah berfirman,
“Apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku,
maka (jawablah) bahwasanya Aku adalah dekat. Aku
mengabulkan permohonan orang yang mendoa apabila ia berdoa
kepada-Ku.” (QS Al-Baqarah/2: 186) . Allah juga berfirman,
“Sesungguhnya Tuhanmu hanyalah Allah, yang tidak ada Tuhan
selain Dia. Pengetahuan-Nya meliputi segala sesuatu” (QS
Thaha/20: 98).
“Janganlah kamu sembah selain Allah Swt. Tidak ada Tuhan
yang berhak disembah melainkan Dia. Tiap-tiap sesuatu pasti
binasa, kecuali Allah Swt. Bagi-Nya adalah segala penentuan, dan

209
hanya kepada-Nyalah kamu dikembalikan.” (QS AlQashash/28:
88).
“Sesungguhnya orang yang mempersekutukan (sesuatu
dengan) Allah, maka pasti Allah Swt. mengharamkan kepadanya
surga dan tempatnya di neraka dan tidak ada bagi orang-orang
yang zalim itu seorang penolong pun.” (QSMaidah/5: 72).
4. Asy-Syab‟u (terlalu kenyang)
Kekenyangan terbagi dua, pertama, kenyang dengan barang
haram “li zātihi”, misalnya, kenyang karena makan bangkai,
darah, daging babi, anjing, burung yang punya cengkraman kuat,
atau makan bintang yang bertaring. Kedua, kenyang dengan
makan perkara yang haram “li ghairihi”, misalnya, kenyang
karena makan makanan hasil curian, barang yang digasab, atau
barang yang didapat tanpa ada rida dari pemiliknya.
Ada lagi jenis kenyang disebabkan makan sesuatu yang
mubah tetapi secara berlebihan, seperti berlaku israf
(berlebihan) dalam makan yang halal. Perilaku ini (israf) tidak
sehat, merusak organ tubuh dan merusak hati. Nabi Muhammad
bersabda, “Barang siapa makan banyak, maka akan minum
banyak, lalu tidur banyak, akhirnya ia merugi dengan banyak.”
Dalam hadis yang lain, Nabi Muhammad bersabda, “Tidaklah
Anak Adam memenuhi wadah yang lebih jelek nilainya daripada
memenuhi perutnya dengan makan. Cukuplah bagi Anak Adam
beberapa suap makanan saja sekedar dapat menegakan tulang-
tulang yang ada pada tubuhnya untuk salat, Kalau tidak boleh
tidak, maka adalah satu pertiga untuk makan, satu pertiga untuk
minum, dan satu pertiga untuk bernafas.” (HR Tirmizi).
Sebuah hikayat mengisahkan bahwa iblis la‟natullāh datang
menemui Nabi Yahya bin Zakaria a.s. Yahya bertanya kepada
iblis, “Apakah kau telah mendapatkan sesuatu dariku?” Iblis
menjawab, “Tidak pernah, kecuali jika engkau makan malam,
maka aku bikin kau lahap dengan makanan itu hingga kau makan

210
banyak dan kekenyangan dan kau pun tertidur lalu kau lupa
dengan wirid-wiridmu.” Nabi Yahya berkata, “Karena Allah,
wajib atasku aku tidak akan pernah kenyang dari makanan untuk
selamanya.” Iblis berkata, “Demi Allah, aku tidak akan memberi
nasihat kepada manusia selamanya.”
5. Terlalu banyak tidur
Banyak tidur dapat mematikan hati, memberatkan badan,
menyia-nyiakan waktu, dan dapat menimbulkan kelupaan dan
kemalasan. Sungguh pun demikian, tidak selamanya tidur itu
buruk, malah ada tidur yang sangat bermanfaat yaitu ketika kita
sangat mengantuk. Jika kita sangat mengantuk, maka tidak ada
obatnya kecuali tidur. Tidur pada awal malam bahkan sangat
baik, terpuji dan lebih bermanfaat bagi badan daripada tidur
pada akhir malam. Tidur pada tengah hari lebih baik daripada
tidur pada awal (pagi hari) atau pada akhir hari (petang hari),
terutama tidur setelah asar sangat tidak dianjurkan.
Ada tidur yang hukumnya makruh yaitu tidur antara salat
subuh dan terbitnya matahari karena waktu itu adalah waktu
pembagian rezeki, waktu ganimah, dan kunci keberhasilan.
Orang yang mau bepergian baik sekali jika ia mulai berangkat
pada waktu setelah subuh hingga matahari terbit, meskipun
pada malam harinya ia bepergian juga misalnya. Tidak baik ia
beristirahat pada waktu tersebut. Secara global, Ibnul Qayyim
menjelaskan bahwa tidur yang paling bermanfaat dan paling adil
adalah tengah malam yang pertama, dan satu perenam
sesudahnya. Ini pola tidur yang paling baik menurut para dokter.
Lebih lama dari pola tidur itu atau berkurang dari pola itu, maka
adalah tidak baik.
Di antara tidur yang tidak bermanfaat adalah tidur pada awal
malam yakni setelah terbenamnya matahari hingga habis waktu
isya. Rasulullah saw. sangat melarang berperilaku serupa itu dan
hukumnya makruh secara syar‟iy.

211
 6. Berlebihan melihat hal-hal yang tidak berguna
Berlebihan melihat hal-hal yang tidak berguna dapat
berpengaruh terhadap kesucian hati. Fitnah itu awalnya dari
pandangan mata, sebagaimana disebutkan dalam hadis bahwa
“Pandangan mata itu adalah racun yang dilepas dari panah Iblis.
Barang siapa dapat mengendalikan matanya karena Allah, maka
Allah akan memberinya kenikmatan yang ia rasakan dalam
hatinya sampai pada hari yang ia bertemu dengan-Nya. Peristiwa
besar biasanya berawal dari kelebihan pandangan, betapa
banyak pandangan yang berakibat kerugian besar yang tak
terkirakan.
7. Berlebihan dalam berbicara
Berlebihan dalam berbicara dapat membuka pintu-pintu
kejelekan dan tempat masuknya setan. Mengendalikan
berlebihan bicara dapat menutup pintu-pintu itu. Dalam hadis
riwayat Tirmizi disebutkan, “Ada seorang sahabat Anshar
meninggal. Sebagian sahabat berkata, „bahagialah dia‟. Lalu Nabi
Muhammad berkata, „Apa yang kamu ketahui tentang dia? Siapa
tahu ia berbicara mengenai hal-hal yang tidak ada gunanya, atau ia
pelit dengan apa yang tidak berguna baginya?‟”

B. Menanyakan Alasan Mengapa Manusia Harus Beragama dan

Bagaimana Agama Dapat Membahagiakan Umat Manusia?
Kunci beragama berada pada fitrah manusia. Fitrah itu
sesuatu yang melekat dalam diri manusia dan telah menjadi
karakter (tabiat) manusia. Kata “fitrah” secara kebahasaan
memang asal maknanya adalah „suci'. Yang dimaksud suci
adalah suci dari dosa dan suci secara genetis. Meminjam term
Prof. Udin Winataputra, fitrah adalah lahir dengan membawa
iman. Berbeda dengan konsep teologi Islam, teologi tertentu
berpendapat sebaliknya yaitu bahwa setiap manusia lahir telah
membawa dosa yakni dosa warisan. Di dunia, menurut teologi

212
ini, manusia dibebani tugas yaitu harus membebaskan diri dari
dosa itu. Adapun dalam teologi Islam, seperti telah dijelaskan,
bahwa setiap manusia lahir dalam kesucian yakni suci dari dosa
dan telah beragama yakni agama Islam. Tugas manusia adalah
berupaya agar kesucian dan keimanan terus terjaga dalam
hatinya hingga kembali kepada Allah.
Allah berfirman dalam Al-Quran, “Maka hadapkanlah
wajahmu dengan lurus kepada agama Allah; (tetaplah atas) fitrah
Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak
ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi
kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (QS Ar-Rum/30: 30)
Yang dimaksud fitrah Allah pada ayat di atas adalah bahwa
manusia diciptakan Allah mempunyai naluri beragama yaitu
agama tauhid. Kalau ada manusia tidak beragama tauhid, maka
hal itu tidaklah wajar. Mereka tidak beragama tauhid itu karena
disebabkan banyak faktor antara lain pengaruh lingkungan.
Di samping itu, ayat di atas juga mengandung maksud bahwa
setiap manusia yang lahir telah dibekali agama dan yang
dimaksud agama adalah agama Islam. Inti agama Islam adalah
tauḫīdullāh. Jadi, kalau ketika orang lahir telah dibekali
tauḫīdullāh, maka ketika ia hidup di alam ini dan ketika ia kembali
kepada Sang Pencipta harus tetap dalam fitrah yakni dalam
tauḫīdullāh. Mengganti kefitrahan yang ada dalam diri manusia
sama artinya dengan menghilangkan jati diri manusia itu sendiri.
Hal itu sangat tidak mungkin dan tidak boleh. Allah sendiri yang
melarangnya.“Tidak boleh ada penggantian terhadap agama ini
sebab inilah agama yang benar meskipun kebanyakan manusia
tidak mengetahuinya.” (QS Ar-Rum/30: 30). Ibnu Kasir ketika
menafsirkan Surah Ar-Rum ayat 30 secara tegas menyatakan,
bahwa yang dimaksud “khalqillāh” adalah agama Allah dan yang
dimaksud agama di sini adalah agama Islam. Untuk memperkuat
pendapatnya, Ibnu Kasir selanjutnya mengutip surah

213
AlA‟raf/7:172 yang ditafsirkannya bahwa Allah menciptakan
semua manusia ada dalam hidayah agama Islam, namun
kemudian datanglah kepada mereka agama yang fasid, Yahudi,
Nasrani dan Majusi. Karena dorongan setan, maka masuklah
sebagian manusia ke dalam agama yang fasid itu. Dengan
demikian, “tidak boleh mengganti agama Allah” berarti
“janganlah kamu mengubah agama yang telah mereka bawa
sejak di alam arwah sebab mengubah agama itu berarti kamu
mengubah fitrah yang telah Allah ciptakan kepada manusia di
atas fitrah itu”.
Mungkin saja orang akan mengatakan “mengubah” agama
manusia adalah pelanggaran terhadap hak asasi manusia karena
beragama adalah hak dasar yang melekat pada diri manusia yang
harus dijaga dan dihormati. Dalam hadis yang diriwayatkan Abu
Hurairah, Rasulullah saw. bersabda, “Setiap manusia lahir dalam
keadaan fitrah, orang tuanyalah yang menyebabkan ia menjadi
Yahudi, Nasrani atau Majusi”. Artinya lingkunganlah yang
mempengaruhi manusia beralih dari jalan yang semestinya ke
jalan yang tidak diridai-Nya.
Perhatikan kandungan hadis berikut.
Telah meriwayatkan hadis kepadaku Yunus, dari Hasan, dari
Aswad bin Sari at-Tamimi, ia berkata, “Aku mendatangi
Rasulullah dan aku telah berperang bersama Rasulullah, pada
hari itu para sahabat berperang hingga mereka membunuh anak-
anak. Kejadian ini sampai kepada Rasulullah, maka Rasulullah
bersabda, ‟Bagaimana keadaan kaum yang melewati batas
dalam berperang hingga mereka membunuh anak-anak?‟
Seorang lakilaki berkata, „Ya Rasulallah, mereka itu adalah anak-
anak musyrikin juga.‟ Segera Rasulullah menjawab, ‟Janganlah
kalian membunuh keturunan! Janganlah kalian membunuh
keturunan!‟ Lalu beliau berkata, „Bahwa setiap manusia

214
dilahirkan dalam keadaan fitrah, orang tuanyalah yang
menjadikan ia Yahudi, Nasrani atau Majusi‟”.
Contoh lainnya. Manusia dilahirkan ke dunia dalam keadaan
sempurna; dilengkapi dengan pancaindera yang sempurna dan
hati yang secara rohani telah beragama Islam. Indera manusia itu
lima, maka disebutlah pancaindera. Kelima pancaindera itu
memiliki tugas dan fungsi masing-masing yang tidak sama tetapi
saling mendukung. Mata untuk melihat, telinga untuk
mendengar, hidung untuk membau, lidah untuk merasakan, dan
kulit untuk perabaan. Semua itu merupakan fungsi-fungsi yang
sesuai dengan fitrah Allah. Seandainya pancaindera itu
difungsikan dengan tidak sesuai dengan fitrah masing-masing,
tentu hal ini akan menimbulkan ketidakenakan,
ketidaknyamanan yang ujungnya ketidaksenangan dan
ketidakbahagiaan. Demikian juga, jika manusia hidup tidak sesuai
dengan fitrahnya, maka manusia tidak akan mendapatkan
kesenangan, ketentraman, kenyamanan dan keamanan,
ujungnya tidak ada kebahagiaan. Jadi, hidup beragama itu adalah
fitrah, dan karena itu, manusia merasakan nikmat, nyaman,
aman, dan tenang. Sedangkan apabila hidup tanpa agama,
manusia akan mengalami ketidaktenangan, ketidaknyamanan,
dan ketidaktentraman yang pada ujungnya ia hidup dalam
ketidakbahagiaan. Oleh karena itu, bahagia adalah menjalani
hidup sesuai dengan fitrah yang telah diberikan Allah kepada
manusia.

C. Menggali Sumber Historis, Filosofis, Psikologis, Sosiologis,

dan Pedagogis tentang Pemikiran Agama sebagai Jalan
Menuju Kebahagiaan
Secara teologis, beragama itu adalah fitrah. Jika manusia
hidup sesuai dengan fitrahnya, maka ia akan bahagia. Sebaliknya,
jika ia hidup tidak sesuai dengan fitrahnya, maka ia tidak akan

215
bahagia. Secara historis, pada sepanjang sejarah hidup manusia,
beragama itu merupakan kebutuhan dasar manusia yang paling
hakiki. Banyak buku membicarakan atau mengulas kisah manusia
mencari Tuhan. Umpamanya buku yang ditulis oleh Ibnu Thufail.
Buku ini menguraikan bahwa kebenaran bisa ditemukan
manakala ada keserasian antara akal manusia dan wahyu.
Dengan akalnya, manusia mencari Tuhan dan bisa sampai kepada
Tuhan. Namun, penemuannya itu perlu konfirmasi dari Tuhan
melalui wahyu, agar ia dapat menemukan yang hakiki dan
akhirnya ia bisa berterima kasih kepada Tuhan atas segala nikmat
yang diperolehnya terutama nikmat bisa menemukan Tuhan
dengan akalnya itu.
Demikian juga, kisah pencarian Tuhan yang dilakukan Nabi
Ibrahim as. Pertama ia menganggap bintang itu adalah Tuhan.
Namun, ternyata bintang terlalu banyak sehingga sulit untuk
dikenali, lalu ia menjadikan bulan sebagai Tuhan. Ternyata ada
kesulitan juga sebab bulan tidak menjumpai Ibrahim pada setiap
malam. Ibrahim pun goyah dan mencari Tuhan yang lain, lalu ia
menjadikan matahari sebagai Tuhan karena matahari dianggap
lebih besar. Ternyata, matahari pun tenggelam dan menghilang
dari pandangan. Ibrahim tidak ingin bertuhan dengan sesuatu
yang datang, kemudian pergi. Ujungnya ia merenung dan
bertadabur dan hasil renungannya itu adalah bahwa Tuhan itu
pasti esa, berkuasa, sumber kehidupan, pemberi kenikmatan,
pelindung dari segala bahaya, dan tempat menggantungkan
segala harapan dan keinginan, serta sumber kebahagiaan.
Renungannya itu dibenarkan dengan wahyu yang ia terima
sehingga pendapat yang benar menurut akal juga benar menurut
wahyu. Teks yang benar menurut wahyu juga benar menurut
akal. Itulah agama Ibrahim yakni agama yang rasional dan hanif
(penyerahan diri) kepada Tuhan secara total.

216
Dari sejak Nabi Adam hingga sekarang, manusia meyakini bahwa
alam dan segala isinya serta alam dengan segala keteraturannya
tidak mungkin tercipta dengan sendirinya, pasti ada yang
menciptakannya. Oleh karena itu, keberadaan alam dengan
segala keteraturannya merupakan indikator adanya pencipta.
Namun siapa pencipta itu?
Datanglah wahyu untuk menjawab pertanyaan asasi
manusia itu. “Katakanlah (Muhammad)! Dialah Allah, Tuhan Yang
Esa. Allahlah tempat bergantung. Tidak beranak dan tidak
diperanakan. Dan tidak ada seorang pun yang setara dengan Dia”
(QS Al-Ikhlas/112: 1-5).
Sejarah teologis manusia sangat panjang. Silakan Anda
cari informasi kisah para pencari Tuhan baik dalam literatur Barat
maupun literatur Timur, dan renungkanlah hasil penelusuran
Anda!
Demikian juga jika pertanyaan itu kita kembalikan lagi
pada Al-Quran, maka Al-Quran menyatakan bahwa
“Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, silih
bergantinya siang dan malam, bahtera yang berlayar di laut
membawa apa yang berguna bagi manusia, dan apa yang Allah
turunkan dari langit berupa air, lalu dengan air itu Ia hidupkan
bumi yang sudah mati, dan Ia sebarkan di bumi itu segala jenis
hewan, dan pengisaran air dan awan yang dikendalikan antara
langit dan bumi; sungguh terdapat tanda-tanda (keesaan dan
keagungan Allah) bagi kaum yang berakal” (QS Al-Baqarah/2: 164).
1. Argumen Psikologis Kebutuhan Manusia terhadap Agama
Sebagaimana telah dijelaskan dalam uraian sebelum ini,
bahwa manusia menurut Al-Quran adalah makhluk rohani,
makhluk jasmani, dan makhluk sosial. Sebagai makhluk rohani,
manusia membutuhkan ketenangan jiwa, ketenteraman hati dan
kebahagiaan rohani. Kebahagiaan rohani hanya akan didapat jika
manusia dekat dengan pemilik kebahagiaan yang hakiki.

217
Menurut teori mistisime Islam, bahwa Tuhan Mahasuci,
Mahaindah, dan [Link] yang Mahasuci itu tidak
dapat didekati kecuali oleh jiwa yang suci. Oleh karena itu, agar
jiwa bisa dekat dengan Tuhan, maka sucikanlah hati dari segala
kotoran dan sifat-sifat yang jelek. Bagaimana cara mensucikan
jiwa agar bisa dekat dengan Tuhan?
Untuk menjawab hal ini, agamalah yang mampu memberi
penjelasan. Atau dapat dikatakan hanya agama yang mempunyai
otoritas untuk menjelaskan hal ini. Tanpa agama, manusia akan
salah jalan dalam menempuh cara untuk bisa dekat dengan
Tuhan. Hadis Qudsi meriwayatkan bahwa nabi menjelaskan
bahwa Allah berfirman, “Hambaku senantiasa mendekatkan diri
kepada-Ku dengan an-nawāfil (melaksanakan ibadah-ibadah
sunat) sehingga Aku mencintainya. Barang siapa yang telah Aku
cintai, maka pendengarannya adalah pendengaran-Ku,
penglihatannya adalah penglihatan-Ku, dan tangannya adalah
tangan-Ku”. (HR Muslim). Maksud hadis itu tentu saja bahwa
orang tersebut dilindungi Allah dan segala permohonan dan
doanya akan dikabulkan Allah.
2. Argumen Sosiologis Kebutuhan Manusia terhadap Agama
Di antara karakter manusia, menurut Al-Quran, manusia
adalah makhluk sosial. Makhluk sosial artinya manusia tidak bisa
hidup sendirian, dan tidak bisa mencapai tujuan hidupnya tanpa
keterlibatan orang lain. Manusia harus membutuhkan bantuan
orang lain, sebagaimana orang lain pun membutuhkan bantuan
sesamanya. Saling bantu menjadi ciri perilaku makhluk sosial.
Manusia bisa hidup jika berada di tengah masyarakat. Manusia
tidak mungkin hidup jika terlepas dari kehidupan masyarakatnya.
Secara horizontal, manusia butuh berinteraksi dengan
sesamanya dan lingkungannya baik flora maupun fauna. Secara
vertikal manusia lebih butuh berinteraksi dengan Zat yang
menjadi sebab ada dirinya. Manusia dapat wujud / tercipta bukan

218
oleh dirinya sendiri, namun oleh yang lain. Yang menjadi sebab
wujud manusia tentulah harus Zat Yang Wujud dengan
sendirinya sehingga tidak membutuhkan yang lain. Zat yang
wujud dengan sendirinya disebut wujud hakiki, sedangkan suatu
perkara yang wujudnya tegantung kepada yang lain sebenarnya
tidak ada / tidak berwujud. Kalau perkara itu mau disebut ada
(berwujud), maka adalah wujud idhāfī. Wujud idhāfī sangat
tergantung kepada wujud hakiki. Itulah sebabnya, manusia yang
sebenarnya adalah wujud idhāfī yang sangat membutuhkan Zat
yang berwujud secara hakiki, itulah Allah. Jadi, manusia sangat
membutuhkan Allah. Allahlah yang menghidupkan, mematikan,
memuliakan, menghinakan, mengayakan, memiskinkan, dan
Dialah Allah Yang Zahir Yang Batin, dan Yang Berkuasa atas
segala sesuatu.
Di dalam Al-Quran dijelaskan kedudukan manusia sebagai
makhluk sosial. Ayat-ayat berikut ini menggambarkan kondisi
manusia yang demikian.(QS Al-Israa`/17: 70), (QS AnNisa`/ 4: 1),
(QS At-Tin/95: 4), (QS Al-An‟am/6: 165), (QS Luqman/31: 28), (QS
Al-Baqarah/2: 3), (QS Yunus/10: 14),(QS Shaad/38: 26), (QS
Fathir/35: 3), (QS Al-An‟am/6: 63), (QS AlLail/92: 4-11).
Hal-hal apakah yang dapat menjadi faktor penyebab manusia
harus hidup bermasyarakat?
a. Adanya dorongan seksual, yaitu dorongan manusia untuk
mengembangbiakan keturunan atau jenisnya sendiri.
b. Adanya kenyataan bahwa manusia adalah makhluk yang
serba terbatas dan makhluk yang lemah. Untuk menutupi
kelemahan dan keterbatasannya, maka manusia perlu
bantuan orang lain yang ada di sekitarnya yaitu masyarakat.
c. Karena adanya perasaan senang pada tiap-tiap manusia.
Manusia bermasyarakat karena ia telah biasa mendapat
bantuan yang berfaedah yang diterimanya sejak ia masih
kecil hingga dewasa, misalnya, dari lingkungannya.

219
d. Adanya kesamaan keturunan, kesamaan teritorial, senasib,
kesamaan keyakinan, kesamaan cita-cita, kesamaan
kebudayaan, dan lain-lain.
e. Manusia tunduk dan patuh pada aturan dan norma sosial.
f. Perilaku manusia mengharapkan suatu penghargaan dan
pengakuan dari orang-orang yang ada di sekitarnya
(masyarakat sekitar).
g. Berinteraksi, berkomunikasi dan beradaptasi dengan
lingkungan merupakan salah satu kebutuhan dasar manusia.
h. Potensi manusia akan berkembang bila hidup di
tengahtengah manusia dan masyarakatnya.
Secara alamiah manusia berinteraksi dengan
lingkungannya. Manusia sebagai pelaku dan sekaligus
dipengaruhi oleh lingkungan tersebut. Perlakuan manusia
terhadap lingkungannya sangat menentukan keramahan
lingkungan terhadap kehidupannya sendiri. Manusia dapat
memanfaatkan lingkungan, tetapi perlu memelihara lingkungan
agar tingkat kemanfaatannya bisa dipertahankan bahkan
ditingkatkan. Respon manusia dalam menyikapi dan mengelola
lingkungannya pada akhirnya akan mewujudkan pola-pola
peradaban dan kebudayaan.
Berikutnya, perlu disinggung juga kiranya bahwa manusia
adalah makhluk budaya. Budaya atau kebudayaan menjadi
pembeda yang cukup mendasar antara manusia dan makhluk
yang lain. Manusia adalah makhluk berbudaya. Sebagai
argumentasinya dapat diajukan di sini bahwa manusia diberi
anugerah yang sangat berharga oleh Tuhan, yaitu akal dan hati.
Dengan kemampuan akal dan hatinya, manusia dapat
menciptakan kebudayaan dan mengembangkannya yang
menyebabkan kehidupannya jauh berbeda dengan kehidupan
binatang.

220
 Oleh sebab itu, manusia sering disebut makhluk
sosialbudaya, artinya makhluk yang harus hidup bersama dengan
manusia lain dalam satu kesatuan yang disebut dengan
masyarakat. Di samping itu, manusia adalah makhluk yang
menciptakan kebudayaan dan dengan berbudaya itulah manusia
berusaha mencukupi kebutuhan hidupnya. Manusia tidak dapat
dilepaskan dari kebudayaan. Jadi, jika ada manusia, di sana ada
kebudayaan.
Dengan adanya keseimbangan hubungan, secara
horizontal dengan sesama manusia, dan secara vertikal dengan
Pencipta maka manusia akan mendapatkan kebahagiaan.
Kebahagiaan diperoleh manakala manusia diterima, dan dihargai
oleh lingkungannya dan secara vertikal bisa mendekatkan diri
kepada Tuhannya secara baik dan benar. Mendekatkan diri
kepada Allah untuk menggapai mardatillah itulah tujuan hidup
manusia sebagai makhluk sosial. Karena manusia berusaha
mendekatkan diri kepada Allah, maka disebutlah manusia
sebagai „abdullāh. Karena manusia berusaha menjalin hubungan
secara produktif dengan sesama manusia dan lingkungannya,
dengan cara membangun peradaban yang memajukan martabat
manusia, maka disebutlah manusia sebagai khalīfatullāh. Dengan
memposisikan diri sebagai abdullāh dan khalīfatullāh secara
integral dan seimbang, maka manusia meraih dan mendapatkan
kebahagiaan lahir dan batin, rohani dan jasmani.

D. Membangun Argumen tentang Tauḫīdullāh sebagai

Satusatunya Model Beragama yang Benar
Sebagaimana telah diketahui bahwa misi utama Rasulullah saw.,
seperti halnya rasul-rasul yang sebelum beliau adalah mengajak
manusia kepada Allah. Lā ilāha illallāh itulah landasan teologis
agama yang dibawa oleh Rasulullah dan oleh semua para nabi
dan rasul. Makna kalimat tersebut adalah “Tidak ada Tuhan

221
kecuali Allah;” “Tidak ada yang berhak disembah kecuali Allah;”
“Tidak ada yang dicintai kecuali Allah;” “Tidak ada yang berhak
dimintai tolong / bantuan kecuali Allah;” “Tidak ada yang harus
dituju kecuali Allah;” “Tidak ada yang harus ditakuti kecuali
Allah;” “Tidak ada yang harus diminta ridanya kecuali Allah.”
Tauḫīdullāh membebaskan manusia dari takhayul,
khurafat, mitos, dan bidah. Tauḫīdullāh menempatkan manusia
pada tempat yang bermartabat, tidak menghambakan diri
kepada makhluk yang lebih rendah derajatnya daripada manusia.
Manusia adalah makhluk yang paling mulia dan paling sempurna
dibanding dengan makhluk-makhluk Allah yang lain. Itulah
sebabnya, Allah memberikan amanah dan khilāfah kepada
manusia. Manusia adalah roh alam, Allah menciptakan alam
karena Allah menciptakan manusia sempurna (insan kamil).
Sekiranya tidak ada insan kamil, maka Allah tidak perlu
menciptakan alam ini, demikian menurut hadis qudsi yang
menyatakan, “Dan manusia yang ber- tauḫīdullāh dengan
benarlah yang berpotensi untuk mendekati posisi insan kamil.”
Rasulullah bersabda, “Lā ilāha illallāh adalah bentengku. Barang
siapa masuk ke bentengku, maka ia aman dari azab.” (Alhadits).
Lā ilāha illallāh adalah kalimah taibah (thayyibah), yang
digambarkan oleh Al-Quran laksana sebuah pohon yang akarnya
tertancap ke dalam tanah, batangnya berdiri tegak dengan
kokoh, yang dahan dan rantingnya mengeluarkan buah-buahan,
yang lebat dan bermanfaat untuk manuasia. Makna ayat secara
majasi bahwa jika akarnya baik, maka buahnya pun baik dan
lebat, dan sebaliknya jika akarnya tidak baik, maka buah pun
tidak akan ada. Demikian juga jika tauḫīdullāh-nya benar, maka
segala sesuatunya menjadi baik dan benar, tetapi jika tauhidnya
tidak benar, maka aktivitas yang ia lakukan menjadi tidak
berharga, sia-sia dan mubazir.

222
 Allah berfirman, “Allah meneguhkan hati orang-orang yang
beriman dengan ucapan yang kokoh di dalam kehidupan dunia dan
kehidupan akhirat” (QS Ibrahim/14: 27).Yang dimaksud
“ucapan yang kokoh” adalah kalimah tauhid yakni kalimah
taibah yaitu kalimah “ lā ilāha illallāh”.
Nabi Muhammad bersabda, “Barang siapa mengucapkan
kalimah lā ilāha illallāh secara ikhlas, pasti ia masuk surga.
Rasulullah ditanya, “Apa yang dimaksud keikhlasan itu?”
Rasulullah saw. menjawab, “Bahwa kalimah itu bisa
menghalangi orang itu dari hal-hal yang diharamkan Allah” (HR
Thabrani).
Dari Abu Hurairah r.a berkata, “Aku bertanya kepada
Rasulullah saw., „Siapakah orang yang paling bahagia dengan
mendapatkan syafaatmu pada hari Kiamat?‟ Rasulullah
menjawab, „Aku menduga, wahai Abu Hurairah, tidak akan ada
yang bertanya tentang hal ini sebelummu. Namun, karena aku
melihat betapa bersungguh-sungguh engkau dalam mencari
hadis, maka aku beritakan bahwa manusia yang paling bahagia
dengan mendapat syafaatku pada hari Kiamat adalah orang yang
mengucapkan kalimah “lā ilāha illallāh” dengan ikhlas dari
hatinya atau dari jiwanya” (HR Bukhari).
Rasulullah menyatakan bahwa kunci surga itu adalah kalimah
lā ilāha illallāh. Menurut ahli makrifat, yang namanya kunci
haruslah sesuatu yang punya gigi karena kunci ada giginya, maka
ia dapat dipakai membuka pintu. Di antara gigi kunci surga itu
adalah lisan yang berzikir, suci dari dusta dan gibah, lalu hati yang
khusyuk, suci dari hasad dan khianat, perut yang bersih suci dari
makanan yang haram dan syubhat, dan anggota badan yang
disibukkan dengan berkhidmat kepada Allah, dan suci dari
maksiat dan dosa-dosa.

223
 Betapa tauḫīdullāh sangat prinsip dalam kehidupan
seorang muslim. Nabi Muhammad mengingatkan manusia agar
terhindar dari hal-hal yang merusak tauḫīdullāh. Perkara yang
dapat merusak tauḫīdullāh adalah syirik. Allah berfirman,
“Sesungguhnya syirik itu adalah kezaliman yang sangat besar” (QS
Luqman/31:13). Dalam ayat yang lain Allah berfirman
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, tetapi
Allah akan mengampuni dosa selain syirik bagi siapa yang Allah
kehendaki” (QS An-Nisa/4 42); “Barang siapa syirik kepada Allah,
maka Allah mengharamkan baginya surga dan tempat kembalinya
adalah neraka” (QS Al-Hajj/22: 31). Ayat lainnya bisa Anda baca:
(QS Luqman/31: 15), (QS Al-Hajj/22: 26), (QS Jin/72: 20), QS
ArRa‟d/13: 38),QS Al-Baqarah/2: 32), (QS Ali Imran/3: 51), (QS
AlAn‟am/6: 22, 88, 107, 148), (QS An-Nahl/16: 54).
Dalam sebuah hadis sahih Rasulullah saw. pernah
bersabda, “Perlukah aku beritakan kepada kalian tentang dosa
yang paling besar?” Para sahabat menjawab,”Tentu saja ya
Rasulullah.” Rasul bersabda, “Musyrik kepada Allah dan durhaka
kepada kedua orang tua.” Beliau duduk lalu berkata lagi,”Ingatlah
ucapan palsu, ingatlah persaksian palsu.” Rasulullah
mengulangngulang ucapannya hingga aku menduga Rasulullah
tidak akan berhenti” (muttafaq ‟alaih).
Sebagaimana telah Anda maklum bahwa syirik terbagi dua,
ada syirik akbar (besar) dan ada syirik asghar.(kecil). Syirik akbar
adalah menyekutukan Allah dengan selain-Nya. Adapun syirik
asghar adalah riya dalam beramal. Allah berfirman, “Barang siapa
menghendaki bertemu dengan Allah, maka hendaklah beramal
dengan amal saleh dan jangan menyekutukan Tuhan dengan siapa
pun dalam beramal.”(QS Al-Kahfi/18: 79).
Rasulullah bersabda, “Jauhilah oleh kalian syirik asghar
(syirik kecil).” Para sahabat bertanya, “Ya Rasulullah, apakah syirik
asghar itu?” Rasulullah menjawab, “Riya”. Dalam hadis lainnya,

224
seorang sahabat bertanya lagi kepada Rasulullah saw., “Ya
Rasulullah apakah yang dimaksud keselamatan”? Rasul menjawab,
”Engkau jangan berkhianat kepada Tuhanmu.” Sahabat bertanya,
“Bagaimana berkhianat kepada Tuhan itu?” Rasul menjawab,
”Engkau mengerjakan suatu amal perintah Allah dan rasul-Nya,
tetapi engkau beramal dengan amal itu engkau maksudkan untuk
selain Allah. Jauhi riya sebab riya itu adalah syirik asghar.” (HR
Muslim).
Tauḫīdullāh adalah barometer kebenaran agama-agama
sebelum Islam. Jika agama samawi yang dibawa oleh nabi-nabi
sebelum Muhammad saw. masih tauḫīdullāh, maka agama itu
benar, dan seandainya agama nabi-nabi sebelum Muhammad
saw. itu sudah tidak tauḫīdullāh yakni sudah ada syirik, unsur
menyekutukan Allah, maka dengan terang benderang agama itu
telah melenceng, salah, dan sesat-menyesatkan. Agama yang
dibawa para nabi pun namanya Islam. Silakan baca argumen
Qurani dalam wahyu Tuhan. Sebagian ayat tentang masalah
tersebut disampaikan sebagai berikut.
1. “Barang siapa mencari agama selain Islam sebagai agama,
maka tidak akan diterima dan di akhirat termasuk orang
yang merugi.” (QS Ali Imran/3: 85).
2. “Sesungguhnya agama yang diridai Allah adalah agama
Islam.” (QS Ali Imran/3: 19).
3. “Maka apakah mereka mencari agama selain agama Allah,
padahal hanya kepada-Nya menyerahkan diri segala yang di
langit dan di bumi, baik dengan suka maupun terpaksa, dan
hanya kepada Allah mereka dikembalikan.” (QS Ali Imran/3:
83).
Setiap orang harus bersikap hati-hati bahwa tauḫīdullāh
yang merupakan satu-satunya jalan menuju kebahagiaan itu,
menurut Said Hawa, dapat rusak dengan hal-hal sebagai berikut.

225
 1. Sifat Al-Kibr (sombong)
Allah tidak mau memperhatikan orang yang bersikap
sombong terhadap ayat-ayat Allah. Allah berfirman, “Akan
Kami palingkan dari ayat-ayat Kami orang-orang yang
sombong di muka bumi tanpa hak. Seandainya mereka
melihat setiap ayat, mereka tidak memercayainya, dan jika
mereka melihat jalan petunjuk, mereka tidak mengikutinya,
dan jika mereka melihat jalan kesesatan, mereka
menjadikannya sebagai jalan. Hal demikian terjadi, sebab
mereka mendustakan ayat-ayat Kami, dan mereka lupa
terhadap ayatayat itu.” (QS Al-Araf/7: 146).
2. Sifat Azh-Zhulm (kezaliman) dan Sifat Al-Kizb (kebohongan)
Bebaskan diri kita dari belenggu kezaliman dan
kedustaan sebab Allah tidak akan memberi hidayah kepada
kaum yang bersikap zalim (QS Ash-Shaff/61: 7). Selain itu,
Allah pun tidak akan memberi hidayah kepada pendusta
yang bersifat mengingkari (kaffar). (QS Az-Zumar/39: 3).
3. Sikap Al-Ifsād (melakukan perusakan).
Bebaskan diri kita dari sikap merusak di muka bumi,
membatalkan perjanjian, dan memutuskan perintah-
perintah yang mestinya disampaikan.
Allah berfirman, “Dan tidak akan tersesat kecuali
orangorang fasik, yaitu orang-orang yang membatalkan
perjanjian dengan Allah yang dulunya telah kokoh, dan
mereka memutuskan apa-apa yang diperintahkan Allah
untuk disampaikan, dan mereka melakukan perusakan di
muka bumi, mereka itulah orang-orang yang merugi.” (QS
AlBaqarah/2: 26-27).
4. Sikap Al-Ghaflah (lupa)
Jika Anda menginginkan adanya keterbukaan
terhadap ayat-ayat Allah secara keseluruhan, maka
ketahuilah bahwa sebagian ayat-ayat Allah terbuka kepada

226
 sebagian manusia dengan hanya berpikir dan berzikir kalau
di sana tidak ada penghalang. Untuk mengambil sebagai
contoh; kita perhatikan ayat Tuhan berikut ini,
“Sesungguhnya di dalam peristiwa ini ada tanda-tanda bagi
kaum yang mau berpikir.” (QS ArRa‟d/13: 2). “Sesungguhnya
pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda bagi kaum
yang menggunakan akalnya.” (QS ArRa‟d/13: 4).
“Sesungguhnya di dalam penciptaan langit dan bumi,
pergantian siang dan malam ada tanda-tanda bagi orang-
orang yang berakal yaitu mereka yang berzikir kepada Allah
ketika berdiri, duduk, dan berbaring dan mereka berpikir
tentang penciptaan langit dan bumi” (QS Ali Imran/3: 190-
191).
Tidaklah seseorang berpaling dari Allah kecuali karena
lupa, dan tidak ada sikap lupa kecuali di belakangnya ada
permainan dan ingatlah bahwa seluruh kehidupan dunia itu
adalah permainan belaka. “Sesungguhnya kehidupan dunia
itu hanyalah permainan.” (QS Muhammad/47: 26). “Telah
dekat hari perhitungan kepada manusia padahal mereka
dalam keadaan lupa dan berpaling. Tidaklah datang kepada
mereka peringatan dari Tuhan kecuali mereka mendengar
sambil bermain-main, dan hati mereka lalai.” (QS Al-
Anbiya/21: 1-2).
5. Al-Ijrām (berbuat dosa)
Bebaskan diri kita dari ijrām yakni berbuat dosa. Allah
melukiskan sikap ini dalam firman-Nya, “Sekali-kali tidak,
tetapi apa yang mereka kerjakan mengotori hati mereka.”
(QS AlMuthaffifin/83: 14). “Demikian juga kami
memasukannya pada hati orang-orang berdosa, tetapi
mereka tidak mengimaninya dan telah berlalu sunnah
(kebiasaan) orang-orang terdahulu.” (QS Al-Hijr/15: 12-13).

227
 6. Sikap ragu menerima kebenaran
Bebaskan diri kita dari sikap ragu-ragu menerima al-
ḫaq (kebenaran) jika kita melihat perkara kebenaran itu
begitu jelas. Allah berfirman, “Kami membolak-balik hati
mereka dan penglihatan mereka seperti ketika mereka tidak
percaya pada yang pertama kali, dan kami peringatkan
mereka, dan mereka sedang berleha-leha dalam
kesesatannya.” (QS Al-An‟am/6: 110).

E. Mendeskripsikan Esensi dan Urgensi Komitmen terhadap

Nilai-nilai Tauhid untuk Mencapai Kebahagiaan
Mengapa jiwa tauhid penting? Sebab jiwa tauhid adalah modal
dasar hidup yang dapat mengantar manusia menuju
keselamatan dan kesejahteraan. Sungguh, jiwa tauhid penting,
Allah sebagai rabb telah menanamkan jiwa tauhid ini kepada
seluruh manusia semenjak mereka berada di alam arwah. Supaya
jiwa tauhid berkembang, maka Allah mengutus para rasul
dengan tugas utamamya yaitu menyirami jiwa tauhid agar
tumbuh dan berkembang sehingga menghasilkan buah yang
lebat yaitu amal saleh.
Jiwa tauhid dikembangkan dalam diri manusia agar jiwa
tauhid menjadi roh kehidupan dan menjadi cahaya dalam
kegelapan. Sebuah aktivitas yang dilaksanakan mahasiswa,
misalnya, akan bermakna kalau ada rohnya. Aktivitas tanpa roh
adalah kegiatan semu yang tidak akan membuahkan
kemaslahatan. Jiwa tauhid merupakan roh segala aktivitas umat
manusia. Demikian juga, berjalan dalam kegelapan rohani dapat
membahayakan diri sendiri dan juga orang lain.
Allah berfirman, “Dan sesungguhnya Kami jadikan (untuk isi
neraka jahannam) kebanyakan jin dan manusia, mereka
mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami
(ayat-ayat Allah), mereka mempunyai mata, tetapi tidak

228
dipergunakan untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan
mereka mempunyai telinga, (tetapi) tidak dipergunakannya untuk
mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu bagaikan binatang
ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang
yang lalai.” (QS Al--A‟raf/7: 179).
Nilai-nilai hidup yang dibangun di atas jiwa tauhid merupakan
nilai positif, nilai kebenaran, dan nilai Ilahi yang abadi yang
mengandung kebenaran mutlak dan universal. Nilai mutlak dan
universal yang terdapat di dalamnya dapat menjadikan misi
agama ini sebagai raḫmatan lil ‟ālamīn, agama yang membawa
kedamaian, keselamatan, kesejahteraan, dan kebahagiaan mat
manusia lahir dan batin. Komitmen terhadap nilai-nilau universal
AQuran menjadi syarat mutlak untuk memperoleh kebahagiaan.
Roh kebahagiaan adalah jiwa tauhid yang di atas jiwa tauhid itu
nilai-nilai universal dibangun. Komitmen terhadap nilai-nilai
universal itu merupakan metode dan strategi untuk menggapai
kebahagiaan.
Nilai-nilai universal yang perlu ditanamkan dan dikembangkan
agar menjadi roh kehidupan itu adalah ash-shidq (kejujuran), al-
amānah, al-„adālah, al-ḫurriyyah (kemerdekaan), almusāwah
(persamaan), tanggung jawab sosial, at-tasāmuḫ (toleransi),
kasih sayang, tanggung jawab lingkungan, tabādulijtima‟ (saling
memberi manfaat), at-tarāḫum (kasing sayang) dan lain-lainnya.
1. Al-Amānah
Al-Amānah artinya terpercaya. Mengapa seseorang
terpercaya dan dipercaya? Karena ia jujur. Kejujuran
menyebabkan seseorang dipercaya. Karena dipercaya, maka ia
menjadi manusia terpercaya (al-Amīn). Al-amīn adalah sifat
Muhammad sebelum menjadi nabi sehingga karena sifat inilah ia
dipercaya masyarakat Quraisy pada waktu itu untuk
menyelesaikan persengketaan dalam meletakan Hajar Aswad
pada tempatnya. Amanah juga bisa diartikan „titipan‟. Harta,

229
tahta, dan wanita yang menjadi istri kita adalah titipan Tuhan.
Oleh karena titipan, maka kita harus memperlakukan semua itu
sesuai dengan aturan dan kehendak yang menitipkannya yaitu
Allah. Syekh Abdul Qadir Jailani menyatakan bahwa harta adalah
“khadimmu” (sesuatu yang menjadi wasilah untuk mencapai
tujuan), dan kamu adalah “khadim” Tuhan. Perlakukan harta
sesuai aturan Tuhan! Demikian juga tahta dan keluarga kita.
Terhadap semua itu kita akan dimintai pertanggungjawabannya.
Karena ada pertanggungjawaban di akhir, baik di dunia maupun
di akhirat, maka orang yang mendapatkan amanah jabatan,
amanah kekayaan, dan amanah keluarga tidak boleh hidup
semena-mena dengan jabatannya, hartanya dan keluarganya,
tetapi harus hati-hati, proporsional, dan penuh tanggung jawab
supaya pertanggungjawabannya diterima masyarakat dan
diterima oleh Allah dan akhirnya diberi pahala oleh Allah.
2. Al-‘Adālah
Al-„Adālah secara etimologis artinya „keadilan‟. Keadilan
dalam persepektif etika Islam adalah adanya keseimbangan
antara hak dan kewajiban. Sesuatu yang menjadi hak kita, maka
menjadi kewajiban bagi orang lain. Sebaliknya, sesuatu yang
menjadi hak orang lain, maka menjadi kewajiban kita.
Keadilan dalam perspektif hukum adalah “Wadh‟u sya`in
fī maḫallihi” artinya „meletakan sesuatu pada tempatnya‟.
Dalam aplikasinya keadilan dapat berarti memberikan hukuman
bagi yang melanggar norma dan hukum, serta memberikan
penghargaan bagi yang melakukan ketaatan terhadap norma
dan hukum. Keadilan dapat juga dijabarkan sebagai memberikan
keputusan hukum secara jujur, objektif, dan benar tanpa
dipengaruhi hal lain yang tidak berkaitan dengan hukum. Misal
hal lain adalah hubungan keluarga, pertemanan, permusuhan,
kebencian, atau penyuapan, dan gratifikasi. Allah berfirman, “Hai
orang-orang yang beriman, hendaklah kamu menjadi orang-orang

230
yang selalu menegakan kebenaran karena Allah menjadi saksi
dengan adil. Janganlah sekali-kali kebencianmu kepada suatu
kaum mendorong kamu berlaku tidak adil; berlaku adillah sebab
berlaku adil itu lebih dekat kepada ketakwaan; dan bertakwalah
kepada Allah sesungguhnya Allah Maha
Mengetahui apa kamu kerjakan.” (QS Al-Maidah/5: 8).
Dalam ayat lain Allah azza wajalla berfirman,
“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu untuk memberikan amanah
kepada orang yang berhak menerimanya. Dan jika kamu
menghukumi suatu kasus di antara sesama manusia, maka
putuskanlah perkara itu dengan adil.” (QS An-Nisa/4:
58).
3. Al-Hurriyyah
Kebebasan manusia dalam berkehendak dan
mewujudkan kehendak dengan perbuatan adalah hak asasi
manusia. Manusia mempunyai kebebasan untuk berpikir dan
mengembangkan pemikirannya lewat ilmu, filsafat, atau
pembaharuan pemahaman terhadap agama. Kebebasan berpikir
merupakan sarana untuk melahirkan gagasan-gagasan besar
untuk memajukan peradaban manusia. Peradaban yang maju
tentu berawal dari gagasan-gagasan besar yang diwujudkan
dalam bingkai iptek. Di samping mempunyai kebebasan berpikir,
manusia juga mempunyai kemerdekaan dalam berserikat,
berpolitik, dan menyampaikan aspirasinya melalui saluran-
saluran yang benar secara hukum.
Kemerdekaan berserikat, berpolitik, dan berpartisipasi
dalam organisasi yang diikuti merupakan ciri utama masyarakat
madani. Masyarakat madani adalah sistem masyarakat beradab
yang menjadi misi reformasi di Indonesia. Tanpa kemerdekaan
dalam ketiga aspek tadi, maka masyarakat madani tidak akan
terwujud dalam tatanan kehidupan berbangsa dan bernegara di

231
Indonesia, padahal bangsa ini telah sepakat bahwa reformasi
dalam segala bidang harus dilakukan.

232
 DAFTAR PUSTAKA

Abdul Munir. Paradigma Intelektual Muslim, Sipres, Yogyakarta,

1993.
Abdullah, Taufik ed. Agama, Etos Kerja, dan Perkembangan
Ekonomi, LP3S, Jakarta, 1993.
Adil Nawaihid, Mu'jam al-Mufassirin. Muassasah Nuwaihid
as-Tsaqafah, Libanon, 1983.
Al-Khatib, Muhammad Ajaj. Ushulul Hadits, Darul Fikr, Bairut,
1981.
Al-Qur'an al-Karim
As-Shabuni, Muhammad Ali. Attibyan fi Ulum al-Quran,
Mukatabah al-Gazali, Beirut, 1390 H.
Asy-Asyirbashi, Ahmad Sejarah Tafsir Quran, Pustaka Firdaus,
Jakarta, 1991.
Audah, Abdul Qadir. Al-Tasyri' al-Jina'i al-Islam, Muassasah al
Risalah, Beirut, 1986.
Baiquni, Ahmad. Al-Qur'an Ilmu Pengetahuan dan Teknologi, Dana
Bhakti Wakaf, Jakarta, 1994.
Buccaile, Maurice, Dr, Bible. Quran dan sains Modern, Mizan,
Bandung, 1986.
Faridl, Miftah. Pokok-pokok Ajaran Islam, Penerbit Pustaka,
Bandung, 1991.
Fazlurrahman. Tema pokok Al-Quran, Bulan Bintang, Jakarta,
1986.
Hamka. Tasauf Modem, Pustaka Panji Mas, Jakarta, 1987.
Hanafi MA, Pengantar Filsafat Islam, Bulan Bintang, Jakarta, 1976.
Izetbegivics, Alija Ali, Dr. Islam Between East and West, American
Trust Pub Indiana, 1984.
Jauhari, Tanthawi. Tafsir al-Jawahir, Darul Fikr, Mesir, tt. Kutub al
Tis'ah Mulkhan
Mutahhari, Murtadha. Perspektif al-Quran tentang Manusia

233
 dan Agama, Mizan, Bandung, 1990.
Nasution, Harun, Islam Rasional: Gagasan dan Pemikiran.
Mizan Bandung, 1995.
Nasution, Harun. Filsafat Agama, Bulan Bintang, Jakarta, 1973.
Nasution, Harun. Filsafat dan Mitisme dalam Islam, Bulan Bintang,
Jakarta, 1990.
Osman Bakar. Tauhid dan Sains, Pustaka Hidayah, Bandung, 1994.
Saefuddin, AM, Islam Untuk Disiplin Ilmu Ekonomi, Direktorat
Jenderal Pembinaan
Kelembagaan Agama Islam, Departemen Agama RI, Jakarta,
1986.
Sayyid Sabiq, Fiqhus Sunnah, Dar al-Kitab al-Araby, Beirut, 1985.
Shihab, Quraish, Wawasan al-Quran, Mizan, Bandung, 1996.
Tobroni dan Syamsul Arifin, Islam Pluralisme Budaya dan Politik
Sipress, Yogyakarta, 1994.

234
 Profil Penulis
Dr. Usman, [Link]., [Link]. Lahir di Pomalaa, 8 Agustus 1973.
Pekerjaan tetap sebagai tenaga pengajar pada Fakultas Tarbiyah
dan Keguruan UIN Alauddin Makassar. Riwayat menulis:
Menguak Tabir Fungsi DPRD Pasca Amandemen UUD 1945,
Pendidikan Pancasila dan Kewarganegaraan, Model Koperatif
berorientasi Islami. Editor seperti buku/Jurnal Manajemen
Stratejik Sektor Publik, Rekonstruksi Pendidikan Islam dalam
Diskursus Pembebasan Kaum Mustadh’afin, editor jurnal JIPMI.

Nur Hilaliyah, [Link]., [Link]. yang bersangkutan lahir di

Wajo, 1 Pebruari 1971. Pekerjaan tetap sebagai dosen tetap
rumpun MKDU mata kuliah Pendidikan Agama Islam Universitas
Negeri Makassar. Riwayat menulis: Bahan bacaan Mata Kuliah
PAI, Pesantren Kilat menuju Keluarga Ridho dan Diridhoi Allah.

235
236