Enthéogène
Un enthéogène est une substance psychotrope induisant un état
modifié de conscience utilisée à des fins religieuses, spirituelles
4
ou chamaniques . Les enthéogènes regroupent un grand nombre
de plantes et champignons, ainsi que certains venins d’animaux
qui possèdent des propriétés hallucinogènes dont on peut dériver
les substances actives. Les enthéogènes sont employés depuis
5
plusieurs milliers d’années et sur tous les continents, on les
retrouve dans le chamanisme et lors de pratiques de guérison, de
transcendance, de révélation, de méditation, dans des rituels
initiatiques divers et aussi dans le psychonautisme. Parfois, les
plantes enthéogéniques sont détournées de leur usage
traditionnel et sont consommées à des fins artistiques ou Le peyotl est utilisé rituellement depuis
1, 2, 3
simplement afin de connaitre une expérience psychédélique. des milliers d'années .
Étymologie
Le terme « enthéogène » est un néologisme créé en 1979 par un
groupe d’ethnobotanistes et de professeurs en mythologie (Carl
A. P. Ruck, Jeremy Bigwood, Danny Staples, Richard Evans
Schultes, Jonathan Ott et Robert Gordon Wasson) pour qualifier
les substances traditionnelles qui permettent d'entrer en transe et
6
de connaître des états mystiques ou extatiques . Le terme
« enthéogène » est construit à partir du grec, ἔνθεος (entheos)
qui signifie « inspiré, possédé, rempli du divin » et γενέσθαι
(genesthai) signifiant « devenir ». Ainsi, un enthéogène est une
substance qui est la cause d’une inspiration, d’une sensation ou
7
d’un sentiment à connotation spirituelle ou divine .
Histoire et ethnologie
Depuis l'aube de l'humanité, les hommes ont utilisé des plantes
Chaman amazonien.
et substances enthéogènes à des fins spirituelles religieuses et
chamaniques : les Égyptiens initiés consommaient rituellement
un lotus sacré nommé Nymphaea caerulea qui contient de l'apomorphine et d'autres alcaloïdes
8 9
hallucinogènes et qui fut l'objet d'un culte rituel dans l'Antiquité . De plus, des chercheurs supposent que le
Soma mentionné dans le Vedas était aussi une boisson confectionnée à partir de plantes enthéogènes. Dans
le chamanisme des Papous de Nouvelle-Guinée on retrouve l’usage de champignons hallucinogènes du
10
genre psilocybe comme le Psilocybe spp ou encore le Boletus manicus . Dans le chamanisme Sibérien, les
chamans emploient les propriétés enthéogènes de l’Amanita muscaria et réutilisent la substance encore
active dans leur urine comme le font les rennes qui consomment
11
aussi le champignon . En Afrique, des chamans camerounais et
gabonais emploient le Tabernanthe iboga, considéré comme une
plante sacrée qui engendre un état de transe visionnaire et qu’on
12
retrouve dans le rituel du bwiti . En Amazonie, l’usage de
l'ayahuasca est très répandu, le chaman et le patient absorbent le
breuvage et tous deux tombent dans un état de transe pendant
lequel le chaman affirme qu'il prend connaissance des causes de
la maladie et du moyen d’y remédier par l’utilisation des plantes
13
de la forêt . En étudiant une statue Aztèque représentant le dieu
des fleurs et de la danse Xochipilli, des chercheurs ont identifié
Selon la théorie enthéogène des
des ornements représentant de nombreuses plantes enthéogènes
religions, le bas-relief L'exaltation de la
comme le psilocybe aztecorum, le tabac nicotiana tabacum ou fleur (en) représente Déméter et
14
encore une plante identifiée comme une Turbina corymbosa . Perséphone tenant en main des
champignons utilisés lors des
Ces enquêtes ethnologiques ont conduit des auteurs comme cérémonies des Mystères d'Éleusis.
Antonio Escohotado (Historia general de las drogas en 1983) et
Robert Gordon Wasson (Persephone's Quest: Entheogens and
15
the Origins of Religion en 1986) à proposer une théorie enthéogène des religions : l'ingestion de plantes et
champignons hallucinogènes a permis aux hommes d'avoir des visions mystiques depuis la nuit des temps.
En période de « sevrage » de ces agents psychotropes, les hommes auraient conservé le souvenir de leurs
expériences mystiques. La dialectique religieuse, faite de réinterprétations et réévaluations continuelles de
communions avec les dieux et d'expériences hiérophaniques premières, serait entrée dans un processus
15
d'intellectualisation croissant accompagnant des transformations socioéconomiques profondes .
Liste de plantes et substances enthéogènes
Les enthéogènes sont multiples et variés, et leur classification fait l’objet
de nombreux débats concernant leurs effets. Majoritairement
hallucinogènes, parfois certains enthéogènes sont toutefois simplement
narcotiques. Les effets très variés sont rarement soumis à une taxonomie
précise tout comme le terme hallucinogène ne peut rendre compte de la
subtilité et de la variabilité des états que procurent ces substances. De
plus, la concentration d'un principe actif peut varier d'une plante à une
autre et les effets ressentis varient suivant les individus.
Le cannabis, plante cultivée depuis le Néolithique par
diverses populations : Hérodote rapporte que les Scythes en
respiraient les vapeurs, cette plante était connue en Chine
depuis des millénaires, etc. dont certaines la tiennent pour Rocher Chavín représentant un
sacrée en approchant le consommateur du divin : on peut être saisissant un cactus
mentionner des pratiques religieuses indiennes autour du enthéogène du genre
bhang par exemple. Le cannabis ingéré possède des Echinopsis pachanoi.
propriétés altérées qui en renforcent significativement les
aspects psychédéliques.
5
Le peyotl, cactus hallucinogène utilisé depuis plus de trois mille ans à des fins rituelles ,
déjà connu des Aztèques, il est encore employé aujourd’hui dans les cérémonies de la
16
16
Native American Church . Ce cactus contient
diverses substances actives dont la plus connue est
la mescaline.
Echinopsis pachanoi (anciennement nommé
Trichocereus pachanoi), connu aussi sous le nom
cactus San Pedro, utilisé lui aussi depuis plus de
2000 ans à des fins médicales par les indiens
17
Moches de la cordillère des Andes . Ainsi, il était
18
déjà connu par les Incas et les Chavíns .
Salvia divinorum, utilisée à des fins divinatoires et
thérapeutiques par les chamans indiens
Mazatèques. Certains botanistes ont supposé qu’il
19
s’agissait du pipiltzintzintli des Aztèques .
La mandragore, Mandragora officinarum, plante
toxique utilisée dans la sorcellerie du Moyen Âge et Confection de bhang par un homme sikh
déjà connue par Hippocrate et certains mages de au Pendjab, en Inde.
l’antiquité.
L’Ayahuasca, boisson considérée comme sacrée par
les chamans amazoniens, elle se compose de la combinaison de plusieurs plantes dont les
deux plantes génériques sont Banisteriopsis caapi et Psychotria viridis. Une des substances
actives majeures de l’ayahuasca est la diméthyltryptamine (DMT).
20
Les champignons hallucinogènes déjà connus des Aztèques sont utilisés encore
aujourd’hui dans les cultures chamaniques de nombreux continents notamment par les
chamans sibériens et par les chamans d’Amérique centrale et d’Amérique du Sud. Les
champignons enthéogènes les plus connus sont ceux du genre Psilocybe et contiennent de
la psilocybine.
La bufoténine, substance enthéogène sécrétée par certains crapauds, et contenue dans les
graines d’Anadenanthera peregrina (yopo) et d’Anadenanthera colubrina (cebil).
Ipomoea tricolor, Argyreia nervosa et Rivea corymbosa contiennent l'amide de l'acide
lysergique ou LSA présent dans les graines de certaines plantes. Les Aztèques utilisaient
21
ces graines à des fins rituelles et sacrées .
L'ibogaïne des racines de Tabernanthe iboga qui est employée dans le chamanisme africain
pour ses propriétés enthéogènes.
On peut ajouter diverses boissons antiques qui sont supposées avoir été confectionnées à base
22
d’enthéogènes. À ce sujet, on peut citer le Cycéon des mystères d’Eleusis ou encore le Soma des Aryens .
Cependant, ces interprétations historiques restent hypothétiques car les recettes de ces boissons
cérémonielles n’ont jamais été découvertes dans leur intégralité. Il existe un très grand nombre de plantes
enthéogènes, la liste est très longue et certains ouvrages ont tenté d’en établir la liste ainsi que leurs usages
23
chamaniques traditionnels .
Potentiel thérapeutique des enthéogènes
En plus de leur usage spirituel traditionnel, les substances enthéogènes intriguent de nombreux scientifiques
et font l’objet de recherches en neurologie et en psychiatrie.
Concernant la psilocybine contenue dans la majorité des champignons hallucinogènes :
Traitement des TOC (Trouble obsessionnel compulsif) : la psilocybine utilisée de manière
contrôlée à faible dose s'est révélée être un excellent traitement pour les patients souffrant
de TOC. Une expérience menée sur des individus a démontré une amélioration
spectaculaire chez tous les sujets et a pu être quantifiée :
grâce à la psilocybine leurs symptômes obsessionnels ont
diminué de 25 % sur l'échelle d'obsessions et de
compulsions de la « Yale-Brown Obsessive-Compulsive
24
Scale » . Il va de soi que l'usage était cadré et supervisé par
des médecins et qu'une auto-médication comporte des
dangers.
Traitement de l'algie vasculaire de la face : la psilocybine
contenue dans certains champignons est un traitement
efficace pour l'algie vasculaire de la face, céphalée extrême
25
qui résiste à presque tous les traitements actuels .
Traitement de l'anxiété et de la dépression relative à la mort
chez les patients cancéreux : le professeur Griffith de
l'université de Hopkins a démontré que la psilocybine
contenue dans certains champignons hallucinogènes a fait Psilocybe cubensis est
ses preuves lors de tests sur des patients déprimés atteints
26 considéré comme un
de cancer en phase terminale . D'après cette étude, l'usage enthéogène et de nombreuses
contrôlé de psilocybine induit une diminution de l'anxiété chez
cultures traditionnelles
le patient, une meilleure acceptation de la peur de la mort
l'emploient dans une optique
ainsi qu'une amélioration de l'humeur, une diminution voire
27, 28 thérapeutique, spirituelle et
une suppression de la dépression .
mystique. À Oaxaca, au
Concernant la salvinorine contenue dans la sauge des devins : Mexique, bien qu'il ne soit pas
utilisé par tous les chamans,
Bruce Cohen et ses collègues d'Harvard ont étudié le on le nomme champignon de
potentiel de « régulateur d'humeur » lié à la salvinorine A qui Saint-Isidore et les chamans
pourrait faire l'objet d'étude de traitement chez des Mazatèques le nomment di-shi-
personnes touchées par les troubles bipolaires. De plus, en tjo-le-rra-ja ce qui signifie
activant les récepteurs opioïdes "kappa", la salvinorine littéralement « divin
pourrait réduire la dépendance aux stimulants. champignon du fumier » .
21
La salvinorine A peut amoindrir les symptômes chez les
29
personnes souffrant de psychoses et troubles dissociatifs .
La sauge des devins pourrait traiter la dépendance à
certaines drogues. À ce sujet, Thomas Prisinzano, professeur
assistant à l'université de l'Iowa affirme que la salvinorine A
permettrait de traiter l'addiction à la cocaïne : en donnant un
libre accès à la cocaïne chez le rat, ce dernier interrompt sa
consommation lorsqu'on lui donne un libre accès à la
30
salvinorine A en parallèle . Selon d'autres sources, Salvia
divinorum pourrait avoir un potentiel en tant que thérapie
traitant la dépendance aux opiacés et aux stimulants
31, 32
dangereux tels que les amphétamines .
Concernant l’ayahuasca et le diméthyltryptamine qu’elle contient :
33 Plant de sauge des devins
Par exemple, l'usage de l'ayahuasca dans le traitement des
acclimaté dans un salon en
toxicomanies, au centre Takiwasi, par le médecin français
34 Haute-Savoie
Jacques Mabit à Tarapoto au Pérou , se poursuit depuis 22
ans avec des résultats probants. Un non-lieu lors d'un procès
35
en 2005 et une mise en garde de la Miviludes (2009) ,
n'interrompent pas les investigations. L'étude des liens entre médecine occidentale et
médecine traditionnelle amazonienne trouve dans ce centre thérapeutique un terrain de
recherche fécond. Des recherches réalisées par une équipe internationale de chercheurs à
Takiwasi (Jacques Mabit) ont également démontré l'efficacité de l'ayahuasca dans le
36
traitement des addictions à l'héroïne et à la cocaïne (Chambon, 2009) .
37
Concernant le peyotl et la mescaline qu'il contient :
La mescaline ne provoque pas de dépendance physique.
Aucun cas de décès directement lié à la mescaline n'a jamais
été recensé en France. Utilisée dans un contexte traditionnel
(chamanique) ou dans le cadre d'un groupe religieux comme
l'Église des Indiens Natifs aux États-Unis (NAC), elle
possède des propriétés anti-addictives, permettant de lutter
36
contre l'alcoolisation de ces populations .
Danger et risque pour la santé
Dans toutes les cultures et à toutes les époques, l’usage de plantes
contenant des substances enthéogènes se fait de manière très
encadrée [source insuffisante] généralement sous l’autorité d’un chaman,
maître spirituel ou d’un médecin. Ces plantes font souvent l’objet de Lianes de Banisteriopsis caapi
tabou ou d’interdiction dans les cultures chamaniques. Leur usage utilisée dans la préparation de
nécessite souvent une préparation psychologique qui s’accompagne de l'ayahuasca, province de
diète et rituels précis. Les enthéogènes font l’objet de nombreuses études Pastaza, Équateur.
dans le corps médical et neuroscientifique. Cependant, toute
automédication peut se révéler très dangereuse. Les enthéogènes sont
variées, certaines sont mortelles ou toxiques, certaines comme la salvia divinorum ne sont quasiment pas
38 39, 40
toxiques d’autres comme la psilocybine ne causent pas de dépendance mais peuvent révéler des
troubles mentaux chez des sujets prédisposés. À ce sujet, afin de réduire les risques lors des recherches
expérimentales, les chercheurs en psychopharmacologie de l'université Johns-Hopkins ont établi un
41
protocole de sécurité concernant l’administration expérimentale des substances enthéogènes .
Législation
La majorité des plantes enthéogènes sont soumises aux législations concernant les stupéfiants. Toutefois,
certaines restent légales ou sont autorisées exclusivement à titre ornemental [réf. souhaitée]. Les législations
varient suivant les pays.
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Psychotropes Vol. 7 2001/1 ([Link] p. 7 à
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28 septembre 2022, S90–S91
(DOI 10.1038/d41586-022-02873-8 ([Link] lire en
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19 juin 2018 (lire en ligne ([Link] consulté le
20 février 2025)
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Response to the Johns Hopkins Study on Psilocybin and Mysticism ([Link]
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12 avril 2023).
41. [Link]
Annexes
Sur les autres projets Wikimedia :
enthéogène, sur le Wiktionnaire
Bibliographie
Thomas Beurton, Les substances enthéogènes naturelles : usages ancestraux et pratiques
actuelles, Sciences pharmaceutiques, 2022.
Articles connexes
Ayahuasca
Chamanisme
Hallucinogène
Psychotrope
Mauvais délire
Drogues enthéogéniques et archives archéologiques (en)
Liens externes
Protocole de sécurité d'administration de drogues enthéogènes : [1] ([Link]
n/[Link])
[Link] ([Link]
[Link] ([Link]
Psychedelic Timeline ([Link] Tom Frame.
Psychedelic Times.
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