mardi 11 novembre 2025
Poésie orale, entre traditions ancestrales et expressions urbaines : continuités,
mutations et enjeux contemporains
Introduction : Définir la poésie orale à l’ère de la pluralité des formes
La **poésie orale** ne se limite pas à un style ou à une époque donnée ; elle désigne
d’abord une esthétique du verbe, une manière de porter la parole, de transmettre savoirs,
traditions, émotions et engagements, en dehors ou parallèlement à l’écrit. Cette poésie,
tantôt immémoriale et rituelle, tantôt éruptive et urbaine, se manifeste sous une multiplicité
de formes : contes, épopées, louanges, devinettes, proverbes mais aussi slam, spoken
word et rap. En Afrique de l’Ouest, notamment, la figure du **griot** incarne la
permanence de la fonction du poète oral, dépositaire de la mémoire et médiateur social. À
l’opposé, les scènes urbaines contemporaines voient fleurir les poètes slameurs, rappeurs,
performeurs, qui investissent l’espace public pour dire l’injustice, revendiquer une place,
porter la voix des sans-voix. Entre l’ancestral et le moderne, la tradition et la ville, quelles
sont les continuités et les ruptures, les passerelles et les révolutions esthétiques et
sociales, qui structurent la poésie orale d’aujourd’hui ?
I_ La poésie orale traditionnelle ouest-africaine : racines, fonctions et esthétiques
a. Genèse et histoire : l’oralité comme matrice civilisationnelle
L’Afrique de l’Ouest a vu naître certains des systèmes poétiques oraux les plus élaborés du
monde, au cœur de sociétés hiérarchisées où l’art de la parole relève d’un héritage, d’une
éducation et d’une fonction sociale. Dès le XIIIe siècle, la création de l'Empire du Mali et de
puissants royaumes s’accompagne de la formalisation des castes et du métier de griot,
porteur de la mémoire collective et garant de la transmission. L’enracinement de l’oralité se
manifeste dans l’ensemble de la culture, du quotidien aux cérémonies, des devinettes pour
enfants aux épopées royales.
L’oralité n’est donc pas un simple procédé de communication : elle définit la structuration
du lien social, l’apprentissage, la mémoire, le statut du corps, la hiérarchie, la transmission
des valeurs. C’est aussi une source de créativité sans cesse renouvelée : chaque
performance est une réactualisation du patrimoine, une construction collective du sens.
b. Les griots : fonctions sociales et modèle initiatique
Chez les Mandingues, les griots (jeli/jali), membres de la caste des **nyamakala**,
reçoivent une formation rigoureuse dès l’enfance, cimentée par la famille élargie et par la
reproduction d’un patrimoine immatériel. Leur mission est triple :
- Garder la mémoire : ils récitent généalogies, histoires, épopées, valeurs.
- Être médiateurs : ils orchestrent mariages, funérailles, négociations, servent de
conseillers.
- Éduquer : ils transmettent aux jeunes générations l’histoire des ancêtres, le sens des
normes sociales et l’ancrage identitaire.
Le griot s’appuie sur une virtuosité linguistique rare (mots, rythmes, images), la maîtrise
d’instruments (kora, balafon, ngòni), la capacité d’improviser et de s’adapter à chaque
contexte. Il œuvre tant sur le profane (récit du quotidien) que sur le sacré (récits de
fondation, mythes), et son autorité, socialement reconnue, repose sur un difficile équilibre
entre fidélité et innovation.
> « Nous sommes les sacs à paroles, nous sommes les sacs qui renferment des secrets
plusieurs fois séculaires. Sans nous, les noms des rois tomberaient dans l’oubli, nous
sommes la mémoire des hommes. »
> Djeli Mamadou Kouyaté
c. Les épopées mandingues : structure et esthétique
La **poésie épique** occupe la place la plus prestigieuse dans l’arsenal du griot
mandingue. L’emblématique **épopée de Soundjata** (Sunjata Keïta), fixée par Djeli
Mamadou Kouyaté puis transcrite par Djibril Tamsir Niane, est la forme canonique de cette
tradition. Son récit – de la naissance du roi infirme à la libération du Mandé – synthétise la
légitimation du pouvoir, la valorisation du courage et de la vertu, la théâtralisation de
l’histoire.
L’esthétique épique repose sur :
- l’ancrage dans la performance (scène publique, auditoire nombreux, accompagnement
musical) ;
- l’usage de schémas formels et de structures itératives (anaphore, répétition, assonance)
conçu pour soutenir la mémoire, marquer les temps forts, et amener l’auditeur à participer
;
- la polyphonie vocale (dialogues, chants intercalés, alternance narrateur/chanteur) ;
- l’improvisation guidée par le canevas du récit mais adaptée à l’événement, à la demande
du public ou au prestige de l’hôte.
Exemple de structure (lors de la célébration à Kangaba) :
- Introduction par un panégyrique généalogique ;
- Récit de l’ancêtre, puis du héros principal ;
- Enchaînement des prouesses, des épreuves, de la victoire finale ;
- Louanges et exhortations à l’auditoire.
d. Les formes brèves : contes, proverbes, devinettes
La poésie orale traditionnelle n’est pas qu’épopée. Les valeurs collectives se transmettent
aussi par les **proverbes** (concentrés de sagesse, souvent métaphoriques), les
**contes** (récits d’initiation, d’astuce, de morale), les **berceuses**, **devinettes**. Ces
énoncés courts possèdent une forte portée pédagogique. Leur « propédeutique » réside
dans l’accumulation d’expériences, la contextualisation des leçons de vie, le maniement
des symboles et des images.
Exemple gulmance du Burkina Faso :
> « Que ceux qui étalent leur sésame n’en veuillent pas aux fourmis. »
La compréhension de ces formes exige familiarité avec le monde local, l’histoire sociale du
groupe, ce qui en fait aussi un trait identitaire fort et changeant selon les régions.
e. Transmission : éducation, mémoire et modernité
La transmission s’effectue par la performance, mais aussi par l’apprentissage formel (chez
les griots) et informel (dans le contexte domestique). La formation d’un griot commence
dans la famille, se prolonge par un cycle d’apprentissage auprès d’un maître et s’achève
par l’intégration dans un cercle de maître-griots reconnus. La mémoire individuelle et
collective est ainsi continuellement sollicitée et réactivée lors de chaque performance.
La modernité a amené des mutations : passage à la scène urbaine, enregistrements,
hybridation avec d’autres styles et intégration dans la performance politique, éducative ou
médiatique.
f. Fonctions sociales : cohésion, médiation, et transformation
La poésie orale sert la **mémoire**, mais aussi la **médiation** : le griot intervient lors des
conflits, porte les paroles des chefs, gère la dimension protocolaire des rituels (baptême,
mariage, funérailles). Il veille à la cohésion, à la circulation des normes, à la reproduction
des identités collectives.
Mais il a aussi un rôle subversif : par l’ironie, la satire, il critique, conseille, explique. Il
accorde, légitime, ou retire la reconnaissance sociale.
Tableau : Fonctions principales du griot mandingue
| Fonction | Description | Exemple emblématique
|
|---------------------|--------------------------------------------------------|------------
-----------------------------------|
| Gardien de la mémoire | Récite généalogies, épopées, histoires fondatrices |
Mamadou Kouyaté, épopée de Soundjata Keïta |
| Conseiller/médiateur | Intervient lors de cérémonies et conflits sociaux | Présence
lors des mariages, funérailles |
| Éducateur | Transmet valeurs, histoire, normes par récits et proverbes |
Enseignement des panégyriques aux apprentis |
| Performeur musical | Maîtrise des instruments et du chant | Accompagnement
à la kora, balafon lors des louanges |
Ces fonctions se sont graduellement élargies ou transformées, selon l’évolution sociale ou
le passage à la modernité.
II_ De l’oralité traditionnelle à l’expression urbaine : mutations et continuités
a. Urbanisation, modernité et métamorphoses de l’oralité
L’urbanisation, la scolarisation massive, la mondialisation et l’accès aux technologies
(radio, télévision, Internet) n’ont pas entraîné la disparition de l’oralité mais sa mutation
profonde. Les milieux urbains font émerger des figures poétiques inédites sur les scènes,
dans les festivals ou à la radio, et voient se développer de nouveaux genres :
- Poésie de la chanson “tradi-moderne” (ex : mouvements néo-oralistes en Côte d’Ivoire
dès les années 1970)
- Poésie satirique, humoristique, engagée (humoristes, “plaideurs”)
- Et surtout, Poésie urbaine structurée : **slam**, **spoken word**, **rap**
Ces évolutions sont décrites par de nombreux chercheurs comme des exemples d’“oralité
seconde”, ou “ternaire” : la performance demeure centrale, mais le texte devient parfois
préécrit, la scénographie se complexifie et la dimension de l’improvisation s’hybride avec
celle du spectacle, de la revendication, ou du média.
b. Les scènes urbaines africaines : naissance et effervescence du slam
Le **slam** naît à Chicago, dans les années 1980, avec Marc Smith et se diffuse en France
puis en Afrique dès les années 2000. Il s’installe en Afrique sur un terreau où la tradition
orale est prégnante, et fusionne rapidement avec celle-ci : on y retrouve la scansion,
l’improvisation, le dialogue, la réflexivité du public.
Des collectifs comme « 237 Paroles » au Cameroun, « Babi Slam » à Abidjan ou « Slamouv
» à Brazzaville instaurent une dynamique de scène ouverte, d’ateliers d’écriture, de
“battle” poétiques, où chacun peut s’exprimer, à la croisée d’expériences individuelles et
collectives.
Le slam est également un espace d’éducation populaire, une forme de prise de parole
démocratisée qui attire une jeunesse urbaine en quête d’expression. Des programmes tels
que « Slam à l’école » à Goma, le festival **N'Djam s'enflamme en slam** au Tchad ou
celui du **Collectif Women Slam For Peace** multiplient les plateformes d’expression
engagée, souvent autour de thèmes sociaux ou politiques (égalité des genres, lutte contre
la corruption, défense des droits, etc.).
Exemples :
- **Grand Corps Malade** (France), pionnier de la scène slam, textes introspectifs et
sociaux ;
- **Souleymane Diamanka** (France/Sénégal), spoken word à la croisée du rap et de la
poésie mandingue ;
- **Lydol**, **Free-T**, **Yanik Dooh** (Cameroun), représentantes de la nouvelle vague
africaine du slam ;
- **Caylah** (Madagascar), connue pour sa « slamothérapie » et ses textes engagés
contre la violence.
c. Le spoken word : liberté narrative et héritage Jazz
Le **spoken word** apparaît dans la mouvance du jazz et des avant-gardes américaines
(Beat Generation, Harlem Renaissance), s’appuyant sur la déclamation, la performance
scénique, la musicalité du verbe, souvent en interaction avec un accompagnement
instrumental ou électronique. Il se distingue du slam par un format moins codifié : pas de
tournoi, une plus grande place laissée à la théâtralité, à l’improvisation musicale, à la
narration libre.
En France, des artistes comme **Abd al Malik**, issu du rap, ou **Mehdi Krüger** mêlent
spoken word, rap et slam, brouillant les frontières entre genres et renouant avec la
tradition du “parlé-chanté”.
d. Le rap : vers une poésie rythmée, sociale, revendicative
Le **rap**, né dans les quartiers populaires afro-américains, se caractérise par son
**flow** (scansion rythmique), son ancrage musical, ses rimes riches, multisyllabiques ou
holorimes, et ses thématiques souvent sociales ou contestataires. Le rap africain et
français fait retour à l’oralité en déployant des jeux formels hérités de la poésie classique
(paronomase, assonance, allitération, jeu de mots, rimes équivoquées), mais aux accents
urbains, bruts, revendicatifs.
Exemples stylistiques :
- Rimes riches et structurées, jeux de sonorités internes ;
- Structures métriques inspirées des musiques populaires, des épopées, ou de la chanson
;
- Jeux de langage, détournements, verlan, argot urbain ;
La performance scénique, l’improvisation (freestyle), la théâtralité, deviennent des
marqueurs identitaires de la poésie urbaine contemporaine.
e. Scénographie et innovation urbaine
Les scènes urbaines, investies par le slam, le rap, le spoken word, sont des laboratoires
d’innovation esthétique et sociale : scénographie immersive, usage du mapping vidéo,
incorporation du beatboxing, rivalité entre poésie et musique, écriture collaborative via
applications mobiles ou challenges sur les réseaux sociaux.
Des festivals, du « OFF d’Avignon » aux « Nuits de la Pleine Lune», fédèrent de nouveaux
publics et créent un espace permanent pour ces expressions hybrides, émancipées des
institutions traditionnelles de la poésie.
III. Poésie orale traditionnelle vs poésie orale urbaine : tableau comparatif
| Critère | Poésie orale traditionnelle | Poésie urbaine (slam/spoken/rap) |
|---------------------|--------------------------------------|------------------------------
------------|
| Origine | Ancienne, rurale, société lignagère | Moderne, urbaine, postcoloniale
|
| Principaux acteurs | Griots (jeli, jali), conteurs | Slameurs, rappeurs, spoken word
artists |
| Transmission | Familiale, caste, apprentissage long | Ouverte, autodidacte ou ateliers
collectifs |
| Mode de performance | Rituelle, cérémonielle, codifiée | Scène ouverte, improvisée,
compétitive |
| Scénographie | Instruments traditionnels, danse, costumes | Micro, musique
électronique, beatboxing, mapping vidéo |
| Lieu de performance | Cour royale, village, cérémonie | Rue, bar, scène, festival, école,
web |
| Rapport au texte | Majoritairement improvisé, canevas mémorisé | Préécrit mais flexible,
adaptation live, texte partagé |
| Fonctions sociales | Mémoire, médiation, cohésion, éducation | Expression
individuelle/collective, dénonciation, plaidoyer |
| Thèmes | Généalogie, épopée, morale, histoire | Quotidien urbain, revendication,
identité, engagement social |
| Langue, style | Langues locales, registre élevé/métaphorique | Multilingue, argot,
verlan, jeux de mots, hybridations |
| Figures emblématiques | Mamadou Kouyaté, Balla Fasséké Kouyaté, Yandé Codou Sène |
Grand Corps Malade, Abd al Malik, Lydol, Caylah, Souleymane Diamanka |
La poésie urbaine n’abolit pas la tradition : elle la renouvelle, en conserve la musicalité, le
passage de relais, mais choisit la performance comme espace d’engagement, revendique
la mixité, l’hybridation, l’ouverture impliquant nouveaux publics, nouveaux enjeux sociaux.
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## IV. Continuités et ruptures : esthétique, mémoire, engagement
### 4.1. Esthétiques, techniques et rituels : du canevas formel à l’expérimentation
**Continuités :**
- La centralité de la **voix** et du corps dans la production poétique : voix projetée,
scansion, gestuelle sont au cœur des deux pratiques.
- Importance du **rythme**, de la répétition, de la musicalité, des effets de style
(assonance, paronomase).
- Le rapport à l’auditoire : le poète oral s’adresse directement à la communauté, sollicite la
réaction, adapte son propos.
- L’ancrage dans le **contexte** : adaptation de la performance selon l’auditoire, le lieu, la
temporalité (rituel initiatique, scène urbaine, festival).
**Ruptures :**
- Passage de la transmission héréditaire à l’écriture démocratisée, sans filtre social ou
rituel ;
- Hybridation avec la scène, la musique électronique, la technologie numérique (effets
sonores, mapping visuel, live streaming, réseaux sociaux) ;
- Désacralisation de la parole, rupture avec le monopole des castes/jalons traditionnels ;
- Mutation des thèmes : du panégyrique à la revendication politique, de l’épopée collective
à la parole individuelle et intime.
### 4.2. Mémoire, patrimonialisation, enjeux éducatifs
La poésie orale traditionnelle a pour fonction cardinale la *mémoire* : elle ancre le passé,
perpétue les vertus, rend hommage aux ancêtres, instruit la jeunesse sur ses droits et
devoirs. Aujourd’hui, cette mémoire est menacée par l’urbanisation, l’école, la disparition
des langues locales, la perte du contexte rituel. Mais elle se voit revitalisée par la
patrimonialisation (inscription à l’UNESCO, enregistrements, transmissions numériques,
festivals), qui assure la protection du patrimoine oral et la sensibilisation des jeunes
générations.
La poésie urbaine, pour sa part, devient instrument de mémoire des marges, de
revendication de la diversité, de démocratie culturelle. Elle utilise la scène pour proposer
de nouveaux récits, questionner la société, rappeler les injustices ; elle s’impose dans
l’espace scolaire comme outil éducatif, en ateliers, en concours, en dispositifs d’écriture
collective.
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## V. Figures emblématiques et contextes de performance
### 5.1. Grandes figures de la tradition orale
- **Mamadou Kouyaté** (Guinée, griot) : gardien de l’épopée de Soundjata, initiateur de la
transmission au XXe siècle.
- **Balla Fasséké Kouyaté** : griot de Soundjata Keïta, légendaire, fondateur du lignage
des griots Kouyaté.
- **Yandé Codou Sène** : cantatrice sénégalaise, griotte de la famille royale, rattachée à
Senghor, incarnation de la voix sociale et politique.
- **El Hadji Mansour Mbaye, Abdoulaye Mbaye Pekh** (Sénégal) : représentants modernes
du griotisme dans la sphère médiatique et politique.
### 5.2. Poètes et performeurs de la scène urbaine
- **Grand Corps Malade** (France) : pionnier du slam, textes introspectifs et sociaux,
albums et interventions éducatives.
- **Souleymane Diamanka** : maître du spoken word, poésie hybride, références
mandingues et modernes.
- **Abd al Malik** : du rap au slam, réflexion sur l’engagement, la spiritualité, la place de la
poésie dans la cité.
- **Lydol** (Cameroun), **Caylah** (Madagascar), **Free-T**, **Yanik Dooh** (Cameroun)
: figures de la nouvelle poésie urbaine, scènes panafricaines, engagement pour l’égalité et
la paix.
### 5.3. Contextes de performance : rural contre urbain, scène contre rituel
| Espace / contexte | Poésie traditionnelle | Poésie urbaine contemporaine |
|-----------------------|-----------------------------------|-------------------------------
---------|
| Lieux | Cour royale, case, village, veillée, cérémonie | Bar, scène de festival,
école, place publique, Internet, réseaux sociaux |
| Rites | Initiation, célébration, funérailles, louange | Tournoi, scène ouverte,
performance solo, battle, live streaming |
| Public | Collectivité définie, hiérarchisée, rassemblement initiatique | Audience
hétérogène, ouverte, y compris virtuelle, participative |
| Temporalité | Rythmée par le calendrier rituel ou saisonnier | Discontinue,
événementielle, périodique, “on demand” sur le web |
| Relation auditoire | Transmission verticale, auditoire passif ou interactif selon les cas |
Horizontalité, forte interactivité, évaluation publique (jury, réseaux) |
Dans les deux cas, toutefois, la capacité du performeur à « tenir l’auditoire », à susciter
l’émotion, la réflexion, la participation, demeure centrale.
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## VI. Poésie orale, engagement social, politique et esthétique de la rupture
### 6.1. L’engagement, de la parole collective à la parole militante
Dans la tradition, la poésie orale accompagne les temps forts du groupe, raconte la
résistance, la lutte contre l’oppression (épopées, louanges, éloges des chefs révoltés
contre la colonisation, etc.). Elle se prête au commentaire des bouleversements historiques
et convoque la mémoire pour instruire le présent.
La poésie urbaine, à l’image du **slam d’Afrique de l’Ouest** ou du rap français, fait de
l’engagement politique, social ou écologique, son leitmotiv : dénonciation de la corruption,
lutte pour l’égalité des sexes, plaidoyer pour la justice, la paix, la protection de
l’environnement, revendication des identités minoritaires ou subalternes.
Les artistes se servent de la scène comme d’un *parlement alternatif*, d’un média citoyen,
ouvert à la prise de parole des sans-voix, des femmes, des jeunes, des “subalternes”
urbains ou ruraux.
Exemple :
À Madagascar, la slameuse **Caylah** use de la “slamothérapie” pour traiter les blessures
sociales laissées par la violence et l’exclusion.
### 6.2. Innovations formelles
- **Hybridations de styles et de langues** : insertion du verlan, de l’argot, du camfranglais,
du wolof, du peul, du bambara, du français, etc.
- **Structures libres, rimes multiples, jeux de sonorités, mixité musicale**
(accompagnement par beatbox, djembé, ou sons électroniques) ;
- **Scénographie visuelle et numérique** : mapping vidéo, samplage vocal, streaming,
implication du public par smartphone, hashtags, défis en ligne ;
- **Nouveaux modes de transmission** : webdiffusion, YouTube, podcasts, communities
virtuelles de poètes, ateliers scolaires numériques.
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## VII. Les enjeux contemporains : mémoire, identité, patrimonialisation, résistance
### 7.1. Entre mémoire vivante et patrimonialisation
La mémoire collective, jadis portée par l’oralité familiale, initiatique et communautaire, tend
aujourd’hui à s’institutionnaliser, se patrimonialiser (protection UNESCO, festivals,
muséification, inscription aux programmes scolaires). Ce double mouvement garantit la
survie et la reconnaissance de l’oralité, mais pose le risque de figer la parole, de couper
l’oralité de l’innovation vivante, du dialogue entre générations.
### 7.2. Mutation de l’identité : du village à la ville-monde
En devenant urbaine, la poésie orale s’ouvre à l’hybridation : elle dit la pluralité, la
migration, la marginalité, la recomposition identitaire, la diversité linguistique. Elle s’affirme
comme instrument d’un nouvel **universalisme concret**, d’un dialogue entre oralités du
Sud et du Nord, de l’Afrique et de la diaspora.
### 7.3. Résistance et créativité
Face à l’homogénéisation culturelle, à la marginalisation des langues minoritaires ou à la
marchandisation, la poésie orale urbaine demeure un laboratoire de résistance créative,
d’invention lexicale, d’innovation formelle, de réappropriation sociale du mot.
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## Conclusion – Vers un nouvel âge de la poésie orale : diversité, fluidité, engagement
Le parcours de la poésie orale, de la cour du roi au ghetto, des veillées villageoises aux
scènes de slam, du canevas mémoriel au spoken word, n’est pas linéaire. Il est fait de
continuités – la centralité de la voix, la mémoire, la scénographie, le rapport à l’auditoire –
et de ruptures – démocratisation, hybridation, performance urbaine, engagement politique.
La vitalité de la poésie orale contemporaine tient à sa capacité à s’adapter, à absorber
l’innovation, à demeurer un espace majeur de l’expression du collectif comme de l’individu.
En effet, la poésie orale, qu’elle soit griotique ou urbaine, reste, aujourd’hui plus que
jamais, outil de **transmission, de mémoire, mais aussi de contestation, d’émancipation et
d’expérimentation**. Elle permet de dire le chaos du monde, la beauté de la diversité
humaine, et la nécessité de préserver ce qui fonde la dignité et la créativité collectives.
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## Annexes
### Exemples concrets de poètes et performances
- **Mamadou Kouyaté** : griot guinéen, dépositaire majeur de l’épopée mandingue,
transmis à Djibril Tamsir Niane
- **Grand Corps Malade** : acteur central du slam en France, textes comme « Midi 20 », «
Enfant de la ville », performances scéniques, actions en milieu scolaire
- **Caylah** (Madagascar) : « Championne des champions » du slam, textes sur la
résistance politique et la condition féminine, initiatrice de la “slamothérapie”
- **Souleymane Diamanka** : spoken word, textes mêlant culture peule, métaphores filées,
innovations poétiques du rap contemporain
- **Yandé Codou Sène** : griotte sénégalaise, collaboratrice de Senghor, figure de
l’engagement par la voix dans le champ politique et patrimonial
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### Tableau synthétique : Comparaison Tradition/Urbaine
| Aspect | Traditionnelle | Urbaine |
|---------------------|--------------------------------------|------------------------------
---------------------|
| Contexte social | Sociétés lignagères, rurales | Sociétés urbaines, ouvertes,
postcoloniales |
| Transmission | Apprentissage long, familial | Ateliers, autoformation, réseaux,
web |
| Lieux de performance| Rite, cérémonie, cour, veillée | Scène ouverte, festival, Internet,
rue |
| Style | Récit, épopée, chant, improvisation | Scansion, slam, spoken word, rap,
mixité formelle |
| Instrumentation | Kora, balafon, chant polyphonique | Beatbox, electro, sample,
performance a cappella |
| Thèmes | Histoire, mémoire, cohésion, morale | Engagement, revendication,
quotidien, identité |
| Figures clés | Mamadou Kouyaté, Balla Fasséké | Grand Corps Malade, Abd al
Malik, Caylah |
| Public | Localisé, spécialisé, initiatique | Diversifié, global, jeunes, interactif
|
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## Références exemplaires consultées
- Afroslam, L’Évolution du slam-poésie en Afrique : de la tradition orale à la scène moderne
- Afrikibaria, Le rôle des griots et des poètes oraux dans la société africaine
- OpenEdition, Littératures orales africaines, Approches littéraires de l’oralité africaine
- Art Kelen, Les griots d’Afrique, gardiens de la parole et maitre d’éloquence
- Revue Akofena, Le griot et le pouvoir en milieu manding au Sénégal