Afrique noire:

Démocratie, développement
et mouvement associatif

Yao Assogba

Note sur l'auteur: Yao Assogba est sociologue et professeur au Département de travail
social de l'Université du Québec à Hull (UQAH). Ses recherches portent sur le Québec
et l'Afrique noire. Il a publié de nombreux articles et a collaboré à des ouvrages
collectifs sur le développement, la démocratie et les organisations paysannes en
Afrique au sud du Sahara ainsi que sur le mouvement communautaire et l'insertion
des jeunes exclus au Québec.

Cahiers de la Chaire de recherche en développement communautaire

(CRDC)

1998
Série Recherche no. 13
ISBN: 2-89251-904-7
 TABLE DES MATIÈRES

1. Démocratie, culture et de développement ................................................................1

2. L'Afrique subsaharienne entre "La raison théorique" et la "raison pratique" ...........5

2.1 La pensée magique en amont ..................................................................................5

2.2 La raison théorique critique ....................................................................................6

2.3. La raison pratique sans preneur .............................................................................7

3. Le désenchantement démocratique en Afrique: la francophonie à l'épreuve ...........8

4. Le mouvement associatif ou communautaire et le développement ..........................11

4.1 Des laboratoires de valeurs et de pratiques sociales contre la

déliquescence des sociétés modernes ................................................................14

4.2 Quelques paradoxes des mouvements associatifs ..................................................15

4.3 Réflexions sur le mouvement associatif au Nord et au Sud ...................................18

Conclusion ....................................................................................................................19

Références bibliographiques indicatives ......................................................................21

 Afrique noire: Démocratie, développement
et mouvement associatif1

1. Démocratie, culture et de développement

Le débat sur les rapports (réels, possibles ou probables) entre démocratie et développement

ne se fait plus en termes tranchés à savoir, , ou bien . Cette approche du problème est

stérile. Nombreux sont aujourd'hui les analystes qui s'accordent pour dire que la

démocratisation et le processus de développement économique doivent aller de pair. Bien

entendu, l'histoire montre qu'il ne peut y avoir de démocratie sans développement (et plus

précisément sans économie de marché n'ont pas été ou ne sont pas des démocraties). Les

exemples classiques que l'on cite en général pour illustrer des régimes autoritaires qui ont

favorisé la modernisation économique de leurs sociétés, sont le Japon (la restauration

Meiji), les nouveaux pays industrialisés (NPI) de l'Asie du sud-est ainsi que certains

d'Amérique latine comme le Chili, le Mexique et l'Argentine.

La démocratie est le système politique qui représente le mécanisme sociétal de médiation

entre les acteurs sociaux collectifs d'une part et entre ceux-ci et l'État d'autre part, pour

favoriser le développement pour tous, du moins pour le plus grand nombre. C'est ce qui fait

dire à Alain Touraine que le développement n'est pas la cause, il est la conséquence de la

démocratie 2.
Dans le cas de l'Afrique au sud du Sahara les faits prouvent que ce sont les conditions

structurelles d'ordre surtout politique, en vigueur dans ces pays depuis plus de trois

décennies (pour faire une historie courte), qui ont rendu impossible le développement. En

effet, l'absence totale ou partielle de la démocratie, c'est-à-dire les régimes d'autocratie ou

[Link] texte est une nouvelle version approfondie d'une série d'articles publiés dans le journal Le Devoir en
1997 et 1998 et dont les contenus complets seraient difficiles d'accès au lecteur.

2. Alain Touraine, Qu'est-ce que la démocratie, Paris, Fayard, 1994.

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de dictature instaurés dans ces pays devenus indépendants au tournant des années '60, ne

sont pas dotés de véritables politiques sociales intégrées dans un processus de

développement.

L'oligarchie doublée de la dictature a favorisé l'émergence d'un État patrimonial. Celui-ci a

donné lieu à du clientélisme, de la corruption, de l'économie de prédation. Et trente années

d'aide extérieure, d'accords de coopération internationale, de dons, de prêts,

d'investissements étrangers, de méga-projets en milieu urbain ou semi-urbain; de

micro-projets d'éducation, de coopératives agricoles, d'approvisionnement en eau potable et

d'assainissement en milieu rural ou des projets de développement dits de développement

intégré n'ont, pour la plupart, connu que des échecs. En fin de compte seule l'oligarchie

nationale a véritablement profité de l'aide au développement, et ceci avec la complicité à

peine voilée de ses du Nord. Le mal ou le non développement en Afrique noire n'est donc

pas une question d'aire géographique. La crise a frappé et frappe et et .

Même dans l'état actuel des choses, il n'est pas dit que le processus démocratique en cours

sur le continent noir réponde nécessairement aux besoins et aux aspirations de

développement endogène des sociétés africaines. En effet, sans sous-estimer les causes

internes de ce mouvement, on ne peut pas nier par ailleurs l'influence déterminante des

facteurs externes sur l'implosion démocratique (longtemps contenu par les dictatures

soutenus par les puissances du Nord) en Afrique subsaharienne. La conditionnalité

institutionnelle de la démocratisation en Afrique noire a été une politique des grandes

instances financières internationales (la Banque mondiale et le F.M.I.) à la fin des années

'80, lorsqu'il a été constaté que les Programmes d'ajustements structurels (PAS) ne

donnaient pas les résultats escomptés.

 3

Il fallait alors qu'émergent en Afrique subsaharienne criblée de dette, des régimes

compétents et politiquement légitimes, capables d'appliquer efficacement les PAS et de

faire entrer ainsi ces pays dans et dans mondiale. La transition démocratique s'inscrit

donc, selon certains auteurs, dans le processus de reproduction de la division internationale

du travail et de la stabilité des rapports de forces en présence à la fin de ce siècle. On

comprend dès lors les politiques africaines ambiguës et parfois contradictoires de la France,

de la Belgique et des États-Unis d'Amérique à partir de 1991. Ces politiques sont très

frappantes dans le Togo, le Zaïre et le Cameroun dont les chefs d'État sont revenus dans

des États du Nord qui les ont entre 1989 et 1992. La possible et nécessaire démocratisation
de l'Afrique noire pour le développement dépendra, en dernière analyse, du soutien que les

puissances du Nord apporteront (enfin) au mouvement démocratique endogène qui viendra

et sera guidé par les forces africaines du changement. En somme, le développement

démocratique est au commencement et à la fin du développement social et économique,

tout comme un minimum de développement est un chemin incontournable pour cette

émergence vitale qu'est la démocratie réelle.

La crise du développement de l'Afrique noire est aussi un débat de culture. Sous cet angle,

la problématique du développement doit interroger le modèle du développement théorisé il

y a 45 ans par l'économiste argentin Raoùl Prebiasch, et pratiqué en Afrique noire depuis

les années '60. Il s'agit du modèle occidental du développement fondé sur une vision

déterministe et évolutionniste des sociétés. Ce modèle voyait dans les fondements culturels

des sociétés africaines les obstacles majeurs à la modernisation économique et sociale. Or

on ne saurait développer une société en cherchant à détruire tout son socle culturel. , pour

un changement et une évolution harmonieux de la société, dit la sagesse africaine.

Expurgé, selon une logique et une stratégie appropriées, de ses éléments négatifs ou

aliénants, la culture devient le levain du développement de la société. Beaucoup de projets

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de développement rural, de développement intégré, de développement urbain ont donc

échoué parce que leurs théoriciens et praticiens ont ignoré les logiques sociales, culturelles

et économiques des peuples africains. Il aura fallu trente ans pour que les grandes

organisations de coopération et de développement international et certaines ONG

comprennent qu'il ne peut pas y avoir de développement sans les fondements culturels d'un

peuple, d'une société. C'est à partir des années '80 que l'on a commencé par prendre au

sérieux les études d'anthropologie économique qui ont montré que l'africain est une espèce

d'homo oeconomicus qui vise ses actes sur des choix sociaux. On le nommerait un homo

socialis.

Les loisirs, cérémonies et autres rituels qui constituent le ciment de la cohésion sociale,

peuvent être considérés par l'étranger comme du . Mais dans le contexte africain ces

pratiques représentent un potentiel de rendement. L'homo socialis n'adoptera une innovation

que les bénéfices économiques et sociaux attendus du travail supplémentaire sont

sensiblement plus élevés que ceux retirés de l'actuelle combinaison travail-loisir souligne le

Sénégalais Mamadou Dia dans une étude pour le compte de Banque mondiale au début des

années '90. Le patron d'une entreprise peut faire appel à la famille pour régler les conflits de

travail ou du moins pour trouver un compromis, etc. Il est intéressant de noter que les

micro-entreprises ou les micro-projets de développement qui ont réussi en milieu rural et en

milieu urbain en Afrique noire, et qui ont permis à des familles, des quartiers et des pans

entiers de villages ou de villes de survivre, sont celles ou ceux qui puisent leurs

fondements, leurs formes, leurs symboles, leurs langages et leurs imaginaires à la fois dans

le génie culturel africain et la réappropriation des éléments culturels de l'Occident. Les

concepts de l'Afrique rurale et de l'Afrique urbaine; de communauté rurale et communauté

urbaine; de tradition et de modernité associés à la problématique du développement en

Afrique sont des mythes qui font partie d'un courant de pensée hérité de la colonisation.

Dans l'Afrique d'aujourd'hui, les villages et les villes sont les lieux de pouvoir, de
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constructions sociale, culturelle, politique et économique. Bref, des lieux d'adaptation des

populations africaines en dehors des champs étatiques et des grandes institutions

internationales de développement. Et qui dit adaptation, dit aussi créativité. On ne

développe pas un peuple, le peuple se développe. On ne développe pas le milieu rural ou le

milieu urbain. Les deux milieux font partie d'une société globale qui doit se développer.

C'est pour et qu'il faut la démocratie, le respect des droits humains, la liberté et le

développement. En dernière analyse la démocratie et le développement sont les deux faces

de la médaille, la culture constitue la charnière omniprésente.

2. L'Afrique subsaharienne entre "La raison théorique" et la "raison

pratique"

2.1 La pensée magique en amont

La crise du développement en Afrique noire ne peut mieux se comprendre qu'en prenant en

compte, dans une analyse sociologique, les contextes national et international dans lesquels

beigne le sous-continent notamment depuis les années d'indépendance, c'est-à-dire les

années '60. On ne fait pas ou ne refait pas l'histoire par des imprécations. Mais par ailleurs,

c'est en lisant et relisant l'histoire que l'on peut comprendre le passé et en tirer des leçons

pratiques pour aujourd'hui et demain. À bien faire l'analyse socio-historique de l'Afrique au

sud du Sahara, on se rend compte qu'une du développement se trouve en amont de la

situation tragique actuelle de l'Afrique noire. Nous ferons une histoire très courte.

En 1958, la France fait adopter par référendum une nouvelle constitution comprenant

l'article 76 relatif à la formation d'une Communauté entre la Métropole et les Territoires

d'Outre-mer (TOM). Les TOM de l'Afrique noire (sauf la Guinée) ont choisi de devenir des

États membres de la Communauté. Le est dès lors signé. 1960 année des indépendances, le

Général de Gaule rend opératoire le en signant les Accords de coopérations économiques,

techniques, militaires, culturels, politiques, diplomatiques, etc. avec les États africains

nouvellement indépendants. Pour l'Afrique noire francophone, la France complétait la

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logique de cette de l'aide au développement mise en branle dès 1994 par les Accords de

Bretton qui fondèrent la Banque internationale pour la reconstruction et le développement

(BIRD), théorisée en 1948 par l'économiste Argentin Raùl Prebish et institutionnalisée par

la loi pour le développement international votée en 1950 par le Congrès américain.

2.2 La raison théorique critique

Le système capitaliste mondial venait de donner une nouvelle forme à la division

international du travail: . L'État africain post-colonial a su vite instaurer un régime

politique adapté à un tel système économique mondial: l'oligarchie autocratique ou

dictatoriale qui partage le . Le modèle mis de l'avant par cette a évidemment échoué. Les

espoirs qu'elle a suscités ont été bien sûr déçus. Pourquoi? Parce qu'aucune société

historiquement connue ne s'est jamais par l'aide telle que pratiquée depuis 50 ans.

À l'instar de certaines voies plus autorisées que nous, l'analyse que nous faisons de l'Afrique

consiste justement à dire et à redire que le modèle de développement issu de la (fondé sur

l'aide extérieure, le transfert mécanique des connaissances théoriques et techniques, ) a

montré ses limites. Nos analyses consistent aussi et surtout à défendre la thèse selon

laquelle il n'est de développement que de l'homme par l'homme situé et daté.

Nos analyses consistent également à dire que si, sous d'autres cieux (le Japon, les pays du

sud-est asiatique, l'Argentine, le Chili) les dictatures ont pu favoriser le développement

économique, en Afrique subsaharienne par contre elles n'ont occasionné que du

sous-développement ou du mal développement. Nos analyses consistent enfin à dire que la

liberté, la démocratie comme le régime politique qui répond le mieux aux besoins de

sécurité intérieure et extérieure de l'Homo Sapiens (Jean Beachler), lorsqu'ancrée dans le

socle culturel et social d'un peuple, devient un tremplin pour une réussite de l'aventure

humaine ici-bas.
 7

2.3. La raison pratique sans preneur

Depuis l'Afrique noire est mal partie de René Dumont3 jusqu'au Plan de Lagos de l'O.U.A.

et le Rapport Berg de la Banque mondiale, en passant par d'Edgar Pisani4, Jean-Marc Ela5,

etc., des propositions concrètes ont été faites relativement à de faire avec ce que l'Afrique

subsaharienne a et est. D'abord des solutions internes. La plupart des tenants de disent qu'à

l'instar de nombre de pays aujourd'hui développés, le développement de l'Afrique noire

passe par le développement de l'agriculture vivrière, l'éducation de chacun et de tous, l'accès

des populations au soins de santé. On doit en outre valoriser le qui est l'épine dorsale de
l'économie des sociétés africaines post-coloniales. Ce secteur qui s'est développé en marge

du champ étatique concerne environ 60% de la population active urbaine et représente 20%

de l'emploi global. Il couvre des domaines aussi variés que le commerce, les finances (les

tontines ou les cercles d'emprunt), l'artisanat (menuiserie, mécanique, couture, la

construction), les loisirs, etc. Ces pratiques économiques et sociales informelles qui tirent

généralement leurs fondements du socle socioculturel africain procèdent d'un syncrétisme

en alliant, avec une certaine originalité, le traditionnel et le moderne, l'autochtone et

l'importé. Enfin en encourageant l'épargne interne, les groupements paysans, la participation

des femmes et des jeunes, l'intégration économique régionale, l'Afrique noire peut espérer

assurer son auto-développement et sa reconnexion progressive à l'économie mondiale.

Quant à la démocratie, elle doit s'inspirer à la fois des fondements culturels négro-africains

(la palabre, le consensus, le village ou le quartier comme structures base de l'organisation

sociale) et de certains principes du système politique démocratique moderne. Ensuite et

3. René Dumont, L'Afrique noire est mal partie, Paris, Seuil, 1962.

4. Edgar Pisani, Pour l'Afrique, Paris, Odile Jacob, 1988.

5. Jean-Marc Ela, Innovations sociales et renaissance de l'Afrique noire. Les défis du , Montréal/Paris,
Harmattan/L'Harmattan, 1998.
 8

enfin des ajustements externes s'imposent. En effet, l'auto-développement de l'Afrique noire

n'est possible que si les politiques économiques internes du continent s'inscrivent dans un

processus global d'un nouvel ordre mondial. Mais le drame de l'Afrique noire depuis les

temps modernes, c'est que les hommes politiques africains résolus de changer l'ordre des

choses en mettant en oeuvre des programmes issus de la sont, soit éliminés politiquement

ou physiquement, soit non appuyés par les forces qui dirigent et contrôlent le Monde.

3. Le désenchantement démocratique en Afrique: la francophonie à l'épreuve

Cinq après le du début de la décennie 1990, la démocratisation de l'Afrique n'a connu
qu'une avancée mitigée voire même purement symbolique. Au Togo, au Cameroun, au

Congo-Zaïre, au Congo-Brazaville, au Niger, en Guinée..., on assiste à la restauration de la

dictature. Quant à d'autre pays comme le Bénin, le Sénégal, le Gabon, on peut dire qu'ils

vivent sous la ''démocrature'', c'est-à-dire un régime politique fait de dictature et tolérant un

certain espace de liberté socio-politique (tolérance des partis d'opposition, de journaux

privés, de formation d'associations, simulacre d'élections, etc.). En Guinée où comme le

remarque Albert Bourgi, 6.

Au Cameroun, en Côte d'Ivoire et au Togo, des journalistes sont jetés en prison pour

outrage au chef de l'État à cause d'un commentaire plein d'humour sur un match de football

ou de tout autre événement. Presque partout, la presse d'opinion est sous surveillance des

corporations gouvernantes qui s'obstinent à contrôler l'imaginaire en confisquant les médias

publics. Manifestement, la démocratie est en panne dans les pays d'Afrique. On comprend

alors les désillusions et les frustrations des jeunes et des femmes qui ont risqué leur vie en

affrontant la violence du pouvoir dans les rues des capitales africaines.

6. Jeune Afrique, No. 1832, 14 février 1996.

 9

Les facteurs endogènes mais aussi exogènes expliquent dans une large mesure la pérennité

des dictatures africaines. D'abord les armées africaines sont en général constituées sur une

base ethnique et, malgré la démocratisation des États, elles continuent de jouer un rôle

essentiellement de Garde prétorienne pour les chefs d'État au pouvoir depuis la période des

régimes de dictature à parti unique. L'armée togolaise par exemple comprend environ 13

000 hommes pour un pays de 56 000 km2 et une population de 3 500 000 habitants. Elle est

constituée sur une base familiale et ethnique, puisque 80% des soldats sont Kabyè l'ethnie

du général-président. En général, les hommes d'élite des armées africaines reçoivent une

formation militaire spéciale dispensée par des instituteurs de divers pays: des légionnaires
français, des Israéliens, des Belges7. Ces militaires d'élite constitue le de l'armée et joue

principalement le rôle de Garde prétorienne. Ils peuvent en cas de besoin effectuer des

"opérations", des "raids". La forte présence de l'armée dans la vie politique de l'État permet

au régime de gouverner par la terreur et la peur créées chez les individus et au sein des

populations.

Le deuxième obstacle à la démocratisation des pays d'Afrique subsaharienne c'est, à notre

avis, l'immense richesse amassée par certains présidents Africains (Mobutu, Éyadéma,

Bongo, etc.) qui leur permet de leur Garde prétorienne, une clientèle nationale et un réseau

international de conseillers, d'hommes politiques et d'affaires influents8.

Troisièmement et enfin, l'avortement du processus démocratique met en cause la

Francophonie elle même dans la mesure où, jusqu'à présent, elle n'a pas inscrit dans ses

enjeux les pratiques de pouvoir qui, à travers l'État importé, ont conduit à la faillite du

développement, à l'improductivité des entreprises publiques, au pillage des ressources

7. Colette Braekman, Le dinosaure-Le Zaïre de Mobutu, Paris, Fayard, 1992.

8 Cf. Revue Politique africaine, No 58, juin, 1995; S. Smith et A. Glaser. Ces Messieurs Afrique, Paris,
Calmman-Lévy, 1992.
 10

nationales et à la violation des droits de l'Homme9 . Si les menaces qui pèsent sur le déclin

du français à l'aube des autoroutes de l'information hantent certaines nations francophones

dans le Nord, tout se passe comme s'il fallait fermer les yeux sur la prolifération des

dictatures burlesques converties au multipartisme sous la pression de la rue sans nullement

poser les conditions d'une véritable alternance politique.

Si, comme l'affirme J. Chirac, les pays africains restent et son principal bassin

démographique, deux questions fondamentales nous paraissent incontournables. Les

démocraties occidentales les plus soucieuses des droits de l'Homme et du citoyen

doivent-elles continuer à masquer les iniquités des despotismes africains? Appuyer ces

despotismes, c'est montrer, comme ce fut, hier, le cas pour les régimes à parti unique et les

gouvernements militaires, qu'ils sont et indispensables à la sauvegarde des enjeux

géopolitiques, commerciaux ou culturels. Dans cette perspective, quelle crédibilité la

Francophonie peut-elle prétendre avoir aux yeux des nouvelle générations africaines si elle

doit rester captive de ces enjeux en couvrant les pouvoirs dont personne n'accepterait en

France, au Canada ou en Belgique, d'en subir l'arbitraire, l'intolérance et le brigandage? On

le voit, il convient de prendre en compte les effets pervers d'une francophonie indifférente à

la dans les qui sont le théâtre de dramatiques implosions.

Car, contribuer à faire de la démocratie une farce dans les pays d'Afrique où les conflits se

multiplient tandis que la guerre elle-même, alimentée par des trafics d'armes, de drogue ou

de diamants, tend à devenir une stratégie de survie que l'on développe en évitant le plus

possible de s'entendre, c'est bloquer l'avenir de ces jeunes qui, au coeur des turbulences des

années 90, sont devenus, par la force des choses, de véritables acteurs politiques. Dès lors,

la Francophonie du Sud oblige la Francophonie du Nord à un choix de civilisation. Ce

choix est une urgence et un défi dans un tournant de l'histoire où, par le détour de le

9. François-Xavier Verschave, La FrançAfrique. Le plus long scandale de la République, Paris, Stock, 1998.
 11

monde dit développé - en vue de faciliter les affaires et de contrôler les zones d'influence -

n'a pas toujours hésité, au cours des , à protéger les régimes autoritaires et corrompus. La

s'est dévoyée en finançant la répression multiforme et en occultant les causes politiques et

économiques génératrices des conflits qui, au-delà des alibis ethniques, sont à l'origine des

tragédies et des misères et suscitent une morale de compassion déployée dans les formes

d'aide humanitaire et les programmes d'urgence. Pour que de nouvelles Afriques s'inventent

à partir du dynamisme des jeunes et des femmes, des organisations paysannes et des

nouvelles couches sociales urbaines qui entrent en scène, ne faut-il pas alors cesser de

traiter en honorables partenaires des oligarchies iniques? À la veille du XXIe siècle, cette
question soumet la Francophonie à une rude épreuve. Elle ouvre la voie, croyons-nous, à la

réflexion sur les choix porteurs d'avenir.

4. Le mouvement associatif ou communautaire et le développement

Dans les sociétés de la en crise, donc en profonde mutation ( évolution rapide des

nouvelles technologies de l'informatique et de la communication, montée du néolibéralisme

économique, crise économique et des finances publiques, désengagement de

l'État-Providence, exclusion sociale et paupérisation d'une partie importante des

populations, etc.), le mouvement associatif ou le mouvement communautaire investit de

façon remarquable non seulement son champ qui est le social, mais également

l'économique10.

L'Afrique noire ne fait pas exception à la règle mais confirme plutôt le caractère

transculturel de la fonction sociale de l'associatif. Face à l'immobilisme de l'État

post-colonial, on assiste à ce que le sociologue Camerounais Jean-Marc Éla appelle . Les

organisations paysannes, celles des femmes, des jeunes donnent des réponses à la et aux

10Jacques Defourny, Louis Favreau et Jean-Louis Laville, Insertion et nouvelle économie sociale, Paris,
Desclée de Brouwer, 1998.
 12

effets pervers (exclusion sociale de toutes sortes) des Programmes d'ajustement structurels

(PAS) imposés dès le début des années '80 aux États africains post-coloniaux, par le Fonds

monétaire international (F.M.I.) et de la Banque mondiale. Ces associations ou groupements

tirent leurs dynamiques des fondements du socle socioculturel de l'Afrique traditionnelle et

moderne.

Pendant près de 30 ans, les régimes autoritaires d'Afrique subsaharienne ont tenté de

démanteler ou de canaliser sous leur coupe les mouvements associatifs. Mais il a suffi que

l'acuité de la "crise" met en évidence pour de bon l'impuissance des gouvernements devant
leur rôle d'agent principal de développement, pour que des institutions authentiquement

africaines, dont on croyait la créativité étouffée par trois décennies de parti unique,

montrent leur vivacité11. Le vent de la démocratie qui a soufflé sur les pays africains à la fin

des années '80 aidant tant soit peu, on a assisté à la réémergence des associations de type

communautaire caractéristique de ces sociétés.

En marge des champs étatiques et en dehors du informel secteur dont le dynamisme n'est

plus à démontrer en matière des emplois, on observe une série d'innovations sociales,

économiques et technologiques dans comme dans qui constituent autant de réponses et

de formes d'adaptation des collectivités et des groupes de base au défi de l'insertion sociale

des populations défavorisées de l'Afrique post-indépendance . Ici l'action communautaire

assume soit directement, soit comme corps intermédiaire une fonction d'insertion sociale,

économique et politique. Ainsi depuis quelques années on assiste à l'organisation ou plutôt

à la (re)manifestation des associations dites de développement, des tontines et des réseaux

financiers, d'entraide, de danses, des cultes de religions populaires, des mouvements de

guérison, des sociétés secrètes, des collectifs de chefferies.

11. Jean-Marc Éla, Afrique. L'irruption des pauvres. Société contre ingérence, pouvoir et argent, Paris,
L'Harmattan, 1994.
 13

Dans l'Afrique profonde l'auto-organisation, ayant comme corollaire la solidarité de

collectivités de base, est plus que jamais devenue le principal mécanisme sociétal de survie

économique, la modalité-clef de résistance politique et d'adaptation sociale. Les

groupements paysans ont compris que leur salut ne se trouve plus dans les cultures de rente

(café, cacao, coton, etc.) et orientent davantage l'agriculture vers les cultures vivrières. Ils

vendent leurs produits par leurs propres réseaux, en dehors des offices de

commercialisation et entre communautés voisines au-delà des frontières artificielles entre

pays voisins. Les gens mettent sur pied des associations de construction de maison à base
des matériels locaux, etc. Les mouvements associatifs en Afrique noire puisent dans ses

formes, ses symboles, ses langages, son imaginaire à la fois dans le génie culturel africain et

la réappropriation des éléments culturels de l'Occident. Ainsi à la logique économie

moderne axée d'abord sur le profit se greffe aussi, et de manière déterminante, le champ

social.

En Afrique noire on peut parler réellement d'économie sociale ou d'économie solidaire.

Ainsi la tontine ou le cercle d'emprunt par exemple, ne constitue pas une activité purement

économique. C'est cercle d'échange monétaire et de travail, mais également des repas, des

rites (deuils), d'amitié. C'est un lieu juridique en termes de contrat social verbal entre les

membres, en même temps qu'un lieu de socialisation à des grandes valeurs humaines telles

que la confiance en soi et en l'autre, le respect, la dignité. Les associations jouent aussi une

fonction de régulation politique. Ainsi à travers des pratiques sociales comme les danses,

les chansons populaires, les langages symboliques et paraboliques, l'humour, la vie

associative offre l'occasion aux individus et aux groupes de rire des pouvoirs; de manifester

la résistance à l'oppression en se moquant des discours du , du ; de trouver des lieux de

sécurité aux leaders de l'opposition qui sont traqués par le pouvoir en place12.
 14

4.1 Des laboratoires de valeurs et de pratiques sociales contre la

déliquescence des sociétés modernes
Le mouvement associatif ou communautaire constitue aujourd'hui l'un des principaux

mécanismes d'intégration sociale des individus et de développement des collectivités

locales des sociétés de la en déliquescences. Fondée de façon générale sur une philosophie

centrée sur les besoins psychologiques et sociaux de la personne ou des groupes; située

entre les structures sociales dites (famille, parenté, clan, tribu) et les institutions dites ,

l'action communautaire se présente sans aucun doute comme un laboratoire où l'on peut

puiser des valeurs et des pratiques sociales qui doivent inspirer les politiques sociales et le

volontarisme collectif de lutte contre l'exclusion sociale, le grand de la fin du siècle.

L'idéal qui est le fondement même de l'action communautaire doit toujours orienter les

politiques sociales. Qu'il suffise ensuite de prendre connaissance des appréciations que la

clientèle des organismes communautaires pour savoir ce que les décrocheurs ont aimé ici et

ce qu'il n'ont pas aimé là-bas (au sein de leur famille, à l'école, chez leurs anciens

professeurs, etc.). Ce que les jeunes adultes chômeurs ont aimé chez les intervenants

communautaires et ce qu'ils ont détesté dans les centres d'emploi gouvernementaux. Ce que

l'économie solidaire a de mieux que l'économie classique caractérisée par la compétition, le

profit, l'exclusion au profit des avantages humains et sociaux de la valeur d'usage des biens

et services, de la solidarité, etc.

Quant aux sociétés africaines, nous pensons qu'elles apportent une contribution particulière

à la philosophie générale de l'action communautaire. En effet, à lire les rapports des experts

internationaux, les statistiques des Nations-Unies et de ses grandes institutions sur

l'Afrique, cette partie du monde devrait être un espace totalement mort. Et pourtant, de

12. Jean-Marc Éla, Innovations sociales et renaissance de l'Afrique noire. Les défis du , Montréal/Paris,
Harmattan/L'harmattan, 1998.
 15

façon mystérieuse, l'Afrique survit et même vit. La clé de ce mystère, me semble-t-il, réside

d'abord dans le mouvement associatif (propre à l'Afrique profonde) où on a affaire à des

activités sociales où se mêlent échanges non monétaires, sociabilité, solidarités familiales,

contrat social fondé sur la parole donnée, etc. Ensuite le mystère réside dans la philosophie

de vie des populations africaines qui se résumerait dans l'humeur suivante: la situation est

toujours désespérée, elle n'est jamais grave. Enfin le mouvement associatif africain a réussi

des projets de développement là où les programmes des grands experts ont échoué, parce

qu'on a longtemps qualifiées , les pratiques sociales des populations. C'est la preuve que

celle-ci sont les mieux placées pour trouver des solutions à leurs problèmes.

4.2 Quelques paradoxes des mouvements associatifs

Ceci étant dit, il n'en reste pas moins vrai que certains paradoxes qui entourent le regain des

mouvements associatifs aussi bien au Nord qu'au Sud doivent être relevés, parce qu'il y va

de la place de l'associatif dans les sociétés d'aujourd'hui et de demain. Le paradoxe des

besoins sociaux à combler et du peu de ressources humaines, financières et techniques dont

l'associatif dispose, de façon générale, est bien connu ici et là. Un autre paradoxe, non

moins important, est celui de ou de que couvrent les mouvements associatifs du Nord par

rapport à l'économie de marché (dominante) occupée par les grosses entreprises nationales,

multinationales ou transnationales. Les principaux consommateurs de demeurent les

classes sociales défavorisées et les exclus (re) produits par caractérisée par la productivité,

, l'accumulation du capital, la compétition et l'excellence. D'aucuns dirons que le

mouvement associatif est annonciateur des valeurs sociales et économiques de la société de

demain.

Mais la réalité c'est que les valeurs de la d'aujourd'hui sont dominantes et sont loin de

devenir le passé. Ne pas se pencher sur ce paradoxe c'est, me semble-t-il jouer le jeu de

l'idéologie néolibérale qui refuse désormais tout rôle d'agent principal de changement social
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historique à l'État. Pendant ce temps, au Nord les États favorisent principalement le secteur

privé axé sur l'économie de marché avec ses effets pervers. Dans les pays du Sud en général

et en Afrique en particulier c'est le FMI et la Banque mondiale qui renforcent le secteur par

les PAS. Tout se passe comme si le mouvement associatif, malgré lui, cautionne une sorte

dans les sociétés post-modernes.

Certaines questions mériteraient aussi d'être éclaircies si l'on ne veut pas que l'on tombe

dans un romantisme monastique: quel type de démocratie se vit dans le mouvement

associatif des pays du Nord? La démocratie de délégation ou la démocratie participative?

Lorsqu'on dit que les collectivités locales se prennent en main, s'agit-il d'une élite dirigeante

ou de la majorité des citoyens?

Au Sud, notamment en Afrique noire, comment expliquer que pendant trois décennies de

développement l'État post-colonial et les organisations internationales ont négligé pour ne

pas dire des associations traditionnelles, mais depuis la crise de cet État et la mise en

oeuvre des PAS dans les années '80, la se présente comme la réponse appropriée aux

problèmes sociaux que connaissent et ? Or ce mouvement n'a permis jusqu'ici qu'aux

populations africaines de survivre et non de vivre. Aujourd'hui les effets pervers des

Programme d'ajustement culturel (PAS) sont divers et nombreux, mais les ressources

disponibles de plus en plus rares. Il est donc à craindre qu'au moment où l'on semble

reconnaître l'associatif, ce dernier ne soit déjà essoufflé et ne continue qu'à jouer sa fonction

sociale de survie.

Tout se passe alors comme si la finalité du développement en Afrique se définit en terme de

survie, ou en terme de pauvreté par opposition à la misère des populations. Ici aussi la

métaphore de tient. Le mouvement associatif en Afrique vit également sous la menace

constante . En effet, les organisations internationales, quelques fonctionnaires ou retraités,

 17

connaissant les rouages de la coopération et du développement international, tentent de

transformer ces mouvements en ONG institutionnelles. Ce qui risque de leur faire perdre

leur authenticité et leur efficacité sociétale.

Les organisations communautaires africaines sont aussi aux prises avec des contradictions

internes. Leur ferment est un mélange dynamique des éléments culturels locaux et importés.

Elles sont ainsi le siège d'imaginaire et de pratiques de sorcellerie, de religions (animisme et

christianisme); de chefferie, de politique moderne, d'économie et d'économie , de

techniques traditionnelles et modernes. Pour l'observateur non averti, il s'agirait là d'une

organisation syncrétique . Mais les populations africaines, principaux agents du mouvement

associatif, font montre du génie créateur négro-africain en relevant ces contradictions

internes par une réappropriation critique du technique, du social, du culturel, de

l'économique et même du politique dans un contexte de multiculturalisme ou de

pluriculturalisme.

C'est donc contre vents et marées que les organisations communautaires, aussi bien dans les

pays du Nord que du Sud, relèvent tant bien que mal le défi de l'insertion sociale des

populations victimes d'exclusions des temps post-modernes. Elles réussissent souvent là où

les pouvoirs sensés incarner la ont échoué, et montrent ainsi que la nécessité donne

l'esprit. Et l'esprit est toujours vivant dans la communauté. Elles sont généralement

porteuses d'espoir dans un monde de plus en plus pessimiste. Elles donnent ou redonnent un

sens à l'existence dans une vie de plus en plus . Elles sont annonciatrices des valeurs et des

pratiques sociales de demain.

4.3 Réflexions sur le mouvement associatif au Nord et au Sud

Depuis les années '80, au sommet de la crise de l'État-Providence et de la crise économique,

le mouvement associatif a pris une importance non seulement dans les discours politiques,
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mais également dans la littérature des sciences sociales. En effet, les conditions objectives

(crise financière et désengagement de l'État, crise de l'emploi au Nord; Programmes

d'ajustement structurel (PAS) dans les pays du Sud notamment en Afrique et en Amérique

latine par exemple) et subjectives (discours idéologiques, symboliques) du néolibéralisme

ont sans aucun doute (re) donné un regain de vie au mouvement associatif. Ici et là-bas,

avec ou sans l'aide de l'État, ce mouvement social et populaire occupe une place non moins

remarquable dans la lutte contre l'exclusion sociale qui constitue le grand problème social

de la société post-moderne.

Pour peu que l'on ne veuille pas céder à ces discours dominants, qu'ils soient politiques ou

scientifiques, il me semble que quelques questions fondamentales doivent être posées.

Peut-on définir objectivement ce que l'on entend par ?

Pourquoi tout à coup l'éloge et la du rôle d'intégration sociale et économique des

organisations communautaires dans les sociétés de la ? Est-ce que tout va si bien dans le

monde de l'associatif? Dans les pays du Sud, particulièrement en Afrique subsaharienne,

n'est-ce pas les mêmes experts qui font aujourd'hui l'éloge de l'autonomie des associations

issues de la pour un qui ont, pendant près de 30 ans au nom du même développement,

fait l'apologie du parti-Etat et recommandaient l'interdiction ou l'embrigadement de ces

associations?

Conclusion
Si l'on veut qu'ils jouent pleinement leur rôle dans les sociétés d'aujourd'hui et de demain et

qu'ils ne cautionnent pas une sorte qui se crée par l'État néo-libéral, il est nécessaire d'être

critique. D'abord, il faut mettre régulièrement en évidence les contradictions internes des

mouvements associatifs. Ensuite, il faut mettre en lumière les paradoxes inhérents aux

rapports entre l'État et le mouvement associatif. Dans tous les cas, il s'agit en fait du débat
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autour de la démocratie et du développement dans le monde contemporain. En Afrique

noire depuis trente ans le problème, difficile à élucider, est de savoir quelles sont forces de

changement au Nord (Europe, États-Unis, Canada, Japon) et au Sud (les forces nationales),

résolues à créer les conditions d'une démocratie réelle et à promouvoir un réel

développement; et quelles sont, à l'opposé, les forces de l'ordre ancien?

Le possible changement en Afrique est conditionné par l'issue, encore incertaine, de la lutte

entre ces deux catégories de forces. À l'aube du XXIe siècle, les pays du Nord ne

devront-ils pas coopérer autrement avec l'Afrique pour que le continent noire se
développe autrement ? L'Autre coopération pour l'Autre développement ! Une vraie -,

c'est-à-dire celle qui se ferait sur une base de partenariat et qui permettrait aux partenaires

de .

Celle qui appuierait les forces décidées à opérer de véritables changements politiques,

économiques, sociaux et culturels en Afrique. Sur le continent noir, les populations

prennent des initiatives, mettent en oeuvre des expériences novatrices qui constituent des

réponses appropriées et parfois inouïes aux défis que leurs lancent les sociétés

post-coloniales dans tous les secteurs de l'existence et de la vie de développement local. Le

nouvel ordre mondial doit signifier une coopération internationale qui favorise un

développement démocratique et un développement socio-économique pour le plus grand

nombre. Démocratie et développement qui s'inscrivent dans le socle culturel de l'Afrique et

qui fait confiance non seulement au génie de l'occident, mais aussi au génie des peuples

négro-africains. Mais comme l'a écrit Frantz Fanon dans Les damnés de la terre

. L'Homme total dont parlait Fanon reste donc à inventer.

 20

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