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Littérature maghrébine : critiques contemporains

L'étude de Salah FAID explore la littérature maghrébine d'expression française, mettant en lumière son évolution et son impact dans le contexte postcolonial. Elle examine les approches critiques contemporaines et souligne l'importance des thèmes et des compétences des écrivains dans l'ancrage historique de cette littérature. L'auteur vise à valider ces observations en décrivant les conditions historiques de naissance de cette littérature et son positionnement épistémologique.

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Littérature maghrébine : critiques contemporains

L'étude de Salah FAID explore la littérature maghrébine d'expression française, mettant en lumière son évolution et son impact dans le contexte postcolonial. Elle examine les approches critiques contemporaines et souligne l'importance des thèmes et des compétences des écrivains dans l'ancrage historique de cette littérature. L'auteur vise à valider ces observations en décrivant les conditions historiques de naissance de cette littérature et son positionnement épistémologique.

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"Voix/voies de la littérature maghrébine d’expression française" Salah FAID

Voix / voies de la littérature maghrébine d’expression française :


Positionnement épistémologique des critiques contemporains
Voices / Tracks of the Maghreb literature of french expression :
Epistemological positioning of contemporary critics

Salah FAÏD
Université Mohamed Boudiaf , Msila, Algérie, faidsalah@[Link]

Date de soumission: 03/08/2019 Date d’acceptation : 23/10/2019 Date de publication: 01/01/2020

Résumé:
Si les voix de la littérature maghrébine d’expression française se font de plus en plus
entendre, c’est parce que les voies que cette littérature a empruntées ont permis aux
critiques de dépeindre sa forte présence panoramique et multicolore dans le grand registre
de la littérature mondiale. Cette étude tentera de tirer des constations sommatives sur cette
littérature en alternant les approches descriptive et analytique en même temps. Le
questionnement fondamental portera sur la place qu’occupait cette littérature selon une
visée épistémologique ; il n’en demeure pas moins important de supposer comme hypothèse
que les conjonctures thématiques ainsi que les aptitudes des écrivains de cette littérature ont
été les principales raisons derrière son ancrage historique. L’étude prétend valider ces deux
résultats en s’appuyant sur l’idée de partager quelques visions des critiques contemporains,
en décrivant d’abord les conditions historiques ayant jalonné la naissance de cette littérature
pour réaffirmer, ensuite, son positionnement épistémologique.

Mots-clés: Littérature maghrébine d’expression française; Critique; Femme ; Transculturel ;


Post-colonialisme; Interculturel.
Abstract:
If the voices of Maghreb literature of French expression are heard more and more, it is
because the ways that this literature has borrowed have allowed critics to portray its strong
panoramic and multicolored presence in the great register of literature World. This study will
attempt to derive summative observations on this literature by alternating descriptive and
analytical approaches at the same time. The fundamental questioning will concern the place
occupied by this literature according to an epistemological aim; it is nonetheless important to
assume that the thematic conjunctures and the aptitudes of the writers of this literature
were the main reasons behind its historical roots. The study claims to validate these two
results by relying on the idea of sharing some visions of contemporary critics, by first
describing the historical conditions that marked the birth of this literature and reaffirming its
epistemological positioning.

Keywords: Maghreb literature of French expression; Critical; Women; Transcultural; Post-


colonialism; Intercultural.

* Auteur correspondant: FAÏD Salah, faidsalah@[Link]

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"Voix/voies de la littérature maghrébine d’expression française" Salah FAID

Introduction:
Les études sur la littérature maghrébine d’expression française ont connu
une considération particulière au cours des vingt dernières années. Bien que
beaucoup d’œuvres littéraires, plus riches et plus connues, aient été publiées avant
et après la décolonisation, nous voyons que les critiques dans ce domaine ont
discerné une remarquable explosion au cours des dernières décennies, en
particulier avec l'essor des études postcoloniales en Amérique et en Grande
Bretagne. En outre, la fin de la présence française dans les colonies des pays du
Maghreb : l'Algérie, le Maroc et la Tunisie, et en particulier la guerre
d'indépendance d'Algérie, a donné lieu à des sujets qui ont reçu peu d'attention
critique en France dans les années qui ont suivi la décolonisation – que nous
expliquerons comme témoignage à une difficulté à s'harmoniser avec le
traumatisme de la perte coloniale – ces derniers sont maintenant devenus un point
de vue plus important de l'enquête intellectuelle.
En dépit de cette recrudescence de l'intérêt pour le passé colonial en
Afrique du Nord et ses héritages dans le présent, nous constatons qu’il reste
encore beaucoup à faire, ce qui reste un domaine troublé. Les critiques citent, par
exemple, l'article 4 de la loi 2005-158, modifié par le décret 2006-160 du 15 février
2006, selon lequel la recherche universitaire doit reconnaître la contribution
1
positive des Français qui ont servi à l'étranger .
Il faut noter que même si le libellé a été modifié par la suite, l'assertion de
la recherche universitaire sur le colonialisme et le postcolonialisme à un discours
juridique dans ce cas indique une inquiétude politique constante et inquiétante
quant à la manière dont l'histoire coloniale pourrait être étudiée et interrogée. Les
critiques littéraires, pour leur part, ont récemment accordé une attention
renouvelée à la mémoire et à la représentation du colonialisme et à sa disparition
en Afrique du Nord, en percevant sous la forme littéraire une perspective critique
alternative à celle du discours politique officiel. Dans le même temps, compte tenu
de la persistance d'une anxiété répandue sur le passé colonial en France, et
parallèlement à l'apparition de nouvelles tensions en Afrique du Nord, le sens
même du postcolonialisme en Afrique du Nord, cinquante ans ou plus après
l'indépendance, est de nouveau sous l'examen minutieux.
1. Le concept écriture et le contexte colonialisme:
Avant l'explosion récente de l'intérêt de la littérature maghrébine
d’expression française, l'une des études les plus importantes du roman maghrébin
était le roman maghrébin d'Abdelkébir Khatibi, publié en 1968. Les lectures de
Khatibi associent étroitement le roman au contexte politique de la guerre
d'indépendance. En effet, selon Khatibi, la mission du roman à cette époque était
d’ « exprimer le drame d'une société en crise » (Khatibi, 1968. p. 11). À cet égard, la
discussion de Khatibi anticipe quelque chose de Bill Ashcroft et al. sur la conception
paradigmatique de la littérature postcoloniale, comme un corpus d'œuvres qui
« ont émergé sous leur forme actuelle de l'expérience de la colonisation et se sont
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"Voix/voies de la littérature maghrébine d’expression française" Salah FAID

affirmés en mettant l'accent sur la tension avec le pouvoir impérial et en soulignant


2
leurs différences par rapport au centre impérial » (Ashcroft et al., 1989. p. 02).
Disons que cela ne signifie pas que chaque travail produit au moment de la
crise prend nécessairement la forme d'une représentation directe de celui-ci,
cependant, l'une des préoccupations centrales de Khatibi est précisément la forme
complexe de l'engagement du roman avec son époque. L'écriture littéraire ne doit
pas fournir un portrait non médiatisé pour pouvoir témoigner et peut faire un geste
de manière plutôt plus complexe à l'égard des expériences qui sont obstruées par
le discours public. Compte tenu de l'importance du langage et de l'esthétique,
l'analyse de Khatibi souligne néanmoins la capacité de la littérature à intervenir
dans les bouleversements sociaux et politiques. Le roman maghrébin en français en
ce moment, selon Khatibi, a cherché à enregistrer et à analyser le drame de la
décolonisation, mais il a également utilisé une forme pour comprendre ce drame
dans de nouvelles façons difficiles.
Dans le sillage du livre de Khatibi, deux études majeures de la littérature
maghrébine d’expression française ont émergé, il s’agit de celles de Jean Déjeux et
Jacqueline Arnaud. La littérature magistrale de langue française de Jean Déjeux est
sortie en 1973 et propose une large synthèse sur l'émergence et les typologies
d'une « littérature de combat » (Déjeux, 1973. Introduction générale). Sans vouloir
le décrire, le travail de Déjeux a néanmoins servi à une analyse systématique des
multiples formes de production littéraire francophone répondant à la présence
coloniale. Le chef-d’œuvre de Jacqueline Arnaud Recherches sur la littérature
maghrébine de langue française : le cas de Kateb Yacine, consistait non seulement
en une des lectures les plus détaillées et approfondies des romans et des pièces de
Kateb Yacine dans leur moment historique, mais aussi dans un engagement
profond avec les contemporains de Kateb et leurs réflexions en mouvement vers
l'indépendance, y compris Jean Amrouche, Mohammed Dib, Driss Chraïbi et Albert
Memmi (Arnaud, 1982).
Les deux critiques ont également publié un certain nombre d'études
d'autres auteurs et thèmes sur le terrain, avec Déjeux tendant à proposer des
aperçus utiles du corpus puisqu'il rassemble la force dans la période postcoloniale
et explore les questions pratiques de production et de réception, tandis qu'Arnaud
utilise sa connaissance intime de l'Algérie et de ses écrivains pour produire des
lectures plus détaillées et contextuelles de personnages clés, en particulier de
Kateb. Sachant que l'accent d'Arnaud sur l'Algérie, par l'intermédiaire de Kateb, est
en outre complété par les études de littérature marocaine publiées dans les années
1980 et début des années 1990 par Marc Gontard, dont La Violence du texte et Le
Moi étrange ; bien que Gontard ait aussi publié une lecture fine et complexe de
3
Nedjma de Kateb .
Cependant, nous remarquons que l'intérêt pour la littérature maghrébine
d’expression française s'élargit et se répand à l'étranger, et ce, vers la fin des
ème
années 1990 et au XXI siècle. L'une des raisons à cela est l'influence de

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"Voix/voies de la littérature maghrébine d’expression française" Salah FAID

l'augmentation des études postcoloniales dans les départements littéraires. Les


critiques de cette période ont voulu explorer la résonance des théories
postcoloniales majeures telles que celles d'Edward Said, Homi Bhabha et Gayatri
Spivak pour des littératures écrites en français provenant des ex-colonies et des
territoires d'outre-mer. Il est crucial de reconnaître, cependant, que les théoriciens
postcoloniaux tels que ceux-ci s'appuient souvent sur la pensée émergeant du
contexte français, et l'anticolonialisme de Frantz Fanon ou Albert Memmi est un
fondement de nombreux théoriciens subséquents du colonialisme, tout comme la
critique poststructuraliste de la métaphysique occidentale entreprise par Derrida
ou Foucault.
2. Post-colonialisme et littérature maghrébine d’expression française:
Charles Forsdick et David Murphy, pionnier des Études postcoloniales
francophone (Forsdick et Murphy, 2003) en Bretagne depuis la publication de leur
volume de ce nom en 2003, ont contribué de manière significative à la
reconnaissance de l'importance de l'écriture postcoloniale, de la pensée en français
et à l'évolution ultérieure du domaine, c’est ainsi que cette littérature maghrébine
a occupé une place centrale. Dans la même année, L'Association pour l'Étude de la
Littérature Africaine et Caribéenne en Français (AÉLACF) a été renommée Société
des Études Postcoloniales Francophones (SÉPF) et une nouvelle revue a été lancée,
levant le slogan pour le développement d'études théoriques et analytiques de la
culture francophone et pour l'interrogatoire continu de la notion de francophonie.
ème
Le début du XXI siècle a donc connu un tournant dans l'étude des
littératures postcoloniales en français, ce qui a fortement alimenté le
développement, plus précisément de la critique maghrébine. En effet, nous
pouvons dire qu’il est peut-être révélateur que dans leur introduction au volume
critique Études postcoloniales francophones, Forsdick et Murphy citent les
relations tendues entre la France et l'Algérie après les accords d'Evian de 1962
comme un exemple très révélateur de l'héritage actuel du passé colonial sur le
présent :
bien que les deux pays [l’Algérie et la France] soient désormais
chronologiquement ‘postcoloniaux’, leur relation est restée ‘postcoloniale’,
influencée par le déplacement démographique continu, par les pressions de la
politique néocoloniale, par l'héritage troublé de la langue française, à contrecœur,
4
l'histoire partagée a été réprimée et menaçait constamment de revenir .
Remarquons, toutefois, que ce tournant postcolonial a également eu lieu
en France, bien qu'il ait été plus lent à s'accrocher, et a rencontré une résistance
plus féroce. Jean-Marc Moura a été crédité du lancement d'études postcoloniales
en France après la publication de ses Littératures francophones et théories
postcoloniales en 1999 (Moura, 1999). Néanmoins, il faut reconnaître que les
universités françaises n'ont pas été témoins de la même explosion dans les études
postcoloniales que celles observées dans les critiques anglophones dans le sillage

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"Voix/voies de la littérature maghrébine d’expression française" Salah FAID

de volumes fondamentaux comme Ashcroft, Griffiths et The Empire Writes Back de


Tiffin.
Cependant, et au cours des dix dernières années, une série de volumes a
commencé à sonder la notion de post-colonialisme et à évaluer sa résonance dans
le monde francophone. En 2006, la revue Labyrinthes a publié un numéro spécial
intitulé Faut-il être postcolonial, dans lequel la préface éditoriale a répondu
positivement à la question du titre du volume et a conclu pertinemment en arguant
que la pensée postcoloniale ne représente pas tant un patrimoine qu’un travail de
5
mémoire qui, en même temps, peut se considérer lui-même au-delà de l'avenir .
a. Littérature maghrébine et engagement:
Cela nous conduit à avancer que le post-colonialisme n'est donc pas
seulement un retour au passé, mais c’est aussi l'évaluation des effets changeants
de l'héritage de l'empire et des nouvelles formes de pouvoir néo-impérialiste. En
2007, Mouvements a produit un volume intitulé Qui a peur du postcolonial ? dans
lequel le scepticisme vis-à-vis des études postcoloniales est abordé de front, et où
nous discernons une meilleure compréhension de l'héritage colonial, préconisée
pour que le statut et le traitement contemporains des immigrants, des anciennes
colonies et des territoires d'outre-mer peuvent être analysés et traités de manière
plus complète (Cohen et al., 2007). Les deux volumes affirment que le post-
colonialisme est encore important dans le présent.
Ainsi, avec ce soutien croissant pour les études postcoloniales en France,
un certain nombre de critiques ont publié des ouvrages spécialement axés sur la
mémoire du passé colonial, avec des sections importantes sur l'Afrique du Nord. La
Fracture coloniale de Pascal Blanchard, Nicolas Bancel et Sandrine Lemaire, publié
en 2005, a fait une déclaration provocatrice sur la perpétuation de la pensée
coloniale en France longtemps après les grands mouvements de décolonisation des
années 1950 et 1960, ainsi que des tensions autour de la place de l'Islam en France
et les controverses du foulard, par exemple ; disons que ces caractéristiques sont
ici perçues comme étant enracinées dans la polarisation des cultures républicaine
et islamique lors de la conquête de l'Algérie et de la période coloniale (Bancel et al.,
2005).
De même, le volume d'Alec Hargreaves intitulé Mémoire, empire et
postcolonialisme, publié également en 2005, contient plusieurs articles sur la
mémoire de la guerre d'indépendance en Algérie et sur l'occultation de la violence
dans le discours public français et sa revitalisation dans la littérature, le cinéma et
d'autres arènes culturelles (Hargreaves, 2005). Plus récemment, Writing
Postcolonial France de Fiona Barclay, publié dans la même série que le volume de
Hargreaves par Lexington Books, utilise le motif de la hantise pour décrire la
résurgence des modes de pensée néocolonialistes en France. Pourtant, Barclay
dénonce en même temps le problème que les commentateurs ont également
tendance à associer toute l'expérience au Maghreb à la guerre d'Algérie. Son étude
examine donc les textes qui, « tracent les moyens divers par lesquels le passé
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"Voix/voies de la littérature maghrébine d’expression française" Salah FAID

supposé disparu continue de laisser des marques sur la sphère sociale française »
(Barclay, 2011. p. xxii). Le fantôme fonctionne comme une métaphore pour un
colonialisme qui n'existe plus dans le présent, mais dont l'influence persiste
néanmoins dans une forme spectaculaire et à demi reconnue.
b. L’autobiographie dans le roman maghrébin :
De vastes études théoriques et sociopolitiques telles que celles-ci
s'accompagnent d'analyses plus spécifiques de l'impact du colonialisme sur
l'individu et sa conception de soi, et en effet, un certain nombre de critiques ont
examiné la prévalence de l'écriture autobiographique en français dans l'Afrique du
Nord postcolonial. L'importance de l'autobiographie pour les études postcoloniales
en général a été soulignée par des critiques comme celles d’Alfred Hornung et
d’Ernspeter Ruhe dans Postcolonialisme et autobiographie et, dans le monde
anglophone, de Bart Moore-Gilbert dans Postcolonial Life-Writing6.
L'indépendance de Debra Kelly examine spécifiquement l'importance de
l'autobiographie à travers l'écriture dans la littérature maghrébine d’expression
française (Kelly, 2005).
La discussion de Kelly révèle en particulier la manière dont les grands
écrivains, y compris Mouloud Feraoun, Memmi, Khatibi et Assia Djebar, utilisent
l'autobiographie pour faire face à leur propre position par rapport à la présence
française et à son héritage, ils ont, certes, du mal à se réconcilier avec leur
éducation coloniale, mais ils étaient vivement animés par une fidélité à la culture et
à l'histoire locales. L'autobiographie postcoloniale est un genre important dans le
domaine, car elle permet à l'écrivain d'explorer un traumatisme personnel à côté
de l'ambiguïté plus large du travail intellectuel d'élite et parce que, en tant que
genre, il s'engage à la fois avec une tradition européenne et, comme cela n'est pas
suffisamment reconnu, avec une histoire de réflexion sur l'individu et le collectif
dans le monde arabe et islamique. En outre, Alison Rice offre une analyse
complémentaire de l'écriture autobiographique de Djebar, Hélène Cixous et Khatibi
qui relie les œuvres clés de ces grands écrivains maghrébins à l'histoire et à la
tradition culturelles et religieuses, tout en identifiant leur innovation formelle
(Rice, 2006).
Cet accent sur l'expérience personnelle peut être lié à la recherche plus
spécifiquement sur les souffrances particulières des femmes dans l'Afrique
postcoloniale du Nord. Compte tenu de l'identification par Spivak de la double
subordination des femmes par le colonialisme et le patriarcat, plusieurs critiques
ont offert des lectures critiques de l'écriture des femmes et les ont utilisées pour
combler les lacunes et aiguiser la nuance des théories postcoloniales plus larges.
Avant l'explosion des Études postcoloniales francophones mentionnées
précédemment, les Transfigurations du Maghreb de Winifred Woodhull, publiées
en 1993, ont fait l'argument difficile selon lequel les études postcoloniales n'ont
pas accordé suffisamment d'attention au genre et sont elles-mêmes patriarcales.
Bien que son étude ait ouvert avec une reconnaissance du pouvoir de la
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"Voix/voies de la littérature maghrébine d’expression française" Salah FAID

dénonciation de Khatibi, via Derrida, de la métaphysique occidentale, Woodhull a


poursuivi en affirmant que l'érudition doit être mieux ancrée dans le concret et le
quotidien, et dans la particularité de l'expérience des femmes. Des lectures
rapprochées d'écrivains tels que Djebar et Leïla Sebbar sont déployées pour
résoudre ce problème. Plus récemment, en 2001, Le postcolonialisme de refonte
d'Anne Donadey fait valoir que l'expérience des femmes est au cœur des études
postcoloniales au Maghreb, et ses lectures de Djebar et Sebbar élucident les modes
de soumission historiquement contingents que leurs textes explorent également.
(Donadey, 2001).
Deux autres études remarquables sur l'expérience des femmes en Afrique
du Nord incluent les études compliquées et poétiques de Djebar de Mireille Calle-
Gruber et l'étude politiquement plus équitable de Ranjana Khanna sur l'injustice et
la violence à l'égard des femmes, non seulement par une analyse historique, mais
aussi par des lectures du Nord paradigmatique des écrivaines africaines comme
7
Djebar et Sebbar .
c. Littérature maghrébine : écrire la femme autrement:
Toute étude sur l'écriture des femmes nord-africaines et, en fait, sur la
littérature maghrébine d’expression française, nécessite un engagement avec la
culture islamique, et l'importance et l'évolution de l'Islam au Maghreb est
certainement un aspect crucial de l'activité culturelle dans la région et mérite une
attention accrue. Si nous parlons de l'intermittence de l’Islam dans toutes les
études de la littérature maghrébine d’expression française, il y a peut-être deux
ouvrages qui pourraient être choisis pour explorer plus en détail la place de la
culture islamique dans la littérature postcoloniale d'Afrique du Nord.
L'un est l'Islam et le récit postcolonial de John Erickson, qui est composé
de lectures rapprochées des œuvres de Tahar Ben Jelloun, Djebar, Khatibi, et aussi
de Salman Rushdie, et dans lequel Erickson montre comment les œuvres s'inspirent
et défient les aspects de l'interprétation du Coran, ainsi que des hypothèses à ce
sujet en Occident (Erickson, 1998). Le travail vise également à contester
l'opposition binaire supposée entre la culture européenne et la culture islamique.
L'autre étude axée sur l'Islam dans la littérature maghrébine d’expression française
est La fiction postcoloniale et l'écriture sacrée de Sura Qadiri, qui est une analyse
originale et sophistiquée des différentes formes très singulières et novatrices dans
lesquelles les textes littéraires figurent et théorisent le divin (Qadiri, 2014).
Offrant des lectures rapprochées des œuvres des écrivains maghrébins
d’expression française Tahar Ben Jelloun et Djebar aux côtés de l'écrivain libanais
Amin Maalouf et de l'écrivain français Georges Perec, l'étude de Qadiri accomplit la
tâche cruciale consistant à séparer la théologie de l'écriture politique islamique de
l'islamisme et de démontrer la complexité de l'herméneutique du Coran. Son étude
prend, ce qu’elle appelle, l'étape importante de saper les idées fausses de l'Islam,
et d'attirer l'attention sur la capacité de la littérature de s'engager avec l'écriture
islamique de manière réfléchie et créative.
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3. Création nouvelle du Maghreb :


Le désir de s'éloigner de l'opposition binaire créée par le colonialisme a
conduit les critiques et les penseurs à chercher de nouvelles façons de
conceptualiser la culture maghrébine francophone. Si, d'une part, l'héritage
colonial continue d'avoir un impact sur l'expérience contemporaine de la manière
évoquée par beaucoup de critiques discutés jusqu'ici, d'autre part, il a été décidé
de comprendre l'activité culturelle de l'Afrique du Nord au-delà des concepts de
colonisateur et colonisé ou de la culture européenne par rapport à la culture
islamique. L'une des premières œuvres à plaider une telle transgression est peut-
être Le Maghreb pluriel de Khatibi, publié en 1983, qui appelle à la double critique
de la métaphysique occidentale et de l'exclusivisme ou de la fondation dans le
monde arabo-islamique (Khatibi, 1983).
En insistant sur le fait que la notion de culture arabe unifiée n'est plus
réalisable, Khatibi appelle à une conception d'identité non fondée sur des origines
et une seule religion, et invoque la notion de Maghreb pluriel comme alternative
aux idéologies régressives des nationalismes locaux. Le terme unifiant Maghreb est
déployé délibérément ici, car Khatibi imagine une nouvelle forme dialogique
d'activité culturelle, travaillant à travers les langues et les frontières et ouvert au
monde : « seul le risque d'une pensée plurielle (à plusieurs pôles de la civilisation, à
plusieurs langues, à plusieurs éditions techniques et scientifiques) peut, me semble-
t-il, nous assurer le tournant de ce siècle sur la scène planétaire » (Ibid. p. 14). Le
terme Maghreb a pour certains commentateurs : devenir problématique, car il
semble regrouper les cultures et les histoires distinctes de l'Algérie, du Maroc et de
la Tunisie, mais il est néanmoins significatif que l'affirmation de la pluralité
culturelle de Khatibi s'exprime dans le volume de Hédi Bouraoui, Tunisie plurielle,
dans lequel il juxtapose des articles spécifiquement sur les multiples sources de
l'histoire culturelle tunisienne (Bouraoui, 1997).
Il a ensuite été développé par Réda Bensmaïa dans Des Nations
expérimentales, ou, l'invention du Maghreb, dans laquelle des écrivains de Tunisie,
d'Algérie et du Maroc sont confrontés aux frontières de la nation afin de dialoguer
avec le monde (Bensmaïa, 2003). De même, le volume d'essais de Mildred
Mortimer, La mosaïque maghrébine, met l'accent sur la diversité, la pluralité et la
multiplicité et, pour Bensmaïa et Mortimer, la littérature joue un rôle essentiel
dans le déplacement des limites et la création de nouveaux dialogues dans ce
domaine (Mortimer, 2001).
Nous pouvons déduire que des mouvements critiques comme ceux de
Khatibi et Bensmaïa peuvent être conçus comme une tentative d'échapper à ce que
Charles Bonn appelait face-à-face post-colonial, ou du moins de reconsidérer le
sens de post-colonial une génération après l'indépendance. Bonn note également
un changement de concentration dans la littérature algérienne dans les années
1970 vers une forme d'expérimentation esthétique plus consciente et éloignée de
la critique anticoloniale et, bien que Bonn envisageait peut-être un mouvement

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"Voix/voies de la littérature maghrébine d’expression française" Salah FAID

trop rapide du postcolonial, il a certainement été d’un intérêt accru pour


l'esthétique de la littérature maghrébine d’expression française et sa forme
inventive ces dernières années (Bonn, 2002).
La créativité du travail théorique de Khatibi et Bensmaïa a donc été
parallèle à un mouvement pour comprendre la complexité poétique de la
littérature maghrébine d’expression française et une résistance à la tentation de
réduire les œuvres littéraires aux documents politiques. Le plus précis de son
argumentation pour une attention appropriée à l'esthétique littéraire est Nicholas
Harrison, dont la critique postcoloniale comprend des lectures d'œuvres littéraires
difficiles de Camus, Fanon, Chraïbi et Djebar afin de saper les hypothèses de leur
capacité à représenter ou à parler pour les communautés dont ils font partie. Les
lectures de Harrison sont encadrées par une réflexion théorique lucide non
seulement sur l'écriture francophone de l'Afrique du Nord, mais aussi sur la
littérature plus largement et sur sa relation suspendue avec les référents qu'elle
invoque néanmoins (Harrison, 2003).
a. La littérature maghrébine du transculturel polyphonique:
La conception de Harrison sur la spécificité de la littéraire et l'importance
de l'esthétique pourrait être considérée comme développée par des critiques
intéressés par la forme, comme Dominique Combe et Alison Rice, qui ont produit
8
des études éclairantes sur le genre, la langue, la structure et le style . Il est à noter
que les Littératures francophones de Combe représentent une étude de la forme et
du genre dans les littératures de différentes parties du monde francophone, les
polygraphies du riz, à titre d’exemple, renferment une étude beaucoup plus ciblée
des écrivaines algériennes, mais un autre bon exemple d'approche esthétique dans
ses réflexions peut renvoyer à la structure musicale et à la polyphonie.
Nous invitons, par ailleurs, le lecteur à remarquer que si des études
comme celles-ci sont centrées sur l'esthétique et sur les façons dont les textes
littéraires utilisent des formes poétiques expérimentales pour s'engager avec le
monde de manière indirecte, les enjeux politiques de la littérature maghrébine
contemporaine d’expression française restent cependant élevés. En effet, la
littérature a souvent été un site d'expression de la dissidence contre les régimes
autoritaires qui ont réussi à la décolonisation, ainsi que contre l'extermination au
Maghreb et a été considéré comme un objet de suspicion et de controverse à
mesure que les régimes postcoloniaux vont lutter pour passer à la démocratie.
Le poète marocain Abdellatif Laâbi, l'un des fondateurs de l'examen
d'avant-garde francophone Souffles qui a couru entre 1966 et 1972, a été
emprisonné pendant huit ans pendant ce que l'on appelle les années de plomb du
Maroc sous le roi Hassan II, tout comme son écriture ainsi que son activisme qui
étaient trop critiqués du régime politique contemporain. En Algérie, Tahar Djaout a
été le premier, d'une longue série d'écrivains et d'intellectuels, à être assassiné
pendant la décennie noire, prétendument par le Groupe Islamique Armé (GIA),
bien que des allégations aient été faites que d’autres fronts auraient été derrière
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"Voix/voies de la littérature maghrébine d’expression française" Salah FAID

l'attaque. En tout cas, ses œuvres ont été clairement perçues comme dangereuses
en raison de leur dénonciation du dogmatisme répressif des deux côtés.
Les critiques récents ont exploré les façons dont la littérature répond à la
crise politique et analysent la dissidence expérimentale que la forme littéraire,
dans toute sa créativité, pourrait lui permettre. A cet effet, nous notons que l'étude
de Dominique Fisher sur Djebar et Djaout, intitulée Écrire l'urgence, est d’une
manière un peu provoquante, et ses lectures des textes ont démontré leur qualité
incendiaire en refusant la ségrégation culturelle et l'hostilité mutuelle. Les termes
de Fisher, Écrire l'urgence, sont écrits dans des situations extrêmes et violentes
(comme en Algérie pendant la guerre d'indépendance et pendant la guerre civile
des années 1990) (Fisher, 2007). Faustin Mvogo, éditeur d'un volume récent sur la
littérature et le printemps arabe, perçoit une prescience puissante dans la
littérature maghrébine d’expression française depuis la fin de la période coloniale
et soutient que les révolutions connues sous le nom de printemps arabe de 2011
ont été anticipées par les critiques et les défis imposés par des écrivains tels que
Rachid Mimouni, Chraïbi, Kateb, Maïssa Bey, Rachid Boudjedra et Ben Jelloun.
Ces écrivains ont non seulement articulé les maux du colonialisme et de
ses conséquences, ainsi que les tensions qui se sont encore produites dans le
monde arabe, mais ont prédit, selon Mvogo, la rébellion et les bouleversements qui
s'étendaient dans toute la région depuis 2011 (Mvogo, 2012). Cependant, l'analyse
de Mvogo est peut-être célèbre et, malgré la force des critiques exprimées par les
écrivains qu'il évoque, les tensions politiques récentes ont en même temps conduit
les écrivains de la nouvelle génération, tels que Salim Bachi ou Kamel Daoud, à
remettre en question le pouvoir et le statut de leur art ; ce qui nous conduit à voir
que la conception de Khatibi, en 1968, de l'association entre littérature et
révolution a maintenant été remplacée par une notion plus difficile de
l'intervention potentiellement ardue, mais indirecte de la littérature dans le débat
politique.
Alors que la littérature maghrébine d’expression française passe du
moment anticolonial, la critique doit également développer un nouvel ensemble
d'outils et d'approches théoriques. Si la théorie postcoloniale a créé les
fondements d'une meilleure compréhension de la littérature maghrébine
d’expression française telle qu'elle a évolué avant et après l'indépendance, la
critique doit maintenant comprendre à la fois les nouvelles préoccupations des
écrivains maghrébins et établir des cadres conceptuels de lecture appropriés aux
préoccupations de notre époque. Une tendance actuelle est peut-être semblable à
ce qu'on appelle les études de zone, en ce sens qu'elle met l'accent sur l'histoire et
l'activité culturelle particulière de l'Algérie, du Maroc ou de la Tunisie, mais établit
une critique littéraire aux côtés de la politique, de la sociologie, de l'histoire et des
relations internationales.
Il s'agit d'une forme de recherche interdisciplinaire qui permet de mieux
comprendre la littérature en la concevant dans un contexte plus large de transition

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politique et de réinvention culturelle. Un exemple de ceci pourrait être l'étude


d'Anne-Emmanuelle Berger, Algérie dans les langues des autres, qui examine
largement la question linguistique en Algérie et la représentation de la nation dans
la littérature, mais aussi en politique, en sociologie et en droit (Berger, 2002). Le
9
volume de Patrick Crowley sur l'Algérie et le transnationalisme , se veut une
analyse enrichissante de la culture algérienne contemporaine, avec une littérature
présentant l'une des nombreuses formes culturelles qui interagissent les unes avec
les autres ainsi qu'avec d'autres cultures au-delà des frontières de la nation. En
parallèle, nous pouvons citer un autre exemple sur le Maroc, Voix francophones du
‘nouveau’ Maroc dans le film et l'impression de Valérie Orlando, qui établit à
nouveau une analyse littéraire conjointement avec une discussion de la politique et
de la culture contemporaines (Orlando, 2009).
Cependant, pour compléter la perspective interdisciplinaire, voire
régionale, il est temps que la littérature maghrébine d’expression française soit lue
simultanément avec la culture et la littérature arabes. Les écrivains marocains
Abdellatif Laâbi et Abdelfattah Kilito ont tous deux commenté la séparation en
cours entre les cultures francophones et arabes au Maroc, Laâbi en 1985, mais
Kilito, en 2013. Et bien sûr, comme l'a montré Berger, les divisions linguistiques en
Algérie entre français, arabe et berbère ont été l'une des sources de conflit au
10
cours des années 1990 .
b. Le roman maghrébin multiculturel :
Quelques critiques comme Kilito lui-même ont néanmoins tenté de faire
dialoguer les cultures en français et en arabe. En effet, il est crucial de reconnaître
que nombre d’écrivains maghrébins d’expression française se réfèrent non
seulement aux littératures européennes, mais aussi à la culture locale et à l'histoire
de la littérature arabe et islamique, et une bonne compréhension de leur travail
repose sur un engagement avec les sources arabes sur lesquelles ils dessinent
souvent. Plus évidemment, les 1001 Nuits constituent un intertexte important pour
de nombreux écrivains, comme Suzanne Gauch l'a démontré dans son très brillant
Shahrazad libérateur, et certainement la pensée de Kilito est remplie de réflexions
11
sur les usages et les retombées des Nuits dans la culture contemporaine .
Des critiques féministes comme Miriam Cooke et Anastasia Valassopoulos
ont aussi des lectures couplées de manière productive des auteurs francophones et
arabes, alors que Cooke lit Djebar, Khatibi, et les réponses de Memmi à l'Islam à
côté de celles de figures arabes telles que Nawal El Saadawi et Zaynab Al-Ghazali,
tandis que Valassopoulos établit une résistance féministe à Djebar et Sebbar aux
côtés de Hanan Al-Shaykh, Ahdaf Soueif et Ahlam Mosteghanemi (Cooke, 2001) et
(Valassopoulos, 2007).
Cette évolution vers un meilleur sens de l'interaction entre les cultures
francophones et arabophones pourrait également être conçue dans le cadre d'une
perception plus large de l'importance des liens transnationaux dans les pays du
Maghreb et dans l'arène culturelle mondiale. La combinaison des langues et des
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cultures françaises, arabes et aussi berbères en Afrique du Nord signifie que la


région est déjà interculturelle, et la structure d'opposition du moment anticolonial,
telle qu'elle est analysée en particulier par Fanon, pourrait maintenant être
considérée comme un espace de rencontre plus dynamique, malgré les quelques
tensions qui ont frappé l’Algérie. Encontres méditerranéennes de Mireille Rosello,
publié en 2006, a remplacé le terme encontre précisément pour encapsuler la
rencontre simultanée et l'antagonisme entre les cultures de la France et du
Maghreb (Rosello, 2006).
4. La critique littéraire maghrébine :
Des volumes comme celui de Hafid Gafaïti, Patricia Lorcin et David
Troyansky, intitulé : Les espaces transnationaux et les identités dans le monde
francophone, contient des chapitres sur les échanges culturels entre la France et le
Maghreb, en particulier dans la littérature immigrée, qui est un autre domaine
dans lequel la critique est actuellement florissante et dont il n'y aura plus de place
pour en discuter ici (Gafaïti et al., 2009).
Toutefois, nous remarquons particulièrement que la propre étude de
Gafaïti, intitulée : La Diasporisation de la littérature postcoloniale, prend l'exemple
des travaux de Djebar et Mimouni afin de soutenir que la littérature postcoloniale
algérienne est en effet « une culture transnationale et d'une conscience planétaire
échappée au moule du nationalisme étroit et transcendant le mensonge d'une soi-
disant opposition structurelle à l'Occident » (Gafaïti, 2005. p. 261). Au-delà de
l'entourage entre les cultures française et arabe, la littérature maghrébine
d’expression française s'habitue de plus en plus à une variété de littératures
internationales et intègre l'histoire nationale avec l'histoire et la culture mondiales.
Les romans de Salim Bachi, par exemple, s'appuient sur le mythe et la littérature
européens et arabes, et sa représentation de l'Algérie dans un roman tel que
Amours et aventures de Sindbad le Marin est multidirectionnelle dans son
interpénétration de l'histoire locale avec des références à d'autres moments de
l'histoire européenne, africaine et du Moyen-Orient (Bachi, 2010).
Conclusion:
L'avenir de la critique littéraire maghrébine d’expression française pourrait
donc résider dans la création d'une conception améliorée des diverses langues et
cultures qui contribuent à la littérature produite dans cette partie en pleine
évolution du monde. L’appel de Michel Le Bris et de Jean Rouaud pour une
littérature-monde peut avoir pris conscience de ce genre de dynamisme
transculturel, même si leur manière a peut-être été produite à la hâte et contient
un certain nombre de points cachés, en tant que contributeurs au volume de
Hargreaves, Forsdick et Murphy, comme l’atteste Les études transnationales en
12
français .
L'accent mis sur le manifeste de la langue française indique, en particulier,
la persistance du type d'exclusivité que Le Bris et Rouaud semblent disputer. Sans

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adhérer aux appels souvent marqués de Le Bris et Rouaud pour une littérature
humaniste au-delà des frontières nationales, la critique littéraire maghrébine
d’expression française pourrait maintenant profiter d'une meilleure
compréhension de la manière dont cette littérature s'engage dans de multiples
cultures, avec la littérature et le langage européens et arabes, même si elle parle
des tensions politiques qui affectent les nations particulières dans lesquelles elles
se produisent.
Au-delà de la francophonie postcoloniale, ou au moins en ouvrant et en
développant le sens de ces termes, les critiques pourraient maintenant utiliser des
perspectives interdisciplinaires et interculturelles pour lire des textes littéraires de
cette région non seulement en réponse au colonialisme, mais aussi en tant que
réflexions sur de multiples problèmes contemporains, en même temps que sur
leurs liens avec d'autres histoires qui se déroulent à l'intérieur et au-delà de la
nation. Boualem Sansal a décrit les Algériens comme « des êtres multicolores et
poly- glottes, et nos racines plongent partout dans le monde. Toute la Méditerranée
coule dans nos veines et, partout, sur ses rivages ensoleillés, nous avons semé nos
graines » (Sansal, 2006. p. 48). La tâche de la critique pourrait maintenant être de
mettre en lumière cette diversité car elle est transmise par l'imaginaire de certains
des auteurs les plus convaincants et les plus dynamiques du Maghreb, car c’est
cette optique qui va permettre, nous le pensons bien, à cette littérature de se
réaffirmer dans son véritable positionnement épistémologique.

Notes de bas de page:


1
[Link]
[Consulté le 10 juillet 2017]. Dans cet article, nous lisons : « Les programmes de
recherche universitaire accordent à l'histoire de la présence française outre-mer,
notamment en Afrique du Nord, la place qu'elle mérite. » « La coopération
permettant la mise en relation des sources orales et écrites disponibles en France
et à l'étranger est encouragée. »
2
La citation a été traduite de l’anglais : « emerged in their present form out of the
experience of colonization and asserted themselves by foregrounding the tension
with the imperial power, and by emphasizing their differences from the imperial
center ».
3
Nous devons à Marc Gontard les trois travaux : La Violence du texte : études sur la
littérature marocaine de langue française. Écrit en 1981 et édité à Paris par
L'Harmattan, ‘Nedjma’ de Kateb Yacine : essai sur la structure formelle du roman.
Écrit en 1985 et édité à Paris par L'Harmattan et Le Moi étrange : littérature
marocaine de langue française. Écrit en 1993 et édité à Paris par L'Harmattan.
4
Dans la citation citée par Charles Forsdick et David Murphy dans leur ouvrage
Introduction aux études francophones post-coloniales, édité par leur maison
d’édition : Forsdick et Murphy, nous lisons dans les pages 2 et 3 que les auteurs
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(Forsdick et Murphy) préfèrent différencier ‘post-colonial’ avec un trait d'union,


séparant les deux unités lexicales. Selon eux, la signification qu’ils donnaient à ces
deux lexies est très importante ; la première (post), suggérant la fin du colonialisme
alors que la dernière (colonial), intègre ses conséquences.
5
« Éditorial », Labyrinthe [En ligne], 24 | 2006 (2), mis en ligne le 07 juin 2006,
consulté le 12 juillet 2017. URL : [Link]
6
L’œuvre complète écrite en 2004 par Alfred Hornung et Ernspeter Ruhe s’intitule :
Postcolonialisme et autobiographie : Albert Memmi, Assia Djebar, Daniel
Maximim ; elle a été éditée à Amsterdam par la maison d’édition Rodopi.
Cependant, celle de Bart Moore-Gilbert, écrite en 2009, s’intitule : Postcolonial
Life-Writing : Culture, Politics, and Self-Representation a été édité à Londres par la
maison d’édition Routledge.
7
En 2001, Mireille Calle-Gruber a publié à Paris chez la maison d’édition
Maisonneuve et Larose Assia Djebar, ou la résistance de l'écriture. Pareillement,
elle a publié à Paris en 2005 chez la même maison d’édition Assia Djebar, nomade
entre les murs. En 2001, elle a publié en collaboration avec Wolfgang Asholt et
Dominique Combe chez Presses Sorbonne nouvelle de Paris Assia Djebar,
littérature et transmission. Cependant, Ranjana Khanna a publié en 2008 Algérie
coupe : les femmes et la représentation, de 1830 à nos jours à Stanford, chez
Presses Universitaires de Stanford.
8
Il s’agit des deux critiques : Dominique Combe et Alison Rice. Le premier a publié
en 2010 : Les Littératures francophones : questions, débats, polémiques à Paris
chez PUF, Presses Universitaires de France ; tandis que le second, il a publié en
2012 : Polygraphie : femmes francophones rédigeant l'Algérie à Charlottesville,
chez Presses Universitaires de Virginia. Leurs études ont beaucoup aidé à mieux
faire comprendre aux lecteurs la stylistique de la langue utilisée dans l’écriture, la
structure et le genre également, et surtout la spécificité esthétique qui caractérisait
la littérature maghrébine écrite en langue française.
9
L’ouvrage de Patrick Crowley intitulé : Algeria Nation, Culture and
Transnationalism : 1988-2015, est paru très récemment, le 31 juillet 2017 aux
éditions Presses Universitaires de Liverpool. Il offre de nouvelles perspectives sur
l’Algérie en s'appuyant sur une gamme d'approches différentes de l'idée de
l'Algérie et de ses réalités contemporaines.
10
Abdellatif Laâbi a édité en 1985 à Paris son livre intitulé La Brûlure des
interrogations : entretiens réalisés par Jacques Alessandra chez L'Harmattan ;
tandis que Abdelfattah Kilito, il a édité en 2013 à Arles chez Actes Sud son livre
intitulé Je parle toutes les langues du monde, mais en arabe.
11
En 2007, Suzanne Gauch a publié Shahrazad libérateur : le féminisme, le
postcolonialisme et l'islam à Minneapolis, chez Presse Universitaires de Minnesota.
Dans le même exemple, nous pouvons aussi voir Dites-moi le songe de Abdelfattah
Kilito, publié en 2010 à Arles, chez Actes Sud.
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12
Michel Le Bris et Jean Rouaud ont publié en 2007 à Paris Pour une littérature-
monde en français chez Gallimard ; tandis que Alec Hargreaves, Charles Forsdick et
David Murphy, ils ont publié en 2010 à Liverpool Études de français
transnationales: postcolonialisme et «littérature-monde» chez Presses
universitaires de Liverpool.

Bibliographie:
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française : le cas de Kateb Yacine. Paris : L'Harmattan.
02. BACHI, Salim (2010). Amours et aventures de Sindbad le Marin. Paris : Gallimard.
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BANCEL, Nicolas et al. (2005). La fracture coloniale, La Découverte « Cahiers libres » pp. 9-30.
04. BARCLAY, Fiona (2011). Writing Postcolonial France: Haunting, Literature, and the
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12. DÉJEUX, Jean (1973). Littérature maghrébine de langue française. Ottawa : Naaman. 493
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