TÉMOINS DE L'ÉVANGILE DANS L'AUSTRALIE MODERNE :

Celebrating ThirtyYears of “Evangelii Nuntiandi”

Stephen Bevans, SVD

Introduction

Le but de notre rassemblement ici aujourd'hui, comme nous le savons tous, est de célébrer le

trentième anniversaire de la publication de la grande Exhortation Apostolique de Paul VI, Evangelii

Nuntiandi, promulgué le 8 décembre 1975, dix ans jour pour jour après la clôture du
Deuxième Concile Vatican et juste un peu plus d'un an après le Synode des Évêques de 1974
sur le thème de l'évangélisation dans le monde moderne. La première chose que je veux dire, c'est que
ce document istrulya mérite d'être célébré. Je me souviens quand je l'ai lu pour la première fois. J'étais un

missionnaire aux Philippines, enseignant la théologie dans un séminaire diocésain dans le nord
Luzon, et j'étais émerveillé non seulement par le contenu du document - dont nous parlerons
à propos de cette présentation - mais aussi par le ton ! Ce n'était pas un document sec et ennuyeux.

Il y avait une vraie passion dans les mots du pape, une élégance et une éloquence dans le
la formulation du document. Et c'est un document qui a résisté à l'épreuve du temps. Arnolf
Camps, le grand missiologue néerlandais, l'a qualifié de « Magna Charta de la théologie missionnaire »

et mission," et le Cardinal Lucas Moreira Neves, réfléchissant sur le document sur sa

vingt-cinquième anniversaire, en a parlé comme du "Testament Pastoral" de Paul VI à l'église, comme un
« résumé et synthèse » de son pontificat entier. Le site Web pour les catholiques
Le renouveau charismatique à Melbourne parle d'Evangelii Nuntiandias comme d'un "tournant".

document," et le P. Gerard Kelly, Président de la Communauté de Sion pour l'Évangélisation dans

La Grande-Bretagne déclare qu'elle « se distingue comme le document le plus influent et important » sur

evangelization of our times.1

Ainsi, le trentième anniversaire d'Evangelii Nuntiandi est un événement qui mérite bien

1 Arnulf Camps, « Mission auprès d'autres religions » (Extraits d'une présentation à la

Chapitre général OFM en 1991) [Link] Cardinal
Lucas Moreira Neves, ‘Evangelii Nuntiandi’ : le testament pastoral de Paul VI
Église," http:www. [Link]/docs/doc_view.cfm?recnum=3477; Melbourne
École d'Évangélisation, « Évangélisation et l'Église catholique »
[Link] « Le Président parle »,
[Link]
célébrer ! Mais la véritable célébration n'est pas seulement de rappeler le passé avec des lunettes roses.

Toute célébration qui se respecte, me semble-t-il, doit faire deux choses. Tout d'abord,
Bien sûr, cela doit regarder en arrière, se souvenir. Mais en second lieu – et peut-être plus

Il est important de se demander quelle pertinence l'événement que l'on célèbre a pour sa vie.
dans les circonstances souvent très changeantes d'aujourd'hui et dans le futur. La célébration est toujours

à propos de la mémoire ; mais c'est aussi une question de sens et d'espoir.

C'est donc ce mouvement double, de retour vers le passé et d'avancée vers l'avenir.
présent et futur qui structureront mes deux présentations avec vous aujourd'hui – en fait, c'est
ce mouvement en deux temps auquel le titre de cette conférence nationale fait référence : Alors que nous

À l'occasion du trentième anniversaire de ce document extraordinaire, nous nous tournons vers le présent et

l'avenir pour réfléchir également à la manière dont nous pourrions témoigner de l'évangile en Australie aujourd'hui, et

dans un avenir prévisible.

Ce matin, donc, alors que nous commençons notre célébration, j'aimerais vous ramener
trente ans d'Evangelii Nuntiandi lui-même, pour regarder le contexte dans lequel il a été écrit, pour
résumer brièvement ce qu'il a dit, pour nommer et réfléchir sur certains de ses points les plus significatifs,

et pour offrir une critique très brève. Ensuite, cet après-midi, en m'appuyant sur ce souvenir, je
J'aimerais offrir quelques réflexions sur plusieurs domaines ou aspects de la mission qui étaient
ignorées ou qui ont émergé dans les trois décennies depuis l'Exhortation Apostolique était
émis. Ce que je voudrais proposer - mais seulement proposer parce que je suis clairement un outsider ici dans

Australie - ce sont des sujets qui pourraient être pertinents pour les Australiens comme vous le constatez

au gospel en Australie aujourd'hui, et vers l'avenir. Mais peut-être que mes répondants peuvent aider
avec cela de manière plus concrète.

I.“Evangelii Nuntiandi”: Context, Content, Critique

A. Contexte : Une percée dans la théologie de la mission

I’ve already mentioned thatEvangelii Nuntiandiwas issued on the tenth

anniversaire de la clôture du Concile Vatican II, mais l'occasion était aussi le
anniversaire de la promulgation du document de Vatican II sur l'Activité Missionnaire, Ad
Les gens. La mission de l'église était certainement une préoccupation majeure au Conseil, et sa
l'importance a été soulignée dans de nombreux documents (par exemple, LG 1, 5, DV 7, SC 6, GS 3, AA 2,

NA 2). En effet, le document sur la mission déclarait que l'église était "missionnaire par sa
très nature" (AG 2). Mais le Conseil a également fait des progrès majeurs dans la compréhension

mission de manières très différentes de celles de l'église auparavant. Bien que prudent, le
Le document sur l'Église (LG 5) indiquait que le but de la mission n'était pas l'Église.
lui-même, mais le Royaume de Dieu. Plusieurs documents parlaient de l'église comme d'un sacrement, le

sacrement universel du salut, en tant que signe et instrument du salut de Dieu

présence dans le monde (par exemple LG 1, 9, 48, SC 5, 26 ; AG 1, 5, 21 ; GS 42, 43, 45, 92). Le
Le document du conseil sur les religions non chrétiennes fait écho au document sur l'église dans

admettant que le salut était possible pour ceux qui n'ont pas adhéré à une foi explicite dans
Christ et ceux qui n'ont pas accepté le Baptême (LG 9, 16, NA 2), et cette conviction était
également présent dans les documents sur la mission et sur l'Église dans le monde moderne (AG 9,
GS 22).

Bien que cette nouvelle insistance sur la mission soit un véritable pas en avant, le recentrage

de l'église en général et de la reconnaissance de la présence de la grâce et du salut

En dehors de l'église, cela a plongé la compréhension de la mission dans l'église dans une crise majeure.

Une grande partie du motif de la mission dans ce que Robert Schreiter a caractérisé comme le
Période de certitude2durant le grand mouvement missionnaire au siècle précédent le
Le conseil dépendait de la croyance des chrétiens selon laquelle « en dehors de l'Église, il n'y a pas de salut ».

À l'époque avant le Concile Vatican II, les femmes et les hommes étaient prêts à sacrifier leur confort et

even their lives to “save the poor heathen,” and now they were being told that there was
vraiment pas d'urgence, que "le Saint-Esprit d'une manière connue seulement de Dieu offre chaque
personne d'être associée au [mystère] pascal” (GS 22).

Cette « Période de Crise Missionnaire »3a également coïncidé avec l'effondrement de l'ère de
le colonialisme alors qu'une nation colonisée après l'autre a obtenu son indépendance et a récupéré

2 Robert J. Schreiter, "Changements dans les attitudes des catholiques romains envers le prosélytisme"
et Mission," dans James A. Scherer et Stephen B. Bevans, éd., Nouvelles Directions dans
Mission et Évangélisation 2 : Fondements théologiques (Maryknoll, NY : Orbis Books)
1994), 114-116.
3 Ibid., 120-122.
leurs identités culturelles. Pendant la période coloniale, un autre motif missionnaire fort était de
apporter la « civilisation » aux personnes qui étaient à un niveau de développement ou d'évolution inférieur

que les Européens occidentaux, les Nord-Américains ou les Australiens et Néo-Zélandais. Une telle

l'attitude allait souvent (mais pas toujours !) de pair avec un dénigrement de la culture locale,
identité locale et langue locale. Mais depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale – et même
plus tôt en Inde – les peuples autochtones du monde entier ont commencé à réaliser que beaucoup de missions

l'activité allait de pair avec l'expansion coloniale, et que les missionnaires ainsi que
les gouvernements coloniaux étaient responsables de l'effondrement de tant de cultures locales et
Identités. Dans les années 1960, ces mouvements nationalistes et ethniques ont atteint leur paroxysme.

En 1968, le Conseil mondial des Églises s'est réuni à Uppsala, sous la direction
du théologien néerlandais Johannes Hoekendijk, ridiculisait l'église elle-même, insistant sur le fait qu'elle

devrait être le monde, et non l'église, qui fixe l'agenda de la mission. L'église se contente simplement

se met en travers de Dieu.4Les catholiques Ivan Illich et Ronan Hoffman à la fin des années 1960 ont appelé à

le retrait de tous les missionnaires des terres de mission afin que les églises locales puissent prendre

à leur propre responsabilité pour la mission ; des protestants comme John Gatu du Kenya et
Emerito Nacpil des Philippines a proposé un moratoire missionnaire en 1971. Partout
les vocations missionnaires dans le monde languissaient, et, dans l'Église catholique, les femmes
et les hommes quittaient la vie religieuse et le sacerdoce par milliers.5La mission était, en effet,
s'est retrouvé dans un moment de crise.

Mais de cette mort apparente, la mission était d'émerger au milieu des années 1970 avec de nouveaux

vigueur, et a vécu ce que Robert Schreiter a décrit comme une "nouvelle naissance."6En 1974, le
Les églises évangéliques ont réagi contre ce qu'elles considéraient comme une trahison de la missionnaire.

mouvement par le protestantisme de la ligne principale et le Conseil mondial des Églises et tenu un

réunion importante et fondamentale à Lausanne, en Suisse. Le Conseil Mondial de

Les églises, lors de leur Assemblée générale l'année suivante à Nairobi, au Kenya, ont modéré leur
propre approche quelque peu et a commencé un engagement renouvelé envers la mission de l'église

nature.7Du côté catholique, de nouvelles façons de penser la mission étaient en cours de développement.

4 Voir Stephen B. Bevans et Roger P. Schroeder, Constants in Context : A

Théologie de la mission pour aujourd'hui (Maryknoll, NY : Orbis Books, 2004), 290-291.
5 Ibid., 251.
6 Schreiter, 122-123.
7 Bevans et Schroeder, 307-308.
en Amérique latine avec l'essor de la théologie de la libération, et cela à son tour déclenchait de nouvelles

façons de faire de la théologie qui prenaient l'histoire et la culture humaine au sérieux en tant que véritables

sources théologiques.

C'est dans ce contexte de grave crise et de signes d'espoir de renaissance que le Pape Paul VI
a annoncé que le Synode des évêques de 1974 aborderait le thème « Évangélisation »
dans le monde moderne.” Le missiologue britannique et missionnaire indonésien de longue date John
Prior décrit l'atmosphère politique chargée du Synode comme étant pas très différente de celle du Conseil

lui-même.8Dans les discussions sur la nature de l'évangélisation, il semblait y avoir un plus

le côté traditionaliste, articulé par le secrétaire spécial du Synode Domenico Grasso, qui voulait
interpréter l'évangélisation davantage dans le sens du document de Vatican II sur la mission
décennie plus tôt (Grasso avait fait partie de la commission de rédaction de ce document). Sur le

d'autre part, l'autre secrétaire spécial - le brillant théologien indien D. S.

Amalorpavadass a tenté de proposer une interprétation qui tenait compte de nombreux
les mouvements importants en Asie et dans d'autres parties du Tiers Monde. Ses idées tournaient autour

autour d'un rôle plus important pour l'église locale et l'émergence de la théologie de la libération.
Selon Prior, Amalorpavadass a rédigé "une œuvre cohérente, complète et contextuelle".
théologie de la mission, attirant à la fois les nouvelles initiatives audacieuses de la majorité et le

questions de la minorité de précaution,9mais ses contributions, à toutes fins pratiques,

ont été ignorés par les personnes responsables du projet officiel qui devait être soumis à l'
les évêques dans les derniers jours du synode. Amalorpavadass, lorsqu'il s'en rendit compte, avait ses propres

version dupliquée et distribuée parmi les évêques, qui, en la comparant à la

brouillon officiel, a refusé de l'approuver lorsque cela est arrivé au vote final. Il restait quatre jours avant

la clôture du Synode, et il n'y avait pas de temps pour écrire puis discuter un autre brouillon.

C'est alors, comme s'en souvient le cardinal Moreira Neves, que le cardinal Karol Wojtyla

a proposé que « les recommandations du Synode soient confiées au Pape afin qu'il puisse
les transformer en document final du Synode.10Le résultat, bien sûr, était Evangelii

8 Pour ce qui suit, voir John Mansford Prior, "Mission pour le vingt et unième
Siècle en Asie : Deux croquis, trois retours en arrière et une énigme, dans Stephen Bevans
et Roger Schroeder, éditeurs, Mission pour le 21stSiècle (Chicago : Publications CCGM,
2001), 81-84.
9 Avant, 81.
10 Moreira Neves, 1.
Nuntiandi.

Prior souligne que le document de Paul VI a en réalité incorporé une grande partie de ce qui était

dans le brouillon d'Amalorpavadass, et c'est donc un document qui est beaucoup plus large en portée que le

document rejeté par les évêques lors du Synode.11L'accent mis par Amalaorpavadass sur
libération – le mot est utilisé ici pour la première fois dans un document officiel romain – et sur
l'importance de l'église locale - appelée « église individuelle » dans le document - est
clairement en évidence. Le missiologue espagnol Eloy Bueno souligne que des ébauches précédentes de

le document du Synode a parlé du sens multi-dimensionnel du mot « évangélisation »

mais avait tendance à l'interpréter dans le sens de la compréhension de la mission du Vatican II comme

“preaching the gospel and planting the Church among peoples who do not yet believe in
Christ" (AG 6).12Le Synode avait rejeté cette idée de définition du travail de
l'évangélisation qui était "de partout à partout" (dans la formule heureuse de
Michael Nazir-Ali, 13qui accordent une place importante au témoignage chrétien authentique, qui comprenait
engagement envers le développement et la libération, et qui était ouvert à la vérité des autres

voies religieuses. En rédigeant l'Exhortation apostolique, Paul VI avait conservé ce plus

compréhension « complexe et dynamique » (EN 17), et a donc donné une sanction officielle à un nouveau

vraie compréhension passionnante de la mission d'évangélisation de l'Église.

Alors que nous entrons dans la deuxième partie de cette présentation, nous allons voir à quel point un

la vision que Paul VI a construite. Si l'on doit croire John Prior (et je ne vois aucune raison de ne pas le faire)

ne devrait pas l'être), une grande partie de la puissance de cette vision vient de l'écoute attentive du pape

to the bishops of the Third World. This wonderful exercise of the pope’s ministry of “care
pour toutes les églises" (cura omnium ecclesiarum) est certainement un modèle aussi bien que du

exercise of papal magisterium, and certainly accounts for the fact, as Arnulf Camps put it,
« même aujourd'hui » le document « est toujours la Magna Charta de la théologie de la mission et de

mission.14

11 Avant, 83.
12 Eloy Bueno,La Iglesia en la Encrucijada de la Misión(Estella, Spain: Editorial
Verbo Divino, 1999), 146.
13 Michael Nazir-Ali, De Partout à Partout : Une Vision du Monde Chrétienne
Mission (Londres : Collins, 1990).
14 Camps, 2.
 B. Contenu : Un document « prophétique »15

La structure de l'Evangelii Nuntiandi est assez simple. Elle a un

introduction et une conclusion et sept chapitres. Dans la brève introduction (par. 1 - 5), le
le pape situe le contexte du document comme étant une méditation sur l'évangélisation depuis dix ans

après la clôture du Conseil, un an après la clôture du Synode des Évêques de 1974, et à

la clôture de l'Année Sainte de 1975. Le pape est très clair que l'évangélisation est quelque chose

central non seulement à son propre pontificat, mais à l'identité même de l'église. Malgré tout
les questions de mission à son époque, le pape est clair : "... la présentation de la
Le message de l'Évangile n'est pas une contribution facultative pour l'Église. C'est un devoir qui incombe.

sur elle par le commandement du Seigneur Jésus, afin que les gens puissent croire et être sauvés (5).

Je dois admettre que le Chapitre I, intitulé « De Christ l'Évangélisateur à la

L'Église évangélisatrice est mon chapitre préféré dans l'ensemble du document. Dans la citation
Dans l'introduction ci-dessus, le pape donne une raison pour la mission qui, pour être honnête, j'ai
je ne me suis jamais vraiment soucié de – que nous faisons la mission parce que Jésus l’a ordonné. Dans le Chapitre I,

Cependant, le pape développe vraiment une raison différente, une raison qui est intégrée dans le même

dynamique de l'église elle-même. Dans le paragraphe d'ouverture du chapitre (6), le pape parle
de la mission de Jésus de prêcher, servir et témoigner du Royaume ou Règne de Dieu.
Jésus a fait cela avec chaque fibre de son être – « par des mots et des actes, par des signes et des miracles,

et plus particulièrement par sa mort, par sa Résurrection et par l'envoi de l'Esprit de

Vérité" (11).

Jésus a appelé à « une rénovation intérieure totale », « une conversion radicale, une profonde

changement d'esprit et de cœur,” (10), et ceux qui ont pu répondre ont reconnu que
eux aussi, étaient appelés à partager la vie de Jésus et à continuer son œuvre – ils devaient être « un

communauté qui, à son tour, évangélise" (12). C'est pourquoi l'église doit être
« missionnaire par sa nature même », comme l'a dit le Concile Vatican II (AG 2) – pas simplement parce que Jésus

commandedit, mais parce que les chrétiens partagent la vie et la vision de Jésus. "Évangélisation,"

15 Moreira Neves, 2. Le cardinal écrit : « La structure compositionnelle simple de

Evangelii Nuntiandi montre les dimensions d'un document qui, sans utiliser un style à la mode
un terme mais qui me semble juste, je n'hésiterais pas à l'appeler prophétique – un annonciateur de
de nouveaux temps, d'une nouvelle évangélisation.
par conséquent, "est en fait la grâce et la vocation propres à l'Église, sa plus profonde identité.
Elle existe afin d'évangéliser, c'est-à-dire pour prêcher et enseigner, pour être le
canal du don de grâce, pour réconcilier les pécheurs avec Dieu, et pour perpétuer le Christ
sacrifice dans la Messe, qui est le mémorial de sa mort et de sa glorieuse résurrection" (14).

L'évangélisation est quelque chose que l'église fait et que l'église reçoit, et
le pape met l'accent sur ce dernier. « L'Église est évangélisatrice » – oui ! – « mais
elle commence par être évangélisée elle-même” (15). C'est important, car le pape est
faire valoir que l'évangélisation est quelque chose qui constitue la vie même de
church. As he will point out later on in the document, evangelization takes place not only
when the church witnesses and preaches to non-believers; it happens when the church
célébre les sacrements et témoigne et prêche à lui-même (voir 42-43, 47).

Les chapitres II et III discutent de la signification de l'évangélisation en général (Chapitre II)

et en particulier (Chapitre III). Le pape commence le Chapitre II en avertissant contre tout

définition réductionniste de l'évangélisation "qui tente de rendre compte de la réalité de
l'évangélisation dans toute sa richesse, sa complexité et son dynamisme" (17). L'évangélisation, dans

d'autres mots, ne peuvent pas être réduits à la proclamation, à l'instruction catéchétique, ou au travail
pour la libération humaine. Au contraire, « pour l'Église, évangéliser signifie apporter le Bon
Des nouvelles dans toutes les couches de l'humanité, et par son influence transformant l'humanité
de l'intérieur et en le rendant nouveau" (18). L'évangélisation, en d'autres mots, est quelque chose qui est

englobant, et le pape souligne ici – dans un passage extrêmement important – que

l'évangélisation est un dialogue profond avec la culture, "prenant toujours la personne comme
le point de départ de quelqu'un et toujours revenir aux relations entre les personnes
eux-mêmes et avec Dieu" (20).

Une telle évangélisation complète, dit le pape, commence par le témoignage. Cela est
quelque chose que le pape reviendra plus tard dans le document, mais il en parle ici
comme "une proclamation silencieuse de la Bonne Nouvelle" et comme "l'acte initial de
« évangélisation » (21). Mais « proclamation silencieuse » ne suffit pas. En fin de compte, les chrétiens

besoin de donner « une raison de l'espérance » qu'ils incarnent dans leur témoignage. Et donc, dans un
phrase célèbre, le pape insiste sur le fait qu'il « n'y a pas de véritable évangélisation si le nom, le

l'enseignement, la vie, les promesses, le Royaume et le mystère de Jésus de Nazareth,

Le Fils de Dieu ne sont pas proclamés" (22). Ceux à qui l'évangile est proclamé devraient-ils

acceptez-le dans la foi, l'évangélisation se poursuit par l'incorporation dans l'église, par
catéchèse et mystagogie. Et le processus n'atteint sa fin que lorsque « la personne qui
a été évangélisé va un à évangéliser les autres" – car "il est impensable qu'une personne
doit accepter la Parole et se donner au Royaume sans devenir un
personne qui en témoigne et le proclame à son tour" (24).

Le processus d'évangélisation est complexe, dit le pape, mais son contenu l'est aussi.
Le chapitre III présente ce contenu, en commençant par sa « fondation, son centre et . . . son sommet »,
la personne de Jésus-Christ, dont le message pointe au-delà de ce monde et de ce temps. "Mais,"
insiste le pape, “l'évangélisation ne serait pas complète si elle ne tenait pas compte de
l'interaction incessante de l'Évangile et de la vie concrète des êtres humains, à la fois personnelle et

social" (29). Ce que le pape entend ici, c'est que, inextricablement lié à la
eschatologique et le spirituel, l'évangile contient également un message sur l'ici et maintenant
Maintenant – à propos de la justice, de la paix et de la libération. C'est ici que le pape passe un temps assez long.

mettant l'accent d'une part sur la dimension matérielle du salut comme incluant la justice et
libération de toute oppression, et la dimension spirituelle qui est nécessairement
inclut une véritable conversion spirituelle. Quoi qu'il en soit, dit le pape dans un autre célèbre

passage, aucune libération digne de l'évangile ne peut inclure la violence de quelque sorte. Cela
est vrai parce que l'église « sait que la violence provoque toujours la violence et irrésistiblement
engendre de nouvelles formes d'oppression et d'esclavage qui sont souvent plus difficiles à supporter que

ceux dont ils prétendaient apporter la liberté" (25). Cela pourrait très bien être un écho de
la phrase seminale de Paolo Freire, qui note avec tristesse que souvent les opprimés ont
tellement intériorisé leur oppression que, une fois libérés, ils deviennent à leur tour des oppresseurs de

autres.16

Ayant, dans la belle tradition de la théologie médiévale, réfléchi sur le « quid sit »
Pour la nature et le contenu de l'évangélisation, le pape se tourne au Chapitre IV vers le
« quomodo sit » ou la façon, les méthodes d'évangélisation. La première méthode que le pape
le seul témoin authentique de la vie. Ici, le pape se cite lui-même dans ce que–
en raison de sa place ici dans l'Evangelii Nuntiandi – est devenu l'un des plus souvent de Paul VI
Les hommes et les femmes modernes écoutent plus volontiers des témoins que
16 Paolo Freire, Pédagogie des opprimés (New York : Seabury, 1970), 29-30.
les enseignants, et s'ils écoutent les enseignants, c'est parce qu'ils sont témoins" (41).17Le
le pape reviendra sur l'importance du témoignage authentique une fois de plus dans l'apostolique
Exhortation (76), faisant de ce thème l'un des plus importants du document, je
croire. De plusieurs manières, cela fait écho à une phrase importante du Synode des évêques de 1971

où, dans le contexte de la prédication sur la justice dans le monde, les évêques insistent sur le fait que ceux

Celui qui prêche la justice devrait être juste lui-même : « . . . tout le monde qui parle de
la justice doit d'abord être juste à leurs yeux.18

Mais l'évangélisation se fait aussi par une prédication efficace (42), par le
célébration de la Liturgie de la Parole lors de l'Eucharistie et à d'autres occasions ensemble avec une

homélie (43), à travers le catéchisme des enfants (44), l'utilisation des médias (45)
et la célébration des sacrements (47). Le paragraphe 48 réfléchit sur un sujet qui, pour moi
la connaissance, n’a jamais trouvé sa place en tant que telle dans un document officiel de la

Magistère, et c'est le rôle de la "piété populaire" (le terme que le pape préfère à populaire
"religiosité"). Avec les réformes de la Liturgie après le Concile Vatican II et la critique de
La théologie de la libération qui dévotions populaires - par exemple, au Christ souffrant, le Santo
L'enfant, ou aux nombreux titres de la Vierge Marie - avait tendance à maintenir le statu quo de
l'oppression et l'injustice, la piété populaire était plutôt découragée. Quelle Libération
La théologie avait découvert dans le milieu des années 1970, cependant, qu'elle était à la fois riche

manière d'exprimer la foi des gens et, dans de nombreux cas, un moyen de résister réellement
oppression. En mettant l'accent sur la piété populaire, le pape reconnaissait également que

l'évangélisation s'effectue non seulement par des canaux "officiels", mais aussi par des moyens ordinaires

les gens – beaucoup de mes amis latino parlent de cette manière de leurs grands-mères – transmettant le

la foi à travers les dévotions au rosaire, à la Vierge Marie ou aux saints.

Dans le Chapitre V, le pape parle des "Bénéficiaires de l'Évangélisation".

les mots des femmes et des hommes à qui la Bonne Nouvelle s'adresse. Il parle d'abord de
ceux qui n'ont pas encore entendu l'évangile (51), puis ceux qui, bien que baptisés
Chrétiens "qui vivent tout à fait en dehors de la vie chrétienne" (52, 56). L'évangélisation est aussi

17 Le contexte original de la citation est une adresse aux membres du Conseil de

le Laïcat, 2 octobre 1974. Voir Acta Apostolicae Sedis 66 (1974) : 568.
18 1971 Synode des Évêques, "Justice dans le monde," dans David J. O’Brien et Thomas
A. Shannon, éd., La pensée sociale catholique : Le patrimoine documentaire (Maryknoll, NY :
Orbis Books, 1992), 295.
adressé à ceux qui croient et pratiquent déjà la foi, mais qui ont constamment besoin
que la foi soit approfondie (54). Enfin, l'Église doit s'adresser à ceux qui refusent de
croyent (athées) ou qui sont indifférents à la croyance (ceux pris dans le sécularisme–ce qui
le pape dit que c'est quelque chose de tout à fait différent de la sécularisation, qui est fondamentalement une

phénomène positif) (56).

À mon avis, ce chapitre n'est pas aussi bien organisé qu'il pourrait l'être. Le pape
semble aller et venir entre des destinataires qui ne pratiquent pas et des non-croyants,
et entrecoupé de cela, il parle de l'évangélisation de ceux qui sont déjà
croire. Entre cela, il parle avec une certaine élégance de l'importance et
goodness of non-Christian religions, slaying that “the Church respects and esteems these .
. . parce qu'elles sont l'expression vivante de l'âme de vastes groupes de personnes,” “sont tous
imprégné d'innombrables 'graines de la Parole' et peut constituer une véritable 'préparation
pour l'Évangile" (53). Mais le pape est également très clair que malgré la bonté trouvée dans
ces religions, les chrétiens sont toujours tenus de leur proclamer les richesses trouvées uniquement dans

Jésus-Christ. En effet, ces gens ont le droit d'entendre la vérité de l'évangile.

À la fin de ce chapitre, qui me paraît plutôt confus, le pape s'exprime longuement.

sur l'importance et les limites des communautés ecclésiales de base (58). Partout dans le
monde, en particulier en Amérique Latine, ces petites communautés avaient un impact énorme
influence à l'époque sur l'église, et de nombreux missiologues et théologiens étaient
prévoyant que de telles petites communautés en face à face seraient l'avenir de l'église.
Le pape est fondamentalement positif à leur égard, mais il semble être opposé à tout petit
expression de communauté qui se coupe de l'Église au sens large, ou qui s'oppose à la
la structure hiérarchique de l'église. "La différence est déjà notable : les communautés
qui, par leur esprit d'opposition, se coupent de l'Église, et dont l'unité
ils sont blessés, peuvent être appelés communautés de base (je ne sais pas pourquoi le pape utilise

les Français !), mais dans ce cas c'est un nom strictement sociologique" (58). Le ne pourrait jamais être

communautésecclésiales. Le pape énonce ensuite sept conditions pour cela.

les communautés pour être vraiment considérées comme des expressions de l'Église.

Le chapitre VI s'intitule « Les Travailleurs pour l'Évangélisation » et parle de

des personnes variées qui sont responsables du ministère de l'évangélisation dans l'église : le
pape, évêques, prêtres et diacres, religieux, le laïc, la famille et les jeunes. Trois choses
sont remarquables dans ce chapitre, cependant, au-delà de ces préoccupations.

Tout d'abord, le pape parle de l'ensemble de l'Église comme ayant la « mission d'évangéliser ».

(59) avant qu'il ne parle des ministères individuels d'évangélisation au sein de l'église. Ceci est
très en accord avec l'esprit de l'ecclésiologie du Concile Vatican II, qui parle d'abord de la
Peuple de Dieu avant de parler de la structure hiérarchique de l'église.

Deuxièmement, dans les paragraphes 61 à 65, le pape parle avec passion de la relation
entre l'Église universelle et les Églises « individuelles ». Les deux sont nécessaires. En parlant de
les églises « individuelles », le pape aborde la question de ce que nous appelons aujourd'hui

« inculturat ion » et souligne l'importance d'« assimiler l'essence de l'Évangile

message et en le transposant, sans le moindre traître à sa vérité essentielle, dans le
langue que ces personnes particulières comprennent, puis de la proclamer dans cette langue
(63). Évidemment, la compréhension du pape est très alignée sur ce que
les théologiens appellent le « modèle de traduction »19et il est assez prudent à propos de tout cela. Mais
ses idées sont importantes ici, et à l'époque, elles ont certainement donné un fort élan à la
le mouvement émergent de la théologie contextuelle. Rappelez-vous, c'était le pape qui a dit dans

Ouganda, six ans plus tôt : « Vous pouvez, et vous devez, avoir un christianisme africain. »20

Troisièmement, le paragraphe 73 est une longue et délicate réflexion sur l'importance des laïcs.

le ministère au sein de l'église. Les laïcs vivent certainement leur vocation lorsqu'ils vivent
une vie chrétienne authentique dans leur vie quotidienne et leurs diverses professions. Mais, dit
le pape, "on ne peut pas . . . négliger ou oublier l'autre dimension : les laïcs peuvent aussi se sentir

s'appellent, ou soient appelés, à travailler avec leurs pasteurs, au service de l'écclésial

communauté . . . .” Il est important, je pense, que le pape utilise l'expression “avec leurs
pasteurs," et, plus tard, "côte à côte avec les ministères ordonnés." Il y a un appel pour
une véritable collaboration entre les laïcs et les ordonnés. Le pape parle également de la
importance d'une formation adéquate pour les laïcs.

19 Par exemple, Robert J. Schreiter, Construire des théologies locales (Maryknoll, NY : Orbis)
Livres, 1985); Stephen B. Bevans, Modèles de théologie contextuelle (Maryknoll, NY : Orbis
Livres, 2002).
20 Paul VI, « Discours de clôture au Symposium de toute l'Afrique », cité dans Aylward
Shorter, Théologie chrétienne africaine (Maryknoll, NY : Orbis Books, 1975), 20.
 Le dernier chapitre (VII) parle à la fois du rôle du Saint-Esprit dans l'évangélisation.
et la spiritualité dont les évangélisateurs ont besoin. Le paragraphe 75 contient le souvent cité
déclaration selon laquelle « l'Esprit Saint est l'agent principal de l'évangélisation. » Paragraphe 76

reprend le thème du témoin authentique de la vie comme un sine qua non de l'évangélisation - "Le
le témoin de la vie est devenu plus que jamais une condition essentielle pour une réelle efficacité dans

prêchant.” Le monde ne nous croira que s'il voit en nous une preuve de la transformation
que nous prêchons. Le chapitre se poursuit en reflétant l'importance de l'unité parmi
Chrétiens (77), dévotion à la vérité, en particulier dans la recherche, et la nécessité de
être des personnes d'amour. Le paragraphe final réfléchit longuement au défi que
l'évangélisation concerne simplement l'imposition d'une opinion, et donc une violation de
liberté religieuse. Le pape, cependant, est catégorique en disant que l'évangélisation n'est pas
opposition. Cependant, les chrétiens doivent être fervents dans le témoignage et la prédication du

évangile parce qu'ils sont convaincus que chaque être humain a le droit de savoir le
plénitude de la vérité.

L'Exhortation apostolique se termine par une référence à Marie, « Étoile de

Évangélisation.

[Link]

En conclusion de cette première présentation et en guise d'anticipation de ce que je vais

réfléchir sur cet après-midi, j'aimerais présenter brièvement quelques éléments de critique de cela
document révolutionnaire et incroyablement merveilleux sur l'évangélisation. Comme je le dis, ce
sera bref, et je vais essentiellement me concentrer sur plusieurs sujets qui n'ont pas vraiment été traités dans le

document. Il y a deux sujets qui manquent dans l'Exhortation Apostolique qui devraient
ont été inclus en 1975. De plus, il y a trois sujets qui n'étaient pas présents dans
le document principalement en raison de leur importance pour la mission qui n'a émergé que dans le dernier

trente ans.

Ce qui est incroyable en 1975, c'est qu'il n'y a vraiment aucune mention spécifique des femmes.

le document. Les femmes sont certainement mentionnées de manière implicite dans le document - elles
sont évidemment parmi les premiers disciples, ils sont inclus parmi les religieux, les laïcs, la famille
et la jeunesse – mais le document, pour tout cela, reste centré sur les hommes dans sa perspective de base.

Among Protestant missionaries in the twentieth century, women outnumbered

les hommes deux à un, écrit l'historienne de la mission Dana Robert.21Et bien que cela n'était probablement pas

Dans le cas des catholiques, les femmes ont joué un rôle énorme dans le travail missionnaire.
en particulier pour les enseignants, les infirmières et les médecins. Nous devons également tenir compte du

des milliers de femmes religieuses qui ont travaillé comme missionnaires à domicile22–sans parler du
innombrables femmes laïques dans les « pays d'envoi » également. Cela n'est pas sans mentionner le
rôle central des femmes dans les « pays de mission » qui ont évangélisé leurs maris,
les parents et les familles – tel était le cas, dit Rodney Stark, dans l'église primitive,23et, je
croire, tel était le cas à chaque époque.

Ainsi, pour ne pas isoler spécifiquement les femmes dans le document en tant que contributrices importantes

à l'évangélisation est, à mon avis, une grave négligence. Je parlerai davantage des femmes
rôle spécifique dans l'évangélisation cet après-midi.

Alors, comme je l'ai dit, Evangelii Nuntiandi représente un véritable effort du pape Paul VI

écouter les préoccupations des dirigeants de la Troisième Église au Synode de 1974, John
Les notes précédentes constatent avec désarroi que la préoccupation pour le dialogue interreligieux « a disparu »

entièrement24de la version finale du document. On doit certainement faire l'éloge du Pape

pour son traitement des autres religions au paragraphe 53, mais l'omission du dialogue - ce qui
was quite a current concern in 1975, especially in Asia–is certainly an error. Again, I’ll
abordez ce sujet lors de la discussion de cet après-midi, notamment en ce qui concerne l'attitude de base de tous

témoigner dans le monde d'aujourd'hui.

L'absence de femmes dans le document, ainsi que l'échec de

reconnaître l'importance du dialogue comme une partie intégrante de la mission était, à mon avis,

21 Dana L. Robert, Preface,Gospel Bearers, Gender Barriers: MissionaryWomen in

le XXe siècle, Dana L. Robert, éd. (Maryknoll, NY : Orbis Books, 2002), xi.
22 Cette déclaration est interpolée d'Angelyn Dries, « La femme catholique américaine »
« Travail pour les femmes » au vingtième siècle », dans Robert, éd., 130. Lors d'une conférence pour célébrer
le vingt-cinquième anniversaire de l'Union Théologique Catholique en 1993, Richard McBrien
a souligné que, dans l'Église catholique, 80 % du ministère est exercé par des femmes.
23 Voir Rodney Stark, La montée du christianisme (San Francisco : HarperSanFrancisco,
1996), 95-128.
24 Prieur, 83.
des omissions flagrantes en 1975. Mais, comme je l'ai dit ci-dessus, il y a trois autres sujets qui sont
non mentionné mais qui ont émergé avec une certaine force au cours des trois décennies écoulées depuis

La publication de l'Evangelii Nuntiandi qui nécessite une reconnaissance dans une critique du document

aujourd'hui.

Le premier de ces thèmes est celui de la réconciliation. En 1975, ce thème était

commençant tout juste à avoir une pertinence spéciale pour la mission, mais au cours des trente dernières années–

particulièrement dans la dernière décennie, la réconciliation est devenue un thème majeur dans la pratique

et réflexion sur l'évangélisation. Dans un monde presque écrasant de violence et fraîchement

découvertes de souvenirs marqués, la Bonne Nouvelle aujourd'hui doit inclure un témoignage prophétique sur

le fait que la réconciliation, la possibilité d'un nouveau départ, est une véritable grâce que Dieu offre
le monde en Christ et à travers le ministère de l'église.25

Deuxièmement, bien que le mouvement écologique ait certainement été un mouvement vital en 1975, il

il n'était pas clair alors que les préoccupations concernant l'intégrité de la création seraient identifiées comme

ayant des liens si étroits avec le travail d'évangélisation. Cependant, au cours des années qui ont suivi,

cela est devenu de plus en plus clair, et aujourd'hui il est simplement compris que l'engagement
aux préoccupations écologiques et à l'éco-justice fait partie intégrante de notre témoignage chrétien dans

le monde d'aujourd'hui. C'est quelque chose qui doit être réfléchi plus profondément, et, en ce qui concerne

I can tell from my reading, is an important aspect of evangelization and mission today in
ce contexte australien.26

Enfin, bien qu'il y ait une mention des migrants dans le document (21), le
véritable explosion de migrants et de réfugiés au cours des dernières décennies justifie, semble-t-il
pour moi, une réflexion spéciale sur la mission de l'église parmi les migrants, et l'évangélisation
mission des migrants eux-mêmes. Encore une fois, je pense que ce thème trouvera vraiment un écho dans
le contexte australien aujourd'hui.

[Link] à la Partie I

25 Le missiologue qui a peut-être le plus réfléchi sur la réconciliation au cours des derniers
plusieurs années est Robert J. Schreiter. Voir, par exemple, Robert J. Schreiter, « Mission en tant que »
Modèle de réconciliation,"Neue Zeitschrift für Missionswissenschaft52 (1996): 243-250.
26 Voir Bevans et Schroeder, 375-378. Voir aussi Denis Edwards, Souffle de Vie : Un
Théologie de l'Esprit Créateur (Maryknoll, NY : Orbis Books, 2004).
 Comme je le dis, je mentionne ces cinq sujets qui n'étaient pas présents dans la Magna de Paul VI.

Document Charta sur l'évangélisation comme un préalable à ce sur quoi je vais réfléchir.
Après-midi. Nous célébrons les trente ans d'Evangelii Nuntiandi en rappelant sa richesse.
et en réfléchissant à ses implications pour notre propre tâche d'évangélisation aujourd'hui. Paul VI
nous donne beaucoup de choses auxquelles penser dans son document de 1975 : l'évangélisation comme « la grâce »

et vocation propre à l'Église, sa plus profonde identité" (14); évangélisation comme une richesse et
processus complexe qui inclut un certain nombre d'éléments importants, tels que témoin,
proclamation, inculturation et engagement pour la libération ; évangélisation comme première et
avant tout être le témoin d'une vie authentique ; l'évangélisation en tant que premier et avant tout être
l'œuvre du Saint-Esprit - ce ne sont là que quelques-uns. Mais aucun document n'est parfait, et cela

le document a trente ans - et nous devons donc aller de l'avant en réfléchissant plus profondément
sur des idées et des thèmes qui nous aideront à témoigner de l'Évangile de manière plus authentique aujourd'hui. Cela

c'est ce que j'espère que nous pourrons faire lors de la présentation de cet après-midi.

TÉMOIN DE L'ÉVANGILE DANS L'AUSTRALIE MODERNE :

Célébrer Trente Ans d'« Evangelii Nuntiandi »

Stephen Bevans, SVD

II. Témoigner de l'ÉvangileAujourd'hui : 1975 à 2005

A. Introduction à la Partie II

Ce matin, nous avons commencé notre célébration des trente ans de l'Evangelii Nuntiandi.
Regardant vers le passé : Evangelii Nuntiandi est un document révolutionnaire, toujours valide aujourd'hui en tant que

la Magna Charta de l'évangélisation,27mais quelque peu défectueux à la fois en lui-même et parce que, comme
tout document est un produit de son époque. Cet après-midi, en m'appuyant sur ma critique ce
27 Camps, 1.
Bonjour, j'aimerais vous inviter à une réflexion sur ces cinq thèmes que j'ai suggérés.
L'Évangile en tant que Nuntiandi a été négligé ou n'était pas conscient au moment de sa rédaction en 1975. Mon espoir est que

ces cinq thèmes poseront une base pour une réflexion approfondie sur le deuxième aspect de notre
thème de la célébration aujourd'hui – voir comment nous pourrions témoigner plus authentiquement au
évangile dans l'Australie moderne. Comme je l'ai mentionné précédemment, en tant qu'étranger, je ne peux pas vous dire

how you might witness to the gospel today in your country and in your culture. But I do
j'espère qu'en tant que missiologue, je pourrai stimuler un peu votre réflexion, et en tant que

quelqu'un qui vient d'un contexte occidental, riche et sécularisé (mais pas aussi
laïcisée comme l'Australie), je pense que les choses que je vais suggérer pourraient être prises analogiquement comme

pertinent dans le contexte australien.

Commençons donc nos réflexions sur l'importance du rôle des femmes dans
évangélisation, puis passer à réfléchir sur le rôle du dialogue – pas seulement
dialogue interreligieux mais dialogue comme la compréhension fondamentale de l'évangélisation elle-même.

Après cela, concentrons notre attention sur la connexion entre l'évangélisation et

réconciliation, sur l'intégrité de la création comme élément constitutif de l'évangélisation
aujourd'hui, et sur l'importance des étrangers parmi nous – migrants et réfugiés – comme
« bénéficiaires » de l'évangélisation d'une part, et comme agents de l'évangélisation de l'autre
autre. Une grande partie de ce que je vais dire concernera l'évangélisation en général ; beaucoup d'autres choses que je

cela se rapportera particulièrement à l'évangélisation dans un contexte moderne (ou postmoderne), aisée,

une culture sécularisée comme celle de mes propres États-Unis ou votre propre culture ici à
Australie.

[Link] et évangélisation

Je souhaite commencer cette première réflexion en partageant avec vous quelque chose qui s'est passé.

à moi en mai dernier et début juin de cette année. Avec un certain nombre d'autres chercheurs de
dans le monde entier, j'ai été invité à une réunion à Édimbourg, en Écosse, pour faire quelques

planification préliminaire d'une réunion importante sur la mission qui aura lieu en 2010–le
centenaire de la Conférence mondiale sur la mission à Édimbourg de 1910, l'une des plus
événements importants dans l'histoire des missions au vingtième siècle, et un rassemblement issu duquel
est émerge le Conseil œcuménique des Églises en 1948. J'ai été invité à donner un bref
présentation sur ce que j'ai vu comme certains des enjeux les plus brûlants de la mission aujourd'hui sur le

soirée d'ouverture de la réunion, et j'ai partagé avec le groupe plusieurs des thèmes que j
je vais réfléchir à cela cet après-midi.

Je n'ai cependant pas souligné le rôle des femmes dans la mission, même si je l'ai fait.
mentionnez le thème dans la conclusion de la discussion comme l'un des enjeux importants - comme

mission, spiritualité et œcuménisme - cela aurait également pu être mentionné. En fait, je

thought that the theme of women in mission, while a terribly important topic, had been
assez bien traité au cours des dernières années, et avait certainement influencé ma propre réflexion
à propos de la mission - je pensais que cela avait été assez bien couvert. D'autres enjeux étaient vraiment plus

important.
Avec le recul, je crois que j'ai fait une erreur, et les femmes présentes étaient très rapides.

pour le souligner. Tout d'abord, l'une des femmes du groupe a souligné, la réunion–
même en 2005, était encore dominé par des hommes. Nous étions vingt invités à la
réunion, et seules quatre étaient des femmes. Pire encore, deux des femmes étaient là parce que
les hommes qui avaient été initialement invités n'avaient pas pu venir. La commission était une

très international et multiculturel, mais nous n'avions pas réussi - assez involontairement
mais en fait – en obtenant un bon équilibre entre les genres.

Mon point est que même si nous pensons que les choses vont bien à cet égard, nous devons être
très conscient que généralement, cependant, ils ne le sont pas. Paul VI a écrit dans Evangelii Nuntiandi

paragraphe 15 que « l'Église est une évangélisatrice, mais elle commence par être évangélisée »
Elle-même.” Je pense que l'église aujourd'hui doit encore être évangélisée par ses membres qui sont
femmes. Comment l'église peut-elle vraiment témoigner - particulièrement dans des pays comme le mien et

vôtre – à un évangile d'inclusion, de justice, d'égalité et d'intégrité s'il ne le reflète pas

très message dans sa vie communautaire.
L'évangélisation est un témoignage de la personne de Jésus – c'est au cœur de
l'évangélisation, Paul VI dit (27)–et si nous regardons Jésus, nous voyons comment lui-même était
entouré et soutenu par des femmes, comment il a utilisé l'activité et les histoires des femmes pour

imaginez la nature de Dieu (Lc 13:20-21 ; Lc 15:8-10 ; Lc 18:1-8)28et comment, au moins sur un
occasion, il a même été corrigé par une femme (Mc 7:24-30). Notre témoignage évangélique à Jésus

28 Sur ces paraboles, en particulier Lc 18:1-8, voir Barbara Reid, Choisir le meilleur
Partie? Les femmes dans l'Évangile de Luc (Collegeville, MN : The Liturgical Press, 1996), 169-
194.
n'est pas seulement un témoin des vérités qu'il est notre sauveur et qu'il est le Fils de Dieu,
le visage de l'Esprit toujours présent de Dieu concrétisé dans le monde. Plus important, je crois, est un
témoigne dans nos vies de la vie qu'il a vécue, par notre propre imitation de sa gentillesse, ouverture

et un comportement inclusif.
Nous devons témoigner de l'égalité de toutes les personnes par la qualité de vie au sein de
Église. Comme l'a écrit Paul VI, « c'est donc principalement par sa conduite et par sa vie que le
L'Église évangélisera le monde . . . ." (41) parce que si les femmes et les hommes modernes écoutent
les enseignants en général, ils les écoutent parce qu'ils sont témoins (41). Donc nous devons travailler pour

make the church where women’s voices can be heard, even though this might make us
suspect par les hommes dans l'église qui détiennent le pouvoir. Certainement, comme nous le savons tous, il y a

certaines choses que le Magistère de l'église a jugé qu'il ne peut pas faire en ce qui concerne
aux femmes dans l'église, mais cela ne signifie pas que, même à l'intérieur de ces limites,
les femmes ne peuvent pas avoir beaucoup plus à dire dans l'église. Il n'y aurait aucune raison,

par exemple, que les femmes ne pouvaient pas être aux niveaux les plus élevés de la paroisse, du diocèse ou du Vatican

la prise de décision. Il n'y aurait aucune raison pour que les femmes - plus qu'un simple token -
il se peut que l'on ne soit pas invité à participer à des événements comme les Synodes des évêques. Il n'y a rien d'intrinsèque

raison pour laquelle les femmes ne peuvent pas devenir cardinaux et participer à l'élection du pape. Ces
étapes et certainement beaucoup d'autres le feraient, à mon avis, contribueraient grandement à parler de la

égalité radicale à laquelle Jésus a témoigné par sa propre vie, et serait une façon que le
l'église peut s'engager dans l'évangélisation ad intra, permettant à la Bonne Nouvelle de défier et
se transformer afin de pouvoir véritablement témoigner de l'Évangile dans le monde d'aujourd'hui. Et l'ironie c'est que

que les femmes ont vraiment une présence écrasante dans l'église. Combien de personnes
Ai-je entendu parler d'être évangélisé d'abord par leurs grands-mères ! Et ils disent
qu'aux États-Unis, il y a environ 30 000 ministres ecclésiaux laïcs en formation, 80 % de
quelles sont des femmes !

Mais il y a aussi l'évangélisation ad extra en dehors de l'Église dans le monde.

Il ne fait aucun doute que les femmes du monde entier – et ici en Australie ! – ont besoin d'entendre
l'histoire de Jésus comme l'amour et la miséricorde de Dieu incarnés dans le monde. Il est courant

la connaissance que les femmes figurent parmi les personnes les moins éduquées au monde, qu'elles sont victimes

d'injustice et de violence - en particulier la violence conjugale - et qu'ils font partie des

les plus pauvres du monde. Juste pour mentionner quelques statistiques bien connues mais toujours choquantes : Les femmes
ne représentent qu'un tiers de la main-d'œuvre rémunérée mondiale, mais effectuent deux tiers de la
travail; ils représentent un dixième du revenu mondial et détiennent un centième de la
les biens du monde ; deux tiers des personnes analphabètes dans le monde sont des femmes ; une femme est

battue toutes les quinze secondes ; une femme est violée toutes les trois à six minutes ; trente-sept

pourcent de femmes de chaque race, classe et niveau d'éducation sont physiquement abusées
pendant la grossesse.29Aborder ces injustices flagrantes est sans aucun doute essentiel
composante de la mission de l'église aujourd'hui. Beaucoup de ces abus ne se produisent pas seulement dans le Tiers

Des pays du monde ou des pays « missionnaires » traditionnels ; ils se trouvent directement dans nos propres pays des États-Unis.

États et Australie. Quoi qu'il en soit, comme le délégué du Vatican, Marilyn Ann Martone,
La Commission de la condition de la femme des Nations Unies a déclaré sans ambiguïté dans un rapport en mars

de 2004 : « Ma délégation est convaincue que la voie pour garantir un progrès rapide dans l'atteinte de

le plein respect des femmes et de leur identité implique plus que simplement la condamnation de
discrimination et injustices, nécessaires bien que cela puisse être. Un tel respect doit d'abord et
avant tout être réalisé grâce à une campagne efficace et intelligente pour la promotion de
femmes, impliquant tous les secteurs de la société humaine.30

Si nous pouvons être une église qui témoigne dans sa propre vie et ses structures de la dignité
et l'égalité de toutes les femmes et de tous les hommes, avec une « option préférentielle pour les femmes », et si nous

travailler pour cette dignité et cette égalité tant à l'intérieur qu'à l'étranger, nous continuerons l'œuvre de Jésus

travail d'évangélisation d'une manière particulièrement pertinente dans le monde moderne d'aujourd'hui

monde postmoderne.

C. Dialogue et Évangélisation

L'Évangile Nuntiandi a pu ignorer ou simplement oublier le thème de

dialogue interreligieux, mais, comme toutes les vérités importantes, le dialogue n'est pas un thème de réflexion

ni une pratique d'évangélisation qui va simplement disparaître. Il me semble que si nous prenons
Sérieusement, ce que dit le pape au paragraphe 53, il n'y a aucun moyen que nous puissions éviter le dialogue.

avec ces religions. Puisque nous devons les traiter avec "respect et estime", le seul moyen de
29 La source de ces statistiques est ma collègue Barbara Reid, certaines d'entre elles sont
de la Commission des Nations Unies sur le statut des femmes.

30 Adresse du Saint-Siège sur le statut des femmes. Agence de presse ZENIT.

Http://[Link]/. March 8, 2004.
parler des "richesses du mystère du Christ" c'est apprendre à connaître ceux qui pratiquent d'autres
voies religieuses, apprendre à connaître leurs croyances, devenir leur ami, travailler avec eux pour
causes communes, apprendre de leurs profondes traditions spirituelles. Concrètement, dans des endroits comme le

États-Unis et Australie (et Nouvelle-Zélande et Europe d'ailleurs) chrétiens

aujourd'hui, nous côtoyons des femmes et des hommes d'autres croyances tous les jours. Et donc nous sommes

ne parlons pas des religions des gens dans des environnements exotiques situés à des milliers de kilomètres. Nous sommes

talking about learning to live with other human beings, and in a way in which we can
accomplir notre identité en tant que chrétiens en témoignant de notre foi. Encore plus concrètement, avec le

l'ascendance actuelle de l'Islam dans le monde, et avec les attitudes souvent négatives et
stéréotypes simplistes (terroristes, intolérants) que les chrétiens mal informés ont souvent,
Apprendre à connaître les musulmans et l'islam devrait être une véritable priorité pour les chrétiens partout.

mais surtout dans des endroits de tension comme le Nigeria, le Royaume-Uni, les États-Unis et peut-être

Australie.
Dans tous les cas, neuf ans après la publication d'Evangelii Nuntiandi, le Vatican
Secrétariat pour les non-chrétiens (désormais appelé le Conseil pontifical pour le dialogue !) a émis

Le dialogue est... la norme et la manière nécessaire de toute forme de chrétienté

mission, ainsi que de chaque aspect de celle-ci, que l'on parle de simple présence et
témoignage, service ou proclamation directe. Tout sens de mission non imprégné par une telle
L'esprit dialogique irait à l'encontre des exigences de la véritable humanité et des enseignements.
de l'Évangile.31Ce que je trouve important dans ce passage, c'est que, bien qu'il affirme
le dialogue avec d'autres confessions comme quelque chose d'essentiel à la mission évangélisatrice de l'église, il

dépasser cela pour parler du dialogue comme l'attitude de base que les chrétiens devraient avoir comme

ils vivent une vie de témoignage évangélique.

Ce que cela signifie, je pense, c'est que nous devons nous éloigner de toute idée que
l'évangélisation est simplement des déclarations audacieuses sur la seigneurie de Jésus ou la supériorité de

La vie chrétienne et les valeurs chrétiennes entrent dans une manière d'être humain et chrétien qui
est ouvert aux autres, respectueux des autres religions et cultures, et prêt à apprendre et à en tirer profit

de manières qui sont différentes et peut-être même un peu menaçantes.

31 Secrétariat pour les non-chrétiens, "L'attitude de l'Église envers les fidèles"

des Autres Religions : Réflexions et Orientations sur le Dialogue et la Mission,” 29, cité dans
Évêques des États-Unis, Aux extrémités de la terre (Washington, D.C. : Église catholique des États-Unis)
Conférence, 1986), paragraphe 40.
 To this basic attitude of dialogue, however, I would add that our dialogue needs
aussi pour être prophétique. En d'autres termes, le Vatican en 1984 ne l'est pas, et je ne le suis pas ici aujourd'hui,

prôner une sorte de christianisme sans caractère, mou et inconsistant, où la tolérance est le
la seule chose que nous sommes appelés à pratiquer. Non. L'évangélisation doit être réalisée dans

dialogue prophétique. Il doit être ouvert et sensible, prêt à apprendre, à s'adapter et à changer.
Mais, comme le souligne Evangelii Nuntiandi, les gens ont le droit de connaître la vérité (53), et
entendre la vérité proclamée clairement et sans ambiguïté. Je pense que c'est vrai dans notre quotidien
des vies, lorsque les gens nous demandent pourquoi nous faisons ou ne faisons pas certaines choses, ou avons ceci ou cela

valeur. Nous devons leur dire clairement la "raison de notre espérance" (1Pierre 3:15). En même temps,
Lorsque nous sommes confrontés à des situations de mensonge ou d'injustice, nous devons également nous exprimer.

prophétiquement. Certainement, nous devrions être doux; nous devrions essayer de comprendre tout le
des circonstances, dont beaucoup dans des questions d'injustice sont incroyablement complexes. Mais nous devons

parlez toujours la vérité clairement et avec amour.

L'évangélisation dans le « dialogue prophétique » est la manière dont ma congrégation de la Société de

the Divine Word describes the way that we Divine Word Missionaries should do mission.
Peut-être qu'une manière encore plus puissante de le dire est dans les mots de deux grands
les penseurs missiologiques, le Sud-Africain David Bosch et l'Américain d'origine japonaise
Kosuke Koyama. Bosch parle de la manière dont la mission doit être accomplie avec une "humilité audacieuse" – audacieuse

car nous savons quelque chose, les richesses de Dieu dans le Christ, mais humbles parce que "nous

ne savoir qu'en partie.32Koyama parle de la nécessité d'être converti de faire des missions
avec un « esprit de croisade » à le faire avec un « esprit crucifié ».33

Évangéliser de cette manière exige, je crois, une profonde spiritualité, et exigera un

beaucoup de discipline. Comment pouvons-nous être authentiques tout en ayant, comme le dit Alice Walker, des cœurs qui

sont si ouverts que le vent y passe ?34Mais je pense que c'est essentiel pour

32 David J. Bosch, Transformer la Mission : Changements de Paradigme dans la Théologie de la Mission

(Maryknoll, NY : Orbis Books, 1991), 489.

33 Kosuke Koyama, « Qu'est-ce qui fait un missionnaire ? Vers un esprit crucifié Pas
L'Esprit Croisé," Dans Gerald H. Anderson et Thomas F. Stransky, éditeurs, Tendances Missionnaires
No. 1 (Grand Rapids, MI : William B. Eerdmans Publishing Company, 1974), 117-132.

34 Alice Walker, « Un vent à travers le cœur : Une conversation avec Alice Walker et
Sharon Salzberg sur la bienveillance dans un monde douloureux, Shambhala Sun (janvier)
1997) : 1-5.
l'évangélisation aujourd'hui. Après tout, notre mission est la mission de Dieu, et c'est ainsi que Dieu
travaille pour notre salut dans ce monde. Le théologien évangélique Brian D. McClaren l'exprime ainsi
une manière merveilleusement engageante dans son petit roman / dialogue philosophique Un Nouveau Genre de

Christian. L'un de ses personnages principaux, Neo, dit cela comme ceci :

En fait, s'il y a une chose que j'aimerais dire à chaque chrétien à propos de
évangélisation . . . cela concernerait [la conversation]. Je dirais d'arrêter
compte de conversion, parce que notre approche entière de la conversion est tellement, je

ne sait pas, mécaniste et consumériste et individualiste et

Au lieu de cela, je vous encourage à compter les conversations, car
la conversation implique une véritable relation, et si nous fixons notre objectif à

établir des relations et engager des conversations authentiques, je sais que

conversions will happen. But if we keep trying to convert people, we’ll
il suffit de les éloigner. Ils en ont assez de nos arguments de vente et de notre

formules.35

D.Réconciliation et Évangélisation

Il y a cinq ans, à l'aube du millénaire, nous sommes arrivés à la fin de ce qu'Isaïe

Berlin avait qualifié « le siècle le plus terrible »,36mais jusqu'à présent, cela ne ressemble pas à cela
le siècle sera-t-il meilleur. Ce que nous avons été témoins le 11 septembre 2001 dans
Washington et New York, les attentats à la bombe à Bali et Istanbul, Madrid et Londres,
la guerre désastreuse en Irak, les tensions continues entre Israël et la Palestine, le toujours-
violence latente en Irlande du Nord et dans la région des Grands Lacs en Afrique et dans
la province du Darfour au Soudan, la tragédie indicible du VIH/SIDA, le
réalisations de l'oppression culturelle et humaine parmi les peuples autochtones d'Amérique du Nord,

[Link]/Archives/Features/1997/Jan97/Alice%[Link]

35 Brian D. McClaren, Un Nouveau Type de Chrétien : Un Conte de Deux Amis sur un

Voyage spirituel (San Francisco : Jossey-Bass, 2001), 108-109.

36 Cité dans Robert J. Schreiter, « Mission pour le vingt-et-unième siècle : un catholique »

Perspective," dans Bevans et Schroeder, éd., 34.
Aborigènes australiens, Maoris de Nouvelle-Zélande et peuples autochtones d'Amérique latine.
Ajoutez à cela les blessures causées par la violence conjugale et l'aliénation entre parents et enfants,

frères et sœurs les uns des autres, ainsi que les blessures infligées par et au sein de
l'église par le clergé envers les enfants innocents, et par l'église en général envers les femmes,
les femmes et les hommes divorcés, ainsi que les gays et les lesbiennes – ce que nous avons est un tableau plutôt sombre !

C'est dans cette situation de douleur excruciante et d'espoir pratiquement absent que
Les missiologues comme Robert Schreiter ont suggéré qu'il existe un moyen de sortir, et qu'un
un message d'espoir et de réconciliation pourrait être un moyen privilégié en ces temps troublés de
témoigner et proclamer la bonne nouvelle de l'évangile. L'évangélisation aujourd'hui, en d'autres termes,

pourrait prendre forme comme une pratique et une proclamation que Dieu est effectivement à l'œuvre dans
notre monde, réconciliant les femmes et les hommes entre eux, offrant une nouvelle vision pour un nouveau

commencer, appelant les êtres humains à la guérison et à une nouvelle vie. C'est un message audacieux, un message que nul

le doute semblera être de la folie pour beaucoup, mais il pointe vers le centre de ce qu'est la foi dans
un Dieu crucifié peut signifier.

Je pense que la première manière dont l'Église peut être un agent de la réconciliation de Dieu dans
le monde d’aujourd’hui est – encore dans l’esprit de l’Evangelii Nuntiandi – un modèle de
réconciliation. Je crois que nous devons travailler pour être des communautés qui tout d'abord reconnaissent

combien de dégâts et de souffrances nous avons causés dans le passé–le défunt Pape Jean-Paul II a dirigé le

chemin dans cela par ses diverses excuses aux Juifs, aux femmes et aux peuples autochtones pour le
les erreurs tragiques du passé. Nos dirigeants à tous les niveaux doivent faire écho et imiter cela. Nous
nous devons reconnaître notre propre complicité dans tant de souffrances et de dommages. Je suis

rappelez-vous ici le parcours de l'un de mes doctorants australiens, Gerard Goldman,

qui a lutté de manière très personnelle dans sa thèse de doctorat avec son propre abus d'un
un garçon aborigène nommé Ian (il l'avait giflé un jour), et du comportement abusif de
aborigènes par l'un de ses ancêtres au dix-neuvième siècle.
Deuxièmement, nos communautés ecclésiales – paroisses, centres de retraite, monastères, pour

exemple--doit fournir des espaces de sécurité et d'hospitalité appelés par Schreiter où

les victimes – et parfois même les auteurs – peuvent se sentir acceptées, écoutées, prises en charge.

acceptés dans leur cheminement vers la guérison et le pardon.37Our church communities have to
offrir de l'espace et des opportunités aux victimes de violence et d'injustice de raconter leur histoire,

37 Ibid., 184.
to tell the truth, to share their struggles with their anger, grief and pain. Oftentimes we
il suffit d'écouter leurs histoires et leur colère avec patience, sachant que même si nous sommes
pas personnellement coupable, nous en tant que peuple sommes responsables.

Schreiter insiste – à juste titre, je pense – que ceux qui s'engagent dans le ministère de

la réconciliation dans l'église doit favoriser une spiritualité plutôt qu'une stratégie. Dans d'autres
mots, il n'y a pas de plans en trois étapes ou en dix étapes pour que les gens accèdent à la guérison, il n'y a pas de

formule de définition. Tout d'abord, dit Schreiter, ceux qui travaillent pour la réconciliation doivent
réaliser que la réconciliation est toujours l'œuvre de Dieu. La grâce de Dieu éveille le cœur des victimes,
appelant les victimes à un nouvel endroit, appelant les auteurs à prendre conscience de l'horreur de leur
les actions. La réconciliation n'est ni un retour à la façon dont les choses étaient avant la tragédie de
violence ou abus, ni s'agit-il simplement de « passer à autre chose », d'oublier le passé. Violence et victimisation

ont changé les gens pour toujours, et la réconciliation appelle les gens à travers le chagrin et la rage et

remords pour une vie qui ne peut être décrite que par la phrase biblique de "nouvelle création."
Ceux qui travaillent pour la réconciliation doivent être attentifs à ces émois chez les gens.
cœurs, et doivent leur permettre d'exprimer leur chagrin et leur colère et leur rage alors qu'ils luttent

s'ouvrir à la grâce de Dieu. Au cœur du ministère de la réconciliation dans tout cela se trouve le
récit sensible de la passion, de la mort et de la résurrection de Jésus qui traverse
de la mort et du désespoir à la nouvelle vie et à l'espoir.38Si souvent, cette histoire a été abusée par l'église.

people as a way to maintain the status quo in an abusive relationship, but it needs to be
raconté comme une histoire qui ne sanctionne pas la violence, mais qui canalise plutôt la violence commise
vers une nouvelle force et une nouvelle vie.

La réconciliation est une affaire compliquée, mais c'est une affaire à laquelle les chrétiens doivent s'engager.

eux-mêmes s'ils doivent témoigner et proclamer la Bonne Nouvelle de Dieu dans notre monde moderne

le monde. L'église doit être présente et engagée dans toutes les situations d'atrocité d'aujourd'hui

et la violence, que cette violence se déroule au Rwanda, à New York, à Banda Aceh, ou dans
Melbourne, Perth, Adelaide, Brisbane ou Sydney. Tout le monde ne pourra pas être présent.
dans des endroits éloignés de chez soi, mais chaque communauté ecclésiastique locale peut être engagée d'une manière ou d'une autre

dans le ministère de la réconciliation. La blessure et la douleur sont tout autour de nous, mais le Bon

La nouvelle est que Dieu guérissait et haussait aussi. Témoin de cela, c'est témoigner de la
l'évangile dans le monde d'aujourd'hui.

38 Ibid., 178-180.
 E. Écologie et Évangélisation

Comme je l'ai mentionné à la fin de la discussion de ce matin, la préoccupation pour l'intégrité de

la création n'était pas quelque chose d'inconnu en 1975 lorsque Evangelii Nuntiandi a été publié,

ni c'était un sujet sur lequel la théologie n'avait pas réfléchi. Ce qui n'avait pas été très clairement

établi à l'époque, cependant, était le lien fort entre les préoccupations écologiques
et leur place dans la mission d'évangélisation de l'église. En fait, l'écologie et la mission
n'a trouvé aucun endroit du tout jusqu'en 1991 lorsque David Bosch a publié ce qui pourrait être

considéré comme le travail le plus important du vingtième siècle sur la théologie des missions,

Mission de transformation,39et il n'y a pas eu beaucoup de réflexion missiologique sur le

problème depuis. Mais je crois que le lien entre l'engagement écologique et le
La mission de l'église est une question d'importance croissante. C'est un sujet qui s'intersectionne fortement avec

les préoccupations des personnes autrement non religieuses, et une qui a de profondes résonances dans le

Tradition biblique chrétienne.

Un article dans le numéro du 17 juin 2005 deNational Catholic Reportertracait le
développement des enseignements sur l'écologie dans les écrits du pape Jean-Paul II. Alors que le

les "premiers pas du pape étaient petits,"40le pape a parlé de manière assez constante d'écologie
problèmes durant la première décennie de son pontificat. Puis, le jour de l'An 1990, lors de son annuel
message pour la Journée Mondiale de la Paix, le pape a émis une déclaration qui marquerait un
un engagement redoublé envers ce qu'il a reconnu comme une "conversion écologique" en cours
partout dans le monde.41« Même des hommes et des femmes sans conviction religieuse particulière, »

il a écrit,

mais avec un sens aigu de leurs responsabilités pour le bien commun,

39 Voir Bosch, Mission de transformation. Cette omission a été soulignée presque dix
des années plus tard par Andrew Kirk dans Qu'est-ce que la mission ? Explorations théologiques (Londres :
Darton, Longman et Todd, 1999), 2, 164-183.

40 Jeff Severns Guntzel, « L'héritage écologique de Jean-Paul II », National Catholic

Reporter (17 juin 2005) : 9a.

41 Ibid.
 reconnaître leur obligation de contribuer à la restauration d'une santé
environnement. D'autant plus que les hommes et les femmes qui croient en Dieu devraient

Créateur, et qui sont donc convaincus qu'il existe une unité bien définie et
l'ordre dans le monde, se sentent appelés à s'attaquer au problème. Chrétiens, dans

particulièrement, réalise que leur responsabilité dans la création et leur devoir

vers la nature et le Créateur sont une partie essentielle de leur foi. Comme un
résultat, ils sont conscients d'un vaste champ d'œcuménisme et d'interreligieux
la coopération s'ouvre devant eux.42

Bien que le pape ne fasse pas de lien explicite entre la care de la création et
la mission d'évangélisation de l'église, il ne fait aucun doute qu'une telle connexion peut facilement
être fait, en particulier à la lumière de l'interrelation entre l'environnement
destruction et formes d'injustice sociale. Si, comme le Synode des évêques de 1971 l'a dit, travailler

car la justice est une part constitutive de la mission de l'église,43engagement envers l'intégrité de
la création doit également être constitutive. Une connexion explicite est cependant faite, dans le texte de Jean-Paul.

mission encyclique Redemptoris Missio (bien que de manière assez brève) lorsque le pape parle de
« protéger le monde créé » comme l'un des nouveaux domaines (« nouvelles formes de la
Aéropage") dans lequel la mission doit être accomplie aujourd'hui, et "quelles nécessitent d'être

illuminé par la lumière de l'Évangile.44

Dans l'un des rares textes de théologie missionnaire à traiter de la connexion entre
écologie et mission, Andrew Kirk souligne, tout comme le pape, le lien étroit
interrelationship between the care of creation with issues of social justice and human
droits, questions concernant la guerre et la paix, et l'évangélisation des cultures.45Souvent,
la destruction écologique se produit dans les quartiers pauvres d'une ville ou dans des pays pauvres, et cela

42 Jean-Paul II, Message pour la Journée mondiale de la paix, 1990, paragraphe 15.
[Link]
saint_père/jean_paul_ii/messages/paix/documents/hf/_ip-ii_mes-19891208_xxiii-
jour-mondial-pour-la-paix_fr.html

43 Synode des Évêques de 1971, dans O'Brien et Shannon, éd., 289.

44 Jean-Paul II, Lettre encyclique Redemptoris Missio, 37. Ci-après : RM.

45 Kirk, 167.
La destruction sert souvent à profiter aux riches. Les sécheresses et les famines créées par cela.
les situations donnent souvent lieu à la violence et à la guerre. Souvent aussi, la manière dont une culture comprend

la nature ou la personne humaine influencera les attitudes des gens à son égard. Dans notre
la culture occidentale contemporaine de l'individualisme et du consumérisme, par exemple, cela ne
peu importe si la nature est abusée tant que nous sommes à l'aise – et tant que la nature
quelque part ailleurs est maltraité et nous ne pouvons pas le voir ! Kirk croit fermement - tout comme moi - que le

L'église de notre époque doit faire de l'intégrité de toute la création l'un de ses engagements.
priorités. Il cite un document du Conseil œcuménique des Églises qui dit que « la mission dans
Le chemin du Christ doit s'étendre à la création de Dieu. Parce que la terre est à l'Éternel, le

la responsabilité de l'église envers la terre est une partie cruciale de la mission de l'église.46
Comment pourrions-nous nous engager dans un engagement écologique en tant qu'évangélisateurs chrétiens ? Une fois

de plus, dans une première réflexion, je veux avoir recours à l'idée fondamentale de Paul VI selon laquelle un

l'église évangélisatrice doit d'abord être évangélisée, et qu'elle doit être témoin de ce qu'elle

proclame et agit dans le monde. Ce que cela signifie en termes d'écologie, c'est que les chrétiens
s'appellent à être des femmes et des hommes qui sont dédiés à un mode de vie simplifié, à
recycler les matériaux lorsque cela estpossible, vivre et manger de manière écologiquement durable.
Comme le dit si merveilleusement un document du Conseil œcuménique des Églises concernant
Témoignage chrétien, "les gens croiront toujours d'abord ce qu'ils voient !"47En tant que communautés paroissiales

ou des communautés religieuses aussi, nous pouvons témoigner de notre engagement à protéger
création par le type de bâtiments que nous construisons, les terrains que nous cultivons, le type de célébrations

nous avons, le genre de prières que nous disons. En retour, notre communauté peut également nous former en tant que familles

et les individus à être plus conscients de notre propre gestion.

Notre témoignage de l'évangile ad extra, vers le monde, prendrait forme par les types de
les causes écologiques que nous adoptons et notre position politique sur des enjeux particuliers. Alors que je

mentionné précédemment – et comme l'a mentionné le Pape Jean-Paul dans son message de 1990 – nous aussi

avoir l'opportunité de s'engager dans l'action avec des personnes d'autres confessions chrétiennes, d'autres

46 Ibid., citant R. Wilson Frederick, Le Rapport de San Antonio : Que Ta Volonté Soit Faite,
Mission dans le chemin du Christ (Genève : Publications du CEC, 1990), 54.

47 Conférence mondiale sur la mission et l'évangélisation, « Mission dans le chemin du Christ, Votre
"Sera Fait" (San Antonio, TX, 1989), 22, dans James A. Scherer et Stephen B. Bevans,
éd., Nouvelles orientations dans la mission et l'évangélisation 1 : Déclarations de base 1974-1991
(Maryknoll, NY : Orbis Books, 1992), 78.
traditions religieuses, et avec des personnes sans engagement religieux particulier. Notre présence
peut être une véritable opportunité de témoigner sans mots et, lorsque cela est approprié, avec des mots, à notre

foi en notre Dieu Créateur qui nous appelle à participer à la mission de Dieu de continuer à créer,
guider, guérir et protéger le monde de Dieu.

L'Évangile Nuntiandi n'aurait pas pu prévoir cet aspect de l'évangélisation, mais il est
devenant de plus en plus clair pour nous aujourd'hui, et je crois qu'il a une pertinence particulière dans mon

société des États-Unis, et votre société d'Australie. Pour citer le personnage de McClaren
Néo une fois de plus : « Apprendre à vivre en tant que gardiens de la création et amis de nos semblables. »

les créatures doivent être au cœur d'une nouvelle forme de christianisme.48

[Link] et évangélisation

« L'une des caractéristiques les plus répandues du monde contemporain », écrit le professeur

Hugo Graeme de l'Université d'Adélaïde, « . . . est une plus grande mobilité humaine. »49Graeme
cite un rapport des Nations Unies réalisé en 1998 qui estime qu'en 1990, 120 millions de personnes
vivaient en dehors de leur pays de naissance, sans compter les nombreuses fois où d'autres
étaient dans d'autres pays temporairement, voyageant, travaillant ou étudiant. Robert Schreiter cite
une statistique encore plus récente selon laquelle, aujourd'hui, une personne sur trente-cinq dans le monde d'aujourd'hui

le monde (et un sur douze en Europe !) vit dans un pays autre que celui dans lequel
elle ou il est né.50Un rapport de l'ONU de 1996 a déclaré que parmi 184 pays étudiés, "136
indiquait que la migration internationale était un élément de politique important.51Ajoutez à cela le
le fait que le monde compte, selon certaines estimations, cinquante millions de réfugiés ou de personnes déplacées à l'intérieur de leur pays

les personnes déplacées et nous commençons à voir que la question de la migration – forcée ou non –

48 McClaren, 119.

49 Hugo Graeme, « Questions clés dans la migration internationale aujourd'hui : Tendances », dans
Migration au seuil du troisième millénaire : IVe Congrès mondial sur le pastoral
Soins des migrants et des réfugiés (Vatican : Conseil pontifical pour la pastorale des migrants et des réfugiés)
Migrants et personnes itinérantes, 1998), 31.

50 Robert J. Schreiter, « Le contexte changé de la mission quarante ans après le »

Conseil,"Verbum SVD, 46, 1 (2005): 80.

51 Ibid.
est l'une des questions brûlantes du monde aujourd'hui, et une qui affecte l'Europe, le Nord
L'Amérique, la Nouvelle-Zélande et l'Australie de manière particulièrement significative.

La situation des migrants et des réfugiés dans le monde représente également, a déclaré le pape Jean

Paul II en 2003, "un vaste champ pour la nouvelle évangélisation à laquelle l'ensemble de l'Église est

appelé.52Ce n'était pas si évident en 1975 lorsque Evangelii Nuntiandi a été écrit, mais cela
avait déjà été mentionné parmi les nouveaux phénomènes qui transformaien le monde et
la mission de l'Église dans la Redemptoris Missio de Jean-Paul II. 53 Surtout dans des pays comme
les États-Unis et l'Australie, la présence pastorale de l'église parmi les migrants et
Les réfugiés doivent être l'un des principaux engagements de la mission d'évangélisation de l'église.
aujourd'hui. Nous étions autrefois les "pays envoyeurs" dans la mission mondiale ; maintenant le monde est venu

à nous !
Je voudrais suggérer que la mission de l'église parmi les migrants est double. Sur
d'une part, la mission de l'église est de s'occuper des migrants - c'est-à-dire que les migrants devraient être les objets

de la prise en charge pastorale de l'église. D'autre part, cependant, la mission de l'église est de
Les migrants – c'est-à-dire, les migrants parmi nous sont les sujets de la mission. Ils appellent tous les deux le

église locale à de nouvelles façons d'être église, et ils ont eux-mêmes besoin d'être actifs à l'intérieur

l'église, servant l'église au sein et en dehors de leurs propres communautés, et servant

le monde au sens large aussi. Permettez-moi d'élaborer brièvement sur ces deux aspects de la migration et

évangélisation.
First, the church is called to ministertomigrants. As the final document issued by
le Cinquième Congrès Mondial sur le Soin Pastoral des Migrants et Réfugiés dit, « le
L'Église ne peut rester indifférente face à la situation actuelle des migrants et
réfugiés. Elle veut partager leurs joies et leurs chagrins, être avec eux où ils sont, et être
avec eux dans leur quête d'une vie meilleure et plus sûre, digne d'être des enfants de Dieu.54

52 Jean-Paul II, « Adresse du Pape Jean-Paul II », People on the Move, XXXV, 93

(décembre 2003) : 9. Ce volume contient les actes du cinquième Congrès mondial.
for the Pastoral Care of Migrants and Refugees.

53 RM 37.

54 Document final, Partie I, 3, Les personnes en mouvement, XXXV : 360. La version que je cite est
là où ils
« être avec eux où ils sont » plutôt que « là où ils sont »
sont.
Le motif de cet amour et de cette préoccupation, bien sûr, est que les migrants sont les créatures de Dieu,

fait à l'image de Dieu, possédant ainsi toute la panoplie de la dignité humaine et humaine
droits. De plus, les Écritures sont une riche source de motivation pour le soin des migrants et
étrangers (par exemple Ex 22:21 ; 23:9 ; Lv 19:33-34 ; Dt 10:17-19 ; 24:17-18 ; 27:19). Mais peut-être

la motivation la plus sublime se trouve dans l'aperçu des Écritures selon lequel venir en aide au
l'étranger et le migrant touchent d'une manière ou d'une autre la personne de Dieu en tant que telle. Nous voyons cela dans

La rencontre d'Abraham avec les trois étrangers aux chênes de Mamré (Gen 18:1-15)
peut-être le plus mémorablement représenté dans la célèbre icône de la Trinité de Rublev. Nous le voyons à nouveau

dans la parabole de Jésus dans Matthieu 25, où Jésus s'identifie avec les tout-petits
l'humanité. Nous le voyons dans la tradition chrétienne avec l'histoire célèbre de Martin de Tours.
et un mendiant sur la route, et dans le dicton de Benoît "venit hospes, venit Christus" – quand le
l'invité arrive, le Christ arrive. Encore une fois, nous voyons l'identification du Christ / Dieu dans plusieurs

pièces d'art contemporain : dans une statue du "Christ migrant" devant une église paroissiale à
El Paso, TX aux États-Unis, dans l'icône de Robert Lentz "Christ de Maryknoll", dans une affiche pour un

conférence sur la migration et la théologie à laquelle j'ai participé l'année dernière, et dans un dessin animé

dessiné d'un prêtre africain pointant le Rwanda sur la carte et disant « C'est mon corps. »
Que peut faire l'église ? Avant tout, je crois que nous pouvons accueillir le
migrants parmi nous et pratiquer l'hospitalité. De toute la littérature que j'ai lue à propos de
la migration et l'évangélisation, l'accueil et l'hospitalité se distinguent comme étant les plus
tâche importante de l'église. C'est certainement une partie du témoignage de l'église locale–
témoigner de l'amour du Christ aux migrants qui sont chrétiens et à ceux qui ne le sont pas.
Que nous accueillions des migrants chez nous, que nous les aidions à s'installer dans la communauté,

accueillez-les dans nos célébrations liturgiques en leur donnant une part ou en leur donnant de l'espace

et le temps dans nos paroisses pour leurs propres liturgies, ce type d'ouverture à l'autre et le
l'étranger est au centre de notre ministère d'évangélisation auprès des migrants.

Deuxièmement, cette hospitalité doit être liée à un fort sens de la solidarité.

avec les migrants, les traiter justement nous-mêmes et travailler de toutes les manières possibles pour garantir

leur juste traitement dans la société au sens large. L'action locale doit être associée à des actions officielles

action de l'église, comme la participation à des groupes de lobby pour les droits des migrants, ou, comme aux États-Unis.

Des évêques, émettant des déclarations appelant l'église et le pays à reconnaître les migrants
la dignité des personnes et les droits humains.
 Troisièmement, il y a le ministère de l'éducation - sans aucun doute la clé de l'avenir pour

migrants, en particulier les jeunes. Les grandes ressources de l'église pour l'éducation doivent être
à la disposition des migrants, que ce soit en matière d'éducation linguistique ou de négociation avec les autorités locales

culture, obtenir une formation pour de nouvelles compétences professionnelles, ou primaire, secondaire à long terme

tertiary education.
Fourth, there is the opportunity to practice various kinds of interreligious
dialogue, car comme le dit la déclaration citée ci-dessus, le dialogue interreligieux n'est pas un
option, mais une obligation inhérente à la mission de l'Église en matière de migration.55Cela pourrait
impliquer, pour la plupart des chrétiens, simplement faire connaissance avec des personnes d'autres religions, peut-être en écoutant

leurs convictions religieuses, les traitant avec respect, partageant leur propre foi chrétienne.
Ou cela pourrait se produire en s'unissant avec des personnes d'autres croyances dans des actes de solidarité.
pour la justice et l'égalité de traitement devant la loi.

Cinquièmement - et cela s'adresse aux migrants chrétiens - il y a la missionnaires, interculturelle

activité de soins pastoraux sacramentels. S'il n'y a pas de sacrements, en particulier l'Eucharistie,
dans les langues locales des migrants, s'il n'y a personne qui puisse agir en tant que confesseur, qui sait

leurs coutumes de baptême et de mariage, personne qui comprend leurs dévotions populaires,
il y a une grande possibilité que leur foi se fane et meurt. Il est donc important que les gens
de l'église locale s'équiper pour traverser vers ces autres cultures, ou que le
l'église locale veille à ce que des agents pastoraux des pays d'origine des migrants soient disponibles

pour leurs besoins pastoraux.

Sixièmement et enfin, l'église locale à laquelle les migrants sont venus doit être un
plaider pour le changement, la croissance économique et la libération dans les pays d'où
migrants have come. It is not enough to be welcoming and to work for the integration of
les migrants dans leur nouvelle société. L'église doit trouver des moyens de faire pression sur les pays

d'origine, et souvent de leurs propres pays qui créent les conditions inhumaines d'où
les gens doivent fuir, pour offrir des pratiques de travail plus justes, une compensation plus équitable pour le travail,

abolition du commerce des armes et un commerce plus équitable entre les nations riches et pauvres.
Se connecter avec des groupes comme Pain pour le Monde, Oxfam, Amnesty International et Pax
Christi pourrait être des moyens pour les chrétiens locaux de travailler de cette manière.

L'évangélisation dans notre monde contemporain - en particulier dans des pays comme le mien

55 Ibid.: Partie II, Dialogues, 2 : 368.

pays et ici en Australie - implique de s'occuper de ce que les théologiens hispanophones
ont appelé les "Cristos migrantes" du monde, les accompagnant dans ce qui est souvent un
« via crucis » dans des terres étrangères et souvent hostiles. Mais ces « Christs migrants » ne sont pas seulement

les objets de l'évangélisation ; ils en sont aussi les sujets. Les migrants – les autres parmi nous –

call us to be even more conformed to Christ as his church. And they themselves must be
capables d'agir également en tant qu'évangélistes.

La déclaration finale que j'ai citée plusieurs fois déjà dans cette section insiste sur
un point que "personne, qu'il s'agisse de migrants, de réfugiés ou de membres de la population locale
devrait être considéré comme un « étranger », mais plutôt comme un « cadeau ».56Une première mission de migrants,

par conséquent, des migrants est d'offrir leurs propres talents à la communauté dans laquelle ils
sont venus vivre. Cela sera, par moments, une véritable activité prophétique de la part des migrants,
puisqu'une église locale ne voudra souvent pas être ébranlée dans sa complaisance culturelle, et
partage souvent le racisme et la xénophobie avec la population en général. Mais c'est le devoir de
l'église locale pour recevoir ces dons, et des migrants venant dans cette église pour
continuez à leur en proposer. De cette façon, les migrants appellent sans cesse l'église à elle-même

catholicité. Comme l'a dit un éminent philosophe de la migration, les migrants ont la tâche
dans l'église de la transformation en une « école de l'interculturalité. »57

De plus, les migrants appellent l'église à reconnaître sa nature provisoire et pèlerine.

They are people on the move, with no real home as they try to adjust to a new culture and
un nouveau pays. Ils sont en marge de la société, avec peu de pouvoir politique. Dans de nombreux
De nombreuses façons, c'est ainsi que l'église devrait être - faible et vulnérable comme son Seigneur, évangélisant.

maintenant avec le pouvoir de l'État, mais le pouvoir de la parole de Dieu, avec l'authenticité de
la vérité. Les migrants sont une image de ce que l'Église devrait être dans sa plus profonde identité.

De plus, les migrants aident l'église à reconnaître encore plus clairement la nature de Dieu.
de Jésus-Christ, à qui elle rend témoignage dans l'église d'aujourd'hui. Les migrants qui sont en danger, qui
traversent des frontières, qui sont vulnérables pointent vers un Dieu qui est en Dieu lui-même un Dieu qui

56 Ibid.: Partie II, Soins pastoraux, 9 : 365.

57 Raoul Fournet-Betancourt, « L'immigration dans le contexte de la mondialisation comme

dialogue interculturel," in Gioacchino Campese et Pietro Ciallella, éd., Migration,
Expérience religieuse et mondialisation (New York : Centre d'études sur la migration)
2003), 39.
risques, qui nous appelle à avancer, qui nous appelle au-delà de nos zones de confort vers une compréhension plus profonde

et nouvelle vie.
Mais les migrants n'appellent pas seulement l'église à elle-même et à une intégrité renouvelée dans

L'évangélisation. Ils sont eux-mêmes l'église, et devraient donc être accueillis comme ministres.

in the church. Many of them have already been active in their own local churches, and
peut offrir un service expert tant parmi leurs propres membres que dans l'Église en général dans leur

new land. The local church also needs to call and equip women and men for ministry–
encore, à la fois parmi les personnes de leur propre culture et dans l'Église au sens large, et aussi, comme le

église plus large, dans le monde.

Comme je l'ai dit plus haut, le ministère parmi les migrants - avec eux et pour eux - est l'un des

les grands défis de l'évangélisation aujourd'hui, particulièrement, je suggérerais, dans mon propre
pays et dans l'Australie d'aujourd'hui.

Conclusion

Nous sommes rassemblés aujourd'hui pour célébrer un grand document – pour rappeler ce qu'il a dit

et pour voir comment son esprit pourrait nous orienter vers le présent et l'avenir, afin que nous puissions
parler avec une véritable profondeur du sujet du témoignage de l'Évangile dans l'Australie moderne. L'un des

les grandes choses à propos d'Evangelii Nuntiandi, c'est que même si cela fait trente ans, cela peut
nous met toujours au défi aujourd'hui. Il a certainement ses défauts, et il ne couvre pas toutes les préoccupations que

nous avons en 2005. C'est cependant ce que le théologien américain David Tracy a appelé un
« classique », et non un simple « pièce d'époque ».58L'Évangile Nuntiandi m'a toujours inspiré.
avec sa simplicité et sa profondeur ; j'espère que mes réflexions avec vous alors que nous célébrons sa signification

dans le contexte australien contemporain vous a également inspiré aujourd'hui.

58 David Tracy, L'imagination analogique : Théologie chrétienne et la culture de

Pluralisme (New York : Crossroad, 1981), 98-153.