Candomblé

Présentation
Le mot candomblé est synonyme de religion africaine. Il a toujours été et est utilisé.
encore dans ce sens. Cela explique beaucoup de choses. Voyons. Le noir a été arraché
de sa terre et vendu comme une marchandise, asservi. Ici il est arrivé
esclave, objet ; de sa terre il est parti libre, homme. En voyage, dans le trafic, il
a perdu sa personnalité, sa représentativité, mais sa culture, son histoire, ses
paysages, ses expériences sont venues avec lui. Ces graines, ces connaissances
ils ont trouvé un sol, une terre semblable à l'Afrique, bien que étrangement
povoada. La peur s'imposait, mais la foi, la croyance - ce que l'on savait - exigeait d'être
expresso. Des cultes sont apparus (onilé - plus tard confondus avec le culte du
Caboclo, l'une des premières versions du syncrétisme), est née la colère et la
nécessité d'être libre. Les sorts (ebós) sont apparus, les quilombos.

Les trois cents ans d'histoire de l'esclavage des Noirs au Brésil témoignent,
avant tout, la résistance, l'organisation des Noirs. La culture africaine
a survécu pour le noir à travers sa croyance, de sa religion. Ce que se
crois, si tu le désires, c'est plus fort que ce que l'on vit, tant qu'il y a un
situation limite. La religion, son organisation en terreiros (roças), a été comme beaucoup déjà
s'est écrit, la résistance noire. On a résisté en raison de l'organisation. A
organisation avec soi-même. Chaque noir avait, ou savait que son grand-père avait, un
lampe, un guide, un orixá protecteur.

Au milieu des objets trafiqués (les esclaves) se trouvaient des bijoux rares :
Babalorixás et Iyalorixás. Ces prêtres, entièrement dans leurs croyances, ont créé la
L'Afrique au Brésil. Cette magie, cette organisation restructurante n'est possible que
être comprise si nous pensons à ce qu'est l'initiation, tout processus qui implique et
établit. La canne à sucre du Seigneur de Moulin était plantée par des Iaôs
récemment sortis des camarinhas, des roncós.

Nous nous concentrerons dans ce travail sur le début des nations au Brésil, les Orixás, le
musique rituelle, les interrogations religieuses des sceptiques, explication de certains
cultos, algumas lendas (Itans) e uma entrevista com uma adepta iniciada no culto
Candomblecista, afin que le Candomblé puisse être analysé sous forme de
ne pas laisser de doutes.
Délimitation de l'objet de recherche

Avant tout, le travail sera exclusivement axé sur le culte.

aux ancêtres (Candomblé), avec des ramifications limitées aux principales nations
(guetos) relacionados à ele, que são: Jeje, o Ketu e a Angola. Estas três nações
sont les plus répandues, étant donné qu'elles ont le plus grand nombre d'adeptes.
Chaque nation est distincte, elle a ses propres dieux, que beaucoup insistent à
associez-les à d'autres dieux d'autres nations. Mais il n'y a pas moyen d'avoir
association, puisque toutes ont commencé leurs cultes de manière différente
localisations du continent africain. Il sera discuté ici du début de la religion dans
Brésil, puisque en Afrique le culte du Candomblé n'existe pas de la même manière que
vemos no Brasil, mas sim um único e exclusivo culto aos antepassados, com
beaucoup de ses racines perdues avec le temps, avec la colonisation et avec les
invasions de tribus rivales.

Chaque tribu a son Dieu (son ancêtre), qui est vénéré par tous.
tribo exclusivement. Chacun a une fonction au sein du ghetto, et tous servent
toujours au même orixá. Quand il y a perte du culte à cet Orixá, la tribu
Une nation envahie qui a perdu la guerre fait automatiquement partie de la tribu.
vencedora, ce qui la fait perdre son originalité et sa culture.

Tout au long du texte, sera narrée la trajectoire du candomblé dans sa forme

de agir, de penser, dans le quotidien d'un terreiro, lors des fêtes et des retraites. Dans
momentos de felicidade e de dor. Da adoração e fé de seus seguidores.
Historique

La culture africaine a beaucoup contribué à la construction de l'âme brésilienne et le

candomblé (mot d'origine yoruba qui signifie fête et qui avec le temps
le temps en est venu à désigner l'ensemble des croyances religieuses des diverses
etnias africaines réunies au Brésil) est l'une de ses manifestations démontrant
sa survie grâce à ses croyances et à sa religion depuis qu'il a été amené
pour le Brésil par les noirs lorsqu'ils sont venus ici en tant qu'esclaves.

Bien qu'ils aient leur propre religion, leur pratique leur était interdite, par
ils cultivaient secrètement leurs rituels. De temps en temps, quand ils étaient
surpris par leurs maîtres, ils disaient qu'ils vénéraient les saints
catholiques et de cette pratique est né le syncrétisme - héritage du processus de
colonisation

Conformément à la région à laquelle appartient le candomblé, il possède plusieurs subdivisions,

à Bahia, la prédominante est le Keto, dont les maisons les plus connues sont le
Terreiro Do Gantois, Casa Branca et Ilê Opô Afonjá et la langue religieuse officielle est le
Yoruba.

Le candomblé possède des rituels sacrés et secrets et essaie de se maintenir.

fidèle à son origine, pouvant ainsi préserver son essence.

L'objectif des obligations dans le candomblé est l'obtention de force ou d'axé.

force qui émane desorixáset qui doit être renouvelé). Le sang et les
Les sacrifices présents dans les offrandes sont le principe générateur de la vie.

En plus de la vie, le candomblé exalte également les forces de la nature. Les

les feuilles, les rivières, les mers et les minéraux sont très importants.

Todo candomblé é dirigido por uma Ialorixá ou por um Babalorixá que são
l'autorité suprême, dirigeant la vie spirituelle, administrative et pouvant
interférer aussi dans la vie personnelle de ses fidèles. La ligne d'Ifá - la partie magique du
candomblé - fait référence à la divination de l'avenir et aux travaux pour la création du
bien et du mal. Les Babalaô sont le père du secret, et les Oluô, jettent des cauris et le
Dilogum - jeu de devinette.
Hiérarchie
La hiérarchie dans le candomblé est extrêmement rigide.

La hiérarchie civile est composée de douze Obás, qui sont des ministres de Xangô,
et qui se divisent en Otum Obá - exécutifs avec droit de parole et de vote et les Ossi
Obá - conseillers -. Ensuite, nous avons les Ogãs, partenaires de la communauté civile, avec
obligations civiles et religieuses et parmi eux les Pegigan chargés de la mise à mort
des animaux et les Ogâ Alabê chargés des atabaques.

L'espace où se déroulent les principales cérémonies est le terreiro. Espace

généralement vaste, composé de plusieurs petites maisons, chacune appartenant à un
orixá qui à son tour a une touche unique, des danses propres et des vêtements
spéciales. Dans le terreiro, le père ou la mère de santo conduit les cérémonies où les
ses filles de saint chantent et dansent au son des atabaques.

La construction du hangar est généralement rectangulaire, couverte de palmes.

Au-dessus de la porte principale, il y a une corne de boeuf et une croix. À l'intérieur
se trouve l'autel, l'espace de mise en valeur réservé aux musiciens, chaises
pour les personnes de distinction et des bancs en bois pour les autres, étant donné que dans
Dans certains terreiros, les hommes et les femmes s'asseyent séparément.

Les fêtes au candomblé commencent par le sacrifice (sacrifice d'animaux)

pour les orixás) étant donné que dans ce rituel seuls participent les fidèles du candomblé.
On chante sept points pour chaque orixá afin de les appeler. Une Ialorixá apporte dans la
mão um adjá (espécie de sino) e o sacode para cada um que entra em transe
médianique. Après que tous les orixás aient incorporé, ils sont emmenés au Roncó (chambre
de santo) où ils sont vêtus selon les ekedes ou les Ogâns, avec des tenues
typiques du saint respectif. Une fois prêts, la Ialoxirá commence un chant
les invitant à entrer dans le chapiteau et à danser. Tous les participants restent
de pied pendant que les saints font leur entrée triomphale. Ainsi, après cette entrée,
chaque saint bénira les gens.
La Nation Jeje

La nation Jeje-mahín, de l'état de Bahia, et la Jeje-mina, du Maranhão,

ils ont dérivé leurs traditions et leur langue rituelle de l'ewê-fon, ou jêjes, comme elles l'étaient déjà
appelés par les nagôs, et leurs divinités centrales sont les Voduns. Les traditions
Les rituels Jeje ont été très importants dans la formation des candomblés avec
prédominance yoruba.

LES TRADITIONS ET RITUELS JEJE

ORIGINE DU MOT JEJÊ
ORIGINE DU MOT DAOMÉ
DIALECTES PARLÉS
LES PREMIERS AU BRÉSIL
VODUNS
FUNDADORES
OGANS
MINA JEJÊ
CURIOSIDADES
ORIGINE DU MOT JEJE

Le mot JEJE vient du yorubá adjeje qui signifie étranger, outsider.

Par conséquent, il n'existe et n'a jamais existé aucune nation Jeje, en termes politiques (ou
soit, en tant que nation politiquement organisée, un pays). Ce qui est appelé
la nation Jeje est le candomblé formé par les peuples fons venus de la région du Dahomey
et par les peuples mahins. Jeje était le nom donné de manière péjorative par les yorubas.
pour les personnes qui habitaient l'est, car les mahins étaient une tribu de
le côté est et Saluvá ou Savalu étaient des peuples du côté sud. Le terme Saluvá ou Savalu,
en fait, cela vient de "Savê" qui était l'endroit où l'on vénérait Nanã. Nanã, une
les origines desquelles serait Bariba, une ancienne dynastie issue d'un fils de
Oduduá, qui est le fondateur de Savê (ayant ici trait aux peuples fons).
Abomei se trouvait à l'ouest, tandis qu'Axantis était la tribu du nord.
les tribus étaient des peuples Jeje.
ORIGINE DU MOT DAHOMÉ

Le mot DAHOMÉ a deux significations : L'une est liée à un

certainement le roi Ramilé qui se transformait en serpent et est mort dans la terre de Dan. D'ailleurs
ficou "Dan Imé" ou "Dahomé", ou seja, celui qui est mort dans la Terre de la Serpente.
Segundo as pesquisas, o trono desse rei era sustentado por serpentes de cobre
cujas têtes formaient les pieds qui allaient jusqu'à la terre. Ce serait l'un des
significados encontrados: Dan = "serpente sagrada" e Homé = "a terra de Dan",
c'est-à-dire, le Dahomey = "le pays du serpent sacré". On croit encore que le culte à
Dan vient de l'ancien Égypte. C'est là que cultes véritables de la serpent ont commencé, où
Les pharaons portaient leurs bagues et couronnes avec des figures de serpent. Nous avons trouvé
aussi Cléopâtre avec la figure du serpent confectionnée en platine, argent, or et
de nombreux autres ornements féminins. Alors, je peux dire que ce culte est venu
descendant d'Égypte jusqu'à Dahomey.

DIALECTES PARLÉ

Les peuples Jejes se comptaient parmi de nombreuses tribus et langues, telles que : Axantis,
Gans, Agonis, Popós, Crus, etc. Par conséquent, nous aurions des dizaines de langues pour un
tribo seulement, c'est-à-dire que toutes étaient Jeje, ce qui s'écarte évidemment des lois de la linguistique
- de nombreuses tribus parlant diverses langues, dialectes et vénérant les mêmes Voduns.
Les différences venaient, par exemple, des Minas - Gans ou Agonis, Popós qui
ils parlaient la langue des Tobosses, qui à mon avis, il existe une grande confusion avec
cette langue.

OS PRIMEIROS NO BRASIL

Les premiers Noirs Jeje arrivés au Brésil sont entrés par São Luís du
Maranhão et São Luís sont descendus à Salvador, Bahia et de là à Cachoeira
de São Félix. Également là, il y a une grande concentration de peuples Jeje. En plus de
São Luís (Maranhão), Salvador et Cachoeira de São Félix (Bahia), l'Amazonas et
bem mais tarde o Rio de Janeiro, foram lugares aonde encontram-se evidências
de cette culture.
VODUNS

Beaucoup de Voduns Jeje sont originaires d'Ajudá. Cependant, les cultes de ceux-ci
Les Vodouns n'ont prospéré qu'au vieux Dahomey. Beaucoup de ces Vodouns ne se sont pas mélangés.
avec les orixás nagôs et ont complètement disparu. Le culte de la serpent Dãng-bi est
un exemple, car il est né à Ajudá, est allé au Dahomey, a traversé le
Atlantique et est allé jusqu'aux Antilles.

En ce qui concerne la classification des Voduns Jeje, par exemple, dans le Jeje Mahin, il y a
la classification du peuple de la terre, ou les Voduns Caviunos, qui seraient les
Voduns Azanssu, Nanã et Bessem. Nous avons également le Vodun appelé Ayzain
(se prononce Aizãn) qui vient de la crème de la terre. C'est un Vodun qui naît en
cima da terre. C'est le Vodun protecteur de l'Azan, où Azan signifie "tapis", en
Jeje. Nous avons trouvé dans un autre dialecte Jeje, le dialecte Gans-Crus, aussi le terme Zenin.
ou Azeni ou Zani et encore le Zoklé. Toujours sur les Voduns de la terre, nous trouvons
Loko. Il est malgré tout lié aux astres et à la famille de Heviosso,
elle fait également partie de la famille des Caviuno, car Loko est un arbre sacré ; c'est le gameleiro
branca, qui est un arbre très important dans la nation Jeje. Ses enfants sont
appelés Lokossis. Agué, Azaká est aussi un vodun Caviuno.

La famille Heviosso est dirigée par Badë, Acorumbé, également fils de

Sogbô, appelé Runhó. Mawu-Lissá serait l'orixá Oxalá des yorubás. Sogbô
il y a aussi une particularité avec l'Orixá en Yoruba, Xangô, et aussi avec le fils
mais vieux du Dieu du tonnerre qui serait Averekete, qui est fils d'Ague et frère
de Anaite. Anaite serait une autre famille qui viendrait de la famille d'Aziri, car ce sont les
Aziris ouTobossys que viriam a ser asYabás dosYorubás, achamos assim Aziri
Tobossy. Je parle du Jeje de manière générale, pas spécifiquement de
Mahín, mais des familles qui englobent le Mahín et aussi d'autres familles Jeje.

Comme il a été rapporté, Jeje était un surnom donné par les Yorubas. En fait,
cette famille, c'est-à-dire ceux qui appartiennent à cette nation devraient être
classifiés du peuple Ewe, ce qui serait le plus juste. Ewe-Fon serait notre
vraie dénomination. Nous serions des peuples Ewe ou des peuples Fons. Alors, si
Si nous devions envisager une possibilité de changement, nous nous appellerions,
au lieu de nation Jeje, de nation Ewe-Fon. Ce n'est qu'ainsi que nous ferions
jus ao que est trouvé dans le sol africain. Jeje est alors un surnom, mais ainsi
ficamos para todas as nossas gerações classificados como povo Jeje, em
respect envers nos ancêtres.

En continuant avec quelques nomenclatures du mot Ewe-Fon, par

exemple, la maison de candomblé de la nation Jeje s'appelle Kwe = "maison". La maison
matricielle à Cachoeira de São Félix s'appelle Kwe Ceja Undê. Toute maison Jeje
doit être située loin des rues, dans des forêts, où il y a de l'espace
avec des arbres sacrés et des rivières. Cela dépend des forêts, des chutes d'eau et dépend de
animaux, parce que le Jeje a aussi à voir avec les animaux. Il existe même des cultes
avec des animaux tels que, le léopard, le crocodile, la panthère, le faucon et l'éléphant qui
são identificados com os Voduns. Então, este espaço sagrado, este grande sítio,
cette grande ferme où se trouve le Kwe s'appelle Runpayme, ce qui veut dire
"fazenda" dans la langue Ewe-Fon. Ainsi, la maison s'appelle Kwe et l'endroit où
le candomblé, Runpayme. Dans le Maranhão, le culte à prédomine
divinités comme Azoanador et Tobosses et plusieurs Voduns où la "prêtresse" est
chamada Nuit ou Doné et le poste masculin, Toí Voduno ou encore Doté.

FUNDADORES

Revenons à parler de "Kwe Ceja Undê", cette maison comme elle est appelée en
Cachoeira de São Félix de "Roça de Baixo" a été fondée par des esclaves comme
Manoel Ventura, Tixerem, Zé do Brechó e Ludovina Pessoa.
Ludovina Pessoa était l'épouse de Manoel Ventura, qui dans le cas africain est le propriétaire
de la terre. Ils étaient propriétaires du site et ont été les fondateurs de Kwe Ceja Undê.
Essa Kwe serait encore appelée Posehen (prononcé Pozerren), qui vient
de Kipó, "panthère".

Je ferai un petit rapport sur les créateurs du Posehen Tixarene qui serait le
premier Pejigãn de la roça; et Ludovina, personne qui serait la première Gaiacú.
La roça de cima qui est aussi à Cachoeira est d'origine Jeje Dahomé, c'est-à-dire,
une autre forme de Jeje. Je parle de Mahin, qui était dirigée par Sinhá
Romana qui venait à être "Soeur de saint" de Ludovina Pessoa (cette dernière plus
l'après-midi, il assumerait le poste de Gaiacú à Kwe de Boa Ventura). Mais, par ordre
nous avons Manoel Ventura, qui serait le fondateur, puis viendrait Sinhá Pararase, Sinhá
Balle e actuellement Gamo Lokossi. O Kwe Ceja Undê se trouve en
controvérsia, c'est-à-dire que Gamo Lokossi est choisie par Sinhá Pararase pour être la
véritable héritière du trône et Gaiacú Aguéssi, qui serait Elisa Gonçalves de
Souza, vient à être la propriétaire de la terre actuellement. Elle appartient à la famille Gonçalves.
les propriétaires de la terre. Ainsi, nous avons les fondateurs de Kwe Ceja Undê.

Ici, à Rio de Janeiro, en sortant de Cachoeira de São Félix, Tata Fomutinho

deux obligations envers Maria Angorense, connue sous le nom de Kisinbi Kisinbi (Angola), ou
Ahum Simi Simi (Jeje), comme d'autres le veulent. L'une des curiosités trouvées
durant mes recherches sur Jeje, c'est ce que nous appelons Deká, qui en réalité
vem du terme idecar, du terme fon iidecar, qui signifie "transmission de"
secret". Ce rituel est effectué lorsque un Gaiacú transmet les secrets de la nation
Jeje pour le futur Gaiacú car, dans la nation Jeje, on n'a pas de nouvelles, qui pourraient exister.
havido "Pai de santo". O cargo de sacerdotisa ou "Mãe de santo" era
exclusivement des femmes. Seules les femmes pouvaient être Gaiacús.
OGAN

Les postes d'Ogan dans la nation Jeje sont ainsi classés : Pejigan qui est le
premier Ogan de la maison Jeje. Le mot Pejigan signifie "Seigneur qui veille sur"
autel sacré", parce que Peji = "autel sacré" et Gan = "seigneur". Le second est le
Runtó qui est le joueur de l'atabaque Run, car en réalité les atabaques Run,
Runpi et Lé sont Jeje. À Ketu, les atabaques sont appelés Ilú. Il y a aussi
d'autres Ogans comme Gaipé, Runsó, Gaitó, Arrow, Arrontodé, etc.

Nous pouvons voir que la nation Jeje est très particulière dans ses propriétés. C'est
une nation qui vit de manière indépendante dans ses cultes et traditions de racines
profondes en sol africain et fidèlement apportées par les noirs au Brésil.

JEJE MINA

En 1796, le culte Mina Jeje a été fondé au Maranhão par les Noirs fons.
venant d'Abomey, alors capitale du Dahomey, comme je l'ai mentionné précédemment, actuel
République Populaire du Bénin.

La famille royale Fon a apporté avec elle le culte de ses divinités ancestrales,
appelés Voduns et, principalement, le culte à Dan ou le culte de la Serpent
Sainte

Une grande Nuit ou Grande Prêtresse, par la suite, fut Mère Andresa, dernière
princesse de lignée directe Fon née en 1850 et morte en 1954, avec
104 ans de vie.

Voici quelques noms des Dieux Voduns :

Ayzan - Vodun de la terre

*Sogbô - Vodun du tonnerre de la famille de Heviossô
Aguê - Vodun de la foliation
*Loko - Vodun du temps
CURIOSITÉS

La première Maison Jeje à Rio de Janeiro a été, en 1848, celle de [Link], dont la fille de
santo fut [Link] Santos
*Ekede - terme Jeje
Doné - cargo féminin dans la maison Jeje, similaire à Yalorixá
*Doté - cargo illustre du fils de Sogbô

Les Voduns de la famille de Dan sont appelés Megitó, tandis que de

La famille de Kaviuno, de sexe masculin, est appelée Doté; et de sexe
féminin, de Doné.

Les salutations ou demandes de bénédictions entre les initiés de la famille de

Dan sera "Megitó Benoí?" Réponse : "Benoí" ; et aux initiés de la famille Kaviuno,
c'est-à-dire, Doté et Doné seraient "Doté Ao ?" Réponse : "Aótin".

Le terme utilisé "Kolofé", dont la réponse est "Kolofé, Olorun Kolofé" vient de
fusion des Nations de Jeje et de Ketu.
La Nation Ketu
« Plusieurs femmes énergiques et volontaires, originaires de Ketu, anciennes »
esclaves libérées, appartenant à la Fraternité de Notre-Dame de la Bonne Mort de
L'église de Barroquinha aurait pris l'initiative de créer un terreiro de
candomblé appelé Iya Omi Axé Airá Intilé, dans une maison située sur la Ladeira du
Berquó, aujourd'hui rue Visconde de Itaparica, près de l'Église de Barroquinha...
...Les noms de ces femmes sont eux-mêmes controversés. Deux d'entre elles
chamadas Iyalussô Danadana et Iyanassô Akalá, selon certains, aidées par
un certain Babá Assiká, salué comme Essá Assiká dans le Padê, auraient été les
fondatrices du terreiro Axé Airá Intilé. Iyalusso Danadana, selon ce qui est dit,
regressa à Afrique et y est mort. Iyanassô aurait, de son côté, voyagé à Ketu,
accompagnée de Marcelina da Silva. On ne sait pas exactement si c'était sa
fille de sang, ou fille spirituelle - veut dire, initiée par elle au culte des Orixás
- ou, encore, il s'agissait d'une cousine à lui. Les opinions sur le sujet sont
divergentes et deviennent l'objet de discussions érudites, étant cependant tous de
accorde de déclarer que son nom d'initiée était Obatossí.

Marcelina-Obatossí était accompagnée de sa fille lors de ce voyage

Madalena. Après sept ans de séjour à Kétu, le petit groupe est revenu.
accrue de deux enfants que Madalena avait eus en Afrique et enceinte d'un
terceira, Claudiana, qui sera, à son tour, mère de Maria Bibiana de l'Esprit
Santo, Mère Seigneur, Oxunmiwá...

...Le terrain fondé derrière la Barroquinha a déménagé à plusieurs reprises.

e, après être passé par Calabar, Baixa de São Lázaro, s'est installé sous le
nom de l'île Iyanassô, à l'endroit où elle se trouve encore aujourd'hui, étant familièrement
appel de la Maison Blanche du Engenho Velho, dans lequel Marcelina-Obatossí
devenue Mère de Santo, après la mort d'Iyanassô" (Voir Notes sur les Cultes de
Orixás et Voduns de Bahia – Verger, Pierre Fatumbi
Pelo descrito pelos babalorixás e Yalorixás ancestrais, teria sido esta la
première maison de candomblé de Kétu établie au Brésil, dont est née
d'autres comme le Iya Omi Axé Iya-Massê (Gantois) et le Centre Cruz Santa do Axé de
Opô Afonjá.
La Nation Angola
Dans le sud du domaine congolais, entre le cours du Dande (rivière) et les eaux du
Longa (fleuve), et à partir de la côte jusqu'au fleuve Kuango, s'étendaient les Ambundu.
Ils incluent les peuples qui ont formé l'ancien royaume d'Angola, en se concentrant sur les
terres de Matamba où ils ont pris le nom d'Ambundu, qui signifie vainqueur.
Angola foi descoberta em 1486, pelo navegador português Diogo Cão, e está
située sur la côte occidentale de l'Afrique.

Le conquérant de Ndongo, nom du premier royaume, s'appelait Ngola

Nzinga ia Nku. Un chef vassal du Kongo et descendant de troisième génération
le Mani Kongo (roi), Nimi ia Lukeni. Celui qui a conquis la région, a érigé en royaume
lui donnant son nom ou son titre, qui est documenté en portugais dès le début du
séc. XVI.

Des invasions ambundu de la vallée de Kambo, atteignant Matamba, le chef

Jaga Ngola Nzinga ia Nku, a conquis les terres de Ndongo, qui sont devenues constitutives
Le royaume d'Angola, où plus tard, la reine Tumba allait Ngola, épousa le
grand guerrier et autorité divine Ngola Kiluanji Kiá Samba, dont le nom est
donné au pays jusqu'à aujourd'hui.

O grupo Ambundu hoje denominado Kimbundu, é em realidade, um grupo

linguistique constitué par Dembo, Ngola Mahungo, Njinga, Holo, Bondo, Bangala,
Songo, kisama, Libolo, Muako, Musende, Xinji, Kavungo et Minungu, étant ceux-ci
deux dernières tribus, originaires du vieux groupe Luanda-Kioko.

La langue kikongo s'étend jusqu'au nord-ouest de Luanda près de Kuango.

dans la tribu Musuku, parent des Congolais par le sang et la culture, existant une
affinité très forte avec le Kimbundu. (Le Matamba était appelé Kitamba,
que veut dire braseiro. Comme ceux qui vénéraient la divinité guerrière, Kitamba,
ils vivaient dans une terre de nombreuses guerres, ils ont commencé à l'appeler Matamba, ou
ce nom a été originaire de Kitamba)

Situation géographique

Candomblés des nations Jeje et Ketu présents pour la recherche :

Jeje – Visite au Kwe Ceja Undelemin – Madureira - RJ – Cérémonie de Sortie de

Yawo fait Vodun AziriTobossy.
Ketu – Visite à l'Ilê Axé Tòná – Carobinha, Campo Grande – RJ – Cérémonie de
saída de Yawo do Orixá Oxaguian.
Interview avec aYalorixá Juliana de Azawane, dans son Kwe Ceja Undèláyè, à
quartier de Jardim Guanabara, Île du Gouverneur – RJ.
Incorporation dans le candomblé Kétu

Le sacerdoce et l'organisation des rituels pour le culte des Orixás sont

complexes, avec tout un apprentissage qui gère les normes culturelles de
transe, par lequel les dieux se manifestent dans le corps de leurs initiés pendant les
cérémonies à être admirées, louées, vénérées. Les initiés, fils et
filhas-de-santo (yawo, en langage rituel), sont également populaires
appelés "chevaux des dieux" puisque la transe consiste essentiellement
un mécanisme par lequel chaque fils ou fille se laisse chevaucher par la divinité, qui
s'approprie du corps et de l'esprit de l'initié, dans un modèle de transe inconsciente
bien différent de celui du kardécisme, où le médium, même en transe,
doit toujours rester attentif à la présence de l'esprit. Le processus de se
transformer en "cheval" est un chemin long, difficile et coûteux, dont les étapes dans
La nation Ketu peut être ainsi résumée : Pour commencer, la mère de saint doit
déterminer, à travers le jeu de pièces, quel est l'Orixá propriétaire de la tête de celui-ci
individu (Braga, 1988). Il ou elle reçoit alors un fil de perles sacralisé,
les couleurs qui symbolisent votre Orixá, donnant lieu à un long apprentissage qui
accompagnera le même tout au long de sa vie. La première cérémonie privée à laquelle le
la noviça (abiãn) est soumise à un sacrifice votif à sa propre tête
(borí), afin que la tête puisse se renforcer et être prête pour un jour
recevoir l'Orixá dans le transe de possession.

Pour commencer en tant que cheval des dieux, l'abiãn doit rassembler de l'argent.
suffisant pour couvrir les dépenses liées aux offrandes (animaux et large variété de
aliments et objets), vêtements cérémoniels, ustensiles et ornements rituels et autres
des dépenses les siennes, de la famille de saint, et éventuellement de sa propre famille
durant la période de réclusion initiatique où il ne sera, évidemment,
disponible pour le travail dans le monde profane.

Comme partie de l'initiation, la novice reste en reclus dans le terreiro pendant

un nombre d'environ 21 jours. Dans la phase finale de l'enfermement, une représentation
le matériel de l'Orixá de l'initié (assentamento ou igbá-Orixá) est lavé avec un
préparé de feuilles sacrées broyées (abô). La tête de la novice est rasée et
pintée, ainsi préparée pour recevoir l'Orixá au cours du sacrifice alors
offert (orô). Selon l'Orixá, certains des animaux suivants peuvent être
offerts : chèvres, moutons, colombes, poules, coqs, escargots. Le sang est
versé sur la tête de la novice, dans le siège de l'Orixá et sur le sol du
terreiro, créant ce sacrifice un lien sacré entre la novice, son Orixá et la
communauté de culte, dont la mère-de-saint est la tête. Pendant l'étape des
cérémonies initiatiques au cours desquelles la novice est présentée pour la première fois à
communauté, votre Orixá crie votre nom, se faisant ainsi reconnaître de tous,
complétant l'initiation en tant que Yawo (jeune initiée qui "reçoit" Orixá).
Orixá est prêt à être célébré et pour cela, il est habillé et paré, et
élevé près des tambours, pour danser, danser et danser.

Dans le candomblé, le rythme des tambours, les chants et la danse sont toujours présents.
e la nourriture (Motta, 1991). Une fête de louange aux Orixá (touche) se déroule toujours
terminera par un grand banquet communautaire (ajeum, qui signifie "allons
manger"), préparé avec la viande des animaux sacrifiés. Le nouveau fils ou fille de-
le saint devra offrir des sacrifices et des cérémonies festives à la fin du premier,
troisième et septième année de son initiation. Au septième anniversaire, il reçoit le grade de
seniorité (Ûgbïnmi, qui signifie "mon frère aîné"), étant rituellement
autorisé à ouvrir sa propre maison de culte. Les cérémonies sacrificielles sont également
offertes à d'autres étapes de la vie, comme à la vingt et unième anniversaire de
initiation. Lorsque le Ûgïnmi meurt, des rituels funéraires (axêxê) sont réalisés par
communauté pour que l'Orixá fixé sur la tête durant la première phase de
l'initiation peut se déconnecter du corps et retourner au monde parallèle des dieux
(Îrun) e pour que l'esprit de la personne décédée (egún) se libère de ce corps, pour
renaître un jour et pouvoir de nouveau profiter des plaisirs de ce monde.

Rituel et éthique

Le candomblé opère dans un contexte éthique où la notion judéo-chrétienne

le péché n'a pas de sens. La différence entre le bien et le mal dépend
basicament de la relation entre le fidèle et son dieu personnel, l'Orixá. Il n'y a pas de
système de moralité lié au bien-être de la collectivité humaine, s'appuyant sur
savoir ce qui est juste ou faux dans la relation entre chaque individu et son Orixá particulier.
L'accent du candomblé est mis sur le rite et l'initiation, qui, comme nous l'avons brièvement vu,
C'est presque interminable, graduel et secret. Le culte exige un sacrifice de sang.
animal, offre d'aliments et plusieurs ingrédients. La viande des animaux abattus
nos sacrifices votifs sont de la nourriture pour les membres de la communauté religieuse,
tandis que le sang et certaines parties des animaux, comme les pattes et la tête, les organes
internes et côtes, sont offertes aux Orixás. Seuls les initiés ont accès à
ces cérémonies, conduites dans des espaces privés appelés chambres de-
sain. Une fois que l'apprentissage religieux se fait toujours loin des yeux du
le public, la religion finit par se couvrir d'une aura d'ombres et de mystères,
bien que toutes les danses, qui sont le point culminant des célébrations, aient toujours lieu
dans le barracão, qui est l'espace ouvert au public.
La Musique
Les célébrations de baraque, les touches, consistent en une séquence de
danses, où, un par un, tous les Orixás sont honorés, chacun se
manifestant dans le corps de ses fils et filles, étant vêtus de vêtements de
cœurs spécifiques, utilisant dans les mains des outils et des objets particuliers à chaque
l'un d'eux, s'exprimant par des gestes et des pas qui reproduisent symboliquement
scènes de leurs biographies mythiques. Cette séquence de musique et de danse, toujours au
La somme des tambours (appelés rum, rumpí et lê) est désignée xirê, qui en yoruba
signifie "allons danser". Le côté public du candomblé est toujours festif, beau,
splendide, esthétiquement exagéré pour les normes européennes et extraverti.

Pour le grand public, inattentif au côté difficile de l'initiation, le

candomblé est vu comme une grande scène où se reproduisent des traditions afro-
brésiliennes également présentes, dans une moindre mesure, dans d'autres sphères de la culture,
comme la musique et l'école de samba. Pour le non-initié, il est difficile de concevoir
que a cerimônia de celebração no candomblé seja algo mais que um eterno
danser des dieux africains.
Suiveurs et clients
Le candomblé répond à une grande demande de services magiques-
religieux d'une large clientèle qui ne participe pas nécessairement à
tout aspect des activités du culte. Les clients cherchent la mère ou le père-
santo pour le jeu de búzios, l'oracle du candomblé, à travers lequel des problèmes
sont dévoilés et des offrandes sont prescrites pour sa solution. Le client paie
pour le jeu de búzios et pour le sacrifice propitiatoire (ebó) éventuellement
recommandé. Le client en général sait quel est l'Orixá propriétaire de sa
tête et peut vraiment assister aux fêtes où se fait la célébration de son
Orixá, pouvant collaborer avec un peu d'argent pour la préparation des festivités,
bien qu'il n'y ait aucun engagement avec la religion. Le client sait presque
rien sur le processus initiatique et ne prend jamais part à celui-ci. Pourtant, il a
une double importance : Avant toute chose, votre demande de services aide à
légitimer le terreiro et le groupe religieux en termes sociaux. Deuxièmement, il s'agit de la clientèle
qui provient, dans la majorité des lieux de culte, une part substantielle des fonds
nécessaires pour les dépenses liées aux activités sacrificielles. Communément,
sacrificateurs et prêtresses du candomblé qui acquièrent un haut degré de prestige dans
les sociétés inclusives aiment nommer, parmi leurs clients, des figures importantes
des segments les plus divers de la société.

Les dévots des religions afro-brésiliennes peuvent également vénérer d'autres.

entités qui ne sont pas les Orixás africains, comme les caboclos (esprits des Indiens)
brésiliens) et enchantés (humains qui auraient vécu à d'autres époques et d'autres
pays). Pendant le transe rituel, les caboclos conversent avec leurs adeptes et
amis, offrant des conseils et des formules magiques pour le traitement de tous les
types de problèmes. L'organisation des panthéons de divinités africaines dans
Les terreiros varient selon chaque nation de candomblé (Santos, 1992; M.
Ferretti, 1993). Les Caboclos et les pretos-velhos (esprits d'esclaves) sont centraux dans
umbanda, dans laquelle ces entités jouent un rôle plus important dans le quotidien de
religion des propres Òrìñà.
III: Comportement humain comme héritage des Orixás

Selon le candomblé, chaque personne appartient à un dieu déterminé, qui

est le maître de sa tête et de son esprit et de qui il hérite des caractéristiques physiques et de
personnalité. C'est le droit religieux du père ou de la mère de saint découvrir cela
origine mythique à travers le jeu de coquillages. Cette connaissance est absolument
impératif dans le processus d'initiation de nouveaux dévots et même pour se faire
prévisions d'avenir pour les clients et résoudre leurs problèmes. Bien que en Afrique
il y a un enregistrement de culte à environ 400 Orixás, seulement deux douzaines d'entre eux
ils ont survécu au Brésil. Chacun d'eux a le rôle de gouverner et de contrôler
forces de la nature et aspects du monde, de la société et de la personne humaine.
Chacun a ses propres caractéristiques, éléments naturels, couleurs symboliques,
vêtements, musiques, aliments, boissons, en plus de se caractériser par une emphase sur
certains traits de personnalité, désirs, défauts, etc. Aucun Orixá n'est ni
inteiramente bom, nem inteiramente mau. Noções ocidentais de bem e mal estão
absents de la religion des Orixás au Brésil. Et les dévots croient que les hommes
Les femmes héritent de nombreux attributs de personnalité de leurs Orixá,
de sorte que dans de nombreuses situations le comportement de quelqu'un peut être reflété dans
passages mythiques qui racontent les aventures des Orixás. Cela est évidemment
légitime, aux yeux de la communauté de culte, tant les réalisations que les manquements
de chacun.
Les Orixás

Examinons brièvement certaines des caractéristiques de personnalité

mais généralement attribuées aux Orixás par leurs fidèles :

Èxú - Dieu messager, divinité

farceur, ô
fourbe. Dans n'importe quelle cérémonie, il est toujours le premier à
être honoré, pour éviter qu'il ne se fâche et
entrave le rituel. Gardien des carrefours et des
portes de la rue. Syncrétisé avec le Diable catholique. Ses
les symboles sont une massue phallique et des tridents en fer. Les
les suiveurs croient que les personnes consacrées à
Exú sont intelligents, sexy, rapides, charnels, licencieux,
chaudes, érotiques et sales. Les enfants d'Exú aiment
manger et boire avec excès. Il ne faut jamais faire confiance
un fils ou une fille d'Exú. Ils sont les meilleurs,
mais ils décident quand ils veulent l'être. Ce ne sont pas des données
au mariage, ils aiment se promener seuls dans les rues,
buvant et observant les autres pour les attraper
prévus. On doit payer Exú avec de l'argent,
nourriture, attention chaque fois qu'un service est nécessaire de sa part. Comme le père, fils de
Exu ne fait jamais rien sans paiement. La salutation à Exu est Cobalarô Exu, Laroyê
Amojubá!

Orin pour Esu

ESÙ fi ire bò wá o.
ÈLA fi ire bò wà yà yà.
Jésus, donne-moi la grâce s'il te plaît.
C'est un bon endroit, non ?
IYA-MÒGÚN vous envoie des bénédictions.
Elle est allée là-bas.

ESU, rends nos vies pleines de belles choses.

Ô ELLE, mets beaucoup de chance dans nos vies.
ESU, ponha sorte e progresso em nossas vidas.
ÈLA, mets beaucoup de chance dans nos vies.
IYAMOGUN, fais nos vies pleines de bonnes choses.
Ô, mets beaucoup de chance dans nos vies.
Oríkì de Èsú
Èsù, le messager des divinités.
Osétùrá est le nom de mon père.
Alágogo Ìjà est le nom que lui donne sa mère,
Èsù Òdàrà, jeune homme d'Ìdólófin,
O lé sónsó sí orí esè elésè
Kò je, kò jé kí eni nje gbé mì,
On ne peut pas avoir d'argent sans que Satan ne parte.
On ne peut pas prospérer sans chasser le diable.

Asòntún se òsì làì ní ítijú,

Èsù àpáta sómo olómo lénu
C'est l'eau à la place du sel.
Lóògemo òrun, a nla kálù,
Pàápa-wàrá, a túká máse sà,
Tu es un enfant d'un autre parent.

Traduction

Exú, l'ennemi des orixás.

Osétùrá est le nom par lequel tu es appelé par ton père.

Alágogo Ìjà est le nom par lequel ta mère t'appelle.

Exú Òdàrà, l'homme fort de ìdólófin,
Exú, qui s'assoit au pied des autres.
Qui ne mange pas et ne permet pas à ceux qui mangent d'avaler la nourriture.
Celui qui a de l'argent, réserve à Exú sa part,
Celui qui a du bonheur, réserve sa part à Exú.
Exú, qui joue dans les deux équipes sans honte.
Exú, qui fait dire à une personne des choses qu'elle ne souhaite pas.
Exú, qui utilise de la pierre au lieu de sel.
Exú, le fils indulgent de Dieu, dont la grandeur se manifeste partout.
Exú, pressé, inattendu, qui se casse en fragments qui ne
se pourra se réunir à nouveau,
Exú, ne me manipule pas, manipule une autre personne.
Suiveurs et clients
Le candomblé répond à une grande demande de services magiques-
religieux d'une large clientèle qui ne participe pas nécessairement à
tout aspect des activités du culte. Les clients cherchent la mère ou le père-
santo pour le jeu de búzios, l'oracle du candomblé, à travers lequel des problèmes
sont dévoilés et des offrandes sont prescrites pour sa solution. Le client paie
pour le jeu de búzios et pour le sacrifice propitiatoire (ebó) éventuellement
recommandé. Le client en général sait quel est l'Orixá propriétaire de sa
tête et peut vraiment assister aux fêtes où se fait la célébration de son
Orixá, pouvant collaborer avec un peu d'argent pour la préparation des festivités,
bien qu'il n'y ait aucun engagement avec la religion. Le client sait presque
rien sur le processus initiatique et ne prend jamais part à celui-ci. Pourtant, il a
une double importance : Avant toute chose, votre demande de services aide à
légitimer le terreiro et le groupe religieux en termes sociaux. Deuxièmement, il s'agit de la clientèle
qui provient, dans la majorité des lieux de culte, une part substantielle des fonds
nécessaires pour les dépenses liées aux activités sacrificielles. Communément,
sacrificateurs et prêtresses du candomblé qui acquièrent un haut degré de prestige dans
les sociétés inclusives aiment nommer, parmi leurs clients, des figures importantes
des segments les plus divers de la société.

Les dévots des religions afro-brésiliennes peuvent également vénérer d'autres.

entités qui ne sont pas les Orixás africains, comme les caboclos (esprits des Indiens)
brésiliens) et enchantés (humains qui auraient vécu à d'autres époques et d'autres
pays). Pendant le transe rituel, les caboclos conversent avec leurs adeptes et
amis, offrant des conseils et des formules magiques pour le traitement de tous les
types de problèmes. L'organisation des panthéons de divinités africaines dans
Les terreiros varient selon chaque nation de candomblé (Santos, 1992; M.
Ferretti, 1993). Les Caboclos et les pretos-velhos (esprits d'esclaves) sont centraux dans
umbanda, dans laquelle ces entités jouent un rôle plus important dans le quotidien de
religion des propres Òrìñà.
 Ògún-Dieu de la guerre, du fer, de la métallurgie et de la
technologie. Syncrétisé avec Saint Antoine et Saint
Jorge. C'est Òrìñà qui a le pouvoir d'ouvrir les chemins,
facilitant les voyages et les progrès dans la vie. Les
les stéréotypes montrent les enfants d'Ògún comme têtus,
passionnés et avec une certaine froideur rationnelle. Ils sont très
travailleurs, spécialement formés pour le travail
manuel et pour les activités techniques. Bien qu'ils
habituellement, on ferait n'importe quoi pour un ami, les
les fils et les filles d'Ògún ne savent pas aimer sans blesser :
desprennent des cœurs. On croit qu'ils sont très
bien dotés sexuellement, tout comme les fils de
Èñù, frère d'Ògún. Bien qu'ils puissent en avoir beaucoup
intérêts, les fils d'Ògún préfèrent les choses
pratiques, détestant tout travail intellectuel. Ils
donnent de bons guerriers, policiers, soldats, mécaniciens,
techniciens. Salutation : Ògún è !

Lenda que Ogum donne à l'homme le secret du fer

NaTerra créée par Obatalá, à Ifé, les orixás et les êtres humains
travaillaient et vivaient en égalité. Tous chassaient et plantaient en utilisant des fragiles
instruments faits de bois, de pierre ou de métal mou. C'est pourquoi le travail exigeait
grand effort. Avec l'augmentation de la population d'Ifé, la nourriture devenait rare.
Il était nécessaire de planter une plus grande superficie.

Les orixás se sont alors réunis pour décider comment ils allaient enlever les
arbres du terrain et augmenter la surface cultivée. Ossain, l'orin de la médecine,
s'est proposé d'y aller en premier et de nettoyer le terrain. Mais sa machette était en métal mou et il
n'a pas réussi. De la même manière qu'Ossain, tous les autres Orixás
ils ont essayé, un par un, et ont échoué dans la tâche de nettoyer le terrain pour la plantation.
Ogun, qui connaissait le secret du fer, n'avait rien dit jusqu'à présent. Quand
tous les autres Orixás avaient échoué, Ogun prit sa machette, en fer, et alla
jusqu'à la forêt et nettoya le terrain. Les Orixás, admirés, demandèrent à Ogun de
de quel matériau était fait un si résistant machette. Ogun répondit que c'était le fer, un
secret reçu d'Orunmilá. Les Orixás ont envié Ogun pour les bénéfices que le
le fer apportait, non seulement à l'agriculture, mais aussi à la chasse et même à la guerre.

Pendant longtemps, les Orixás ont importuné Ogun pour connaître le secret de
ferro, mas ele mantinha o segredo só para si. Os Orixás decidiram então
lui offrir le royaume en échange de ce qu'il leur enseignerait tout sur celui-ci
métal si résistant. Ogun a accepté la proposition. Les humains sont aussi venus à
Ogun leur demanda la connaissance du fer. Et Ogun leur donna la connaissance de
forja, jusqu'au jour où tout chasseur et tout guerrier eurent leur lance de fer.
Mais, bien qu'Ogun ait accepté le commandement des Orixás, avant tout,
il était un chasseur. Une fois, il est sorti pour chasser et a passé de nombreux jours dehors
dans une saison difficile. Lorsqu'il est revenu de la forêt, il était sale et en guenilles. Les
Les Orixás n'ont pas aimé voir leur leader dans cet état. Ils l'ont méprisé et
ils ont décidé de le destituer du règne. Ogun était déçu par les Orixás, car,
quand ils ont eu besoin de lui pour le secret de la forge, ils l'ont fait roi et maintenant ils disent
qu'il n'était pas digne de les gouverner. Alors Ogun se baigna, s'habilla de feuilles
de palmeira desfiadas, il prit ses armes et partit. Dans un endroit lointain appelé
Irê a construit une maison sous l'arbre d'Acocô et y est resté.
Les humains qui ont reçu d'Ogun le secret du fer ne l'ont pas oublié. Tout
mois de décembre, ils célébraient la fête de Uidê Ogun. Chasseurs, guerriers,
les forgerons et bien d'autres font des sacrifices en mémoire d'Ogun. Ogun est le
seigneur du fer pour toujours.

PRIÈRE POUR LA GUERRE

(Supplication)

Ogun alaka aye.

Ògún, Seigneur de tout l'univers.

Le ciel est clair.

Leader des esprits.

O ní omi sílé fi èjè,

Il y a de l'eau à la maison mais tu prends ta douche avec du sang.

Ne t'inquiète pas pour moi.

ne te baigne pas avec mon sang.

Ògún aláká ayé ne doit pas être vu,

Ôgoun, Seigneur de tout l'univers, préserve-nous de subir ta fureur

Quand c'est difficile.

nos moments de difficulté.

Kí kú paramó.

Que la mort,

Quel malheur.
que la maladie,

Nous sommes ici.

disparaissez de notre maison.

Àse, àse, àse.

 Oxóssi - Dieu de la chasse. Syncrétisé avec Saint
Jorge et Saint Sébastien. Orixá de l'abondance. Ses
les enfants sont élégants, gracieux, curieux, curieux
les solitaires. Bien qu'ils soient de bons parents et de bonnes
Les mères ont toujours des difficultés avec l'être aimé.
Ils sont amicaux, patients et souvent
ingénus. Les fils d'Oxóssi ont une apparence
jovial et semble qu'ils sont toujours à la recherche de
alguma chose. Non réussissent être
monogames. Ils doivent chasser jour et nuit. C'est pourquoi
sont considérés comme irresponsables. En effet, ils se
sentem livres pour faire faillite n'importe quel
engagement qui ne leur plaît plus.
Ils se sentent à peine obligés de
comparaitre à une rencontre fixée, quand
une autre chose plus intéressante croise le vôtre
chemin. D'accord Arole !

Lenda d'Oxóssi
Il y a de nombreuses années, une femme noire, assise sur un morceau d'arbre, racontait que
Tous les jours, le matin, Oxossi conduisait le bétail au pâturage. En chemin vers le
pâturage, se déplaçant sur une route poussiéreuse, passaient obligatoirement,
par la porte du cimetière. En arrivant au pâturage, Oxossi comptait le bétail, et par
Deux fois, il a manqué d'une tête. Oxossi a cherché à savoir ce qui s'était passé.
acontecido, sans, cependant, découvrir comment s'était produit la disparition des deux
animaux.

Ce jour-là, il venait fatigué, et le bétail aussi, et c'est pourquoi il a décidé

parar no cemitério. Meteu a mão numa tina, encheu de água e, defronta à porta,
Je vois des Babá Egungun, tous sur le mur, essayant d'attaquer le bétail. C'est seulement là que c'est
que percevait la cause de l'absence des animaux. En même temps, il a également vérifié
que à mesure que le bétail venait de boire l'eau, il sortait la langue,
mugia et balançait la queue, et que, avec cela, les animaux faisaient peur aux Bàbá
Egungun, car ils couraient chaque fois que les queues balançaient et la langue
était mise dehors.

Oxossi passa, dès lors, à toujours porter à la main un eruexim, qui est,
rien de plus, rien de moins, qu'une queue de bœuf, pour effrayer l'Egungun. Tout de suite dans
ensuite, il y a eu une fête, au cours de laquelle les orixás ont échangé des présents et des offrandes,
quand Oxossi a donné l'eruexim à Oyá, parce qu'elle était l'une des personnes qui
prenaient soin des Bàbá Egungun. Et jusqu'à aujourd'hui, dans les terreiros, l'eruexim est considéré
un espanta Egungun, et en tant que tel fait partie des outils d'Oyá, et c'est
outil d'Oxossi, qui a été découvert.

Odé, Òrìsà de la chasse et de l'abondance

 Dans des temps lointains, Odùdùwa, Oba d'Ifé, devant son Palais
Réel, dirigeait son peuple lors de la fête de la récolte des ignames. Cette année-là, la
la récolte avait été abondante, et tous en hommage, ont donné une grande fête
commémorant l'événement, en mangeant du igname et en buvant du vin de palme à
grande abondance.

Tout à coup, un grand oiseau, (èlèye), a atterri sur le Palais, lançant

ses cris malveillants, et lançant des habits de feu, avec l'intention de tout détruire
que par là existait, en raison de ne pas avoir offert une partie de la récolte aux Àjès
(sorcière, porteuses de l'oiseau), personifiant leurs pouvoirs à travers d'iyamì
Òsóróngà.Tous se remplissaient de peur, prévoyant des malheurs et des catastrophes.
Obá a donc envoyé chercher Osotadotá, le chasseur des 50 flèches, à Ilarê, qui,
arrogante et plein de soi, il a raté toutes ses tentatives, gaspillant ses 50
flèches.

Chamou cette fois, des terres de Moré, Osotogi, avec ses 40 flèches.
Ivrogne, le guerrier a également gaspillé toutes ses tentatives contre le
grand oiseau.

Il a encore été invité à la grande prouesse de tuer l'oiseau, des

terres lointaines d'Idô, Osotogum, le gardien des 20 flèches. Fanfarão, malgré
De sa grande réputation et de sa dextérité, il tira en vain 20 flèches contre l'oiseau.
enchanté et rien ne s'est passé.

Enfin, alors que tout le monde était désespéré, ils décidèrent de convoquer de la ville de
Ireman, Òsotokànsosó, chasseur de seulement une flèche. Sa mère Yemonjá savait
que nous vivions dans la colère, et rien ne pouvait apaiser sa fureur
à moins qu'il s'agisse d'une offrande, puisque trois des meilleurs chasseurs ont échoué dans leurs
tentatives. Yemonjá est allé consulter Ifá pour Òsotokànsosó.

J'ai consulté les Bàbálàwo. Ils ont dit de faire des offrandes. Ils disent
que Yemonjá prépare ekùjébú (grain très dur) ce jour-là. Ils disent que
aussi un poulet òpìpì (poulet avec des plumes frisées). Ils disent que
tenha ékó (masse de maïs enroulée dans des feuilles de bananier).

Ils disent que Yemonjá a six kauris. Yemonjá fait alors ainsi,
ils ont également demandé que je l'offre en le plaçant sur la poitrine d'un oiseau
sacrifié en intention. Ils disent que j'offre sur une route, ils disent que
Que la poitrine de l'oiseau reçoive cette offrande.

En ce moment précis, votre fils tirait sa seule flèche dans la direction

au oiseau, celui-ci baissait sa garde en recevant l'offrande offerte par Yemonjá,
recevant aussi la flèche précise et mortelle d'Òsotokànsosó.

Tous après cet acte, ont commencé à danser et à crier de joie : "òsóòsì !
òsóòsì!" (chasseur du peuple). À partir de ce jour, tous ont connu le plus grand
guerrier de toutes les terres, il a été référencé avec honneurs et porte son titre jusqu'à
aujourd'hui. òsóòsì.
 ObaluaiyeouOmolú - Dieu de la variole,
les parasites et les maladies. Cela est lié à
tout type de mal physique et ses guérisons.
Associé aux cimetières, aux sols et aux sous-sols.
Syncrétisé avec Saint Lazare et Saint Roch.
Vos enfants semblent avoir un aspect
déprimé. Ils sont négatifs, pessimistes,
inspirant la pitié. Ils semblent peu
amis, mais c'est parce qu'ils sont timides et
gênes. Sois ami de l'un d'eux et
vous découvrirez que tout ce qu'ils
précisément pour être les meilleures personnes du
le monde est fait d'un peu d'attention et d'une
pitié d'amour. Quand ils vieillissent, certains
certains deviennent sages, d'autres semblent complets
idiots. Ils veulent juste être seuls.
Atôtô Ajuberu!
Oríkì pour Obàlúwàiyé

Orisha jìngbìnì
Orixa forte

Abàtà, arú comme une feuille de voyage.

Abàtà qui fleurit comme les feuilles d'ajó.

Orisha qui tient l'enfant en tête

Orixa qui punit la mère avec l'enfant

Le roi Obàlúwàiyé les a rassemblés.

Après qu'Obàlúwàiyé ait fini de les attraper

Tu peux rapidement aller chercher papa

Tu pourras aller chercher le père.

Orisha comme l'argent

Orixa égal sorcier

Obàlúwàiyé, je connais la maison du sorcier, je connais la maison du marchand.

Obàlúwàiyé connaît aussi bien la maison du sorcier que la maison de la sorcière.

Il a attrapé la pluie dans son œil

A défié le sorcier

Osó kún fínrínfínrín.

C'est cet e-mail désespéré.

Où le poisson est seul

Il a tué toutes les sorcières et n'a permis qu'à une seule de survivre.

Orisha jìngbìnì
Orixa fort,

Obàlúwàiyé a mû ni toùn toùn

Obàlúwàiyé qui fait perdre la voix aux gens

Obàlúwàiyé dans ton odù montre-moi

Obàlúwàiyé abras seu odù pour moi

Où sont les riches ?

Pour que je sois une personne prospère

Je suis un enfant.
Pour que je sois une personne fertile.

Amen, amen, amen. (Ainsi soit-il).

OMULU GAGNE LES PERLES D'IEMANJÁ

Omulu a été sauvé par Iemanjá lorsque sa mère, Nanã Burucu, l'a vu malade,
couverts de chagas, purulents, l'a abandonné dans une grotte près de la plage. Iemanjá
recolheu Omulu et le lava avec l'eau de mer. Le sel de l'eau a séché ses blessures.
Omulu est devenu un homme vigoureux, mais il portait encore les cicatrices, les marques
feias de la variole. Iemanjá lui a confectionné un vêtement entier en raphia.
Et avec lui, il cachait les marques de ses maladies.
C'était un homme puissant.
Il parcourait les villages et partout où il passait, il laissait une traînée tantôt de guérison, tantôt de
santé, temps de maladies. Mais il restait un homme pauvre.
Iemanjá ne se conformait pas avec la pauvreté de son fils adoptif.
Elle pensa :
S'il lui confie les soins, la santé, je ne peux pas laisser qu'il soit toujours un homme
pauvre. Elle s'imaginait quelles richesses elle pourrait lui donner.
Iemanjá était la propriétaire de la pêche, elle avait les poissons, les pieuvres, les escargots, les
coquillages, les coraux.
Tout ce qui donnait vie à l'océan appartenait à sa mère, Olocum, et elle l'avait donné.
tout à Iemanjá. Iemanjá a alors décidé de voir ses bijoux.
Elle en avait quelques-unes, mais elle se décorait surtout avec des algues.
Ela enfeitava-se com a água do mar, vestia-se de espuma.
Elle s'ornait du reflet d'Oxu, la Lune.
Mas Iemanjá tinha uma grande riqueza, e essas riquezas eram as pérolas,
que les huîtres fabriquaient pour elle.
Iemanjá, très contente de ton souvenir, a appelé Omulu et lui a dit :
Désormais, c'est toi qui prends soin des perles de la mer.
Tu seras ainsi appelé Jeholu, le Seigneur des Perles.
C'est pourquoi les perles appartiennent à Omulu.
Sous ses vêtements en raphia, ornant son corps marqué de plaies,
Omulu arbore des colliers et encore des colliers de perles, de magnifiques colliers.
ITAN TI OBÀLUÀIYÉ

Un certain jour de fête, tous les orixás dansaient, Omolu resta timidement.
parqué à la porte. Ogun, alors, demanda à Nanan :

“Meu irmão está lá fora, não vem dançar. Porquê?”

Nanan a expliqué qu'elle avait peur de apparaître en public à cause des pustules.

Ogun a alors résolu le problème, et a convoqué Omolu à l'accompagner jusqu'à la forêt,

où elle a tissé pour lui un vêtement afin qu'Omolu, ainsi déguisé, ait
coragem para entrar na sala sem medo de ser automaticamente rejeitado.

Cependant, la ruse n'a pas été si réussie. Beaucoup de gens avaient vu Ogun
sortir pour aller jusqu'à Omolu avant de s'approcher en apportant une figure mystérieuse.
J'avais peur de danser avec la personne, car elle serait chargée de pestes, pourrait
contamine-les, peut-être. Le Seigneur de la variole était une sorte de paria.

Tinham nojo. Somente Oyá, a deusa dos ventos altiva e corajosa, concordou em
l'accompagner. Il a dansé avec Omolu et avec eux, un tourbillon de vents. Et les
des vents soulevèrent ses vêtements.

Tous présents, avec étonnement, purent alors constater que, sous le filá, se
cachait le visage et le corps d'un homme magnifique, sans aucun défaut.

Oxum est encore jalouse aujourd'hui. Et, en récompense de son geste, Oyá a reçu
de Omolu le pouvoir de régner sur les morts.

Mas Omolu danse seul dorénavant.

 Xangô - Dieu du tonnerre et de la justice. Syncrétisé
avec Saint Jérôme. Ses fils s'entendent bien en
activités et sujets liés à la justice,
affaires et bureaucratie. Ils sentent qu'ils sont nés pour
sont rois et reines, mais finissent généralement par se
se comportant comme des plébéiens. Ils sont obstinés,
résolus et gloutons ; avides d'argent,
nourriture et pouvoir. Une personne de Xangô aime
se montrer avec de nombreux amants, bien que ce ne soit pas
soyez reconnus comme des personnes capables de
grandes prouesses sexuelles. Ils vivent pour se battre et pour
impliquer les personnes qui vous entourent dans votre propre
la guerre personnelle interminable. Ils aiment créer
ses familles, protégeant leurs rejetons au-delà du
habituel. C'est pourquoi ils sont de très bons amis et
excellents pays. Obanixé Kaô kabiesile!

Légende de Xangô

Odùdùa, un guerrier venu d'une ville de l'Est, a envahi avec son

exército à capitale du peuple appelé Ifé. Cette ville s'appela ensuite Ilê-Ifé,
quand Odùdùa est devenu son dirigeant.

Odùdùa avait un fils nommé Acambi et Acambi eut sept fils et ses
des fils ou des petits-enfants ont été rois de villes importantes.

La première fille lui a donné un petit-fils qui a gouverné Egbá, la deuxième était la mère de
Alaketo, le roi de Keto, le troisième fils a été couronné roi de la ville de Bénin, le quatrième
foi Orungã, que est devenu roi d'Ilê-Ifé, le cinquième fils fut souverain de Xabes, le
le sixième, roi de Popôs, et le septième fut Oraniã, qui fut roi d'Oyó.

Ces princes étaient des vassaux du roi d'Ilê-Ifé, qui s'est alors transformé en
centre d'un grand empire, dont le nom était Oyó. Odùdùa était le grand roi de
Il a uni les villes les plus importantes de cette région, plus tard
connue comme étant la terre des yorubás.

Dans chaque ville, il a mis un de ses proches sur le trône. Il était le grand souverain.
deux royaumes yorubas. Il a été appelé le premier Alafim, le roi d'Oyó.
Lorsque Odùdùa est mort, les princes ont partagé les biens du roi.
entre si et Acambi est resté comme régent de l'empire jusqu'à sa mort, n'ayant jamais été,
cependant, couronné roi de l'empire. Jamais il ne lui a été attribué le titre d'Alafim.
Avec la mort d'Acambi, Oraniãn a été couronné roi, le plus jeune des princes.
empire, qui était devenu un homme riche et puissant. L'ancestral Ilé-Ifé était la
capitale de cette vaste région connue sous le nom d'Oyó. L'Alafim Oraniãn était un grand
conquistador et a consolidé le pouvoir d'Oyó.

Un jour, Oraniãn a conduit ses armées pour combattre le peuple qui habitait
une région à l'est de son empire. C'était une guerre très difficile, mais, avant de
gagner la guerre, l'oracle l'a conseillé de s'arrêter avec ses hommes, car
Ali, il devrait beaucoup prospérer.

Ainsi, cela a été fait et ce camp à l'est d'Ilé-Ifé est devenu une ville
puisante. Cette prospère localité a été appelée la ville d'Oyó et est devenue la
grande capitale de l'empire fondé par Odùdùa.

Avec la mort d'Oraniãn, son fils Ajaká a été couronné troisième Alafim d'Oyó.
Ajaká, qui avait le surnom de Dadá à cause de ses cheveux bouclés, était
un homme paisible et sensible, sans beaucoup d'habileté et sans aucun sens pour
gouverner.

Dadá-Ajaká avait un frère qui avait été élevé dans la terre des nupes, un peuple
voisin des yorubas, fils d'Oranïan avec la princesse Iamassê, bien qu'il y ait
qui dit que sa mère était Torossi, fille d'Elempê, le roi des nupes, aussi
appelés tapas. Ce fils d'Oraniãn était Sàngó, grand guerrier, qui avait fondé
une petite ville appelée Kossô, dans les environs de la capitale Oyó.
Xangô, qui était le roi de Cossô, une ville tributaire d'Oyó, un jour
détrôna le frère Ajaká-Dadá et l'exile en tant que roi d'une petite ville, où
usait une petite couronne de coquillages, appelée couronne de Baiani. Xangô était ainsi
couronné le quatrième Alafim d'Oyó, gouvernant l'empire d'Odùdùa et d'Oraniã par
sept ans.

Quand Xangô est mort, et on dit qu'il a été forcé de se pendre.

moment de crise de son empire, ses ministres ont cherché son corps et n'ont pas
ils ont trouvé. Ils ont alors compris qu'il était entré dans l'Orun et
ils ont institué son culte. Xangô s'était transformé en Orìxá.
 Oxum - Déesse de l'eau douce, de l'or, de la
fertilité et de l'amour. Syncrétisée avec Notre
Madame des Bougies. Madame de la vanité,
elle était la femme préférée de Xangô. Les enfants et
les filles d'Oxum sont des personnes attractives,
séductrices, rusées et insinuantes. Elles
nous savons comment manœuvrer vos amours ; ce sont
bien dans la sorcellerie et la divination.
J'adore deviner les secrets et les mystères. C'est
fières de la beauté qu'elles pensent avoir par
droit naturel. Elles peuvent être très vaniteuses,
audacieuses et arrogantes. Elles disent qu'elles savent
tout de l'amour, du flirt et du mariage,
mais ont beaucoup de difficultés à élever leurs enfants
adéquatement, souvent même se
oubliant qu'ils existent. Ils n'aiment pas la
pauvreté et même de la solitude. Salutation : Or
Joyeux Fiderioman!

Oriki d'Oxum
Ôsun, je sais que tu es là !

Oxum, je t'appelle

Je ne souhaite la mort de personne

Je ne t'appelle pas à cause de la mort

béni n ó s'árùn enì kankan

Je ne t'appelle pas à cause de la maladie de quelqu'un.

je peux te prêter de l'argent.

Je t'appelle pour que nous ayons de l'argent.

Je ne peux pas avoir d'enfants.

Je t'appelle pour que nous ayons des enfants.

Je peux être en bonne santé.

Je t'appelle pour que nous ayons la santé.

Je vais te parler.
Je t'appelle pour que nous ayons une vie sereine.

Kí àwa má ríjà omi o,

Pour ne pas être victime de la colère des eaux.

Nous voyons l'orogbo en saison.

On dit qu'il y a de nouveaux orobos à la foire chaque année.

Odoodún, nous voyons l'enfant des parents à travers l'arbre.

On dit qu'il y a de nouveaux évêques chaque année à la foire.

Odoodún n'est-ce pas qu'ils ne nous voient pas !

Que les gens nous voient toute l'année.

C'est la façon dont cela se passe, plus que cela, dans la saison.
De la même manière que nous avons fait ta fête, faisons-en une autre, encore plus grande, la prochaine fois.
oui.

Òsun est là, pour que nous ne nous embrouillons pas entre nous, ses enfants.
Oxum, protège-nous, afin qu'il n'y ait pas de problèmes entre nous, tes enfants.

Où est ma maison ?
Para que sempre haja paz em nosso lar.

Quel chemin devons-nous suivre ?

Que nos objectifs ne se retournent pas contre nous.

Pèse àse pour nous.

Donne-nous de l'axé!

En tant que personne à la recherche de l'amour,

À ceux qui sont malades,

Fonce dans la paix.

de santé !

Parce que tu es roi, sache que cela ne doit pas nous causer de problème.

Que la loi des hommes ne soit pas enfreinte par nous.

Nous ne voyons pas la guerre familiale.

Qu'il n'y ait pas de problèmes dans notre famille.
Lenda d'Oxum

Oxum était très belle, gâtée et vaniteuse. Comme elles le sont généralement,
belles femmes. Elle aimait les tissus voyants, des sacs en tortue et avait,
surtout, une grande passion pour les bijoux en cuivre. Ce métal était très
précieux, autrefois, dans la terre des iorubás. Si une femme élégante possédait
bijoux en cuivre lourdes. Oxum était cliente des marchands de cuivre. Omiro
wanran wanran wanran omi ro ! "L'eau coule en faisant le bruit des bracelets de
Oxum !" Oxum lavait ses bijoux, avant même de laver ses enfants. Mais il y a,
entre-temps, la réputation d'être une bonne mère et de répondre aux supplications des femmes
qui désirent avoir des enfants. Oxum était la deuxième femme de Xangô. La première
elle s'appelait Oiá-Iansã et la troisième Obá. Oxum a un humour capricieux et
mutable. Certains jours, ses eaux coulent agréables et calmes, elles glissent avec
gracieuses, fraîches et limpides, entre des rives couvertes d'une végétation éclatante.
Numerosos vãos permitem atravessar de um lado a outro. Outras vezes suas
Les eaux, tumultueuses, passent en grondant, pleines de courants et de tourbillons,
débordant et inondant des champs et des forêts. Personne ne pouvait traverser de
une marge à l'autre, car aucun pont ne les reliait. Oxum ne tolérerait pas une telle
Audace ! Quand elle est en furie, elle emporte et détruit les canoës qui
ils tentent de traverser la rivière.

Olowu, le roi d'Owu, suivi de son armée, se rendait à la guerre. Pour

infélicité, il fallait traverser la rivière un jour où elle était en colère.
Olowu a fait une promesse solennelle à Oxum, cependant, mal formulée. Il
déclara : " Si tu abaisses le niveau de tes eaux, afin que je puisse traverser et
suivre la guerre, et si je reviens victorieux, je te promets nkan rere, c'est-à-dire,
bonnes choses. Oxum comprit qu'il parlait de sa femme, Nkan, fille du roi
d'Ibadan. Elle a baissé le niveau des eaux et Olowu a poursuivi son expédition.
Quand il revint, quelque temps après, victorieux et avec un butin considérable,
il a de nouveau trouvé Oxum avec l'humeur troublée. La rivière était tumultueuse et
avec ses eaux agitées. Olowu a ordonné de jeter sur les vagues toutes sortes de
bonnes choses, les nkan rere promises : tissus, coquillages, bœufs, poules et esclaves.
Miel d'abeilles et plats de mulukun, délice où se mélangent doucement
oignons, haricots fradinho, sel et crevettes. Mais Oxum a rendu toutes ces choses
bonnes sur les rives. C'était Nkan, la femme d'Olowu, qu'elle exigeait. Olowu était
merci de vous soumettre et de jeter votre femme dans les eaux. Nkan était enceinte et la
un enfant est né au fond de la rivière.

Oxum, scrupuleusement, a rendu le nouveau-né en disant : "C'est Nkan"

qui m'a été solennellement promise et non l'enfant. Prends-la ! Les eaux ont baissé.
O Olowu est rentré tristement dans sa terre. Le roi d'Ibadan, sachant la fin
tragique de sa fille, indigné il a déclaré : "Ce n'était pas pour qu'elle serve de
offrande à un fleuve que je l'ai donnée en mariage à Olowu !" Il a fait la guerre avec le
genro et il l'a expulsé du pays. Le Rio Oxum passe dans un endroit où ses eaux
sont toujours abondants. C'est pourquoi Larô, le premier roi de cet endroit, y
s'est installé et a fait un pacte d'alliance avec Oxum. À l'époque où il est arrivé, une
de ses filles fut se baigner. La rivière l'a engloutie sous les eaux. Elle n'est sortie que le jour
suivante, superbement habillée, et déclara qu'Oxum l'avait bien accueillie dans
fondo de la rivière. Larô, pour montrer sa gratitude, est venu lui apporter des offrandes.
De nombreux poissons, messagers de la divinité, sont venus manger, en signe de
acceptation, les aliments jetés dans les eaux. Un grand poisson est arrivé en nageant
dans les environs de l'endroit où se trouvait Larô. Le poisson a craché de l'eau, que Larô
il a recueilli dans une calebasse et a bu, faisant ainsi un pacte avec la rivière. Ensuite
il a étendu ses mains sur l'eau et le grand poisson a sauté dessus. C'est
dito en yoruba : Atewo gba ejá. Ce qui a donné naissance à Ataojá, titre des rois du lieu.
Ataojá déclara alors : "Oxum gbô !" "Oxum est en état de maturité, ses
les eaux sont abondantes." Donnant origine au nom de la ville d'Oxogbô.

Tous les ans, de grandes fêtes y sont organisées pour célébrer tous ces
événements.
 YansãouOyá - Déesse des éclairs, des
Des vents et des tempêtes. C'est l'épouse de
Xangô qui vous accompagne dans la guerre. Orixá
guerreira qui emmène l'âme des morts au
un autre monde. Syncrétisée avec Sainte
Bárbara. Ses fils et filles sont plus
dotés pour la pratique du sexe que pour
le culte de l'amour. Déesse de l'érotisme, elle est
une sorte d'entité féministe. Les
personnes de Yansã sont brillants,
conversatrices, extravagantes, bavardes et
courageuses. Elles détestent faire des petites
services en faveur des autres, car ils ressentent
que cela contredit Votre Majesté. Elles
nous pouvons donner notre vie pour la personne aimée, mais
jamais ne pardonnent une trahison. Èpahei Oyá!

Oriki d'Oyá

ORI o! ORI OYA,

je suis arrivé. ALLEZ neuf, neuf, neuf.

OYA oriri, o, o, o.

OYA mesan,

Un ji loda orisa.

ORI o

ORI ol' OYA,

Je suis arrivé.

ORI moi !

ORI OYA, je suis arrivé.

Traduction

"O ORI du novice,

O ORI de celui qui est initié en OYA est ici.

OYA, qui se déploie en neuf parties.

OYA, la grande femme, charmante et élégante.

OYA, qui se déplie en neuf parties.

ORISA qui utilise l'épée au réveil.

O ORI du initié,

O ORI de celui qui est initié à OYA est ici.

Mon ORI.

O ORI de celui qui est initié en OYA est ici.

OYÁ GAGNE SES ATTRIBUTS DE SES AMANTS

Oya utilisait ses charmes et sa séduction pour acquérir du pouvoir.

C'est pourquoi elle s'est donnée à plusieurs hommes, recevant toujours quelque cadeau de leur part.

Com Ogum, casou-se e teve nove filhos, adquirindo o direito de usar a espada
en sa défense et celle des autres.

Avec Oxaguiã, il a acquis le droit d'utiliser le bouclier, pour se protéger des ennemis.

Avec Exu, il a acquis les droits d'utiliser le pouvoir du feu et de la magie, pour réaliser
vos désirs et ceux de vos protégés.

Avec Oxossi, il a acquis le savoir de la chasse, pour se fournir en viande et à ses enfants.
A amélioré les enseignements qu'il a reçus d'Exu et a utilisé sa magie pour
se transformer en buffle, lorsqu'il se défendait pour ses enfants.

Com Logum Edé, a acquis le droit de pêcher et de retirer des rivières et des cascades les
fruits d'eau pour la survie vous et de vos enfants.

Avec Obaluaê, Oya a tenté de s'insinuer en vain, mais elle a gagné de lui le pouvoir sur
les morts.

À la fin de ses conquêtes et acquisitions, Oya est partie pour le royaume de Xangô,
l'impliquant, en tombant amoureux et en vivant avec lui pour toute la vie.

Avec Xangô, il a acquis le pouvoir de l'enchantement, le poste de la justice et le domaine

deux rayons.
 Yemanjá - Déesse des grands fleuves, des mers,
dos océans. Vénérée au Brésil comme mère de
beaucoup d'Orixá. Syncrétisée avec Notre-Dame de
Conception. Souvent représentée par une
sereia, sa statue peut être vue dans presque tous
les villes le long de la côte brésilienne. Elle est la
grande mère, des Orixá et du Brésil, à qui elle protège
comme patronne, étant également Notre-Dame
da Conceição Aparecida. Les fils et filles de
Yemanjá deviennent de bons pères et de bonnes mères.
Nous protégeons vos enfants comme des lions. Votre plus grand
le défaut est de trop parler ; ils sont incapables de garder
un secret. Ils aiment beaucoup le travail et de
battre la pauvreté. Physiquement, ce sont des personnes
peu attrayantes, femmes à la poitrine exagérée,
et sa présence parmi d'autres personnes est toujours
pâle. Salutation : Odoyá ! Odofiaba ! Eruya !

Oriki de Yemanjá

Jogún-osó

Jogún-osó.

Iyemoja lòkun.

Iemanjá, dame de la mer.

Ma mère est un être humain.

C'est ma mère, qui se nourrit d'etù.

Ma mère ne mange pas de fruits.

C'est ma mère, qui se nourrit de canard.

Jogún-osó Iyemoja lòkun.

Jogún-osó, Iemanjá dans la mer.

Olómú agu-isi.

À que possède des seins généreux.

Solá-gbadé ma mère est fière de son enfant.

Solá-gbadé, ma mère qui a des enfants

Regardons l'eau.

À la surface des eaux.

Ma mère est partie,

Ma mère, qui se pare avec lesùn.

Ma mère a treize ans,

Ma mère, mère élégante,

L'enfant du conducteur est à la maison.

qui possède un bateau à Iseri.

L'avenir du cultivateur sera prospère,

Devant la maison de la dame des bateaux jaillit la prospérité.

C'est un bon moment pour parler du poisson.

Au cinquième de la dame des bateaux poussent des perles.

L'enfant du tambour noir se précipite dans la rivière.

Dame du bélier noir qui, offert au milieu des eaux,

O de di funfun.

là arrivant, sous sa force est devenu blanc.

À lomo laissé au dos.

À qui a des enfants au bord de la rivière.

Omo ayílu omi.

À que fait que les eaux se mélangent.

Ma mère fait de l'argent en nageant dans l'eau.

Ma mère lève doucement les mains dans l'eau.

 Oxalá - Dieu de la création.
Sincérisé avec Jésus-Christ.
Ses abonnés s'habillent de
blanc le vendredi. C'est
toujours le dernier à être loué
durant les cérémonies religieuses
afro-brésiliennes; est vénéré
pelos demais Orixá. Como
créateur ele modèle système d'exploitation
premiers êtres humains.
Quand il se révèle dans le transe,
se présente de deux manières : le
vieux Oxalufan, fatigué et
courbé se déplaçant
vagabondant, presque incapable
de danser; le jeune Oxaguian,
dansant rapidement comme o
guerrier. Pour avoir inventé le
pilon pour préparer le taro
commentvotre plat préféré
Oxaguian est considéré comme le
créateur de la culture matérielle. Au
au lieu de sacrifice de sang de
animaux chauds, Oxalá préfère
le sang froid des escargots
(igbin). Les enfants d'Oxalá
gostam du pouvoir, du travail
créatif, apprécient d'être bien traités et se montrent dominateurs et déterminés dans
relation avec les autres. Ils sont meilleurs en amour que dans le sexe, ils aiment beaucoup
apprendre et enseigner, mais ils n'enseignent jamais complètement la leçon. Ils sont silencieux
Les chats. Ils aiment les défis, sont de très bons amis et de très bons adversaires.
À ceux qui osent s'opposer à eux. Le peuple d'Oxalá ne renonce jamais. Shewepa
Bàbá! "Tel père, tel fils." Ainsi, chaque Orixá a un type mythique qui est
religieusement attribué à ses descendants, ses fils et ses filles. À travers de
les mythes, la religion fournit des normes de comportement qui modèlent, renforcent et
légitime le comportement des fidèles. En effet, le suiveur du candomblé peut
simplement prendre les attributs de votre Orixá comme s'ils étaient les vôtres
et essayer de lui ressembler, ou de le reconnaître à travers les attributs de la divinité
bases qui justifient votre conduite. Les normes présentées par les mythes des
Les Orixás peuvent ainsi être utilisés comme modèle à suivre, ou comme validation.
social pour un mode de conduite déjà présent. Un initié peut, en se familiarisant
avec ses stéréotypes mythiques, s'identifier à eux et renforcer certains
comportement, ou simplement attirer l'attention des autres sur celui-ci ou
ce trait qui scelle votre identité mythique. Changer ou ne pas changer de comportement ne
il est important; ce qui compte, c'est de se sentir proche du modèle divin. En plus de son
Orixá maître de la tête, on croit que chaque personne a un deuxième Orixá, qui
agit comme une divinité associée (ensemble) qui complète la première. On dit,
par exemple : "je suis le fils d'Oxalá et Yemanjá". Généralement, si le premier est
masculin, le deuxième est féminin, et vice-versa, comme si chacun avait un père et
mère. La deuxième divinité joue un rôle important dans la définition du comportement,
permettant d'opérer avec des combinaisons très riches. Comme chaque Orixá particulier
de la personne dérive d'une qualité de l'Oxalá général, qui peut être l'Orixá en
jeune ou déjà vieux, ou l'Orixá en temps de paix ou de guerre, comme roi ou
comme sujet etc. etc., les variations qui servent de modèles sont presque
inexhaustibles. Parfois, lorsque certaines caractéristiques incontestables d'un Orixá
ne s'ajustent pas à une personne considérée comme leur enfant, il n'est pas rare dans les milieux de
candomblé douter de cette filiation, suspectant que cet initié est
avec le "mauvais saint", c'est-à-dire mal identifié par la mère ou le père de saint
responsable de l'initiation. Dans ce cas, le véritable Orixá doit être
découverte et le processus d'initiation réorganisé. Cela peut également se produire.
suspicion que le saint a raison, mais que certains passages mythiques de son
biographie, qui expliqueraient ces comportements, sont perdues. Dans
candomblé a toujours l'idée que parte du savoir mythique et rituel a été
perdu dans la transposition de l'Afrique au Brésil, et qu'il existe quelque part
une vérité perdue, une connaissance oubliée, une révélation cachée.
On peut changer de saint, ou entamer une recherche interminable de cette connaissance
faltante, cherche qui va de terreiro en terreiro, de ville en ville, sur la route finale
pour Salvador - reconnu comme le grand centre du savoir sacerdotal,
fais àñë -, et parfois même en Afrique et non rare à la simple ethnographie académique.
On reconnaît qu'il manque quelque chose qui doit être récupéré, complété.
ORÍKÌ - OXAGUIAN

Osagiyan ogiri (o)ba Ejigbo

(Osagiyan puissant, Roi d'Ejigbo)
Un homme engendrera une jeune femme.
(Homme beau comme la feuille d'egbési)
En tant que personne qui utilise de l'eau pour se laver
(Il se lave seulement avec l'eau de la calebasse)
Osagiyan kò ni (i)ka (i)nu
(Orisa Ogiyan n'est pas mauvaise)
Elemoso à so (o)lowo abi omo
(Elemoso da Riquezas e Filhos)
Où le plaisir est donné à celui qui n'en a pas.
(Il prend à ceux qui ont et donne à ceux qui n'ont rien)
Jagun a utilisé (i)rugbon pour piper (e)nu
(Guerrier dont la barbe embellit la bouche)
O bo sokoto já l(i) Ejigbo
(Il porte un pantalon et se bat à Ejigbo)
Baba Osagiyan ObaTapa
(Pai Osagiyan, Rei Tapa)
Akan (i)lê má ni ipekun
(Votre activité sur terre n'a pas de limites)
Osagiyan Alagbara Alaiye
(Poderoso Osagiyan, Seigneur du Monde)
Ajaguna, viens me prendre, oh Ajaguna
(Ajaguna, viens à mon secours, Ajaguna)
LE FILS D'OXALÁ QUI S'APPELLE ARGENT

Il y a de nombreuses années, Oxalá a eu un fils nommé Argent, très

prétentieux et arrogant, au point de dire à Oxalá, son père et roi, en présence de
plusieurs personnes, qui étaient aussi puissantes que lui, car il avait l'habitude de marcher
avec la Mort et l'emmener n'importe où.

Pour prouver cela, un jour il est sorti en se demandant comment il pourrait ramener une proie.
de toute façon la Mort, comme avait dit à Oxalá, en présence de tous de
règne.

Nisto, il lui est venu à l'esprit de s'allonger à un carrefour. Dit et fait,

logo qu'il en trouva une, il s'y allongea, restant tranquille, attendant ce que
cela pourrait arriver.

Les personnes qui passaient par la route et le trouvaient allongé

Ali à encruzilhada, disaient : --Chi ! Comme cet homme est étendu là, avec la
tête vers la maison de la Mort, les pieds vers la porte de la Maladie et les côtés vers le
lieu de la Dispute.

Après que ces paroles ont été prononcées par les personnes qui passaient par là, et qui
il se trouva seul, se leva et dit : -- Alors "par ironie" je sais déjà tout ce que
il était nécessaire de savoir et de connaître ; j'ai déjà fait mes plans. -- Et voilà, il est parti.
elle va directement chez la Mort.

En arrivant à sa ferme, elle a commencé à frapper aux tambours funestes de

que la Mort utilisait, quand elle voulait tuer les personnes désignées.

Ainsi lui, qui était déjà en possession d'un filet qu'il avait réussi à obtenir dans
le chemin, était préparé, attendant que la mort vienne à lui pour réclamer.

Dito et fait, la Mort, entendant les sons des tambours, est arrivée suffisamment.
pressée de savoir qui jouait.

L'homme Argent l'a enveloppée dans le filet et l'a emmenée au maître Oxalá,
lui disant ces mots : -- Voici la Mort que j'ai promis d'apporter en personne à
votre présence.

Oxalá répondit : -- Va-t'en avec la Mort et tout ce qu'il y a de meilleur que

puisse emporter du monde, car tu es le responsable de tout le bien et de tout le mal. S'ajoute
D'ici ! Emporte-la et tu peux commencer à conquérir tout l'univers.

Pour cette raison, c'est à cause de l'argent que toutes les qualités de crimes ont
sont et continuent à être pratiquées.
IV : Religions éthiques et religions magiques

Le candomblé est une religion essentiellement rituelle et l'éthique qui - peut-être par
c'est exact - est venu à se constituer comme une alternative sacrée importante pour
diferentes segmentos sociais que vivem numa sociedade como a nossa, em que
l'éthique, le code moral et les normes de comportement strictes peuvent avoir peu de valeur, ou
comporter des valeurs très différentes. Dans les religions éthiques, la mystique extatique, la
l'expérience religieuse de la transe (qui est le cas du candomblé) donne lieu à
expérimenter l'idée de devoir, de rétribution et de piété envers autrui, qui est le
fondement religieux - et de la religion - du mode de vie, la raison d'existence et le
moyen de salut. La transgression ne est plus liée à
impropriété rituelle pour être la transgression d'un principe, éthique, normatif.
Dans ce type, la religion est la source et la gardienne de la moralité entre les hommes, puisque
Dieu est la puissance éthique pleine et en soi. Dans les religions magiques, en revanche, il n'y a pas
l'idée de salut, celle de la quête nécessaire d'un autre monde dans lequel la
la corruption est dépassée, mais oui la recherche d'interférence dans ce monde
présente à travers l'utilisation de forces sacrées qui viennent, elles, de l'autre monde.
Dans cette classe de religions magiques et de rituels, nous pouvons parfaitement voir le
candomblé: "Seus deuses são fortes, com paixões análogas às dos homens,
alternativement valeureux ou perfides, amis et ennemis entre eux et contre les
des hommes, mais en tout cas entièrement dépourvus de moralité, et, tant
combien les hommes, susceptibles de corruption, par le sacrifice, et contraints par
procédures magiques qui font que les hommes deviennent, par
la connaissance qu'ils ont tous des dieux, plus forts que les
"propres dieux" (Weber, 1969, v.2: 909). Ces dieux, qui sont si nombreux, et pas même
même s'ils se connaissent entre eux, mais qu'ils sont connus par le prêtre-magicien,
qui peut, y compris, jouer l'un contre l'autre pour obtenir des faveurs pour les hommes,
ces dieux n'arrivent jamais à être des puissances éthiques qui exigent et récompensent
le bien et punissent le mal ; ils sont préoccupés par leur propre
survie et, pour cela, avec le soin de ses adeptes particuliers. D'où les
les religions magiques ne se caractérisent pas par l'existence d'un pacte général de lutte
du bien contre le mal. Dans celles-ci, le sacerdoce et l'accomplissement de prescriptions rituelles
ont une finalité purement utilitaire de manipulation du monde naturel et non
naturel, d'exercice de pouvoir sur des forces et entités surnaturelles maléfiques et
démoniaques, d'attaque et de défense par rapport à l'action de l'autre, qui est toujours un
ennemi potentiel, un adversaire. Il n'existe pas de théodicée capable de nucléariser la religion
et même développer des spéculations éthiques sur l'ordre cosmique, d'ailleurs
la religion - dans le cas du candomblé - s'est déjà développée comme un patchwork de
retalhos, fragments dont l'unité est encore recherchée par certains d'entre eux
adeptes qui se posent cette question de l'explication de l'ordre cosmique, même si
un plan qui précède la rencontre d'une fin transcendantale, et qui se soutient
dans une ethnographie qui relativise les cultures et les légitime comme également
uniorganisatrices du cosmos les différentes formes de religion. Par exemple, Juana
dos Santos, emOs nagô et la mort(1986), partie d'une base empirique offerte
pour ses recherches au Brésil et en Afrique, et avec une réinterprétation soutenue par
l'ethnographie crée, sur papier, une religion qu'on ne peut trouver nulle part au Brésil
ni en Afrique, proposant pour chaque dimension rituelle de la religion qu'elle reconstitue
significations qui cherchent à donner aux parties le sens d'un tout, se donnant à
religion une forme achevée qu'elle n'a pas. Je crois qu'il n'est pas difficile d'imaginer que le
le candomblé, en effet, comporte des éléments de ces deux grands types de religion,
mais dans l'ensemble, cela se rapproche davantage des religions magiques et des rituels, et, comme
religion de service, elle tend pratiquement à se coller au type strict de religion
magique. Le mouvement récent d'abandon du syncrétisme catholique conduit à
un certain vide axiologique, un vide d'une éthique, même si ténue,
partagée dans les anciennes communautés de candomblé, empruntée au catholicisme,
ou imposée par lui, étant donné que les questions de moralité étaient un terrain
que le catholicisme dominant a réservé pour lui et pour son contrôle au cours de
formation des religions noires au Brésil. Dans ce mouvement, cependant, le
le candomblé ne peut plus revenir à la tribu d'origine ni au modèle de justice
traditionnel de l'ancêtre, l'egungun, pour réguler la conduite dans la vie quotidienne. Et
il n'est pas nécessaire de cela, car ce n'est plus dans le groupe fermé que se trouve aujourd'hui sa force et
son importance en tant que religion. Quoi qu'il en soit, c'est exactement le détachement
du candomblé de ses attaches ethniques originales qui l'a transformé en une religion
pour tous, même si c'est (ou peut-être parce que) une religion athique, permettant
aussi l'offre de services magiques pour une population en dehors du groupe de culte,
qui est habituée à composer, sur la base de nombreux fragments d'origines
différentes, formes privées, parfois même personnelles, d'interprétation du monde et
de l'intervention en lui par des moyens objectifs et subjectifs et dont l'accès est
codifié dans une relation d'échange, dans une relation commerciale pour un type de
consommation immédiate, diversifiée et individualisable qui est opposée à la consommation
massifié que la société présuppose et oblige. Je fais référence
en particulier pour les individus de classe moyenne qui utilisent des codes expérimentaux avec
qui n'entretiennent pas de liens et d'engagements durables, et qui le font par
votre libre choix, pouvant compter sur un répertoire à la fois plus varié et
possible.
V: Une religion pour les exclus

Les cultes des Orixás au Brésil, dont j'exclus en grande partie le

umbanda, par la dimension kardeciste-catholique qui compose son plan de
moralité, mais dans lesquels j'inclus les formes du candomblé bahian, du xangô
pernambucano, batuque gaúcho, tambor-de-mina du Nordeste occidental, etc., ont
sido, au moins depuis les années 30, et ininterrompue, de véritables refuges
homosexuels, d'homosexuels de classe sociale inférieure. À l'exception de Ruth
Landes, dans son écrit de 1940 (Landes, 1967), jusqu'à peu de temps auparavant,
des chercheurs qui ont érigé la littérature scientifique sur le candomblé toujours
ils ont caché ce fait, ou du moins l'ont révélé comme un trait de quelque terreiro
"culturellement décadent". Maintenant, l'homosexualisme est présent même dans
les maisons les plus traditionnelles du pays, personne n'a vu qui ne le voulait pas (à propos des études)

contemporains, voir bibliographie dans Teixeira, 1987). L'homosexuel, surtout le

homme, a toujours été obligé de publier son intimité comme seul moyen de
trouver un partenaire sexuel, et en publiant son intimité, il était obligé de
jouer un rôle social qui ne mette pas en danger sa quête de
partenaire, c'est-à-dire, qui ne mettrait pas en danger le partenaire potentiel, un rôle que le
montrait comme celui de dehors, le différent, le non inclus, mais qui pourtant ne
je risquait d'offrir un quelconque risque de "contamination" du partenaire, qui pour effet
le public n'arrivait jamais à changer de rôle sexuel. Sa différence l'a obligé à
développer des normes de conduite qui l'identifient facilement : pour être
L'homosexualité devait se montrer homosexuelle. Car aucune institution
social au Brésil, en dehors du candomblé, n'a jamais accepté l'homosexuel comme un
catégorie qui ne doit pas nécessairement se cacher, l'annulant tout en
tal. Seulement avec les mouvements gays d'origine nord-américaine, à partir des années 60,
il s'est cherché à briser l'idée que l'homosexuel devait « avoir l'air »
différent, dans un jeu qui a valorisé la ressemblance et qui, peut-être, a donné
soutien à la guetification et à la "formation démographique" des aujourd'hui appelés
"groupes à risque" du sida. Cette acceptation d'un groupe aussi problématique pour
d'autres institutions, religieuses ou non, démontrent également l'acceptation que le
le candomblé a ce monde, même quand, à l'extrême, il s'agit du monde de
rua, du quai du port, des prostituées et des portes de prison. Très grande et
l'exemplaire est la capacité du candomblé à rassembler les saints aux pécheurs, le
maculé au propre, le laid au beau. Si nous sommes d'accord que les plus grandes
les concentrations relatives d'homosexuels et de bisexuels se produisent dans les grandes
villes, où ils peuvent se réfugier dans l'anonymat et l'indifférence que les grands
des centres offrent (en plus d'offrir des lieux et des institutions de publication, qui dans
les grandes villes peuvent fonctionner comme des espaces fermés, c'est-à-dire, publics mais
privatisés), nous trouvons une raison de plus pour le succès du candomblé en
São Paulo - la possibilité de faire partie d'un groupe religieux, c'est-à-dire axé
pour l'exercice de la foi, mais qui en même temps est ludique, renforceur de
personnalité, capable de tirer parti des talents esthétiques individuels et, pourquoi
non ?, un moyen de mobilité sociale et d'accumulation de prestige pas négligeable,
des choses très peu ou pas accessibles aux homosexuels dans notre société.
Encore plus quand on est pauvre, métisse, migrant, peu scolarisé.
candomblé est ainsi, en effet, une religion équipée pour offrir des stratégies
de vie que les sciences sociales n'ont jamais imaginé. Cette relation entre sacerdoce
l'homosexualité n'est la prérogative ni du candomblé ni de notre
civilisation. Mais ce qui rend le candomblé une religion si singulière, c'est le fait que
Tous ses adeptes doivent nécessairement exercer un type de poste.
sacerdotal. Et quel que soit le poste sacerdotal occupé, personne n'a besoin
cacher ou déguiser ses préférences sexuelles. Au contraire, il peut même utiliser le
cargo pour légitimer la préférence, comment utiliser l'Orixá pour expliquer la différence.
Pour mieux comprendre tout cela, cependant, nous devrions également veiller à ne pas laisser
oubliant le fait que nous avons même des variantes d'une sociabilité,
façons d'être et de vivre, vécues par une grande partie de la population brésilienne
mais pauvre (que de tout endroit du pays va se rassemblant dans les périphéries
métropolitaines), aujourd'hui peu importe vraiment plus son origine de couleur, mais qui est
resultante également de notre récent passé esclavagiste, qui amputait des normes
de conduite, supprimait des institutions familiales et handicapait même les religions des
populations esclaves. Où il devient évidente que le candomblé est une religion
brésilienne bien plus que la simple reproduction de cultes africains aux Orixás
comme ils ont existé et comme ils existent au-delà des mers. Je considère comme très significatif le fait
de o culto aux Orixás, au Brésil, s'être "décollé" du culte des ancêtres, les
egunguns auxquels je me suis déjà référé (lesquels ici ont gagné un culte à part dans
candomblés d'egungun). En Afrique, ils n'étaient pas seulement des parties d'un même
universo religioso: O Orixá era cultuado para zelar pela família e pelo indivíduo, o
L'ancêtre était vénéré pour prendre soin de la communauté dans son ensemble. Le
l'ancêtre garantissait la règle, l'Orixá garantissait la force sacrée agissant sur la
nature. Mais si le candomblé libère l'individu, il libère aussi le monde. Il
il n'y a pas de message pour le monde, je ne saurais quoi en faire si je l'avais
fosse donné de le transformer, ce n'est pas une religion de la parole, cela ne le sera jamais
salvacioniste. C'est sans aucun doute une religion pour la métropole, mais seulement pour
une partie d'elle, comme c'est le destin des autres religions aujourd'hui. Le candomblé peut être
la religion ou la magie de celui qui s'est déjà rassasié de la transcendance brisée
pour la consommation de la raison, de la science et de la technologie et que l'on a trouvé
désaccredité du sens d'un monde entièrement désenchanté - et le
le candomblé sera alors une religion aétique pour une société post-éthique. Mais
cela peut aussi être la religion et la magie de celui qui n'est même pas arrivé à
expérimenter le dépassement des conditions de vie pavées par un certain
sociabilité du sauve-qui-peut, où l'autre ne compte pas et, quand il compte,
compte ou comme oppresseur ou comme victime potentielle, comme ennemi, comme
indésirable, comme ce qui rend trop lourd le fardeau de vivre dans un monde
que semble être trop désordonné - et le candomblé pourrait alors être une
religion a-éthique pour une société pré-éthique.
VI: Prêtres et sorciers
Dans le candomblé, l'initiation signifie faire partie des cadres sacerdotaux.
qui sont essentiellement de deux natures (de ceux qui entrent en transe et de ceux qui
non), organisés hiérarchiquement et qui supposent un type de mobilité ex
opere operato. Tout Yawo qui passe par ses obligations peut arriver à père-de-
santo ou mère de saint, indépendamment de son comportement dans la vie
quotidienne, c'est-à-dire, en dehors des limites imposées par les obligations rituelles du fidèle pour
avec son dieu et indifférent aux devoirs de loyauté envers son initiateur, qui,
entre-temps, peut être remplacé par un autre par l'adoption rituelle, chaque fois que
se produire, pour une raison ou une autre, rupture publique de cette relation de loyauté et
dépendance. Être père ou mère de santo n'est pas une aspiration de tous les initiés,
nem jamais peut être en ce qui concerne la catégorie des Olóye non roulants (Ekédi)
e Ogan). Entre-temps, c'est une perspective très importante pour une bonne partie des
adeptes. Provenant, en général, de classes sociales basses (et maintenant cela n'a plus d'importance
mais s'ils sont blancs ou s'ils sont noirs) devenir un père de saint représente pour les
initiés à la possibilité d'exercer une profession qui, née comme occupation
orientée vers les couches inférieures et d'origine noire, est récemment passée à
composer les tableaux des services d'offre généralisée à tous les segments
sociaux, revendiquant le statut d'une profession de classe moyenne, comme cela a déjà eu lieu
avec d'autres activités professionnelles et dans d'autres contextes sociaux (Hobsbawn,
1984 : 299). Le père de saint ne est plus la figure cachée, poursuivie,
méprisée. Il a de la visibilité dans la société et circule tout le temps dans les médias.
de classe moyenne, qui le recherchent dans leur cour et, ce faisant, le retirent de
anonymat. En se montrant en public, le père de saint est contraint d'afficher
symboles qui expriment votre profession. Sans compter sur le capital intellectuel
acquis à l'école - ce qui est décisif dans l'identité de la classe moyenne de la majorité
les professions non prolétariennes, même symboliquement - le père et la mère de-
les saints se font remarquer par un style vestimentaire et un excès de bijoux ou
d'autres ornements portés au cou, à la tête, à la taille et aux poignets, qui donnent
a impressão de serem originalmente africanos ou de origem africana, mais dont
"tradition" n'a pas plus d'un demi-siècle. Lui et elle se font différents et, en ce qui concerne
mais différents, mieux. Un autre "signe" de prestige accumulé fréquemment
par des prêtres du candomblé, ainsi que de l'umbanda, sont les médailles et
commandes accordées par de nombreuses sociétés médaillistes à but auto-
promotionnel, et qui servent à remplacer, parfois avec des avantages, les diplômes
et diplômes universitaires. Tout cela fait partie d'un processus de mobilité sociale
qui est à la portée des personnes qui, en raison de leurs origines sociales, ont du mal à
trouveraient un autre canal d'ascension sociale. La mobilité et la visibilité sociale
que votre profession suppose maintenant est important pour conférer au père-de-saint
une présence tournée vers l'extérieur du terrain, qui lui assure un flux de clients
le paiement pour des services magiques permet la constitution d'un fonds
économique qui facilite, au minimum matériellement, sa réalisation en tant que leader
religieux de son groupe d'adeptes, dans une religion où le dépense matérielle est
muito grande e decididamente muito significativo. Este pai-de-santo e esta mãe-
Les de-santo sont des prêtres d'une religion où les tensions entre la magie et
la pratique religieuse est écartée. On peut enfin être, en même temps, le
sacerdote et le sorcier, dans une situation sociale où chacun de ces rôles
renforcera l'autre. Et dans une société où chacun d'eux sera orienté,
de préférence, pour des groupes, et même des classes sociales différentes. En se
réaliser en tant qu'institution légitimée de pratique magique, le candomblé dans la métropole
fait publiquement partie du jeu de multiples aspects à travers lequel chaque groupe
ou cada pessoa, individualmente, é capaz de construir sua própria fonte de
explication, de transcendance et d'intervention dans le monde. La capacité de se
maintenir comme religion aethique, que le candomblé démontre avoir, lui permet de
flexibilité avantageuse par rapport aux autres religions éthiques et ouverture pour un
marché religieux de consommation ad hoc, par des clients non religieux, qui
les religions de conversion en général n'ont pas. La rationalisation du jeu de boussoles et
do ëbï (en se présentant comme moins sacralisés qu'ils ne le sont en réalité),
le service est privé et sur rendez-vous, l'anonymat du service, le
explicitation du paiement monétaire dans la relation d'échange, la présence du père-de-
santo dans un marché public régi par des règles d'efficacité et de compétence
professionnel, ainsi que ses propres règles éthiques sur le plan du groupe religieux,
faites de cette religion tribale des dieux africains une religion pour la métropole,
où l'individu est de plus en plus un bricoleur. Dans cette société métropolitaine -
aucune trace des transformations sociales à l'échelle mondiale des cinquante dernières années
anos - la construction de systèmes de significations dépend de plus en plus de
volonté de groupes et d'individus. Dans ce mouvement, les thèmes religieux
pertinents, comme l'affirme Luckmann, peuvent être sélectionnés à partir de
différentes préférences particulières. Au limite, chaque individu peut avoir le sien
modèle de religiosité indépendante des grands systèmes
totalisateurs religieux qui ont marqué, jusqu'à récemment, l'histoire de l'humanité.
Les dieux tribaux africains adoptés dans la métropole ne sont plus les dieux de
tribo. São deuses de uma civilização em que o sentido da religião e da magia
dépend désormais, surtout, du style de subjectivité que l'homme, en
groupe ou solitairement, choisit pour soi.
VII: La religion des Orixás dans la société contemporaine

Le candomblé, tel qu'il existe aujourd'hui dans les grands centres urbains du Brésil,
est capable d'offrir à ses abonnés quelque chose de différent de ce que la religion des
Les Orixás, dans des temps plus anciens, pouvaient certainement offrir, quand leur
la présence signifiait pour l'esclave le lien affectif et magique au monde africain
duquel il a été arraché par l'esclavage. Quand le candomblé s'est organisé dans
Au XIXe siècle, dans le Nord-Est, il permettait à l'initié la reconstruction symbolique,
à travers le terreiro, de sa communauté tribale africaine perdue. D'abord il est le
bonjour avec le monde original. Il représentait, ainsi, le mécanisme à travers lequel
Le Noir africain et brésilien pouvait s'éloigner culturellement du monde.
dominé par l'opresseur blanc. Le noir pouvait compter sur un monde noir,
source d'une Afrique symbolique, maintenue vivante par la vie religieuse des terreiros,
comme moyen de résistance au monde blanc, qui était le monde du travail, du
souffrance, de l'esclavage, de la misère. Bastide a montré comment l'habileté du
nègre, pendant la période coloniale, de vivre dans deux mondes différents en même temps
le temps était important pour éviter les tensions et résoudre des conflits difficiles à supporter
sous la condition esclave. Bientôt, le même noir qui a reconstruit l'Afrique dans
candomblés, a reconnu la nécessité d'être, de se sentir et de se montrer brésilien,
comme seule possibilité de survie, et il a réalisé que pour être brésilien
il était absolument impératif d'être catholique, même si l'on l'était aussi de
Orixá. Le syncrétisme se fonde dans ce jeu de construction d'identité. Le
candomblé naît catholique quand le noir doit aussi être brésilien. Quand
Le candomblé, à partir des années 1960, s'épanouit en tant que religion.
universel, il relâche son attention sur les différences raciales et il laisse derrière lui
son sens essentiel de mécanisme de résistance culturelle, bien qu'il continue
à prouver ce mécanisme à de nombreuses populations noires qui vivent d'une certaine manière
économiquement et culturellement isolées dans des régions traditionnelles du Brésil. Les nouvelles
les conditions de vie dans la société brésilienne industrialisée font changer
radicalement le sens sociologique du candomblé. Si jusqu'à il y a quelques décennies.
elle signifiait une réaction à la ségrégation raciale dans une société traditionnelle, en
que les structures sociales avaient plus l'aspect d'estaments que de classes,
maintenant il a le sens du choix personnel, libre, intentionnel : quelqu'un adhère à
candomblé non pas en raison d'être noir, mais parce qu'il sent que le candomblé peut
rendre votre vie plus facile à vivre, car alors peut-être pourrait-on être plus
heureux, peu importe s'il est blanc ou noir. Évidemment, bien que le processus de
le choix religieux peut avoir des conséquences sociales significatives pour la société
dans l'ensemble - dans la mesure où le choix de certaines religions peut être plus
renforcées et dans ce sens avoir accru son influence dans la société - quelconque
l'efficacité de la religion en ce qui concerne la sphère intime ne peut être évaluée que par
individu qui s'y convertit. Le dénouement des liens ethniques qui, au cours des
les trois dernières décennies, a transformé le candomblé en une religion pour tous,
a également permis un élargissement non négligeable de l'offre de services
magiques pour la population extérieure aux groupes de culte. Une clientèle déjà
habituée à composer des visions du monde particulières à partir de fragments
originaires de différentes méthodes et sources d'interprétation de la vie. Le candomblé
offre des symboles et des sens aujourd'hui très valorisés par la musique, la littérature, les arts
en général, qui peuvent être largement utilisés par la clientèle dans la composition
de cette vision du monde kaléidoscopique, sans aucun engagement religieux. Le
un client de classe moyenne qui va aux candomblés pour jouer des coquillages et faire des ebós est
bricoleur qui a également cherché de nombreuses autres sources non rationnelles de
sens pour la vie et de guérison des maux de toute nature. Certainement le
le candomblé de ce client est bien différent du candomblé de l'initié, mais aucun
deles contredit le sens de l'autre. Le candomblé est une religion qui a dans
centre ou rite, les formules de répétition, peu importe les différences entre le
le bien et le mal dans le sens chrétien. Le candomblé gère la relation entre chacun.
Orixá et l'être humain qui en descend, évitant, à travers l'offrande, les
déséquilibres de cette relation qui peuvent provoquer la maladie, la mort, les pertes
matériaux, l'abandon affectif, les souffrances du corps et de l'âme et toutes sortes de
conflit qui mène au malheur. Comme religion où il n'y a pas le mot dans
sens éthique, ni la prêche morale qui en découle, le candomblé (avec au même titre que
a umbanda, que, contudo tem seu aspecto de religião aética atenuado pela
l'incorporation des vertus théologales du kardecisme, comme la charité) est sans
doute une alternative religieuse importante aussi pour des groupes sociaux qui
vivons dans une société comme la nôtre, où l'éthique, les codes moraux et les
des normes de comportement strictes peuvent avoir peu, de la variété et même
aucune valeur. Le candomblé est une religion qui affirme le monde, réorganise ses
valeurs et aussi revêtent d'estime beaucoup de choses que d'autres religions
considérons davantage : par exemple, l'argent, les plaisirs (y compris ceux de la chair), le
succès, la domination et le pouvoir. L'initié n'a pas à internaliser des valeurs
différents de ceux du monde dans lequel il vit. Il apprend les rituels qui rendent la
une vie dans ce monde plus facile et sécurisée, un monde plein de possibilités de bien-
être et plaisir. Le fidèle du candomblé offre aux dieux dans la constante
recherche du meilleur équilibre possible (même temporaire) entre ce qu'il
é et a cela qu'il aimerait être et avoir. Dans cette recherche, il est fondamental que
Le novice fait confiance aveuglément à sa mère de santo. Guidé par elle, ce fidèle
apprends, année après année, à répéter chacune des formules initiatiques nécessaires à
manipulation de la force sacrée de la nature, l'Axé. On ne peut pas être du
candomblé sans constamment refaire le rite, comme on ne peut pas être évangélique
se examine constamment la propre conscience à la recherche de la culpabilité que
délata la présence des passions qui doivent être exorcisées. Le bon évangélique,
pour se sauver de la damnation éternelle, il faut anéantir ses désirs les plus
cachés; le bon fils de saint doit réaliser tous ses désirs pour que
Oh Axé, la force sacrée de ton Orixá, dont tu es la continuité, puisse-t-elle s'étendre.
et devenir plus fort. En acceptant le monde tel qu'il est, le candomblé accepte le
humanité, se situant au centre de l'univers, se présentant comme religion
particulièrement douée pour la société narcissique et égoïste dans laquelle nous vivons.
Parce que le candomblé ne fait pas de distinction entre le bien et le mal de la manière dont
nous apprenons avec le christianisme, il a tendance à attirer aussi toute sorte de
individus qui ont été socialement marqués et marginalisés par d'autres
institutions religieuses et non religieuses. Cela montre comment le candomblé accepte le
monde, même quand c'est le monde de la rue, de la prostitution, de ceux qui ont déjà
ils ont franchi les portes de la prison. Le candomblé ne discrimine pas le bandit, l'adultère,
le travesti et tout type de rejeté social. Mais si le candomblé libère l'individu,
il libère aussi le monde : il n'a pour cela aucun message de
changement; ne souhaite pas le transformer en autre chose, comme ils le proposent, par
exemple, les catholiques qui suivent la Théologie de la Libération, toujours intéressés
en remplacer ce monde par un autre plus juste. Le candomblé se préoccupe,
sobretudo com aspectos muito concretos da vida: doença, dor, desemprego,
déloyauté, manque d'argent, nourriture et abri - mais toujours en s'occupant des
problèmes cas par cas, individu par individu, car on ne travaille pas ici avec la
notion d'intérêts collectifs, mais toujours avec un objectif individuel. Le
candomblé peut également être la religion ou la magie de celui qui en a déjà assez des
sens donnés par la raison, la science et la technologie, et qui a cessé de croire en
sens du monde totalement désenchanté, qui a laissé derrière lui la magie,
au nom de l'efficacité de la pensée moderne séculaire. Peut-être que le candomblé
peut être la religion de celui qui n'arrive pas à saisir le sens de la justice
social suffisant pour résoudre de nombreux problèmes auxquels chaque individu est confronté
dans le cours de sa vie à travers le monde désenchanté. Le candomblé offre également
à vos initiés et sympathisants une possibilité particulière de plaisirs esthétiques,
qui se répand dans les plus diverses sphères de l'art et du divertissement, de la musique
à cuisine, de l'artisanat à l'école de samba, en plus de la fascination du jeu lui-même
de Búzios, la porte d'entrée vers l'univers culturel très riche des Orixás. Le
le candomblé enseigne, avant tout, qu'avant de louer les dieux, il est impératif
louer sa propre tête ; personne n'aura un dieu fort s'il n'est pas bien avec soi-même
même, comme l'enseigne ledit tant de fois répété dans les candomblés : "Orí buruku"
kosi Òrìñà", ou "Cabeça ruim não tem Orixá". Para os que se convertem, isso faz
une grande différence en termes d'estime de soi. Dans notre société des
grandes métropoles, si la construction de sens dépend de plus en plus du
désir de groupes et d'individus qui peuvent choisir cette ou cette religion, ou
fragments d'eux, la pertinence des thèmes religieux peut également être
attribuée en fonction des préférences privées. La religion est désormais matière à
préférence, de telle sorte que même choisir de n'avoir aucune religion est
entièrement acceptable socialement. Ainsi, les dieux africains appropriés par
les métropoles d'Amérique du Sud ne sont plus des dieux de la tribu, imposés à ceux qui
nela nascem. Ils sont des dieux dans une civilisation où les individus sont libres
pour les choisir ou non, rester fidèlement dans ses cultes ou simplement
les abandonner. Le candomblé peut également signifier la possibilité de celui qui
est pauvre et socialement marginalisé d'avoir son dieu personnel qu'il nourrit,
veste et à laquelle on donne vie pour qu'elle puisse être honorée et célébrée par tous
une communauté de culte. Quand la fille-de-saint se laisse chevaucher par son
Orixá, elle s'ouvre à elle comme sur une scène dans un chapiteau en fête, pour ce que peut-être
soyez la seule possibilité dans votre pauvre vie d'expérimenter une présentation
solo, d'être au centre de l'attention, quand votre
Orixá, paré avec les meilleures vêtements et
outils de fantaisie, il doit être admiré et
acclamé par tous les présents, peut-être envié par
beaucoup. Et tout au long de la nuit, le cheval des dieux devra
danser, danser et danser. Personne n'a jamais vu un
Orixá aussi beau que le vôtre.

Yawo initié pour l'Orixá Oxossi - Le Chasseur,

seigneur de l'abondance.
 Cantigas de Xirê

Exú
Salutation : Laróiè
Cantigas
aji qui barabô é mo jubá auá cô xê
aji qui barabô é mojuba ê omóde có é có qui
barabô mo jubá élebara exú lónã
**********
Bará ô bébé tirirí lónã exú tirirí
Bará ô bébé tirirí lónã exú tirirí
**********
Inã inã mo jubá ê é mo jubá
Inã inã mo jubá ê agô mo jubá

OGUN
Salutation : Ogun yè
Cantigas
E PÁ MI OGUN, OGUN PÁ MÊJE
E MÊJE MIOXÊ
**********
UN PE LEJA UN PE LEJA
OGUN ONIRE

**********
E ALADE LODE KORO UN BÉLÉ
Un KORO Ô OGUN JÁ KORO UN BÉLÉ
**********
OGUN ONIRE O AKORO ONIRE ORE GUE DE
ALARE OGUN ONIRE ORE GUE DE

**********
OGUN XÊ KORÊ NDÊ XÊ KÔRÊ
OGUN XÊ KORÊ NDÊ XÊ KÔRÊ
**********
KATAKATAOGUN MÊJE
OGUN MÊJE ÓNÃ BOBO
**********
E PÁ NIN OBÉ, OGUN PÁ NIN OBÉ
Et le dieu de la guerre, Ogun, est ici.
 Omolu
Salutation : Atotô
Cantigas

E KERE RUNBE KERE

E KERE RUNBE KERE

**********
E AGO OMOLU JÁ ÉLÉ NINHA BERÊ KO
ÉLÉ NINHA MOLU JÁ ÉLE NINHA BERE KO
**********
L'OPÉRA AU SOUDAN
ELO E ZO ELO
**********
UN BAIN DANS LA MORA E
JAM BA TOLA BARE AUA
**********
OMOLU BEVARA E OMOLU BEVARAO
OMOLU BEVARA E OMOLU BEVARA GÔ GÔ
**********
E AGA KE BAIA AGA KE BAIA
E AGA KE BAIA AGA KE BAIA
E KOLE KOLE XAORO, E KOLE KOLE XAORO
**********
E JAN BÉLE KE AJÔ O FARAJO
NI KO JO
 Oxóssi
Salutation : Okê Arô
Cantigas

E ODÉ ÓRAE ODÉ PARA KADÊ

ODÉ ÓRAE ODÉ POUR KADÊ

***********

E AUA AUA AUA ODÉ NILE AUA

ODÉ KI TIPO
***********
E AKOLÊ É MALA KO
E AKOLÊ É MALA KOLÊ
***********
OMÓRODÉ LONI
OMÓRODÉ LUAIE
***********
ODÉ BAILA JÁ MIRO

ODÉ BAILA JÁ MIRO

***********
ODÉ NITA FARODÉ
BAILA ODÉ NITA FARAO
***********
E ZIN GUELÊ AROLÊ
NU ZINGUÊLE KOKE
 Ossain
Saudação: Ewé ô - Ewe assá
Cantigas

A FITÁ BURÚ
À FITÁ BURÚ, ATTEINDRE LA FITÁ BURÚ
UN LOGUN, UN D´OGUN ONÃN

************

PEREGUN ALÁ ÓTITUN

POSEZ LA QUESTION À VOTRE MÈRE

BABÁ DANA DO ALÁ O MERÉM

POSEZ VOS QUESTIONS
************
Ô BORÓ A TINÃN
PEREGUN EN HAUT XÓ TITUN
************
ERÓ IROKO IZÔ ERÓ
ERÓ IROKO IZÔ
************
ORE JEJE ORE JEJE
OYA KAXA NIMASSA D´BABALAO
OGUN AKORO ORE JEJE
************
E AGUE MARE AGUE MARE
BARA KI SODAN
************
KI TIPO ALÉ RIKO
BARA KI SODAN KI TIPO
 Oxumarê
Salutation : Àrobô bô yi
Cantigas

OXUMARÊ LOQUERE
PARLE ET PARLE

**************

OXUMARÊ NI FERUN DA DAN

NI FERUN DAN
**************
E JANA DOIA BESEN NADE TORUN BABA
**************
UN KORO LE EN MINHO
ALÁ KORO LE IN MINHO ALÁ
**************
UNE GALA GALA GULE GALEJÔ
**************

A GARA GARA SORO

SORO BESSEN SORO
**************
SAVA LU KE MADI E AE AE
SAVA LUKE MEDIE
 Nanã
Salutation : Salú à Nanã
Cantigas

O NITORODO KE ALÉ
OMO NILÊ KORAJO NANÃN INSURE
OMO NILÊ KORAJO, KORAJO KORAJO
UN FULÉ LÉ KORAJO

***************

Ó IA LARAUE AIN KOTO LOXE

Ô IA LARAUE
***************
ABIAUA NAKUNA PÁ ODE
O RIKO KO DE
***************
OBI NANÃN IÓ LÓBÓ

NANÃN IÓ OBI NANÃN IO LÓBÓ

NANÃN IÓ
***************
E NANÃN OLUAIE E PÁ E PÁ
E NANÃN OLUAIE E PÁ E PÁ
***************

NANÃN EUA IN NANÃN EUA

E IN NANÃN EUA IN NANÃN EUA
***************
OBI XAXARÁ LEBÉ OBI XAXARÁ
OBI NANÑ IÓ NANÃN IO OLUODO XE XE
 Oxum
Salutation : Rorá Yeye ó
Cantigas

IA MINIBU O MIRO DU ORIXÁ OLÊ LÊ

*********

MABOIA IABÔ IA MABOIA IABÔ IA

OMIN JE JE OMI NIBU MABOIA IA BOIA
*********
KEN KE OXUM OMI XORO DO
A INA INA KEN KE OXUM OMI XORODO A INA INA
*********

E FIBÔ E FIBÔ LOIA

Ô LÓ XUN
*********
OXUM KARE OXUM
OXUM KARE UO
*********
OLUDE AKIN INJO KARE PO PO KARE
OLULE KARE OLULE KARE
*********
XÁ OLUDÉ OMIRODO
OMI RUNDÉ A KAIA
 Obá
Salutation : Obá xirê
Cantigas

OBÁ ELEKO AJÁ OSI

OBÀ ELÉKÒ AJÀ OSÌ
OROÔ OBÁ SAMO OBÁ
SABA ELEKO AJÁ OSI

**************

TIGI UERE O FAUERE

E IGI UERE O FAUERE EU
**************
E LELUÔ OBÁ MELEJE
OBÁ SABA UO, OBÁ OGUN TÔDE BARI EKÓ
OGUN TÔDE BARI EKÓ

**************

IRU OJÁ POUR HOMME

OBÁ LOJÁ LÀ OJÊ
**************

MARRUN MARRUN
OBÁ ODÉ NITA FA
MARRUN MARRUN
 Ewá
Saudação:Rinrró
Cantigas

EWÁ EWÁ MAJÔ, EWÁ EWÁ

E ORÓ OIO ORUN LESÉ
EWÁ EWÁ MAJÔ, EWÁ EWÁ

EWÁ NIFA TUT|Ô LOBÊ ÉAU

OMI Émirats Arabes Unis

OBÁ SÁ OBA SÁ A MURERE UO

OBÁ SÁ EST UN OBÁ SÁ AMURERE

XEKUE XEGAN
EWÁ EWÁ AINHA UO IZO KE SO

BOISA TIN DAN TIN

DAN ADAN NADAN
 Oyá
Salutation : Eeparipaa Oya
Cantigas

UN DE
JEKETE A UNDE JEKETE

**********

OYA MUXE MIXOYA

JEKETE
**********
E BAGAN É BAGAN FÉIE
UM KÉ
**********
KE KE IN AGAN MARIÔ
KE KE EN AGAN MARIÔ
**********
BIRI BIRI BA AGAN LOJU OBÉ
RIKOMAN MARIÔ
**********
BIRI BIRI BIRIO IGAN IGAN
IROKO BIRI BIRI XAURO
**********
JAMBÊ LÊ JAMBÊ LÁ MUXAXE
 Iemanjá
Salut : Erú iyá
Cantigas

E A OYÔ ÔBÉ WO IEMANJÁ MIRERÊ

**********
IEMANJÁ OTÔ MANJARÊ
IEMANJÁ OTÔ MANJARÊ WO
**********
E LOKO FIO OLU ODO YA KE KERE
E MABALÁ IEMANJÁ IA KEKERE
**********
ODO RILÉ IEMANJÁ
ODO RILÉ A OYÔ
*********
IYA ONI RUNBA
ORIXÁ LEROJO NOUS
*********
IEMANJÁ SOBÁ SOBÁ MIRERE
SOBA MIRERE WA OYÔ SOBA MIRERE WO
**********
UNE SABA INHA LEBÊ
ORIXÁ INHA INHA
 Sangô
Salutation : kawô, ká biye sí
Cantigas
ONIÊ AWA DODE ERUN JÉJÉ
IBONA ROKO OSA FONJÁ AWA DODE
ERUN JÉJÉ OLORIPÊ
***********
OSI EST DU BA IRÁ
A IRÁ LOSIN BÉ LO KÔ
***********
A IRÁ DABA KEN KÉ XORO Ô
OLUA MIN SAN MI MÃ SELÉ
ORIXÁ KE LI SEBE WA A IRÁ A IRÁ Ê
***********
A IRÁ Ô LÊ LÊ A IRÁ Ô LÊ LÊ
***********
OMONILE A IRÁ MONILE
A IRÁ A IRÁ OMONILE A IRÁ MONILE
***********
FIRIMÃ FIRIMÃ, FIRIMÃ BAISÔ
A IRÁ A IRÁ FIRIMÃ BAISÔ
***********
E BARA OKE BARA OKE BARA OKE BAISO
 Oxalá
Salut : Eepaá babá
Cantigas
E AINA KO MODA AGUÉ MARÊ
OLOFI MODA GUÉ AIWA KOLOJÁ
AGUÉ MARÊ AINA KO
************
Ô PÈRE QUI ES AUX CIEUX
IBI ALÁ LA DO INGENA OPEREKETÊ BABA
************
E AXÓ TUTU GOIA FIN ALÁ FUN FUN
D'ORIXALÁ AÊ AJALEÔ ALÁ FUN FUN
D´ORIXALÁ
************
AJAGUNÃ BABA WÔ AJAGUNÃ
ELEMÁXÓ BABA OLOROGUN AJAGUNA BABA WÔ
***********
E E Ê BABA KÓBA JÓBA KOLÊ
OXOGUIÃ IBI OXALÁ KEJÁ
***********
E AJAGUNA BITI OLÊ AJAGUNA BITI Ô
**********
O ORIXÁ DANKÔ, POUR MOI DANKÔ
Entretien

Interview avec l'aYalorixá Juliana de Azawane, dans son Kwe Ceja Undèláyè, à
quartier de Jardim Guanabara, Ilha do Governador – RJ. Mère Juliana est aussi
Économiste diplômée de la PUC - RJ, elle exerce sa profession jusqu'à aujourd'hui.

J'ai d'abord appelé Mère Juliana, car une amie de longue date est la fille de
santo de mère Juliana. Elle a pris rendez-vous avec moi à 14 heures dans son terreiro, qui se
situé dans le quartier de Jardim Guanabara, une zone noble de l'île du Gouverneur.
En arrivant là, j'ai vu par la porte en verre que maman Juliana était dans une chambre.
petit, d'environ 10 mètres carrés, assise à une table, jouant avec des coquillages
pour un client. C'est une Ekede qui a ouvert la porte pour moi, un poste de confiance.
dans le terreiro exercé seulement par des femmes, que selon maman Juliana m
elle n'incorpore pas d'oris, sa seule fonction est de les vêtir lors des cérémonies,
les dévirer ensuite et coopérer aux tâches du terrain. Je me suis assis dans la zone ouverte
do terreiro – Devait avoir environ 150 m². Il y avait plusieurs petites portes, comme si c'étaient
casinhas, unes à côté des autres, que, en demandant à ekede de quoi il s'agissait,
elle m'a répondu : Ce sont les chambres des Orixás. J'ai demandé : Puis-je les photographier ? Elle
dit : Non... Seules les personnes initiées peuvent entrer là. Juste après elle m
dire ceci, à ekede s'est dirigé vers la porte en verre où se trouvait mère Juliana, il a frappé
lentement et mit seulement la tête à l'intérieur, sûrement pour l'avertir
de ce que j'étais déjà arrivé. Juste après cela, il m'a offert du café frais et de l'eau.

Environ 30 minutes plus tard, voici Mère Juliana d'Azawane qui apparaît dans ma
direction avec un sourire sympathique, demandant pardon pour le retard. Il a argumenté : Dans
Le jeu des conques, nous ne pouvons jamais prévoir exactement à quelle heure il va se terminer...
Certains terminent avant, d'autres après...

Je jure que ma impression était complètement opposée à ce que j'ai vu. Je pensais que c'était
trouver une dame de cinquante ans, en surpoids, de peau noire et avec
ces vêtements de baianas qui vendent de l'acarajé. Mais la vision que j'ai eue était
Contraire : Une femme belle, paraissant avoir 35 ans, de morphologie normale
et peau brune. Sans baiana, sans guides autour du cou, sans rien. Seulement une jupe
longue et large de couleur blanche en tissu simple (semblait du coton), un t-shirt
branca Hering et un turban sur la tête.

Tout de suite après une brève conversation, elle m'a gentiment invité à aller dans le salon du
terreiro, où sont réalisées les cérémonies festives aux Orixás. Du côté droit
il y avait trois tambours, un grand, un moyen et un petit. Il y avait des bancs de
madeira tout autour de la salle. Elle s'est assise sur une grande chaise en osier,
couverte d'un tissu en dentelle blanche, pendant que je me suis assis à ses côtés, dans
une chaise en osier, plus petite que la sienne, aussi avec un tissu blanc dessus.
Et là, nous avons commencé notre entretien...

Roberta : Bonjour, Mère Juliana...

Mère Juliana : Bon après-midi, ma fille...

R: Eh bien, mère Juliana, commençons par connaître un peu votre histoire. Comment
la dame est-elle entrée dans le culte aux Orixás ?

MJ : Eh bien, tout a commencé il y a 20 ans, lorsque j'ai dû être initiée à

pressas pour l'Orixá Obaluaye. J'avais de sérieux problèmes de santé et les
les médecins avaient désespéré mes parents...

R : Mais qu'est-ce que vous aviez ?

MJ : J'avais beaucoup de maux de tête, des étourdissements et des évanouissements. Les médecins ont détecté
un anévrisme. À cette époque, la médecine n'était pas aussi avancée, alors je
j'ai demandé à ma mère de me ramener chez moi, puisque c'était pour souffrir, qu'elle souffre.
à côté de personnes qui m'aimaient. Et ainsi elle a fait. Je rugissais de douleur.
tête, mes parents ne savaient plus quoi faire... Puis un beau jour ma tante-
ma grand-mère, la tante Maricota, qui était une mère de saint et vivait à Salvador, a appris
de mon état de santé. Mes parents ont toujours été catholiques, et bien que j'aie été
adolescente à l'époque, je n'ai jamais eu d'affection pour aucune religion. Je ne croyais qu'en
Dieu est un point final. Et quand mes parents parlaient beaucoup à mes oreilles, j'allais
dimanche matin jusqu'à l'église... Mais revenons au sujet de Tante Maricota,
elle a dit à ma mère qu'elle allait consulter les boucliers pour voir ce qui se passait
se produisant, car elle trouvait cette maladie très étrange. En 6 mois
je définissais. Je ne parlais pas de manière cohérente. Dès qu'elle a obtenu le résultat des
buzios, a appelé en courant ma mère en disant que c'était pour qu'elle m'emmène jusqu'à
Salvador le plus rapidement possible. Comme nous n'avions pas les moyens financiers pour
accepter le voyage, car cela devrait être en avion, sinon je ne supporterais pas la
la route était impraticable. De plus, ma mère ne croyait pas et ne
J'aimais ça. Alors, ma tante, voyant qu'il n'y avait pas de solution, a pris un bus de
là de Salvador et est venu ici...

R: Ça va ? Elle t'a guéri ?

MJ : Ce processus a été très difficile, tant pour moi que pour ma famille. Ma
ma mère n'acceptait en aucun cas, mon père encore moins... Mais est arrivé un
point où ils m'ont vu dans un état si critique qu'ils ont été obligés de donner
le bras à tordre.

R: Et comment s'est déroulée votre initiation ?

MJ : C'était dans le hangar d'un fils de saint de ma tante, le Pedrinho d'Oxalá, que
ma tante m'a rasé. Nous n'avions aucune condition pour quoi que ce soit, rien... Ma tante est venue
pratiquement avec l'argent du billet de retour et quelques pièces. Mes
pays, comme je l'ai dit, n'avaient pas de conditions. Ma chance est que les Orixás ne
nous nous sentons abandonnés à ces heures et ils ont fait apparaître tout pour ma création.

R : Apparaître ? Comment ça ?

MJ : À ces heures-là, il y a toujours des gens du milieu prêts à aider. L'un donne
un kilo de canjica, l'autre donne deux kilos de pop-corn, un autre donne le tissu des vêtements,
au revoir donne une poule... Et ainsi de suite...
R : Et après avoir réussi à obtenir le matériel nécessaire, la dame a finalement réussi.
se lancer?

MJ : Oui, j'ai réussi. Et c'était tout merveilleux. Si c'était à refaire, je le ferais tout de nouveau.
Je ne regrette rien.

R: Et après avoir commencé, votre santé s'est-elle améliorée ?

MJ : Quand j'étais recluse, je pensais que j'allais mourir au début. Mais avec le
passar dos dias fui conhecendo o meu Orixá, vendo do que ele é capaz... E logo
Après un an de confinement, je suis allé faire un autre examen, me sentant déjà 100 % mieux. Et
Le médecin a failli s'évanouir en disant : Mon Dieu, je veux un autre examen ! Non
cela peut être possible ! Alors je lui ai dit : Tout est possible devant mon père Obaluaie...
(rires). Alors nous avons fait plus d'examens, et rien. J'ai été guérie.

R : Impressionnant... Même moi je suis ébahie ! Mais qu'en est-il de la question d'être chauve, ayant
porter des vêtements blancs dans les rues... Cela n'a-t-il pas rendu madame indécise ?
Par la question de la féminité, de la vanité...

MJ : Écoute, pour être sincère, au début je me suis même un peu inquiété, oui. Mais
après m'être vu empirer chaque jour, devenir chauve était un gain par rapport à l'état dans lequel je me trouvais
j'étais.

R : Et qu'en est-il du massacre des animaux... Que me dites-vous à ce sujet ? C'est vraiment
nécessaire ?

MJ : Il est effectivement nécessaire... Car à travers l'immolation des animaux, vous transmettez à
ils tous vos problèmes et énergies négatives. Et il fait aussi vos demandes.

R : Mais, les orixás ne peuvent-ils pas entendre leurs adeptes d'une autre manière ?

MJ : Nous pouvons, mais c'est une offrande pour l'orixá, c'est un cadeau...

R : Mais qu'est-ce que les orixás profitent réellement de la mort des animaux ?

MJ : Ma fille, tu n'as pas besoin de manger pour avoir de l'énergie dans ton corps, et étant
ainsi, pouvoir s'occuper de sa vie, travailler, étudier, enfin, courir après ses
objectifs ? Alors, avec l'orixá c'est la même chose. Sauf que les gens ont une
idée erronée de la religion, ils pensent que nous sortons en mettant un couteau sur le cou
de n'importe quel animal que nous voyons par ici... Et ce n'est pas comme ça. Toute la viande des animaux
puis est consommée par la communauté.

R : Mais alors, avec quoi les orixás se nourrissent-ils ? Seulement avec le sang ?

MJ : Avec le sang, les abats, les pieds et les pointes, en plus de la tête. Le reste,
Comme je l'ai dit, la communauté mange. Rien n'est gaspillé.

R: Et qu'en est-il du culte des orixás lors des fêtes... Est-il permis de prendre des photos ?
MJ : Dans certaines maisons, il n'est toujours pas permis de photographier ou de filmer, mais chez moi
je ne vois pas de problème. Eh bien, c'est un moment spécial dans la vie du yawo, il veut
garder un souvenir de cela. Très bien, il y a des choses qui ne peuvent pas être
prendre des photos ou filmer, mais à la fête, il n'y a pas de problème.

Et vous voyez aujourd'hui le candomblé moins marginalisé que

autrefois ?

MJ : Oh là là ! Les choses ont beaucoup changé de nos jours... De mon temps, vous
mal disait qu'il s'agissait de candomblé, c'était un préjugé horrible... Si on ne faisait pas attention, ça allait
jusqu'à être arrêté ! Mais de nos jours, c'est à la mode d'être du saint, de porter un fil de compte à côté
dehors des vêtements, se consulter avec exu, caboclo, venir jouer aux boules...

R: Alors la situation s'est améliorée de 100 % ?

MJ : Ça s'est amélioré d'un côté, mais ça s'est détérioré de l'autre. Tout comme il y a beaucoup de
divulgation, beaucoup d'informations sur la place dans les livres, les magazines, la télévision et même dans
Internet, il existe de nombreuses personnes sans scrupules qui profitent de cela et se
denominés pseudo-babalorixás. Et il y en a aussi qui n'ont même pas une eau de
des batatas ont reçu des coups sur la tête et veulent déjà donner des cours aux plus vieux. C'est
un manque de respect seulement... C'est une fille qui va au candomblé en mini-jupe, ventre de
fora, jeans juste, avec un décolleté presque au nombril, et en plus
tu te crois en droit d'entrer dans la danse... Je préviens tout de suite : Chez moi, non ! Tu peux y aller
habillée ainsi pour un baile funk, pour une boîte de nuit... mais ce n'est pas une tenue appropriée
pour aller à un candomblé. Ces filles qui viennent ainsi, peuvent être
accompagnées de ceux qui sont, reviennent par le portail même.

...Ô mère Juliana, qu'est-ce que c'est que "eau de pomme de terre" ? C'est littéralement l'eau de pomme de terre.
utilisée dans les cultes du candomblé ?

MJ : (rire)... Non, ma fille... Quand nous disons « eau de pomme de terre », cela veut dire
une obligation minimale, quelque chose déjà fait dans la tête de la personne pour son
orixá... Comprends-tu?

R : (rire)... J'ai compris... Mais mère Juliana, qu'en est-il de l'élitisation du candomblé comme
forma de cultura, qual o seu ponto de vista?

MJ : Eh bien, je trouve cela formidable comme moyen de diffuser notre religion, de montrer que nous ne
il existe plus d'ignorants qu'autrefois... Aujourd'hui, le taux d'analphabétisme
dentro do candomblé é mínimo. Há um índice maior de analfabetismo entre os
evangélistes que parmi les candombléistes, selon le dernier recensement. La moyenne
Deux adeptes du candomblé ont au minimum le second degré. En comptant que
de nos jours, celui qui parvient à terminer ses études est un chanceux...

R : En parlant d'études, Mère Juliana, vous êtes diplômée en économie,

C'est correct ? C'est votre fille de saint Marlene qui m'a raconté...

MJ : En effet, je suis économiste diplômée de la PUC et j'ai un diplôme de troisième cycle dans la même institution.

université. Maintenant, je pense à un MBA par la FGV...

R : Mais est-il possible de concilier le sacerdoce avec les études et le travail ?

MJ : Si vous êtes organisée et que vous avez des objectifs dans votre vie, tout est possible. Je suis
totalement schématisée. Tout pour moi a une date et une heure. Tant que j'ai déjà
J'avais prévu de faire le MBA seulement à la fin de l'année, car je serai en train de collecter un yawo d'ici là.
deux semaines et ensuite je vais aider dans le terraço d'un fils de saint, qui sera
pour sortir votre premier bateau de yawo, et juste après cela, vous avez une obligation de
7 ans de commencé dans un fils d'Ogun que je devrai donner. En d'autres termes, je n'aurai que
temps même à la fin de l'année...

R: Regardez, mère Juliana, c'était un grand honneur de pouvoir vous interviewer,

apprendre un peu sur le culte aux orixás et pouvoir compter sur votre aide
dans ce travail.

MJ : Le plaisir a été tout à moi, et ne manquez pas d'aller à la fête de sortie de yawo de mon
fils de saint, pour pouvoir prendre les dites photos dont vous avez besoin pour votre travail.
Conclusion
La force s'est répandue, l'axé a grandi et est apparu dans la société sous la forme
deux terreiros de candomblé (religion des Noirs yorubas comme il est défini dans
Dictionnaire d'Aurélio Buarque). C'était une chose de Noirs, donc inexcusable, ignorant,
méprisable et rapidement traduit comme une mauvaise chose, une chose du diable, bien et mal,
certains et faux, blanc et noir. Antagonismes oppressifs, sans possibilités
alternatives. Le noir a décidé d'agir comme s'il était blanc, pour être accepté.
Il disait :

- Mon Seigneur, nous sommes en train de jouer pour le Seigneur du Bonfim, votre Saint, nhô ! Ce n'est pas
pour Oxalá, c'est-à-dire, Oxalá est le Notre Père, c'est le même que le Seigneur du Bonfim.
Syncrétisme. Forme de résistance qui a créé un grand fardeau, de sévères cicatrices
desfiguratrices. Le processus social, la dynamique est implacable. L'immobilité ne se
maintient. Le fils de l'Africain disait déjà qu'il ne faisait pas confiance aux Noirs brésiliens (le
sìgìdì, par exemple, un enchantement d'invisibilité et de création d'élémental,
n'a pas été enseigné). Beaucoup a été perdu, la terre africaine s'est réduite à de petites
torrões, le candomblé était efficace ; le Seigneur cherchait la vieille noire pour faire un
feu, pour qu'il lui donne un bain de feuilles, lui donne un patuá. Prolifération
de terreiros. Massification, tourisme, folklore.

Mais les grands initiés, semblables à ceux qui ont créé la terre africaine dans
Brésil, il en existe encore. Odé Kayode - Mãe Stella de Oxossi, en 1983, disait : "Iansã"
ce n'est pas Sainte Barbara", et il expliquait. Il a montré que le candomblé n'était pas une secte,
c'était une religion indépendante du catholicisme. La terre a tremblé; certaines personnes
ils disaient : "- nous avons toujours été à la messe, toujours la dernière bénédiction, après l'initiation,
C'était à l'église, nous faisons une messe de corps présent quand quelqu'un meurt, cela ne peut pas être.
changer cela". C'était la tradition aliénée contre la révolution cohérente, c'était la rupture
du dernier lien. Le barrage a été brisé et les eaux ont fertilisé les champs
quasi stériles de la survie. Le noir est libre.

Venu d'Afrique, il a une histoire, il a une religion comme une autre et

encore, ce n'est pas polythéiste, c'est monothéiste : au-dessus de tous les Orixás se trouve Olorum.

Nina Rodrigues raconte qu'une fois elle a demandé à un Babalorixá pourquoi il

je ne recevait Olorum, puisque celui-ci existait. Entendant la réponse suivante : "- Mon
Docteur, si je recevais, j'explosais.

Maintenant une nouvelle limite, une nouvelle configuration s'installe. À la fin de ce siècle
avec la corrosion des institutions religieuses traditionnelles, avec l'émergence de
nouvelles religions, avec des doctrines ésotériques alternatives, le candomblé, maintenant
considéré comme une religion, il est également perçu comme une agence efficace : Résout
problèmes, guérit les maladies, apaise les esprits. Les blancs veulent être noirs, déjà
on n'entend plus "le noir à l'âme blanche", maintenant le privilège est d'être un blanc de
alma negra, ter ancestralité, "avoir un récit, une histoire avec le Saint". Plus que
les Iyalorixás et Babalorixás ne se questionnent jamais. Les pièges, les "chasse-
"fugitifs" sont installés. Ce sont les congrès, la télé - c'est le média - les livres, le
web, en un certain sens. Tout cela est transformé, par nous, en pinces pour
séparer le bon grain de l'ivraie, c'est pourquoi nous sommes ici. En disant ce que nous sommes, nous donnons
condition pour que l'on perçoive ce qui est donné et comprenne le supposé, l'opposé
Et je l'affirme. La différenciation est la connaissance, le candomblé est une religion, ce n'est pas une secte.

Les Iyalorixás organisent les têtes. Le processus d'organisation de l'ori est

awo (secret). Le candomblé est une religion qui travaille avec le secret, le côté
mudo du ser, ce qui appartient à Olorum. Le candomblé organise le fragmenté,
ouvrant des canaux d'expression pour l'être humain.
 Couvertures Photographiques

Sortie d'initiation du Yawo d'Oxaguian

Sortie d'Initiation du Yawo de Logun-Edé
Saída de iniciação da Yawo de Yansã
Sortie d'initiation de Yawo de Yansã
Sortie d'initiation de Yawo d'Omolu
 Sortie d'initiation de Yawo d'Omolu

Sortie d'initiation du Yawo d'Oxaguian (Sortie de Gala 4)

Assentement des orixás Omolu, Nanã et Oxumarê
Sortie de l'Obligation de 7 ans d'Oxossi
Sortie d'obligation de 3 ans de l'orixá Oxóssi
Obligation de 3 ans d'un yawo d'Ogun
Bibliographie

BASTIDE, Roger - Estudos Afro-Brasileiros. São Paulo: Perspectiva, 1983.

BASTIDE, Roger et VERGER. Pierre Fatumbi - “Contribution à l'Étude de

Adivinação à Salvador (Bahia)”. Dans Olóòrisà : Écrits sur la Religion des
Orixás. São Paulo : Ágora, 1981.

FERRETTI, Sérgio Figueiredo - “Bruxaria, Oráculos, Magie et Sorcellerie au Tambor

de Mina do Maranhão". Dans Comunicações du Iser (Nº 30). Rio de Janeiro :
ISER, 1988.

GLEASON, Judith - “Oiá: La Déesse Noire d'Afrique”. Dans Le Nouveau Réveil de

Deusa : Le Principe Féminin Aujourd'hui. Rio de Janeiro : Éditions Rocco, 1993.

LODY, Raul - Le Peuple du Saint: Religion, Histoire et Culture des Orixás, Voduns,
Inquices et Caboclos. Rio de Janeiro : Pallas, 1995.

LODY,Raul -Tem Dendê,Tem Axé: Etnografia do Dendezeiro. Rio de Janeiro:

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LODY, Raul - SantoTambém Come : Étude Socio-Culturelle de l'Alimentation

Cérémonial en Terreiros Afro-Brésiliens. Rio de Janeiro : Artenova, 1979.

PRANDI, Reginaldo - « Les Arts de la Divination : Candomblé Tissant des Traditions »

no Jogo de Búzios”. Dans Les Dames de l'Oiseau de Nuit. São Paulo :
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SANTOS, Juana Elbein - Les Nàgô et la Mort : Pàde. Àsèsè et le Culte Égun dans
Bahia. Petrópolis : Éditeur Vozes, 1993.

VERGER, Pierre Fatumbi - Fluxo e Refluxo do Tráfico de Escravos entre o Golfo

du Bénin à la Baie de Tous les Saints. São Paulo : Corrupio, 1987.

VERGER, Pierre Fatumbi - “Les Marchés Nagôs”. Dans Articles (Tome I) Salvador :
Corrupio, 1992.

VERGER, Pierre Fatumbi - “As Mulheres e o Candomblé da Bahia”.In Artigos

(Tomo I) Salvador: Corrupio, 1992.

VERGER, Pierre Fatumbi - Lendas dos Orixás. Salvador: Corrupio, 1981.

VERGER, Pierre Fatumbi - Orixás : Dieux Yorubas en Afrique et dans le Nouveau Monde.
São Paulo : Corrupio, 1993.

VERGER, Pierre Fatumbi - “Bori, Première Cérémonie d'Initié au Culte des

Òrìsà Nàgô à Bahia, Brésil. Dans Olóòrisà : Écrits sur la Religion des
Orixás. São Paulo: Ágora, 1981.
Faculdades Intégrées Hélio Alonso

Professeur : Jandira Martins

Matière : Communication
5ème Période – Nuit - Campus : Bispo
Rio de Janeiro, 20 de Junho de 2002.
Aluna : Roberta Buzar