La réalité comme construction sociale

Comme le souligne Berger, personne ne peut douter que les « visions du monde » construites par les philosophes, par les romanciers,
produits intellectuels qui se superposent à la réalité et l'interprètent de manière plus ou moins véridique.
Cependant, lorsque l'on analyse la vision du monde liée à l'expérience d'ungroupe socialou d'une société et que,
étant acceptée par une grande partie des membres, elle définit ce qu'on appelle le "bon sens", il y a le risque que
la connaissance de la réalité, en raison de son caractère réaliste, est également considérée par les sociologues comme une donnée peu
intéressant ou en tout cas pas assez pour mobiliser une attention spécifique. Aucun sociologue, avant Berger et
Luckmann a toujours considéré le sens commun comme un objet privilégié de réflexion philosophique et scientifique. Pour
quel aspect, le livre n'est pas seulement innovant mais unique. La thèse centrale de Berger et Luckmann est que la réalité, c'est-à-dire
l'ensemble des phénomènes qui sont reconnus comme indépendants de sa propre volonté, est construit socialement, tel
qu'il existe dans chaque société des représentations de la réalité qui sont partagées et considérées comme acquises par ses membres.

Le constructivisme
L'analyse des processus par lesquels cela se produit constitue le champ d'étude de la sociologie de la culture.
Que la réalité soit une construction sociale ne signifie pas que chacun l'imagine à sa guise : la construction est
sociale, c'est-à-dire produite collectivement, et tire sa force justement de la partage. Selon l'approche
phénoménologique, la réalité sociale est le produit de l'interaction dialectique entre l'individu et la société. La société est le
produit de l'activité humaine, n'existe pas sans l'homme. L'homme acquiert sa propre identité à l'intérieur de la
société, sans laquelle donc elle ne peut exister.
La société comme réalité objective
La construction sociale de la réalité, qui converge vers le sens commun, c'est-à-dire dans une vision du monde typique
(idéologique) à laquelle chaque sujet, dans un contexte historique et culturel donné, adhère avec la conviction qu'elle
Le produit de sa propre expérience personnelle se fait fondamentalement sur la base de trois moments constitutifs
de la vie sociale : l'extériorisation, l'objectivation et l'intériorisation.
L’extériorisation est ce moment du processus dialectique de construction sociale de la réalité où les sujets
ils construisent leur propre monde social à travers leurs actions.L’ordresociale est en ce sens un produit
de l'homme : ce sont les sujets qui créent de nouvelles réalités sociales (ex. amitié/activité économique).
L'objectivation est le processus par lequel la vie quotidienne est perçue comme une réalité ordonnée, qui va au-delà des
sujets et elle est apparemment autonome par rapport à eux. La société en ce sens a des conséquences sur l'individu car
« rétroagit » sur son créateur.
Enfin, avec l'intériorisation, l'homme est un produit social. L'intériorisation pour Berger correspond à ce que
cheParsonsdefiniscesocialisation: «Les individus s'approprient la réalité sociale objectivée» et intègrent
normes et valeurs sociales.

Réification et production
Le processus peut être interrompu parréification, c'est-à-dire la perception de phénomènes humains comme si
fossero choses; peut être défini comme le degré extrême dans le processus d'objectivation, par lequel le monde objectivé perd le
sa capacité à être perçu comme une création humaine pour devenir une réalité non humaine. L'homme, producteur de
Le monde est considéré comme un sous-produit, et l'activité humaine comme un épiphénomène de processus non humains. La donnée de
le départ est que l'homme, bien qu'équipé d'une expérience intérieure et d'un sens de’identité personnelle, vive
à l'intérieur d'une structure sociale et dans un système d'interaction continue avec les autres.
Questa condizione esistenziale postula che la propria esperienza possa essere comunicata e condivisa con gli altri
en vertu d'un réseau de significations communes. Ce partage se fait à travers des signes linguistiques appartenant à
une structure qui représente un puissant exemple d'objectivation : « En tant que système de signes, le langage
possède la qualité de l'objectivité”. Les individus expérimentent lelinguaggio ccomme une actualité extérieure à soi-même,
il les contraint dans ses modèles en marquant les coordonnées de la vie au sein de la société. Le langage trouve son origine dans
vie quotidienne, et à cela fait référence en premier lieu ; le langage est capable de transcender complètement la réalité
de la vie quotidienne dans la mesure où cela peut se référer à des expériences qui appartiennent à des sphères restreintes de signification, et
peut embrasser des sphères séparées de la réalité.
C'est sur cette base qu'un produit historique finit par agir sur le producteur et se configurer à ses yeux comme
une dimension objective, qui le transcende.
CHAPITRE 1 : LES FONDAMENTAUX DE LA CONNAISSANCE DANS LA VIE QUOTIDIENNE
La réalité de la vie quotidienne
Éclaircissement de cette réalité qui est accessible au sens commun des membres ordinaires de la société. Le monde
c'est-à-dire de la vie quotidienne. La vie quotidienne se présente comme une réalité interprétée par les hommes et
sujetivement significatif pour eux comme un monde cohérent. C'est un monde qui prend naissance de l'homme dans son
pensée et dans son action, et que grâce à cela il maintient sa réalité. Il est clarifié qu'avec le terme
«fondements de la connaissance de la vie quotidienne», désigne l’objectivation des processus (et des significations)
sujets par le biais desquels le monde intersubjectif du bon sens est construit. La méthode la plus appropriée
À clarifier les fondements de la connaissance dans la vie quotidienne est celui de l'analyse phénoménologique, c'est une méthode
purement descriptif, et en tant que tel empirique, mais pas scientifique. L'analyse s'abstient de toute hypothèse causale
la génétique, comme de chaque assertion sur l'état ontologique des phénomènes analysés, le bon sens
comprend des interprétations innombrables pré- et semi-scientifiques de la réalité quotidienne qu'il accepte comme
Ouvrez. La conscience est toujours intentionnelle, elle tend toujours ou est dirigée vers des objets. Objets différents
se présentent à la conscience comme constitutifs de différentes sphères de réalité. Ma conscience est donc capable de
se déplacer à travers différentes sphères de réalité ; j'ai conscience du monde comme constitué de réalités multiples.
Quand je me déplace d'une réalité à une autre, je ressens le passage comme une sorte de choc causé par le
transfert de l'attention que le passage implique. La réalité de la vie quotidienne a une position
privilégiée et est désignée comme la réalité dominante. Je perçois la réalité de la vie quotidienne comme une réalité
ordonnée. Ses phénomènes sont disposés en modèles qui semblent indépendants de ma perception d'eux
et qui s'imposent sur ce dernier. Cette réalité apparaît déjà objectivée, c'est-à-dire constituée par un ordre d'objets
qui ont été désignés comme des objets avant mon apparition sur la scène.

Le langage marque les coordonnées de ma vie dans la société. Et il remplit cette vie d'objets significatifs.
la réalité de la vie quotidienne n'est cependant pas épuisée par ces présences médiées, mais embrasse des phénomènes qui
ils ne sont pas présents dans l'hic et nunc ; il se présente également comme un monde intersubjectif, un monde que je
je partage avec d'autres. Les autres ont envers ce monde une perspective qui n'est pas identique à la mienne.
La réalité de la vie quotidienne est considérée comme une donnée. Elle ne nécessite pas de vérification supplémentaire.
en plus de sa simple présence ; elle est simplement là comme une factualité évidente et indiscutable. Je sais
qui est réel. Il est divisé en secteurs qui sont perçus sous forme de routine, et d'autres qui me mettent face à
problèmes d'un genre ou d'un autre. Tant qu'ils continuent sans interruption, les routines de la vie quotidienne
elles sont perçues comme non problématiques. Lorsque la continuité est interrompue, un problème apparaît.

Paragonée à la réalité de la vie quotidienne, d'autres réalités apparaissent comme des sphères de signification circonscrites, situées
inévitablement à l'intérieur de la réalité dominante, marquée par des significations et des modes d'expérience limités.
Ces sphères de signification se caractérisent par leur capacité à détourner l'attention de la réalité de
vie quotidienne. Alors qu'il y a certainement des écarts d'attention dans la vie quotidienne, l'écart vers
une sphère circonscrite de signification, est d'une espèce beaucoup plus radicale.

Le langage commun dont je dispose pour objectiver mes expériences est fondé sur la vie quotidienne et
continue à renvoyer à elle, même lorsque je l'utilise pour interpréter des expériences dans des sphères restreintes de
signification. Il est inévitable donc que je déforme la réalité de ces expériences dès que je commence à utiliser le
langage commun pour les interpréter, c'est-à-dire que je retraduise les expériences non quotidiennes dans la réalité
dominante de la vie quotidienne. Le monde de la vie quotidienne est structuré à la fois spatialement et
temporairement.

L'interaction sociale dans la vie quotidienne

La situation dans laquelle on se trouve face à face est le prototype de l'interaction sociale. Quand on se retrouve l'un à l'autre
face à l'autre, la subjectivité de l'autre m'est accessible de manière directe, même si je peux mal comprendre certains
de ses actes. Les relations avec les autres, lors de la rencontre directe, sont largement flexibles. La réalité de la vie commune
contient des schémas de typification selon lesquels les autres sont perçus et traités lors des rencontres directes. Tant que
les typifications ne sont pas remises en question, elles guideront et détermineront jusqu'à nouvel ordre mes actions dans
situation. Les typifications de l'autre sont susceptibles à mon interférence, comme les miennes le sont à la sienne. En d'autres termes,
les deux schémas de typage entrent dans un « négociation » continue lors de la rencontre directe. Dans la vie quotidienne, c'est
probable que cette négociation soit elle-même préparée de manière typique, comme dans les procédures typiques de
négociation entre acheteurs et vendeurs. Les typologies de l'interaction sociale deviennent progressivement
anonymes via via qui s'éloignent de la situation de la rencontre directe. Il est important de faire la distinction entre le caractère
direct ou indirect de l'expérience. À tout moment donné, il est possible de distinguer entre les associés avec lesquels j'interagis
dans des rencontres directes et d'autres qui me sont purement contemporaines, dont je n'ai que des souvenirs plus ou moins détaillés, ou
qui connaît par ouï-dire. L'anonymat augmente au fur et à mesure que l'on passe du plus proche au plus lointain, car
l’anonimia delle tipizzazioni per mezzo delle quali percepisco le persone che mi sono di fronte è costantemente
"riempita" par la multiplicité des symptômes vivants qui se réfèrent à un être humain concret. Le degré d'anonymat
ce qui caractérise l'expérience des autres dans la vie quotidienne dépend cependant d'un autre facteur, le degré de
l'intérêt et l'intimité influencent l'interaction.

La structure sociale est la somme totale des typifications et des modèles récurrents d'interaction établis pour leur
je suis en relation aussi avec les prédécesseurs et les successeurs, sauf avec ceux avec qui j'ai interagi
Dans le passé, je suis lié à mes prédécesseurs par le biais de typifications fortement anonymes. L'anonymat de
ces typologies ne les empêchent cependant pas d'entrer dans la réalité de la vie quotidienne, parfois de manière
pertinent.

Le langage et la connaissance dans la vie quotidienne

L'expressivité humaine est capable de s'objectiver ; elle se manifeste donc dans des activités qui sont accessibles à la fois aux
leurs producteurs qui aux autres en tant qu'éléments d'un monde commun. Ces objectivations servent comme
indicateurs plus ou moins durables des processus subjectifs de leurs producteurs, permettant leur utilisabilité de
s'étendre au-delà de la rencontre directe, où ils peuvent être perçus directement.

La réalité de la vie quotidienne n'est pas seulement pleine d'objectivations, elle est exclusivement possible grâce à elles.
je suis constamment entouré d'objets qui « proclament » les intentions subjectives de mes semblables.

La signification est la production humaine de signes. Un signe peut être distingué des autres objectivations par la
son intention explicite de servir d'indice de significations subjectives. Un signe n'a pour seul but que d'indiquer
l'intention subjective de celui qui l'a tracé est également objectivement accessible dans la réalité commune que
lui et moi partageons avec d'autres hommes. Le signe vaut pour son producteur comme un appel objectif à
mémoire de l'intention originelle avec laquelle il l'a fait. Les signes sont réunis en une multitude de systèmes. Les signes et les
Les systèmes de signes sont des objectivations en ce sens qu'ils sont objectivement accessibles au-delà de l'expression de
intentions subjectives dans l’hic et nunc. Les signes et les systèmes sont caractérisés par la capacité de détachement. Le langage
ce que nous pouvons ici définir comme un système de signes vocaux, est le système de signes le plus important de la société humaine.
L'expression vocale est devenue capable de se détacher de l'immédiat hic et nunc des états subjectifs. Le
Les objectivations communes de la vie quotidienne se maintiennent avant tout grâce aux significations linguistiques.
Le langage trouve son origine dans la situation de rencontre directe, mais peut être facilement séparé de celle-ci.

Le détachement du langage repose de manière bien plus décisive sur sa capacité à communiquer des significations qui
ce ne sont pas des expressions directes de la subjectivité dans l'hic et nunc. Dans la situation de la rencontre directe, le langage
possède un caractère intrinsèque de réciprocité qui le distingue de tout autre système de signes. Une autre façon de
exprimer le même concept est le fait que je "connais mieux" l'autre que moi-même lors de la rencontre directe. Cela
Fait apparemment paradoxal a été expliqué par l'accessibilité massive continue et pré-réflexive du
mode d'être de l'autre, par rapport à la réflexion qui m'est demandée pour l'accès à ma manière d'être.
Lorsque j'objectifie ma façon d'être par le biais du langage, elle devient massivement et
constamment accessible à moi-même, au moment où il est accessible à lui et moi peuvent spontanément
réagir à elle sans interrompre la réflexion délibérée.

Le langage trouve son origine dans la vie quotidienne, et c'est d'abord à cela qu'il fait référence. Il se réfère surtout
à la réalité dont je fais l'expérience en état de veille consciente et qui est dominée par le motif pragmatique, c'est-à-dire
de l'ensemble de significations qui concernent directement les actions présentes ou futures, et que je partage avec d'autres dans
un mode que je tiens pour acquis.

En tant que système de signes, le langage a la qualité de l'objectivité, je rencontre le langage comme une factualité.
esterne à moi-même, et coercitive dans ses effets sur moi. Le langage me contraint dans ses modèles, me fournit
donne une possibilité "préfabriquée" pour la subjectivation continue du déroulement de mon expérience. A
une ampleur et une élasticité telles qu'elles me permettent d'objectiver une grande variété d'expériences, classement
de plus, les expériences me permettant de les classer dans des catégories générales dans lesquelles elles ont un sens
non seulement pour moi-même, mais aussi pour mes semblables. En raison de sa capacité à transcender l'hic et nunc, le
le langage relie différentes zones au sein de la réalité de la vie quotidienne et les intègre en un tout significatif.
Comme résultat de ces transcendances, le langage est capable de rendre présente une variété d'objets qui
sont spatialement, temporellement et socialement absents dans l'hic et nunc. Le langage est capable de
trascender complètement la réalité de la vie quotidienne en ce qu'elle peut se référer à des expériences qui appartiennent à
sfere circoscritte di significato, e può abbracciare sfere separate di realtà. Ogni tema significativo che getta
Ainsi, un pont entre différentes sphères de réalité peut être défini comme un symbole, et la manière linguistique dont cela
Le transcendance accompli peut être appelée "langage symbolique". Le langage construit maintenant
immenses bâtiments de représentations symboliques qui semblent dominer la réalité de la vie quotidienne comme
présences gigantesques appartenant à un autre monde.

Le langage est capable de ramener ces symboles et de les présenter comme des éléments objectivement réels. Le
Le langage construit des champs sémantiques, ou zones de sens qui sont linguistiquement circonscrites. La
la connaissance commune inclut la prise de conscience de ma situation et de ses limites. Puisque la vie quotidienne
est dominée par le motif pragmatique, la connaissance normative, c'est-à-dire celle limitée à la compétence
la pragmatique dans les opérations habituelles occupe une place prépondérante dans la culture commune. Une bonne partie du
le bagage social de connaissances met également à disposition les schémas de typisation requis pour les principaux
routines de la vie quotidienne. La validité de ma connaissance de la vie quotidienne est considérée comme acquise par moi.
même et des autres jusqu'à nouvel ordre, c'est-à-dire jusqu'à ce qu'un problème survienne qui ne peut pas être résolu dans les
suoi termini. La realtà della vita quotidiana appare sempre come una zona chiara dietro la quale c’è uno sfondo
de l'obscurité. Ma connaissance de la vie quotidienne se limite à ce que j'importance. Un élément
importante de ma connaissance de la vie quotidienne est la connaissance des domaines d'intérêt des autres. le
des structures de pertinence fondamentales qui se réfèrent à la vie quotidienne se présentent à moi préfabriquées par
bagaglio sociale di conoscenze.

Il existe une distribution sociale de la connaissance, c'est-à-dire qu'elle est possédée de manière différente par divers individus et types.
de personnes. La distribution sociale de la connaissance commence ainsi par le simple fait que je ne connais pas.
tout ce que mes semblables connaissent, et vice versa, culmine dans des systèmes de compétence extraordinairement
complexes etésotériques.

CHAPITRE 2 : LA SOCIÉTÉ COMME RÉALITÉ OBJECTIVE

La relation de l'homme avec son environnement est caractérisée par l'ouverture au monde. Le processus à travers
cui l'homme se forme se réalise dans une interrelation avec un environnement. Cet environnement est à la fois naturel et
humain, c'est-à-dire constitué d'un ordre culturel et social. La nature humaine existe au sens de constantes
anthropologiques qui délimitent et permettent les formations socio-culturelles de l'homme. Mais la forme spécifique dans laquelle
cet "être homme" se façonne et est déterminé par ces formations socio-culturelles et est relatif à leurs
nombreuses variations. L'homme se produit lui-même.

La période durant laquelle l'organisme humain se développe jusqu'à la complétude en relation avec l'environnement est
aussi la période durant laquelle se forme l'identité humaine. La formation de l'ego, donc, doit être aussi
comprise par rapport au développement croissant de l'organisme et au processus social dans lequel l'environnement naturel et
ce qui est humain est médié par l'influence des autres. Le caractère de l'ego comme produit social ne se limite pas à
configuration particulière que l’individu identifie comme lui-même, mais qui comprend aussi tout le bagage
psychologique lié à sa configuration particulière. L'autoproduction de l'homme est toujours une entreprise
sociale. Les hommes ensemble produisent un environnement humain, avec la totalité de ses formations socio-culturelles
e psychologiques.

Un ordre social de données précède tout développement de l'organisme individuel, l'ouverture devant le monde c'est-à-dire,
bien qu'intrinsèque à la configuration biologique de l'homme, elle est toujours occupée auparavant par un ordre
théorie sociale de l'institutionnalisation.
Chaque action répétée fréquemment se cristallise selon un schéma fixe. Les actions
les habitudes conservent leur caractère significatif pour l'individu même si les significations qui y sont implicites
ils sont stockés comme des routines dans le bagage général des connaissances. Ces processus coutumiers
l'âge précède toute institutionnalisation.

L'institutionnalisation a lieu partout où il y a une typification réciproque et partagée des actions

consuetudinaire de la part de groupes d'exécuteurs, également typés dans leur rôle.

Les institutions doivent satisfaire à deux conditions : avoir un développement historique et fournir un schéma de conduite.
à ceux qui en font partie, en fixant des modèles préétablis (il y a un contrôle social). Les institutions se
se manifestant à l'expérience comme dotées d'une réalité propre, une réalité qui se trouve devant l'individu
comme un fait externe et coercitif.

L'objectivité du monde institutionnel est humainement produite et construite. Le processus par lequel les
Les produits extériorisés de l'activité humaine tirent leur caractère de l'objectivité, c'est l'objectivation.
L'extériorisation et l'objectivation sont des moments d'un processus dialectique continu. Le troisième moment de
ce processus, c'est l'intériorisation (en vertu de laquelle le monde objectivé est réintroduit dans la conscience)
cours de socialisation)
La société est un produit humain. La société est une réalité objective. L'homme est un produit social.

Le monde institutionnel nécessite une légitimation, c'est-à-dire des outils à travers lesquels il peut être expliqué et
justifié.
Le développement de mécanismes spécifiques de contrôle social devient nécessaire avec l'historicisation et
l'objectivation des institutions.

La logique ne réside pas dans les institutions et dans leurs fonctionnalités externes, mais dans la façon dont elles sont traitées.
lorsqu'on réfléchit à celles-ci. La réflexion superpose la qualité de la logique à l'ordre institutionnel.

Le langage fournit le chevauchement fondamental de la logique sur le monde social objectivé. À partir de
moment où l'individu socialisé sait que son monde social est un ensemble cohérent,
il sera contraint d'expliquer à la fois son fonctionnement et ses dysfonctionnements en termes de cette connaissance.

La connaissance primaire concernant l'ordre institutionnel est une connaissance au niveau pré-théorique. C'est la somme totale
de ce que tout le monde sait sur un monde social, un ensemble de maximes morales, de valeurs et de croyances, de mythes, etc.
l'intégration de laquelle nécessite une force intellectuelle considérable.

Ce qui est considéré comme acquis dans la société en tant que connaissance coïncide avec ce qui est connaissable, ou en tout cas
fournit le cadre dans lequel toute chose encore inconnue sera connue à l'avenir. C'est le
connaissance qui est acquise au cours de la socialisation et qui médie l'intériorisation dans la conscience
individuelle des structures objectivées du monde social.

La connaissance de la société est donc une réalisation dans le double sens du terme : au sens de la perception
de la réalité sociale objectivée, et dans le sens de la production ininterrompue de cette réalité.
La sédimentation (coagulation des expériences dans la mémoire) intersubjective se produit lorsqu'elle a été
objectivée dans un système de symboles de quelque sorte, c'est-à-dire qu'il existe la possibilité d'une objectivation répétée
d'expériences communes.

Un système de symboles accessible à la société attribue un état d'anonymat naissant aux expériences
sédimenter en les détachant de leur contexte originel de biographies individuelles concrètes et en les rendant
généralement accessibles à tous ceux qui les partagent dans le système de symboles en question.

Normalement, le système de symboles est celui linguistique. Le langage rend objectives et accessibles à tous les
expériences communes au sein de la communauté linguistique, devenant ainsi la base et en même temps l'outil
de la culture collective.

Avec la typification de l'action suit la typification de l'acteur dans un rôle, défini par l'identification d'un
segment de l'ego avec le sens objectif de l'action. Ce segment de l'ego est le véritable "ego social", qui se
présente l'expérience subjective comme distincte et séparée de l'ensemble de la personnalité.

La construction de typologies du rôle est un terme de corrélation nécessaire à l'institutionnalisation de

La conduite. Les institutions sont intégrées dans l'expérience individuelle par le biais de rôles, qui linguistiquement
objets, constituent un ingrédient essentiel du monde accessible dans chaque société.

Les rôles représentent l'ordre institutionnel à deux niveaux : l'acte de remplir le rôle représente lui-même ; le rôle
représente un lien institutionnel entier de conduite qui le met en relation avec les autres rôles.
En vertu des rôles qu'il occupe, un individu est introduit dans des domaines spécifiques de connaissance socialement.
objectivée, de normes, de valeurs et aussi d'émotions.

La reification est la perception de phénomènes humains comme s'ils étaient des choses. La reification peut être définie comme le degré
extrême dans le processus d'objectivation, par lequel le monde objectivé perd sa capacité d'être vu
vient de la création humaine et se fixe comme une factualité non humaine. L'homme, producteur du monde, est vu comme son
produit, et l'activité humaine comme épiphénomène de processus non humains.
La légitimation en tant que processus peut être définie comme une objectivation de second degré du sens.
La légitimation produit de nouvelles significations qui servent à intégrer les significations déjà attribuées aux différents processus.
institutionnelles. La fonction de la légitimation est de rendre objectivement accessibles et subjectivement
les objectivations de premier degré qui ont été institutionnalisées.
La légitimation explique l'ordre institutionnel en attribuant une validité cognitive à ses significations objectivées, et le
justifie en conférant une dignité de norme à ses impératifs pratiques.

Le niveau le plus complexe de légitimation comprend les univers symboliques, c'est-à-dire la matrice de tous les significations
socialement objectivés et subjectivement réels. La cristallisation des univers symboliques suit les processus de
objectivation, sédimentation et accumulation.

La même fonction légitimante appartient à la correction de l'identité subjective de l'individu. Elle dépend
des relations de l'individu avec les personnes qui sont importantes pour lui, qui peuvent changer ou disparaître. L'identité reçoit
la légitimation définitive lorsqu'elle est placée dans le contexte d'un univers symbolique.

Les mécanismes conceptuels qui défendent les univers symboliques impliquent toujours la systématisation des
des légitimités cognitives et normatives qui étaient déjà présentes dans la société sous une forme plus naïve, et qui se
étaient cristallisées dans l'univers symbolique en question.

La thérapie implique l'application du mécanisme conceptuel afin d'assurer que les déviants
ils restent dans les définitions institutionnalisées de la réalité. La thérapie utilise un mécanisme conceptuel
pour tenir tout le monde à l'intérieur de l'univers en question. D'un autre côté, l'annihilation utilise un mécanisme
analogique pour liquider conceptuellement tout ce qui se trouve en dehors de cet univers (légitimation négative,
parce qu'elle nie la diversité).

Tous les univers socialement construits subissent des changements. La plupart des sociétés modernes
sont pluralistes, ayant donc un univers-noyau commun à tous et donné pour acquis, et différents univers partiels
qui coexistent dans un état de réciprocité.

CAPITOLO 3: LA SOCIETÀ COME REALTÀ SOGGETTIVA

Dans la vie de chaque individu, il y a une succession temporelle au cours de laquelle il est introduit à
participation à la dialectique sociétale. Le point de départ de ce processus est l'intériorisation : la
perception ou interprétation immédiate d'un événement objectif comme exprimant un sens, c'est-à-dire comme
une manifestation de processus subjectifs d'un autre qui devient ainsi subjectivement significatif pour moi
Le même. L'internalisation est à la base d'une compréhension de ses semblables, et de la perception du monde comme
una realtà significativa e sociale.

L'individu est un membre de la société uniquement lorsqu'il a complété ce degré d'intériorisation, qui
se produit à travers la socialisation. La socialisation primaire est la première socialisation qu'un individu
l'intraprendre dans l'enfance, à travers laquelle il devient un membre de la société. La socialisation secondaire est
Chaque processus ultérieur qui introduit un individu déjà socialisé dans de nouveaux secteurs du monde objectif de
votre société.

Chaque individu naît dans une structure sociale objective dans laquelle il rencontre les personnes qui prennent soin de lui.
socialisation. L'enfant s'identifie aux personnes qui l'influencent de différentes manières émotionnelles.
L'intériorisation n'a lieu que lorsque l'identification se produit. Le moi est une entité réfléchie, qui réfléchit les
attitudes des autres à son égard ; l'individu devient ce que les personnes importantes pour lui l'appellent.

L'appropriation subjective de l'identité et du monde social sont deux aspects différents du même processus de
intériorisation. La socialisation primaire crée dans la conscience de l'enfant une abstraction progressive
des rôles et des attitudes des autres, en particulier les rôles et des attitudes en général (l'autre se forme)
généralisé).

De cette manière, se produit l'intériorisation de la société en tant que telle et de la réalité objective qui y est établie et, à
même temps, l'affirmation subjective d'une identité cohérente et continue. La société, l'identité et la réalité
ils sont subjectivement cristallisés dans le même processus d'intériorisation.
C'est le langage qui, plus que toute autre chose, doit être intériorisé. Avec le langage, diverses schémas motivationnels.
e interprétatifs sont intériorisés comme étant institutionnellement définis. Enfin, il y a l'intériorisation d'au moins les
rudiments de l'appareil légitimant : l'enfant apprend pourquoi les programmes sont ainsi.

La socialisation primaire se termine lorsque le concept de l'autre généralisé est désormais établi dans
conscience de l'individu, qui à ce stade est un membre effectif de la société et possède le possesso subjectif
d'une identité et d'un monde.

La socialisation secondaire est l'intériorisation de "sous-mondes" institutionnels ou fondés sur des institutions ; il s'agit
de l'acquisition de la connaissance liée à un rôle, découle de l'intériorisation de champs sémantiques qui
ils structurent les interprétations et la conduite des routines au sein d'une zone institutionnelle.

Cela suppose toujours un processus de socialisation primaire, doit traiter avec un moi déjà formé et un
monde déjà intériorisé, et tout contenu à intérioriser doit d'une certaine manière être intégré à celui-ci
réalité déjà présente.

Le caractère de réalité et la valence émotionnelle dans la socialisation secondaire sont plus élastiques par rapport à la
socialisation primaire, cela permet de détacher une partie de l'ego et sa réalité concomitante
Il la considère pertinente uniquement dans le cadre d'un rôle. L'individu crée ainsi une distance entre son moi
totale et sa réalité d'un côté, et le moi partiel lié à un rôle et sa réalité de l'autre.

Il existe des mécanismes destinés à préserver la réalité subjective, c'est-à-dire la réalité telle qu'elle est perçue par
conscience individuelle. La réalité de tous les jours se préserve d'elle-même en s'incarnant dans des routines, elle vient
incessamment réaffirmé par l'interaction de l'individu avec les autres. dans le processus social de conservation
de la réalité, il est possible de distinguer entre les personnes importantes pour un individu et les personnes moins importantes. Les premières
sont les principaux agents de la préservation de sa réalité subjective. Les personnes moins significatives
ils fonctionnent comme une sorte de chœur.

Il veicolo più importante della preservazione della realtà è la conversazione. La maggior parte della
La préservation qui se produit pendant la conversation est implicite. Pour pouvoir préserver efficacement la réalité
subjectif, l'appareil de la conversation doit être continu et cohérent. Les fractures dans la continuité ou dans
la cohérence constitue une menace pour la réalité subjective en question.

La réalité subjective dépend donc de structures de plausibilité précises, c'est-à-dire de la base sociale particulière et
des processus sociaux nécessaires à sa préservation. La structure de plausibilité est également la base sociale pour
cette suspension particulière du doute sans laquelle la définition de la réalité en question ne peut être
maintenue dans la conscience. Ici, des sanctions sociales spécifiques contre de tels doutes désintégrateurs de la réalité ont été
intériorisées et sont continuellement réaffirmées. Le ridicule est l'une de ces sanctions.

L'identité est formée par des processus sociaux ; une fois cristallisée, elle est maintenue, modifiée ou même
rimodellée par les relations sociales. Les processus sociaux impliqués tant dans la formation que dans la préservation
dell’identité sont déterminées par la structure sociale. D’autre part, les identités produites par l’action réciproque de
l'organisme, la conscience individuelle et la structure sociale à leur tour se répercutent sur la structure sociale,
la conservant, la modifiant ou même en la remodelant complètement.

Puisque les théories psychologiques sont des éléments de la définition sociale de la réalité, leur capacité à générer
la réalité est une caractéristique qu'ils ont en commun avec d'autres théories légitimantes ; cependant, leur capacité à
la réalisation est particulièrement grande car elle est mise en œuvre par des processus de formation d'identités fortement
chargées d'émotivité.

L'homme est biologiquement prédisposé à construire et à y habiter en commun avec les autres. Ce monde devient
pour lui, réalité dominante et définitive. Ses limites sont imposés par la nature, mais, une fois construit, il influence
un tour sur la nature. Dans la dialectique entre la nature et le monde socialement construit, le même organisme
l'homme est transformé et de cette manière, l'homme produit la réalité et lui-même.