Plotino

pour

Carlos Antonio Fragoso Guimarães

Plotin et le néoplatonisme

L'aspiration de l'homme ne devrait pas se limiter à ne pas être

coupable, mais à être Dieu.

Plotin

Plotin, 205-270 apr. J.-C.

Pendant la période hellénistique après Alexandre et, par la suite, au cours de la période
Sous l'Empire romain, plusieurs écoles de philosophie se sont développées. Parmi elles se
nous mettons en avant deux cyniques, deux stoïciens et deux épicuriens. Bien qu'ils soient
écoles avec des caractéristiques bien propres, toutes avaient pour point de
partie les enseignements deSocratee/ou des pré-socratiques Démocrite et
Héraclite. Mais, sans aucun doute, la plus importante, belle et originale des
les écoles de la fin de l'Antiquité ont été inspirées par le génie dePlaton. C'est pourquoi elle
est appelée néoplatonisme, bien qu'elle soit, en fait, un
perfectionnement extraordinaire de la pensée philosophique grecque, avec des nuances
bien plus originales et structurées que ce que proposait la pensée platonique. De
fato, l'école néoplatonicienne nous semble extrêmement actuelle, de nos jours,
en raison des grandes similarités entre la vision et la conception du monde qui
émerge de ses postulats philosophiques de base et la vision du monde actuelle
que surgit dePhysique moderne, de la Théorie Générale des Systèmes et dePsychologie
Transpersonnel. La figure la plus importante du mouvement néoplatonicien est Plotin.

Plotin est né en 205 après J.-C., à Licopolis, restant presque toute la

jeunesse à Alexandrie jusqu'en 243 après J.-C., lorsqu'il quitta la ville pour suivre le
empereur Jordano dans son expédition orientale. Mort Jordano au milieu de sa
expédition, Plotin déicide aller à Rome, où il arriva en 244 après J.-C., fondant une
école, s'inspirant de l'exemple de son maître et véritable modélisateur du
mouvement néoplatonicien : Ammonius Saccas.

Par les écrits d'un célèbre disciple de Plotin, Porphyre, nous savons que
Amônio était un jeune brillant, éduqué au sein d'une famille chrétienne. Mais
Après s'être consacré à la philosophie, Ammonius, par inclination et volonté
propres, s'est de nouveau tourné vers le paganisme (peut-être parce qu'il y voyait plus de liberté
pour chercher un chemin propre de compréhension). Selon Porphyre, il avait
une haute connaissance de la philosophie de son époque, et, tout comme il le ferait plus tard
Plotin, s'est tellement approfondi dans la vie de la philosophie au point de
une expérience directe soit de la philosophie pratiquée par les perses, soit de celle-là
preponderante entre os hindus"(Porfírio, Vida de Plotino). Outras referências a
L'ammonium se trouve dans les œuvres de Théodore, qui était un évêque chrétien.
Hiérocles d'Alexandrie et Nemésio, évêque d'Emèse.

Amônio a préféré ne pas se rendre public, rejetant l'idée d'appartenir au cercle de

célébrités consacrées de leur temps, peut-être par ressentir une certaine
instabilité émotionnelle dans l'air entre les écoles chrétiennes et païennes, et c'est pourquoi il a vécu
de manière modeste et esquivée, s'éloignant du tumulte du monde et
cultivant la philosophie non seulement comme un exercice d'intelligence, mais
aussi de vie et de perfectionnement spirituel, en recherchant une perception
directe, de nature mystique (au senstranspersonnelde terme), de la réalité, ou
de l'essence, de l'existence, ainsi qu'avec quelques disciples de plus
identifiés avec votre message.
Tout commeSócrates eJésus, Amônio n'a rien laissé écrit, mais sa doctrine a été
levée en avant et perfectionnée par le génie de Plotin, tout comme, auparavant, la
Le message de Socrate a été perpétué par les témoignages de Platon et
Xénophon. Ammon est présenté comme un philosophe qui, s'élevant au-dessus
des disputes et des polémiques des autres écoles philosophiques, j'ai su concilier
Platon et Aristote transmettent à leurs disciples, en particulier à Plotin, une
philosophie libre de l'esprit de polémique, souvent résultant de la simple
vaine idéologie pour le débat intellectuel. On raconte qu'Plotin, en arrivant à Alexandrie,
aurait écouté toutes les célébrités de l'époque, chrétiennes et païennes, mais continuait
insatisfait. Amené par un ami à Amônio, après l'avoir entendu parler
à peine une fois, j'aurais dit : "C'est l'homme que je cherchais !", et il est devenu le sien
disciple pendant onze ans. Ce n'est pas pour rien que nous vient à l'esprit que la relation entre
Amônio et Plotin ont une certaine ressemblance avec celle qui existait entre la de
Socrate et Platon. D'autres disciples célèbres d'Ammonius étaient Origène, le
Pagão, Longino, Erênio et Orígines, le Chrétien.

Après avoir fondé son école, à Rome, Plotin a vécu de 244 ap. J.-C. à 253 ap. J.-C.
à peine en train d'enseigner des leçons, sans rien écrire, par respect pour un pacte que
faisait avec Erênio et Orígines, le Païen, dans le sens de ne pas divulguer la doctrine de
Ammonius. Mais bientôt ses collègues rompirent le traité, permettant à Plotin
écrire des traités, dans lesquels il fixait ses leçons. Tous ses écrits ont été
ordonnés plus tard par son disciple Porphyre, qui les a divisés en six groupes
des neuf traités, d'où vient le titre Enéades (lisez la traduction anglaise dans)
internet: Les Six Ennéades par Plotin- malheureusement, ces textes magnifiques
n'ont pas encore été traduits en portugais), car, en grec, neuf se
Ces écrits nous sont parvenus dans leur intégralité, par chance, et
ils sont, avec les dialogues platoniciens et les écrits ésotériques de
Aristote, l'un des messages philosophiques les plus élevés et sublimes de
Antiquité. À travers eux, nous pouvons percevoir le degré de profondeur spirituelle
de la pensée de Plotin, intensément chargée d'images poétiques, où
nous voyons magnifiquement expliqués des phénomènes tels que la sortie de l'âme du corps
(projeção), l'analyse de l'Uno (holos), comment et pourquoi il existe un monde physique et
un autre esprit, etc.

Plotin possédait un charisme spécial et jouissait d'un grand prestige dans sa

époque. Et son fascination était telle qu'elle a exercé une profonde influence
sur la propre théologie chrétienne, comme nous le savons par les témoignages d'Eusèbe,
do bispo Teodoreto, etc. Ses leçons étaient suivies même par le
L'empereur Galien et sa femme Solonine, et l'impact fut tel que Plotin
exerça sur eux que l'empereur est arrivé à examiner un projet de fonder
une ville de philosophes qui devrait s'appeler Platonopolis. Le projet n'a pas été
adiante en raison des intrigues des courtisans.

Plotin est mort à soixante-cinq ans, en 270 apr. J.-C. Ses dernières paroles
au médecin Eustóquio ont été : "Cherchez toujours à conjuguer le divin qui est en vous"
avec le divin qui existe dans l'univers.

Selon Reale et Antiseri, l'école de Plotin ne ressemblait à aucune

des écoles philosophiques antérieures : Platon avait fondé l'Académie pour la
formation d'hommes capables de renouveler l'État; Aristote avait
fondé le Lycée pour organiser et systématiser la quête du savoir ; Épicure avait
fonda son mouvement visant à donner aux hommes la paix et la tranquillité de
alma. Déjà l'école de Plotin visait à enseigner aux hommes une manière d'entrer
en contact direct avec une réalité plus vaste, et se réunir avec le
divin, d'une manière que nous appellerions aujourd'hui une expérience directe de
coup de poingtranspersonnel. Il disait que la simple connaissance intellectuelle ne sera guère utile.
face à certitude, à expérience directe des réalités supra-sensibles. Celles-ci
possédaient une richesse et une force transformante de la perception humaine que
difficilement pourraient être mises en mots. D'ailleurs, c'est aussi ce qu'ils disent.
tous les grands et véritables mystiques, saints et penseurs de l'humanité,
commentMaître Eckhart, Saint Jean de la Croix, etc. Le fait est que, tout comme cela se produit
dans certaines formes de psychothérapie, notamment la psychologie jungienne et les
Les approches existentialistes, il y a des facteurs significatifs dans notre développement.
psychiques qui se posent comme indéfinissables, mais hautement significatives au niveau
intuitif, puisque les termes abstraits ne sont pas suffisants pour les décrire.
Alors que pour la plupart des gens, de nos jours, la seule approche
la compréhension de la réalité repose sur la définition de tout à travers
conceituações littérales, linéaires, rationnelles et impersonnelles, quelques autres
redécouvrent que l'univers intuitif peut être aussi vaste voire plus que
cet univers causal rationnel. Parmi ces personnes, nous pouvons citer Albert
Einstein eCarl Gustav Jung. D'ailleurs, Jung considérait que l'intuition et le sentiment
facultés indispensables à une expérience adéquate de la psyché, car c'est
seu pensamento, sentiment,
sensation et intuition) que nous pouvons essayer de la comprendre. Les difficultés que la
la personne moderne trouve en essayant de comprendre le vrai
approche "mystique" (pas le mysticisme facile et simpliste que nous voyons être
vendu à tort et à travers à chaque coin de rue et dans les kiosques à journaux, mais le
le véritable mysticisme qui vient de l'âme) repose sur le fait que, comme
réaction à la tendance hautement introvertie, superstitieuse et à l'obscurantisme de
L'église médiévale, le développement scientifique occidental récent a mis en avant
excessivement la pensée objective abstraite, linéaire et rationnelle. Ce
le développement s'est préoccupé exclusivement de l'utilisation pratique de
objets externes et besoins externes et, de nos jours, a abouti à
extrême rationalisme logique et impersonnel de notre société. Ainsi, la
la capacité de sentir et celle d'intuition ne sont pas valorisées ou ne sont pas prises en compte
considération ; les sentiments sont même considérés comme quelque chose
dispensable, et les intuitions sont vues avec méfiance. Ceci est une
approche qui montre déjà qu'elle est défaillante depuis longtemps, puisqu'elle n'est pas
capable, entre autres choses, de comprendre la motivation de base du
comportement moral de l'être humain, par exemple, qui se base sur des fondations
émotionnels. Ces domaines peuvent même être rationalisés, mais la raison elle-même
Difficilement les atteignent, car si c'était le cas, les scientifiques les auraient déjà résolues.
des problèmes comme la violence, le suicide, l'apathie, la dépression (qui est devenue aujourd'hui déjà
épidémie) et d'autres maux de l'âme. Les appels rationnels sont peu efficaces
lorsqu'ils sont comparés aux émotionnels. Notre culture est axée sur la logique,
mais, en traitant des problèmes plus profonds, cette même logique est incapable de
nous offrir des réponses appropriées à la compréhension de la vie et de ses mystères.
Pourquoi, alors, nier comme des fantasmes ou des irréalités les phénomènes
mystiques ? Peut-être l'état de veille - considéré comme l'état normal de base -
soit juste un des nombreux niveaux de conscience possibles au psychisme
humain. Pour plus de détails, voirunPsychologie transpersonnelle.

Le Message de Plotin

Plotin, selon Jostein Gaarder, voyait le monde phénoménal et humain comme

quelque chose qui est entre deux pôles : À une extrémité se trouve le divin, d'où tout provient
vem et où tout va, qu'il appelait Uno. Plotin embrassait une
conceptionholistiquede l'univers (il est dommage que le motholisme soit, aujourd'hui en
jour, mélangé avec une fallace de désinformation pseudo-mystique, qui lui enlève le
signification réelle). Parfois, Plotin appelait l'Un de Dieu. Dans l'autre
l'extrémité serait ce que Plotin appelait le royaume des ombres, où
à peine une infime fraction de la lumière divine atteignait. Mais Plotin utilisait ces
métaphores seulement comme une figuration didactique. Il disait, par exemple, que
ces ténèbres n'avaient pas d'existence concrète. Elles n'étaient que l'absence
momentanée de la Lumière Divine, comme plus tardeMaître Eckhartje dirais que la matière
c'était la condensation de quelque chose de spirituel. Ainsi, étant cet extrême seulement
l'absence de lumière, les ténèbres ne sont pas. Elles sont simplement dans l'obscurité. La seule
l'existence réelle est l'existence de l'ordre implicite qui cause le monde phéménal
mutable. Ainsi, seul Dieu est le réel. Mais, tout comme une source de lumière peu à
peu se perd dans l'obscurité, nous pouvons aussi imaginer un endroit où les
les rayons divins arrivent très faibles, ce que Plotin identifiait avec la matière.
Mais même la matière possède un peu de la lumière divine. Nous savons aujourd'hui en
le jour, par la physique, que la matière n'est rien d'autre qu'une condensation de quelque chose
mais subtil : l'énergie.

Voici un beau résumé des analogies poétiques de l'œuvre de Plotin (et, par extension,
de Amônio Sacas) donnée par Jostein Gaarder :
Imagine un immense feu de camp rampant au milieu de la nuit. Du milieu du feu
des étincelles jaillissent dans toutes les directions. Dans un large cercle autour du feu, le
la nuit est illuminée, et à quelques kilomètres de distance, il est encore possible de voir le
lève la brillance de ce feu de camp. À mesure que nous nous éloignons, le feu de camp va se
transformant en un petit point de lumière, comme une faible lanterne dans la nuit.
Et si nous nous éloignons encore plus, nous arriverons à un point où la lumière du feu
il ne peut plus nous atteindre. Quelque part, les rayons lumineux se perdent
la nuit et s'il fait très noir nous ne verrons rien. À ce moment-là,
contours et ombres cessent d'exister.
Maintenant, imaginez la réalité comme ce grand feu de camp. Ce qui brûle est
Dieu - et les ténèbres qui sont là dehors sont la matière froide, où la lumière est faible, de
quels sont faits hommes et animaux. Près de Dieu sont les idées éternelles, les
causes de toutes les créatures. Surtout, l'âme humaine est une 'étincelle du
feu'. Mais partout dans la nature apparaît un peu de cette lumière divine.
Nous pouvons la voir dans tous les êtres vivants ; oui même une rose ou une
les campânules ont un éclat divin. Au point le plus éloigné du Dieu vivant
la matière est inanimée.

Je dis que tout ce que nous voyons a un peu du mystère divin. Nous pouvons voir le
brillance de quelque chose dans un tournesol ou dans un coquelicot. Nous avons réalisé un
un peu plus de ce mystère insondable dans un papillon qui s'est posé sur une branche,
ou un petit poisson rouge qui nage dans l'aquarium. Mais le point le plus proche dans
ce que nous trouvons de Dieu est à l'intérieur de notre propre âme. C'est seulement là que
nous pouvons nous réunir avec le grand mystère de la vie. En effet, dans quelques rares
moments" -comme ils parlentJungeMaslow- "nous pouvons sentir que nous sommes, nous"
mesmo, ce mystère divin". Le psychologue américain Abraham Maslow a fait
études exhaustives prouvant l'existence de ces expériences culminantes,
fréquemment impossibles à exprimer par des mots sans que l'on
percam grande parte de sa force extraordinairement belle et lumineuse, et le
où la sensation d'une rencontre intime avec quelque chose de transcendant est
motif dominant

Les images que Plotin utilise, et que Jostein Gaarder vient de résumer, nous
renvoient au mythe de la caverne dePlaton. Mais tandis que Platon est dualiste,
distingué de manière étanche l'opposition entre l'esprit et la matière, Plotin
nous pointe vers la réalité que ceci est aussi lié à cela
aussi parlait Bouddha), que l'univers est un immense réseau de relations où
tout a sa raison d'être dans l'ensemble, dans les noholos. Tout est lié à tout, et
tudo éUm, pois tudo concorre para o andamento da obra de Deus. Até mesmo
les ombres ont une partie ténue de cette "Unité"((holisme)).

À certains moments de sa vie, Plotin a expérimenté la vive sensation de

unir, fondre son âme avec Dieu. Dans notre siècle, Abraham Maslow a fait une
énorme recherche pour prouver que les personnes les plus saines et charismatiques
ont expérimenté, au moins une fois dans leur vie, une sorte d'expérience de
pico (comme les expériences de pointe de Maslow) où il semble que les divisions
les conventions de l'intellect humain semblent perdre tout leur sens, et la personne
sentez-vous pleine d'une paix et d'un contact plus intime avec quelque chose
transcendantal. Nous appelons ce type d'expérience expérience mystique.
Plotin, cependant, comme nous le savons, n'a pas été le seul à vivre cette expérience. Comme
nous parle Jostein Gaarder, des personnes de toutes les cultures, à toutes les époques,
ont rapporté des expériences similaires. Aujourd'hui, l'étude de ces expériences est
fait parPsychologie transpersonnelle. Un point de base de ces récits est celui de
que, bien qu'il existe des variantes dans la description de ces phénomènes - en raison de
pano de fundo culturel et aux croyances du sujet -, ces récits ont beaucoup et
points communs surprenants.
 Mysticisme

Dans pratiquement tous les récits sur les soi-disant extases mystiques, depuis
Plotin (et même avant lui) jusqu'à nos jours avec les patients/clients de
psychothérapie transpersonnelle, ce que nous voyons est une sorte d'union intime avec
quelque chose qui transcende nos concepts de réalité, qui est difficile à mettre dans
mots. Dans notre culture chrétienne - bien que le Christ lui-même ait rapporté
souvent qu'il se sentait un avec le Père, de dire que "vous êtes des dieux" et
de que "Le Royaume est en vous" - les prêtres, pasteurs et divers théologiens nous
nous inculquons que Dieu a créé le monde sans s'impliquer dans le monde, c'est-à-dire,
il y a un abîme entre Dieu et sa création. Dieu aurait fait les choses et
je serais juste en train d'observer le déroulement du drame universel, parfois
interférant momentanément dans quelque chose, dans les soi-disant miracles. Mais dans le
orient, en particulier dans le bouddhisme et le taoïsme, et en occident, dans les religions
originaux des celtes et des gaulois (druides), ainsi que dans certains de nos
indiens d'Amérique du Nord et du Sud, dans d'innombrables mystiques de tout
religion, what is experienced is a feeling of union, where this abyss is
inconnu (voir les récits de Teresa d'Avila et Juan de la Croix). Ce que
il - ou elle - connaît est une élévation à Dieu (Gaarder, 1995; Grof, 1988;
LeShan, 1994).

Carl Gustav JungeJoseph Campbell, tout comme Plotin, on nous dit que cela
ce que nous appelons communément "je" n'est pas notre vrai moi, c'est juste un
masque, l'ego. Dans les moments d'amour profond et/ou d'émotion ou de paix
nous pouvons ressentir rapidement une sorte de contact avec un moi plus
profond, que Jung appelait déself, et que certains mystiques appellent Christ
intérieur. Certains vont encore plus loin et se sentent unis à Dieu lui-même, ou à
une "conscience cosmique" - terme très utilisé dans la psychologie transpersonnelle.
Le mystique chrétien Angelus Silesius (1624-1677) s'est ainsi exprimé sur ceci
experiência: "A pequena gota (o indivíduo) se transforma em mar quando
arrive jusqu'à lui ; et ainsi l'âme se transforme en Dieu lorsqu'elle est accueillie en lui
(Gaarder, 1995, p. 154).
Maintenant, l'ego peut se révolter contre la possibilité de perdre le contrôle et la
une personne se "perdre elle-même" dans cette fusion intime avec la conscience cosmique,
mais, comme l'a très bien dit Jostein Gaarder, cette pseudo-perte (en réalité le
l'ego n'est pas éliminé, il continue d'exister) c'est quelque chose de très insignifiant face à
daquilo que se ganha (veja-se a parábola de Jesus sobre o semeador que
encontra uma pérola no campo, e vende tudo o que tem para comprar aquele
le mystique perçoit que son ego n'est qu'une infime partie de lui
même. Comprend que le « moi » réel est quelque chose d'infiniment plus grand. Comprend
qui fait partie de l'univers entier, qui est Dieu. C'est pourquoi les hindous disent
que l'Ego est le meilleur ami du Moi, mais le Moi est le pire ennemi de l'Ego. Or, comment
nos dit Jostein Gaarder, si nous avons peur de nous perdre en tant qu'individus dans un
monde qui pour nous est la réalité (le monde commun), peut-être serve de consolation et
stimulant de savoir qu'un jour, d'une manière ou d'une autre, nous devrons perdre ce "je"
quotidiennement" d'une manière ou d'une autre. Pourquoi ne pas essayer d'expérimenter le
vrai Je parvenant à se libérer du joug d'un moi égoïque ? "Celui-là
qui veut conserver sa vie la perdra, et celui qui veut perdre sa vie,
Pour l'amour de la vérité, elle gagnera

Jostein Gaarder souligne avec beaucoup de justesse que nous trouvons des orientations
mystiques dans toutes les grandes religions du monde. "Et tout ce que les mystiques
ils écrivent sur leurs expériences présentent des similarités visibles, malgré
de toutes les différences culturelles. Ce n'est que lorsque le mystique tente une
l'interprétation religieuse ou philosophique de votre expérience se manifeste dans le
pano de fundo culturel". (Jostein Gaarder, Le Monde de Sofia, 1995, p. 155).

Pelos trabalhos en Psychologie, spécialement dans la Psychologie jungienne, dans

Thérapie Gestalt et dans les thérapies humanistes, et principalement dans les psychothérapies
de l'orientation Transpersonnelle, nous savons que les personnes qui n'appartiennent pas à
aucune religion n'a un passé et des expériences mystiques rapportées. Elles
nous expérimentons spontanément quelque chose qu'ils appellent, entre autres choses, de
"conscience cosmique" ou, comme Freud l'appelaient, "expériences océaniques" :
à ce moment, le temps et l'espace et d'autres limitations physiques ne sont rien de plus que
figurations fantaisistes de la perception humaine. La seule chose qui existe est la
sensation de complétude et conscience d'être immergé et lucide d'un
réalité plus grande et plus belle.

Bibliographie suggérée

Campbell, Joseph, Le Pouvoir du Mythe, Palas Athenas São Paulo, 1990

Porfírio. Vie de Plotin/Eneades I-II, Éditeur Gredos, Madrid, 1996.
Grof, Stanislav. Au-delà du Cerveau - Naissance, Mort et Transcendance en Psychothérapie
McGraw-Hill, São Paulo, 1988
Reale, Giovanni & Antiseri, Dario. Histoire de la Philosophie Vol. I, Ed. Paulus, São Paulo, 1990
Gaarder, Jostein.O Mundo de Sofia, Companhia das Letras, São Paulo, 1995

LeSham, Lawrence. O Médium, o místico e o físico, Summus Editorial, São Paulo, 1993