Ewé !

La Force qui vient des Feuilles

S'il n'y a pas de feuilles, il n'y a pas de divinité !

Expressão no idiomaYorùbá que quer dizer: "Se não há folhas, não há

«Ôrìsà!» Cette expression donne au lecteur une compréhension de l'importance des
feuilles dans les rituels d'origine africaine, cependant, nous voulons ici
élargir ce concept en traduisant par feuilles les végétaux en général,
y compris au-delà de ses feuilles, ses fruits, ses graines, et même son
caule ; en traduisant par Òrìsà, les divers usages "magiques" de ces végétaux.

Dans le cheminement évolutif de l'homme, que la majorité des chercheurs aujourd'hui

il croit avoir commencé sur le continent africain, il s'est basé sur l'observation
de la nature pour le développement de compétences qu'il n'avait jusqu'alors pas
possédait et, dans ce continent où "tout a commencé", des sociétés dites
"animistas" ou "traditionnels" continuent jusqu'à aujourd'hui à vivre en harmonie avec
la nature, en tirant des enseignements pour sa vie sociale. Animistes
parce qu'ils croient que "toute manifestation vivante suppose la présence de
une force vitale, déterminante de l'idéal de vivre", et que utilisant des pratiques
cette "force" pourra être utilisée à votre avantage ! Et à l'intérieur de cela
Le concept des végétaux représente un grand potentiel de possibilités.

Si pour la médecine occidentale la connaissance du nom scientifique des

les plantes utilisées et leurs caractéristiques pharmacologiques sont les principales, pour les
Yorùbá o connaissance des ofò, enchantements prononcés au moment de la
la préparation des recettes et transmises oralement, c'est ce qui est essentiel.
Nous y trouvons la définition de l'action attendue de chacune des plantes.
que entram na receita." (Ewé,Pierre Verger, 1995).

Eh bien, à partir de cette référence, nous concluons que les plantes et leurs dérivés
ne sont pas utilisés au hasard, visent à répondre à des besoins spécifiques,
c'est-à-dire, quel est le résultat attendu ? Ou encore : utiliser la bonne feuille dans
moment juste! Nous avons également vu que l'action attendue de ces feuilles est
liée à ce qui va être dit au moment de son utilisation, le ofò, qui rien
mais c'est que l'utilisation du mot en tant que transmetteur de àse. Verger
dit encore qu'à première vue, il est difficile de comprendre dans les diverses "recettes", que
il y a comme ingrédients des éléments végétaux, quelle est la partie "magique", ou
soit, celle dont l'effet se produira par le àse qu'elle contient, et quelles sont les
les vertus testées expérimentalement de ces plantes, c'est-à-dire qu'il dit avec
cela que beaucoup de ces plantes ont déjà eu leurs propriétés pharmacologiques
vérifiées.

Dans ce contexte, je veux souligner le passage d'une chanson brésilienne,

interprétée par la célèbre chanteuse bahianaise Maria Bethânia :

Sauvez les feuilles brésiliennes ! Sauvez les feuilles pour moi ! Si vous me donnez la feuille
certa, et je chanterai comme j'ai appris, je vais libérer la Terre entière de tout ce qui est
Ruim ! Je suis le propriétaire de la terre, je suis le caboclo d'ici ! Je suis Tupinambá
Que vigie, je suis le propriétaire ici ! (mon griffon).

Ce qui m'a frappé dans cette composition, et que je souligne pour le lecteur, c'est
qu'elle illustre le passage ci-dessus de Verger, et plus encore, l'utilisation des
les feuilles sont associées à l'un des groupes autochtones brésiliens, suggérant que
ces natifs, premiers habitants de notre pays, connaissaient aussi cela
pratique!

Encore de Pierre Verger :

Dans la langue yorùbá, il existe souvent une relation directe entre les
noms des plantes et leurs qualités, et il serait important de savoir si
ont reçu de tels noms en raison de leurs vertus ou en raison de leurs noms,
Certaines caractéristiques leur ont été attribuées.

Comme illustration, nous transcrivons l'extrait d'une préparation Yorùbá pour

obtention d'argent

PÈRÈGÚN NÍ Í PE IRÚNMOLÈ L’ÁT’ÒDE ÒRUN W’ÁYÉ!

(C'est Pèrègún qui appelle les esprits d'au-delà sur terre!)

PÈRÈGÚN WÁ LO RÈÉ PE AJÉ TÈMI WÁ L’ÁT’ÒDE ÒRUN!

(Pèrègún, maintenant va et appelle mes richesses de l'au-delà!)

Dans cette préparation, nous trouvons référence à une feuille, connue par
la majorité d'entre nous : le Pèrègún, dont le nom est la contraction du verbe "PÈ", qui
signifie appeler, avec le mot "EGÚN", qui signifie esprit, ancêtre,
On constate alors que cette feuille a pour but d'"appeler (invoker)"
esprits", et que la prononciation de son nom fonctionne déjà comme un ofò!
Dans le cas de la recette ci-dessus, la sagesse de nos ancêtres
les yorubas qui l'ont élaboré ont fait ce jeu de mots : si Pèrègún peut appeler
les esprits peuvent appeler la richesse ! Une fois, j'ai entendu de mon "bàbá" que le noir
le yorubano a l'avantage de l'utilisation courante de la langue, tandis que
nous ici au Brésil restons accrochés à des textes prêts, qui nous ont été
transmis au fil du temps.

Pour certaines personnes, en particulier celles qui ne sont pas liées

aux cultes de matrice africaine, cela peut sembler un peu "primitif" de penser
de cette manière, je dis, attendre des résultats à partir de l'utilisation de certaines
plantes, de graines, etc., enfin des éléments de la nature, apparemment
inanimés. Cependant, nous le répétons, il existe derrière l'utilisation de ces
éléments une question culturelle. Ils se servent de ces éléments de
nature croyant qu'ils expriment leurs besoins devant le
"Criador", la destination finale de vos commandes :

...Une composition magique semble être considérée comme une collection de

choses matérielles, auxquelles on attribue une valeur symbolique ; ensemble, elles constituent une
message…" (Ewé, Pierre Verger, 1995)

Chez les Yorùbá, les ofò sont des phrases courtes dans lesquelles très souvent le
"verbe" qui définit l'action attendue, appelé "verbe actif", est un
das sílabas do nome da planta ou do ingrediente empregado. No entanto, o
elo entre le nom de la feuille et l'action attendue, invoquée par le ofò, non
se limite uniquement au verbe, mais peut apparaître dans une phrase courte ou longue,
dans ce cas, établissant une relation symbolique entre certains
"caractéristiques naturelles" de cette plante et les "besoins" de l'homme.

Voyons quelques exemples :

ÀT’ÒJÒ ÀTEÈRÙN KÌ Í RE TÈTÈ

(Tètè n'est jamais malade, ni pendant la saison des pluies ni pendant la saison sèche)

Ce type fait référence à une feuille connue populairement sous le nom de Bredo ou
Caruru de porco, et dont le nom yorùbá est Tètè. C'est une feuille facilement
trouvée, tant dans le milieu urbain, sur les bords des trottoirs, que dans le milieu
rural, et je confessе qu'avant de connaître sa valeur rituelle, il me passait
inaperçue, comme beaucoup de feuilles que nous ne connaissons pas ! Nous avons remarqué
pela traduction qui est une plante résistante aux variations de la nature,
rester toujours en bonne santé, et ce n'est pas ce type de force que nous voulons
pour notre vie ?

OJÚ ORÓ NI Ó N’LÉKÈ OMI, TÈMI Ó L’Á LÉ

(Le corps flottera sur l'eau, je resterai aussi au-dessus)

Ojú oró é conhecida popularmente por Erva de Santa Luzia, é uma planta
aquatique, trouvée dans les rivières ou les étangs. Nous remarquons que dans cette ofò elle évoque-

si le pouvoir de cette plante de réussir à rester toujours au-dessus de l'eau !

Dans le territoire yorùbá, lors de la préparation des travaux liés à l'obtention de

tout type de sort, ou pour éloigner un mal, ces légumes sont écrasés et
mélangés au savon africain Ose (oxé) Dudu, avec lequel on se lave,
ou alors ils sont grillés, jusqu'à obtenir une poudre, qui pourra être mélangée
à comida, a bebidas destiladas, ou até mesmo esfregado em incisões feitas
dans le corps, en particulier dans les poignets.

Ces pratiques ont presque disparu ici au Brésil, à l'occasion de la

reestructuration du culte aux Òrìsà, cependant il y a une pratique vivante parmi nous :
Oro Asa Òsónyìn ou Sassanha, comme il est plus connu, un rituel réalisé
dans les maisons de racines yorùbá, qui signifie essentiellement : Rituel de protection de
Òsónyìn. Nous utilisons la ressource des "chants des feuilles" pour déterminer que
que les offrandes soient couvertes de réalisations, puisque ces chants
possèdent des "verbes actifs" qui facilitent la communication entre le peuple et les
Ancestraux Divinisés. Dans le cas d'une Initiation pour Òrìsà ou 'Création de
Santo", ce rituel est effectué pour préparer la "natte", où il restera allongé.
le novice et le « bain » pour laver tous ses objets rituels, ainsi que
pour vos douches matinales quotidiennes.

Références bibliographiques :
- Monteiro, Marcelo dos Santos, 1960 – Cours Théorique et Pratique des Feuilles
Sagradas – Oro Asa

Òsónyìn – Rio de Janeiro – 1999 – 59 p. (Bibliothèque Nationale);

- Verger, PierreFatumbi – Ewé : l'utilisation des plantes dans la société yoruba – São
Paulo : Compagnie

das, Letras, 1995;

oloje iku ike obarainan

Publié par AUREA OLIVEIRA à 8h50

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FEUILLES, MALE, FEMELLE, ESSENTIELS AU CANDOMBLÉ

Les feuilles sont essentielles pour le Candomblé.

Tous les adeptes de l'Axé savent que Sans feuilles, il n'y a pas d'Orixá "ko si ewe Ko si Orisá".

Consulte un Babalorixá ou Iyalorixá avant d'utiliser les feuilles. Chaque

chacune a son secret, utilisez-le avec sagesse.
"Folhas sagradas, Ewé Orò ou Folhas de Orô é como são chamadas as
feuilles, plantes, racines, graines et fèves utilisées dans les préceptes et
cérémonies comme eau sacrée des Religions afro-brésiliennes.

La feuille a une importance vitale pour le peuple du saint, sans elle, c'est
impossible de réaliser tout rituel, d'où un terme courant du peuple
du saint qui dit : ko si ewe, ko si Orixa c'est-à-dire, (sans feuille il n'y a pas d'Orixá).

Toutes les feuilles ont du pouvoir, mais certaines ont des finalités spécifiques.
toutes ne conviennent pas pour le bain rituel, ni pour les rites. Son utilisation doit
être strictement recommandé par le Babalorixá ou d'un commun accord avec le
Babalosaim (prêtre connaisseur de l'action, de la réaction et de la conséquence du
pouvoir des feuilles), car seuls eux connaissent la polarité énergétique, "positive ou
négative" de chacune d'elles et le besoin de chaque individu.

Pour son utilisation dans les rites, il faut connaître les Sasanhas (chants spécifiques)
pour la feuille) et le Ofó (mots sacrés) qui réveillent son pouvoir et sa force
axé

Ossaim est le grand Orixá des feuilles, grand sorcier, qui par le biais des
les feuilles peuvent réaliser des guérir, peuvent apporter progrès et richesse. C'est dans les feuilles que
il existe une guérison pour plusieurs types de maladies, pour le corps et l'esprit. Donc,
nous devons toujours lutter pour sa préservation, afin que les conséquences
desastreux ne touchent pas les êtres humains.

Eau sacrée, Agbo ou tout simplement eau d'Abô, sont les noms utilisés
par le peuple du saint pour désigner le mélange de feuilles sacrées, utilisé dans la
feitura de santo jusqu'à la dernière obligation appelée axexe.

Son utilisation est large et sans restriction, signifiant principalement le lien entre
o Orum e Aiye (monde des Orixás et des Hommes). Proporcionnant le
renforcement physique et spirituel, prévenant et même guérissant certains
types de maladies, selon certaines études. (Barros 1993:81). Également utilisé
dans la sacralisation d'objets comme le fil de comptes et les espaces sacrés.
Sa préparation est complexe, avec des rituels qui peuvent durer jusqu'à sept jours. A
la présence d'un Babalorixá et d'un Babalosaim est indispensable pour votre
confédération, car dans cet acte liturgique, les chants de sasanha sont exaltés.

En plus de respecter les horaires pour la récolte des 16 feuilles sacrées, étant
huit types de feuilles appelées "fixes" (Ewe Oro) et 8 types de feuilles "variables"
(Ewe Orixás), selon l'Orixá avec lequel on travaille, sont
utilisés, obi, orobo, huiles, miel et même (Ejé) sang d'animaux
sacrifiés, entreront dans ce mélange mystérieux, si important pour la culture
afro.

Ewe oro et Ewe Orixás sont des feuilles sacrées pertinentes à chaque terreiro,
pouvant varier selon leur régence, néanmoins elles sont choisies ou
herdées de manière ordonnée, généralement en suivant un équilibre : feuille gún
(excitante "chaud"), son significat en nagô est "flamme transe", associé
avec une feuille èrò (calme "froide"), qui est catalyseur des propriétés de
d'autres plantes, formant ainsi un partenariat parfait, pour une harmonie
harmonica.

Les feuilles gún ou èrò peuvent être mâles (agboro) ou femelles (Yagbá).
réalité ce qui distingue votre association ce sont les formes, si aiguës sont
considérées comme masculines si arrondies féminines, toutes elles ont le
domínio de l'Orixá Osanyin.

Les feuilles allongées ou ayant une forme phallique sont masculines.

Les feuilles arrondies ou ayant des formes utérines sont féminines.

Les feuilles considérées comme masculines sont associées aux orixás masculins,
ainsi que les féminines, aux orixás féminins, cependant, éventuellement
nous trouverons quelques feuilles féminines utilisées pour les orixás masculins et
certaines masculines utilisées pour les ìyába, ce qui reflète la relation elle-même
familiers des orixás masculins avec féminins et vice versa. Comme exemple
nous voyons que, étant Ògún fils de Yemanjá, les feuilles féminines utilisées pour
ce ìyába est fréquemment utilisé pour cet orixá et vice versa.

À l'intérieur, encore d'une vision binaire, les jêje-nagô considèrent, encore que les
les feuilles peuvent être positionnées sur le côté droit - apá ọÌtún - , qui est
masculin et positif en opposition à gauche - apá òsì - qui est féminin et
négatif.

Les compartiments qui contiennent les Ewé Inón (Feuilles du Feu) et Ewé Afẹìfẹì
(Les Feuilles de l'Air) sont associés au masculin, éléments actif et
fécondantes.

Les Ewé Omí (Feuilles de l'Eau) et les Ewé Ilé (Feuilles de la Terre) sont liées au
féminin, éléments passifs et fécondables.

Cependant, ce n'est pas une condition sine qua non lorsque nous analysons davantage.
détaillée l'utilisation des végétaux, car nous constatons que certains
les feuilles positives se rapportent au côté gauche ou féminin et vice-
versa, donc, nous trouvons des feuilles féminines utilisées à des fins positives et des feuilles
masculines considérées comme négatives. Verger (1995:25) cite, par exemple,
que parmi les feuilles il y a quatre connues sous le nom de (...) les quatre feuilles
masculines (mettre son travail maléfique)...; et quatre autres considérées comme
antidotes...". Parmi les derniers, il inclut l'ỌÌdúndún, qui est une feuille
féminine, cependant, positive, ce qui nous fait croire que les diverses conditions
les binaires n'interagissent pas de manière rigide entre eux, mais transitent plutôt
dynamique d'un côté à l'autre, car, comme nous l'avons vu, une feuille
masculine peut être situé à côté des éléments de gauche pour être
considérée comme négative et vice-versa.

De grande importance, également, dans la classification des végétaux sont les

conditions binaires gún (d'excitation) x ẹÌrọì (de calme), car ce sont des aspects
des feuilles, qui donnent de l'équilibre aux mélanges végétaux, lorsqu'elles sont bien dosées de
en fonction de la situation de chaque individu. Les végétaux considérés comme gún
sont liés aux compartiments Feu ou Terre, tandis que, les
considérés comme les éléments, ils sont liés à ceux de l'Eau ou de l'Air. Ces conditions
sont couramment interprétées par les personnes du candomblé comme froides
(ẹÌrọì) ou chaude (gún).

Lorsqu'elles sont utilisées dans les rituels d'initiation ou dans les travaux liturgiques, les
les végétaux classés comme ẹÌrọì ont la fonction d'adoucir le transe,
apaiser ou calmer orixá, au contraire, les considérés gún servent
pour faciliter la possession et exciter l'orisá.

Les légumes gún et ẹÌrọì sont généralement identifiés par leur nom.
ou sa finalité. Il est important de noter que le ọfọÌ (enchantement) est que
détermine la fonction de la feuille, car, bien qu'il existe tout un système
classificateur pour les végétaux, chaque feuille porte en elle la fonction à laquelle elle se
destina. Comme exemple : Peregún qui dans son ọfọÌ est considéré comme le seigneur de
malédiction, a pour but de retirer les malédictions des personnes. Ewuro, la feuille
amère, a pour fonction d'enlever l'amertume de la vie. Teté, Rinrin et Odundun
ce sont des feuilles apaisantes, mais aussi avec une fonction d'attirer la prospérité
pour ses utilisateurs.
Ces paires s'interrelient et produisent l'harmonieux des préparations.
(omi ẹÌrọì, amasí) constituant un référentiel des 16 "feuilles" ewé
Quinze qui doivent être combinées, dont huit sont constantes et
dénommées ewé órò, et les autres variables ewé òrìṣà et employées
selon l'òrìṣà de l'individu à qui est destiné le préparé et/ou à
situation spécifique (blanchiment d'argent, de mala, fabrication de saint)
boisson, etc.).

Le tableau ci-dessous schématise nos positions, tout en permettant

visualiser l'équilibre immanent aux préparations végétales. Il convient encore,
expliciter ce qui est compris comme omi ẹÌrọì littéralement eau qui apaise
il s'agit d'un préparé à base de légumes macérés, auxquels il est
acrescentée omì eau (élément essentiellement ẹÌrọì) et ẹÌjẹÌ (sang) des
animaux sacrifiés (élément gùn), étant ensuite placés dans un récipient
approprié (porrão, vase en terre) et laissé à fermentation. Cabrera
(1980a:181) ainsi le définit O Omièrè (...) se compose des feuilles
correspondantes à chaque Oricha et des espèces usuelles suivantes (...)

Àwọìn Ewé

Tọìtọì

Jọìkọìjẹì

Àgbaó

TẹÌtẹÌ ẹÌgún

Rín Rín

Génération

Entendre la voix de la reine

Étìpọìnlá
Électricité Gagne Électricité Gagne Électricité Électricité Gagne Gagne

Féminin. Féminin. Masculin. Masculin. Féminin. Masculin. Féminin. Masculin.

Yèmọnja ỌÌṣùn ṢàngóÒṣàlà ỌÌṣùn ỌÌsányin Culte de la reine Sango

Cette préparation est également connue au Brésil sous le nom d'Àgbó.

eau des òrìṣà, considérée comme d'une utilité multiple et l'un des àsé les plus
importante des ilé òrìṣà. Il convient de souligner qu'il existe des distinctions dans leur
composition, indépendantes de la variation des espèces végétales que le
composent "ewé òrìṣà e, par conséquent de l'élément lié. En
Tout d'abord, il existe le Àgbó pour les òrìṣà funfun, sans huile de palme épó.
et sans sel, et les ancêtres sont les enfants des dieux qui, à leur tour, sont
différencié en fonction de la substance mythique liée à chacun
ces òrìṣà. Par conséquent, la différenciation des àgbó est liée aux
èwò proibições alimentares elementos que se referem diretamente às
substance-symbole de l'essence de l'òrìṣà et qui apparaissent explicitement dans les
mythes de création et/ou dans les textes des Odù.

Le miel, par exemple, ne peut pas être inclus parmi les éléments que
composent le àgbó ỌÌṣọìọÌsi, car c'est l'un de ses interdits alimentaires,
tandis qu'il est présent dans les préparations destinées à tous les autres òrìṣà,
Il en va de même pour le dendê par rapport à Òsàlá.

Verger (1968a), étudiant le rôle des plantes liturgiques chez les Yórùbá,
je vais les diviser en deux catégories : "igègùn òrìṣà" et "èrò òrìṣà", la première
categoria para "excitar os òrìṣà" e a segunda para "calmar os òrìṣà".
Expliquez que le terme "gùn" signifie "monter" et induit l'idée
de chevaucher, étant donné que les adeptes qui sont possédés par les divinités sont
dénommés 'elégùn' ou 'esín òrìṣà', cheval du dieu, concluant que les
les espèces placées sous cette catégorie servent à favoriser la possession.
Au contraire, les plantes classées comme de calme (èrò) auraient le
effet de ralentir le transe, apaiser l'òrìṣà. Ces catégories
mentionnées par Verger ont été extraites de textes des Odù et au cours de
notre travail a réussi à les identifier dans les "kòrín ewé" ou "chants de
folha", membres du rituel "Àsà Òsányìn" ou appelé Sasanho, dans
Quelles espèces sont louées avant d'être utilisées. Les textes des
les cantigas apparaissent plus tard dans le langage rituel et en traduction pour
présenter la signification, tant littérale que celle des groupes Jêje-Nagô.
Le terme gùn apparaît avec la même connotation dans les chansons qui visent
détoner le àṣẹ de "folha" PẹÌrẹÌgún et de "folha" TẹÌtẹÌ ẹÌgún. En ce qui concerne
la catégorie érotique, nous pouvons la trouver explicitement dans les chansons qui se réfèrent à
ìrókò (Ficus doliaria, M., Moracease, Ba-35) et ỌÌdúndún, espèces
connoté de calme, tant au Brésil qu'à Cuba et au Nigeria '(...)
évoque l'idée de retour au calme par l'utilisation de feuilles de
L'ỌÌdúndún est de l'eau contenue dans la coquille du escargot.

Au Brésil, cependant, ces catégories apparaissent aussi sous la

désignations de "positives" et "négatives", servant de mesure pour le
établissement de l'équilibre des préparations, étant même "que l'on doit
Sois très prudent en rassemblant les feuilles, car un problème peut survenir.
s'ils ne sont pas mariés

La parité et la complémentarité avec la combinaison exacte des paires

Mâle/Femelle et Agitation/Calme sont également observés dans la préparation d'amas.
bains destinés à induire le bien-être, dans lesquels seule est employée
"folhas verdes", recém-coletadas, maceradas e imediatamente usadas. Os
amasi ici au Brésil sont appelés Omièrò, Maupoil (1943:143) fait
mention de préparations "composées de feuilles et d'eau (ama-si)" avec la
même finalité. Donc, si la parité est une constante dans les préparations
mencionnées, signifiant l'établissement d'équilibre, l'imparité
apparaît directement liée au désordre, c'est-à-dire qu'elle est celle qui peut
la résoudre et, par son action (mouvement), ramener à l'ordre, à
équilibre.

O movimento é a mediação que produz uma comunicação que, por sua vez,
rétablit l'ordre. Cette action, donc, est associée à l'imparité dans
rites de nettoyage et/ou de purification, qui vont produire le bien-être, provenant de
étroite liaison avec les òrìṣà. Le nettoyage et la purification rituels les
"sacudiments", dont le sens explicite de mouvements se trouve dans
denomination du rite, se fait avec un nombre impair d'espèces
légumes (1,3,7) et visent à annuler le désordre provenant d'un état de
«maladie». Cet état, cependant, ne se réfère pas seulement à des troubles
fisiológicos, mas, sobretudo, à ruptura da ligação (falta de comunicação)
nécessaire au bien-être (santé) entre les árá-aiyé et les árá-òrún, entre la
opposition binaire complémentaire fondamentale, entre la vie et la mort, entre le
naturel et surnaturel.

En résumé, le désordre est égalisé à la maladie (mal-être physique et/ou social). A

le retour à l'ordre est favorisé par l'action que produit l'imparité, la mutation
passer d'un état de "maladie" à celui de "santé" implique donc, l'invalidité,
de la même manière que l'ordre/l'équilibre suppose la parité. L'imparité,
symbolisant l'impureté, seulement à travers l'utilisation d'éléments
Les légumes ou non, en nombre impair, peuvent apporter l'ordre/la pureté.

Dans la logique du système de classification des végétaux, il a été détecté,

en plus des paires Mâle/Femelle, Agitation/Calme, une autre sous-division, celle des
plantes substitutives, celles qui sont ewé ẹrú - feuilles esclaves des autres.
Ces espèces sont directement liées à la feuille principale de chaque
une de nos catégories clés. Ainsi, par exemple, la principale dans
compartimento feu, ewé inón sont unies d'autres espèces appelées
de ses "esclaves", qui peuvent les remplacer ou s'ajouter à elle pour la
obtention de fins almée. Une telle association implique donc la notion de
Famille employée dans la classification botanique classique. De la même manière, les
des substitutions peuvent être effectuées au niveau de l'espèce : au lieu de ỌÌdúndún
peut être employé Àbámodá, les deux appartenant à la catégorie èrò et
aussi au compartiment ewé omi. Dalziel (1948:28) fait référence à ewé
Àbámodá comme ce que vous désirez, vous faites en traduction littérale du nom, et
ajoute qu'elle est aussi appelée ẹrú-ọÌdúndún esclave de
On remarque l'établissement d'un vaste réseau de "relations".
de parenté" entre les feuilles principales et leurs substituts proches. A
l'existence de ces affinités également perçues par Cabrera (1980a:179)
est conforme les soins recommandés par nos informateurs, dans
composition harmonique d'une préparation, car une non-affinité peut
causer des maléfices ; ainsi, les "feuilles" de Şàngó ne doivent jamais être
placées dans le Àgbo de Ọbalúwaìye, de la même manière que les "ses chambres"
doivent être séparés". Ces précautions sont fondées sur les mythes
qui relatent la lutte constante de ces òrìṣà pour le cœur d'Ọya.

Le terme Macho/Fêmea est principalement représenté dans Ọgbọì,

appartenant à tous les òrìṣà masculins et en GbọÌrọÌ ayaba, représentant
de toutes les divinités féminines.

D'autres distinctions ont été perçues et peuvent être résumées comme suit
critérios:

Tous les végétaux (arbres) possesseurs de troncs sont regroupés sous la

dénomination large d'igi, notamment celles qui se distinguent par leur taille
comme Ìrókò, Oṣè, Ẹìkikà.

les végétaux rampants, buissonnants ou à tige sessile sont regroupés comme

"kékéré" et généralement avant le mot qui les désigne spécifiquement
le nom ewé (feuille) : ewé àbamòdá, ewé òṣibàtà.

les végétaux parasites ou non, qui ont comme substrat d'autres végétaux, et les
Les grimpantes reçoivent la dénomination générale de àfòmón : odán àfòmón
(Phoradendrum crassifolium, Phl et Schl., Loranthaceae, Ba-132) e àfòmón
(Struthantus brasiliensis, Lank, loranthaceae, Ba-80).
Par conséquent, on peut déduire de ce qui précède que les relations complémentaires
Macho/Fêmea, Agitação/Calma et les autres paires permettent non seulement
une juxtaposition par compartiments (Bastide, 1955:494), mais un
encaissonnement de compartiments, conformément à ce qu'a indiqué Lépine
(1982:54).

La cohérence du système de classification des végétaux est donc

manifestation de la cohérence du système classificatoire englobant Jêje-Nagô,
sous-jacent à l'ethos des communautés. On peut affirmer que, dans ce sens,
les légumes dépassent leur sens utilitaire immédiat, ils sont organisés et
font partie d'un système classificatoire d'ordre du monde; ils sont
directement liés à une vision du monde spécifique et en sont des constituants
d'un modèle qui ordonne et classe l'univers, définissant la position du
individu dans l'ordre cosmologique. Ainsi, les végétaux faisant partie d'un
monde réel, lui donnent également un sens. Son organisation au sein d'une
perspective propre, les rend conceptuellement accessibles, pouvant, par
Ainsi, l'individu vivra et se déplacera à l'intérieur de cet espace
organisé.

>EMO
Á

Lelão d'eau, cocotier, l)rio du bre/o, pastèque, basilic blanc

{"elevante":"élevante","maricotinha":"maricotinha","beti branco":"beti blanc","beti cheiroso":"beti odorant","erva da /urema":"herbe de /urema","erva":"herbe"}

prata, carurC sem espinho, capeba, pariparoba, taioba blanche, moutarde

larme de >ossa $enhora, salsa de plage, a4edinha du bre/o ou herbe
saracura, bonne mère, macassá, em)lia, pandano -Mamacimalé#, o!ibatá
branco, vassourinha, árvore da felicidade -Mamacimalé#, colJnia, agrião
d2água, camboatá -Mamacimalé#, rose blanche, raisin, verveine, umbaCba
branca, algas, panacéia, alfa4ema, macela, aguapé, condessa, dandá do
bre/o, malva blanche, papo de peru, rame de lait, araçá de la plage.

NANÃ

data de vache blanche ou rose ou lilas, herbe passereau, faux espelin, langue
de galinha ou gua!imba, taioba, aguapé, melão de São Saetano, baronesa
ou /acinto d2água, mostarda, cipó cabeludo, maria preta, balaio de velho,
marianinha, !a!im, a4edinha do bre/o, mère bonne, batatinha, guacuri, o!ibatá
lilas, arnica des champs, manacá, quaresmeira, veuve, umbaCba blanche et
ro!a, vassourinha, alfavaca ro!a, avenca, broto de fei/ão, cana do bre/o,
capeba, cyprès, cipó milomi ou /arrinha, macaé, tige de lait.

OSALÁ

Iortuna, coqueiro, tamarin, dame de nuit, trompette blanche, oripepE

homme/ericão blanc, herbe de bicho ou feuille d'igbi, guando, boldo ou tapis
d2O!Bonjour, beti blanc, beti odorant ou presse ruão, herbe argentée, ricin
branca, brillantine, parietaire, mutamba, larme de >ossa $enhora,
{"beldroega":"beldroega","trevo de quatro folhas":"trèfle à quatre feuilles","algodão":"coton","alecrim":"romarin","fruta pão":"fruit à pain","mamoeiro":"papayer"}

cabaceira, graviola, dende4eiro, salvia, langue de galinha ou gua!imba, herbe

vintém, a4edinha du bre/o, gameleira blanche, feuille d'igname cará, macaé
["cinq chagas","ingá","macassá","saião","émilia","bananeira","guapo","langue de"]
vaca, o!ibatá blanc, oriri, chapeau de cuir, carurC sans épine, canne du
{"bre/o":"braise","amendoeira":"amandier","bálsamo":"baume","espinheira santa":"épine sainte","ben/oim":"benjoin","erva doce":"requin","colJnia":"colonie"}

l)rio branco, /asmim ou /unquilho, myrrhe, no4 muscade, pi!urin, raisin vert,
maria sem vergonha blanche, olivier, élévante, pourpier, laurier, mauve
branque, paineira.

PRINCIPALES ER=AS ET LEURS CARACTÉRISTIQUES (*&32* 7%2

&3*)*)5 &o,*
PRINCIPALES ER=AS ET LEURS CARACTÉRISTIQUES (*&32* 7%2&3*)*)5 &o,*
%12.-%&o0:%12.-%&o0:

Pata de Vaca (ABÀFÈ)

O2.)
)

% OmolC3Obaluaiye -blanc#, >nain -blanc, rose et lilas# et Oyá -rose#

E6*,*&3o)

% terra3feminina3g7n

U)o L.3
2.-o

% AgbJs et banhos pour les fils d'OmolC, >anã et Oyá.

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u3.-%

% le blanc est utilisé dans le combat contre le diabète, les affections rénales et l'éléphantiasis.