Voici la traduction en français du texte que tu m’as fourni :

---

INTRODUCTION

Néanmoins, nous pouvons certainement apprécier ce que représentait Abydos pour les anciens
Égyptiens durant une grande partie de leur histoire. Le culte d’Osiris, qui, au fil du temps, façonna à
Abydos un paysage d’une singularité unique, combinant topographie naturelle et formes bâties de
manière complexe et changeante, était particulièrement étrange.

Dans le mythe, Osiris était la seule divinité égyptienne à avoir subi une mort violente — assassiné, en
fait, par son propre frère, le belliqueux Seth — puis à avoir connu la régénération, revenant à la vie en
tant que souverain des morts. À un premier niveau, le mythe d’Osiris servait de modèle aux rituels
permettant à tous les Égyptiens de survivre après la mort ; à un autre, il structurait le système de
succession royale en Égypte, puisque Osiris, ancien souverain des vivants, fut finalement remplacé
comme tel par son héritier légitime, son fils posthume Horus.

En raison des aspects particulièrement mystérieux et même terrifiants de son mythe, nombre des rituels
osiriens à Abydos étaient ésotériques et pratiqués dans des lieux retirés. Mais en même temps, ces rites
impliquaient des révélations spectaculaires, car l’histoire d’Osiris était aussi exposée à un large public
issu de toutes les classes sociales. Chaque année, une procession portant les images d’Osiris et des
divinités associées parcourait environ 2 km (soit près d’un mille) de désert ouvert, depuis le temple
d’Osiris en bordure de la plaine inondable jusqu’à sa supposée tombe au cœur du désert, avant de
revenir au temple. Durant cette procession, l’attaque des ennemis « séthiens » était repoussée et la
résurrection triomphale d’Osiris était rituellement rejouée, suscitant probablement une vive émotion
chez les spectateurs.

Que l’établissement du culte d’Osiris à Abydos, vers 2000 av. J.-C. ou peut-être plus tôt, ait un lien avec
les premières tombes royales du site reste l’une des énigmes d’Abydos à résoudre. L’une de ces tombes
fut identifiée comme celle d’Osiris et devint un centre de culte royal et populaire ; mais ce que les
Égyptiens savaient réellement du propriétaire royal originel de cette tombe et des sépultures voisines —
qui nous paraissent aujourd’hui si révélatrices — demeure incertain.

L’archéologie d’Abydos est difficile, et l’histoire de la manière dont les archéologues, anciens comme
récents, ont relevé ce défi et déduit tant de choses sur l’histoire et le sens du site est particulièrement
fascinante. Il y a plus de 3 000 ans, déjà, les problèmes qui allaient se poser aux archéologues futurs
commençaient à se manifester. Le pharaon Ramsès II (vers 1279–1213 av. J.-C.), préparant l’achèvement
du temple de son père Séthi Ier à Abydos, rapporta qu’il trouva de nombreux monuments royaux du site
en ruine. Beaucoup, en effet, avaient été laissés inachevés et n’étaient devenus que de simples «
décombres ».

Aujourd’hui, des millénaires plus tard, nous réalisons que, malgré l’abondance de textes utiles, la plus
grande partie de l’histoire, de la complexité et des significations d’Abydos nous est transmise par son
archéologie. À cet égard, Abydos est une source de plaisir pour les archéologues qui, génération après
génération, mettent en œuvre leurs compétences pour récupérer, interpréter et reconstruire, de
manière à la fois imaginative et rigoureuse, des vestiges souvent difficiles à appréhender. À Abydos,
certains temples richement décorés, comme ceux de Séthi Ier et de Ramsès II, ont survécu quasiment
intacts ou en grande partie. D’autres, en revanche, ont presque totalement disparu, détruits dès
l’Antiquité pour que leurs matériaux soient réemployés. Ces temples disparus doivent être reconstruits
par l’imagination, à partir des plans encore visibles sous forme de lignes gravées sur les sols conservés,
ou d’éléments architecturaux dispersés — colonnes, linteaux, corniches — ainsi que de centaines, voire
de milliers d’éclats décorés provenant des reliefs et textes qui ornaient autrefois leurs murs.

De plus, plusieurs vastes enceintes en briques crues, de diverses époques, subsistent et peuvent être
étudiées aisément. D’autres, cependant, n’ont survécu qu’à quelques centimètres au-dessus du sol et ne
peuvent être retrouvées qu’à travers des prospections magnétiques ou des fouilles. De manière plus
générale, les tombes, chapelles et même habitations d’Abydos peuvent être relativement bien
conservées, mais le plus souvent elles apparaissent très dégradées et exigent des fouilles minutieuses
pour révéler les pratiques rituelles, la structure sociale et les significations symboliques qu’elles recèlent.

Heureusement, tous ces défis sont le quotidien de l’archéologue. Comme d’autres à Abydos, j’ai
constaté que des semaines ou des mois de journées longues, chaudes et venteuses sur le terrain n’ont
en rien diminué le plaisir intense que l’on ressent lorsque des découvertes fascinantes apparaissent. Ces
vestiges éclairent tous les aspects de l’expérience égyptienne ancienne : d’un côté, l’apparition d’une
flotte entière de bateaux enterrés ; de l’autre, la mise au jour d’un cimetière de nouveau-nés confiés à la
protection d’Osiris, « seigneur des naissances ». Dans l’ensemble, le flux d’informations est presque
écrasant, mais en même temps stimulant et captivant.

---

Organiser l’histoire d’Abydos

Ce livre est la première monographie complète consacrée à Abydos depuis de nombreuses années. De
bonnes synthèses avaient été proposées par Hermann Kees (1943), Barry Kemp (1975a) et d’autres, et
en 1968 Eberhard Otto publia une grande étude comparative sur Abydos et Thèbes : Egyptian Art and
the Cults of Osiris and Amun.

Mes objectifs ici sont cependant différents. Je passe en revue les découvertes des générations
précédentes d’archéologues et propose un nouveau regard sur leur importance. Mais surtout, je
présente au lecteur les extraordinaires et passionnantes découvertes faites à Abydos au cours des trois
dernières décennies environ. Une grande partie de ce nouveau matériel n’a pas encore été publiée en
détail, mais mon traitement en fait ressortir toute la signification et l’intérêt.

Une manière évidente de raconter l’histoire d’Abydos serait simplement d’aller du début à la fin, depuis
les toutes premières activités humaines sur le site jusqu’aux plus récentes. Or, si une telle approche est
naturelle et utile pour certains sites égyptiens, elle serait trompeuse pour Abydos. Un récit strictement
chronologique donnerait inévitablement l’impression que nous comprenons mieux les dynamiques
culturelles et sociales ayant façonné son histoire que ce n’est réellement le cas. En vérité, la situation est
plus complexe. Les fouilles, jusqu’à récemment, ont été sporadiques, non coordonnées et très
dispersées. Par conséquent, bien des dynamiques à l’origine du développement d’Abydos demeurent
mystérieuses.

Par exemple, sur la rive ouest de Thèbes, une série presque continue de temples funéraires royaux du
Nouvel Empire offre une trame narrative solide pour toute discussion de l’archéologie de la région. À
Abydos, en revanche, les temples royaux, comparables dans leur fonction à ceux de Thèbes, sont
beaucoup plus rares. Le roi Sésostris III…
---

Veux-tu que je continue la traduction au-delà de “King Senwosret III” (là où ton extrait s’interrompt), ou
tu voulais seulement la partie que tu m’as donnée ?

Voici la traduction en français de ton extrait du Chapitre Deux : Osiris – Seigneur éternel qui préside à
Abydos :

---

CHAPITRE DEUX

OSIRIS – SEIGNEUR ÉTERNEL

QUI PRÉSIDE À ABYDOS

Osiris et Abydos

Pendant près des trois quarts de ses 4 000 ans d’histoire, Abydos et Osiris furent inextricablement liés.
Ce qui précéda sera raconté dans la troisième partie de ce livre, mais à partir d’environ 2000 av. J.-C., la
majeure partie de l’archéologie d’Abydos découle des croyances et des pratiques associées au culte
d’Osiris.

Dès 2450 av. J.-C. environ, les inscriptions funéraires à travers l’Égypte mentionnent Osiris comme
seigneur de la province thinite (où se trouvait Abydos) et, plus rarement, comme seigneur d’Abydos lui-
même. Plus fréquemment, c’est Khentyimentyou qui est identifié comme seigneur (divinité tutélaire)
d’Abydos, mais il est possible que les deux dieux aient déjà été perçus comme deux aspects d’un même
être. Osiris était également appelé « seigneur de Djedou », ou Busiris (aujourd’hui Abousir), un site situé
dans le Delta centro-oriental – son archéologie est presque totalement inconnue.

Quoi qu’il en soit, après 2000 av. J.-C., le temple situé au nord-ouest d’Abydos fut identifié comme celui
d’Osiris-Khentyimentyou, c’est-à-dire Osiris, le « Premier des Occidentaux », c’est-à-dire des
bienheureux morts. Là, Osiris était vénéré comme n’importe quelle divinité régionale importante, mais
sa signification allait bien au-delà. L’importance et la popularité d’Osiris dans toute l’Égypte n’étaient
égalées que par celles du dieu-soleil Rê, ou de sa manifestation plus tardive au Nouvel Empire, Amon-
Rê.

Osiris connut une immense popularité pour deux raisons. D’abord, toutes les divinités subissaient une
forme de mort et de régénération, mais aucune dans la dimension dramatique qu’Osiris avait vécue.
Osiris mourut de manière violente – soit par accident, soit, selon une autre tradition, finalement plus
répandue, assassiné. De plus, son corps fut fragmenté ou démembré, un processus analogue – mais
accéléré – à la décomposition des corps après la mort. Le corps d’Osiris fut réassemblé et momifié grâce
à son épouse-sœur Isis et à son autre sœur Nephthys. Rituellement, les deux sœurs rendirent Osiris
capable de générer une nouvelle vie, processus qui mena en fin de compte à sa propre régénération.
Ainsi, l’histoire d’Osiris fournissait aux Égyptiens un événement archétypal qui niait la finalité et
l’anéantissement que semblait apporter la mort. Tous, y compris même les autres divinités, se voyaient
promettre une vie renouvelée après la mort par identification rituelle avec Osiris.

La seconde raison de la popularité d’Osiris résidait dans le fait que sa forme régénérée était celle du
souverain du monde souterrain, ou Douat, un royaume mystérieux situé simultanément dans…

---

Veux-tu que je poursuive la traduction au-delà de la mention de la Douat (là où ton extrait s’arrête) ?

Voici une traduction en français du texte que vous as fourni (j’ai harmonisé la mise en page et corrigé les
passages manifestement altérés ou mal transcrits) :
---

OSIRIS – SEIGNEUR ÉTERNEL QUI PRÉSIDE À ABYDOS

Le ciel nocturne et le monde souterrain représentaient un espace que tous les Égyptiens défunts
devaient pénétrer et traverser afin de connaître le renouveau et la régénération après la mort. En tant
que souverain, Osiris contrôlait l’entrée dans l’au-delà et garantissait la sécurité ainsi que le
rafraîchissement de tous ceux qui y demeuraient.

Osiris était donc une divinité d’importance à la fois régionale et nationale. Comme d’autres temples
régionaux, celui d’Osiris bénéficiait de dons royaux, de bienfaits et de programmes de reconstruction.
Dans ses environs se trouvaient des chapelles funéraires royales (ka-chapelles) qui reliaient les cultes
mortuaires de rois spécifiques au temple et aux offrandes reçues par la divinité.

Cependant, d’autres manifestations de l’intérêt royal à Abydos reflétaient la signification nationale

d’Osiris. L’édification de grands temples funéraires royaux et de tombeaux (à Abydos, il s’agissait de
cénotaphes ou de tombes factices) est attestée pour Sésostris III, Ahmôsis, Séthi Ier et peut-être Ramsès
II. Ce phénomène ne trouve de parallèles qu’aux grands centres royaux comme Thèbes ou Memphis et
ses environs.

À partir du Nouvel Empire, les divinités régionales aussi bien que celles des grands sanctuaires centraux
faisaient fréquemment des apparitions lors de fêtes, au cours desquelles leurs images étaient sorties du
temple et portées en procession dans la ville ou même au-delà. Cette pratique pourrait remonter à des
temps plus anciens, comme c’était certainement le cas pour Osiris. À Abydos, il bénéficiait d’un
impressionnant festival processionnel, célébré chaque année tout au long du Moyen Empire, et qui
attirait une large attention nationale.

Une vue à travers le désert vers le site des tombes royales de l’Ancienne Dynastie, près du pied des
falaises : l’une d’elles fut plus tard identifiée comme étant la tombe d’Osiris.

---
Veux-tu que je retraduise aussi la partie du début (très abîmée) qui mentionne les offrandes, le scribe Si-
mat et sa fille, ou préfères-tu que je ne garde que le texte clair et lisible ?

Voici la traduction en français du passage que tu as partagé (j’ai lissé le texte pour corriger les
incohérences de transcription et le rendre clair) :

---

OSIRIS – SEIGNEUR ÉTERNEL QUI PRÉSIDE À ABYDOS

Une stèle en calcaire (incomplète) fut découverte par la mission de l’Egypt Exploration Society dans le
temple de Ramsès II à Abydos. Datant du Nouvel Empire, elle montre Osiris, Khay et les membres de sa
famille. Au-dessus, ils adorent Amon de Thèbes à gauche et Osiris d’Abydos à droite (désormais disparu).
En dessous est représentée une scène rituelle à Thèbes et le retour à Abydos, probablement lié aux rites
de la fête des mystères.

Des fonctionnaires royaux étaient envoyés pour participer au festival au nom du roi, et comme les stèles
d’Abydos célèbrent souvent le lien entre l’individu commémoré et la fête, il est vraisemblable que des
Égyptiens venaient de tout le pays pour y assister et y participer. Ainsi, le temple d’Osiris était un lieu de
pèlerinage national, même si certains ne voyageaient pas eux-mêmes et commandaient à d’autres de
faire ériger des stèles à Abydos en leur nom.

La signification nationale d’Abydos se reflète aussi dans les « voyages » que les défunts étaient censés
accomplir vers Abydos et Bousiris, parfois représentés avec une précision apparente sur les murs des
chapelles funéraires. En réalité, ces voyages pouvaient être des événements symboliques, rejoués au
cours du rituel funéraire dans la ville natale du défunt, mais leur valeur symbolique souligne à nouveau
l’importance nationale d’Abydos.

Comme d’autres centres régionaux, Abydos possédait de vastes cimetières, notamment au sud et au
sud-ouest de la ville, dans son angle nord. La taille impressionnante de ces cimetières à l’Ancien et au
Moyen Empire, puis après le Nouvel Empire, suggère soit qu’Abydos avait une population
inhabituellement grande, soit que c’était un lieu d’inhumation populaire pour l’ensemble de la région.
Cependant, d’autres cimetières existent ailleurs dans la région d’Abydos, par exemple à Nag ed-Deir.
Certaines des personnes enterrées à Abydos venaient en réalité de très loin, ce qui montre que
l’importance nationale du site avait sans doute influencé la croissance de ses nécropoles, malgré la
préférence générale pour l’inhumation près de son lieu d’origine.

---

Osiris et ses significations

Que savons-nous de cette divinité populaire, à partir de laquelle l’archéologie d’Abydos a tiré une
grande partie de ses fonctions et de ses sens ? Heureusement, la mythologie d’Osiris nous est parvenue
à la fois sous forme de récits narratifs développés, et sous forme de références éparses et non-
narratives, qui constituent d’ordinaire les sources principales de la reconstruction de la mythologie
égyptienne. Cette dernière circonstance a conduit beaucoup de chercheurs à penser que la nature et les
relations des dieux égyptiens étaient exprimées non pas à travers des récits continus, mais par des
formes discontinues comme les hymnes et les textes rituels.

Cependant, l’absence apparente de récits mythologiques continus pourrait n’être qu’accidentelle plutôt
qu’une réalité culturelle. La riche mythologie mésopotamienne, par exemple, est documentée presque
uniquement sur des tablettes d’argile durables, tandis que les équivalents égyptiens — des documents
en papyrus — étaient plus fragiles et donc moins susceptibles de survivre. Ce n’est que rarement, et
notamment dans le cas d’Osiris, que des récits mythologiques continus furent inscrits sur des stèles de
pierre ou sur les parois des monuments.

La version la plus longue et la plus célèbre du mythe d’Osiris est celle de Plutarque, rédigée entre 100 et
120 apr. J.-C. Sa valeur est relative, car elle contient à la fois des spéculations grecques sur Osiris et
beaucoup d’informations tirées de sources égyptiennes originales. Les récits mythologiques rédigés par
des Égyptiens eux-mêmes sont naturellement moins problématiques à cet égard. Un long hymne inscrit
sur la stèle funéraire du fonctionnaire Amenmose, datant de la XVIIIᵉ dynastie (vers 1539–1292 av. J.-C.),
constitue un exemple particulièrement important et relativement ancien.
Comme d’innombrables Égyptiens depuis l’Ancien Empire, Amenmose espérait qu’après sa mort et son
enterrement il partagerait les offrandes alimentaires régulièrement présentées à Osiris par le roi
d’Égypte, et qu’il recevrait d’Osiris le pouvoir de transformation. Cela lui permettrait d’entrer dans l’au-
delà puis de connaître des régénérations ou « renaissances » perpétuellement répétées, assurant son
immortalité personnelle. C’est pourquoi Amenmose priait pour être « compté parmi les bien-aimés
devant Ounnefer [Osiris], recevant les offrandes déposées sur l’autel du grand dieu, respirant le doux
vent du nord et buvant aux bassins du fleuve ». Dans la cosmologie égyptienne, l’air et l’eau étaient
conçus comme des vecteurs de vie pour les vivants comme pour les morts.

Le texte de la stèle d’Amenmose inclut un hymne célébratoire précédant les prières à Osiris. Dans cet
hymne, Osiris est invoqué dans ses « multiples formes », notamment celles trouvées dans différentes
villes où il avait des temples, y compris Abydos et Bousiris. Osiris y est décrit comme le redoutable
souverain des morts « devant lequel ceux de l’au-delà baisent le sol ». Mais plus tôt dans l’hymne, il est
rappelé qu’Osiris avait été un roi sur terre, régnant sur les vivants : en tant qu’héritier du trône des Deux
Terres (c’est-à-dire l’Égypte), Osiris avait succédé à son père divin Geb comme souverain.

D’autres sources du Nouvel Empire identifient même une dynastie entière de dieux comme les premiers
souverains de l’Égypte : Ptah, Rê, Shou, Geb, Osiris, Seth et Horus.

L’hymne d’Amenmose décrit ensuite la transformation d’Osiris, de roi des vivants à roi des morts. Sa
mort par assassinat y est évoquée (de façon implicite).

---

Veux-tu que je continue la traduction du passage où l’hymne décrit le meurtre d’Osiris par Seth et son
rôle central dans la renaissance, ou tu préfères que je m’arrête ici ?

Voici la traduction en français du passage (j’ai reformulé pour plus de clarté et de fluidité, tout en
respectant le contenu) :

---
OSIRIS – SEIGNEUR ÉTERNEL QUI PRÉSIDE À ABYDOS

Dans une scène du temple de Séthi Ier, le corps assassiné, démembré puis réassemblé d’Osiris est
représenté allongé sur un lit funéraire. Sa parèdre, la déesse Isis, descend sous la forme d’un milan sur
son phallus dressé (qui a été défiguré). De cette union, Isis conçoit l’enfant d’Osiris : Horus, qui se tient
au pied du lit, tandis que sa mère Isis est représentée à la tête du dieu.

Dans la logique religieuse égyptienne, les divinités pouvaient apparaître plusieurs fois dans une même
scène.

La référence au meurtre d’Osiris est généralement évitée, mais il est explicitement affirmé que, malgré
son état momifié, son épouse Isis et sa sœur Nephthys réussirent à ranimer sa puissance sexuelle. Isis
fut ainsi fécondée et mit au monde le fils et héritier d’Osiris, le dieu Horus, qu’elle éleva dans la solitude,
dans un lieu tenu secret. Ce secret était nécessaire pour protéger Horus de Seth, le frère d’Osiris —
identifié par d’autres sources comme l’assassin et l’usurpateur — qui cherchait naturellement à éliminer
Horus comme rival potentiel.

Dans l’hymne d’Amenmose, Horus, une fois adulte, est reconnu comme héritier d’Osiris par le conseil
des grandes divinités d’Égypte. Horus est alors couronné comme souverain de l’Égypte et du monde,
tandis qu’Osiris — pleinement régénéré grâce à la victoire d’Horus sur Seth — prend possession de la
royauté de l’au-delà. Seth, l’usurpateur violent, connut l’humiliation et la défaite : « aux mains du fils
d’Isis fut livré son ennemi ; son attaque échoua, le perturbateur fut blessé, son sort rattrapa le coupable
».

---

Un linteau en calcaire (incomplet) découvert par l’Egypt Exploration Society dans le temple de Ramsès II,
datant du règne d’Amenhotep III, représente Osiris en roi des morts, assis sur son trône dans un
sanctuaire. S’inclinant devant Osiris et baisant le sol pour le « seigneur de la nécropole » se trouvent
Karoyo, peut-être ses parents et son lignage royal, avec sa mère et ses proches.
---

Le récit cohérent de la stèle d’Amenmose reprend tous les éléments essentiels du mythe d’Osiris, qui
remonte à des temps beaucoup plus anciens. Bien qu’exprimés de façon fragmentée, ces éléments
apparaissent déjà dans la collection de formules et d’incantations connue sous le nom de Textes des
Pyramides, inscrits sur les parois des chambres funéraires royales (et plus tard ailleurs) depuis le règne
d’Ounas (Vᵉ dynastie). Ces textes eux-mêmes puisaient sans doute à des traditions encore plus
anciennes.

Les références à Osiris dans les Textes des Pyramides suggèrent à de nombreux chercheurs que son
mythe, tel que décrit ci-dessus, est le résultat d’une fusion de plusieurs « constellations » de croyances
initialement indépendantes. Le terme « constellation » désigne des ensembles d’interactions entre
divinités, chacune représentant une image ou un symbole verbal pratiquement autonome, mais porteur
d’une signification cosmologique. Beaucoup d’égyptologues pensent que ces constellations
constituaient une alternative égyptienne aux récits mythologiques continus, qui n’apparurent que bien
plus tard. Cependant, il est possible que ces « icônes » proviennent en réalité de mythes déjà existants.

Certains chercheurs estiment que le mythe d’Osiris pourrait provenir de l’évolution des rituels et des
techniques de momification appliquées aux rois des époques archaïques, mais il semble plus probable
qu’il se soit développé pour offrir un espoir à ceux qui affrontaient la mort, ainsi qu’un réconfort à leurs
survivants.

Les constellations associées à l’éducation secrète d’Horus par Isis avaient leur propre pouvoir
symbolique. Ces images de la déesse-magicienne protégeant l’enfant divin contre toutes sortes de
dangers, naturels et surnaturels, furent souvent invoquées dans des formules magiques, des amulettes
et des recettes médicales destinées à protéger ou à soigner les Égyptiens ordinaires.

Un autre volet du mythe d’Osiris, qui pourrait avoir eu une origine indépendante, est le conflit entre
Horus, héritier d’Osiris, et Seth, son meurtrier. Sur le plan divin, ce conflit garantissait que le processus
d’une succession régulière et légitime — fondement de la stabilité de la royauté égyptienne —
triompherait toujours, quelles que soient les menaces.
Ainsi, le mythe d’Osiris a pu combiner plusieurs composantes originellement distinctes, mais le fait
qu’elles apparaissent déjà mêlées dans les Textes des Pyramides montre qu’elles formaient un tout
cohérent dès les débuts de l’histoire égyptienne.

Une autre indication importante de cette unification progressive se trouve dans une série
supplémentaire de « constellations » mentionnées dans les Textes des Pyramides. Celles-ci concernent
la création et le fonctionnement du cosmos, et relient les divinités autour desquelles le mythe d’Osiris
s’est structuré : Osiris, Isis, Nephthys, Seth et Horus. Ensemble, elles composent ce que l’on appelle la
cosmogonie héliopolitaine, où le dieu-soleil (dont le principal sanctuaire se trouvait à Héliopolis, appelée
Iounou en égyptien) jouait un rôle central. Ces constellations montrent l’implication répétée de diverses
formes du dieu-soleil dans la création, la croissance et le maintien du cosmos, tout en présentant ces
processus comme une lignée divine incluant Osiris, descendant du soleil.

Atoum, forme primordiale du soleil, initie la cosmogonie par son auto-engendrement, puis donne
naissance à ses enfants, Shou et Tefnout. Ensemble, ce dieu et cette déesse incarnent le vide qui crée un
« espace » dans le chaos infini et informe, un espace où le cosmos peut se développer. Shou et Tefnout
engendrent à leur tour Geb et Nout, la terre et le ciel ; et le cosmos ainsi structuré est peuplé de tous les
êtres — dieux, hommes, animaux et plantes — qu’Atoum a conçus. Ils sont animés par le premier lever
de soleil, celui de Rê-Horakhty, la forme que prend le dieu-soleil dans le cycle quotidien marqué par le
lever et le coucher.

Geb et Nout sont les parents des couples divins : Osiris et Isis, Nephthys et Seth. Dans le cadre de la
cosmogonie et du processus cosmique, ces divinités se situent à la fois du côté de la vie et de la mort, et
des mondes des vivants comme des morts. Osiris est assassiné et meurt, mais il revit. Seth est le
meurtrier archétypal, mais il survit à son crime, pour lequel il n’est pas exécuté. Osiris est pleinement
intégré au monde souterrain, mais il se manifeste puissamment dans le monde des vivants : dans la crue
annuelle du Nil et la végétation qu’elle engendre, dans la lune et les étoiles qui parcourent le ciel
nocturne. Seth, dans le monde des vivants, est associé aux forces de désordre et de stérilité : tempêtes,
orages et désert. Mais il incarne aussi la force agressive de l’ordre cosmique, repoussant les menaces du
chaos dans les deux mondes.

La naissance d’Horus marque la clôture du cycle cosmogonique et l’ouverture d’un cycle éternel de
renouvellements. Horus est à la fois la dernière manifestation du dieu-soleil dans la cosmogonie et, en
tant que fils d’Osiris, l’aboutissement de la lignée divine et du cosmos qu’elle incarne. À l’origine, Horus
est le « lointain » (le soleil), mais sa fonction est désormais double : gouverner le cosmos et s’incarner
dans la royauté égyptienne. Ainsi, l’ordre cosmique et la royauté divine se traduisent au niveau humain
et terrestre.

Le cosmos achevé repose sur deux principes : la stabilité éternelle (djet), soit la permanence des
éléments créés, et le renouvellement éternel (neheh), soit la répétition divine et ininterrompue de ces
processus. Horus garantit que les processus cosmiques se dérouleront de façon ordonnée et protégée.
Le dieu-soleil se couche et « meurt » chaque jour, mais se régénère par son union avec Osiris, un
processus répété par toutes les divinités et par les Égyptiens défunts. Le soleil renaît ensuite, revitalisant
le cosmos et ses habitants — un cycle répété indéfiniment jusqu’à la fin des temps.

Ainsi, pour les Égyptiens, Osiris était le centre d’un réseau extraordinaire de significations et
d’associations, mais aussi une figure qui inspirait de fortes émotions. Les composantes de son mythe
concernaient des questions abstraites comme l’interprétation de la mort, la stabilité du cosmos et la
lutte contre le mal. Comme l’a noté James Allen, la structure généalogique de la lignée divine exprimant
la cosmogonie révèle, à un autre niveau, une vision ordonnée de la transmission du pouvoir et du sens
de l’existence.

---

Veux-tu que je poursuive avec la partie suivante (le rôle d’Osiris dans la religion personnelle et populaire
des Égyptiens, en dehors des temples royaux), ou tu souhaites que je m’arrête à la cosmogonie ?

D’accord ! Voici la traduction en français du passage que tu as fourni :

---

OSIRIS – SEIGNEUR ÉTERNEL QUI PRÉSIDE À ABYDOS

On peut voir là « rien de plus qu’un moyen d’exprimer l’interdépendance et la causalité que les
Égyptiens percevaient entre les diverses forces et éléments du monde naturel ». Pourtant, la dimension
humaine de ces relations complexes est souvent évoquée, comme lorsque le créateur Atoum dit (dans
les Textes des Pyramides) à propos de ses enfants, les forces cosmiques Shou et Tefnout : « Je vivrai
avec mes enfants, mes rejetons avec moi en leur sein… c’est sur eux que je compte désormais, leurs bras
m’entourent. »

Cette évocation, dans un contexte divin, des émotions humaines – sentiments, angoisses, et même
humour – que les Égyptiens eux-mêmes éprouvaient, apparaît de manière particulièrement marquée
dans le cas d’Osiris et des divinités qui lui sont étroitement associées. L’impact émotionnel de son
meurtre et de ses épreuves ultérieures sur Osiris lui-même est suggéré par une subtile réticence à se
référer directement à ces événements, tandis que le chagrin intense d’Isis et de Nephtys est souvent
exprimé avec force.

De nombreux récits se sont développés autour des aventures d’Isis et d’Horus, cachés mais menacés
dans les marais. Ces histoires évoquent l’amour maternel farouche d’Isis, et certaines sont d’un ton
nettement terre-à-terre. Par exemple, Isis urine de façon magiquement abondante pour éteindre un feu
surnaturel qui menace Horus !

Le conflit entre Horus et Seth, élément crucial du mythe d’Osiris, fut aussi enrichi de beaucoup d’intérêt
humain, particulièrement – mais pas uniquement – dans une œuvre littéraire fameuse et extraordinaire.
Ce récit, que les modernes appellent « Les Contendings (les Querelles) d’Horus et Seth », existait déjà
vers 1200 av. J.-C., avec des antécédents plus anciens. Malgré ses traits humoristiques et parfois même
burlesques, la stricte fidélité du récit au mythe d’Osiris et à ses significations essentielles indique une
composition complexe, opérant à plusieurs niveaux.

Le récit met en avant des épisodes de la lutte entre Horus, qui cherche à maintenir sa légitimité et son
droit à régner, et Seth, qui tente de revendiquer illégitimement la royauté déjà accordée à Horus. À
travers divers épisodes, Seth apparaît comme un bouffon agressif, tandis qu’Horus est présenté comme
un filou sophistiqué, puissamment aidé par sa mère Isis, pleine de ressources et de magie. Ainsi, Seth
tente d’affirmer sa domination sexuelle sur Horus, mais se retrouve ridiculement « inséminé » par lui à
la place. Dans un autre épisode, les deux dieux rivalisent dans une course de bateaux en pierre : Horus
utilise astucieusement un bateau en bois déguisé en pierre, tandis que Seth, désorienté, coule
rapidement avec son véritable bateau de pierre.
Ainsi, les théologiens égyptiens exploraient le sens du cosmos à travers le mythe d’Osiris et d’autres
divinités, tandis que les Égyptiens en général trouvaient édification et consolation dans les prières et
hymnes à Osiris, mais aussi instruction et divertissement dans des récits comme les Querelles. Toutefois,
l’importance ultime d’Osiris, pour le roi comme pour le simple mortel, était que tous espéraient, après la
mort, être jugés irréprochables devant Osiris, et donc dignes d’entrer dans l’au-delà. Là, les rois et les
autres défunts cherchaient à s’identifier à Osiris (les Égyptiens appelaient d’ailleurs habituellement les
morts « l’Osiris Untel »), obtenant ainsi la garantie de leur propre régénération, la jouissance des
offrandes et la participation continue au grand cycle du renouveau solaire.

---

Stèle en calcaire (hauteur : 16 cm)

Une petite stèle en calcaire de 16 cm de haut, retrouvée par l’EES (Egypt Exploration Society) dans le
temple-portal de Ramsès II. De forme grossière, la stèle représente le vœu dévotionnel d’un serviteur
envers Osiris. La scène, esquissée à l’encre, montre le serviteur Haï faisant une offrande à Osiris.

---

Iconographie d’Osiris

Les diverses significations qu’Osiris revêtait pour les Égyptiens trouvent leur expression dans son
iconographie, les manières dont il était représenté dans l’art. Typiquement, qu’il soit debout ou assis sur
un trône, Osiris est immobilisé dans des bandelettes, référence à son état de momie permanent. Son
visage reste cependant visible et ses mains libres pour tenir le houquet de berger et le fléau du paysan,
insignes emblématiques de la royauté égyptienne, rappelant les rôles d’Osiris comme premier roi
terrestre puis souverain du monde souterrain.
Dans certaines représentations, son pénis en érection est également figuré sortant de ses bandelettes,
tandis qu’Isis, sous la forme d’un oiseau, plane au-dessus du dieu couché et est fécondée par lui.

Osiris apparaît presque toujours sous forme pleinement humaine, sans tête animale ou aviaire comme
la plupart des autres dieux égyptiens. Il porte souvent la haute couronne blanche flanquée de deux
grandes plumes : la couronne Atef, qui symbolise à la fois la Haute et la Basse Égypte, et renvoie à la fois
à la royauté terrestre d’Osiris et à sa souveraineté universelle comme roi de tous les défunts, dieux, rois
et humains.

Dans l’art égyptien, la plupart des divinités ont la peau de couleur chair ou jaune doré. Osiris, en
revanche, est souvent représenté en vert étrange, ou même en noir. Ces couleurs pouvaient être
interprétées par les Égyptiens comme symbolisant la végétation verte et la terre noire apportée par
l’inondation du Nil – deux incarnations d’Osiris. Mais leur inspiration ultime était peut-être la couleur
des corps en décomposition et même de la momification. Osiris était le garant suprême contre la finalité
de cette décomposition. Paradoxalement, les manifestations physiques de la corruption devinrent ainsi
ennoblies et porteuses du potentiel de renaissance qu’Osiris incarnait.

---

Abydos

Abydos fut alors l’un des deux principaux centres de culte (l’autre, moins connu, étant Busiris) d’un dieu
qui se trouvait au cœur d’une riche complexité de significations, d’associations et de mythes. Le reste de
la première moitié de ce livre se concentrera sur la mesure dans laquelle on peut reconstruire les
modèles d’activité reflétant cette complexité, spécifiquement à Abydos, tant en termes de rituel que
dans des schémas plus larges de la vie sociale.

---
Veux-tu que je fasse une version simplifiée de cette traduction (par exemple, plus fluide et résumée
pour lecture rapide), ou bien tu préfères garder cette traduction très fidèle et détaillée ?

D’accord ! Voici une traduction en français du passage que tu as partagé (CHAPITRE TROIS – LE TEMPLE
DE SETI I) :

---

CHAPITRE TROIS

LE TEMPLE DE SETI I – La maison qu’il aimait

Le temple de Séthi Ier (vers 1290–1279 av. J.-C.) est un exemple spectaculaire de l’intérêt royal pour
Abydos, stimulé par la présence d’Osiris, mais il présente aussi un intérêt humain particulier. Comme les
autres pharaons, Séthi fit bâtir de nombreux temples à travers l’Égypte, mais d’après les textes
conservés, son plus grand attachement allait à son temple d’Abydos. Celui-ci était situé dans la province
qu’il chérissait, « le désir de son cœur depuis qu’il était sur terre », le sol sacré de Wennefer [Osiris].

Le temple de Séthi peut être décrit comme dédié à Séthi en tant qu’Osiris, et faisait ainsi partie d’un
ensemble plus vaste et complexe. À l’époque de Séthi, Osiris possédait de nombreux sanctuaires à
travers l’Égypte, mais ceux-ci étaient généralement subordonnés en taille et en importance au temple
de la divinité principale de chaque ville. Les principaux temples d’Osiris se trouvaient à Busiris et à
Abydos, où le sien se situait à environ 1 km (0,62 mile) au nord-ouest de celui de Séthi.

La forme exacte du temple d’Osiris à Abydos avant la Basse Époque (664–332 av. J.-C.) reste incertaine,
mais il était le centre d’un festival annuel de portée nationale. Partout en Égypte, une fête d’Osiris était
célébrée au moment de la crue du Nil (juillet à septembre), mais celle d’Abydos était la plus renommée
et entretenait un lien étroit avec la topographie et l’archéologie du site.

Un autre centre du festival d’Osiris se trouvait dans l’une des anciennes tombes royales d’Umm el-
Qa’ab, presque 2 km (1,2 mile) au sud du temple d’Osiris. Cette tombe était alors identifiée comme celle
d’Osiris. La longue vallée désertique et peu profonde reliant cette tombe au temple servait de parcours
à la procession annuelle. L’image du dieu y était transportée hors du temple et portée dans la vallée, où
le drame du mythe d’Osiris était représenté rituellement. À Umm el-Qa’ab, l’image d’Osiris était
symboliquement enterrée puis régénérée, avant d’être ramenée triomphalement à son sanctuaire.

Naturellement, le temple d’Osiris suscita un grand intérêt auprès de la royauté égyptienne durant tout
le Nouvel Empire. Ainsi, Ramsès III (vers 1187–1156 av. J.-C.) fit construire une enceinte en pierre «
s’élevant comme une montagne » autour du temple d’Osiris et d’Horus fils d’Isis. Quant à Ramsès IV
(vers 1156–1150 av. J.-C.), il considérait que ses bienfaits pour le temple d’Osiris justifiaient pour lui un
règne de 134 ans.

Le temple de Séthi, de son côté, n’avait pas pour vocation d’éclipser celui d’Osiris : les deux se
complétaient. Celui de Séthi n’était pas un per netjer (« temple divin ») comme celui d’Osiris, mais un
per ȝat (« maison royale »), analogue aux temples funéraires royaux de Thèbes. Comme ces derniers, le
temple d’Abydos de Séthi était perçu comme une entité dynamique, identique au roi lui-même.

Le temple portait le nom de Menmaâtrê, “Séthi heureux à Abydos”, et l’Osireion (ou tombeau
symbolique) situé derrière lui s’appelait “Menmaâtrê bénéfique pour Osiris”. Ces appellations, ainsi que
celles des différentes parties du sanctuaire, avaient une double signification : elles présentaient Séthi, le
roi vivant, comme le serviteur d’Osiris et des autres dieux, mais aussi comme un défunt transformé,
maître du cosmos dont dépendaient les autres divinités. À Abydos, Séthi atteignait ce statut par son
identification posthume à Osiris, tout comme à Thèbes la divinisation du roi passait par son assimilation
à Amon-Rê. Puisqu’Amon-Rê était le seigneur des vivants et Osiris celui des morts, les temples
funéraires de Séthi à Thèbes et à Abydos lui assuraient, après sa mort, une royauté cosmique de la plus
vaste autorité.

Ainsi, le maître du temple d’Abydos de Séthi était en réalité Séthi-en-Osiris. Dans ce contexte, et compte
tenu du lieu, il n’est pas étonnant qu’Osiris et sa famille divine y occupent une place prépondérante. À
l’arrière du temple se trouvait un “complexe osirien”, consacré aux mystères d’Osiris (cycle de mort,
régénération et royauté) et à leur lien avec la transformation posthume de Séthi.

À l’avant s’alignaient sept grandes chapelles à barques, couvrant toute la largeur du temple. Une
chapelle à barque servait à abriter le palanquin en forme de barque dans lequel on transportait l’image
d’une divinité lors des processions. Quatre de ces chapelles étaient dédiées respectivement à Osiris, Isis
et Horus, et à Séthi lui-même (comme pendant de ce dernier). Les trois autres concernaient Amon-Rê,
Rê-Horakhty et Ptah, les dieux principaux de l’époque, qui dépendaient néanmoins d’Osiris pour leur
régénération. Ces sept divinités (y compris Séthi) étaient appelées “la conclave des dieux qui réside dans
le temple de Séthi”.

La complémentarité entre les deux temples (celui d’Osiris et celui de Séthi) était renforcée par des
textes soulignant leur proximité, Séthi étant décrit comme étant « aux côtés de Wennefer [Osiris], le
magnat de l’éternité ». En réalité, les deux sanctuaires se trouvaient à près d’un kilomètre l’un de
l’autre, mais c’était la distance minimale possible pour un édifice aussi vaste que celui de Séthi, sans
qu’il empiète sur les monuments royaux antérieurs et sur les vastes nécropoles situées entre les deux.
Séthi partageait sans doute avec son fils Ramsès II un profond respect pour l’inviolabilité de ces
structures anciennes.

Une visite du temple de Séthi

Le temple de Séthi impressionne encore aujourd’hui par son état de conservation exceptionnel, mais
aussi par sa taille monumentale et la complexité de son décor. Son plan était si grandiose qu’il dut être
achevé par son fils et successeur, Ramsès II. En décrivant ces travaux, Ramsès se révèle de manière
inattendue comme l’un des tout premiers observateurs archéologiques d’Abydos. Commentant les
vestiges visibles à son époque, il nota que les chapelles et le temple funéraire…

---

Veux-tu que je continue la traduction du reste du chapitre (après la mention de Ramsès II et de son
“commentaire archéologique”), ou que je m’arrête ici ?

Parfait 👍 Je continue la traduction en français de ce passage (suite du chapitre sur le temple de Séthi Ier
à Abydos, avec la mention de Ramsès II et la description architecturale).

---
Suite – Le temple de Séthi Ier

Une partie du temple de Ramsès II à Abydos. Tout en achevant le temple de son père, Séthi, Ramsès en
fit construire un plus petit pour lui-même, à côté de celui de Séthi.

Les « monuments » des anciens rois d’Abydos étaient encore « en partie en construction, [en partie
recouverts] de sable, leurs murs laissés inachevés ». En réalité, les raisons de ce demi-état de ruine
étaient multiples : certains n’avaient jamais été terminés, d’autres avaient été partiellement démolis, ou
simplement laissés à l’abandon, ensevelis sous le sable et les débris. Ramsès, toutefois, trouva une
explication plus simple et uniforme. Selon lui, chaque fois qu’un roi ne restaurait pas les monuments de
ses prédécesseurs, son nom tombait dans l’oubli. Lui, Ramsès, en revanche, « allait achever et embellir
le temple de Séthi pour qu’on le loue à jamais ».

De fait, le visiteur moderne peut avoir le sentiment que Séthi et Ramsès ont réussi trop bien. Le haut
pylône du temple et les murs d’enceinte qui délimitaient jadis ses cours ont largement disparu, mais la
grande partie couverte est encore bien préservée. Elle est occupée par des dizaines de colonnes qui,
autrefois, ouvraient sur de superbes vues ornées de scènes et de textes peints aux couleurs vives,
mystérieux et archaïques, s’étendant dans toutes les directions.

Les guides bien formés font de leur mieux, dans le temps limité des visites, pour expliquer le sens de cet
art. Et, jusqu’à récemment, certains touristes recevaient des explications inhabituelles d’une Anglaise,
Dorothy Eady, qui vivait dans le village voisin d’Arabah. Localement connue sous le nom de « Omm Seti
» (la Mère de Séthi), elle était une femme vive et intelligente, mêlant compétence égyptologique et
conviction intime qu’elle avait été, dans une vie antérieure, prêtresse dans le temple de Séthi.

Un jour, Zahi Hawass (grand égyptologue contemporain) raconta que Omm Seti l’avait conduit dans une
salle souterraine où, à l’extrémité, elle lui montra l’endroit préparé pour elle — comme si elle avait
appartenu à ce lieu depuis l’Antiquité. Sur le mur, une ancienne formule d’offrande était encore inscrite
en hiéroglyphes.

Mais les croyances anciennes et la bureaucratie moderne entrèrent en conflit à sa mort. Les règlements
funéraires interdisaient les inhumations dans des zones résidentielles ; Omm Seti fut donc enterrée dans
un cimetière copte moderne. Toutefois, sa mémoire reste profondément associée à Abydos, puisque ce
cimetière est situé dans l’ancien Cimetière Nord, lui-même partie intégrante de la Terrasse du Grand
Dieu Osiris, ainsi proclamée dans les textes anciens.

---

Plan et organisation du temple

Pour le visiteur moderne du temple de Séthi, il est préférable de commencer par décrire et expliquer le
plan général du temple et de ses abords, avant d’aborder la richesse et la complexité des scènes gravées
sur ses murs.

Le plan du temple d’Abydos suit une variante importante du modèle assez standard des temples
funéraires royaux ramessides (vers 1292–1075 av. J.-C.).

Deux différences majeures :

1. Son enceinte comprend un cénotaphe royal, une « tombe factice » appelée l’Osireion, ce qui n’existe
pas dans les temples funéraires de Thèbes.

2. L’intégration de sept chapelles à barques alignées en façade, occupant toute la largeur du temple, a
imposé une forte adaptation du modèle thébain.

À Thèbes, les temples funéraires étaient généralement entourés de grands magasins de briques
(entrepôts), construits sur trois côtés, pour stocker le grain et les biens fournis par les domaines
agricoles soutenant l’économie des temples. À Abydos, Séthi possédait probablement des magasins de
chaque côté, mais l’arrière du temple fut laissé dégagé à cause de l’Osireion situé en dessous. Peut-être
un tertre était-il prévu pour marquer l’Osireion, mais les fouilles n’ont révélé qu’un bosquet d’arbres au
niveau du sol. L’Osireion lui-même ne fut jamais complètement achevé et se trouvait au fond d’une
fosse ouverte qui, selon le plan initial, aurait dû être comblée.

Le modèle thébain incluait aussi souvent un palais cérémoniel, attenant au côté sud de la première cour.
Il semble qu’un tel palais ait existé à Abydos : dans sa tombe thébaine, le grand prêtre Nebwenenef est
représenté recevant sa nomination des mains de Ramsès II, alors que celui-ci se trouvait dans le palais
d’Abydos. Toutefois, la présence de magasins dans cette zone a peut-être forcé à déplacer le palais plus
au sud-est.

---

Accès au temple

Traverser le temple de Séthi est une expérience physique. Devant se trouvait un quai donnant sur un
port (aujourd’hui comblé). Reliés au Nil par des canaux, ces ports servaient d’abord à l’acheminement
des matériaux de construction, puis des offrandes, et accueillaient aussi les processions fluviales des
fêtes. À Abydos, la rampe monumentale menant du port au temple est exceptionnellement longue et
raide, car le temple s’élève sur une série de plateformes de plus en plus hautes, suivant la pente
naturelle du terrain.

Le grand pylône à deux tours et les deux cours successives qui suivaient ont en grande partie disparu,
laissant l’approche vers la zone couverte ouverte et balayée par le vent. La structure était en calcaire
local, mais les dalles du toit venaient de grès du sud de l’Égypte.

---

Organisation interne
Le temple a un plan original en forme de L :

La partie couverte (3 465 m²)

Un vaste annexe au sud-est (environ 1 900 m²), résultant de la réorganisation nécessaire due à
l’alignement des chapelles à barques.

Dans cet annexe, on trouve : des chapelles supplémentaires, des dépôts de barques sacrées, une
trésorerie, un abattoir rituel et des magasins alimentaires.

On pénétrait dans la partie couverte par une façade percée de sept portes correspondant aux sept
chapelles (mais Ramsès en fit murer quatre).

Puis venaient deux grandes salles hypostyles, aux colonnes denses et aux plafonds élevés (6,65 m).
Faiblement éclairées, sans fenêtres, elles n’étaient éclairées que par des fentes dans le toit.

---

Les sept chapelles à barques

Elles s’alignent à l’arrière de la deuxième salle hypostyle, chacune avec une grande porte monumentale :

Au centre : Amon-Rê

À droite (nord-ouest) : Osiris – Isis – Horus

À gauche (sud-est) : Rê-Horakhty – Ptah – Séthi divinisé

Chaque chapelle (environ 11,6 m², plafond à 5,8 m) était sombre et close, conçue pour accueillir la
barque processionnelle du dieu.

---

Le complexe osirien

Derrière ces chapelles, orienté nord-ouest / sud-est :

Une salle à colonnes centrale

Trois chapelles au sud-est (mystères de la régénération d’Osiris)

Trois chapelles au nord-ouest (Horus, Séthi en Osiris, Isis)

Ce complexe illustre l’identification entre Osiris et le roi défunt Séthi, son renouvellement étant assimilé
à celui du dieu.

---
👉 Veux-tu que je poursuive la traduction jusqu’au « Couloir des Listes » (la galerie des rois d’Abydos) qui
apparaît à la fin de ce passage ?

Bien sûr 🙂 Voici la traduction en français du texte que tu as partagé (il est assez long, je l’ai rendu en
continu et clair, en gardant le style académique) :

---

LE TEMPLE DE SETI Ier

Comprendre le plan du temple de Seti est relativement simple, mais son univers visuel est plus difficile à
saisir. Un programme composé de scènes et de textes se déploie sans fin sur les murs, colonnes et
plafonds du temple, de sorte que chaque salle et chaque chambre ressemblent à une galerie, ornée du
sol au plafond de scènes richement peintes.

Ces scènes attirent l’attention du visiteur, mais leur contenu obscur et souvent apparemment répétitif
peut être frustrant.

Pour comprendre et apprécier ce programme complexe de scènes et de textes, il faut savoir qu’il
fonctionne à plusieurs niveaux complémentaires :

il enregistre les rituels et documente la légitimité du culte,

il célèbre la royauté et son rôle central dans la vie égyptienne,

enfin, il constitue une sorte d’hymne matérialisé, confirmant et manifestant la nature merveilleuse de la
divinité à laquelle le temple est consacré.

La dimension rituelle

L’analyse la plus complète – quoique en partie théorique – de la dimension rituelle du programme est
celle de Rosalie David.

Du point de vue rituel, les scènes et les textes doivent être décrits de l’avant vers l’arrière, suivant le
chemin parcouru par l’officiant, qui était en principe le roi (seul représenté dans les scènes rituelles),
mais qui en pratique était le grand prêtre du temple.

Beaucoup des rituels représentés s’accomplissaient effectivement dans le temple.

Peu de choses subsistent du pylône et des deux cours, mais suffisamment pour montrer que le
programme de la première cour représentait les victoires du roi sur ses ennemis étrangers, tandis que la
seconde cour montrait des rituels, qui s’y déroulaient peut-être réellement.

Sur le mur séparant ces deux cours, construit et décoré sous Ramsès II, figurent des représentations
inhabituelles d’une partie de ses nombreux fils et filles (il en eut plus de cent !) en procession.

Dans la salle hypostyle, bien conservée, les scènes rituelles – comme le roi offrant aux divinités – sont
très fréquentes. Mais on y trouve aussi des événements éloignés dans le temps et l’espace, qui
rappellent sans cesse le cycle de la royauté. Comme dans la plupart des temples, ce cycle affirme que les
dieux ont créé une forme idéale de gouvernement pour l’humanité, méritant donc l’attention cultuelle
illustrée par ce temple.

On voit ainsi représentées des scènes de couronnement et même la conception du roi dans le ventre de
sa mère, figurée par deux dieux le façonnant sur un tour de potier.

D’autres scènes concernent la légitimité rituelle et juridique de la construction du temple. Sur le mur
nord-est de la première salle, sont représentées les cérémonies de fondation : à gauche de la porte, le
roi jette de la chaux blanche pour tracer le plan du temple ; à droite, il interagit avec Seshat, déesse de
l’écriture et du plan, puis trace les tranchées de fondation avec une houe.

Rosalie David a montré que, surtout dans la deuxième salle, les innombrables scènes rituelles étaient
organisées selon des « routes rituelles » menant à chaque chapelle de barque divine. Dans ces chapelles,
les murs montrent en séquence le « rituel du service quotidien », réellement accompli sur place.

Ce rituel commence par la vénération devant la chapelle fermée, puis son ouverture ; suivent les actes
rituels le long des murs latéraux, jusqu’à l’arrière, où une fausse porte relie symboliquement le temple
au monde divin. La séquence s’achève par la fermeture des portes et la purification finale. Le dieu est
alors « éveillé », lavé, oint, vêtu, nourri et abreuvé, devenant ainsi réellement présent dans sa statue.

Les offrandes utilisées dans ces rituels étaient ensuite redistribuées dans le « rituel des Ancêtres Royaux
», qui avait lieu dans la chapelle de Seti Ier, celles de Sokar et de Nefertoum, ainsi que dans la Galerie
des Listes. Sur son mur nord-est sont inscrits une multitude de dieux égyptiens, et sur le mur sud-ouest
les pharaons considérés comme légitimes (mais en excluant certains souverains jugés « inappropriés »,
comme Hatchepsout ou Akhenaton).

Le couloir et l’escalier menant de cette galerie à l’arrière du temple montrent des rituels spectaculaires,
comme Ramsès II capturant un taureau sauvage. Certains de ces rites étaient peut-être traditionnels et
non plus réellement pratiqués, mais ils pouvaient se dérouler dans l’espace cérémoniel situé derrière le
temple.

Le complexe d’Osiris

Les scènes de l’« ensemble osirien », situé derrière les chapelles de barques, ne concernent pas le
service quotidien mais célèbrent les mystères d’Osiris : sa renaissance, son embaumement et sa
réanimation. Dans la chapelle centrale, Osiris apparaît inerte sur un lit funéraire, mais sexuellement
ranimé, fécondant Isis venue sous forme d’oiseau.

Les chapelles adjacentes développent le thème de la famille divine : Isis, Horus et Osiris rajeuni, roi des
morts. Dans une scène, Osiris et Seti (divinisé en Osiris) apparaissent intimement associés – rappelant
que le temple est consacré à « Seti comme Osiris ».
Rosalie David pense que ces rituels du complexe osirien n’étaient accomplis qu’une fois l’an, lors de la
fête d’Osiris, quand les barques du temple de Seti rejoignaient celles d’Abydos dans la grande
procession vers Oumm el-Qaab.

Lecture inversée : du fond vers l’entrée

Pour comprendre le sens ultime du programme, il faut inverser le regard : lire le temple de l’arrière vers
l’avant. En effet, les véritables destinataires des représentations n’étaient pas les hommes, mais les
dieux, dont les statues se trouvaient dans les sanctuaires du fond.

Ainsi, le temple entier se présentait à eux comme un document peint, aux couleurs claires rappelant le
papyrus, destiné à leur assurer que le culte était légitime et efficace, et qu’ils pouvaient « descendre »
sans risque dans leurs statues.

Les scènes de fondation confirmaient la pureté du lieu ; les innombrables offrandes et inscriptions
garantissaient la prospérité économique du temple ; et les représentations du roi accomplissant
parfaitement les rites assuraient que tout serait efficace.

Le programme protégeait aussi le temple et ses dieux contre le chaos, grâce aux images de domination
(victoires militaires, capture d’animaux sauvages).

Le temple comme cosmos

Plus encore, le temple dans son ensemble était conçu comme une microcosme du cosmos. Comme le
monde créé par les dieux, il était invulnérable au désordre.

Les sanctuaires arrière (complexe d’Osiris, chapelles de barques) correspondaient à la formation du

dieu, reprenant sa puissance cosmique.

Les salles hypostyles figuraient le cosmos conceptualisé mais non encore animé.
Les cours ouvertes représentaient le moment où le dieu sort, tel le soleil levant, créateur, régénérateur
et souverain du cosmos.

Ainsi, le temple d’Abydos reflétait et rendait réel le processus de transformation de Seti en Osiris, mais
aussi en créateur, régénérateur et maître de l’univers. Grâce à cette déification, comme le proclament
les inscriptions, « les dieux s’approchent de toi, tu es l’un d’eux ».

---

Veux-tu que je te fasse une version résumée (points clés pour révision rapide), ou préfères-tu garder
uniquement la traduction intégrale ?