Lilith - Société d'Archéologie Biblique

Séductrice, héroïne ou assassine ?

Janet Howe Gaines 07 août 2021 108 commentaires 622638 vues

Lisez l'article « Lilith » de Janet Howe Gaines tel qu'il est apparu à l'origine dans Bible Review.
octobre 2001.—Ed.

Des esprits ailés tombent du ciel nocturne dans « Lovers : Birth of Lilith » (1964) de l'artiste
néo-yorkais Richard Callner, maintenant dans une collection privée. Selon la tradition juive médiévale,
Lilith était la première épouse d'Adam, avant Ève. Quand Adam a insisté pour qu'elle joue un rôle
papier subordonné, à Lilith lui ont poussé des ailes et elle s'est éloignée en volant du Jardin d'Éden. L'artiste Callner identifie la
figure grande (à droite du centre) comme Lilith. Cependant, le personnage de Lilith n'a pas été
créé de rien ; les auteurs médiévaux se sont basés sur d'anciennes légendes de la lilītu ailée, une
démoniaque séductrice et tueuse connue de la mythologie babylonienne. Au cours des dernières années, Lilith a
expérimenté une autre transformation alors que les féministes modernes racontent à nouveau leur
histoire. Dans l'article ci-joint, Janet Howe Gaines retrace l'évolution de Lilith. Image : Courtoisie
de Richard Callner, Latham, NY.

Pendant 4 000 ans, Lilith a erré sur la terre, figurant dans les imaginations mythiques de
écrivains, artistes et poètes. Leurs origines obscures se trouvent dans la démonologie babylonienne,
où des amulettes et des enchantements étaient utilisés pour contrer les pouvoirs sinistres de celui-ci
esprit ailé qui se nourrissait de femmes enceintes et de bébés. Lilith a ensuite émigré vers le monde
des anciens Hittites, Égyptiens, Israélites et Grecs. Elle fait une apparition solitaire dans la Bible,
comme un démon du désert rejeté par le prophète Isaïe. Au Moyen Âge, il réapparaît dans
sources juives comme la terrible première épouse d'Adam.

Au cours de la Renaissance, Michel-Ange a représenté Lilith comme une moitié femme, moitié serpent.
enroulée autour de l'Arbre de la Connaissance. Plus tard, sa beauté captiverait le poète anglais
Dante Gabriel Rossetti. "Ses cheveux enchantés", a-t-il écrit, "étaient le premier or". 1 Le romancier irlandais
James Joyce l'a choisie comme la "patronne des avortements".

Les féministes modernes célèbrent leur audacieuse lutte pour l'indépendance d'Adam. Son nom
apparaît comme le titre d'un magazine de femmes juives et d'un programme national d'alphabétisation.
Un festival de musique annuel qui fait don de ses bénéfices à des refuges pour femmes maltraitées et
Les instituts de recherche sur le cancer du sein s'appellent Lilith Fair. Dans la plupart des
Les manifestations de son mythe, Lilith représente le chaos, la séduction et l'impiété. Cependant, dans
sous toutes ses formes, Lilith a lancé un sort sur l'humanité.
Le nom ancien "Lilith" dérive d'un mot sumérien pour les démons féminins ou les esprits du
vent : le lilītu et l'ardat lilǐ associé. Le lilītu habite dans des terres désertiques et des espaces ouverts de
champ et est particulièrement dangereux pour les femmes enceintes et les bébés. Leurs seins sont
pleins de poison, pas de lait. La ardat lilī est une femme infertile et sexuellement frustrée qui se
se comporte de manière agressive avec les jeunes hommes.

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tomas différentes de l'emplacement d'Ur des Chaldéens, le lieu de naissance d'Abraham.

La première mention qui se conserve du nom de Lilith apparaît dans Gilgamesh et le Huluppu.
Arbre, un poème épique sumérien trouvé sur une tablette à Ur et qui date
environ de l'année 2000 av. J.-C. Le puissant gouvernant Gilgamesh est le premier héros
littéraire du monde ; brave, il tue des monstres et cherche en vain le secret de la vie éternelle. à
Dans un épisode, "après que le ciel et la terre se furent séparés et que l'homme fut créé", 3
Gilgamesh se dépêche d'aider Inanna, déesse de l'amour érotique et de la guerre. Dans son jardin près du
río Éufrates, Inanna prend soin affectueusement d'un saule (huluppu) arbre, dont le bois espère transformer
en un trône et un lit pour elle. Cependant, les plans d'Inanna sont presque frustrés lorsque
un vil triumvirat possède l'arbre. L'un des méchants est Lilith : « Inanna, à son grand désarroi, se trouva
incapable de réaliser ses espoirs. Pendant ce temps, un dragon avait établi son nid dans
à la base de l'arbre, l'oiseau Zu avait placé ses petits dans sa coupe, et au milieu d'eux la démone
Lilith avait construit sa maison. Avec une armure lourde, le vaillant Gilgamesh tue le dragon.
ce qui fait que l'oiseau Zu vole vers les montagnes et que Lilith, terrifiée, s'enfuit "dans le désert".

Lilith ? Dans les années 1930, les chercheurs ont identifié la femme voluptueuse de cette plaque de
terracotta (appelée Relief de Burney) comme le démon babylonien Lilith. Aujourd'hui, la figure se
identifiée généralement comme la déesse de l'amour et de la guerre, connue sous le nom d'Inanna pour les
sumeriens et Ishtar pour les akkadien ultérieurs. (Les deux personnages apparaissent dans le poème
Gilgamesh et l'arbre Huluppu, cité sur cette page). La femme porte une couronne à cornes et
elle a des ailes et des pattes d'oiseau. Elle est flanquée par des hiboux (associés à Lilith) et se tient sur le
lomo de deux lions (symboles d'Inanna). Selon les mythes mésopotamiens, la démone Lilith (lilītu)
o ardat lilǐ) volait la nuit, séduisant des hommes et tuant des femmes enceintes et des bébés.
Cette créature nocturne fait une apparition dans la Bible, dans Ésaïe 34, qui énumère les féroces.
habitants du désert : hyènes, cabras-démons et "Lilith" (Isaïe 34:14). (Dans la version King James,
"Lilith" se traduit par "hibou hululant", apparemment en référence aux vols nocturnes de
démoniaque à la recherche de proies). Image : De La Grande Mère.

Originaire à peu près à la même époque que l'épopée de Gilgamesh, se trouve une
plaque en terracotta, connue sous le nom de Relief de Burney, que certains érudits ont identifiée
comme la première représentation picturale connue de Lilith. (Plus récemment, les érudits ont
identifié la figure comme Inanna.) Le bas-relief babylonien la montre comme une belle sylphide.
découverte avec des ailes d'oiseau, des pattes avec des griffes et des cheveux contenus sous une casquette décorée
avec plusieurs paires de cornes. Elle se tient sur deux lions et entre deux hiboux, apparemment
les pliant à sa volonté. L'association de Lilith avec le hibou, un oiseau prédateur et nocturne,
indique une connexion avec le vol et les terreurs nocturnes.
Dans les premiers enchantements contre Lilith, elle voyage sur des ailes de démon, une façon de
transport conventionnel pour les résidents de l'inframonde. Une plaque de calcaire qui date
du VIIe ou VIIIe siècle av. J.-C., découverte à Arslan Tash, en Syrie, en 1933, contient une mention horrible
de Lilith. La tablette a probablement été accrochée dans la maison d'une femme enceinte et a servi comme
amulette contre Lilith, qui était censée guetter à la porte et, au sens figuré,
bloquait la lumière. Une traduction dit : « Oh, toi qui voles dans les chambres sombres, / Pars
contigo en este instante, en este instant, Lilith. / Ladrón, rompe os. " 4Présumément, si
Lilith voyait son nom écrit sur la plaque, elle craignait d'être reconnue et se éloignerait rapidement.
Par conséquent, la plaque offrait une protection contre les mauvaises intentions de Lilith envers une mère ou un
fils. Dans les moments critiques de la vie d'une femme, comme la menarche, le mariage, la perte
de la virginité ou de l'accouchement, les peuples anciens pensaient que des forces surnaturelles agissaient.
Pour expliquer le taux élevé de mortalité infantile, par exemple, une déesse a été tenue responsable.
démoniaque. Les histoires et amulettes de Lilith ont probablement aidé des générations de personnes à
faire face à sa peur.

Avec le temps, les gens de tout le Proche-Orient se sont de plus en plus familiarisés avec le mythe de
Lilith. Dans la Bible, elle n'est mentionnée qu'une seule fois, dans Ésaïe 34. Le Livre d'Ésaïe est un recueil de
prophétie hébraïque qui s'étend sur de nombreuses années ; Les 39 premiers chapitres du livre, auxquels avec
la fréquence est désignée sous le nom de "Premier Isaïe", elle peut être attribuée à l'époque où il a vécu.
prophète (environ 742–701 av. EC). Tout au long du Livre d'Isaïe, le prophète encourage le
peuple de Dieu à éviter les embrouilles avec des étrangers qui adorent des divinités étranges. Dans le chapitre 34,
un Yahvé qui brandit l'épée cherche à se venger des Édomites infidèles, étrangers perpétuels
et ennemis des anciens israélites. Selon ce puissant poème apocalyptique, Édom se convertira
dans une terre désertique et chaotique où le sol est stérile et les animaux sauvages errent : "Les
les chats sauvages rencontreront les hyènes, / Les démons-chèvres se salueront ; / Là aussi
reposera la Lilith / Et trouvera un lieu de repos ”(Isaïe 34:14). 5 Le démon Lilith
apparemment, il était si connu du public d'Ésaïe qu'aucune
explication de son identité.

La maléfique Lilith est représentée dans ce bol en céramique de Mésopotamie.

l'enchantement araméen inscrit dans le bol avait l'intention de protéger un homme nommé
Quqai et sa famille de diverses sortes de démons. Le sort commence : « On les élimine et on les poursuit »
les malédictions et enchantements de Quqai, fils de Gushnai, et Abi, fille de Nanai, et de leurs enfants.
Bien que le nom de Lilith n'apparaisse pas, on peut l'identifier par comparaison avec des images de
elle dans d'autres bols, où elle est montrée les bras levés agressivement et sa peau
tachetée comme celle d'un léopard. Ce bol du Musée sémitique de l'Université de Harvard,
des données datant d'environ l'an 600 de notre ère, témoignent de la longévité de la réputation de Lilith en
Mésopotamie comme séductrice d'hommes et meurtrière d'enfants. Image : Courtoisie du Semitic
Musée, Université de Harvard.

Le passage d'Isaïe manque de détails en décrivant Lilith, mais la place dans des lieux désolés. Le
le verset de la Bible lie Lilith directement au démon de l'épopée de Gilgamesh qui
huye "au désert". Le désert symbolise traditionnellement la stérilité physique et mentale ; c'est un endroit
où la créativité et la vie elle-même s'éteignent facilement. Lilith, l'opposée féminine de l'ordre
masculin, est exilée d'un territoire fertile et exilée dans une lande stérile.

Les traducteurs anglais d'Isaïe 34:14 manquent parfois de confiance dans la connaissance de leurs
lecteurs sur la démonologie babylonienne. La version en prose du poème de la Bible King James
le hibou hululant
démoniaque babylonienne. La Version Standard Révisée reprend ses habitudes nocturnes et l'étiquette
comme "la sorcière de la nuit" au lieu de "la lilith", tandis que les Saintes Écritures de la
Société des Publications Juives de 1917 l'appelle "le monstre de la nuit". 6 Le texte hébreu et
ses meilleures traductions emploient le mot « lilith » dans le passage d'Isaïe, mais d'autres versions
ils restent fidèles à leur ancienne image d'oiseau, créature nocturne et sorcière.

Si bien Lilith n'est plus mentionnée dans la Bible, elle refait surface dans les Manuscrits de la mer Morte qui se
ils se trouvent à Qumran. La secte de Qumran était absorbée par la démonologie, et Lilith apparaît dans
la Chanson pour un sage, un hymne probablement utilisé dans les exorcismes : “Et moi, le Sage, je fais
sonner la majesté de Sa beauté pour terrifier et confondre tous les esprits des anges
destructeurs et les esprits bâtards, les démons, Lilith... et ceux qui frappent soudainement,
pour détourner l'esprit de compréhension et pour désoler son cœur”. 7La communauté de Qumran
sûrement elle était familière avec le passage d'Isaïe, et ce rouleau liturgique de la mer Morte
fait écho à la caractérisation schématique de Lilith dans la Bible. (Lilith peut également apparaître dans
un second Rollo de la Mer Morte. Consulte l'article suivant dans ce numéro).

Des siècles après que les Rouleaux de la mer Morte aient été écrits, les rabbins érudits ont complété
le Talmud de Babylone (édition finale vers l'an 500 à 600 apr. J.-C.), et les démons féminins
ils ont voyagé vers les recherches académiques juives. Le Talmud (le nom provient d'un
mot hébreu qui signifie "étude") est un recueil de discussions légales, de récits de grands
rabins et méditations sur des passages de la Bible. Les références talmudiques à Lilith sont rares.
mais cela donne une idée de ce que les intellectuels pensaient d'elle. La Lilith du Talmud rappelle
plus anciennes images babyloniennes, parce qu'elle a "des cheveux longs" (Erubin 100b) et des ailes (Niddah)
L'image de Lilith dans le Talmud renforce également les impressions les plus anciennes d'elle.
comme un succube, un démon sous forme féminine qui avait des relations sexuelles avec des hommes
tandis que les hommes dormaient. Les pratiques sexuelles malsaines sont liées à Lilith, car
incarne puissamment le mythe de l'amant des démons.
Une référence talmudique affirme que les gens ne doivent pas dormir seuls la nuit, de peur que Lilith
les mates (Shabat 151b). Pendant la période de 130 ans entre la mort d'Abel et la naissance
de Seth, informe le Talmud, un Adam angoissé se sépare d'Eve. Pendant ce temps, il
deviens le père des "fantômes et démons masculins et démons féminins [ou nocturnes]"
(Erubin 18b). Et ceux qui tentent de construire la Tour de Babel deviennent des « singes,
esprits, diables et démons nocturnes" (Sanhedrin 109a). Le démon nocturne féminin est Lilith.

Environ au moment où le Talmud a été complété, les personnes qui vivaient dans la colonie juive de
Nippour, Babylone, connaissaient également Lilith. Son image a été déterrée dans de nombreux
bols en céramique connus sous le nom de bols d'enchantement pour les sorts araméens
inscrits en eux. Si le Talmud démontre ce que pensaient les érudits sur Lilith, les bols de
des enchantements, datant d'environ 600 après J.-C., montrent ce que croyaient les
citoyens moyens. Un bol qui est maintenant exposé au Musée sémitique de l'Université de
Harvard dit : “Toi, Lilith... Sorcière et Rapace, je vous conjure par le Fort d'Abraham, par le Rocher d'Isaac,
par le Shaddaï de Jacob. . . pour s'éloigner de ce Rashnoi. . . et de Geyonai son mari. . . Son divorce et
ordre judiciaire et lettre de séparation... envoyé par des saints anges... Amen, Amen, Selah,
¡Alléluia! "9L'inscription est destinée à offrir à une femme nommée Rashnoi protection de
Lilith. Selon le folklore populaire, les démons ne tuaient pas seulement les bébés humains, mais que
ils produisaient également une descendance dépravée en s'unissant aux êtres humains et en copulant la nuit.
Par conséquent, dans ce bol en particulier, un ordre juif de divorce expulse les démons de
la maison de Rashnoi.

Jusqu'au VIIe siècle ap. J.-C., Lilith était connue comme une incarnation dangereuse des pouvoirs sombres et
féminins. Au Moyen Âge, cependant, le démon babilonien a acquis de nouvelles caractéristiques et
encore plus sinistres. À un moment donné avant l'an 1000, l'Alphabet de Ben Sira a été présenté à
les Juifs médiévaux. L'Alphabet, un texte anonyme, contient 22 épisodes, correspondant à
les 22 lettres de l'alphabet hébreu. Le cinquième épisode inclut Lilith qui tourmenterait et
terriferait la population pendant les générations à venir. Dans une certaine mesure, L'alphabet de
Ben Siram montre une connue Lilith : elle est destructrice, peut voler et a une prédilection pour le sexe.
Cependant, cette histoire ajoute un nouveau rebondissement : elle est la première épouse d'Adam, avant Ève.
qui abandonne hardiment l'Éden parce qu'elle est traitée comme inférieure à l'homme.

Pour en savoir plus sur les femmes bibliques avec des traditions méprisées, jetez un œil
aperçu de l'article Journal de l'histoire biblique Femmes scandaleuses dans la Bible, qui inclut
articles sur Marie Madeleine et Jézabel.

La narration de l'alphabet sur Lilith s'inscrit dans une histoire du roi Nabuchodonosor de
Babylone.. Le petit fils du roi est malade et un courtisan nommé Ben Sira reçoit l'ordre
de guérir l'enfant. Invoquant le nom de Dieu, Ben Sira inscrit un amulette avec les noms de
trois anges guérisseurs. Puis il raconte une histoire sur la façon dont ces anges voyagent à travers le monde pour
soumettre les esprits maléfiques, comme Lilith, qui causent maladie et mort. Ben Sira cite le
passage de la Bible qui indique qu'après avoir créé Adam, Dieu se rend compte que ce n'est pas bon
que l'homme soit seul (Genèse 2:18). Dans les fantastiques ajouts de Ben Sira au récit biblique, le
Tout-puissant façonne ensuite une autre personne de la terre, une femme nommée Lilith. Bientôt la
un couple humain commence à se battre, mais aucun n'écoute vraiment l'autre. Lilith refuse de
se coucher sous Adam pendant le sexe, mais il insiste sur le fait que le derrière est l'endroit qui lui
correspondre. Apparemment, elle pense que Lilith devrait remplir soumission les devoirs d'épouse.
Lilith, d'autre part, n'essaie de gouverner personne. Elle affirme simplement sa liberté.
personnel. Lilith dit : "Nous sommes égaux parce que nous avons tous les deux été créés de la terre".

La validité de l'argument de Lilith est plus évidente en hébreu, où les mots pour homme
(Adam) et "terre" proviennent de la même racine, adm (nst) (adam [nst] = Adam; adamah [vnst] =
terre). Étant donné que Lilith et Adam sont formés de la même substance, ils ont la même
importance.

Eve, rencontre Lilith. Lilith, représentée avec un visage de femme et un corps serpent, attaque Adam et
Eva sous l'arbre de la connaissance dans « La chute d'Adam et Eve » de Hugo van der Goes (c. 1470), de
Musée historique des beaux-arts de Vienne. Selon la tradition apocryphe juive médiévale, qui tente
réconcilier les deux histoires de la création présentées dans la Genèse, Lilith était la première épouse
d'Adam. Dans Genèse 1:27, Dieu crée l'homme et la femme simultanément de la terre. Dans
Genèse 2:7, cependant, Adam a été créé par lui-même à partir de la terre ; Ève est produite plus tard.
de la côte d'Adam (Genèse 2: 21-22). Dans la légende juive, le nom de Lilith a été attribué à la
femme qui a été créée en même temps qu'Adam. Image : Erich Lessing / Art Resource, NY.

La lutte continue jusqu'à ce que Lilith soit si frustrée par l'entêtement et l'arrogance d'Adam que
prononce sans vergogne le Tétragramme, le nom ineffable du Seigneur. Le nom de Dieu
(YHWH), traduit par "Seigneur Dieu" dans la plupart des Bibles et à peu près équivalent
Le terme "Yahweh" a longtemps été considéré comme si saint qu'il est ineffable.
Au cours des jours du Temple de Jérusalem, seul le Grand Prêtre disait la parole à haute voix, et
ensuite seulement une fois par an, le Jour de l'Expiation. Dans la théologie et la pratique juives, il y a encore
mystère et majesté unis au nom spécial de Dieu. Le Tétragramme est considéré comme "le nom
que le comprend tout" (Zohar 19a). 11Dans l'épisode biblique du buisson ardent d'Exode 3,
Dieu explique le sens du nom divin comme "Je suis ce que je suis" ou "Je serai ce que je serai", un
espèce de formule pour YHWH (vuvh), associée à la racine hébraïque "être". On croit que toute la Torah
est contenue dans le saint nom. Dans L'alphabet, Lilith pêche en prononçant énergiquement
les syllabes sacrées, démontrant ainsi à un public médiéval son indignité de résider dans le
Paradis. Alors Lilith s'envole, ayant gagné le pouvoir de le faire en prononçant le
nom déclaré de Dieu. Bien qu'elle soit faite de terre, elle n'est pas liée à la terre. Son dramatique
Partie rétablit le caractère surnaturel d'une nouvelle génération de Lilith en tant que démon.
alado.

Dans les épisodes de Gilgamesh et d'Isaïe, Lilith s'enfuit dans des espaces désertiques. Dans L'alphabet de Ben Sira
sa destination est la mer Rouge, un lieu d'importance historique et symbolique pour le peuple juif. Ainsi
comme les anciens israélites ont réussi à se libérer du Pharaon dans la mer Rouge, ainsi Lilith parvient à la
l'indépendance d'Adam y allant là. Mais bien que Lilith soit celle qui s'en va, c'est elle qui se sent
rechonnée et en colère.

Le Tout-Puissant dit à Adam que si Lilith ne revient pas, 100 de ses enfants doivent mourir chaque jour.
Apparemment, Lilith n'est pas seulement une sorcière tueuse d'enfants, mais aussi une mère
incroyablement fertile. De cette manière, elle aide à maintenir l'équilibre du monde entre le bien et le
mal.

Trois anges sont envoyés à la recherche de Lilith. Quand ils la trouvent dans la mer Rouge, elle refuse de
revenir à l'Éden, en alléguant qu'elle a été créée pour dévorer des enfants. L'histoire de Ben Sira suggère que
Lilith se sent encline à tuer des bébés en représailles au mauvais traitement d'Adam et à l'insistance de Dieu.
en tuant 100 de ses descendants par jour.

«Attachez Lilith avec des chaînes !» lit un avertissement en hébreu sur cet amulette EC du XVIIIe siècle ou
XIX du Musée d'Israël destiné à protéger un bébé de la diablesse. L'image de Lilith apparaît
au centre. Les petits cercles qui délimitent son corps représentent une chaîne. Le nom
divin est écrit en code (appelé atbash) sur sa poitrine. (Les lettres yhwh apparaissent à sa place
Protège cet enfant nouveau-né de tout mal et de toute méchanceté.
Amen." Autour de l'image centrale, il y a des citations abrégées de Nombres 6:22-27 ("Le Seigneur te
bénisse et te garde…”) et le Psaume 121 (“Je lève mes yeux vers les collines…”). Selon l'alphabet apocryphe
de Ben Sira, La propre Lilith a promis qu'elle ne ferait de mal à aucun enfant portant un amulette avec son
nombre. Image : Musée d'Israël, Jérusalem.

Pour éviter que les trois anges ne l'étouffent dans la mer Rouge, Lilith jure au nom de Dieu qu'elle ne
ne nuira à aucun enfant portant un amulette qui porte son nom. Ironiquement, en forgeant un
en accord avec Dieu et les anges, Lilith démontre qu'elle n'est pas totalement séparée du divin.

La relation de Lilith avec Adam est une affaire différente. Son conflit est une question d'autorité patriarcale.
contre le désir matriarcal d'émancipation, et le couple en guerre ne peut se réconcilier.
Ils représentent la bataille archétypale des sexes. Ils n'essaient pas non plus de résoudre leur litige ou d'arriver à
un certain type d'engagement où ils se relaient pour être au sommet (littéralement et figurativement). Le
l'homme ne peut pas faire face au désir de liberté de la femme, et la femme ne se contentera pas de
moins. À la fin, tous deux perdent.

Pourquoi The Alphabet ? Qu'est-ce qui pousse l'auteur anonyme à produire cette tragédie ? Qu'est-ce qui a incité l'auteur à théoriser ?

que Adam avait une partenaire avant Eve ? La réponse se trouve dans les deux histoires de
la création de la Bible. Dans la Genèse 1, les êtres vivants apparaissent dans un ordre spécifique ; les plantes,
puis les animaux, puis enfin l'homme et la femme se font simultanément au sixième
jour : « homme et femme il les créa » (Genèse 1:27). Dans cette version des origines humaines, l'homme
et la femme (« humanité » dans la Nouvelle Version Standard Révisée) sont créés ensemble et semblent être
égaux. Dans la Genèse 2, cependant, l'homme est créé en premier, puis les plantes, puis les
les animaux et enfin la femme. Elle vient en dernier parce que dans la variété des animaux
sauvages et oiseaux que Dieu avait créés, "on ne trouva pas d'aide appropriée" (Genèse 2:20). Le Seigneur, par
tanto, jette un sommeil profond sur Adam et retourne au travail, formant une femme de la côte de
Adán. Dieu présente une femme à Adam, qui l'approuve et l'appelle Ève. Une interprétation
traditionnelle de cette deuxième histoire de la Création (que les érudits identifient comme la plus
l'ancienne des deux versions) est que la femme est faite pour plaire à l'homme et est
subordonnée à lui. B

Compte tenu du fait que chaque mot de la Bible est précis et sacré, les commentateurs
ils avaient besoin d'un midrash ou d'une histoire pour expliquer la disparité dans les récits de la création
de Genèse 1 et 2. Dieu crée la femme deux fois, une avec l'homme, une fois de la côte du
Homme, donc il devait y avoir deux femmes. La Bible nomme la deuxième femme Ève ; Lilith.
elle a été identifiée comme la première à compléter l'histoire.

Cependant, une autre théorie plausible sur la création de cette histoire de Lilith est que l'histoire de
Ben Sira est dans son intégralité une pièce délibérément satirique qui se moque de la Bible, du Talmud.
et d'autres exégèses rabbiniques. En effet, le langage de The Alphabet est souvent grossier et son ton
irrévérent, exposant les hypocrisies de héros bibliques comme Jérémie et offrant des discussions
sérieux sur des sujets vulgaires comme la masturbation, la flatulence et la copulation des animaux. 12 En
dans ce contexte, l'histoire de Lilith pourrait avoir été une parodie qui n'a jamais représenté le
véritable pensée rabbinique. Cela a pu servir de divertissement lascif pour les
étudiants rabiniques et le public, mais en grande partie il n'a pas été reconnu par les érudits sérieux de
la période.

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tomas différents de l'emplacement d'Ur des Chaldéens, le lieu de naissance d'Abraham.
Que l'écrivain de l'Alphabet avait l'intention de produire un midrash sérieux ou burlesque
irréligieux, le traité proclame que Lilith n'est pas apte à servir d'aidante à Adam. Bien que les
les lecteurs médiévaux auraient pu rire de l'obscénité de l'histoire, à la fin de cette histoire
Intrépide, le désir de libération de Lilith est frustré par une société dominée par les
hommes. Pour cette raison, de tous les mythes de Lilith, son interprétation dans L'alphabet de Ben Sira
est aujourd'hui le plus proclamé, malgré la claire possibilité que son auteur ait été
falsifiant des textes sacrés tout le temps.

Vêtue d'un bikini à pois et de chaussures à talons hauts, Lilith lance des éclairs à Adam, dans la colorée
«Lilith» (1999) de l'artiste texane Allison Merriweather, de la collection de l'artiste. Aujourd'hui, les
les féministes célèbrent Lilith pour avoir insisté pour être traitées comme égales à Adam. En représentant Lilith
en tant que femme moderne, elles s'appuient en grande partie sur l'alphabet médiéval de Ben Sira, où
Lilith dit à Adam : "Nous sommes égaux parce que nous avons tous deux été créés de la terre". Mais l'auteur de
L'alphabet aurait en réalité pu avoir l'intention que son histoire soit interprétée comme
une satire. En fait, le livre est rempli de blagues salaces, d'éloges aux hypocrites et de sarcasme
mordant. Et le personnage pieux Ben Sira, qui raconte à nouveau l'histoire de Lilith dans L'alphabet, est
identifié comme produit d'une relation incestueuse entre le prophète Jérémie et sa fille. Image :
Cordialement, Allison Merriweather.

Le jalon suivant dans le voyage de Lilith se trouve dans le Zohar, qui est basé sur le récit précédent de
naissance de Lilith dans le Jardin d'Éden. Le Zohar (qui signifie "Éclat") est le titre hébreu d'un tome
cabalistique fondamental, compilé pour la première fois en Espagne par Moïse de Léon (1250-1305),
utilisant des sources antérieures. Pour les cabalistes (membres de l'école médiévale tardive de
pensée mystique), les interprétations mystiques et allégoriques du Zohar de la Torah sont considérées
sacrées. La Lilith du Zohar dépend d'une relecture de Genèse 1:27 (“Et Dieu créa l'homme à son
image, à l'image de Dieu il les créa ; homme et femme il les créa), et l'interprétation de ce passage dans
le Talmud. Basé sur le changement de pronoms de "Il l'a créé" au pluriel "Il les a créés", dans la Genèse
1:27, le Talmud suggère que le premier être humain était une créature androgynes unique, avec deux
Au début, l'intention était de créer deux [homme et femme], mais à la fin
seul une a été créée" (Erubin 18a). Des siècles plus tard, le Zohar explique que le mâle et la femelle bientôt
Ils se sont séparés. La portion féminine de l'être humain était unie à un côté, c'est pourquoi Dieu a mis à
Adán en un sueño profond et "elle le coupa, l'embellit comme une mariée et l'emporta". Cette portion
séparée est "la Lilith originale, qui était avec lui [Adam] et qui a conçu de lui" (Zohar 34b). Autre
Le passage indique que dès qu'Eva est créée et que Lilith voit sa rivale s'accrocher à Adam, Lilith s'en va.
volant.

Le Zohar, tout comme les premiers traités sur Lilith, la voit comme une tentatrice d'hommes.
inocentes, créatrice d'esprits malins et porteuse de maladies : « Elle erre par la
nuit, irritant les fils des hommes et provoquant qu'ils se contaminent eux-mêmes [émettre
semences ] ”( Zohar 19b). Le passage continue en disant qu'elle plane sur ses victimes
desprévenues, inspire sa luxure, conçoit ses enfants puis les infecte avec une maladie. Adam
c'est l'une de ses victimes, parce qu'elle engendre "beaucoup d'esprits et de démons, à travers la force de la
impureté qu'elle avait absorbée" de Lilith. La promiscuité de Lilith continuera jusqu'au jour où
Dieu détruise tous les esprits maléfiques. Lilith essaie même de séduire le roi Salomon. Elle
vient sous l'apparence de la Reine de Saba, mais lorsque le roi israélite voit ses jambes velues, il
se rend compte qu'elle est une imposture bestiale.

À plusieurs reprises, le Zohar rompt avec la présentation traditionnelle de la personnalité divine comme
exclusivement masculine et analyse le côté féminin de Dieu, appelé Shekhinah. (La Shekhinah,
dont le nom signifie "la Présence Divine" en hébreu, apparaît également dans le Talmud.) Dans le Zohar
, la luxure que Lilith infuse chez les hommes envoie la Shekhinah en exil. Si la Shekhinah est la
mère d'Israël, alors Lilith est la mère de l'apostasie d'Israël. Lilith est même accusée de
détruire le Tétragramme, le nom sacré du Seigneur (YHWH).

La dernière innovation du Zohar concernant le mythe de Lilith est de l'associer à la personnification

masculine of evil, called Samael or Asmodeus. It is associated with Satan, the serpent and the leader
des anges déchus. Lilith et Samaël forment une alliance impie (Zohar 23b, 55a) et incarnent la
sphère sombre et négative des dépravés. Dans l'une des nombreuses histoires de Samael et Lilith, à
Dieu s'inquiète que le couple produise une énorme progéniture démoniaque et submerge la terre avec elle.
mal. Par conséquent, Samael est castré, et Lilith satisfait ses passions en flirty avec d'autres hommes
et provoquant ses émissions nocturnes, qu'elle utilise ensuite pour tomber enceinte.

Bien que Lilith apparaisse dans le Zohar et dans de nombreux contes populaires anonymes à travers l'Europe, à la
au fil des siècles a attiré l'attention de certains des artistes et écrivains les plus connus de
Europe. Le Allemand Johann Goethe (1749–1832) mentionne Lilith dans Faust, et le poète victorien
l'anglais Robert Browning (1812–1889) a écrit "Adam, Lilith et Ève", un autre témoignage du pouvoir
perdurable du démon. Le poète et peintre préraphaélite Dante Gabriel Rossetti (1828-1882)
décrire avec imagination un pacte entre Lilith et le serpent de la Bible. Une Lilith intrigante et
rencorosa convainc son ex-amant, le serpent, de lui prêter une forme de reptile.
Déguisée en serpent, Lilith revient au jardin d'Éden, convainc Eve et Adam de pécher en mangeant du fruit
interdit et cause à Dieu une grande douleur.14 Rossetti soutient que "pas une goutte de son sang n'était
humana", mais que Lilith, cependant, avait la forme d'une belle femme, comme on peut le voir
dans sa peinture intitulée "Lady Lilith", commencée en 1864 (voir le cadre de cet article).

Dans les années 1950, CS Lewis a invoqué l'image de Lilith dans Les Chroniques de Narnia en créant la
Femme Blanche, l'un des personnages les plus sinistres de ce monde imaginaire. En tant que fille de Lilith,
la Sorcière Blanche est déterminée à tuer les fils d'Adam et les filles d'Ève. Elle impose une
congélation perpétuelle en Narnia pour qu'il soit toujours hiver mais jamais Noël. Dans une
histoire apocalyptique où le bien triomphe du mal, Aslan, créateur et roi de Narnia, tue la Sorcière
Blanca met fin à son règne cruel.
Aujourd'hui, la tradition de Lilith a connu un renouveau, principalement en raison de
mouvement féministe de la fin du XXe siècle. Le nouvel intérêt pour Lilith a conduit aux
des écrivains modernes à inventer de plus en plus d'histoires. Ignorant ou expliquant les caractéristiques
désagréables de Lilith, les féministes se sont concentrées en revanche sur l'indépendance et le désir
de l'autonomie de Lilith.

Une parabole féministe de Judith Plaskow Goldenberg illustre la nouvelle vision de Lilith. Au début,
La fantastique histoire de Goldenberg suit l'intrigue de base de Ben Sira : à Lilith, cela ne lui plaît pas d'être
subordonnée à Adam, c'est pourquoi elle fuit le Paradis et son absence inspire Dieu à créer Eve. Mais dans
Dans le récit de Goldenberg, l'exilée Lilith se sent seule et essaie de retourner dans le jardin. Adam
fait tout son possible pour la garder à l'écart, inventant des histoires terriblement fausses sur
comment Lilith menace les femmes enceintes et les nouveau-nés. Un jour, Eve voit Lilith de l'autre
côté du mur du jardin et se rend compte que Lilith est une femme comme elle. Se balançant sur la
branche d'un pommier, une curieuse Ève se catapulte sur les murs d'Éden où elle trouve
Lilith attendant. Alors que les deux femmes parlent, elles se rendent compte qu'elles ont beaucoup en commun,
jusqu'à ce que le lien de fraternité entre elles grandisse. L'amitié naissante entre Lilith et Eve
déroute et effraie autant l'homme que la divinité.

Peu après la pièce en prose de Goldenberg, Pamela Hadas a produit un poème en 12 parties.
que examine le dilemme de Lilith du point de vue féminin (voir le encadré latéral de ce
article). Intitulé "La passion de Lilith", le poème explore les sentiments de la démon en
Première personne commençant par la question « Que avaient mes goûts / à voir avec ceux de
Adam?" 16 Les deux premières personnes se présentent comme opposées qui ne se comprennent pas l'une l'autre
et ils ne peuvent pas apprendre à apprécier les forces de chacun. Lilith se considère comme une
exemple du "caprice ou humour noir" de Dieu.

Lilith de Hadas se plaint de se sentir superflue parce qu'elle ne peut pas céder aux restrictions
ennuyantes, ingénues et monotones du Paradis. La femme inadaptée s'enfuit de la scène et essaie de
satisfaire ses instincts maternels en s'approchant des femmes en couches et des nouveau-nés, dans
au détriment d'elles, bien sûr. Cependant, la perspective féministe de Hadas est plus
évidente dans la conclusion du poème, lorsque Lilith considère que sa vie de douleur la qualifie pour la
sacralité. Ayant été créée à partir du souffle de Dieu, Lilith demande au 'vieux Dieu chauve' que
se case avec elle, qu'elle l'inhale à nouveau. Quand le Seigneur refuse, elle se sent blessée, en colère et
avec peu d'options, sauf de voyager seule à travers le monde.

Les pèlerinages de Lilith continuent aujourd'hui. Cette créature de la nuit ailée est, en effet, la seule
démoniaque elle "survivante" de l'empire babylonien, puisqu'elle renait chaque fois qu'elle est réinterprétée
son personnage. Les récits du mythe de Lilith reflètent les opinions de chaque génération sur le
rôle féminin. Alors que nous grandissons et changeons avec les millénaires, Lilith survit parce qu'elle est
l'archétype du rôle changeant de la femme.

"Lilith" de Janet Howe Gaines est apparu dans l'édition d'octobre 2001 de Bible Review.
L'article a été publié pour la première fois dans Bible History Daily en septembre 2012.

Janet Howe Gaines est spécialiste de la Bible en tant que littérature au Département d'Anglais de la
Université du Nouveau-Mexique. A récemment publié Music in the Old Bones: Jezabel Through
les Âges (Southern Illinois Univ. Press).

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