Shaktisme

Se concentre sur le culte hindou de la Divine Mère, ici représentée comme Lajja Gauri ou Aditi,
la mère originale du Cosmos, et comme le yantra mystique connu sous le nom de Sri Meru.
Shaktisme est une dénomination de l'hindouisme qui se concentre sur le culte de Shakti ou Devi - le
hindou Divina Mère - comme l'absolu, Dieu suprême. C'est, avec le Shaivisme et
vaisnavisme, l'une des écoles primaires de la dévotion de l'hindouisme.

Le Shaktisme considère Devi comme le Suprême Brahman lui-même, l' "Un sans second".
avec toutes les autres formes de la divinité, féminines ou masculines, considérées
comme simples ses diverses manifestations. Dans les détails de sa philosophie et sa pratique, se
cela ressemble au Shaktisme Shaivisme. Cependant, les Shaktas, professionnels du Shaktisme,
centrent la majeure partie ou tout le culte de Shakti, l'aspect féminin dynamique de la
Suprême Divinité. Shiva, l'aspect masculin de la divinité, est considéré
exclusivement transcendant, et son culte est généralement relégué à un rôle auxiliaire.

Les racines du Shaktisme pénètrent profondément dans la préhistoire de l'Inde. De la

première apparition connue de la déesse dans les établissements paléolithiques en Inde il y a plus de
de 22 000 ans, à travers le perfectionnement de son culte dans la civilisation de la vallée
de l'Inde, son éclipse partielle durant la période védique, et son revêtement ultérieur et
L'amplification dans la tradition classique, le sanskrit, a été suggéré que, dans de nombreux
aspects, "l'histoire de la tradition hindoue peut être vue comme un renouveau de ce
féminin

Tout au long de son histoire, le Shaktisme a inspiré de grandes œuvres de la littérature sanskrite.
et de la philosophie hindoue, et continue d'influencer fortement l'hindouisme populaire aujourd'hui.
Le shaktisme se pratique dans tout le sous-continent indien et au-delà, sous de nombreuses formes,
tant tantique et non tantrique, cependant, ses deux écoles les plus grandes et les plus visibles
son le Srikula, plus fort dans le sud de l'Inde, et le Kalikula, qui prévaut dans le nord et
est de l'Inde.

Shakti et Shiva

Les Shaktas conçoivent la Déesse comme le suprême, Dieu suprême. Elle est considérée comme au
même temps la source de toute la création, ainsi que sa réalisation, et l'énergie qui
anima et gouverne. On a observé que « nulle part dans l'histoire religieuse de
monde que nous avons rencontré un système complet orienté vers la femme.

L'approche du Shaktisme envers le Féminin Divin n'implique pas un rejet de la divinité

masculine ou castration. Cependant, les deux sont considérés comme inactifs en l'absence de
Shakti. Comme indiqué dans la première ligne de l'hymne Shakta reconnu d'Adi
Shankara, Saundaryalahari : "Si Shiva s'unit à Shakti, il est capable de créer, sinon il ne l'est pas,
qui est incapable même d'agitation." C'est le principe fondamental du Shaktisme,
comment cela est souligné dans l'image connue de la déesse Kali marchant sur le corps
apparemment sans vie de Shiva.
En termes généraux, Shakti est considéré comme le cosmos lui-même - qui est la
incarnation de l'énergie et du dynamisme et la force motrice derrière tout le
action et l'existence dans l'univers matériel. Shiva est son aspect masculin
trascendant, fournissant la base divine de tout être. "Il n'y a pas de Shiva sans Shakti, ou sans
Shakti Shiva. Les deux d'entre eux ne font qu'un.

Selon l'historien Ramachandra VR Dikshitar, "Le Shaktisme est

hindouisme dynamique. L'excellence du Shaktisme réside dans son affirmation de Shakti
comme Conscience et de l'identité de Shakti et Brahman. En résumé, Brahman est
Shakti statique et Shakti est Brahman dynamique.
la cosmique s'exprime puissamment dans le milieu-Shakti, la divinité milieu-Shiva connue
comme Ardhanari.

Le Shaktisme voit la Devi comme la source, l'essence et la substance de presque tout dans la
création, visible ou invisible, y compris Shiva lui-même. Dans le Devi Bhagavata-Purana,
Dans une écriture centrale Shakta, la Devi déclare :

Je suis la Divinité manifestée, non manifestée la Divinité et la Divinité

Transcendant. Je suis Brahma, Vishnu et Shiva, ainsi que Saraswati, Lakshmi et Parvati. Moi
je suis le soleil et je viens des étoiles, et je suis aussi la Lune. Je suis totalement des animaux
et des oiseaux, et je suis le paria, ainsi, et le voleur. Je suis la basse personne d'actes terribles, et la
grande personne de excellentes œuvres. Je suis femme, je suis homme, et je suis neutre.

L'érudit religieux MacKenzie C. Brown explique que le Shaktisme « insiste clairement »

que, des deux sexes, le féminin représente le pouvoir dominant dans l'univers. Sans
embargo, les deux sexes doivent être inclus dans le dernier s'il est vraiment définitif.
Le masculin et le féminin sont des aspects du divin, de la réalité transcendante, qui va
au-delà, mais les comprend encore. Devi, sous sa forme suprême comme la conscience le
qui transcende le genre, mais sa transcendance n'est pas séparée de son immanence.

L'analyse de Brown se poursuit : "En effet, cette affirmation de l'unicité de la

la transcendance et l'inmanence constituent l'essence même de la mère divine triomphe
final n'est pas, enfin, qu'il est infiniment supérieur aux dieux masculins -. Bien qu'elle
es que, de acuerdo avec - mais qui transcende sa propre nature féminine comme
Prakriti, c'est une négation.

Association avec le Tantra

Un aspect largement incompris du Shaktisme est son étroite association avec le

un concept ambigu, souvent provocateur qui suggère tout de
adoration dans le temple orthodoxe dans le sud de l'Inde, à la magie noire et aux pratiques
cachées dans le nord de l'Inde, aux pratiques sexuelles ritualisées en Occident. De
En effet, toutes les formes de Shaktisme ne sont pas de nature tantrique, tout comme pas
Toutes les formes de Tantra sont de nature Shaktique.

Lorsque le terme « Tantra » est utilisé en relation avec le véritable Shaktisme hindou, à
menudo se réfère à une classe de manuels de rituels, et - plus largement - d'une
méthodologie ésotérique de la pratique spirituelle centrée sur la Déesse qui implique le mantra,
yantra, nyasa, mudra et certains éléments du yoga kundalini traditionnel, tous pratiquent
sous la direction d'un guru qualifié après l'initiation appropriée et l'instruction orale
pour compléter diverses sources écrites.

Dans ses interactions sociales, le Shakta Tantra est "libre de tout type de préjugés de caste".
et patriarcal. Une femme ou un sudra a le droit d'agir en tant que guru. Tous les
les femmes sont considérées comme des manifestations de Shakti, et donc sont l'objet de
respect et dévotion. Quiconque les offense s'attire la colère de la grande déesse. Tout doit être
prendre conscience du principe féminin latent en soi-même, et seulement en "arrivant à
être femme 'a le droit d'adorer le Être Suprême'

Les pratiques rituelles les plus controversées, comme les "Cinq Ms" ou panchamakara, se
employé dans certaines circonstances par certaines sectes Shakta tantras. Sans
embargo, ces éléments ont tendance à être exagérés et sensationnalistes par les
commentateurs mal informés sur la véritable doctrine et la pratique. Pour
une autre partie, même au sein de la tradition, il existe de grandes différences d'opinion concernant
à l'interprétation correcte du panchamakara, et certains lignages les rejettent car
complet.

En somme, les complexes interrelations sociales et historiques de Tantric et éléments non

les tantriques dans le Shaktisme - et l'hindouisme en général - sont un sujet très chargé et plein
de nuances de la discussion. Cependant, comme règle générale :

Les idées et les pratiques qui caractérisent ensemble le tantrisme imprègnent l'hindouisme
Il serait erroné de considérer le tantrisme comme classique, en dehors de ses interrelations complexes.
avec des traditions non tantriques. L'histoire de la littérature montre que les brahmanes
Les védas orientées ont participé au tantrisme Shakta depuis ses étapes incipientes.
développement, c'est-à-dire, au moins depuis le VIe siècle. Bien que le tantrisme Shakta puisse avoir son
origine dans la déesse cultes, toute tentative de s'éloigner du tantrisme Shakta des
Les traditions hindoues Sanskritiques nous mèneront sur le mauvais chemin.

Divinités principales

Les Shaktas peuvent s'approcher de la Devi de nombreuses manières, sans

embargo, tous sont considérés, mais divers aspects de la déesse suprême.

Avec les nombreux noms qui lui sont donnés - Devi, Ca ika, Ambika,
Kali, et une profusion des autres -. Il est facile d'oublier que la Devi est en fait une, la
Devi révèle qu'elle est seule sans seconde, en disant : "Je suis seule ici dans le monde."
Qui d'autre y a-t-il à part moi ? Après cette proclamation de l'unité divine, qui
il a été appelé le mahavakya ou grand dictum de Devimahatmya, explique que tous sont
sino projections de son pouvoir, tout comme toutes les autres formes qu'elle habite.

La forme primaire de Devi adorée par un Shakta est son Ishta-devi. La sélection de celle-ci
la dévotion peut dépendre de nombreux facteurs, y compris la tradition familiale, la pratique
régional, gourou lignage, résonance personnelle et ainsi de suite. Il y a littéralement des milliers
de formes de la déesse, beaucoup d'entre elles associées aux temples particuliers, les
caractéristiques géographiques ou villages, y compris individuels. Néanmoins, plusieurs formes
déesse très populaire, connue et adorée dans le monde hindou, et virtuellement
chaque divinité féminine dans l'hindouisme est considérée comme une manifestation d'une ou plusieurs de
ces formes "basiques". Les plus connues déesses bienveillantes de l'hindouisme populaire
incluent :

•Adi Parashakti : La Déesse comme origine, Source Transcendante de l'Univers.

•Durga : La Déesse comme Mahadevi, manifestation matérielle de la Suprême Divinité
Lakshmi : La Déesse de l'accomplissement matériel, consort de Vishnu
Parvati : La déesse de la réalisation spirituelle, consort de Shiva
•Saraswati : La déesse du développement culturel ; conjointe de Brahma, identifiée avec le fleuve
Sarasvati
Gayatri: La Déesse en tant que Mère des Mantras
Ganga : la déesse comme fleuve divin ; s'identifie avec le fleuve Gange
Sita : La Déesse en tant que consorte de Rama
Radha : La Déesse en tant qu'amante de Krishna
•Sati : La déesse des relations conjugales, compagne de Shiva originaire
Divinités tantriques
Article principal : Mahavidyas, Matrikas et Yogini

Les groupes de déesses - comme les "Neuf Durgas", "Huit Lakshmis" ou les "Quinze Nityas" - sont
très courants dans l'hindouisme. Mais peut-être aucun groupe ne révèle les éléments de
Le shaktisme mieux que les Dix Mahavidyas. À travers eux, les Shaktas croient, "la vérité
Elle est détectée dans dix aspects différents, la Mère Divine est adorée et s'est approchée jusqu'à
dix personnalités cosmiques." Les Mahavidyas sont considérées comme ayant une nature tantrique,
et en général, ils s'identifient comme :

Kali : La Déesse comme Destruction Cosmique, la mort ou "dévorateur du temps"

•Tara : La Déesse comme guide et protecteur, ou la Déesse comme Sauveur
•Lalita-Tripurasundari : la déesse qui est "belle dans les trois mondes", le "Tantra"
Parvati
•Bhuvaneshvari : La Déesse comme Mère du Monde, ou la déesse dont le corps est la
terre
Bhairavi: La déesse féroce
Chhinnamasta : La Déesse Auto-Décapitée
Dhumavati : La Déesse Veuve
Bagalamukhi : la déesse qui paralyse les ennemis
•Matangi : La Déesse Outcaste, le Premier Ministre de Lalita, le "Tantra Saraswati"
Kamala : La Déesse de Lotus, le "Tantra Lakshmi"
D'autres groupes importants sont la déesse Sapta-Matrika, qui sont les énergies de
différents dieux principaux, et il est décrit comme aidant la grande Shakta Devi dans son
lutte avec les démons" et les 64 Yoginis.

Développement historique et philosophique

Les débuts du Shaktisme sont enveloppés dans les brumes de la préhistoire. Le premier
la figure de la déesse mère découverte en Inde, appartenant au Paléolithique Supérieur, a
sont fermés par le carbone environ 20 000 avant Jésus-Christ. Des milliers de
des statuettes féminines datant d'aussi tôt que vers 5500 av. J.-C. ont été récupérées en
Mehrgarh, l'un des sites néolithiques les plus importants de l'archéologie
mondial. Bien qu'il soit impossible de reconstruire les croyances spirituelles d'une civilisation
éliminé si loin dans le temps, les preuves archéologiques et anthropologiques actuelles
suggère que la religion de la grande civilisation de la vallée de l'Indus est probablement un
ancêtre direct du shaktisme moderne.

Alors que la civilisation de la vallée de l'Indus diminuait lentement et se dispersait, ses

des peuples mélangés avec d'autres groupes pour donner finalement lieu à la civilisation védique.
Le Shaktisme tel qu'il existe aujourd'hui a commencé avec la littérature de l'époque védique, il se
s'est encore développé pendant la période de formation de l'épopée hindoue, atteignant son plein
floraison au cours de la période Gupta, et a continué à croître et à se développer à partir de ce moment-là.

Le texte le plus central et fondamental du Shaktisme est le Devi Mahatmya, composé il y a

environ 1 600 ans. Ici, pour la première fois, "les divers éléments mythiques, cultuels et
théologiques relatives à diverses divinités féminines se sont réunies dans ce qui a été
appelé la "cristallisation de la tradition de la Déesse".

D'autres textes importants sont les Upanishads Shakta canoniques, ainsi que la littérature
Shakta puranique orienté comme le Devi Purana et le Kalika Purana, le Lalita Sahasranama,
la Devi Gita, Saundaryalahari d'Adi Shankara et les Tantras.

Éléments du Shaktisme - en particulier, l'ubiquité du culte de la déesse de quelque

forme - a infusé l'hindouisme populaire. Son influence pénétrante dans la religion
cela se reflète également dans l'adage hindou : "Quand en public, sois un Vaishnava. Quand
entre amis, être un Shaiva. Mais en privé, toujours un Shakta.

Des événements récents liés au Shaktisme incluent l'apparition de Bharat

Mata symbolisme, la visibilité croissante des hindous saints et des gourous, et l'augmentation
prodigieux de la "nouvelle" déesse Santoshi Mata suite au lancement du film indien
J'ai Maa Santoshi en 1975. Linda Johnsen dans le 'Guide de l'idiot complet au Hindouisme'
notes :

Aujourd'hui, il y a environ 10 000 ans, les images de la déesse sont partout dans la
Inde. Vous les trouverez peints sur les côtés des camions, collés aux panneaux de
contrôle des taxis, affiché sur les murs des magasins. Vous verrez souvent une couleur
peinture de la déesse dans des endroits bien visibles dans les foyers hindous. Normalement la
l'image est accrochée en haut du mur, donc tu dois tendre le cou en arrière,
regardant vers ses pieds. En Inde, le culte de la Déesse n'est pas un "culte", qui est une
religion, une tradition spirituelle et psychologiquement extraordinaire maturité. Millions
des personnes se rendent chaque jour avec un sincère désir de la Mère de l'Univers.

Adorer

Le Shaktisme englobe une variété presque infinie de croyances et de pratiques - de l'animisme

primitif à la spéculation philosophique de premier ordre - qui demande l'accès à la Shakti
ce que l'on croit être la nature et la forme de la Devi. Ses deux plus grandes écoles et
plus visibles sont le Srikula, plus fort dans le sud de l'Inde, et le Kalikula, qui prévaut dans
le nord et l'est de l'Inde.

Srikula : Famille de Sri

La tradition Srikula est centrée sur l'adoration de Devi sous la forme de la déesse Lalita.
Tripurasundari, qui est considérée comme la Grande Déesse. Enraciné dans le premier millénaire
Cachemire, Srikula est devenu une force dans le sud de l'Inde, au plus tard au septième
siècle, et aujourd'hui c'est la forme prédominante de Shaktisme pratiquée dans les régions du sud
d'Inde comme l'Andhra Pradesh, le Karnataka, le Kerala, le Tamil Nadu et les zones tamoules du Sri
Lanka.

L'école la plus connue du Srikula est Srividya, "l'un des mouvements les plus
influentielles et théologiquement sophistiqués du tantrisme Shakta." Son symbole central, le
Sri Chakra est probablement l'image visuelle la plus célèbre de toute la tradition hindoue.
tantrique. Sa littérature et la pratique sont peut-être plus systématiques que celles de toute autre
secte Shakta.

Srividya voit en grande partie la déesse comme "bienveillante et belle". Dans la pratique
Srikula, d'autre part, tous les aspects de la Déesse - qu'ils soient malveillants ou doux - se
s'identifient avec Lalita.

Les adeptes de Srikula adorent plus souvent Lalita avec le résumé du yantra Sri Chakra, qui est
considérée comme la forme subtile. Le Sri Chakra peut être représenté visuellement, soit
comme un diagramme bidimensionnel ou en forme tridimensionnelle, pyramidale connue
comme Sri Meru. Il n'est pas rare de trouver un Chakra ou Sri Sri Meru installé dans les temples
del sur de India, ya que - como los médicos modernos afirman -. "Il ne fait aucun doute que"
c'est la forme la plus élevée de Devi et que la partie de la pratique peut être faite ouvertement,
mais ce que l'on voit dans les temples n'est pas le culte Srichakra qui se voit quand on le fait dans
privé.

La parampara Srividya peut être plus largement subdivisée en deux courants, la Kaula
et le Samaya. Le Kaula ou Kaulachara est apparu pour la première fois comme un système rituel
cohérente au VIIIe siècle au centre de l'Inde, et son théoricien le plus vénéré est celui de
18ème siècle, le philosophe Bhaskararaya, considéré comme "le meilleur représentant de la philosophie Shakta."

Le Samaya ou Samayacharya trouve ses racines dans le travail du 16ème siècle.

commentateur Lakshmidhara, et il s'agit de "tentatives férocement puritaines pour réformer la
pratique tantrique de manière à être conforme aux normes brahmaniques de caste
supérieur." Beaucoup de praticiens Samaya nient explicitement être bien Shakta ou
tantrique, bien que les érudits soutiennent que son culte reste techniquement les deux.
La division Samaya-Kaula marque "une vieille dispute au sein du tantrisme hindou", et un qui
se débat énergiquement ce jour.

Kalikula : Famille de Kali

La forme Kalikula du Shaktisme est plus dominante dans le nord et l'est de l'Inde, et est
circulation mayor en Bengala Occidental, Assam, Bihar et Odisha, ainsi que des parties de
Maharashtra et Bangladesh. Les lignées Kalikula se concentrent sur la Devi comme la source de la
sagesse et libération. En général, ils se distinguent "en opposition à la tradition
brahmanique," qu'ils considèrent "trop conservateur et niant la partie expérimentale
de la religion.

Les principales divinités de Kalikula sont Kali, Chandi et Durga. D'autres déesses qui jouissent
de vénération sont Tara et toutes les autres Mahavidyas et déesses régionales comme
Manasa, la déesse serpent, et Sitala, la déesse de la variole - tous eux, une fois de plus, se
considérant des aspects de la Mère Divine.

Deux grands centres de Shaktisme en Bengale Occidental sont Kalighat à Calcutta et

Tarapith dans le district de Birbhum. À Calcutta, l'accent est mis sur la dévotion à la
déesse Kali comme:

Elle est "la mère aimante qui protège ses enfants et dont la férocité les garde. Elle est"
apparemment redoutable -. Avec la peau sombre, des dents pointues, et un collier de
calaveras -. Mais à l'intérieur magnifique Elle peut garantir une bonne renaissance ou une
grande compréhension religieuse et son culte est souvent commun - en particulier dans les
Les festivals, comme Kali Puja et Durga Puja, peuvent impliquer la contemplation de
l'union du dévot avec l'amour de la déesse, la visualisation de ses formes, chantant
mantras, la prière avant son image ou yantra, et donner. offrandes.

En Tarapith, la manifestación de Devi comme Tara ou Ugratara est ascendante, comme la

déesse qui donne la libération. Les formes de sadhana réalisées ici sont plus yogiques et
tantrique que dévotionnelle, et qui impliquent souvent de s'asseoir seule sur le sol, entourée de
cendres et os. Il y a des éléments chamaniques associés à la tradition Tarapith, comme
conquête de la déesse, l'exorcisme, transe, et le contrôle des esprits.

Le fondement philosophique et dévotionnel de tous ces rituels, cependant, reste

une vision généralisée de la Devi, comme supérieure, la divinité absolue. Selon ce
exprimé par le XIXe siècle saint Ramakrishna, l'une des figures les plus influentes de la
moderne Shaktisme bengali

Kali n'est autre que le Brahman. Ce qui est appelé Brahman est réellement Kali. Elle est
l'Énergie Primordiale. Quand cette énergie reste inactive, je l'appelle Brahman, et
quand elle crée, conserve ou détruit, je l'appelle Shakti ou Kali .. Ce que vous appelez
Brahman appelle Kali Kali Brahman et ils ne sont pas différents, ils sont comme le feu et le
pouvoir de brûler : si l'on pense au feu, il faut penser à son pouvoir de brûler.
on reconnaît Kali, il faut aussi reconnaître Brahman ;.. encore une fois, si on reconnaît
Brahman doit reconnaître Kali. Brahman et son pouvoir sont identiques. C'est Brahman
qui direction comme Shakti ou Kali.

Festivals

Les Shaktas célèbrent les festivals hindous les plus importants, ainsi qu'une grande variété de
célébrations locales, temples ou divinité spécifique. Certains des événements les plus
importantes sont les suivantes :

Le festival Shakta le plus important est Navratri, également connu sous le nom de "Sharad
Navratri" parce qu'il tombe au mois hindou de Sharad. Ce festival - souvent en même temps
avec le dixième jour suivant, connu sous le nom de Dusshera ou Vijayadashami - célèbre la
victoire de la déesse Durga sur une série de puissants démons dans le Devi Mahatmya.
Au Bengale, les quatre derniers jours de Navaratri sont appelés Durga Puja, et marquent un
épisode particulier : meurtre emblématique de Durga de Mahishasura.
Alors que les hindous de toutes les dénominations célèbrent le festival de Navratri
automne, les Shaktas célèbrent également deux Navratris supplémentaires - un au printemps et un autre en
L'été. La Fête du Printemps est connue sous le nom de Vasanta Navaratri ou Chaitra
Navatri, et il est célébré dans le mois hindou de Chaitra. Les lignées Srividya consacrent ce festival à
la forme de la déesse Devi comme Lalita. Le festival d'été s'appelle Ashada Navaratri,
puisqu'il est célébré durant le mois hindou d'Ashadha. Le populaire temple de Vaishno Devi à
Jammu célèbre sa grande célébration de Navaratri pendant cette période. Ashada Navaratri,
D'autre part, cela est considéré comme particulièrement prometteur pour les dévots de la déesse avec
tête de sanglier Varahi, l'une des sept Matrikas nommées dans le Devi Mahatmya.

Le cinquième jour de Magha Gupta Navratri est très important pour toutes les branches de Shakta.
pantha. En particulier à Vindhyachal Mahashakti Peetham, des milliers de chandipatha et
d'autres rituels secrets ont eu lieu aujourd'hui en faveur d'Aadishakti. C'est la fête de l'union
de Shakti et Shiva. Sur la même base Shiva-Shiv Sammoh est formé par
Awadhoot Kripanandnath à Awadhoot Ashram, Vindhyachal en 1980.

Lakshmi Puja est observé par les Shaktas et de nombreux autres hindous lors de la nuit de pleine lune.
remplie après le Durga Puja d'automne. Le plus grand festival de Lakshmi, cependant, est Diwali,
une fête hindoue importante célébrée dans toute l'Inde. Dans le nord de l'Inde, Diwali
marque le début de la Nouvelle Année traditionnelle, et se célèbre la nuit de la nouvelle lune en
le mois hindou de Kartik. Les Shaktas le célèbrent comme un autre Puja Lakshmi, la mise en place de
petites lampes à huile devant leurs maisons et la prière pour les bénédictions de la
déesse. Diwali coïncide avec la célébration de Kali Puja, populaire au Bengale, et quelques
Les traditions Shakta centrent leur adoration de Devi Kali comme lieu de Lakshmi.

La Puja de Jagaddhatri se célèbre pendant les quatre derniers jours des Navaratis, suivant Kali.
Puja. C'est très similaire à Durga Puja dans ses détails et son observation, et c'est particulièrement
populaire au Bengale et dans d'autres régions de l'Inde orientale.

La Puja de Gauri se réalise le cinquième jour après Ganesh Chaturthi, pendant Ganesha
Puja dans l'ouest de l'Inde, pour célébrer l'arrivée de Gauri, la mère de Ganesha, pour
venir et ramener son fils à la maison.

Il existe des dates variées pour la puja de Saraswati, en fonction de la région et de la tradition locale.
En général, le cinquième jour du mois hindou de Phalguna, les étudiants offrent leurs
livres et instruments de musique pour Saraswati et prier pour ses bénédictions dans ses
études. Dans certaines régions de l'Inde, le Saraswati Puja est célébré au mois de Magh, en
autres, pendant les trois derniers jours de Navratri.

Les grands festivals Shakta au temple sont Meenakshi Kalyanam et Ambubachi Mela.
Meenakshi Kalyanam observe l'heureuse occasion du mariage de Devi avec le Seigneur
Sundareshwara se concentre sur le Temple Meenakshi Amman, à Madurai, Tamil Nadu.
s'étend sur 12 jours, à compter du deuxième jour du mois lunaire de Chaitra, en avril ou
mayo. Ambubachi Mela est une célébration annuelle de la menstruation de la déesse, qui se
célébré en juin/juillet dans le temple de Kamakhya, Guwahati, Assam. Ici, la Devi est
adorée sous la forme d'une pierre yoni - comme plus qu'un flux naturel de printemps
teintée en rouge.

Temples
Informations supplémentaires : Liste des Temples et Peethas Shakti Shakti

Il existe des milliers de temples Shakti ; grands ou petits, célèbres ou inconnus. D'autre part
partie, un sin nombre de villes, villages, hameaux et lieux géographiques portent le nom
des diverses formes de la Devi. "Dans ce pays immense, complexes touristiques sacrés
de la déesse sont innombrables et la popularité de son culte se manifeste même dans les
noms de lieux de l'Inde.

À plusieurs reprises, différents auteurs ont tenté d'organiser certains d'entre eux dans les
listes de "Shakti Peethas", littéralement "Sièges de la Devi", ou, plus largement,
lieux de pouvoir. Numérotation de quatre à 51 ans, "les Peethas un sujet populaire des
écrivains médiévaux, dont beaucoup prenaient la plus grande liberté dans la fabrication
des noms des lieux, des déesses et de leurs Bhairavas.

Critique

Le shaktisme a parfois été écarté comme une pratique magique infestée de superstition.
nègre, qui ne se qualifie presque pas comme une véritable religion. Une critique représentative de
ce type émis par un universitaire indien dans les années 1920 :

Les Tantras sont la bible du Shaktisme, identifiant toutes les forces avec le
principe féminin de la nature et l'enseignement d'une adoration indue des
épouses de Shiva et Vishnu à la négligence des hommes. Il est vrai qu'un grand
le nombre des habitants de l'Inde s'orientent dans leur vie quotidienne, par
enseignement tantrique, et ils sont esclaves des superstitions inculquées brutales en ceux-ci
écrits. Et en fait, on ne peut guère douter que le Shaktisme est l'hindouisme devenu son
etape la plus mauvaise et la plus corrompue de développement.

Les érudits de diverses disciplines attribuent les critiques à l'ignorance, à l'incompréhension ou

partialité sectaire de la part de certains observateurs, ainsi que les pratiques
inescrupuleuses de certains Shaktas. "C'est dans ce contexte que de nombreux hindous en Inde
aujourd'hui, ils nient la pertinence du Tantra à leur tradition, passé ou présent, identifient ce que
ils appellent tantra-mantra comme tant de paroles.

Dans l'hindouisme, il n'est pas rare de rencontrer des affirmations selon lesquelles les écoles de
l'hindouisme Shaiva et Vaishnava conduit à moksha, ou libération spirituelle, tandis que
Le Shaktisme ne conduit qu'à des siddhis et à des bhuktis - ou, au mieux, au Shaivisme. Par exemple,
le défunt leader Shaiva Satguru Sivaya Subramuniyaswami a enseigné que l'adoration de
le manifeste féminin n'est simplement qu'un véhicule pour atteindre ce qui n'est pas manifeste
masculin ou Parasiva. Le successeur de Subramuniya, Satguru Bodhinatha Veylanswami,
a récemment publié un essai sur les différentes approches hindoues de Dieu qui ne se
ils discutent du Shaktisme en absolu.

Les théologiens Shakta répondent que chacune des formes de la Mère Divine est un
Brahma Vidya, ou le chemin indépendant vers la suprême sagesse. Le sadhaka de quiconque
de ces formes de la déesse "atteint en dernière instance, si son aspiration est telle, le
objectif suprême de la vie - auto-réalisation et réalisation de Dieu." Mataji Devi
Vanamali del ashram en Rishikesh Vanamali résume la position Shakta ainsi
manière

Dans son aspect transcendantal, Prakriti est la forme du Brahman absolu. Par conséquent,
Lorsque nous adorons la Mère Divine, nous n'offrons pas seulement notre adoration au Suprême
en son aspect de la maternité, mais aussi adorer le Suprême Absolu. Elle est ce
aspect du pouvoir suprême par la grâce duquel nous serons finalement libérés de
l'obscurité de l'ignorance et l'esclavage de maya et conduit à la demeure de
connaissance immortelle, immortalité, et le bonheur.

La expansion au-delà de l'Asie du Sud

La pratique du Shaktisme ne se limite plus à l'Asie du Sud. Temples Shakta traditionnels

ils ont émergé dans tout le sud-est asiatique, en Amérique, en Europe, en Australie et dans d'autres pays -
certains ont assisté avec enthousiasme pour les non-indigènes, ainsi que la diaspora indienne
hindous. Des exemples aux États-Unis incluent le Kali Mandir à Laguna Beach,
Californie, et Sri Rajarajeswari Peetam, un temple Srividya rural à Rush, New York.
La fièvre du temple était en fait récemment le sujet d'une étude académique à
profondeur l'exploration de la "dynamique de la diaspora hindouisme", y compris la
l'entrée sérieuse et la participation des non-indigènes à la pratique religieuse traditionnelle
hindou

Le shaktisme est également devenu un point de focalisation pour certains chercheurs spirituels.
occidentales qui essaient de construire de nouvelles religions centrées sur la Déesse. Une étude
Les universitaires de Western Kali ont souligné que, "comme le montrent les histoires
de tous les transplantations religieuses interculturelles, le dévotionalisme de Kali en Occident
doit assumer ses propres formes indigènes s'il s'agit de s'adapter à son nouveau environnement.
Cependant, ces fusions entre l'Orient et l'Occident peuvent également poser
problèmes complexes et préoccupants d'appropriation culturelle.

Certains écrivains et penseurs, en particulier les féministes et les participants dans la

spiritualité New Age qui se sentent attirés par le culte de la déesse
exploré Kali sous un nouveau jour. Elle est considérée comme un "symbole de la plénitude et
la guérison, associé surtout au pouvoir féminin et à la sexualité réprimée.
Ces nouvelles interprétations proviennent principalement de "sources féministes, presque
aucun d'entre eux ne base ses interprétations sur une lecture attentive de l'origine de Kali
indio", y tienden a demostrar la dificultad de "importar el culto de una diosa de otra
culture, lorsque les significations symboliques profondes ingrénées dans la culture native
ne sont pas disponibles.

Une puissante motivation derrière l'intérêt occidental est que de nombreux concepts
centrales de Shaktisme - incluant des aspects du yoga kundalini, ainsi que le culte à la
Déesse - étaient une fois "commune aux hindous, caldéens, grecs et civilisations romaines"
mais ils ont été en grande partie remplacés en Occident, ainsi que dans l'Orient
Proche-Orient et Moyen-Orient, avec l'essor des religions abrahamiques :

Parmi ces quatre grandes civilisations anciennes, la connaissance pratique des forces
les internes de l'éclairage ont été largement conservés uniquement en Inde. Seulement dans la
L'Inde a la tradition interne de la déesse soutenue. C'est la raison des enseignements.
de l'Inde sont si précieux. Ils nous donnent une idée de ce que notre propre sagesse
Antigua doit avoir été. Les indigènes ont préservé notre héritage perdu. Aujourd'hui
il nous incombe de localiser et de récupérer la tradition de la déesse vivante. Nous ferions
bien pour commencer notre recherche en Inde, où pour un instant dans la
histoire humaine que les fils de la déesse vivante ont oublié leur Mère Divine.