Théorie post-coloniale et décolonialité
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Traduit par
ScribdTranslationsLa théorie post-coloniale implique une discussion sur l'expérience de divers types : migration, esclavage,
suppression, résistance, représentation, différence, race, genre, lieu, et réponses à
discours maîtres influents de l'Europe impériale tels que l'histoire, la philosophie et la linguistique, et le
expériences fondamentales de la parole et de l'écriture par lesquelles tout cela prend forme. Aucun de ces
est "essentiellement" post-colonial, mais ensemble, ils forment le tissu complexe du domaine. (Ashcroft et al.)
1995 : 2)
Cependant, nous soutiendrions que les études postcoloniales sont basées sur le 'fait historique' de l'Europe.
le colonialisme, et les divers effets matériels que ce phénomène a engendrés. ( Ashcroft et al,
1995 : 2)
La « théorie postcoloniale » peut elle-même masquer et même perpétuer des relations économiques et culturelles inégales.
Cela se produit lorsque l'essentiel de la théorie littéraire semble provenir des centres métropolitains,
‘ajouter de la valeur’ à la ‘matière première littéraire’ importée des sociétés post-coloniales (Mitchell 1992).
Une telle situation reproduit simplement les inégalités des relations de pouvoir impérial.
2)
la forme hyphenée du mot 'post-colonial' en est venue à représenter à la fois les effets matériels de
la colonisation et la grande diversité des réponses quotidiennes et parfois cachées à celle-ci
le monde. Nous utilisons le terme « post-colonial » pour représenter le processus continu de l'impérialisme
suppressions et échanges à travers cette vaste gamme de sociétés, dans leurs institutions et leur
pratiques discursives. (Ashcroft et al, 1995 : 3)
La théorie 'post-coloniale' rejette la classification abominable du 'premier' et du 'tiers' monde et conteste la
l'illusion persistante que le post-colonial est d'une certaine manière synonyme de l'économiquement
« sous-développé ». (Ashcroft et al, 1995 : 3)
Au cours des trois ou quatre dernières années, le travail et les conversations entre les membres de la
projet de recherche sur la modernité/colonialité, la décolonialité est devenue l'expression courante associée à
le concept de colonialité et l'extension de la colonialité du pouvoir (économique et politique) à
la colonialité de la connaissance et de l'être (genre, sexualité, subjectivité et connaissance), étaient
incorporé dans le vocabulaire de base parmi les membres du projet de recherche.(Mignolo 2007 :
451)
La colonialité et la décolonialité introduisent une fracture avec à la fois, le projet eurocentré de post-
la modernité et un projet de post-colonialité fortement dépendant du post-structuralisme en ce qui concerne Michel
Foucault, Jacques Lacan et Jacques Derrida ont été reconnus comme les fondements du post-
canon colonial : Edward Said, Gayatri Spivak et Hommi Bhabha. La décolonialité commence par l'autre
sources. De le décolonialisation déjà implicite dans Nueva corónica et buen gobierno de Waman
Puma de Ayala; dans la critique décoloniale et l'activisme de Mahatma Gandhi; dans la fracture de
Le marxisme dans sa rencontre avec les héritages coloniaux dans les Andes, articulé par José Carlos Mariátegui;
dans les changements radicaux politiques et épistémologiques réalisés par Amilcar Cabral, Aimé Césaire, Frantz
Fanon, Rigoberta Menchu, Gloria Anzaldua, entre autres. Le changement décolonial, en d'autres termes, est
un projet de déliement tandis que la critique et la théorie postcoloniales sont un projet de transformation académique
au sein de l'académie.(Mignolo 2007 : 452)
La décolonialité a été clairement formulée, dans les années soixante et soixante-dix, par des penseurs arabo-islamistes radicaux.
(Sayyid Qutb, Ali Shariati, Ayatollah Komeini); par la philosophie de la libération en Amérique latine et par
Intellectuels et militants autochtones en Amérique Latine, Australie, Nouvelle-Zélande et Canada.(Mignolo
2007 : 457)
La décolonialité signifie donc travailler vers une vision de la vie humaine qui n'est pas dépendante de ou
structuré par l'imposition forcée d'un idéal de société sur ceux qui diffèrent, ce qui est ce que
la modernité/colonialité fait et, par conséquent, où la décolonisation de l'esprit devrait commencer. La lutte
est pour changer les termes en plus du contenu de la conversation.(Mignolo 2007 : 459)