L’AFRIQUE ENTRE LA TRADITION ET LA MODERNITE

Georges Ngango

Ethiopiques numéro spécial

revue socialiste de culture négro-africaine
70ème anniversaire du Président L. S. Senghor
novembre 1976

Auteur : Georges Ngango

Le dualisme, l’écartèlement et la tension qui caractérisent la société africaine contemporaine

ne sont que la manifestation de cette bipolarité fondamentale qui travaille et tiraille l’Afrique
entre la tradition et la modernité.
C’est le résultat logique de la rencontre de l’Afrique et de l’Occident et c’est pourquoi leur
origine remonte loin dans l’histoire de cette rencontre.
Au début de ce siècle, un écrivain africain d’outre-atlantique, le Docteur William Edward
Burghardt du Bois, exprimait cet écartèlement et ce dualisme dans des accents
particulièrement dramatiques :
« C’est un sentiment étrange, écrivait-il, que cette double conscience, cette impression de
toujours se regarder à travers les yeux des autres, de mesurer son âme à l’échelle d’un
monde qui vous regarde avec amusement, mépris et pitié. On sent toujours sa dualité...,
deux idéaux en conflit dans un seul corps noir dont la force indomptable seule l’empêche
d’être déchiré en deux ».
Ce diagnostic du Docteur du Bois, d’il y a exactement 73 ans, n’a pas perdu aujourd’hui de
sa signification. Au contraire, on peut même dire que cette tension s’est accentuée depuis et
se trouve aujourd’hui à l’origine du drame dans lequel l’Afrique se débat désespérément.
C’est pourquoi il m’a semblé de la plus haute importance pour nous, à l’occasion du 70e
Anniversaire de celui dont toute la vie respire ce drame, de prendre la mesure de cette
tension.
On ne comprendrait rien à la tension qui tiraille l’Afrique entre la tradition et la modernité et
qui culmine dans les soubresauts et l’instabilité politiques, économiques et socio-culturels
particulièrement aigus, si l’on ne se représentait pas correctement la dislocation ou la
cassure qui a été provoquée par le contact avec l’Occident.
Il convient, bien entendu, de se garder de se représenter ce contact comme celui d’un
monde africain inorganisé, misérable avec un monde européen qui apportait à cette table
rase le trop plein de sa richesse, de sa puissance et de sa créativité.
Il y a en effet, sur ce problème, une imagerie romanesque, une littérature dont se sont
repues de nombreuses générations européennes de l’époque coloniale et qui cependant n’a
rien de scientifiquement éprouvé.

Le premier contact colonial

L’éminent historien Léo Frobenius nous a donné une fresque impressionnante de ce qu’était
la société africaine avant et lors du premier contact colonial, dans sa fameuse « Histoire de
la Civilisation africaine ».
« Lorsque les premiers navigateurs européens à la fin du Moyen Age arrivèrent dans la baie
de Guinée et abordèrent à Vaïda, écrit-il, les capitaines furent fort étonnés de trouver des
rues bien aménagées, bordées sur une longueur de plusieurs lieues par deux rangées
d’arbres, ils traversèrent pendant de longs jours une campagne couverte de champs
magnifiques, habitée par des hommes vêtus de costumes éclatants dont ils avaient tissé
l’étoffe eux-mêmes. Plus au Sud, dans le Royaume du Congo, une foule grouillante de
« soie » et de « velours », de grands Etats bien ordonnés, et cela dans les moindres détails,
des souverains puissants, des industries opulentes, civilisées jusqu’à la moelle des os. Et
toute semblable était la condition des pays de la côte orientale, le Mozambique par
exemple ».
Les révélations des navigateurs du XVe au XVIIIe siècles fournissent la preuve certaine que
l’Afrique nègre, qui s’étend au sud de la zone désertique du Sahara, était encore en plein
épanouissement dans tout l’éclat de civilisations harmonieuses et bien formées. Cette
floraison, les conquistadores européens l’anéantissaient à mesure qu’ils progressaient. Car
le nouveau pays d’Amérique avait besoin d’esclaves et l’Afrique en offrait des centaines de
milliers de pleines cargaisons.
Ce premier contact bassement mercantile, puisqu’il s’agissait de la traite des Nègres que les
historiens ont pu évaluer entre 300 millions (hypothèse forte) et 150 millions (hypothèse
faible), ce premier contact a eu de très graves répercussions sur l’équilibre et les conditions
de survie des sociétés africaines.
Cette traite qui a sévi en Afrique de 1441 à 1865 environ, s’est traduite en effet par une
ponction démographique extraordinaire qui explique la stagnation économique et sociale de
l’Afrique pendant toute la période qu’a duré la traite.
Alors que la population mondiale passe de 1650 à 1950 du simple au quintuple (de 550
millions à 2.400), celle de l’Afrique réussit à peine à doubler (de 110 à 200) après avoir
stagné pendant toute la période de la traite. C’est ce que révèle la statistique suivante établie
par l’Institut Français de la Statistique et des Etudes Economiques (Populations en millions
d’habitants) :

1650 1750 1850 1920 1940 1950

Population de l’Afrique... 90-110 90-110 90-110 130 180 200
5000- 700-
Population mondiale... 1200 1800 2150 2400
550 750
Pourcentage de l’Afrique dans la population
18-20% 13-14% 8-9% 7,2% 8,2% 8,4%
mondiale...

Les conséquences de cette traite ne sont pas seulement démographiques, puisqu’elles ont
affecté également le processus même de croissance des sociétés africaines et de leurs
économies à un degré difficilement chiffrable. C’est de ce contact mercantile
fondamentalement conflictuel qu’est résultée la dislocation des sociétés africaines
traditionnelles aussi bien dans leur aspect économique que dans leurs aspects politiques,
sociaux et culturels.
Je voudrais d’une manière plus systématique tenter de démonter les mécanismes essentiels
qui ont contribué le plus à créer le dualisme qui habite l’Afrique contemporaine. Ce sera la
première partie de notre exposé où après avoir campé l’Afrique nous examinerons comment
progressivement d’une part la création des centres de salariat promus plus tard en villes et
d’autre par l’introduction du système de valeurs économiques et sociales de l’Occident,
comment progressivement tout cela a contribué à la dislocation de la société traditionnelle et
s’est durci actuellement en dualisme tragique entre la tradition et la modernité.
Dans une deuxième partie, nous tenterons de dégager l’enjeu véritable de la tension actuelle
entre la tradition et la modernité en montrant d’une part le caractère fallacieux de la
modernité conçue comme négation de la tradition et en ouvrant en conclusion les
perspectives de la solution de cette tension féconde entre la tradition et la modernité.

La dislocation de la société africaine traditionnelle

Deux phénomènes particulièrement déterminants, l’urbanisation et le système de valeurs

économiques et sociales importé, ont contribué à disloquer les sociétés africaines
traditionnelles et leurs économies.
Pour mieux apprécier les effets de ces deux phénomènes majeurs, il n’est pas inutile de dire
un mot, si bref soit-il, sur les structures de ces économies traditionnelles auxquelles d’ailleurs
très peu d’études systématiques ont été consacrées.

Structures des économies traditionnelles

On a généralement l’habitude de définir négativement les économies africaines
traditionnelles comme étant essentiellement des économies de subsistance ne reposant pas
sur l’échange ou comme des économies non-monétaires. Mais cette définition comme toute
définition négative, ne permet pas de saisir de l’intérieur la réalité des économies africaines
traditionnelles et de plus elle trahit dans une très large mesure la réalité puisqu’elle
méconnaît l’existence dans ces économies d’un véritable réseau de transactions et donc
d’échanges portant sur le travail, la terre et les produits.
Positivement, et en première approximation, ces économies traditionnelles se caractérisent
par le fait que la production la distribution et la possession sont régies par des considérations
sociales, par une éthique sociale. Cette éthique sociale se traduit entre autres par ce qu’on a
coutume d’appeler l’esprit communautaire Africaine que Marx, dans son analyse des
« économies primitives » appelait « le communisme primitif ». Cet esprit communautaire,
cette solidarité familiale tribale et clanique n’étaient pas la manifestation d’une harmonie pré-
établie, mais la résultante d’une dialectique permanente entre les forces supérieures
(fondateurs de clans défunts, etc...), les hommes vivants et les forces inférieures (animaux,
plantes, minéraux etc...).
Cette dialectique entre forces supérieures, hommes, vivants et forces inférieures, visait du
maintien et à l’accroissement de la force vitale des hommes et à l’intégration communautaire
de ceux-ci dans la société. Elle visait à la création d’une conscience communautaire garantie
non seulement par le coude-à-coude quotidien imposé par diverses activités concertées de
la famille et du clan (travaux des champs, chasse, pêche constructions, guerres, palabres,
etc...) mais également par l’éducation que la communauté prodiguait à travers divers
moyens de culture tels que les jeu, les rites initiatiques, les contes et les légendes, les rites
cosmogoniques, l’histoire du clan et des héros, les chants et danses, les cérémonies
diverses de décès, de mariage et de naissance, etc...
A ce sens et à cette organisation communautaire s’ajoutent un sens aigu d’hospitalité et un
sens religieux non moins aigu qui transparaissent dans l’organisation même de la société et
dans toutes les manifestations de la vie sociale. Le rapport de la société avec la nature, la
fonction respective de la femme et de l’homme dans la société et dans l’économie, étaient de
caractère sacral et tout un système d’interdits et de rites concrétisaient cette conception
religieuse et ce caractère sacral de l’action de l’homme dans la nature et sur la nature.
Cette éthique sociale communautaire avait pour conséquence, entre autres, de garantir la
subsistance de tous grâce à une répartition équitable des ressources et au droit de chaque
membre de la société de recevoir une aide de la société entière, en cas de besoin et surtout
de détresse personnelle.
La répartition des terres et des tâches, l’organisation du travail dans le processus de
production ainsi que l’utilisation des biens et services (bref, la production et la distribution)
sont elles aussi l’expression concrète de l’obligation due à la parenté, l’affiliation tribale, aux
devoirs religieux et moraux.
Dans ces économies, le travail est le fait de l’homme et de la femme. Il n’y a pas de
problème, comme on en connaît dans certaines sociétés contemporaines, du travail de la
femme !
Cette division du travail englobant toutes les forces vives de la société, remplissait une
fonction capitale, celle de l’intégration des individus, de tous les individus de la société, en
assignant à chacun d’eux une place fonctionnelle, mieux, un rôle capital et irremplaçable.
Ainsi l’activité économique de chacun apparaissait essentiellement comme l’activité des
membres d’un groupe homogène et non pas comme celle d’individus isolés poursuivant
chacun son destin séparé de celui des autres.
Le rôle de la femme dans ces économies était lié à sa nature même symbolisée par la
fécondité. A la femme, revenait constitutionnellement de porter et de donner la vie ; à elle
également devaient revenir, sur le plan économique, les activités de la fécondité et de
maintien de la vie : fécondité au niveau de la production vivrière destinée à maintenir et à
accroître la force vitale.
A l’homme revenaient, par contre, les activités de la mort : la pêche, la chasse, la guerre,
bref tous les travaux de la conception et de l’organisation du travail, on peut dire que dans
les sociétés traditionnelles « on ne travaille pas pour le compte de quelqu’un, mais avec les
autres membres du groupe auquel on appartient, pour la satisfaction des besoins de tous »
(1).
Le droit foncier reflétait cette conception communautaire du travail. La propriété de la terre
n’était pas individualisée mais communautaire. La sécurité de cette possession
communautaire était d’ailleurs sauvegardée grâce à une série de pratiques allant jusqu’aux
interdits d’ordre magico-religieux.
Ainsi le travail, la terre, les services et les biens produits étaient répartis, échangés ou acquis
selon des modes de transaction forte sur la réciprocité et la redistribution et non pas sur le
principe de l’échange sur le marché.
Réciprocité d’abord, dans ce sens qu’il y a obligation de donner et de rendre, obligation
dictée non pas par une crainte juridique quelconque, mais par quelque chose de plus intime
encore, à savoir les liens de parenté, d’amitié, de voisinage, d’affiliation tribale ou quelque
autre forme de relation sociale.
Réciprocité ensuite, c’est-à-dire le paiement socialement obligatoire de biens matériels,
d’objets utilisés comme monnaie ou de main-d’œuvre à une autorité centrale traditionnelle,
politique ou religieuse qui, elle, va utiliser ces recettes non seulement pour son propre
usage, mais également pour dispenser des services à la collectivité (défense du groupe et
organisation des fêtes, par exemple), pour récompenser ceux qui ont rendu certains services
ou en guise de secours d’urgence en cas de détresse individuelle ou collective.
Il est important de mentionner ici, eu égard à ces implications multiples et surtout
psychologiques dans l’économie du développement, le problème posé par la conception du
temps dans l’économie traditionnelle de subsistance surtout en matière de rythme et de
période de travail.
La durée et le rythme de travail étaient, en effet, commandés non seulement par les
conditions climatiques, mais également par le fait que toute l’activité économique était
centrée essentiellement sur la subsistance.
Le fait que les besoins économiques ressentis par ces sociétés traditionnelles étaient
essentiellement des besoins de subsistance, réduirait énormément le champ des activités
productions. Dans l’Afrique contemporaine, on retrouve dans le chômage déguisé, les
séquelles de cette regrettable conception du temps affectant gravement le travail continu.
Des recherches récentes ont révélé que dans les régions d’Afrique où, grâce aux possibilités
d’irrigation il existe deux récoltes annuelles, on ne compte bien souvent qu’un peu moins de
200 jours de travail par an et 100 jours environ pour les régions à une seule récolte [1]. Le
reste du temps est consacré aux activités non économiques et en particulier aux activités de
mariage, de naissance ou de mort...
On a montré, chiffres à l’appui, combien en Asie, les sommes consacrées à ces cérémonies
sont considérables : dans l’Inde agricole, 7,2% du revenu par tête y sont consacrés. C’est-à-
dire que les fonds consacrés à ces cérémonies, s’ils étaient l’objet d’un placement productif,
accroîtraient les investissements productifs de l’Inde de 50 %.
Il est fort probable que, si de tels calculs étaient effectués pour l’Afrique, nous assisterons à
des révélations effarantes.

La dislocation des économies traditionnelles

Nous ne pensons pas fausser la réalité en cherchant à caractériser l’influence de l’économie

et de la civilisation européenne sur les structures socio-économiques africaines par ces deux
séries de phénomènes : l’urbanisation d’une part et les normes de l’économie mercantile
d’autre part,
Car la rencontre de l’Afrique et de l’Occident s’est faire essentiellement sur des bases
mercantiles ; et ces bases mercantiles ont eu pour matérialisation la création de comptoirs
commerciaux, de centres industriels et politico-administrarifs, l’introduction de cultures
nouvelles destinées essentiellement à l’exportation. C’est par ces deux phénomènes, en
effet, que la société africaine s’est trouvée fortement ébranlée, désorganisée, puis disloquée.
Voyons concrètement comment s’est opérée cette dislocation.

1°) Le phénomène urbain fit ses conséquences

Le phénomène urbain est certainement un phénomène capital si on en juge par l’abondante
littérature qui lui a été consacrée. Dans un catalogue bibliographique que M. Paul Verhaegen
a dressé en 1962 à ce sujet, on compte plus de 2.544 ouvrages et articles traitant du
problème de l’urbanisation de l’Afrique Noire [1].
Du point de vue morphologique, on peut dire que les villes africaines peuvent se classer en
trois groupes suivant leur fonction principale :

a) on a d’abord les villes ayant la fonction portuaire comme fonction principale : comptoirs
maritimes, fluviaux ou lacustres. Les villes de ce type sont les plus nombreuses et de loin les
plus importantes : Saint-Louis, Dakar, Bathurst, Freetown, Monrovia, Conakry, Accra,
Sekondi-Takoradi, Lomé, Abidjan, Lagos, Porto-Novo, Douala, Libreville, Luanda, Capetown,
Port-Elisabeth, East London, Durban, Lourenço Marquès, Dar-es-Salam, Zanzibar,
Mombassa, Mogadiscio, Brazzaville, Karthoum, Bamako, Fort-Lamy, Bangui, Léopoldville,
Stanleyville, Coquillatville, etc...
b) viennent ensuite les villes dont la fonction principale est une fonction ferroviaire, dans ce
sens qu’elles constituent un terminus du chemin de fer ou en général un point de rencontre
privilégié du chemin de fer et de la route : Naïrobi, Kampala, Tabora, Yaoundé, Nova Lisboa,
Luluabourg, Salisbury, Bulawayo, etc...
c) enfin viennent les villes dont la fonction principale est une fonction minière et industrielle.
Le fait par exemple que les gisements miniers les plus riches de l’Afrique Centrale se
trouvent dans les régions les plus éloignées des côtes, joint au problème difficile de transport
de minerai pondéreux, a rendu nécessaire l’implantation sur place de pôles industriels avec
des complexes métallurgiques à côté des principales usines ou au centre des groupes
miniers : Roan Atelope, Mufulira, Elisabethville, Jadothvil1e, Kolwesi, Ndola, etc...
Il faudrait mentionner à part ce que Denise Douche appelle les villages de liberté constitués
par l’administration, les protestants, la société antiesclavagiste de France dont quelques-uns
ont pris rang de villes.
Ces différents centres urbains créés pour des motifs mercantiles vont exercer sur le reste de
la structure socio-économique de l’Afrique une influence destructive. La ville devient, en
effet, une vitrine extraordinairement puissante de publicité et de propagande pour un ordre
social et économique nouveau qui exerce sur les consciences paysannes l’influence d’une
irrésistible séduction.
Les besoins en main-d’œuvre et en petits commis pour le fonctionnement des économies
urbaines naissantes vont provoquer, sous des motivations diverses et souvent par
recrutement forcé, un exode rural d’une très grande ampleur. En effet, étant donné que ce
sont les éléments les plus prometteurs qui tentent l’aventure des nouveaux centres urbains,
on comprend que leur départ affecte et affaiblisse les structures sociales et économiques de
la société villageoise, sa sécurité et sa cohésion. Cette perturbation de l’équilibre de la
société traditionnelle a pour une des conséquences d’accentuer l’attrait de la ville dans un
processus cumulatif qui amplifie à l’extrême les mouvements migratoires vers les villes,
mouvements aggravés d’ailleurs par l’action stimulante de l’administration et des organismes
privés de recrutement de main-d’œuvre. C’est ainsi que les villes africaines apparaissent
comme facteur majeur de la dislocation de la société traditionnelle.
Certes, la comparaison de l’évolution urbaine et industrielle de l’Afrique avec celle de
l’Europe du XIXe siècle présente des analogies frappantes : mêmes déséquilibres socio-
économiques, même inadaptation aux grandes concentrations urbaines. Tout d’abord le
phénomène endogène (surgissant à l’intérieur du monde qui lui a donné naissance), alors
qu’il est en Afrique un phénomène exogène. Cette différence est importante en ce qui
concerne en particulier l’ampleur des déséquilibres socio-culturels et leur possibilité de
résorption. Ensuite, alors qu’en Europe les villes ont connu et connaissent encore
concomitamment un accroissement du volume de l’emploi, les villes africaines ne sont bien
souvent que le résultat d’un simple transfert du sous-emploi de la campagne vers la ville.
Cette remarque étant faite, on peut ajouter que les villes africaines sont le lieu par excellence
de la détribalisation des masses c’est-à-dire le lieu où se consomme la rupture entre ces
masses urbanisées et le monde traditionnel.
En effet, la vie urbaine en Afrique brise non seulement la vie familiale traditionnelle, mais
également le système économique et les liens politiques traditionnels. Elle entraîne la
dégénérescence morale et spirituelle, la désintégration de la famille étendue, devenue
impossible dans les nouvelles sociétés urbaines à cause du coût élevé de la vie qu’elle
implique et de nombreuses obligations où l’idée généreuse de coopération économique se
heurte à l’économie urbaine de compétition. Elle renverse la hiérarchie sociale traditionnelle,
désintègre le système philosophique, les idéologies, les organisations politiques, les formes
artistiques, bref tout cet ensemble de valeurs qui constituaient la cohérence interne de la
société africaine traditionnelle. L’indépendance n’a pas contribué à atténuer cette action
corrosive. Au contraire [1] cet état de fait contribuait intensément à la désintégration de la
société rurale. On constate, en effet, qu’à mesure que la ville grandit et s’affermit, la
campagne s’appauvrit proportionnellement en hommes et en ressources, ce qui entraîne
progressivement l’affaiblissement et la dislocation des structures sociales de la campagne,
car la ville agit : dangereusement sur la campagne, par un double mouvement de flux et de
reflux en lui aspirant ses forces vives et en lui renvoyant celles de ses forces vives qu’elle n’a
pu intégrer pour une raison ou pour une autre. Ce mouvement de flux et de reflux se
remarque surtout par le va-et-vient des travailleurs saisonniers qui font la navette entre la
ville et la campagne.
« Lorsque, à l’expiration de son contrat, écrit M. R. Bertieaux, le travailleur rentre au village, il
est, au contact de la vie européenne profondément transformé dans ses habitudes et sa
mentalité. Certains d’entre eux deviennent un élément de dissolution au sein des chefferies.
Comme les jeunes surtout subissent l’attrait des centres industriels et urbains l’abîme s’est
creusé et progressivement élargi entre les générations différentes. La vie coutumière ne
répond plus aux aspirations des nouvelles générations qui ont connu les conditions
d’existence des centres de salariat. La cellule sociale de la chefferie se dégrade » [2].
Les centres de salariat que sont les villes africaines connaissent eux-mêmes de très grandes
perturbations dont nous allons retenir ici deux des plus marquantes :
a) Ils connaissent tout d’abord une profonde instabilité psychologique et sociale. En effet, à
la faveur de l’urbanisation, un type de rapports nouveaux va naître entre les éléments
détribalisés (et urbanisés), rapports très artificiels qu’on essaie de normaliser en tentant de
recréer en ville l’ambiance tribale.
Car malgré l’individualisme que favorise la vie citadine, on remarque une certaine solidarité
entre les membres urbanisés d’une même tribu ou d’un même clan. La conscience
d’appartenance se modifie effectivement beaucoup plus lentement que les structures
sociales en décomposition et elle se trouve même, paradoxalement, stimulée par le
déracinement social.
Mais l’esprit de solidarité lui-même se trouve entamé par le milieu urbain. De fait, la solidarité
qui subsiste non seulement entre les éléments détribalisés, mais également entre ceux-ci et
leur milieu rural, constitue un obstacle sérieux à l’amélioration du niveau de vie des citadins
et partant à la constitution d’une épargne nécessaire au développement. Ainsi le parasitisme
qui s’est greffé sur l’étique sociale de solidarité tribale et clanique, devient un facteur de
dégradation du vrai sens communautaire. Le Président Nyéréré de la Tanzanie citait
précisément à propos du vrai sens communautaire africain un proverbe swahili combattant le
parasitisme : « Reçois ton hôte pendant deux jours, le troisième jour, donne-lui une houe ».
L’aggravation du chômage urbain consécutif à la dislocation de l’économie traditionnelle va
lourdement peser sur le budget des travailleurs urbains dont la plupart ne touchent que des
salaires de misère.
On constate que dans les meilleurs cas de rémunération, l’augmentation du revenu de l’un
des membres de la famille se traduit presque toujours par l’augmentation des parents qu’il
doit entretenir, ce qui n’améliore pas sa situation réelle.
b) La deuxième perturbation liée aux centres africains de salariat est d’ordre démographique.
Le déséquilibre démographique se traduit en milieu urbain par un dangereux désajustement
du sex-ratio, c’est-à-dire du rapport entre le nombre de femmes et le nombre d’hommes.
L’influence psychologique et sociologique de ce désajustement est d’une très grande
importance comme nous le verrons plus loin.
De nombreuses enquêtes faites à ce propos ont révélé la gravité de déséquilibre. Le Père
Jacques Denis, géographe et sociologue, a pu ainsi dresser en 1958, un diagramme que
nous reproduisons ici en le reconvertissant, dans une forme chiffrée plus lisible. Les chiffres
correspondent chaque fois au nombre de femmes, pour chacune des villes suivantes de
l’Afrique Centrale où l’enquête a été faite [3].

1. Usumbura 83%
2. Bukavu 83%
3. Coquilatville 82%
4. Elizabethville 82%
5. Jadotville 82%
6. Luluabourg 81%
7. Stanleyville 78%
8. Kolwesi 72%
9. Matadi 67%
10. Léopoldville 56%
11. Yaoundé 71%
12. Douala 73%
13. Fort-Lamy 94%
14. Pointe Noire 82%
15. Brazzaville 62%
16. Coperbelt 66%
17. Livingstone 47%
18. Kampala 69%
19. Linia 47%
20. Luanda 68%

Les conquêtes ont même, dans certaines localités, permis d’établir le sex-ratio suivant les
ethnies. C’est ainsi qu’une enquête de 1952 au quartier New-Bell de Douala a fourni les
résultats suivants du sex-ratio :

Haoussa 107%
Ewondo 70%
Bassa 61%
Bamiléké 39%
Bamoum 32%
Baminda 17%

Ce déséquilibre du départ va avoir des répercussions très graves sur l’équilibre de la société
africaine coloniale et même post-coloniale. Il va pousser les femmes devenues pléthoriques
en campagne à quitter celle-ci pour la ville où elles deviennent « marchandises rares » et par
conséquent à changer constamment de partenaire.

Ceci va ajouter à l’instabilité générale par la prolifération de sous-produits du mariage :

divorces et remariage en chaîne, concubinage, prostitution.
Ainsi la famille se désagrège, les liens de parenté se distendent et se dissolvent, les
allégeances politiques et sociales traditionnelles se détruisent.

La mobilité sociale, tant des populations rurales que des populations urbaines, la rupture
avec le système traditionnel de référence et d’éducation, tout cela va créer un déséquilibre
général dont le clivage culturel, nous le verrons, n’est pas des moindres.

2°) L’économie mercantile et ses conséquences.

Si le phénomène urbain a désorganisé la société traditionnelle sur le plan socio-

géographique, l’économie industrielle, commerciale et de plantation va, quant à elle, opérer à
un niveau plus profond, au niveau des valeurs, des mentalités et des conduites.
La conception, l’organisation, le rythme du travail traditionnel, vont se retrouver
profondément modifiés par l’économie nouvelle impliquée par l’industrialisation.
Alors que dans l’économie traditionnelle l’organisation du travail était fondée sur une éthique
communautaire et assurait l’intégration des membres de la société en leur assignant à
chacun un rôle dans l’économie, l’industrialisation importée se fonde sur une conception
individualiste qui ne permet au travailleur que de remplir une fonction. Or, il y a là une
différence fondamentale, puisque le rôle contrairement à la fonction implique une intégration
complète des conduites individuelles dans un ensemble de productions collectives
harmonisées [1].
L’intégration au collectif suppose la préparation de l’individu à jouer un rôle économique et
social, ce qui exige un apprentissage méthodique et complet. Or, la société industrielle ne
propose au travailleur africain qu’une fonction à l’intérieur d’une économie qui,
constitutionnellement, favorise l’installation des distances psychologiques entre le travailleur
et son activité.
« Le cultivateur qui devient ouvrier industriel, dit Zoran Bujas, doit s’adapter à servir la
machine, doit se soumettre à un travail divisé et en général sans aucun intérêt intrinsèque. Il
est obligé, dans des relations de compétition et de collaboration avec les autres ouvriers, de
suivre les ordres et les instructions des contre-maîtres et des autres supérieurs. Ensuite, il
doit se soumettre à la vie beaucoup plus complexe et variée des fortes agglomérations
d’hommes et il doit accepter et assimiler un autre ordre de valeur » [2].
L’assimilation de cet autre ordre de valeur ne va pas sans poser de graves problèmes
d’équilibre dans le comportement des travailleurs africains.
Dans l’économie de marché où l’Afrique se trouve projetée, les normes économiques sont
bien souvent, sinon la négation, du moins la subversion du système de valeurs et de
référence de la société traditionnelle. Le mobile fondamental de l’économie capitaliste de
marché est le profit maximum pour l’individu alors que l’économie traditionnelle était une
économie de service au profit de la communauté globale. Le travail était dans cette société
traditionnelle la valeur économique primordiale alors que dans l’économie capitaliste le
capital règne en souverain.
Au niveau des méthodes nouvelles de production impliquées par l’industrialisation, les
déséquilibres introduits ne sont pas des moindres. L’industrialisation et ses méthodes
bousculent, en effet, les habitudes paresseuses d’une économie de subsistance. Ce qui ne
va pas sans poser de sérieuses résistances : résistances aux changements de routines,
résistances aux changements des formes de vie et surtout aux changements de méthodes
de travail.
On a souvent parlé de l’inadaptation générale de l’ouvrier africain au travail industriel, à la
technique. Les a priori ethnocentriques et racistes mis à part, cette inadaptation à la
technique se comprend aisément non seulement à cause du manque de formation technique
de la plupart des ouvriers africains, mais encore parce que là où cette formation est tentée,
elle manque généralement de repères psychologiques solides grâce auxquels l’adaptation
pourrait être efficace.
Le travailleur africain, faute de cette formation méthodique et complète, se trouve ainsi réduit
à n’être qu’un robot dans les rouages de l’économie industrielle dont le travail, de surcroît,
est émietté et déprimant. Il devient de ce fait le pôle de tension, de deux économies
diamétralement opposées dans leurs normes respectives et dans leurs méthodes, le lieu
privilégié où se juxtaposent les comportements traditionnels et « modernes », les modèles
traditionnels et les modèles nouveaux véhiculés par l’économie occidentale.
Cette situation d’écartèlement pourrait déjà, par elle seule, expliquer pourquoi le rendement
du travailleur africain est si souvent médiocre...

D’ailleurs cet écartèlement ne touche pas seulement les individus mais toute la réalité
économique et sociale de l’Afrique actuelle.

Dualisme actuel de l’économie africaine

En effet, disloquée au plan socio-géographique ainsi qu’au plan des valeurs, des mentalités
et des conduites, la société africaine se trouve aujourd’hui traversée par deux courants qui
se traduisent par une juxtaposition de deux univers hétérogènes qui, après s’être heurtés, se
sont cristallisés en plein cœur de l’Afrique sans que rien ne contribue à les pousser au
dialogue, moins encore à la réconciliation.
Ce dualisme est d’autant plus profond qu’il affecte pratiquement tous les secteurs de la vie et
de l’activité socio-économique de l’Afrique : dualisme territorial, dualisme fonctionnel ;
dualisme socio-culrurel, dualisme politique, dualisme psychologique.
Nous avons déjà entrevu à travers la dislocation socio-géographique, la profondeur du
dualisme territorial non seulement par la disparité constatée du développement entre les
secteurs de l’économie traditionnelle et le secteur de l’économie industrielle et commerciale
implantée dans les zones urbaines actuelles, mais également par le fait que cette disparité
se traduit par une dissymétrie de développement et d’influence telle que le développement
des économies urbaines entraîne le dépérissement des économies traditionnelles.
Le dualisme fonctionnel s’observe dans les disparités internes des systèmes des deux
économies et dans leurs désarticulation l’une par rapport à l’autre. Nous avons d’ailleurs
entrevu plus haut comment l’économie de subsistance continue encore à échapper très
largement à ce marché monétaire. Leur désarticulation constitue un obstacle majeur au
développement.
Ce dualisme, nous le retrouvons au plan socio-culturel où il prend un caractère plus
nettement conflictuel. Il oppose, en effet, les patterns (modèles) socio-culturels traditionnels
aux patterns qui régissent l’occidentalisme, acculant l’Africain à une évasion permanente,
souvent inconsciente, mais toujours plus dramatique, par rapport à son propre univers
culturel, à ses propres normes sociales. Les normes culturelles, sociales, juridiques et
politiques de l’Occident vont produire chez lui un clivage psychologique qui affecte
profondément sa personnalité et l’installe dans une espèce de sous-humanité et de sous-
produit des deux cultures et des deux batteries de patterns sécrétées par les deux sociétés
en conflit culturel ouvert.
L’intervention du monde extérieur ne peut que contribuer à accentuer ce tiraillement
dramatique. Je voudrais vous en montrer le raffinement à travers le dualisme et même le
pluralisme idéologique, philosophique et religieux qui écartèle l’Afrique contemporaine.

Les perspectives de solution de la tension entre la tradition et la modernité

Cette tension qui se durcit de plus en plus en dualisme irréductible apparaît comme un
obstacle de taille sur la route du développement économique, politique, technique et socio-
culturel de l’Afrique. Et tous les Africains s’interrogent aujourd’hui sur la solution qu’il
convient de lui apporter, sur les modalités pratiques de cette solution.
Il n’est pas jusqu’aux poètes et poétesses africains qui n’aient senti profondément ce drame
et qui ne l’aient traduit en interrogation tragique au sujet de la voie de solution à suivre.
Je n’en veux pour preuve que ces deux cris angoissés d’une poétesse et d’un poète
africains :
« Nous voici (dit la poétesse nigériane Imoukhwede)
Nous voici
ballotés entre deux civilisations.
Je suis lasse, je suis lasse d’être
suspendue entre deux mondes.
Mais où irais-je ? »,

Et le poète ghanéen Dei Anang de lui faire écho sous une forme tout aussi interrogative :
« Où irais-je ?
En arrière ?
Vers les jours de tambours
et de danses solennelles à l’ombre
des palmes où le soleil darde ses baisers ?
Ou en avant ?
En avant ! Mais vers quoi ?
Vers les taudis ou l’homme vit sur l’homme entassé ?
L’usine ?
Pour y trouver péniblement la seule des heures
dans l’atelier inhumain
courbé sous une malédiction sans fin ? »

On le voit : si tous les Africains conscients de ce drame le ressentent comme nécessitant

une solution rapide et salutaire, celle-ci cependant n’apparaît pas clairement de prime abord.

Et c’est cette difficulté qui explique que les Africains se divisent généralement en trois camps
correspondant à trois types de solution à ce dualisme tragique.
Un premier groupe voudrait résoudre cette tension par un retour pur et simple à la tradition,
par un refus catégorique du deuxième terme de cette tension, à savoir la modernité
considérée par la plupart comme la négation de la tradition, comme la photocopie certifiée
conforme de l’occidentalisme dans tous les aspects où celui-ci se manifeste : aspects
politiques, religieux, économiques, techniques et socio-culturels.
La fidélité à l’Afrique ne pouvant s’accompagner d’une fidélité à l’occidentalisme,
l’authenticité africaine passe par le refus pur et simple de ce qui rappelle de près ou de loin
des valeurs occidentales qui ont fait trop de mal à l’Afrique en s’affirmant toujours contre les
valeurs africaines.
Cette conception dont la noblesse et la nostalgie est quelque chose de très touchant est
dangereuse dans la mesure où elle identifie occidentalisme et modernité reléguant du côté
de l’occidentalisme toutes les valeurs de progrès indispensables à toutes promotions
économiques et sociales à la mesure des problèmes et des sollicitations inévitables du
monde contemporain. Cette solution est finalement paresseuse, parce qu’elle nie la tension
et refuse d’être fécondée par elle en terme d’impulsions créatrices.
Cette solution rejoint d’ailleurs par certains côtés la deuxième solution que proposent
certains autres africains pour résoudre ce dualisme tragique. Certains voudraient en effet
que la solution passe par la suppression de la tradition au bénéfice de la modernité. Ici la
modernité est identifiée aux valeurs de progrès et la tradition aux forces rétrogrades. Cette
modernité qui évacue la tradition africaine se confond elle aussi à l’occidentalisme, dans la
mesure où tout son système de référence, toute son inspiration, toutes ses valeurs, sont
enracinés dans l’histoire passée et présente de l’Occident, qui apparaît une fois de plus
comme le nombril du monde et la norme de tout progrès.
Tout se passe ici, comme si l’Afrique ne devait rechercher la solution de son écartèlement
actuel que dans une tragique dilution dans l’occidentalisme, dans une sorte de fuite en
avant, comme si elle éprouvait quelque nausée ou quelque dégoût envers son patrimoine
propre.
Les Africains de ce groupe rejoignent ainsi, presque à leur corps défendant les tenants
européens de l’ethnocentrisme occidental. Ils rejoignent ainsi les protagonistes de la thèse
de la supériorité de la civilisation occidentale vers laquelle doivent tendre toutes les autres
civilisations dont la civilisation africaine.
Cette thèse de la supériorité de la civilisation occidentale et de l’évolution nécessaire de
toutes les autres vers celle-là, est brillamment défendue aujourd’hui encore par de très
brillants et très influents intellectuels occidentaux. Je n’en veux pour preuve récente que ces
propos du professeur Raymond Aron du collège de France, tenus au cours d’un symposium
sur le développement social qu’il a dirigé sous l’égide de l’UNESCO, et où il s’insurge contre
ce qu’il appelle l’anti-révolutionnisme des ethnologues.
Dans sa communication intitulée : la théorie du développement et l’interprétation historique
de l’époque contemporaine, il écrit :
« Une philosophie de l’évolution suppose un ordre de succession typique, une continuité des
changements, une orientation commune vers une société déterminée... La civilisation
occidentale est supérieure aux civilisations du passé selon des normes que les ethnologues
récusent, mais que les hommes qu’étudient les ethnologues n’auraient pas récusées, en
droit sinon est fait... Préférer les sociétés à demi immobiles aux sociétés cumulatives, c’est
en dernière analyse, ne pas préférer l’homme humanisé aux premiers exemplaires de l’homo
sapiens, c’est refuser toute valeur et toute signification au devenir par lequel se sont éveillés,
épanouis les caractères que tous considèrent comme constitutifs de l’humanité en
l’homme ».
Les Africains de ce second groupe, en souscrivant, implicitement à cette thèse, qui dresse la
modernité contre la tradition considérée comme force rétrograde, en niant par-là la capacité
créative et inventive des peuples africains rendent pratiquement insoluble le dualisme de la
société africaine contemporaine.
Au moment où l’Occident lui-même traverse une crise profonde de civilisation, où il accuse
une dramatique atrophie, voire une décadence de certaines de ses dimensions essentielles,
ce serait un acte coupable de légèreté et d’irresponsabilité pour l’Afrique que de vouloir
chercher son salut économique, politique et socio-culturel dans les idéologies, les
philosophies, les structures économiques et socio-culturelles qui sont bien souvent les
éléments résiduels, les précipités historiques de cette crise profonde qui habite l’Occident.
La solution n’est donc pas dans cette négation de la tradition au profit de la modernité
essentiellement occidentale, pas plus qu’elle ne peut résider dans le refus de la modernité,
dans le retour pur et simple à la tradition.

Une solution complexe

La vraie solution est plus complexe et plus exigeante et c’est probablement pour cette raison
que ses perspectives rallient si peu d’adeptes.
Il ne s’agit pas, en effet, pour l’Afrique de refuser les leçons que peuvent lui apporter les
expériences extérieures, notamment l’expérience européenne sur la voie de la modernité
économique, technique, juridique et politique...
Il s’agit davantage pour l’Afrique de situer non seulement les niveaux des contacts
indispensables, mais aussi les limites et les conditions qu’il faut assigner aux valeurs que
l’Afrique doit accepter comme facteurs positifs de son enrichissement, comme éléments
purificateurs et stimulants de sa propre créativité.
Parce que sa vision du monde, son génie culturel et religieux ses idéologies mêmes portent
non seulement la marque d’un capital d’expériences unique et riche, mais également les
limitations qui tiennent au caractère imparfait de ce capital d’expériences circonscrites dans
l’espace et dans le temps, ils ne peuvent être érigés en valeurs absolues et immuables, pas
plus d’ailleurs que la vision du monde et le génie des autres peuples.
Cette vision, ce génie et ces idéologies propres à l’Afrique sont donc appelés à évoluer au
contact de ceux des autres peuples, contact devenu inévitable et même salutaire aujourd’hui
par la force des choses. Ils doivent évoluer à leur contact, non pas pour se diriger dans
l’altérité des autres, ce qui serait un appauvrissement général mais pour se purifier et se
revigorer sans cesser d’être authentique.
C’est à contre-courant de cette ligne d’authenticité que semble malheureusement voguer
l’Afrique de 1974. Elle est affrontée aujourd’hui aux exigences de la science et de la
technique, et elle semble résignée à troquer son authenticité contre l’idéologie technicienne
qui menace l’homme dans ses racines profondes ou à se fermer complètement à ces
exigences du progrès scientifique et technique. Elle ne semble pas prendre suffisamment
conscience de l’importance de la technique et de la science pour toute idéologie du
développement et à l’inverse, elle ne réalise pas clairement que la science et la technique ne
peuvent être véritablement au service du progrès de l’homme que si l’homme leur impose
des contraintes humaines destinées à sauvegarder son authenticité, son équilibre et son
éthique sociale.
Toutes les idéologies, qu’elles soient politiques, économiques ou socio-culturelles
(nationalisme, unipartisme ou multipartisme, socialisme ou capitalisme), doivent être
passées au crible de cette loi d’authenticité. On ne voit malheureusement pas le type
d’homme, le type de société que l’Afrique veut sortir de son contact avec les idéologies
extérieures qui la sollicitent de toute part.
Frantz Fanon, de regrettée mémoire, était particulièrement lucide sur les impératifs de cette
ligne d’authenticité dont l’Afrique semble de plus en plus s’écarter. Il nous a laissé, dans son
livre « Les damnés de la terre » qu’on peut considérer comme son testament politique,
culturel et idéologique, une page dont le mouvement à l’emporte pièces est à la mesure du
drame qu’il décrit et des perspectives héroïques qu’il dégage :
« Donc camarades, écrit-il, ne payons pas de tribut à l’Europe en créant des Etats, des
institutions et des sociétés qui s’en inspirent. L’Humanité attend autre chose de nous que
cette imitation caricaturale et dans l’ensemble obscène.
Si nous voulons transformer l’Afrique en une nouvelle Europe... alors confions à des
Européens les destinées de nos pays. Ils sauront mieux faire que les mieux doués d’entre
nous. Mais si nous voulons que l’Humanité avance d’un cran, si nous voulons la porter à un
niveau différent de celui où l’Europe l’a manifestée, alors il faut inventer, il faut découvrir. Si
nous voulons répondre à l’attente de nos peuples, il faut chercher ailleurs qu’en Europe.
Davantage, si nous voulons répondre à l’attente des Européens, il ne faut pas leur renvoyer
leur image, même idéale, de leur société et de leur pensée pour lesquelles ils éprouvent
épisodiquement une immense nausée.
Pour l’Europe, pour nous-mêmes et pour l’humanité, camarades, il faut faire peau neuve,
développer une pensée neuve, tenter de mettre sur pied un homme neuf » [1].
L’avenir idéologique, philosophique et religieux de l’Afrique se pose donc en terme de
création, d’invention et d’innovation, et non pas à partir des seuls apports de
l’occidentalisme. Dans la rencontre fécondante avec les idéologies étrangères, l’Afrique n’a
de chance de répondre à cet appel à faire peau neuve et à mettre sur pied un homme neuf,
que si son patrimoine témoigne d’un réel dynamisme créateur.
C’est Paul Ricœur qui le dit [2] :
« Seule une culture vivante, à la fois fidèle, à ses origines et en état de créativité, sur le plan
de l’art, de la littérature, de la philosophie, de la spiritualité, est capable de supporter la
rencontre des autres cultures, non seulement de la supporter, mais de donner un sens à
cette rencontre. Lorsque la rencontre est une confrontation d’impulsions créatrices, une
confrontation d’élans, elle est elle-même créatrice.
« Rien par conséquent, poursuit-il,n’est plus éloigné de la solution de notre problème que je
ne sais quel syncrétisme vague et inconsistant. Au fond les syncrétisants sont toujours des
phénomènes de retombée ; ils ne comportent rien de créateur, ce sont de simples précipités
historiques. Au syncrétisme il faut opposer la communication c’est-à-dire une relation
dramatique dans laquelle tour à tour je m’affirme dans mon origine et je me livre à
l’imagination d’autrui selon son autre civilisation. La vérité humaine n’est que dans ce procès
où les civilisations s’affrontent de plus en plus, une vaste explication où chaque civilisation
développera sa perception du monde dans l’affrontement avec toutes les autres ».

Une rencontre fécondante

C’est pourquoi la rencontre dont l’Afrique est actuellement le théâtre doit être considérée
comme particulièrement fécondante, comme une invite à un dépassement qui non
seulement suppose un enracinement profond à ce que le professeur Ricœur appelle le
« noyau éthico-mystique » d’une culture et qui fait sa richesse spécifique, mais également
pose à son succès un certain nombre d’exigences en terme de conditions permissives
indispensables.
Dans cet ordre d’idées, il apparaît évident que seule pourra survivre et renaître une culture
capable d’intégrer la rationalité scientifique : seule une foi qui fait appel à la compréhension
de l’intelligence peut « épouser » son temps. Je dirais même que seule une foi qui intègre la
désacralisation de la nature et reporte le sacré sur l’homme peut assumer l’exploitation
scientifique de la nature ; seule aussi une foi - qui valorise le temps, le changement, qui met
l’homme en position de maître face au monde, à l’histoire et à sa vie, semble en état de
survivre et de durer, sinon, sa fidélité ne sera plus qu’un simple décor folklorique. Le
problème, c’est de ne pas répéter simplement le passé, mais de s’y enraciner pour inventer
sans cesse.
Et c’est peut-être là, Mesdames et Messieurs, que commence le vrai drame de l’Afrique
actuelle impuissante à résoudre sa crise entre la tradition et la modernité.
En effet, les élites africaines nouvelles qui devraient permettre cet enracinement au passé
africain pour inventer l’avenir, ces élites qui devraient permettre à ce passage de la tradition
à la modernité d’être le moins difficile et le moins traumatisant possible sont
malheureusement elles-mêmes aujourd’hui des nœuds de contradictions, des centres
inquiétants de déséquilibres, débranchées qu’elles sont du système de référence des
masses, c’est-à-dire des normes qui régissent l’équilibre africain ancien, et de ce fait,
pratiquement incapables de devenir cette synthèse vivante qu’elles doivent être entre les
cohérences anciennes et les cohérences nouvelles, condition nécessaire pour entraîner les
masses derrière elles à la conquête de nouvelles utilités et de nouvelles harmonies.

Tout se passe comme si les prométhées africains étaient enchaînés. Les prométhées
africains, c’est-à-dire ces élites qui étaient parties dérober le feu à la civilisation occidentale
avec l’espoir de rallumer avec lui les foyers à demi éteints par les flots de sang et de larmes
que l’Afrique a répandus sous le choc de la colonisation. Ces prométhées, la torpeur de
l’aliénation culturelle les a engourdis, au point qu’ils sont aujourd’hui incapables de répondre
par des actes conséquents aux questions essentielles que leur pose le passage de l’Afrique
de la tradition à la modernité.
Ces questions sont au nombre de cinq :
Première question : Comment, au plan social et techno-économique, l’Afrique peut-elle sortir
de son impasse et opérer un passage efficace parce que authentique de l’économie de type
traditionnel à l’économie de développement ?
Deuxième question : Quel sort être réservé, dans ce passage de la tradition à la modernité, à
toutes les valeurs ethniques, politico-juridiques et socio-culturelles de l’Afrique de toujours ?
Troisième question : Comment concevoir l’avenir culturel et linguistique en Afrique Noire ?
Quelle forme d’expression et quel contenu doit prendre en particulier l’éducation scolaire et
universitaire ?
Quatrième question : Sous quels auspices idéologiques, philosophiques et religieux l’Afrique
doit-elle construire ses nouvelles cohérences et ses nouveaux équilibres face aux
sollicitations contradictoires, idéologiques, philosophiques et religieuses qui lui viennent de
l’extérieur ?
Cinquième question : Comment supprimer l’extraversion psychologique qui accentue la
dépendance politico-économique ainsi que les déséquilibres et le dualisme tragique de la
société africaine actuelle rendant ainsi presque impossible le passage résolu vers une
société moderne équilibrée ?
Ce sont là autant de questions capitales auxquelles l’Afrique n’a pas encore donné de
réponse satisfaisante, et qui conditionnent d’une manière décisive la naissance d’une société
africaine moderne et cohérente.
Les générations nouvelles doivent aujourd’hui tenter d’y apporter des éléments nouveaux de
réponse et pour cela elles doivent faire la révolution culturelle africaine avec la même
détermination que leurs devanciers des années 30 tel celui dont nous chantons aujourd’hui
le 70e Anniversaire.
Comme en témoignent l’abondance et la gravité des questions qui restent en suspens et
dont nous n’avons énuméré plus haut que les plus marquantes, leur tâche n’est pas plus
facile que celle de leurs aînés. Au contraire ! Car le temps des contestations est révolu,
l’heure a sonné pour la relève et l’action positive.

References
[1] G. Balandier et P. Mercier, op. Cit

[1] Paul Verhaegen : « L’urbanisation de l’Afrique Noire (son cadre, ses causes et ses
conséquences économiques, sociales et culturelles). Centre de documentation économique et
sociale africaine, 1962, 400 pages.

1] Voir Decottignies R., Requiem pour la famille africaine, in Annales africaines, Dakar,
1965. pp. 251-286.

[2] M. R. Bertieaux, « Aspects de l’industrialisation en Afrique Centrale » Bruxelles, 1953, p.

191.

[3] [Link], « Le phénomène urbain en Afrique Centrale » Bruxelles, 1958, p.202

[1] Voir Valin, « Problèmes psychologiques de l’assistance technique, P.U.F., 1963.

[2] Zoran Bujas, in « Psychologie et sous développement », P.U.F., 1964.

[1] Fr. Fanon, « Les damnés de la terre », Maspéro, 1961, p. 242.

[2] Ricœur (P.), « Civilisation universelle et cultures nationales », Paris, Esprit.