La Construction Du Cube Du Sepher
Yetsirah
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La Kabbale Des Sephiroth
La Construction Du Cube Du Sepher Yetsirah
Article Modifié Le 15 Juin 2020
La Construction Du Cube Du Sepher Yetsirah Par
Spartakus FreeMann.
Introduction
Dans la Kabbale traditionnelle ou moderne, les 10 Sephirothet les 22 Sentiers sont
représentés sous la forme d’un arbre connu sous le nom d’Arbre de Vie (Etz ‘Haïm,
עץ חיים, en hébreu). Cependant, le Sepher Yetsirah suggère, comme nous allons le
voir, une représentation géométrique très différente.
Il peut être utile ici de dire quelques mots sur le Sepher Yetsirah (Livre de la
Création ou de la Formation). Ce livre, datant probablement du 3e ou du 4e siècle et
qui apparaît sous ce titre dans un commentaire, le Sepher Hakemani, de Sabbataï
Donnolo vers la fin du 10e siècle, nous est parvenu sous deux versions principales :
une longue et une brève. Dans sa version longue, il ne compte toutefois qu’à peu
près 1600 mots. L’ensemble du livre comporte 6 chapitres que l’on peut diviser en
deux parties principales : la première qui coïncide avec le premier chapitre est une
introduction et un développement sur les dix Sephirot. La deuxième partie qui
correspond aux chapitres deux à six concerne les vingt-deux lettres de l’alphabet
dans leurs fonctions démiurgiques.
Les dix Sephiroth ( )ספירותcorrespondent aux dix nombres primordiaux. Le terme est
dérivé de la racine hébraïque SFR ( )ספרsignifiant compter.
Dans l’ouvrage, les dix Sephiroth sont décrites comme étant les dix dimensions
infinies du cosmos, à savoir les six dimensions de l’espace, les deux du temps (début
et fin) ainsi que celles du bien et du mal.
En troisième lieu, les Sephiroth servent à décrire une cosmogonie en rapport avec
la Genèse. La première Sephirah est le Rouah Elohim Hayyim, le pneuma divin. De
celle-ci naît la seconde Sephirah, l’air. De l’air sont issus l’eau et le feu.
Les 6 autres Sephiroth représentent les six directions dans l’espace. Elles sont
scellées au moyen de 6 permutations du nom de Dieu YHW ()יהו. Remarquons ici que
le Sepher Yetsirah ne nomme pas les Sephiroth selon leurs noms usuels
– Kether (Couronne), Hokhmah (Sagesse), Binah(Intelligence), Hesed (Miséricorde),
Geburah (Force), Tiphereth (Beauté), Hod (Gloire), Netzach
(Victoire), Yesod(Fondement) et Malkhuth (Royaume) – mais sous les appellations
suivantes : « profondeur de commencement, profondeur de fin, profondeur de bien,
profondeur de mal, profondeur du haut, profondeur du bas, profondeur d’Orient,
profondeur d’Occident, profondeur du Nord, profondeur du Sud » (SY, 1, 5).
Pour éclairer la suite de de cet article, rappelons que l’alphabet hébraïque comporte
22 lettres réparties en 3 « groupes » :
1. Les trois lettres mères, Aleph ()א, Mem ( )מet Shin(; )ש
2. Les 7 lettres doubles (ainsi nommées car leur prononciation est
double), Beth ()ב, Guimel ()ג, Daleth ()ד, Kaph ()כ, Pé ()פ, Resh ( )רet
Tav (; )ת
3. Les 12 lettres simples, Hé ()ה, Vav ()ו, Zaïn ()ז, ‘Heth ()ח, Teth ()ט, Yod (
)י, Lamed ()ל, Noun ()נ, Samekh ()ס, Ayin ()ע, Tzadé ( )צet Qoph ()ק.
Les 22 Lettres de l’Alefbeth
Dans le cadre de ce travail, nous avons fait le choix de la version du Sepher
Yetsirah et du système des attributions du Gra. Le Gaon de Vilna, ou Gra ( – הגר »א
Gaon Rabbenu Eliyahu) est un mystique et kabbaliste ayant vécu au 18e siècle.
Soulignons, enfin, que notre but ici est de ne pas perdre le lecteur ni nous-mêmes,
en route. Par conséquent, nous resterons aussi didactiques que possible,
agrémentant notre exposé de schémas illustrant la construction du Cube et de
l’Arbre qui en découle.
La construction du Cube
Le premier chapitre, verset 13, nous dit :
« Il choisit trois lettres parmi les simples dans le mystère des trois mères :
Aleph ( )א, Mem ( )מ, Shin ( )ש. Il les fixa dans son Grand Nom et scella avec
elles six extrémités. Cinq : Il scella le dessus et tourné vers le haut, il le fixa
avec YHV ( )יהו. Six : Il scella le dessous et tourné vers le bas, il le fixa avec
HYV ( )היו. Sept : Il scella l’Est et tourné vers l’avant, il le fixa avec VYH ( )ויה.
Huit : Il scella l’Ouest et tourné vers l’arrière, il le fixa avec VHY ( )והי. Neuf : Il
scella le Sud et tourné vers la droite, il le fixa avec YVH ( )יוה. Dix : Il scella le
Nord et tourné vers la gauche, il le fixa avec HVY ( )הוי. »
Comme nous le voyons, les trois lettres mères ( )אמשdéfinissent un système
tridimensionnel. Mem ( )מdéfinissant l’axe est-ouest ; Aleph ( )אl’axe haut-bas et Shin
( )שl’axe nord-sud. Pourquoi ? On pourrait se contenter de se référer à la tradition,
mais l’explication en est relativement simple.
Les trois lettres mères – Aleph ()א, Mem ( )מet Shin ( – )שsont associées dans ce
verset aux trois lettres Yod ()י, Hé ( )הet Vau ( )ו: Aleph = Yod ; Mem = Vau et Shin =
Hé. Ainsi, l’Aleph est attribué à la direction haut-bas, car il correspond au Yod qui est
la lettre qui débute le premier sceau (cfr. Illustration 4) qui est en haut ; le Mem est
attribué à la direction est-ouest, car il correspond au Vav qui débute le sceau de
l’est ; le Shin est attribué à la direction nord-sud, car il correspond au Hé qui débute
le sceau du nord.
Encore plus simple, en lisant, simplement : « Il choisit 3 lettres… » ensuite le texte
parle de haut et bas (une paire) associés à l’Aleph ; de l’est et de l’ouest (une paire)
associés à Mem et, enfin, du nord et du sud (une paire) associés au Shin.
Les trois lettres mères et le Cube
Les six faces du cube sont alors déterminées par les six sceaux basés sur le Nom
YHV :
Le Cube et les 6 Sceaux
Ensuite, les 7 lettres doubles définissent le centre et les limites des 6 directions dans
l’espace (haut, bas, est, ouest, nord, sud) ainsi que cela nous l’est indiqué par le
verset suivant : « Sept doubles : ת, ר, פ, כ, ד, ג,ב. Haut et bas, Est et Ouest, Nord et
Sud. Le Saint Palais est situé au centre et les supporte toutes ».
C’est ici que les versions diffèrent selon les auteurs. Nous suivrons, quant à nous, les
attributions du Gra.
Jusqu’ici, nous avons donc :
Les trois lettres mères Aleph ( )אassocié à l’Élément air ; Mem ()מ
associé à l’Élément eau et Shin ( )שassocié à l’Élément feu ;
Les Sept lettres doubles que l’on associe aux six directions :
Beth ( )בpour le haut ;
Guimel ( )גpour le bas ;
Daleth ( )דpour l’est ;
Kaf ( )כpour l’ouest ;
Pé ( )פpour le nord ;
Resh ( )רpour le sud ;
Tav ( )תau centre.
Les 7 Lettres Doubles et le Cube
En outre, le Sepher Yetsirah associe les 7 lettres doubles de l’alphabet hébreu aux 7
planètes :
« Sept planètes dans l’univers : Saturne, Jupiter, Mars, Soleil, Vénus, Mercure,
Lune. Sept jours dans l’année les sept jours de la semaine. Sept portes dans
Nephesh mâle et femelle : deux yeux, deux oreilles, deux narines et une
bouche » (SY, 4, 7).
Les attributions données par le Gra sont les suivantes :
Le Cube et les 7 planètes
Lune, lettre Beth (; )ב
Mars, lettre Guimel (; )ג
Soleil, lettre Dalet (; )ד
Vénus, lettre Kaf (; )כ
Mercure, lettre Pé (; )פ
Saturne, lettre Resh ( ; )רet
Jupiter, lettre Tav ()ת.
Et finalement, nous avons les 12 lettres simples :
« Douze Simples : ק, צ, ע, ס, נ, ל, י, ט, ח, ז, ו,ה. Les douze limites diagonales
sont leur fondement : Limite supérieure Est ה, limite Nord-Est ו, limite
inférieure Est ז. Limite supérieure Sud ח, limite Sud-Est ט, limite inférieure
Sud י. Limite supérieure Ouest ל, limite Sud-Ouest נ, limite inférieure
Ouest ס. Limite supérieure Nord ע, limite Nord-Ouest צ, limite inférieure
Nord ק. Elles s’étendent sans cesse dans l’éternité des éternités, ce sont les
limites de l’Univers » (SY, 5, 2).
Les douze limites diagonales se réfèrent en fait aux arêtes d’un cube. Un cube
possède 12 arêtes et si ses faces sont orientées dans les directions des points
cardinaux, alors ses arêtes peuvent être décrites de cette manière :
les 4 arêtes supérieures sont la limite supérieure est ה, la limite
supérieure sud ח, la limite supérieure ouest לet la limite supérieure
nord ; ע
les 4 arêtes du bas sont les limites est ז, sud י, ouest סet nord ; ק
les 4 arêtes verticales sont alors disposées au nord-est ו, au sud-est ט,
au sud-ouest נet au nord-ouest צ.
Le Cube et les 12 Lettres Simples
Le Sepher Yetsirah continue ensuite avec les attributions du Zodiaque : « Douze
constellations dans l’Univers, Bélier, Taureau, Gémeaux, Cancer, Lion, Vierge,
Balance, Scorpion, Sagittaire, Capricorne, Verseau, Poissons » (SY, 5, 4). A nouveau,
il existe différents systèmes d’attribution, nous avons conservé celui du Gra.
Lettre Signe Arête
ה Bélier ♈ Limite supérieure Est
ו Taureau ♉ Limite Nord-Est
ז Gémeaux ♊ Limite inférieure Est
ח Cancer ♋ Limite supérieure Sud
ט Lion ♌ Limite Sud-Est
י Vierge ♍ Limite inférieure Sud
ל Balance ♎ Limite supérieure Ouest
נ Scorpion ♏ Limite Sud-Ouest
ס Sagittaire ♐ Limite inférieure Ouest
ע Capricorne ♑ Limite supérieure Nord
צ Verseau ♒ Limite Nord-Ouest
ק Poissons ♓ Limite inférieure Nord
Conclusions
À défaut d’avoir été exhaustif ou original, nous espérons avoir éclairé un bout du
chemin à ceux et celles qui étudient la Kabbale. Nous sommes conscients qu’aborder
le Cube de l’Espace selon le Sepher Yetsirah est ardu et que les différentes
interprétations d’une des versions du texte – car nous nous sommes concentré sur
celle du Gra – peut perturber et confondre le lecteur. Selon nous, il n’y a pas une
seule et unique version « correcte » et le texte offre un champs vaste d’explorations
de l’Arbre de Vie : ce qui importe c’est de se rapprocher au mieux de l’harmonie.
Enfin, pour clore cet article, nous proposons au lecteur une version alternative du
Cube du Sepher Yetsirah qui est l’œuvre d’un groupe de kabbalistes modernes (Work
of the Chariot).
Le modèle du Sepher Yetsirah selon Work of the Chariot
La Construction Du Cube Du Sepher Yetsirah
Par Spartakus FreeMann, Juin-Juillet 2016 E.v.
Pour aller plus loin
« Le Sepher Yetzirah, introduction » par Wynn Westcott
[Link]
« Le cube du Sepher Yetsirah » par Carlo Suarès
[Link]
« Le Cube et les Permutations du Nom » par Spartakus FreeMan
[Link]
Sepher Yetzirah – Version Gra (traduction Mayer Lambert)
[Link]
Sources
Virya, Le Sepher Yetsirah : Le livre kabbalistique de la formation,
éditions Lahy, 1998 ;
Paul B. Fenton, Sefer Yesirah ou le Livre de la Création : Exposé de
cosmogonie hébraïque ancienne, éditions Rivages, 2002 ;
Z’ev Ben Shimon Halevi, L’arbre de vie : Introduction à la Cabale, Les
Éditions du Relié, 2014 ;
Aryeh Kaplan, Le Sepher Yetsirah, version du Gra, texte en hébreu,
éditions Samuel Weiser Inc., 1990 ;
Bernard Dubourg, Le Sepher Yetsirah,
Commentaire de R. Juda Ibn Malka, La Consolation de l’expatrié
spirituel, traduit et présenté par Paul Fenton, Éditions de l’éclat, 2008 ;
Carlo Suarès, le Sepher Yetsirah, éditions Arma Artis, 2004 ;
Patrick Mulcahy, Formation of the Tree of Life, sans marque d’éditeur,
2010 ;
Patrick Mulcahy, Sepher Yetsirah Magic, Key to the Holy Temple, sans
marque d’éditeur, 2013 ;
Spartakus FreeMann, Introduction à la Voie de la Kabbale — Tome I,
Lulu ;
Spartakus FreeMann, Le Sepher Yetsirah, Lulu ;
Spartakus FreeMann, « L’Arbre de Vie de la Kabbale », article de
Kabbale en Ligne ;
Rafael ben Avraham, traduction française du Sepher Yetsirah et
du Sepher ha-Bahir, Lulu ;
Sepher ha-Zohar, diverses traductions ;
Saadia Gaon, Le Sepher Yetsirah, traduction française de Mayer
Lambert, Paris, 1891 ;
Frater Achad, Anatomie du Corps de Dieu, traduction française de
Spartakus FreeMann.