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La conscience
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Sommaire
I Introduction à la notion de conscience
II La conscience de soi
A La conscience de soi, le propre de l'homme
B Les différentes représentations de soi unies par la conscience
III Les facteurs influençant la conscience de soi
A La conscience face au monde extérieur
B La conscience comme intentionnalité
C L'influence de la société sur la conscience
IV La conscience morale
A La conscience morale comme instinct
B L'universalité de la conscience morale
RÉSUMÉ
La notion de conscience renvoie à deux grandes significations. D'une part, la conscience peut
être comprise comme conscience de soi : elle désigne alors la faculté de l'homme d'être
conscient de lui-même (de ses pensées, de ses actes), mais aussi du monde qui l'entoure.
D'autre part, la conscience renvoie à la conscience morale : elle désigne alors la capacité de
tout individu à saisir le bien et le mal.
I Introduction à la notion de conscience
La conscience est un terme très utilisé dans le langage courant.
De nombreuses expressions utilisent cette notion dans le domaine de l'action (conscience
morale) aussi bien que dans celui de la connaissance (conscience de soi).
EXEMPLE
On dira que l'on « est bien conscient que... » lorsque l'on veut signifier que l'on connaît les
risques ou les conséquences de ce que l'on fait. On fait alors allusion d'une part à la
connaissance, d'autre part à la responsabilité. « Être conscient » a donc un sens très large.
EXEMPLE
À l'inverse, on dira que l'on agit « sans avoir conscience de ce que l'on fait », c'est-à-dire que
l'on agit « machinalement », lorsqu'on ne prend pas le temps de réfléchir à ce que l'on fait, en
se laissant gouverner par des « automatismes ».
On peut également relever des utilisations de la notion de conscience qui ont un autre sens.
EXEMPLE
Au niveau d'un groupe comme la société, on parlera de conscience historique ou de
conscience politique : on renvoie ici à un groupe d'idées partagées par un ensemble de
personnes et relevant de la « conscience collective ».
Enfin, le terme de conscience s'utilise aussi à un niveau moral, comme lorsque l'on utilise les
expressions « avoir bonne ou mauvaise conscience », c'est-à-dire se sentir juste ou au contraire
coupable, ou bien lorsque l'on dit qu'il faut « juger en son âme et conscience », c'est-à-dire en
fonction de critères moraux.
La conscience, dans le langage courant, présente donc plusieurs sens. Peut-on proposer une
définition unifiée de la conscience ? Il est en tous cas possible de lui distinguer deux grands
sens :
La conscience psychologique : c'est la capacité de chaque individu à se représenter ses actes
et ses pensées.
La conscience morale : c'est cette sorte de « juge intérieur » à chaque être humain qui lui
permet de statuer sur le bien ou le mal.
Ainsi, lorsque l'on dit de l'homme qu'il est conscient, cela signifie deux choses :
Qu'il se sait en relation avec une réalité extérieure : par l'intermédiaire du corps, des sens, sa
conscience lui permet de saisir les objets qui l'entourent.
Qu'il perçoit aussi une réalité intérieure, subjective : celle de ses états d'âme, de ses désirs, de
ses souhaits.
DÉFINITION
Conscience
La conscience est la présence constante et immédiate de soi à soi. C'est la faculté réflexive de
l'esprit humain, c'est-à-dire sa capacité à faire retour sur soi-même. C'est la conscience qui
permet à l'homme de se prendre lui-même comme objet de pensée, au même titre que les objets
extérieurs. Ainsi la conscience de soi « accompagne » la conscience « tout court », la conscience
du monde extérieur.
II La conscience de soi
A La conscience de soi, le propre de l'homme
La conscience de soi comme capacité de faire retour sur soi est une spécificité humaine.
C'est elle qui fonde notamment le sentiment de l'existence et, pour les penseurs modernes, la
pensée de la mort.
René Descartes met en évidence cette capacité de l'homme à se saisir comme pensant à travers
l'expérience de pensée du cogito (« je pense, je suis »). Recherchant une première certitude,
Descartes en vient à mettre en doute toute chose existante, jusqu'à l'existence du monde
extérieur, auquel toute chose appartient. C'est au cours de ce doute volontairement généralisé
(ou « hyperbolique ») qu'il découvre la première certitude : lorsqu'il va jusqu'à douter même de sa
propre existence, il sait qu'il est en train de douter, car le doute est une pensée. C'est exactement
ce signe, ce fait de sa pensée qui l'assure de son existence, et que le cogito transforme en
certitude : pour penser, il faut être.
René Descartes
Par le mot penser, j'entends tout ce qui se fait en nous de telle sorte
que nous l'apercevons immédiatement par nous-mêmes.
Les Principes de la philosophie, (Principia philosophiae), trad.
Claude Picot, Paris, éd. frères Delalain (1885)
1644
Le cogito cartésien est le raisonnement par
lequel René Descartes aboutit à la définition
de la certitude première comme étant celle
INTERPRÉTATION de la conscience de soi (« je pense donc je
suis ») : la conscience de soi appartient à
une « chose pensante », l'esprit.
C'est la conscience qui fait découvrir que l'on existe et, plus spécifiquement, que l'on existe
comme chose pensante. Cette connaissance doit servir de fondement et de modèle pour toute
forme de connaissance. Descartes pose donc l'existence de la conscience comme une première
certitude, qui met fin à tout le doute antérieur.
D'autre part, le sujet est capable de se saisir lui-même de manière immédiate. La conscience a
donc la particularité de n'avoir besoin d'aucune médiation pour rendre compte d'elle-même : la
conscience possède une relation immédiate à elle-même.
La conscience de soi est donc ce sentiment qui caractérise, pour un
individu, la certitude de sa propre existence.
À RETENIR
B Les différentes représentations de soi unies par la conscience
La conscience de soi n'est donc pas un objet : on parlera des objets de la conscience, c'est-à-
dire des choses qu'elle saisit, mais pas de la conscience comme d'un objet.
Pourtant, si l'on ne cesse jamais d'être présent à soi-même, pourquoi la conscience ne peut-elle
pas acquérir le statut d'objet ? Quelle peut être sa réalité, son statut, si ce n'est pas celui d'une
chose du monde ?
David Hume souligne que s'il est certain que la conscience de soi accompagne « toutes » les
représentations d'un individu (description que retiendra Kant), on ne saisit jamais le moi seul. Il
est en effet impossible de saisir le moi indépendamment de ces représentations, en sorte que
l'existence même du moi est incertaine.
David Hume
Je ne peux jamais, à aucun moment, me saisir moi-même sans une
perception, et jamais je ne puis observer autre chose que la
perception. Quand mes perceptions sont supprimées pour un
temps, comme par un sommeil profond, aussi longtemps que je
suis sans conscience de moi-même, on peut dire que je n'existe
pas.
Traité de la nature humaine, Traité de la nature humaine, livre I, trad.
P. Baranger et P. Saltel, Paris, éd. GF-Flammarion (1995)
1739-1740
En effet, ce qui donne à un sujet le sentiment
de son existence, ce sont les diverses
perceptions qu'il sent en lui. Ainsi, on ne peut
INTERPRÉTATION pas dire que l'on existe lorsque l'on dort
puisqu'on n'a pas le sentiment – au sens
large, la perception – de son existence.
La conscience de soi repose donc sur les diverses représentations et
perceptions qu'un individu perçoit en lui. Elle n'aurait pas d'existence en
dehors de ces représentations.
À RETENIR
La psychologie scientifique, qui se développe à partir du XIXe siècle, va émettre une critique
encore plus virulente à l'égard de la notion philosophique de conscience. Pour elle, cette notion
(que ce soit chez Descartes ou chez Hume) est trop attachée à celle d'esprit, c'est-à-dire à l'idée
d'une réalité spirituelle. Et pour cette raison, elle ne permet pas de traiter scientifiquement de
cette réalité qu'est la conscience de soi.
Opposée à cette idée d'une conscience de soi comme sentiment d'existence de soi-même, la
psychologie scientifique, incarnée notamment par le courant béhavioriste (comportementaliste)
va développer l'hypothèse selon laquelle la conscience de soi repose entièrement sur les
mécanismes de fonctionnement du cerveau.
DÉFINITION
Béhaviorisme
Le béhaviorisme (anglais : behavior, « comportement ») est un courant de psychologie qui
affirme que la conscience n'est qu'un mythe. Selon ce courant, l'étude du psychisme ne peut
passer que par l'étude des mécanismes corporels, notamment cérébraux, tels qu'ils sont
manifestés par les conduites que l'on peut observer, plutôt que par les représentations de la
conscience.
III Les facteurs influençant la conscience de soi
A La conscience face au monde extérieur
Si la conscience se définit comme conscience de soi, il n'est pas sûr qu'elle puisse être pensée
sans la rapporter au monde extérieur qu'elle permet de connaître.
En tout cas, pour avoir réellement conscience et connaissance de lui-même, l'homme a besoin du
rapport à autrui : il prend conscience de lui à travers le regard et la reconnaissance des autres.
EXEMPLE
C'est pour cette raison que des individus isolés, comme Robinson Crusoé, peuvent devenir
fous s'ils ne se créent pas une forme artificielle d'altérité.
L'homme a également besoin du rapport aux choses : c'est en particulier dans ses productions
ou ses œuvres qu'il prend conscience de lui-même. L'existence d'une extériorité, c'est-à-dire d'un
monde extérieur, ainsi que de la confrontation à l'altérité, c'est-à-dire à autrui, sont donc
nécessaires à la constitution de la conscience de soi.
B La conscience comme intentionnalité
Puisque la conscience se construit d'abord dans son rapport au monde extérieur, il est possible
de la définir comme capacité à se rapporter aux objets du monde.
Autrement dit, la conscience ne serait jamais pure conscience de soi, mais toujours conscience
de quelque chose. C'est ce que l'on appelle la conscience comme intentionnalité. C'est cette
idée que la conscience est toujours conscience de quelque chose qu'elle vise comme son objet
que développe Edmund Husserl, à la suite de Franz Brentano.
Edmund Husserl
Le mot intentionnalité ne signifie rien d'autre que cette particularité
foncière et générale qu'a la conscience d'être conscience de
quelque chose.
Idées directrices pour une phénoménologie, (Ideen zu einer reinen
Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie), trad. Paul
Ricœur, Paris, éd. Gallimard, coll. « Tel » (1985)
1913
La conscience est toujours conscience de
quelque chose. On ne peut donc pas la
penser indépendamment des objets qu'elle
INTERPRÉTATION vise.
Mais la notion d'intentionnalité ne vise pas seulement les objets du monde extérieur.
L'intentionnalité se manifeste, selon Brentano, dans l'amour, la haine, le désir, la croyance, le
jugement, la perception ou l'espoir. Il est constitutif de chacun de ces phénomènes qu'il vise
un objet. Sans un objet aimé, pas d'amour. Sans un objet de croyance, pas de croyance. Sans
un objet jugé, pas de jugement. Sans un objet perçu, pas de perception. Sans un objet
espéré, pas d'espoir, et ainsi de suite pour tout acte mental comme relation d'un sujet à un
objet.
Pierre Jacob
L'Intentionnalité. Problèmes de philosophie de l'esprit, Paris, éd. Odile Jacob -
2004
L'objet visé par la conscience peut donc être un objet immatériel tel
que l'amour, l'espoir, la croyance. On le voit, la notion d'objet est ici
prise au sens large : il s'agit de tout ce que peut penser la conscience
INTERPRÉTATION comme différent d'elle-même, qui caractérise un sujet.
Cette conception de la conscience comme intentionnalité a une autre conséquence : c'est que
même lorsque le sujet tente de se saisir lui-même comme conscience, c'est toujours un objet
qu'il vise. En effet, dans cette situation, le sujet se vise lui-même comme objet.
On le voit, il est impossible de concevoir la conscience (même comme conscience de soi)
autrement que comme conscience de quelque chose. Le monde extérieur est donc en ce sens
nécessaire à l'existence même de la conscience.
C L'influence de la société sur la conscience
Si le monde extérieur est déterminant dans la construction de la conscience de soi, le fait que
l'homme vive au milieu d'autres hommes est probablement un fait tout aussi déterminant.
Comprendre comment se forme la conscience nécessiterait de ce point de vue que l'on tienne
compte de l'influence de la société sur la perception que l'individu a de lui-même.
Karl Marx relève avec force ce rôle décisif joué par la société : il considère que le système de
pensée de chacun est conditionné par ses « conditions matérielles d'existence ». Autrement dit,
notre appartenance à une classe sociale déterminée mais aussi à un moment de l'histoire précis
détermine en grande partie la perception que l'homme a de lui-même.
Ainsi, pour que l'individu parvienne à une conscience complète et transparente de lui-même, il
faut qu'il ait conscience de l'influence du milieu social et historique dans lequel il évolue.
IV La conscience morale
A La conscience morale comme instinct
Si la conscience est, comme on l'a vu, conscience de soi et capacité de se construire en relation
avec le monde extérieur, cette notion désigne également la capacité de chaque individu de saisir
par lui-même, par « intuition », les valeurs morales.
Il s'agit dans ce cas non seulement d'une présence de soi à soi-même, mais aussi d'un état moral
intérieur à chacun : c'est cet état intérieur que l'on nomme conscience morale.
Jean-Jacques Rousseau est l'un des penseurs qui défend le plus fortement l'idée qu'il existe un
sens naturel de la morale, c'est-à-dire une capacité innée à saisir ce que sont le bien et le mal.
Avant même que les humains ne vivent dans des sociétés constituées, régies par des lois et où
des institutions transmettent des croyances morales, accompagnées de jugements, ils sont
capables de sens moral.
Jean-Jacques Rousseau
Conscience ! conscience ! instinct divin, immortelle et céleste voix ;
guide assuré d'un être ignorant et borné, mais intelligent et libre ;
juge infaillible du bien et du mal, qui rend l'homme semblable à
Dieu, c'est toi qui fais l'excellence de sa nature et la moralité de ses
actions.
Émile ou De l'éducation, Paris, éd. Garnier (1961)
1762
Jean-Jacques Rousseau définit la
conscience comme un « instinct divin » :
c'est un moyen immédiat et infaillible de
INTERPRÉTATION reconnaître le bien et le mal.
Pour Rousseau, la conscience morale, « instinct divin » qui permet de reconnaître le bien et le
mal, est donc innée : elle est renforcée par la pitié, ce sentiment qui fait partager à tout être
humain la souffrance d'autrui. Pourtant, Rousseau nous dit aussi que la perfectibilité, c'est-à-dire
le développement de la raison, conduit l'homme à l'immoralité. Cela suppose que l'homme vit
déjà en société, ce qui corrompt son sens moral.
L'homme est bon naturellement, mais le développement de la raison et la vie en société étouffent
ce sens moral. Dans cette situation, c'est à la raison, bien comprise, qu'il appartient de rétablir la
moralité : ce sera l'un des buts du « contrat social », la loi corrigeant les effets de l'immoralité
entraînée par le développement des sociétés dans l'histoire.
B L'universalité de la conscience morale
Si l'on dit que la conscience morale est universelle, c'est parce que la raison, présente en chaque
humain, lui indique le contenu de la loi morale.
De ce point de vue, la conscience morale peut être vue comme la volonté d'agir consciemment et
librement selon les règles que nous fournit la raison.
Ainsi, pour Emmanuel Kant, la morale repose sur des impératifs catégoriques : ce sont des
impératifs qui commandent sans aucune condition. Ces impératifs indiquent à l'homme ce qu'il
doit faire. Ces impératifs sont universels : ils s'appliquent à tout le monde, sans exception et sans
considération d'aucun intérêt autre que moral.
DÉFINITION
Impératif catégorique
L'impératif catégorique est un concept de la philosophie d'Emmanuel Kant qui correspond à ce
qui doit être fait inconditionnellement et sans autre justification ou intérêt. Seules les actions qui
suivent ce principe sont moralement bonnes.
La formulation principale de l'impératif catégorique est la suivante :
Emmanuel Kant
Agis uniquement d'après la maxime qui fait que tu peux vouloir en
même temps qu'elle devienne une loi universelle.
Fondements de la métaphysique des mœurs, (Grundlegung zur
Metaphysik der Sitten), trad. Victor Delbos, Paris, éd. Le Livre de
Poche (1993)
1785
Cette formulation de l'impératif catégorique
indique que la raison peut découvrir par elle-
même les normes morales qu'elle doit suivre.
INTERPRÉTATION Ces normes (celles du Bien) se ramènent
toutes à la cohérence du principe (universel
et inconditionnel) de l'impératif appelé, pour cette raison,
catégorique.
Pour Kant, avant d'agir, il faut toujours se demander s'il serait souhaitable que tout le monde
agisse en fonction du même principe. Autrement dit, il faut se demander si ce qui motive l'action
de l'individu, le principe qui la commande, pourrait être une règle universelle. Dans le cas
contraire, il ne peut être qu'hypothétique, c'est-à-dire valable seulement sous condition.
EXEMPLE
Si l'on s'apprête à mentir, il faut se demander s'il est possible de souhaiter que le mensonge
devienne une règle universelle (un principe). Si c'est impossible, alors l'action n'est pas
morale. Pour le mensonge, on voit bien qu'on ne peut pas souhaiter que le mensonge
devienne une règle générale des relations humaines : aucune confiance ne serait alors
possible, et la société serait elle-même détruite dans son principe, ce qui est contradictoire.
Une société où tout le monde ment ou peut mentir à tout le monde ne mérite pas le nom de
société, ce qui est contradictoire : donc, on ne peut pas vouloir une société où tout le monde
mentirait.
On appelle cette expérience de pensée le test d'universalisation de la maxime de l'action. Il s'agit
donc de se demander ici si la règle d'une action, ce qui la motive, est universalisable.
La conscience morale constitue donc cette capacité de l'homme à se demander chaque fois si
la règle de son action est conforme au devoir moral, à la loi de la raison.
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