MÉDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE

MODULE 2
Module 2:
FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (1)
 Activité
Complétez le tableau suivant avec ce que vous avez retenu du module précédent. Inscrivez dans
chaque colonne ce qui relève de chaque médecine (occidentale et chinoise) : un adjectif, une phrase,
un concept ou simplement une idée. Essayez de mettre en parallèle chaque information, comme
dans l’exemple suivant.
 Éléments de réponse
MÉDECINE OCCIDENTALE MÉDECINE CHINOISE
❖ Récente (développée surtout à partir ❖ Ancienne (plus de 4 000 ans).
du XVIIIe siècle, avènement au
XXe siècle).
❖ Repose sur un diagnostic à partir de ❖ Repose sur un diagnostic à partir de l’observation
symptômes. de l’être tout entier et de son environnement.
❖ Scientifique et « allopathique » (se base ❖ Cosmologique (se base sur la conception de
sur les faits). l’homme comme une unité appartenant au
« tout »).
❖ Utilise les médicaments en priorité. ❖ Se sert de différentes techniques : acupuncture,
massages, exercice physique, diététique et
pharmacopée, etc.
❖ Se révèle très utile pour les questions ❖ Se révèle très utile pour prévenir les maladies et
« urgentes » (infection, accident, etc.). maintenir le corps en bonne santé (même à un
âge avancé).
❖ Etc. ❖ Etc.

Médecine chinoise et médecine occidentale

 Alliance
Plutôt que de s’opposer, les différentes « médecines » devraient être là pour se compléter. C’est
d’ailleurs le cas en Chine où, bien que majoritaire, la médecine occidentale est souvent soutenue et
complétée par la médecine traditionnelle chinoise. En France, certains médecins généralistes ou
certains spécialistes pratiquent l’acupuncture, désirant justement allier les deux approches pour
obtenir de meilleurs résultats.
Dans le monde entier, la médecine « conventionnelle » scientifique domine, surtout depuis le
XIXe siècle et les grandes découvertes et progrès de la science (comme les traitements antibiotiques,
etc.). En Occident, on trouve des utilisations très anciennes de techniques de médecines chinoises –
à l’époque du sinologue Abel-Rémusat (1788-1832) notamment.
Mais c’est véritablement à partir des années 1960 et 1970 qu’elle prend son essor, à l’époque où la
Chine s’ouvre sur l’extérieur. Ses principes avaient été redéfinis dans les années 1950 en Chine, avec
les impératifs politiques et l’uniformisation de la médecine chinoise en général. Cependant, c’est en

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FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (1)
développant une dimension scientifique et systématique, après la visite très symbolique du président
américain Nixon en Chine en 1972, qu’elle se répand véritablement en Occident.
Les résultats impressionnants de certaines techniques, et surtout de l’acupuncture, convaincront les
Européens et les Américains, qui s’intéresseront ainsi davantage au sujet. Aujourd’hui, une très
grande quantité d’écoles de pensée de la médecine chinoise existent partout dans le monde.
Les progrès de la médecine chinoise en Occident, surtout grâce à l’acupuncture, sont étonnants.
Assez rapidement, la plupart des États d’Amérique du Nord ont autorisé la pratique de l’acupuncture,
en cherchant à l’intégrer peu à peu dans le système de remboursement de certaines assurances.
Aujourd’hui, parmi toutes les médecines dites « non conventionnelles » (comme la phytothérapie,
l’aromathérapie, l’ayurvéda, etc.), la médecine chinoise bénéficie d’une place à part au regard des
scientifiques, qui ont constaté son efficacité. Néanmoins, elle reste incomprise par la plupart, du fait
même des notions fondamentales sur lesquelles elle repose et qui impliquent de sortir de son mode
de pensée occidentale.
Grâce à l’Occident, la médecine chinoise a aussi beaucoup évolué sur le plan technique et
technologique. Ainsi, la stimulation de points spécifiques du corps humain ne relève plus seulement
de l’acupuncture et de l’application d’aiguilles. Aujourd’hui, il existe d’autres moyens de les stimuler,
comme avec l’électroacupuncture, qui se sert du laser.
 Approche
La médecine chinoise considère la santé de manière holistique : elle envisage le corps humain dans
son ensemble et dans son environnement, et ne dissocie pas ses différentes sphères, physique et
psychique notamment. Cette perspective modifie considérablement l’approche de la santé et celle
de n’importe quel remède à un problème ou dysfonctionnement. La médecine chinoise ne soigne
pas tel ou tel aspect, ou telle ou telle partie du corps ; elle cherche au contraire à soigner le tout.
Prenons l’exemple d’une inflammation liée à une fracture osseuse.
La médecine conventionnelle occidentale préconisera une immobilisation de l’articulation fracturée
dans un plâtre, simultanément à la prise de médicaments anti-inflammatoires et antidouleur. Après
la consolidation de l’articulation et la cicatrisation totale, elle conseillera des exercices de
rééducation.
Devant le même problème, la médecine chinoise cherchera des remèdes pour soulager le Feu de
l’inflammation et de la fracture, ainsi que des traitements pour stimuler le système immunitaire de
l’organisme et favoriser la guérison générale.
D’autre part, elle cherchera à soutenir la dimension psychologique (ce genre d’immobilisation peut
en effet entraîner toutes sortes de conséquences sur le plan émotionnel, surtout lorsqu’il s’agit d’un
accident). Dans la perspective de la médecine chinoise, tout est lié ; rien ne peut être pris en dehors
de ce tout qu’est l’unité de l’être humain, mais aussi au centre du cosmos.
Dans le même temps, la médecine chinoise propose des exercices et pratiques pouvant être à
l’initiative de l’individu pour améliorer sa santé. Ils sont assez proches des techniques de yoga
pratiquées en Inde. Le qi gong va dans ce sens, mais aussi les techniques d’automassage.
La personne peut ainsi recourir d’elle-même à toutes sortes de remèdes pour guérir (massages, bains,
mouvements, cataplasmes, tisanes, etc.). Cette perspective constitue aussi une grande différence

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FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (1)
avec la médecine occidentale, qui place le médecin comme seul détenteur – et autorité – des
solutions de guérison.
Bien loin de s’y substituer, la médecine chinoise complétera donc parfaitement la médecine
occidentale mais aussi d’autres médecines alternatives de cultures diverses. Vous trouverez ainsi des
parallèles et compléments évidents avec l’ayurvéda, la diététique, la naturopathie, l’approche de la
phytothérapie, l’aromathérapie, etc.
 Activité
Si vous en avez l’occasion, interrogez des praticiens de la médecine chinoise sur leur conception de
la médecine occidentale. Essayez de recueillir le plus de témoignages possible. Reprenez ensuite le
tableau commencé en début de module, et complétez-le avec ces nouvelles informations (et au fur
et à mesure de votre progression dans la formation).
Vous constaterez bientôt que, loin de s’opposer, les deux approches peuvent se compléter pour aider
à la guérison d’un problème ponctuel mais aussi chronique, et sur le plan physique mais aussi mental,
psychologique, émotionnel et spirituel.

Fondamentaux : le Tao
 La métaphysique pure
Avant d’aborder véritablement la médecine chinoise, il nous faut revenir à la philosophie et aux
textes qui sont au cœur de cette approche de la santé. À son origine figure ce qu’on appelle le Tao
(ou Dao), provenant du célèbre livre intitulé le Tao de Jing (ou Tao Tö King, traduit en français par le
Livre de la Voie et de la Vertu). Il aurait été écrit en 600 avant J.-C. par Lao Tseu (ou Lao-tse, ou encore
Laozi), célèbre pour avoir créé le taoïsme.
Un détour par la métaphysique est ici essentiel. Mais cette métaphysique pure est difficile à exprimer
par des mots (et même par des idéogrammes). Indissociable de la MTC, c’est pourtant elle qui permet
d’utiliser l’intuition dans la pratique, en la combinant avec l’expérience et la connaissance intérieure.
Cette métaphysique pure est à distinguer de la philosophie, comme on peut dissocier une pensée
universelle des pensées individuelles liées aux ego et provenant d’auteurs déterminés (la pensée
kantienne, etc.) : l’enseignement de la MTC est ainsi fondé et transmis à travers des personnages
mythiques (Shennong, l’empereur Jaune), qui valent plus pour leur symbole d’unicité que pour eux-
mêmes, en tant qu’individus.
Les écrits de base sont des ensembles qui ont été compilés par de nombreux individus, mais de
manière indissociée ; aucun d’entre eux ne s’est identifié comme en étant l’auteur, mettant ainsi en
avant une connaissance commune et l’importance de l’enseignement oral plutôt qu’écrit.
Les premiers enseignements écrits figuraient sur des carapaces de tortue, des pierres, des lamelles
de bambous ou des papiers de soie ; ils s’apparentaient plutôt à des caractères qu’à des phrases
(comme la première phrase du Yi Jing étudiée au module 1). Ces premiers textes fondamentaux
étaient très hermétiques ; vous pourriez trouver certaines difficultés à comprendre, interpréter et
pénétrer la notion métaphysique qu’ils contiennent.

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FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (1)
On comprend alors la place de l’oralité dans cet enseignement « métaphysique ». Prenons une simple
phrase, par exemple celle-ci tirée du Nei Jing : « L’eau du Rein nourrit le bois du Foie et calme le feu
du Cœur. » Elle pouvait donner lieu à des jours et des jours d’interprétations par un Maître, qui en
discutait ainsi toute la métaphysique et laissait ses disciples arriver à la pratique par eux-mêmes.
 Le Tao et le Wu
Pour saisir cette métaphysique, il faut comprendre la notion fondamentale de la tradition chinoise
donnée par le Tao. Une phrase célèbre du Tao de Jing (au chapitre 42) peut servir de point de départ :
« Le Tao engendre l’Un. L’Un engendre le Deux. Le Deux engendre le Trois. Le Trois engendre les Dix
mille êtres. » C’est donc ce Tao qui est à l’origine de tout. Vous le trouverez souvent traduit par « La
voie », mais aussi par « symbole du Zéro ».
On retrouve dans le Tao, une notion déjà présente dans le Yi Jing comme indication première : le Wu,
traduit par « Vide originel ». À l’origine donc, il y a toujours le « Vide » ou la « Vacuité ». Ce caractère
Wu, du « Vide originel » renvoie également à une figure mythique : celle du géant Pan Gu, qui, sorti
d’un vide originel, sépare la Terre et le Ciel.
Mais quel est ce Vide ? Une suite d’images tirée encore du Tao de Jing vous mettra sur la piste :
Trente rayons se joignent en un moyeu unique
Ce vide dans le char permet l’usage
D’une motte de glaise, on façonne un vase
Ce vide dans le vase en permet l’usage
On ménage des portes et des fenêtres pour une pièce
Ce vide dans la pièce en permet l’usage.
Il ne s’agit pas d’un concept, mais d’une réalité évidente. C’est parce qu’il y a un vide entre l’homme
et la femme que peut naître l’enfant. Ce Vide est donc le véritable garant de la vie. Par conséquent,
il convient de ne pas comprendre ce Vide comme un « vide », un trou, une béance, une absence, une
privation, le rien ou le néant.
Il est plutôt comparable au vide dans une phrase, au silence dans une interprétation musicale par
exemple, ou à ce qui se situe entre un spectateur et un tableau qu’il contemple. C’est parce qu’il le
regarde que le tableau existe ; c’est par ce Vide que le Un est créé.
L’idéogramme même du Vide contient celui du « plein », ou du moins du caractère signifiant
« complet », « parfait », etc. Prenons un autre exemple parlant : la relation amoureuse, qui est
fusionnelle. L’être aime une image de lui-même ; ce n’est que lorsqu’il y a le Vide – et donc plus de
fusion entre les deux êtres – que l’Amour est possible.
Lorsque vous pratiquez la MTC, vous verrez combien ce « Vide » est essentiel lors de vos séances :
celui des silences de la personne qui vous expose ses problèmes ; celui qui laisse un espace vacant
entre vous et elle ; celui dont la qualité même contribuera à l’efficacité de la séance.
Ce « Vide », c’est aussi celui que le thérapeute entreprend à l’intérieur de lui-même ; celui qui permet
une intuition juste de se faire ; celui qui permet de réunir la théorie et la pratique avec le moment
présent.

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FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (1)
En outre, vous pourriez voir dans cette image du Un qui arrive par étapes aux « Dix mille » celle de
notre société : nous avons perdu cette notion d’unité avec l’univers pour nous perdre dans ces détails
des « Dix mille » : Dix mille êtres, Dix mille galaxies, Dix mille disciplines, etc.
Dans votre pratique aussi, veillez à retrouver le Vide donnant naissance au Un, c’est-à-dire à l’unité,
plutôt que dans les « Dix mille » techniques de la MTC. Si vous vous éloignez de ce « Un », vous ne
connaîtrez que confusion de détails, qui finiront même par se contredire. Votre effort sera alors de
revenir en vous à ce Un et, avant lui, à ce Vide.
Le cosmos même vient de ce « Vide », comme l’indique la pensée de Lao Tseu reprise dans le
Huainanzi (Le Maître de Huanan) : « Du Vide est né le cosmos dont émane le souffle vital (Qi). » Vous
comprenez alors le processus continu auquel nous avons affaire : le Vide engendre le Cosmos, qui est
animé par le souffle vital, le Qi.
Le Tao est aussi lié à une autre notion, celle du Zéro. La cosmologie actuelle le place en amont du Big
Bang, ou devant le mur de Planck ; ce dernier marque ce qui sépare le monde physique du monde
abstrait mathématique. Ce Zéro est aussi le Wu Ji, le « non-être », à partir duquel tout peut naître.
Ce tout qui est le « Un » donne, à son tour, le Deux puis le Trois, et enfin les « Dix mille êtres »
(comprenez une quantité indénombrable d’êtres).
Vous pourriez comparer ce « Un » à l’image du spermatozoïde qui pénètre l’ovule : à cet instant, tout
est possible. Après la pénétration, le « Un », vient la première division cellulaire, le « Deux », que
représentent le Yin et le Yang. Le Trois équivaut au San Bao, les « Trois Trésors » (un pilier de la
médecine chinoise), et à la trilogie au cœur de la MTC : le Ciel, l’Homme, la Terre.

Les « Dix mille » théories

L’étudiant en MTC, et même le praticien, peut très vite être découragé par la multitude de théories
et de techniques qui existent et circulent. Prenons pour exemple la technique de l’acupuncture. Dans
le premier texte, le Nei Jing, il est exposé une approche très simple pour poser les aiguilles : pour la
tonification, la pose doit être lente et effectuée au moment de l’expiration ; le retrait se fait
rapidement au moment de l’inspiration.
Plusieurs centaines d’années plus tard, le Nan Jing (Classique des difficultés), qui commente le Nei
Jing, ajoutera quelques indications supplémentaires cohérentes, mais aussi certaines qui
contrediront le premier texte.
Puis, à partir de ce premier commentaire, apparaîtront d’autres commentaires, et encore d’autres
plus tard. Tout ceci contribuera à une multiplication de théories diverses et variées, menant même à
des théories encore plus complexes et autant de contradictions. Dans cette formation, nous
essaierons de revenir à une explication simple plutôt que de compliquer les choses.
Cependant, même si la présentation est simplifiée, vous pourrez entrevoir derrière une certaine
complexité : elle viendra de la préparation du praticien et de son équilibre même à la base de la
thérapie. Véritable médiateur, vous devrez ainsi dans vos séances jouer le rôle de régulateur
d’énergie tout en transmettant votre propre équilibre.
En outre, l’histoire passée et présente de la médecine traditionnelle chinoise comporte un grand
nombre d’erreurs. Si vous connaissez la culture chinoise, vous savez peut-être que le comportement

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FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (1)
d’un Chinois face à l’erreur est totalement différent de celui d’un Occidental. En Chine, il convient de
ne « pas perdre la face », et donc de ne pas avouer ou s’entendre dire qu’on a tort, pour ne pas
perdre son honneur, sa respectabilité, sa dignité ou sa réputation.
Bien souvent, les erreurs écrites des théoriciens et copistes du passé n’étaient pas rectifiées, ou alors
seulement à l’oral. Et ce manquement du passé donne lieu aujourd’hui à toutes sortes d’erreurs. Si
vous ajoutez à ces difficultés de lecture celle des idéogrammes, de la traduction et des diverses
interprétations, vous comprenez que l’accès à ce savoir millénaire est assez délicat. Dans ce sens plus
encore, vous aurez à cœur de revenir à l’unicité exemplaire dont il est question avec le Tao.

Le taoïsme
Le Tao est à l’origine du taoïsme, l’une des trois doctrines de toute la pensée chinoise avec le
confucianisme et le bouddhisme. Mais, plus que les autres, c’est elle qui concerne la santé. Pour
simplifier, on peut dire que chacune de ces doctrines (plutôt que « religions ») s’occupe d’un angle
particulier de la vie. Une phrase raconte ainsi que le confucianisme est le magasin où on achète du
riz, le taoïsme une pharmacie, et le bouddhisme une boutique de luxe.
Cette analogie permet de définir assez bien la situation de ces trois doctrines en Chine : la doctrine
de Confucius énonce un guide de comportement au quotidien (la vie de tous les jours), celle du Tao
parle de purifications (les maux du corps), et celle de Bouddha des principes et rituels (la richesse de
la vie). Ces trois piliers influencent non seulement la pensée depuis des siècles, mais aussi les
coutumes et traditions.
Quant au Tao, et dans le cas de la médecine chinoise, on peut dire plus simplement qu’il repose sur
une culture orale très ancienne ainsi que sur des textes fondateurs (notamment le Tao Tö King, mais
aussi le Lie Tseu et le Zhuangzi de Tchouang Tseu). Il met en place plusieurs dimensions essentielles
(mystique, éthique et naturalisme), mais surtout le sens de l’équilibre au cœur de la médecine
chinoise, notamment avec le Yin et le Yang.
 Lao Tseu
Le véritable nom de Lao Tseu, ou Laozi, est Li Er (ou Lao Tan). Laozi veut dire « Vieux Maître ». On
pense qu’il aurait vécu au VIe siècle avant J.-C. et serait originaire de Chu, au centre de la Chine. Sa
naissance remonterait au règne de l’empereur Ting Wang, qui appartenait à la dynastie Tchéou.
On pense qu’il était astrologue et s’occupait des archives pour les empereurs de la dynastie Zhou,
mais qu’il menait surtout une vie recluse. Il existe de nombreuses légendes à son propos, comme
celle qui le fait vivre plus de 200 ans et qui le montre comme un enseignant de Confucius.
Selon la légende, mécontent de la décadence de cette dynastie, il aurait décidé de quitter son pays
pour aller vers l’ouest. C’est à la frontière avec l’Inde qu’il aurait laissé au douanier son Tao de Jing,
sorte de testament philosophique.
 Activité
Effectuez quelques recherches sur le taoïsme pour essayer d’approcher en profondeur cette pensée,
son origine et ses principes. Gardez bien à l’esprit qu’il est le fondement de la médecine chinoise.

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FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (1)
Lisez quelques passages du Tao de Jing, et essayez de vous laisser porter par les messages de
métaphysique pure qu’il contient. Vous en trouverez des extraits en suivant ces liens :
[Link] ;
[Link] Le texte complet figure à cette adresse :
[Link]

Fondamentaux : la cosmogonie
 Le Vide : Wu Ji
Pour le taoïsme, le Vide est à la fois l’origine et le fonctionnement du cosmos. Chaque être doit tendre
vers cette origine du Vide, avant même la séparation du Ciel et de la Terre. Dans le même temps,
c’est ce « Vide » qui caractérise les processus de la vie dans l’univers.
Wu est associé à Ji, qui signifie « extrême » ou « ultime ». Le Wu Ji est le vide total qui renvoie à
l’espace sans fin. Il est représenté par un simple cercle, mais qui symbolise l’infini.
Dans ce Wu Ji, qui est l’état primordial, Yin et Yang ne sont pas dissociés. Lors de vos séances et
pratiques, ce Wu Ji représente le silence avant de commencer. Dans le qi gong, c’est la position de
base et de départ de tous les enchaînements. Le Wu Ji représente donc la concentration d’énergie
nécessaire pour que tout commence.
 Le toit : Tai Ji
C’est dans ce « Vide originel » que commence le Tao. La transformation se fait à partir d’un souffle
originel, appelé Yuan Qi (« Qi » est le souffle vital » et « Yuan » est initiateur, voir module 1). Puis
intervient le Tai Ji, c’est-à-dire le « faîte suprême », une notion capitale du taoïsme ; cette réalité du
Tao se matérialise lorsque se manifeste le Qi. À partir de là, le cosmos prend forme. On dit alors que
ce qui est léger et pur donne naissance au Ciel, et ce qui est lourd et pesant donne naissance à la
Terre.
Bien que différents, le Ciel et la Terre sont unis ; ils ne se distinguent que grâce à quatre colonnes
permettant de soutenir la voûte céleste, et essentielles sur Terre. Entre le Ciel et la Terre naissent le
vent, l’air, le tonnerre. Avec la Lune et le Soleil apparaît la végétation. Entre le Ciel et la Terre se place
alors l’homme, sur l’axe du Tai Ji.
Ce Tai Ji, si important pour les Chinois, est composé de deux caractères : le premier, Tai, renvoie à la
grandeur et à l’importance ; le second, Ji, renvoie à un sommet (celui d’une montagne ou d’un toit).
Associés, les deux idéogrammes évoquent l’axe essentiel du fondement de l’univers. La traduction
renvoie vers l’image d’une poutre soutenant tout ce qui est.
On représente le Tai Ji par deux vagues, l’une noire et l’autre blanche, au milieu desquelles se trouve
un point de la couleur opposée (noir pour la vague blanche, blanc pour la vague noire). Les deux
vagues sont le Yin et le Yang :

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FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (1)

 L’Homme : entre le Ciel et la Terre

Dans cette cosmogonie, l’homme se place entre le Ciel et la Terre et reflète en même temps cette
conception de l’univers à l’intérieur de lui-même. Représentez-vous l’homme les bras dressés, tendu
et simultanément nourri entre ces deux aimants que sont le Ciel et la Terre.
À chaque instant, cet homme se voit simultanément traversé par les courants telluriques (les énergies
de la Terre), qui sont Yin, et les courants célestes (les énergies du Ciel), qui sont Yang. Ces énergies
circulant en lui font qu’il n’a rien d’autre à faire que de se laisser pénétrer par elles.
Les pratiquants d’arts martiaux comprendront alors le but ultime du taï-chi-chuan ou du karaté : se
laisser traverser par les énergies. Cette conception explique ce qu’on perçoit comme des sortes de
pouvoir dans la pratique des arts martiaux : une concordance totale avec ces énergies. Ces dernières
sont inépuisables et infinies : tout l’art est de pouvoir se laisser pénétrer par elles et de s’en servir
pour la santé.
Dans votre pratique de la médecine chinoise, vous reviendrez toujours à cette idée centrale :
l’équilibre revient lorsque les connexions sont rétablies entre le Ciel et la Terre pour l’individu (mais
aussi pour son lieu de vie, son entourage, son métier, etc.). Vous l’expérimenterez dans les exercices
pratiques du qi gong : chaque mouvement vient saisir les énergies telluriques et cosmiques, donnant
ainsi l’impression, même à un âge avancé, de disposer d’une grande énergie.
C’est aussi la ligne directrice du travail de l’acupuncture : faciliter le passage de ces énergies du Ciel
et de la Terre à travers les méridiens. Et l’objectif sera le même pour la diététique et la pharmacopée
de la médecine chinoise, mais à un autre niveau : permettre le passage de ces énergies dans le corps
et l’esprit de l’homme. Cette énergie qui coule en chacun et qui est la clé de la vie et de l’entretien
de la santé s’appelle le « Qi ».

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FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (1)

Fondamentaux : le Qi
Avant d’évoquer le Yin et le Yang à la base de la médecine chinoise, arrêtons-nous sur le Qi. Ce terme
est au cœur de la gymnastique de santé appelée « qi gong », littéralement le « travail du Qi ».
Dans la conception chinoise, l’homme est l’intermédiaire entre le Ciel et la Terre (à l’image d’Hermès
chez les Grecs et de Mercure chez les Romains). Si le Ciel et la Terre font partie de l’univers et
constitue le macrocosme, on considère que l’homme est à cette image et constitue le microcosme.
Ainsi, l’équilibre entre la Terre et le Ciel est aussi à l’intérieur de l’être humain.
Ce microcosme est animé par le même Qi que celui qui anime les forces de la Terre et du Ciel. C’est
une interaction permanente entre le macrocosme et le microcosme : les organes internes du corps
humain sont ainsi en correspondance directe avec l’univers, et inversement.
En chinois, l’idéogramme Qi représente, à l’origine, la vapeur permettant de cuire le riz. C’est une
force qui soulève le couvercle lorsque le riz est cuit. Par extension, on pensera au Qi d’un organe
comme étant son « travail », son activité physiologique, son potentiel, tant qualitatif que quantitatif.
En chinois, on dira qu’une personne « a du Qi » quand il s’agit d’une personne « forte », dans le cas
d’un homme « costaud » par exemple.

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FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (1)
Comme tous les autres concepts, le Qi ne peut véritablement se traduire par un simple mot. Avant
de le désigner comme « l’énergie », on comprendra qu’il s’agit plutôt d’une force venant de la nature
qu’il est possible d’expérimenter et qui est à l’origine de toute forme de vie.
Les recherches scientifiques n’ont pas encore réussi à identifier avec précision la nature ou l’origine
de cette force qui anime toute chose. De manière générale, il est impossible de comprendre et
d’expliquer les phénomènes de la nature, même si la science cherche toujours à interpréter
rationnellement des phénomènes qui nous dépassent.
Le terme « énergie » est à la mode. Il fait référence à de nombreux concepts différents. Les physiciens
parlent d’énergie, mais aussi les praticiens de médecines dites « énergétiques » telles que
l’acupuncture, le qi gong, etc. Il est aussi question d’énergie dans le sport, dans la diététique, à propos
de l’électricité, etc.
Tous ces concepts variés ont un point commun : ils semblent faire référence à « une force en action »,
première traduction du terme grec energia. Galilée en aurait parlé comme « un système capable de
produire du travail ».
 Origine du Qi
Ce Qi nous est donné par les sources d’énergie sur lesquelles nous sommes comme « branchés » : la
Terre et le Ciel, bref la nature, mais aussi notre héritage d’homme (les générations précédentes,
jusqu’à trois générations). Il peut donc représenter :
D’une part, la force venant du Ciel (les rayonnements émis par les corps célestes sur la Terre : les
rayons du Soleil, les influences de la Lune responsables des marées, etc.).
D’autre part, la force venant de la Terre (les rayonnements venant du noyau terrestre, des cours
d’eau, des champs magnétiques etc.).
Enfin, chaque être humain et chaque animal (le Qi de chaque être vivant).
Ainsi, les phénomènes météorologiques peuvent être envisagés comme nécessaires à la
rééquilibration du Qi céleste, et les phénomènes terrestres (tremblements de terre, éruption, etc.)
comme nécessaires à la rééquilibration du Qi terrestre. Vous comprenez alors l’importance de
rééquilibrer le Qi humain (distinct de celui des plantes et des animaux) quand cela est nécessaire, et
lorsque l’individu semble vivre des phases de tempêtes et autres tremblements de terre intérieurs.
Ces multiples niveaux de Qi sont indissociables les uns des autres, ce qui explique la nécessité de
vivre en accord avec l’environnement à chaque instant.
 Les différents Qi
En chinois, le terme Qi représente ainsi toute sorte d’aspects de l’énergie, de la force ou du souffle :
l’énergie de toute chose vivante est désignée par « Huo Qi » (le « Qi vital »), la mort du Qi par « Si
Qi » (lorsqu’une personne décède), le souvenir du Qi par « Gui Qi » (pour le « Qi fantôme »). Un être
vertueux et sage est désigné comme ayant du Zheng Qi, c’est-à-dire un Qi vertueux. L’esprit et le
souffle qui animent une armée sont appelés le Qi Shi (« l’état d’énergie »).
À propos du corps humain, il est important de distinguer le capital inné du Qi et le capital acquis.

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FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (1)
 Le capital inné du Qi (le Yuan Qi, appelé « énergie du ciel antérieur »)
Le capital inné du Qi loge dans le Rein (rappelez-vous que les majuscules données aux organes font
la distinction entre l’organe physique et celui, plus symbolique, de la médecine chinoise). Ce capital
inné, de départ, est appelé Yuan Qi. C’est le Qi de démarrage, ou de commencement en quelque
sorte, présent avant de naître. Il est constitué du :
Zhen Qi (Qi originel), qui vient de l’héritage (jusqu’à trois générations) ;
Ling Qi, c’est-à-dire l’énergie du Ciel et de la Terre à partir de la position des étoiles au moment
de la naissance.
L’héritage génétique explique certaines constitutions, équilibres et déséquilibres. Prenons le cas
d’une famille sujette à des problèmes d’alcoolisme : un descendant à la troisième génération pourrait
montrer un foie fragile ; cette disposition pourrait amener un tempérament « inné » coléreux et
nerveux à l’origine de problèmes d’hypertension. La médecine chinoise estime cependant que ce
capital inné ne pose pas de problème s’il est pris en compte.
Dans ce capital inné, on trouve aussi ce qu’on appelle le « Hun » et le « Po », les deux parties de l’âme
qui se séparent au moment de l’incarnation. La première, spirituelle, est logée dans le Foie ; la
seconde, corporelle, est logée dans le Poumon. Nous en ajouterons une troisième, le Shen, dont nous
parlerons dans le prochain module.
La médecine chinoise estime que le capital inné de chaque individu, cette énergie originelle du Yuan
Qi, lui permet de vivre au moins 120 ans. Ce potentiel varie en fonction du mode de vie et de l’hygiène
de chacun ; tout l’art du médecin et de chaque personne est d’entretenir cette flamme, appelée le
« feu de Ming Men », pour qu’elle dure le plus longtemps possible.
 Le capital acquis du Qi (Jing Qi ou « énergie du ciel postérieur »)
Le capital acquis du Qi peut représenter tout ce qui donne de l’énergie une fois que l’on naît ; la
médecine chinoise estime que trois sources de vitalité nourrissent l’être humain : la respiration,
l’alimentation et les émotions ; sans respirer, on reste vivant quelque trois minutes, sans manger ni
boire à peu près 10 jours ; toutes sortes de maladies naissent de problèmes émotionnels qui
prennent plus de temps (des années pour un cancer, par exemple). Le capital acquis, c’est donc :
l’air : le premier souffle du nouveau-né et l’air du Ciel ; se nomme Yang Qi (ou Kong Chi, comme
dans le schéma ci-dessous, ou encore Gong Qi) ; cette respiration (dont il faut avoir conscience
en permanence) est la clé principale de la vitalité ;
les aliments : ils sont appelés Shui Gu (littéralement traduit par « l’eau et les céréales ») ; l’énergie
des aliments se nomme Ku Qi (ou Gu Qi) et il loge dans la Rate. Vous comprenez ainsi l’importance
de l’énergie même des aliments dont on se nourrit et qui influence l’énergie vitale (d’où
l’importance de la diététique). De nombreux cas de dépression sont associés à un déséquilibre de
la Rate (on trouve régulièrement une accumulation de déchets alimentaires dans l’organisme).
Le mélange du Yang Qi et du Ku Qi se nomme Zhong Qi. Si vous vous souvenez de la signification de
Zhong, vous savez alors qu’il signifie « centre » : le Zhong Qi est l’énergie du Foyer moyen ou du
Centre. C’est le Yuan Qi, logé dans le Rein, qui transforme les aliments en énergie grâce à une action
chauffante avec la flamme de Ming Men.

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FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (1)
Ce feu (il faut en effet atteindre 38 °C pour commencer à digérer) entraîne la Rate, qui actionne la
transformation du Ku Qi en la dirigeant vers le Poumon. Dans le Poumon, Ku Qi et Yang Qi se
rejoignent pour devenir le Zhong Qi.
les émotions : chaque émotion a une influence sur l’organisme, et notamment sur la circulation
sanguine.
Zhen Qi représente l’énergie de défense (ou l’énergie droite, ou encore le « Qi véritable ») lorsque le
Zhong Qi rejoint le Yuan Qi pour se propager dans tout le corps et l’esprit. Ce Qi est une énergie
toujours nouvelle et circulante, ce qui explique que nous avons besoin de respirer, que nous avons
faim et soif.
On peut voir ce Qi dans les globules blancs. L’organisme a besoin d’une certaine quantité de Zhen Qi
pour fonctionner. Les réserves de Zhen Qi sont localisées dans le Rein, qui représente la batterie de
l’ensemble du corps ; ce surplus d’énergie s’appelle Jing Qi.

Retenez surtout que Rein, Rate et Poumon sont les lieux de provenance du Qi, surtout le Rein. Nous
reviendrons sur le Qi à de multiples reprises dans cette formation (et le remplacerons d’ailleurs par
la triade des « Trois Trésors de Santé »). Ne vous inquiétez donc pas si vous ressentez une certaine
confusion avec les noms à ce stade ; l’important est de vous familiariser avec le fonctionnement
organique tel que le conçoit la médecine chinoise.
 Activité
Réalisez votre propre schéma récapitulatif ainsi qu’une fiche consacrée au Qi. Ainsi, vous vous
assurerez une première acquisition de cette notion essentielle de l’énergie vitale, et de ses
différentes formes. Vous venez de découvrir une quantité importante d’informations, et surtout de

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FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (1)
termes essentiels. À ce stade de la formation, contentez-vous de savoir les identifier et d’en
comprendre les principes de base.

Conseiller avec la MTC

Un jeune homme très affaibli après une opération du genou vient vous voir pour toutes sortes de
problèmes digestifs. Au regard de son récit et de ce que vous savez du Qi, quelles pensées vous
viennent à l’esprit ? Quelles questions envisagez-vous de lui poser ?
 Éléments de réponse
Nous verrons bientôt comment procéder de A à Z. En attendant, vous pouvez simplement déduire
qu’en raison de cette période de convalescence le jeune homme aura un Qi faible. Il s’agit ici du Qi
de l’acquis, lié aux aliments et à la respiration, et ayant certainement été malmené par les émotions
allant de pair avec des interventions chirurgicales.
Vous pourriez aussi l’interroger sur les antécédents familiaux, et chercher ainsi quelques pistes au
niveau du Qi inné (Yuan Qi) et des possibles faiblesses de son organisme hérité depuis trois
générations. Dans le même temps, vous serez particulièrement attentif au Rein : de toute évidence,
c’est là que son énergie vitale fait défaut, entraînant ainsi un dysfonctionnement de la Rate
notamment (et possiblement du Poumon).
Vous serez attentif à ce que nous disions sur la dépression : l’immobilité et l’opération ont sans doute
provoqué un encombrement émotif et alimentaire de l’organisme. Nous verrons bientôt comment
chercher à résoudre ces déséquilibres du Qi grâce à différentes techniques. Pour le moment, votre
attention sera particulièrement concentrée sur le Rein et la Rate.

Fondamentaux : Yin et Yang

 L’impermanence
Nous voici arrivés aux notions essentielles à la base du mouvement de l’énergie. Nous y reviendrons
souvent au fur et à mesure de cette formation, tant ces notions sont capitales.
Pour parler du Yin et du Yang, poursuivons avec la première phrase du Tao citée plus haut : « Le Tao
engendre l’Un. L’Un engendre le Deux. Le Deux engendre le Trois. Le Trois produit les Dix mille êtres.
Les Dix mille êtres s’adossent au Yin. Et serrent sur leur poitrine le Yang. L’Harmonie naît au vide des
Souffles médians. »
Dans cet extrait réside le processus essentiel. Le concept de la complémentarité du Yin et du Yang
est souvent mal compris en Occident. Parfois, ces termes sont utilisés dans un cadre mystique flou
ou pour désigner des réalités univoques, alors qu’il s’agit justement d’une essentielle dualité et
complémentarité. Il désigne simultanément le cycle, ou les cycles, de la vie à tous les niveaux et un
mode de pensée.
Dans la pensée chinoise, la vie est considérée comme un mouvement et une mutation permanente,
qui ne connaît pas l’immobilité. Tout passe et se meut, tout est vibration et alternance. La pensée
orientale considère que toute vie se situe dans l’impermanence. Comme l’homme vit entre le ciel et

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FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (1)
la terre, on peut dire qu’il évolue entre le manifesté (la terre) et le non-manifesté (le ciel). Pour mieux
comprendre ce concept, vous pourrez envisager la terre et le ciel à partir de ce qu’ils apportent.
Ainsi, la terre fournit à l’homme sa nourriture, sous toutes ses formes : les plantes qu’il mange mais
qui fournissent aussi l’oxygène qu’il respire, les céréales, les animaux, l’eau, le feu, etc. Elle peut être
considérée comme fournissant à l’homme son « carburant », permettant alors le bon
fonctionnement de tout l’organisme.
Le ciel, quant à lui, fournit la chaleur et la lumière (garantissant la vie et la production d’oxygène), qui
fonctionnent également comme des « nourritures » essentielles à la vie sur terre. Ce sont le ciel et la
terre qui permettent aussi à l’organisme de vivre les différents mouvements saisonniers, du jour et
de la nuit, des années, etc.
La mutation permanente à l’origine de la vie de l’univers et de l’être humain est expliquée en
médecine chinoise par les concepts de Yin et de Yang. La Terre est Yin et le ciel est Yang. Ainsi, comme
l’homme est à l’image de l’univers, il contient aussi en lui le Yin et le Yang. Et tout ce qui existe
contient également le Yin et le Yang.
 Définir le Yin et le Yang
Dans la conception taoïste, l’univers vient du vide et est créé par l’alternance de deux forces
premières : le Yin et le Yang. Tout ce qui est « manifesté » contient cette polarité du Yin et du Yang.
Pour être compris, ces concepts servent à désigner des phénomènes observés ; ils agissent même
comme des symboles.
Outre le cercle bicolore du Tai Ji étudié plus haut – et contenant le Yin et le Yang – les caractères
chinois du Yin et du Yang sont instructifs.

La signification des caractères chinois montre que le Yin désigne la partie à l’ombre et le Yang désigne
la partie ensoleillée de la même colline. C’est ainsi uniquement parce qu’il y a un côté ensoleillé qu’il
y a un côté ombragé, et inversement. Car, en effet, le Yin et le Yang interagissent sans arrêt : ils se

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FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (1)
génèrent et se succèdent l’un l’autre ; ils s’opposent, se complètent et contiennent chacun une partie
de leur opposé.
Cette opposition montre alors des réseaux de correspondances ; vous pourrez les reprendre sous
forme de listes ou de tableau :
YANG YIN
❖ la chaleur, la lumière, l’action, etc. ; ❖ le sombre, la froideur, la passivité, etc. ;
❖ les fièvres, la transpiration, le coup de soleil, ❖ la grippe, les rhumes et autres
etc. ; refroidissements ;
❖ tout ce qui relève de l’hyperfonctionnement ❖ tout ce qui relève de l’hypofonctionnement
(hypertension, hyperactivité, etc.) ; (hypotension, hypothermie, hypoglycémie,
❖ les inflammations ; etc.) ;
❖ etc. ❖ etc.

 Porosité des différences

Il est cependant préférable de ne pas trop différencier les deux concepts, car les catégories sont
poreuses. L’état liquide de l’eau est plus Yin que l’état gazeux (la vapeur), mais il est plus Yang que la
glace, laquelle est Yin.
En fait, il y a toujours un peu de Yin dans le Yang, et inversement toujours un peu de Yang dans le Yin.
Dans le Yi Jing, à propos des cycles et des quatre saisons, l’hiver est le Yin du Yin tandis que l’été est
le Yang du Yang ; le printemps est le début du Yang dans le Yin, et l’automne le début du Yin dans le
Yang.
Si le Yin ou le Yang est excessif, l’autre sera faible. En cas de maladies, on pourra ainsi noter un Yang
fort en présence, par exemple, de fièvre, d’agitation nerveuse, etc., tandis que le Yin sera faible
(réserve immunitaire, etc.).
Vous pourrez associer tout ce qui est proche des concepts du Yin et du Yang en vous rappelant que
les deux doivent être équilibrés pour garantir la bonne santé. Le corps humain peut être décrit à
partir des Yin et Yang, par exemple :
Le haut du corps est en direction du ciel et est donc Yang (tête, haut du tronc et poitrine) alors
que le bas est en direction de la terre et est donc Yin (ventre, abdomen et bas-ventre).
Le côté gauche est Yang alors que le côté droit est Yin.
L’arrière du corps est Yang et le devant du corps est Yin.
Les organes sont Yin et les entrailles sont Yang, mais chaque organe est à la fois Yin et Yang.
Le Yang stimule les fonctions du cœur, le métabolisme, la température, le rythme, etc.
Le Yin est à associer à l’eau, aux reins, aux émotions, à l’humidité, etc.
Le féminin est plutôt Yin et le masculin plutôt Yang.
Ainsi, l’équilibre entre le Yin et le Yang dans le corps humain ne se résume pas à l’équilibre entre le
haut et le bas, ou la droite et la gauche ; il représente un ajustement plus complexe des polarités, à
différents niveaux.

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FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (1)
 Activité
Prenez le temps de lister tout ce que vous associeriez au Yin et au Yang (opposition, complémentarité,
transformation, etc.). Si vous avez des doutes, notez-les en marge. Par exemple, s’il est évident que
les épices et les piments sont Yang, et que le concombre est Yin, qu’en est-il de la tomate… ? (On a
pour habitude de l’associer au Yin.) Soyez attentif à ces éléments Yin et Yang dans votre quotidien,
votre pratique et votre enseignement. Si vous devez effectuer une séance lors de fortes chaleurs,
vous prendrez alors en compte le Yang de la saison, de l’heure du jour, etc., pour proposer des
conseils et exercices développant le Yin. Le tableau suivant vous donnera une idée de la
différenciation et de la complémentarité simultanée du Yin et du Yang. À vous de le compléter avec
vos découvertes.
YIN YANG
Femme Homme
Bas du corps Haut du corps
Pieds Tête
Bas-ventre Thorax
Avant du corps Arrière du corps
Droite Organes Gauche Entrailles
Cœur Intestin Grêle
Foie Vésicule Biliaire
Rate Estomac Vessie
Reins Poumons Gros Intestin
Repos Mouvement Actif
Passif Lumière
Ombre Apparition Relief
Disparition Soleil
Creux Midi
Lune Chaud
Minuit Clair
Froid Feu
Opaque Solide
Eau Fort
Fragile Brutal Émettre
Faible Jour
Doux Extérieur
Recevoir
Nuit
Intérieur

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FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (1)
Sommeil Veille
Profond Superficiel
Etc. Etc.

Fondamentaux : les Trois Trésors de la santé

(ou San Bao)
Pour que vous compreniez bien les différents aspects de ces énergies, ou de cette énergie multiple,
faisons une petite parenthèse taoïste bien nécessaire. Dans cette formation, nous reviendrons de
toute façon plusieurs fois sur ces notions, afin que vous puissiez bien les acquérir.
Trois substances, dont le Qi, sont à la base de la voie du Tao. Le Tao est ici la matrice au cœur de la
création de l’univers, celle qui devance le souffle premier du Qi et la parité des Yin et Yang. Les
Taoïstes ont une approche très pragmatique de la santé et de l’esprit. Ils appuient leur approche
spirituelle sur la physiologie et l’énergie. Ils pensent alors selon trois aspects complémentaires et
indissociables : le corps, le souffle et la conscience.
C’est l’équilibre et l’harmonie de ces trois dimensions qui permet la santé de l’être humain. Les Trois
Trésors (ou trois joyaux), appelés « San Bao » par les alchimistes taoïstes, sont :
le Jing : l’essence ;
le Qi : l’énergie ;
le Shen : l’esprit.
Pour maintenir la vie, et la santé sur un plan tout autant spirituel qu’énergétique, ces Trois Trésors
doivent être réunis et purifiés. Leur équilibre garantit la vie et se termine avec la mort, lorsque le Yin
se sépare du Yang, et que le Ciel et la Terre se séparent dans l’homme.
 Le Jing
Le Jing est considéré comme premier, et comme l’essence de la vie. C’est la première chose qui
apparaît à la naissance. Dans une certaine mesure, on associe le Jing à l’hérédité. Mais cela peut être
réducteur et ôter la dimension spirituelle du Destin (appelé Ming), qui fait aussi partie du Jing.
La médecine chinoise moderne a ainsi parfois, et malheureusement, simplifié ce concept en limitant
le Jing au facteur héréditaire. Cette substance première et vitale se perd avec les problèmes de
croissance, les maladies graves, ou lorsque l’hygiène élémentaire a fait défaut. Le Jing permet le tout
début de la vie. Il est, par conséquent, également ce qui véhicule l’énergie sexuelle.
On pourrait décrire le Jing comme la pierre philosophale des alchimistes, au sens où c’est lui qui
donnera forme à la vie à partir du néant. On estime qu’il est double :
le Jing originel (ou inné), ou Jing du Ciel antérieur (Xian Tian Jing) : il représente l’hérédité et le
sang des parents sur le plan physique, et la destinée sur le plan spirituel.
Le Jing acquis, ou Jing du Ciel postérieur (Hou Tian Jing) : il est constitué des énergies venant de
l’alimentation et de la respiration (Poumon).

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FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (1)
Les deux aspects du Jing se complètent pour constituer la vie ou le potentiel vital d’un être ; ce
potentiel est alors appelé « Jing Qi » et est situé dans le Rein. C’est pour cela que les Reins sont
considérés comme étant au cœur même de la vie et de la force vitale d’une personne (ils sont liés à
la vigueur et on peut voir l’énergie du Rein dans la santé des cheveux, par exemple).
Cette idée se retrouve dans les textes classiques de la médecine chinoise : « Les Reins contiennent le
Jing, contrôle le système osseux, produisent la moelle, condensent la sagesse et sont la vraie racine
du Qi. »
 Le Qi
Revenons à nouveau au Qi, mais cette fois-ci rapporté au Jing et au Shen. Sans doute le plus connu
de ces trois concepts, mais aussi le plus méconnu, il demeure le plus mystérieux en quelque sorte. Le
Qi est l’énergie qui circule, notamment dans les canaux que sont les méridiens. La tradition estime
que c’est lui qui fait le lien entre le corps et l’esprit, autrement dit entre le Jing et le Shen.
Selon les Taoïstes, c’est le Qi qui permet de relier la conscience et la matière grâce aux sensations. Il
serait donc une clé de compréhension (et de résolution) pour toutes les maladies et déséquilibres
difficiles à expliquer ou à identifier sur le simple plan physique.
La pratique du qi gong rend capable d’apprivoiser le Qi d’une certaine façon. Il faut alors le considérer
comme un animal sauvage qui réagit instinctivement aux diverses sollicitations émotionnelles ou
autres, extérieures et intérieures, afin de le purifier et de le faire circuler librement.
Sur le plan pratique de la MTC, on estime que le Qi est responsable de la pulsation du sang, qu’il
régule la température corporelle, et qu’il est aussi responsable de tous les composants du système
immunitaire et du fonctionnement des organes vitaux.
Le Qi circulant dans le corps est à comprendre selon ses diverses sources : le Yuan Qi (originel et
prénatal) transmis par les parents au moment de la conception (identifié comme étant dans les Reins
et la zone correspondant aux glandes surrénales, appelée aussi « Ming Men » ou « région de la Porte
de la vie »), le Ku Qi provenant de la digestion des aliments et le Kong Chi provenant de la respiration
de l’air.
C’est le Qi qui permet tous les mouvements du corps, à tous les niveaux. Il est la source des activités
physiques (course, marche, etc.), des phénomènes physiologiques (rythme cardiaque, respiration des
poumons, etc.), mais aussi de la circulation dans les méridiens.
Il permet au corps de résister ou de réagir aux attaques de l’extérieur (climat, émotions, etc.). Il est
responsable de la température corporelle et garantit, grâce au méridien du Triple Réchauffeur (ou
Trois Foyers), l’équilibre et l’économie énergétique dans le corps humain.
Un Qi bloqué ou malade se manifeste de différentes façons, et notamment lorsque la personne
présente : un état léthargique, une incapacité à se mouvoir, des douleurs à certains endroits du corps,
une fatigue généralisée, des refroidissements ou, au contraire, des bouffées de chaleur ou une
transpiration excessive.
 Le Shen
Le Shen est comparé à l’esprit ou à la conscience de l’être. On peut différencier deux Shen :

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FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (1)
Le Shen Du (Ciel postérieur), ou Hou Tian Shen : c’est la conscience du monde extérieur par
rapport à nos émotions, sensations et perceptions en général.
Le Yuan Shen, ou Xian Tian Shen : c’est la conscience de la mémoire des ancêtres (cette idée se
trouvant dans le caractère chinois même de Shen, peut-être les vies antérieures et la pérennité
de la conscience allant de pair avec l’idée de l’immortalité).
Le Shen gouverne les activités mentales, intellectuelles et émotionnelles. C’est le cœur qui gouverne
l’esprit. La pratique du qi gong requiert une harmonie du cœur, c’est-à-dire la paix de l’esprit ; elle
est incompatible avec l’agitation mentale ou émotionnelle.
La médecine chinoise cherche à équilibrer les Trois Trésors (San Bao). Les techniques du qi gong
permettent de connecter le Qi et le Shen, autrement dit le souffle et l’esprit, le mouvement de vie et
la conscience spirituelle. La tradition taoïste met en avant l’attention portée au Shen : elle estime
que le nourrir est la tâche suprême de tout individu, le nourrissement du corps étant une tâche
secondaire. On dit même que l’éclat du Shen est perceptible dans le regard.
Nous pouvons résumer l’idée, l’interaction et l’interdépendance des Trois Trésors ainsi : le Jing est la
source même de toute vie ; le Qi est le mouvement de la vie dans le présent ; le Shen est la conscience
de la vie. La santé et la longévité de l’être dépendent de la façon dont on préserve et nourrit les Jing,
Qi et Shen.

Fondamentaux : les Trois Foyers (ou San Jiao)

Aux Trois Trésors correspondent chez l’homme trois zones corporelles : on les appelle des centres
énergétiques, ou foyers. Avant d’évoquer les points situés sur chaque méridien (les fameux points
d’acupuncture utilisés pour réguler et rééquilibrer l’énergie), nous allons parler des trois principaux.
Vous comprendrez plus tard pourquoi il existe un méridien « Trois Foyers » (ou « Triple
Réchauffeur »), en référence à la fonctionnalité de ce système de chaleur dans le corps.

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FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (1)
Ces Trois Foyers s’apparentent à la notion de chakras utilisée par la médecine traditionnelle indienne
et comptant 7 centres principaux (du 1er au 7e chakra). La médecine chinoise en considère donc
trois.
 Le Foyer supérieur
Le Foyer supérieur contient le Poumon et s’occupe du Poumon et de la peau. Il est le premier à être
sollicité lors de la défense de l’organisme. Il protège le Jing, absorbe le Qi de l’air en passant par les
poumons pour la mélanger avec l’énergie de la Terre ; cette dernière vient de l’Estomac. On contrôle
ce Foyer grâce au point d’acupuncture 17VC, aussi appelé « Dan Zhong ». (Nous reparlerons avec
précision des points d’acupuncture très prochainement.)
 Le Foyer moyen
Le Foyer moyen contient la Rate-Pancréas, le Foie, l’Estomac et la Vésicule biliaire. C’est là où
l’alimentation se transforme entre l’ingestion et la digestion, avec les différentes étapes pour broyer
et réduire les aliments. On le contrôle grâce au point 25E, appelé aussi « Tian Shu ».
 Le Foyer inférieur
Le Foyer inférieur contient le Rein et s’occupe de tout ce qui relève de l’élimination dans l’organisme.
C’est ce Foyer qui prend en charge la séparation entre solides et liquides, « ce qui est trouble » de
« ce qui est clair » dit le Nei Jing. Ce qui est liquide va dans la Vessie, ce qui est solide dans l’Intestin
Grêle. Le point de contrôle de ce Foyer est 6VC, appelé aussi « Qi Hai ».
Ces Trois Foyers sont en lien avec trois points, les Dan Tian (à prononcer « dane tienne ») ; ils sont
essentiels dans la pratique du qi gong. On traduit aussi Dan Tian par « Champ de Cinabre » (Dan
signifie « Élixir » et Tian « champs de culture »). Ces points sont donc comparés à des champs où est
cultivée l’énergie de vie qui croît et est purifiée. En alchimie, le « cinabre » désigne une substance
prenant la forme d’une boule rouge en lien avec l’immortalité et la longévité. Au niveau corporel, on
les identifie ainsi :
Le Dan Tian supérieur est situé au centre de la tête, et correspond au Shen et au Ciel.
Le Dan Tian médian est situé au milieu de la poitrine, et correspond au Qi et à l’Homme.
Le Dan Tian inférieur est situé dans l’abdomen (à environ 4 doigts en dessous du nombril), et
correspond au Jing et à la Terre
Chacun de ces centres est associé à une fonction énergétique qu’il est capital de connaître. La
tradition taoïste met l’accent en particulier sur le Dan Tian inférieur, désigné d’ailleurs par la simple
appellation au singulier de « Dan Tian ». En qi gong, c’est à cet endroit que se forme une boule rouge
d’énergie, à la base de la pratique.
 Le Dan Tian supérieur
Le Dan Tian supérieur correspond au Shen et est aussi appelé « le point Yin Tang ». C’est là où se
trouve l’esprit. Il est en relation avec le cœur et le poumon. Dans la tradition indienne, c’est le 6e
chakra (ou troisième œil). Il se situe entre les deux sourcils. On le sollicite notamment en cas de maux
de tête, de problèmes de vue, mais aussi de vertiges, d’insomnies ou de convulsions.

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Module 2:
FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (1)
 Le Dan Tian médian
Le Dan Tian médian est situé au milieu de la poitrine et correspond au Qi. Il est aussi appelé « Champ
de Cinabre de la poitrine » ou « Zhong » (littéralement « milieu ») Dan Tian, ou encore le « Palais
écarlate » ou la « Cavité cardiaque ». On le localise exactement entre les deux mamelons, sur le point
17VC (le point 17 du méridien Vaisseau Conception). Il est associé à la rate, au foie et l’estomac. Ce
point est important pour éviter tout problème de Qi dans le Dan Tian inférieur.
 Le Dan Tian inférieur
La Dan Tian inférieur est situé dans l’abdomen, à environ 4 doigts en dessous du nombril, et
correspond au Jing. Il est capital pour transformer l’énergie dans tout le corps et serait le lieu où se
rejoignent les énergies de la Terre et du Ciel dans l’homme. Il est en relation avec les reins, la vessie
et les intestins. On l’appelle aussi le « Champ de Cinabre abdominal » ou « Xia Dan Tian ».
L’endroit du bas-ventre où il se situe est le point 4VC (le point 4 du méridien Vaisseau Conception).
Certains acupuncteurs l’appellent même « la Mer de l’énergie ». En fait, on estime que le Dan Tian
ne se trouve pas à la surface du corps mais bien à l’intérieur (entre l’avant et l’arrière), sur le canal
du Chong Mai (voir plus loin) ; ce serait là que le Qi de l’être tout entier prend sa source.
La concentration et le travail sur ce point en particulier permettent de donner, redonner ou récupérer
toute l’énergie. Les textes parlent même de guérisons à partir de la concentration et de l’attention
portée sur ce point. Retenez donc combien il est essentiel dans la pratique du qi gong et combien
vous devrez toujours y revenir, car il est le centre même du travail de l’énergie.
Le Chong Mai désigne un canal appartenant aux huit canaux extraordinaires ou merveilleux (appelés
Bai Mai, et à ajouter aux douze méridiens principaux). Il est aussi appelé « Vaisseau d’assaut » et
traverserait le tronc de l’homme en son milieu. Il ne correspond à rien sur le plan anatomique, mais
il revient dans plusieurs textes classiques.
Ce canal du Chong Mai passe au milieu du corps en suivant une ligne allant du périnée et du point
Hui Yin jusqu’au sommet du crâne, appelé « le point Bai Hui » (le chakra couronne dans la tradition
indienne). Il serait véritablement le support des trois Dan Tian. Pour les Taoïstes, ce canal est
lumineux et droit lorsque la conscience est optimale et en harmonie.
 Activité
Isolez-vous pendant 20 minutes pour faire une méditation en silence. Soyez certain de ne pas être
dérangé. Asseyez-vous de préférence en tailleur, sinon sur une chaise, les pieds bien posés au sol.
Respirez calmement et fermez les yeux. Vous allez simplement vous concentrer sur le Dan Tian (c’est-
à-dire le Dan Tian inférieur) et sentir une sorte de chaleur.
Si besoin, posez vos paumes sur la zone identifiée à 4 doigts sous le nombril. Contentez-vous de vous
concentrer sur ce Dan Tian et de visualiser les deux autres peu à peu. Soyez surtout attentif à vos
sensations et à l’impression de sentir une énergie partant de ce Dan Tian inférieur.

Conseiller avec la MTC

Une jeune femme vient vous voir pour des problèmes de sommeil et d’hyperactivité. Exerçant un
travail intellectuel, elle ne parvient pas à se calmer le soir quand elle se couche ; son mental est

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Module 2:
FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (1)
toujours en ébullition. Elle explique travailler dans un bureau juste à côté de chez elle, ce qui est bien
pratique car elle n’a pas de long déplacement à effectuer. Elle se plaint aussi de douleur au foie – elle
ne peut pas manger de chocolat sans être malade.
Que commencez-vous à déduire ou à penser ?
 Éléments de réponse
Demandez-lui quels exercices physiques elle pratique pour remédier à cette forte activité mentale.
Vous pourrez ensuite réfléchir à toutes les associations entre le Shen, ici très développé, et sans
doute en déséquilibre avec le Jing et le Qi. Pour ce genre de situation, des exercices de qi gong seront
les bienvenus. Interrogez-la également sur ses habitudes avant le coucher, mais aussi sur ses
habitudes alimentaires et même les antécédents familiaux (par exemple sur la place de l’alcool dans
la famille).
Vous pourrez ainsi voir ce qu’il en est de son Qi inné. Concrètement, un programme d’exercices, de
méditation, de diététique et de pharmacopée pourra l’aider à « calmer » son mental et à revenir dans
son corps en quelque sorte, sans pour autant séparer les deux. Cette jeune femme devra sans doute
rétablir un contact ou une connexion à la Terre (voir exemple du module précédent).

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