2.

La conscience de soi 
 

I. DEFINITION

L'expression "conscience  de soi"  peut avoir deux sens :

→ 1. Elle désigne la connaissance qu'a l'homme de ses pensées, de ses

sentiments et de ses actes.

→ 2. Elle désigne la capacité qu'a l'homme de faire retour sur ses pensées
ou ses actions. 

Généralement on considère que la conscience de soi est le propre de l'homme.

La conscience de soi institue l'homme comme un sujet, c'est-à-dire comme un être

entretenant des rapports particuliers au monde et à lui-même, qui le distinguent des
autres espèces vivantes.

L'ensemble de ces rapports particulier est généralement désigné sous le terme de

"pensée" (Descartes) ou de spiritualité (Hegel).

-a) La conscience est l'essence de la pensée

• Le premier philosophe a avoir produit une définition claire de la conscience de soi

est Descartes au XVII° siècle.

Rappel :

LIENS :  Explication de texte : Descartes - le doute méthodique (première

méditation métaphysique)

Explication de texte : Descartes -la découverte du Cogito (seconde Méditation

métaphysique, quatrième partie du discours de la méthode)

 
Dans le Discours de la méthode, Descartes est à la recherche d'une vérité qui puisse
mettre le doute sceptique en échec.

Au terme du doute méthodique qui porte sur la totalité de nos connaissances et des
choses existant, surgit une certitude qui échappe au doute : le cogito, "je pense, je
suis".

Cette vérité primordiale, "je pense, je suis" , est pour Descartes le fondement de toute
philosophie. Elle permet de distinguer l'âme comme une substance distincte du corps
qui définit la nature ou l'essence de l'homme. L'homme est par définition un être ou
une substance pensante.

Cette pensée ou savoir immédiat (Je suis un être pensant. La pensée constitue la
forme particulière de mon existence) que l'homme possède sur lui-même, est
ce que Descartes appelle la conscience, laquelle est donc toujours une
conscience de soi.

- b) Kant : la conscience de soi est le privilège de l'homme.

Pour Kant il n'existe pas dans le monde, un être à part, ou une substance pensante
caractérisant l'homme. Le Je est pour lui simplement  un principe par lequel nous
organisons nos pensées. Cela n'empêche pas que cette façon de penser ou d'organiser
nos pensées en les rapportant à soi, caractérise l'homme et le distingue des autres
espèces.

Texte

Une chose qui élève infiniment l'homme au-dessus de toutes les autres créatures qui
vivent sur la terre, c'est d'être capable d'avoir la notion de lui-même, du Je. C'est
par là qu'il devient une personne ; et grâce à l'unité de conscience qui persiste à
travers tous les changements auxquels il est sujet, il est une seule et même personne.
La personnalité établit une différence complète entre l'homme et les choses, quant
au rang et à la dignité. A cet égard, les animaux font partie des choses, dépourvus
qu'ils sont de raison et l'on peut les traiter et en disposer à volonté.

Alors même que l'homme ne peut pas encore dire Je, il a déjà cette  idée dans la
pensée, de même que doivent la concevoir toutes les langues qui n'expriment pas le
rôle de la première personne par un mot particulier lorsqu'elles ont à l'indiquer.
Cette faculté (de penser) est l'entendement.

Mais il est à remarquer que l'enfant, lorsqu'il peut déjà s'exprimer passablement, ne
commence à parler à la première personne, ou par Je, qu'assez longtemps après
(une année environ). Jusque là, il parle de lui à la troisième personne (Charles veut
manger, marcher, etc.) Lorsqu'il commence à dire Je, une lumière nouvelle semble
en quelque sorte l'éclairer ; dès ce moment il ne retombe plus dans sa première
manière de s'exprimer. - Auparavant, il se sentait simplement ; maintenant, il se
pense.

Kant, Anthropologie du point de vue pragmatique

Explication du texte

Dans ce texte Kant répond à la question : "Qu'est-ce qui définit l'homme  et le
distingue des autres espèces vivantes ?" .  Ce qui caractérise l'homme c'est qu'il
possède la capacité de dire Je, de se retourner sur moi-même pour se constituer
comme une conscience de soi ou un sujet.

Plus qu'une distinction, cette capacité est un privilège qui "élève l'homme au-dessus
des autres créatures". Parce qu'il est un sujet, un Je , l'homme est un être à part dans
le monde. Le sujet ou le je est à la fois le principe qui nous permet d'organiser nos
pensée d'une certaine façon, ce qui détermine un rapport particulier au monde, aux
objets extérieurs et à nous mêmes, mais c'est aussi une valeur qui nous donne une
dignité. 

•Pour Kant  le sujet est d'abord  un principe d'identité.

Contre Descartes qui posait l'existence d'une substance pensante,  la conscience n'est
que le principe par lequel l'homme est capable de synthétiser  et d'organiser la
diversité des impressions reçues.  Elle établit un lien entre les différents éléments qui
constituent notre représentation du monde et de nous-même,  en les ramenant à un
Je considéré comme permanent et identique à lui-même - malgré la  succession des
états  qui peuvent l'affecter.

Kant s'appuie ici sur la critique faite par David Hume à Descartes, et la dépasse.  Si
j'examine ce qui se passe au plus profond de moi, nous dit D. Hume, je ne saisis que
des impressions particulières. Je ne fais jamais l'expérience de quelque chose qui
serait le moi. Le moi n'a donc pas d'existence. Cependant nous dit Kant, même si je
ne peux pas prouver l'existence du moi, dans l'expérience je ne peux faire autrement
que de ramener ces expériences particulières  à un principe unificateur qui est le moi.

• Mais  le Je est aussi un sujet moral, une personne. Il est aussi porteur d'une
valeur absolue qui  place l'homme  au-dessus de toutes les autres créatures ou choses.
L'homme en tant que sujet disposant d'une raison, c'est -à-dire de la capacité de
juger, est l'auteur  de ses représentations. Il est une volonté, un "je veux" libre,
autonome (déterminé par personne d'autre que par lui-même). En tant que volonté
libre , il est le seul être dont qu'on ne peut pas "disposer à volonté". En effet, si
l'homme est un sujet auteur de ses pensées et de ses actions, cela signifie qu'il n'est
jamais un moyen ou un instrument  que l'on peut utiliser pour réaliser autre chose,
comme le sont les choses de la nature ou les objets. L'homme est toujours une fin en
soi. Tout ce que l'homme veut a pour finalité l'homme.

•Le je comme fonction de l'entendement (c'est-à-dire comme faculté par

laquelle nous pensons les objets au moyen de concepts) est universel. Tous les
hommes, même ceux qui ne possèdent pas de mots particuliers dans leur langue,
possèdent cette fonction, bien qu' elle n'apparaisse que tardivement chez l'enfant. 

En effet dès que cette capacité se manifeste, elle constitue un moment

irréversible et fondamental dans le développement de l'homme. L'homme
ne naît pas homme, il le devient. Dans la petite enfance, l'homme est comme un
animal, simplement capable de se sentir, de se percevoir par une connaissance
intuitive et immédiate. Lorsqu'il acquiert la conscience de soi, l'homme accède à la
pensée, à l'activité intellectuelle qui lui permet de prendre du recul vis-à-vis de lui-
même et de se saisir comme un sujet. A ce stade on peut dire que l'individu entre
dans l'humanité. La conscience de soi est donc le signe de l'humanité dans
l'homme.

c)  Hegel : la conscience est le fruit d'un double mouvement

théorique et pratique 

LIEN : Explication de texte : HEGEL : Conscience, Désir et Altérité

      Texte 

L'homme est un être doué de conscience et qui pense, c'est-à dire que, de ce qu'il est,
quelle que soit sa façon d'être, il fait un être pour soi. Les choses de la nature
n'existent qu'immédiatement et d'une seule façon, tandis que l'homme parce qu'il est
esprit, a une double existence ; il existe, d'une part, au même titre que les choses de
la nature, mais d'autre part , il existe aussi pour soi, il se contemple, se représente à
lui-même, se pense et n'est esprit que par cette activité qui constitue un être pour
soi.
Cette conscience de soi l'homme l'acquiert de deux manières : Primo théoriquement,
parce qu'il doit se pencher sur lui-même pour prendre conscience de tous les
mouvements, replis, penchants du coeur humain et d'une manière générale se
contempler, se représenter ce que la pensée peut lui assigner comme essence, enfin
se reconnaître exclusivement, aussi bien dans ce qu'il tire de son propre fond que
dans les données qu'il reçoit de l'extérieur.

Deuxièmement, l'homme se constitue pour soi par son activité pratique, parce qu'il
est poussé à se trouver lui-même, à se reconnaître lui-même dans ce qui lui est
donné immédiatement, dans ce qui s'offre à lui extérieurement. Il y parvient en
changeant les choses extérieures, qu'il marque du sceau de son intériorité et dans
lesquelles il retrouve ses propres déterminations. L'homme agit ainsi, de par sa
liberté de sujet, pour ôter au monde extérieur son caractère farouchement étranger
et pour ne jouir des choses que parce qu'il y retrouve une forme extérieure de sa
propre réalité.

Ce besoin de modifier les choses extérieures est déjà inscrit dans les premiers
penchants de l'enfant ; le petit garçon qui jette qui jette des pierres dans le torrent et
admire les ronds qui se forment dans l'eau, admire en fait une oeuvre où il bénéficie
du spectacle de sa propre activité.

Hegel, Esthétique

Explication du texte

• Dans le premier paragraphe, Hegel définit la spécificité de l'homme : la

conscience de soi. La conscience de soi se distingue ici de la conscience qui
renvoie à la perception immédiate du monde. La conscience de soi est
fondamentalement réflexive ("pour soi"), elle est ce qui constitue à proprement
parler la pensée.

L'homme est un être doué de conscience et qui pense, c'est-à-dire que de ce qu'il est,
qu'elle que soit sa façon d'être, il fait un être pour soi.

Dans le vocabulaire hégélien (repris plus tard par Sartre) l'être pour soi désigne l'être
doté d'une conscience de soi par opposition à l'être en soi, qui désigne les choses
de la nature. Cette distinction pour soi/en soi est explicité dans la suite du premier
paragraphe.

Les choses de la nature n'existent qu'immédiatement et d'une seule façon, tandis que
l'homme parce qu'il est esprit, a une double existence ; il existe d'une part au même
titre que les choses de la nature, mais d'autre part, il existe aussi pour soi, il se
contemple, se représente à lui-même, se pense et n'est esprit que par cette activité
qui constitue un être pour soi.

Hegel reprend la distinction posée dès la première ligne entre conscience et pensée
en opposant deux façons d'être au monde, celle des choses de la nature, et celle de
l'homme.
Les êtres vivants sont  "conscients" de leur milieu, ils sont pris dans un système
d'interactions avec leur environnement. Ces relations sont immédiates. L'animal est
donc  en continuité avec le milieu naturel : il est la nature dans la nature. Il se vit
dans une relation d'extériorité à lui-même.

L'homme dans son rapport au monde et à lui-même, est pris par contre dans une
relation "dédoublée". 1) L'homme  est aussi un être vivant, naturel et il est donc
aussi, en tant qu'être naturel pris dans cette relation immédiate à la nature. Mais - et
c'est ce qui est important car c'est là que réside la différence -  2) il est aussi capable
de prendre du recul vis-à-vis de cette nature, de sortir de l'immédiateté de cette
relation, pour se considérer en particulier, pour s'observer, dans sa relation à la
nature.

Ce mouvement de mise à distance du monde (ce que Husserl appellera l'épochè)

et de retour sur soi-même définit la conscience de soi ou plus généralement
l'activité de la pensée qui caractérise l'homme.

Remarque : Pour décrire ce mouvement par lequel l'homme se retire du monde pour
s'observer dans le monde, Bernard Stiegler prend l'exemple du poisson volant, qui
par intermittence se tient au dessus de son milieu naturel.

•  La conscience de soi se constitue de deux façons, nous dit Hegel. 

Cette conscient de soi, l'homme l'acquiert de deux façons : Primo théoriquement......

→ La conscience de soi se constitue de façon théorique par la connaissance

spéculative qui amène un sujet a se connaître, a se prendre comme objet de ses
propres pensées.

Hegel nous renvoie ici à la tradition philosophique. Depuis Saint Augustin et

Descartes, la philosophie étudie la formation de la conscience de soi ou du Cogito en
se limitant au point de vue spéculatif ou théorique. Saint Augustin dans Les
Confessions examinait par l'introspection les replis du cœur et de l'âme humaine,
Descartes voyait dans la conscience de soi l'essence de l'homme.

→ Ce que la tradition philosophique n'a pas vu ou a minoré, c'est que la conscience
de soi se constitue aussi dans l'activité pratique.

Deuxièmement l'homme se constitue pour soi par son activité pratique, parce qu'il
est poussé à se trouver lui-même, à se reconnaître lui-même dans ce qui lui est
donné immédiatement, dans ce qui s'offre à lui extérieurement.

Avant d'être doté d'une faculté spéculative, l'homme est un être de désir (" il est
poussé...). Cette détermination est essentielle chez Hegel : Si l'homme pense c'est
parce qu'il désire, c'est parce que sa nature désirante l'amène à agir, à se confronter
à une réalité extérieure.
L'homme est d'abord un être de besoins. En effet, pour survivre et satisfaire ses
besoins, l'homme doit travailler, c'est-à-dire  transformer les choses de la nature pour
produire des biens utiles à son existence. Dans le travail de transformation de la
nature, l'homme s'exprime non pas comme un animal qui serait  guidé par son
instinct, mais comme un être doté de pensée c'est-à- dire capable de prendre du
recul par rapport à son activité, capable de s'observer dans cette activité et de se
donner à lui-même les fins de son activité. 

Il y parvient en changeant les choses extérieures qu'il marque du sceau de son

intériorité et dans lesquelles il retrouve ses propres déterminations.

L'homme qui transforme la nature, "humanise" le milieu dans lequel il vit. Même s'il
utilise les lois de la nature, l'homme produit un milieu artificiel, culturel dans lequel
s'exprime la volonté de l'homme. Ainsi lorsque l'homme observe le produit de son
travail, ce qu'il y retrouve ce n'est pas la nature mais l'homme. 

L'activité pratique permet à l'homme de se réaliser concrètement  dans ses œuvres,

comme une conscience de soi.

C'est parce qu'il est cet être agissant dans la nature qu'il pourra ensuite par la
spéculation se découvrir et de se connaître tel qu'il est, s'admirer dans son œuvre
comme l'enfant "qui bénéficie du spectacle de sa propre activité". 

En conclusion, ce que Hegel appelle la pensée ou la vie de l'esprit ou la

pensée, ne se limite pas à l'activité spéculative ou théorique. Elle englobe
l'ensemble des activités par lesquelles l'humanité s'émancipe du règne de la
nature et se réalise comme une conscience de soi libre capable de se donner à
elle-même ses propres fins.

Ce mouvement de réalisation de l'humanité prend la forme de l'histoire.

- d) La conscience de soi ne se réalise que dans le rapport à

autrui 

Hegel :  La lutte pour la reconnaissance comme lutte à mort.

C'est dans l'histoire, c'est-à-dire dans le monde des affaires humaines, et pas dans la
nature, que l'homme accèdera à une véritable conscience de soi.

Pour s'affirmer comme une conscience de soi existant pour soi, l'homme
a besoin d'autrui. Pour être l'homme a besoin de se confronter à un autre désir  qui
le reconnaisse dans son essence véritable, c'est-à-dire qui le reconnaisse comme une
conscience de soi ou un sujet libre de toute détermination.

Autrement dit, pour s'abstraire de la vie biologique et entrer pleinement dans

l'humanité, la conscience doit montrer qu'elle n'est pas attachée à la vie - ou à la
survie - qu'elle est au-dessus des déterminations biologiques de la vie. La conscience
de soi n'a qu'un seul but, s'affirmer comme conscience de soi pour soi.

Ainsi dans la rencontre d'autrui, chacune des deux consciences veut être reconnue
comme une liberté existant pour soi et pour rien d'autre, c'est-à-dire n'étant
déterminée par rien d'autre que sa propre volonté.

Je ne peux m'affirmer comme une liberté que si j'affirme mon pouvoir, ma volonté ou
mon désir sur une autre volonté ou sur un autre désir. Ainsi la rencontre  des
consciences ne peut être que conflictuelle, chacune cherchant à dominer l'autre. Le
conflit des consciences prendra la forme d'une  lutte à mort.  Ce n'est qu'en mettant
sa vie en jeu que chaque conscience pourra s'affirmer comme une volonté ou un  sujet
absolument libre. 

(voir la dialectique du maître et de l'esclave LIEN :  Cours : le travail et la technique )

  II. LES CRITIQUES DE LA CONSCIENCE

- a) La conscience de soi n'est pas nécessairement synonyme de

connaissance de soi.

Si personne ne nie que la spécificité de la pensée humaine réside dans la capacité

réflexive par laquelle l'homme se pose comme le sujet de ses pensées ou de ses actes,
beaucoup de penseurs vont remettre en question l'affirmation
cartésienne selon laquelle la conscience de soi est toujours synonyme de
connaissance de soi.

• Pour PASCAL (XVII° siècle), " l'homme n'est que déguisement, que mensonge et
hypocrisie". Aussi bien vis-à-vis des autres, mais aussi vis-à-vis de lui-même. "Il ne
veut pas qu'on lui dise la vérité, il évite de la dire aux autres... ". Cette disposition à
vivre dans l'illusion s'enracine au plus profond du coeur humain. Elle est dans la
nature même de l'homme. Ainsi l'homme est condamné à la méconnaissance
de lui-même.
 

• David HUME (XVIII° siècle) est un philosophe empiriste, c'est-à-dire que toute

connaissance ou tout savoir se fonde sur l'expérience ou l'habitude. Sur cette base, il
remet en question l'existence d'un moi ou d'une "substance pensante". Selon lui tous
les éléments qui constituent notre psychisme proviennent directement ou
indirectement de l'expérience. Ainsi le moi ou la supposée conscience intime du moi
n'est qu'une suite de perceptions particulières. Jamais je ne parviens à me "percevoir
moi-même" comme une unité distincte ainsi que le pensait Descartes.  Il n'existe
donc pas un être ou une substance  qui serait le moi.

Texte

"Il y a des philosophes qui s'imaginent que nous avons à tout instant la conscience
intime de ce que nous appelons notre moi¹; que nous sentons son existence et sa
persévérance dans l'existence, et que nous sommes certains par une évidence au-
dessus de toute démonstration, à la fois de son identité et de sa simplicité. [...]

Pour moi, quand je pénètre au plus intime de ce que j'appelle moi-même, c'est
toujours pour tomber sur une perception particulière ou sur une autre : une
perception de chaud ou de froid, de lumière ou d'obscurité, d'amour ou de haine, de
peine ou de plaisir.

Je ne puis jamais arriver à me saisir moi-même sans une perception, et jamais je ne

puis observer autre chose que la perception. [...]

D. Hume, Traité de la nature humaine

¹ Le moi  est la conscience de l'individualité. Il désigne ici une réalité  permanente

et invariable, identique, simple. Ce que Descartes appelle une substance.

- b) La conscience de soi ne représente qu'une petite partie de

notre appareil psychique

La critique la plus décisive sera celle de FREUD qui démontrera avec l'invention de
la psychanalyse, que la conscience de soi ne constitue qu'une petite part de
l'activité du psychisme humain et que le moi est loin d'être le "maître
dans sa propre maison". Au contraire, il est tiraillé entre les exigences de trois
despotes : le monde extérieur , le surmoi et le ça.

Texte 1. La psychanalyse décentre l'homme du moi.

Trois grandes révolutions ont renouvelé notre représentation de l'homme : La révolution

copernicienne qui sera à l'origine de la révolution scientifique du XVII° siècle. Celle-ci nous
fait passer d'une conception géocentrée de l'univers, à une conception héliocentrée . La
révolution darwinienne qui explique la variabilité des espèces par le phénomènes de sélection
naturelle, ainsi que l'origine liée des espèces vivantes qui dérivent les unes des autres par
transformations successives. La révolution freudienne liée à la découverte de l'Inconscient qui
remet en question notre représentation de l'homme héritée de Descartes.

Dans le cours des siècles, la science a infligé à l'égoïsme naïf de l'humanité deux
graves démentis. La première fois, ce fut lorsqu'elle a montré que la Terre, loin
d'être le centre de l'univers, ne forme qu'une parcelle insignifiante du système
cosmique dont nous pouvons à peine nous représenter la grandeur. Cette première
démonstration se rattache pour nous au nom de Copernic [...]

Le second démenti fut infligé à l'humanité par la recherche biologique, lorsqu'elle

réduisit à rien les prétentions de l'homme à une place privilégiée dans l'ordre de la
création, en établissant sa descendance du règne animal et en montrant
l'indestructibilité de sa nature animale. Cette dernière révolution s'est accomplie de
nos jours à la suite des travaux de C. Darwin, de Wallace et de leurs prédécesseurs,
travaux qui ont provoqués la résistance la plus acharnée des contemporains.

Un troisième démenti sera infligé à la mégalomanie humaine par la recherche

psychologique de nos jours qui se propose de montrer au moi qu'il n'est seulement
pas maître en sa propre maison, qu'il en est réduit à se contenter de renseignement
rares et fragmentaires sur ce qui se passe, en dehors de sa conscience dans sa vie
psychique. [...]

Freud, Introduction à la psychanalyse, 1916

• L'inconscient est le noyau de notre être. Il est ce sujet inconnu du moi.

"Le noyau de notre être ne coïncide pas avec le moi. C'est le sens de l'expérience
analytique, et c'est autour de cela que notre expérience s'est organisée, et a déposé
des strates de savoir qui sont actuellement enseignées".  Jacques  Lacan, Le
Séminaire II
  

Texte 2. Les difficultés existentielles du moi

Si on examine le fonctionnement des instances psychiques, il constitue une menace

permanente pour le moi.

Un proverbe met en garde de servir deux maîtres à la foi. Le pauvre moi¹ est dans
une situation encore pire, il sert trois maîtres sévères, il s'efforce de concilier leurs
revendications et leurs exigences. Ces revendications divergent toujours, paraissent
souvent incompatibles, il n'est pas étonnant que le moi échoue si souvent dans sa
tâche. Les trois despotes sont le monde extérieur, le surmoi² et le ça³ . Quand on
suit les efforts du moi pour les satisfaire tous en même temps, plus exactement pour
leur obéir en même temps, on peut regretter d'avoir personnifié ce moi, de l'avoir
présenté comme un être particulier. Il se sent entravé de trois côtés, menacé par
trois sortes de dangers auxquels il réagit, en cas de détresse par un développement
d'angoisse [...]

Freud, Nouvelles conférences d'introduction à la psychanalyse

Explication du texte

A partir de 1920, Freud présente une nouvelle représentation de l'appareil psychique

connue sous le nom de "Seconde Topique". 

• La "Première topique" divisait l'appareil psychique en trois instances : le conscient

qui a en charge la réponse de l'individu aux exigences de la vie, le préconscient, qui
est l'ensemble des souvenirs disponibles, l'inconscient, constitués par les souvenirs
refoulés qui ne plus redevenir conscients. Une force (la censure) empêche le refoulé
de parvenir à la conscience, si ce n'est de façon déguisée comme dans le rêve ou dans
les symptômes pathologiques.

• La " Seconde topique". Freud est conduit à réélaborer sa représentation de l'appareil

psychique afin de poser l'existence de forces inconscientes encore plus primitives que
les désirs refoulés. Cette nouvelle division du psychisme distingue :

- le Moi¹ qui est le centre d'adaptation à la réalité. Il est chargé de l'unité du sujet. Il

est pris entre deux exigences contraires : l'adaptation du monde extérieur (principe
de réalité) et la maîtrise des forces inconscientes ( dirigées par le principe de
plaisir).

- le Ça³ qui est le réservoir des pulsions inconscientes. Le propre de ces pulsions est
d'être impersonnelles, décousues. Il est possible de détourner, de refouler ou de
sublimer une pulsion, mais non de la détruire.
- le Surmoi² est issu de l'intérorisation des règles morales extérieures, des
contraintes exercées par les parents et les éducateurs, non pas tels qu'ils sont mais
tels qu'ils apparaissent à l'enfant et tels qu'ils ont été eux-mêmes modelés par leur
propre surmoi. Il se manifeste par l'injonction "tu dois être ainsi". Des tendances trop
sévères de la censure du surmoi peuvent se transformer en véritables agressions
contre l'individu. Le Surmoi forme donc un noyau tout aussi obscur et inconscient
que les pulsions du Ça.

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