DE CAGLIOSTRO
AUX
ARCANA ARCANORUM
Par
Denis LABOURE
Depuis quelques années, plusieurs auteurs ont rappelé l'existence des Arcana
Arcanorum. Certains l'ont fait en pleine connaissance de cause, comme Jean
Mallinger , Jean-Pierre Giudicelli de Cressac-Bachelerie et Michel Monereau .
D'autres en parlent sans avoir la moindre idée de ce dont il s'agit. Afin que l'apprenti-
maçon sépare le bon grain de l'ivraie, afin qu'il comprenne que l'Ordre auquel il
appartient est réellement une Voie, j’ai souhaité rédiger l'étude qui suit .
Cagliostro et le Secret des Secrets
En 1614, le médecin et alchimiste Michael Maïer (1568-1622) intitulait son premier
livre Arcana Arcanissima. Cet ouvrage était dédié au médecin anglais William Paddy,
ami de Robert Fludd. Au XVIIIe siècle, l'expression arcana arcanorum se rencontre
dans la littérature rosicrucienne, par exemple dans les Symboles Secrets d'Altona,
publiés en 1785 et 1788. Depuis la fin du XVIIIe siècle, l'expression Arcana
Arcanorum désigne des matériaux (enseignements et rituels) dans lesquels
Cagliostro puisa au cours de ses nombreux voyages dans les Ordres initiatiques
d'Europe. Son enseignement n'évoquait pas les Arcana Arcanorum, mais le Secreto
Secretorum (le Secret des Secrets), ce qui est similaire. Compte tenu du secret qui
entourait ces pratiques, l'examen des enseignements de Cagliostro constitue la
meilleure approche possible à l'étude du contenu des Arcana Arcanorum tels qu'ils
existaient à cette époque. Des enseignements et rituels issus de ces matériaux sont
révélés au sommet de plusieurs Ordres initiatiques, sous des formes diverses, plus
ou moins complètes.
Remis le 8 Octobre 1816 au Grand Orient de France, un abrégé des quatre derniers
grades du rite de Misraïm est présenté le 20 Novembre 1816 aux cinq membres
d'une commission d'examen. Rédigé en italien, il a pour titre arcana arcanorum . Ces
Arcana Arcanorum furent rapportés d'Italie, vers 1816, par les frères Joly, Gabboria
et Garcia qui les avaient reçus en 1813. Ils furent introduits dans le Rite de Misraïm ,
en parallèle aux quatre derniers degrés, du 87e au 90e , qui ne présentaient jusque
là aucun aspect opératif .
Plus récemment, certaines pratiques issues des Arcana Arcanorum furent intégrées
dans le quatrième et dernier degré de l'Ordre d'Hermès Tétra-Mégiste (O.H.T.M.)
fondé en 1927 par Emile Dantinne (1884-1969), Jean Mallinger (1904-1982) et
François Soetewey .
Les cercles d'adeptes
Au XVIIIe siècle, les adeptes se rencontrent et travaillent sur des voies terminales
similaires. Citons deux cercles de ce type :
l'Ordre allemand de la Rose Croix d'Or d'Ancien Système et surtout l'Ordre
des Frères Initiés d'Asie , au fonds nettement kabbalistique. Cagliostro
traversa l'Allemagne en 1779 où il participa à divers travaux alchimiques et
théurgiques en milieu maçonnique.
l'Ecole de Naples - ville où séjourna Cagliostro en 1783 - héritière des
courants chaldéens, égyptiens et pythagoriciens. Ses matériaux paraissent
avoir été « kabbalisés », hébraïsés au XVIIIe siècle.
La composition des Arcana Arcanorum
Ces cercles d'adeptes s'attachaient à l'étude de trois domaines distincts, mais en
inter-relations permanentes, car chacun contribue à la réalisation des deux autres :
1. Un système théurgique d'invocation du Saint Ange Gardien ou d'une pluralité
d'anges. Les invocations de l'éon-guide et celles de quatre, sept, neuf anges
nous sont parvenues.
2. Une pratique de l'alchimie métallique de laboratoire. Les textes qu'il m'a été
donné de consulter travaillent avec l'antimoine.
3. Une pratique des alchimies internes, utilisant les processus et qualités
substantielles du corps physique considéré comme athanor, ce « four à
température constante des alchimistes » . Chaque élément, chaque étape de
l'alchimie métallique trouvent leurs correspondances dans le corps de
l'adepte. Celui-ci effectue un aller-retour permanent entre l'Oeuvre extérieure
et l'Oeuvre intérieure.
Les Arcana Arcanorum insistent sur la théurgie, considérée comme une clef ouvrant
à l'initié la voie à la pratique des alchimies métallique et interne auxquelles ils ne sont
qu'une introduction. Ils proposent une technique de mise en contact avec des éons-
guides qui doivent prendre le relais pour dévoiler certaines clefs de l'alchimie interne.
1/ L'évocation des anges
« Les soixante-douze revinrent tout joyeux, disant : « Seigneur, même les démons
nous sont soumis en ton nom ! » Il leur dit : « ... Voici que je vous ai donné le pouvoir
de fouler aux pieds serpents, scorpions, et toute la puissance de l'Ennemi, et rien ne
pourra vous nuire. Cependant ne vous réjouissez pas de ce que les esprits vous sont
soumis ; mais réjouissez-vous de ce que vos noms se trouvent inscrits dans les
cieux. » Luc 9, 20.
Ce que l'on nomme « première quarantaine » est décrit dans le catéchisme de maître
du Rite Egyptien. Là, Cagliostro révèle les moyens qui culminent dans la retraite de
quarante jours « pour parvenir à régénérer l'homme dégénéré ». A l'issue de cette
claustration, « l'homme n'aspire plus alors qu'à un repos parfait pour pouvoir parvenir
à l'immortalité et pouvoir dire de lui ego sum qui sum », mots qui, d'après la Bible,
sont ceux de Dieu à Moïse, depuis le buisson ardent. Retiré dans un pavillon de trois
étages appelé Sion, construit selon des prescriptions architecturales précises, il s'y
livrera à de longues heures de méditation, à des travaux ayant pour but la
préparation du pentagone sacré, et du trente-troisième au quarantième jour pourra
communiquer avec les Anges. Il aura à ce moment acquis des connaissances
infinies embrassant le passé, le présent et le futur et « son pouvoir sera immense ».
Après trente-trois jours, il commence à « recevoir la faveur de communications
visibles avec les sept anges primordiaux et à connaître les sceaux et les nombres de
ces Entités immortelles. » Après le quarantième jour, il reçoit le premier « pentagone,
qui est le papier vierge sur lequel les anges primordiaux ont placé leurs nombres et
leurs sceaux » ainsi que sept « pentagones secondaires » sur lesquels « un seul des
sept anges a placé son sceau ». Par les pentagones, il « commande les immortels
au nom de Dieu » avec pour « effet d'obliger ou de commander les esprits aériens, et
d'effectuer beaucoup de merveilles et de miracles ». Ceci constitue le rituel
théurgique. Selon Cagliostro, son but est « d'obtenir le Pentagone et de devenir
moralement parfait. »
Nous retrouvons l'origine d'une telle démarche dans le système maçonnique de
l'Etoile Flamboyante de Tschoudi et dans les rituels de la Rose-Croix d'Or. La Rose-
Croix d'Or elle-même reçut de sources plus anciennes l'évocation des « sept anges
primordiaux » ou du Saint Ange Gardien. Pour l'évocation du Saint Ange Gardien, La
magie sacrée..., plus connue sous le nom de Livre d'Abramelin le mage est un
important antécédent. Conservé à la bibliothèque de l'Arsenal à Paris, il fut publié en
langue anglaise en 1898 par S. L. MacGregor Mathers (1854-1918) . Robert
Ambelain le publia en langue française contemporaine en 1959. Le livre était attribué
à « Abraham le Juif » qui serait né en 1362. Ce texte, considéré par Aleister Crowley
comme essentiel pour tout travail ésotérique, fut traduit du latin au XVIIIe siècle et fut
probablement écrit au XVe siècle. Les livres qui composent le « travail interdit de
Cornelius Agrippa » - cités explicitement par Cagliostro dans la première quarantaine
- sont également du XVe siècle. Toutefois, les origines de la théurgie et les
évocations des anges sont plus anciens . Ils remontent au XVe siècle, avec les
oeuvres de Pelagius, l'hermite de Majorque dont l'Anacrise a été republiée par
Robert Amadou ; au XIVe siècle avec Pierre d'Abano ; aux premiers siècles de l'ère
chrétienne avec les Oracles Chaldaïques, attribués à un certain Julien dit « le
chaldéen » et à son fils Julien dit « le théurge ». Un texte tel que l'Anacrise contient
de nombreux rites similaires à ceux de Cagliostro. Cette remarque vaut pour un
grand nombre de rituels de la Renaissance.
L'expression « effectuer de nombreux merveilles et miracles » est trompeuse. Elle
paraît utilitaire alors que la théurgie (comme le titre de la première quarantaine de
Cagliostro le précise) sert par dessus tout à « devenir moralement parfait ». Cette
démarche repose sur le modèle classique de la mort et de la renaissance. Elle
implique un processus par lequel l'initié meurt aux ténèbres dans lesquelles
l'humanité est tombée pour renaître à une vie supérieure. Cette « perfection » peut
être obtenue par l'accomplissement de ritesoù le symbolisme est présent depuis le
commencement, mais n'est expliqué et illustré qu'au fur et à mesure de la
progression de l'impétrant. C'est le modèle des cérémonies de la Maçonnerie
Egyptienne de Cagliostro qui suscita la naissance de nombreux rites maçonniques
dits « Egyptiens ». Tous ces rites doivent à Cagliostro une bonne part de leurs rituels
et doctrines . Pour Cagliostro, il existait une continuité entre la « maçonnerie
égyptienne » et les rites théurgiques. La première n'était qu'une préparation et une
représentation symbolique des seconds. L'initié du rite Egyptien, préparé par son
travail maçonnique, pouvait passer aux techniques théurgiques avec le sentiment
d'une continuité naturelle.
Le rapport entre les Arcana Arcanorum et les rites Egyptiens est ambigu. Un rite
comme celui de Misraïm naquit sous la forme d'un système purement kabbalistique,
sans les Arcana Arcanorum qui furent greffés en parallèle à ses derniers degrés
quelques années plus tard, après leur arrivée d'Italie. Ainsi, le 89e degré du Rite de
Misraïm propose le programme suivant : « On donne dans ce grade qu'on peut
appeler le dernier de la Maçonnerie du Rite de Misraïm, une explication développée
des rapports de l'homme avec la divinité, par la médiation des esprits célestes. Ce
grade, le plus étonnant de tous, exige la plus grande force d'esprit, la plus grande
pureté de moeurs et la foi la plus absolue... Le mot de passe est Uriel, nom d'un des
chefs des légions célestes, qui se communique plus facilement aux hommes. » Plus
tard, ils furent à nouveau perdus. Certaines parties réintégrèrent les rites Egyptiens
par l'intermédiaire d'autres ordres .
Dans la première acception du terme, les Arcana Arcanorum sont donc l'évocation
théurgique d'un ou plusieurs anges par des talismans, des sceaux, des pentagones
ou autres techniques. Les Arcana Arcanorum révélés dans les plus hauts degrés des
Ordres initiatiques cités au début de cet exposé relèvent de cette définition, même si
quelques éléments de la seconde quarantaine de Cagliostro y transparaissent
parfois. Loin d'être une fin en soi, cette évocation marque le début d'un
cheminement. Bénéficiant de l'assistance de l'Ange Gardien ou des anges évoqués,
l'initié entreprend les processus de transmutation. Cette évocation permet à l'initié
d'entrer en possession de la clef. Il lui reste à pénétrer dans la pièce pour la remettre
en ordre.
2/ La conquête de l'immortalité
« Et il advint, comme il priait, que l'aspect de son visage devint autre, et son
vêtement, d'une blancheur fulgurante. » Luc 9, 29.
« Mes petits enfants pour qui j’éprouve les douleurs de l’enfantement jusqu’à ce que
le Christ soit formé en vous. » Galates 4, 19.
En redescendant du Sinaï, Moïse avait un visage rajeuni, éclatant de lumière.
Cagliostro prétend qu'après une régénération morale, c'est-à-dire psychique, durant
laquelle il aura décuplé ses facultés, un initié est prêt à se régénérer physiquement.
L'objectif final des deux quarantaines est évoqué subtilement dans le catéchisme de
compagnon du rite égyptien qu'il dicta à Saint-Costard ; « D. Quel est l'usage et
pourquoi dois-je toujours porter un habit talare ? R. L'homme s'étant régénéré
moralement et physiquement, il recouvre le grand pouvoir que la privation de son
innocence lui avait fait perdre. Ce pouvoir lui procure des visions spirituelles et dans
la première, il reconnaît que le vêtement physique de tout mortel consacré à l'Eternel
doit être l'habit talare. Tel est celui que, dans toutes les religions et dans tous les
temps, ont porté les sacrificateurs, les prêtres ou les hommes dévoués à Dieu. »
C'est dans le catéchisme de maîtresse du Rite Egyptien d'adoption que figure le
programme de cette retraite de quarante jours, inspirée de celle que fit Moïse sur le
Sinaï à sa sortie d'Egypte, pour la régénération et l'immortalité physique . Lors de
cette seconde quarantaine susceptible d'être renouvelée tous les cinquante ans,
l'adepte tente de devenir physiquement [et non plus seulement moralement] parfait.
Accompagné d'un ami, le candidat s'enfermera dans une maison de campagne ayant
une chambre dont les fenêtres sont au midi. L'opération doit commencer dans la
pleine lune de mai ; la nourriture ne consistera pendant les seize premiers jours que
dans des soupes légères et des herbages tendres et le patient sortira toujours de
table avec un peu d'appétit. L'initié boira la rosée de mai, recueillie sur les blés en
herbe avec un linge de lin pur et blanc. Il commencera le repas par un grand verre de
rosée et le finira par un biscuit ou une simple croûte de pain. Le dix-septième jour, au
lever de l'aurore, le candidat à la régénération devra se faire tirer une palette de
sang, c'est-à-dire une saignée légère. A partir de ce jour, il prendra des gouttes
blanches de baume d'azoth, six le matin et six le soir, en augmentant la dose de
deux gouttes par jour jusqu'au trente-deuxième. Le trente-troisième jour, après le
même régime, il restera au lit jusqu'à la fin de la quarantaine. Il prendra un grain de
Materia Prima. Au premier réveil, après la saignée, il absorbera un premier grain de
médecine universelle, prise qu'il renouvellera les jours suivants. Après un
évanouissement de trois heures, puis des convulsions, des transpirations et des
évacuations considérables, il changera de linge et de lit. Il prendra ensuite un
consommé de boeuf sans graisse, assaisonné de plantes rafraîchissantes et
laxatives. Le jour suivant, second grain de médecine universelle. Le jour d'après, il
prendra un bain tiède. Le trente-sixième jour, troisième et dernier grain de médecine
universelle. Un sommeil profond suivra. Les cheveux, les dents, les ongles et la peau
noirciront et se renouvelleront. Le trente-huitième jour, bain aux herbes aromatiques
ci-dessus nommées. Le trente-neuvième jour, il avalera, dans deux cuillerées de vin
rouge, dix gouttes de l'élixir d'Acharat. Le quarantième jour, il retournera chez lui
rajeuni et parfaitement recréé. Grâce aux forces ainsi acquises, l'homme régénéré
pourra « propager la vérité, anéantir le vice, détruire l'idôlatrie et étendre la gloire de
l'Eternel ».
Que nous explique ce texte apparemment obscur ? Au printemps, lors de la pleine
lune de mai, l'initié s'isole physiquement et psychologiquement pour entreprendre
son opération, le premier arcane des alchimies internes. Il s'astreint à un régime dont
l'objet est la purification de son organisme par les moyens alors connus ; régime
alimentaire particulier, saignées, eau pure, bains, sudations. Puis il commence
l'absorption de la materia prima qui n'est ici ni le cinabre ni la potasse ! Il s'agit peut-
être de la materia prima dont parle Cyliani quelques décennies plus tard, dans
Hermès dévoilé. La substance absorbée est dissoute (Solve) par ce four, cette
source de feu continue qu'est le corps. De même que le corps d'Hiram était dans un
état avancé de putréfaction lorsqu'il fut ressuscité, les matériaux du Grand Oeuvre
doivent être dissous (solve), décomposés pour libérer leur puissance. Pour que la
substance délivre son essence, l'initié ingère à partir du dix-septième jour quelques
gouttes de baume d'azoth, un mélange de soufre et de mercure (il ne s'agit ni du
soufre ni du mercure vulgaires), intimement et inséparablement unis, qui fait le
mercure philosophal. Ainsi débarrassée de son enveloppe grossière, l'essence
obtenue est assimilée au sang. Dès lors, elle tisse, elle alimente la construction
(Coagula) d'un corps particulier incorruptible, le soma psychikon, le vêtement d'or
des noces qui remplace la tunique d'esclavage revêtue par Adam lors de la chute.
Ce type de démarche paraîtra totalement incongru au franc-maçon contemporain
coupé des sources hermétiques de son Ordre. Il sait que sa loge est une société en
miniature, une image de la société extérieure. Mais qui lui a dit qu'elle était
également la reproduction du microcosme humain ? A l'instar des temples égyptiens
ou hindous, ou des cathédrales, elle reproduit une tête, des bras, des jambes et tous
les organes du corps. L'entrée et la sortie des initiés, la position et les mouvements
des officiers renseignent sur ces procédures d'alchimie interne.
Une méthode de rajeunissement qui précéda Cagliostro est contenue dans le
Thesaurus Thesaurorum, un manuel complexe utilisé par la Rose-Croix d'Or, daté de
1580, mais certainement plus récent. Sous le titre « Comment on use de la Magie
pour changer sa nature et redevenir jeune », on lit des prescriptions très similaires à
celles de Cagliostro, souvent quasiment identiques. Les deux rituels décrivent une
retraite magique de quarante jours en des termes très similaires. Le texte allemand
demande de prendre le Lapis Medicilanis Macrocosmi, obtenu par une alchimie de
laboratoire élaborée qui peut utiliser la terre et des gouttes de pluie, mais suggère
qu'on utilise plus facilement de l'eau de pluie. Selon le Thesaurus allemand, il est
nécessaire d'ajouter une « pierre des philosophes » obtenue à partir de la distillation
de son propre sang ; nous avons trouvé une référence au sang similaire chez
Cagliostro. Cagliostro et le Thesaurus se réfèrent également à « des grains de
Materia Prima ».
Ces recettes pour retrouver la jeunesse perdue paraissent bien périlleuses. Elles
témoignent que l'aspect médical est inaliénable de cette action, au profit de soi et du
prochain . Les anciens Rose-Croix pratiquaient la médecine hermétique. Le peuple
prit la défense de Cagliostro par reconnaissance envers son dévouement envers les
malades. L'objectif de la Fraternité Hermétique et Magique de Myriam était
l'application des pouvoirs que l'élève avait pu acquérir à la guérison d'autrui.
Voie interne et voie externe
L'évocation des anges entrevue dans le premier chapitre relève d'une « voie externe
» et la conquête de l'immortalité du second chapitre propose « une voie interne ».
L'évocation des anges est une procédure d'appel et de mise en contact avec des
intelligences extérieures alors que la conquête de l'immortalité oeuvre à l'intérieur de
l'opérant. L'appel des anges sans prolongement interne satisfera la curiosité de
l'apprenti-mage, mais elle le mènera à un agnosticisme aigri. Pour s'en convaincre, il
suffit d'avoir cotoyé intimement ces occultistes en fin de carrière qui pensèrent que la
Magie se suffisait à elle-même. Inversement, trop d'alchimistes savants ont
collectionné les procédures les plus sophistiquées sans parvenir à les faire
fonctionner, alors que la lumière émane d'apprentis plus ignorants dont le coeur est
ouvert. L'Esprit souffle où il veut et il n'est ni magie, ni alchimie, laïque. La pratique
d'arcanes naturels s'effectue dans un cadre religieux, au sein d'un mythe - au sens
noble du terme - opérant. Par ce mythe, l'aspirant est tendu vers son idéal et calme
son mental, que H. P. Blavatsky nommait « le grand meurtrier du Réel ». Prenons
l'exemple du christianisme ; prière et liturgie enseignent au néophyte à maîtriser son
humeur capricieuse et lunatique. « Un fidèle est triste, pris à la gorge par des soucis
d'argent, malade : il vient à Pâques et il lui faut chanter la Résurrection. Il est
heureux de vivre, le coeur plein de joie : c'est le Vendredi Saint et il lui faut chanter
les plaintes devant Dieu crucifié par les hommes. Entrer dans le rythme liturgique,
c'est s'habituer à ne plus vivre dans son petit mythe à soi, évoluant suivant ses
impressions, mais à vivre l'Homme Unique - le Deuxième Adam -, à se réjouir et à
pleurer avec l'humanité. » Quand le mental se tait, le coeur s'ouvre. Le mythe au sein
duquel opère l'alchimiste a pour objet de favoriser cette ouverture, cette respiration
du coeur. Les alchimistes ont su être chrétiens, musulmans ou hindouistes tout en ne
s'identifiant pas au mythe au sein duquel ils opéraient. L'adepte sait reconnaître
qu'un mythe fonctionne , mais il ne saurait être assez prétentieux pour imaginer que
seul son mythe fonctionne.
La distinction « voie interne », « voie externe » est commode, mais elle est trop
rigide. D'une part, aucun résultat dans l'évocation des anges ne peut être obtenu
sans l'acquisition d'une attitude intérieure particulière. D'autre part, la conquête de
l'immortalité conduira le néophyte à la catastrophe si l'ange ne veille ni ne guide.
Disons simplement que, dans ce travail, et à l'intérieur du même personnage, un va-
et-vient incessant s'opère entre le mage - ou le prêtre - et l'alchimiste.