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Développement communautaire, Séance 05
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Séance 05 : Théories du Développement Communautaire
1) Approches Africaines : Joseph Ki-Zerbo : “L’éducation, moteur du développement.”
2) Modèles Occidentaux : Robert Putnam : “Le capital social comme fondement.”
3) Perspective Haïtienne : Laënnec Hurbon : “Religion et développement en Haïti.”
Théorie du Développement Communautaire
➢ Approches Africaines, Joseph Ki-Zerbo
La pensée africaine sur le développement a trouvé son sens actuel avec l'historien Joseph
Ki-Zerbo (1922-2006), professeur et homme politique burkinabé. « On ne développe pas, on
se développe ».
Selon Ki-Zerbo, le développement communautaire repose sur l’autodétermination, la
participation populaire et la valorisation des savoirs endogènes. Il a fait remarquer que «
l'éducation à la citoyenneté aide à développer l’esprit critique des jeunes, c’est-à-dire, leur
capacité à tirer d’eux-mêmes les éléments de leur propre réalisation ». Pour lui, le
développement communautaire est un acte de libération collective. Il s'agit d’un processus
culturel, historique et politique par lequel une communauté devient actrice de son propre
destin.
Sa vision du développement
Ki-Zerbo rejette l’idée d’un développement importé ou imposé de l’extérieur. Pour lui, le
véritable développement est un processus interne, enraciné dans l’histoire, la culture et les
réalités locales des peuples. Il appelle à la revalorisation des connaissances traditionnelles
(agriculture, santé, gouvernance) et les intègre aux innovations modernes dans les projets de
développement.
Ki-Zerbo s'est opposée aux modèles de développement imposés par les institutions
internationales ou les pays du Nord, qu’il considérait comme déconnectés des réalités
africaines et dominateurs sur les plans économique, culturel et politique. Il met l’accent sur
les organisations locales (associations, groupements paysans, structures communautaires)
comme acteurs clés du changement.
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Les principes fondamentaux du Développement selon Ki-Zerbo
Selon lui, le développement doit tirer son origine à partir des réalités existantes (la culture,
l’histoire, les traditions, et l'environnement local), il critique le développement exogène et
défend les principes suivants pour un développement réel
Endogénéité : Le développement ne peut être authentique que s’il s’appuie sur l’identité
culturelle des communautés. c'est-à- dire, émaner des ressources et des savoirs locaux.
Participation communautaire : Les projets de développement doivent concevoir, réaliser et
évaluer par les populations elles-mêmes.
Temps long : Ki-Zerbo défend une approche patiente et progressive du développement,
respectueuse du rythme des sociétés.
Éducation et culture : Il insiste pour une importance fondamentale d’une pédagogie qui
ancre les apprentissages dans la réalité locale, culturelle et environnementale des élèves et
d'une conscience historique pour libérer les peuples.
Valorisation des savoirs traditionnels : il plaidait pour une réconciliation entre les savoirs
endogènes et les sciences modernes.
Critique des modèles dominants
Ki-Zerbo rejette toute tendance liée à l'imposition ou l'adoption aveugle des modèles, valeurs,
institutions ou systèmes de pensée issus de l'Occident. Il a conclu que les modèles de
développement occidental sont inadaptés aux sociétés africaines, car ces modèles ignorent
leur diversité historique et culturelle. Ses réflexions se portent sur :
● Inadaptation structurelle : L'imitation de systèmes politiques, juridiques ou
administratifs conçus pour des réalités occidentales, souvent au détriment des besoins
et savoirs locaux..
● Aliénation culturelle : La glorification des standards esthétiques, vestimentaires ou
linguistiques occidentaux, reléguant les cultures et traditions locales au second plan.
● Domination symbolique : Un héritage direct de la colonisation qui persiste à travers la
mondialisation, assimilant la modernité au simple fait de "faire comme en Occident"
Il dénonce les mécanismes économiques et politiques qui maintiennent l’Afrique dans la
dépendance. la domination indirecte, (politique et culturelle) exercée par des anciennes
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puissances coloniales sur des États officiellement indépendants. Ce phénomène se structure
autour de plusieurs mécanismes :
● Domination économique : Contrôle des ressources naturelles et dépendance
commerciale. Les pays industrialisés imposent souvent des termes d'échange
inéquitables ou des accords de dette qui limitent l'autonomie financière des pays en
développement.
● Immixtion politique : Pressions diplomatiques et interventions militaires ou occultes
pour soutenir des dirigeants favorables aux intérêts de la puissance dominante ou pour
déstabiliser des gouvernements nationalistes.
● Hégémonie culturelle : Maintien de l'influence linguistique, éducative et médiatique
qui marginalise les cultures et les savoirs locaux au profit des modèles occidentaux.
➢ Modèles occidentaux, Robert Putnam
Robert Putnam, politologue américain, connu pour ses travaux sur le capital social, comme
concept central à la théorie du développement communautaire. Dans son ouvrage Bowling
Alone : Americas Declining Social Capital (1995), il explore la manière dont la participation
civique et les réseaux sociaux influencent le développement des communautés. Pour Putnam,
le capital social se rapporte aux « relations entre individus, réseaux sociaux et normes de
réciprocité et de confiance » (Putnam, 2000), Le capital social constitue une ressource
collective qui a le pouvoir d’assurer le consentement, la conformité avec le comportement
collectif désirable.
Parmi les différents types de liens sociaux, R. Putnam distingue deux catégories :
1. Les liens ouverts (bridging) qui font le pont entre l' ensemble des individus dont les
caractéristiques, les compétences, les origines ou les niveaux de développement sont
variés. Ces liens favorisent l’inclusion et l’innovation.
2. Les liens fermés (bonding), entre individus semblables (famille, amis proches).
Renforce l’identité sociale et le soutien mutuel.
R. Putnam considère le capital social comme un gage de confiance et de réciprocité. Il
avance, quand les individus ont confiance et sont dignes de confiance, la vie quotidienne, les
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échanges sociaux sont moins problématiques et l’action publique est plus efficiente qu’en
situation de défiance générale. Pour R. Putnam, les relations entretenues par des personnes
évoluant dans des cercles différents sont plus utiles que les liens forts entre proches. Le
capital social sert de graisse pour adoucir les rouages sociaux permettant aux communautés
d’évoluer en douceur.
Lien entre capital social et développement communautaire
Les communautés avec un haut niveau de capital social tendent à être plus prospères, en
meilleure santé et plus résilientes, car les relations de confiance facilitent la résolution
collective des problèmes. Putnam dans son article Making Democracy Work, (1993) démontre
que les régions italiennes ayant un fort capital social (traditions coopératives, participation
civique) ont des institutions plus efficaces et un meilleur développement économique.
Selon Putnam, pour qu’une communauté se développe durablement, elle doit renforcer ses
liens sociaux, promouvoir la participation civique et favoriser la confiance entre ses
membres. Une société caractérisée par la réciprocité généralisée est plus efficiente qu’une
société méfiante de la même façon que la monnaie est plus efficiente que le troc. En
conséquence, le développement communautaire implique de renforcer les liens sociaux,
d'encourager la participation citoyenne et de construire des réseaux de coopération pour
favoriser une gouvernance efficace et inclusive.
➢ Perspectives Haïtienne, Laënnec Hurbon
sociologue et théologien haïtien, né à Jacmel, Laënnec Hurbon docteur en théologie et en
sociologie, a orienté la réflexion sur le développement communautaire en Haïti à travers ses
études sur la société haïtienne, vers la culture, la religion et le lien social. Hurbon soutient
que le développement communautaire en Haïti ne peut être dissocié de l'histoire coloniale, de
la lutte pour l'indépendance et des tensions entre les différentes expressions religieuses et
culturelles du pays. Il met en lumière la manière dont les religions, notamment le vaudou, ont
servi de vecteurs de résistance et de cohésion sociale, tout en étant marginalisées par les élites
dominantes.
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Dans son ouvrage « Religion et lien social : L’Église et l’État moderne en Haïti (2004) »,
Hurbon analyse comment l'Église catholique, en tant qu'institution dominante, a joué un rôle
ambivalent dans la construction de l'État haïtien en excluant les pratiques religieuses
populaires, tels que le vaudou. Il souligne que cette exclusion a contribué à une fracture
sociale, où les élites urbaines se sont distanciées des réalités rurales et populaires. Hurbon
plaide pour une reconnaissance inclusive de toutes les formes de spiritualité comme
fondement d'un véritable lien social.
Le rôle de la culture et de la religion dans le développement communautaire
Hurbon insiste que le développement communautaire en Haïti doit s'appuyer sur les
ressources culturelles et religieuses locales. Dans Comprendre Haïti : Essai sur l'État, la
nation, la culture (1987), Hurbon explore comment les identités culturelles et religieuses
influencent la perception de l'État et la participation citoyenne. Il croit que la crise de l'État
haïtien est en partie due à son incapacité à intégrer ces identités dans un projet national
commun et plaide pour une approche de développement valorisant la diversité culturelle et
religieuse comme richesse et non comme obstacle.
Vers une approche inclusive du développement
Hurbon propose une vision de développement qui dépasse les modèles imposés de l'extérieur.
Il appelle à une décolonisation des savoirs et des pratiques, en encourageant les communautés
à puiser dans leurs propres ressources culturelles et spirituelles pour construire des solutions
adaptées à leurs réalités. Cette approche met l'accent sur l'autonomie, la solidarité et la
participation active des citoyens dans le processus de développement de la communauté.
Perspectives pour le développement communautaire réel en Haïti
Laënnec offre une perspective critique et enrichissante sur le développement communautaire
en Haïti mettant l'accent sur l'inclusion culturelle et religieuse et propose des pistes pour une
reconstruction sociale fondée sur les valeurs locales et la participation citoyenne. Il persuade
que la reconnaissance des identités culturelles locales doit être au centre du processus de
changement comme éléments essentiels pour un développement local durable.
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Renforcement du lien social : En mettant en évidence le rôle des institutions religieuses et
culturelles dans la cohésion sociale, Hurbon suggère que le développement communautaire
doit s'appuyer sur les structures existantes pour renforcer les liens sociaux.
Reconnaissance des identités culturelles : Il souligne l'importance de respecter et d'intégrer
les identités culturelles locales dans les projets de développement, afin de favoriser l'adhésion
des communautés et de promouvoir un développement durable.
Participation citoyenne : Hurbon insiste sur la nécessité d'une participation active des
citoyens dans les processus décisionnels, condition essentielle pour un développement
communautaire efficace et inclusif.