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06 Dev. Comm.

Ce document présente des méthodes d'intervention en développement communautaire, mettant en avant l'importance de la participation, de l'autonomisation et de la concertation. Il illustre ces concepts à travers des études de cas, notamment le Green Belt Movement au Kenya, le Mouvement Paysan de Papaye en Haïti, et les initiatives de Thomas Sankara au Burkina Faso, qui démontrent l'impact positif d'approches participatives et endogènes. Les principes de développement communautaire soulignent la nécessité d'une action locale et d'une valorisation des savoirs et des ressources des communautés.

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06 Dev. Comm.

Ce document présente des méthodes d'intervention en développement communautaire, mettant en avant l'importance de la participation, de l'autonomisation et de la concertation. Il illustre ces concepts à travers des études de cas, notamment le Green Belt Movement au Kenya, le Mouvement Paysan de Papaye en Haïti, et les initiatives de Thomas Sankara au Burkina Faso, qui démontrent l'impact positif d'approches participatives et endogènes. Les principes de développement communautaire soulignent la nécessité d'une action locale et d'une valorisation des savoirs et des ressources des communautés.

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Développement communautaire, Séance 06


Profeseur : Fred André FLEURIDOR, [Link]
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Séance 06 : Méthodes d’intervention en développement communautaire


1.​ Fritz Deshommes : “Diagnostic local”
2.​ Chambers : “La voix des plus pauvres.”
3.​ Souleymane Bachir Diagne : “Développement endogène”
Études de Cas des initiatives de développement communautaire
1.​ Kenya :Wangari Maathai : "Green Belt Movement"
2.​ Haïti : Chavannes Jean-Baptiste : “Mouvement Paysan Papaye”
3.​ Burkina Faso : "Revalorisation des sols (Thomas Sankara)

➢​ Méthodes d’intervention

En développement communautaire, les méthodes d’intervention sont les conditions à


respecter dans les actions à entreprendre menant à l’amélioration et au bien-être de la
population. Ces principes ne répondent pas à une hiérarchie, ni à une méthode précise. Pour
se définir comme projet de développement communautaire, un projet ne doit pas
nécessairement satisfaire à une liste les principes directeurs, mais à une majorité. Cependant,
la participation et l’empowerment (l’autonomisation) sont des principes essentiels de
l’approche du développement communautaire.

La Participation : Favoriser la participation des citoyens, des organisations et les


communautés locales aux décisions et aux actions qui les concernent. Ce qui signifie donner
la possibilité à la population de prendre part aux décisions publiques dans toutes les
dimensions. La participation sociale implique l’échange réciproque entre l’individu et la
collectivité; elle met en cause, la responsabilité collective et la responsabilité individuelle
d’agir en « citoyen responsable » (CSBE 1997).

L’autonomisation ou l’empowerment : Wallerstein (1994), Encourager l’empowerment,


c’est reconnaître et développer le potentiel de leadership des personnes, des groupes et des
communautés afin qu’ils deviennent des acteurs qui participent activement à l’élaboration ou
au déploiement d’un projet.

La concertation : un processus volontaire, plus ou moins formel et décisionnel de mise en


commun d’analyses et de solutions à des problèmes reconnus. Elle permet le rassemblement
des acteurs qui cherchent un consensus fondé sur une problématique commune, en vue
d’élaborer et de mettre en œuvre des stratégies et des politiques économiques et sociales.
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Travailler à l’harmonisation et à la promotion de politiques publiques : Les politiques


publiques sont le cadre général d’idées et de valeurs qui guide les décisions et les mesures, ou
l’absence de mesures, prises par les gouvernements relativement à certains enjeux ou
problèmes (Brooks, 1989).

Utiliser l’approche territoriale : L’approche territoriale réfère aux démarches qui émergent
d’un territoire local et visent à agir de façon intensive au sein de celui-ci en mobilisant les
ressources du milieu dans l’objectif de répondre aux besoins identifiés.

●​ Diagnostic local, Fritz Deshommes

Le développement haïtien doit reposer sur une décentralisation effective des pouvoirs vers les
communautés locales. Cette vision rejoint celle de Ki-Zerbo, qui insiste sur l’éducation
comme levier de changement. Deshommes plaide pour que les solutions aux problèmes
haïtiens viennent d’Haïti, plutôt que d’interventions internationales mal adaptées. Il évoque la
nécessité d’un diagnostic lucide de la crise haïtienne et appelle à des solutions durables
fondées sur la concertation entre acteurs publics et la population en passant par :
-​ La promotion de l'éducation publique : Des Hommes insiste pour une éducation de
qualité et accessible à tous comme levier de développement national et
communautaire.
-​ La recherche axée sur les besoins locaux : Il encourage les recherches universitaires
liées aux problèmes sociaux, économiques et politiques liés à la transformation
communautaire.
-​ L’engagement citoyen : Il milite pour une implication plus active des universités dans
la vie sociale et politique du pays, soutenant l’idée que les institutions académiques
doivent jouer un rôle clé dans la reconstruction des communautés.

●​ Robert Chambers : La voix des plus pauvres

Robert Chambers, chercheur britannique et expert en développement rural, l’un des pionniers
de l’approche participative, a mis en question les méthodes traditionnelles de développement
qui excluaient souvent les populations concernées des processus décisionnels. Pour lui,
écouter les plus marginalisés est essentiel pour un développement juste et efficace. Chambers
plaide pour que les plus pauvres, souvent invisibles ou ignorés, puissent exprimer leurs
besoins, priorités et savoirs.
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Chambers critique les experts et institutions qui imposent des solutions sans comprendre les
réalités locales. Dans sa vision, le développement communautaire doit être participatif,
décentralisé et inclusif, les communautés doivent être actrices du changement, pas de simples
bénéficiaires. Il plaide pour la valorisation des savoirs locaux et encourage les approches qui
donnent la parole aux populations vulnérables (femmes, enfants, ruraux, etc.). Pour lui, cette
méthode permet aux habitants d’analyser leur propre situation, planifier et mettre en œuvre
des projets adaptés à leur contexte.

Pour Chambers « Les pauvres sont les meilleurs experts de leur propre pauvreté. ».

●​ La pensée de Souleymane Bachir Diagne sur le développement

Souleymane Bachir Diagne, philosophe sénégalais, aborde la question du développement


dans une perspective à la fois philosophique, culturelle et politique. Selon lui, le
développement est endogène. Il ne donne pas une formule du développement, il propose une
philosophie de développement, centrée sur la dignité, la reconnaissance culturelle, et la
capacité de chaque peuple à penser son avenir à partir de lui-même. Dans ses réflexions,
Diagne propose plusieurs pistes pour un développement endogène comme :

La décolonisation des savoirs pour penser le développement : Diagne plaide pour une
déconcentration des savoirs, afin de permettre aux populations de penser leur propre
développement à partir de leurs réalités culturelles, historiques et sociales.
La Valorisation des langues et des savoirs locaux : le processus de développement doit :
-​ Utiliser les langues locales dans l’éducation ;
-​ S’appuyer sur les savoirs oraux, philosophiques, religieux et scientifiques ;
-​ Reconnaître la diversité des rationalités. il n’existe pas une seule façon de penser.

L'universalisation à inventer ensemble : Diagne propose de repenser l'universel, non pas


comme un modèle imposé, mais comme une construction collective issue de différentes
cultures, en s'inspirant du concept bantou ubuntu, qui signifie « faire l’humanité ensemble ».
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➢​ Études de Cas des initiatives de développement communautaire

Wangari Maathai, le Green Belt Movement

Militante écologiste kényane, professeure d'université, s'engage pour les droits des femmes,
la bonne gouvernance et la protection de l'environnement. En 2004, elle devient la première
femme africaine à recevoir le Prix Nobel de la Paix. Dans un contexte de déforestation
massive, de pauvreté rurale et de marginalisation des femmes au Kenya, elle a fondé le Green
Belt Movement (GBM), un mouvement qui allie le reboisement, le développement
communautaire et l’autonomisation des femmes.

Cette initiative a permis la transformation des communautés locales et propose un modèle de


développement durable et participatif. Le Green Belt Movement se donne le devoir de
répondre à une mission environnementale (déforestation, érosion, perte de biodiversité) et
socio-économique. Ses objectifs se définit comme suit :
-​ Reboiser les terres dégradées par la plantation d’arbres
-​ Fournir aux femmes rurales un moyen de subsistance durable
-​ Restaurer les écosystèmes locaux
-​ Promouvoir la responsabilité communautaire et la participation citoyenne.

Le GBM concentre ses actions sur des approches participatives centrées sur les femmes :
●​ La Mobilisation communautaire : Formation des femmes à planter et entretenir des
arbres dans leurs villages.
●​ Création de pépinières locales : production et commercialisation des plantes.
●​ La sensibilisation des communautés aux enjeux de la déforestation et de la gestion
durable des ressources.
●​ Conception des projets par les communautés en fonction de leurs besoins.

Résultats

Le GBM mène à la plantation de plus de 50 millions d’arbres au Kenya. Sous des effets
positifs sur le plan environnemental, social, économiques et Politiques tels que :
-​ La réduction de l’érosion, l’amélioration de la fertilité des sols, la réhabilitation des
forêts.
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-​ L’autonomisation de milliers de femmes, renforcement du leadership local et cohésion


sociale.
-​ La création de nouvelles sources de revenus durables.
-​ L’engagement contre la corruption, la lutte pour les droits fonciers et la démocratie.

Analyse de ce modèle de développement communautaire

Le Green Belt Movement, un exemple de développement communautaire réussi et durable,


reposant sur une approche intégrant l’écologie, l'égalité des genres et la gouvernance locale.
Il valorise le leadership féminin et la participation active des communautés en proposant un
modèle applicable à d'autres dans un contexte où l’environnement et le développement
humain sont liés. Wangari prouve qu’une simple action, comme planter un arbre, peut
enclencher un véritable changement dans une société. Le Green Belt Movement demeure un
modèle inspirant de développement communautaire participatif, où l’écologie devient un
vecteur de paix, de justice et de dignité humaine.

« Lorsque nous plantons des arbres, nous plantons les graines de la paix et de l’espoir ».

Mouvement Paysan de Papaye (MPP), Chavannes Jean-Baptiste,

Haïti, dans les années 1970, a été confronté à une dégradation environnementale alarmante,
marquée par la pauvreté rurale, la déforestation, l'insécurité alimentaire, l'ingérence
extérieure, la dépendance alimentaire croissante et quasiment l'absence de l’État dans les
campagnes. Chavannes Jean-Baptiste, agronome haïtien et militant écologiste engagé dans la
défense des droits des paysans, figure centrale des luttes paysannes en Haïti et dans le monde,
lauréat du Prix Goldman pour l’environnement (2005), membre du réseau international Via
Campesina. En 1973 fondé le Mouvement Paysan de Papaye (MPP).

Le Mouvement Paysan de Papaye (MPP), organisation communautaire basée à Papaye,


Hinche (Centre), constitue une réponse locale et endogène aux défis du développement
communautaire en Haïti. Le MPP, structure gérée par les paysans eux-mêmes, se construit sur
l’idée que les paysans peuvent et doivent être les artisans de leur propre développement s’est
imposé comme un acteur central de l’agroécologie et de la souveraineté alimentaire. Il vise :
-​ Créer des alternatives économiques solidaires (coopératives, microcrédit);
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-​ Organiser les paysans en structures autonomes et solidaires ;


-​ Promouvoir l’agriculture durable basée sur les savoirs locaux ;
-​ Renforcer la souveraineté alimentaire ;
-​ Lutter contre la déforestation et défendre l’environnement ;
-​ Former des leaders communautaires capables de porter le changement.

Principes du Développement Communautaire au sein du MPP

Le MPP s’appuie sur une approche participative du développement communautaire. Ses


principes fondamentaux s’installent sur :
Autonomisation des communautés : chaque paysan est un acteur de changement ;
La formation et l’éducation populaire : des centres de formation proposent des cours en
agroécologie, leadership, gestion collective ;
Organisation en cellules locales : création de comités de base liés à une structure plus large.

Stratégies de développement communautaire du MPP


-​ Agro Écologique : le compostage, valorisation des cultures locales, Éducative :
Formation en leadership, alphabétisation, éducation populaire ;
-​ Organisationnelle : réunir en groupes de base : prises de décision en groupes ;
-​ Économie solidaire : créer des coopératives agricoles pour renforcer l'autonomie
rurale.

Réalisations et impacts du MPP


-​ Amélioration des conditions de vie de milliers de familles ;
-​ Réduction de l’exode rural et Appui aux femmes ;
-​ Renforcement du rôle des femmes dans les communautés ;
-​ Formation de ses membres et de milliers de paysans ;
-​ Reboisement massif, des millions d’arbres plantés pour lutter contre l’érosion ;
-​ Création de coopératives agricoles et de banques de semences locales ;
-​ Développement de l’économie solidaire et de circuits courts de distribution.

Le MPP montre que même dans un contexte de grande vulnérabilité, il est possible de
construire un avenir solidaire et autonome, à partir des ressources et des savoirs des
communautés elles-mêmes. La vision du MPP rejoint les principes du développement
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communautaire participatif : inclusion, renforcement des capacités locales, et durabilité des


interventions. Le Mouvement Paysans Papaye se distingue par sa capacité à créer des espaces
de gouvernance communautaire où les décisions sont prises de manière collective.

A travers le MPP, Chavannes a démontré que l'agroécologie n'est pas seulement une
technique agricole, mais peut être aussi la base d’un projet de société. Cette approche offre
une voie d'espoir pour un développement communautaire authentique et résilient. Pour
Chavannes « le Développement, ce n’est pas venir faire à la place des gens. C’est les aider à
faire eux-mêmes, à partir de ce qu’ils ont ». Il voyait le développement communautaire
comme un processus de libération populaire, qui repose sur l’autonomie locale, la solidarité,
et la valorisation des savoirs paysans.

Thomas Sankara, La Revalorisation des Sols

Thomas Sankara, président du Burkina Faso de 1983 à 1987, a proposé une vision différente
du développement. Pour lui, l'indépendance politique ne saurait exister sans souveraineté
alimentaire et écologique. Sankara a placé la revalorisation des sols au cœur de sa politique.
Une stratégie qui s’inscrivait dans une démarche de développement communautaire fondée
sur la mobilisation des populations, la justice sociale et la dignité paysanne.

Le Burkina Faso, face à de nombreux défis environnementaux a connu une baisse drastique
de rendements agricoles, un exode rural croissant, une dépendance accrue à l’aide alimentaire
extérieure. Pour répondre à cette dégradation, Thomas Sankara applique une politique de
revalorisation écologique et communautaire ou la restauration des sols devient une affaire
nationale. Il oblige chaque citoyen à planter au moins un arbre par an, construit des
micro-barrages et ouvrages anti-érosifs et fait la promotion de techniques locales pour capter
l’eau et restaurer la fertilité des sols.

Vision agroécologique de Sankara

Thomas Sankara prônait un modèle d’agriculture durable, reposant sur l’utilisation de


semences locales adaptées au climat, refus des engrais chimiques importés et coûteux,
valorisation des savoirs paysans traditionnels, les associations agricoles et la protection de
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l’environnement. Pour lui, une approche intégrée du développement communautaire doit


passer par :
-​ l’Éducation et sensibilisation de la population sur la protection des terres ;
-​ l’Inclusion des femmes et des jeunes dans toutes les initiatives environnementales ;
-​ La création de comités locales de gestion des ressources naturelles

L’environnement comme levier de transformation sociale

Sankara ne dissocie pas l'écologie de la justice sociale et croit que « Celui qui vous nourrit
vous commande ». Il insiste que l’autonomie alimentaire doit passer par la souveraineté des
ressources naturelles, pour lui restaurer la terre, c’est restaurer la dignité des paysans, cela
implique l’accès équitable à la terre, la responsabilisation des collectivités locales et une
gouvernance participative fondée sur la transparence

Une vision de développement communautaire intégral

Sankara met l’environnement au cœur de la souveraineté nationale, valoriser les sols, c'est
valoriser la dignité et l’autonomie du peuple. Il encourage les femmes et les jeunes à
participer aux campagnes de reboisement, instaure l'éducation à l’écologie dans les écoles et
à la radio et opte pour un développement porté par les paysans eux-mêmes et un État servant
de facilitateur, non d’assistant.

Selon Thomas Sankara, la revalorisation des sols est le seul moyen pour déclencher un
véritable développement communautaire, centré sur la participation populaire, la souveraineté
écologique et la transformation sociale.

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