0% ont trouvé ce document utile (0 vote)

6 vues333 pages

OS3173

Le document est un commentaire sur l'Évangile selon Matthieu, comprenant une introduction et une analyse détaillée des chapitres et versets. Il est traduit en français et publié par l'éditeur Daniel aux Pays-Bas, avec des informations sur la mise en page et la couverture. Aucune partie du texte ne peut être reproduite sans autorisation préalable de l'auteur.

Transféré par

apotrejosuengoumissa

Nous prenons très au sérieux les droits relatifs au contenu. Si vous pensez qu’il s’agit de votre contenu, signalez une atteinte au droit d’auteur ici.

Formats disponibles

Téléchargez aux formats PDF, TXT ou lisez en ligne sur Scribd

0% ont trouvé ce document utile (0 vote)

6 vues333 pages

OS3173

Transféré par

apotrejosuengoumissa

Nous prenons très au sérieux les droits relatifs au contenu. Si vous pensez qu’il s’agit de votre contenu, signalez une atteinte au droit d’auteur ici.

Formats disponibles

Téléchargez aux formats PDF, TXT ou lisez en ligne sur Scribd

Évangile selon Matthieu

2
Évangile selon
Matthieu
Voici votre roi
La série voici #1

Ger de Koning

3
Traduit en français : décembre 2023 ; la version finale : mai 2025
Édition originale néerlandaise :
Éditeur Daniel, Zwolle, Pays-Bas
Boutique en ligne : [Link]
Commandes : info@[Link]
Conception de la couverture : Jan Paul Spoor
Mise en page : Jan Noordhoek
Ce commentaire peut également être lu sur mon site web [Link]-
[Link]. Il peut également y être lu en néerlandais, en allemand et en
anglais.
© Aucune partie de cette publication ne peut être reproduite et/ou publiée
autrement que pour un usage personnel par impression, photocopie, mi-
crofilm ou tout autre moyen sans l’autorisation écrite préalable de l’auteur.

4
Contenu

Traduction de la Bible utilisée 15

Les abréviations des noms des livres de la Bible 16

Ancien Testament 16
Nouveau Testament 17

Évangile selon Matthieu 18

Introduction18

Matthieu 1 20
Mt 1:1-17 | Généalogie de Jésus Christ 20
Mt 1:18-25 | La naissance de Jésus Christ 23

5
Contenu

Mt 4:12-17 | Le début du service en Galilée 45

Mt 4:18-22 | Appel des premiers disciples 46
Mt 4:23-25 | Le Seigneur enseigne, prêche et guérit 47

6
Contenu

Matthieu 10 104

Matthieu 11 116

Mt 11:1 | Le Seigneur enseigne et prêche 116
Mt 11:2-6 | La question de Jean 116
Mt 11:7-11 | Témoignage sur Jean 117

7
Contenu

Mt 11:12-15 | Les jours de Jean le baptiseur 119

Mt 11:16-19 | Jouer de la flûte et chanter des complaintes 120
Mt 11:20-24 | ‘Malheur’ aux villes de Galilée 121
Mt 11:25-27 | Oui, Père 123
Mt 11:28-30 | Venez à moi 124

Matthieu 12 126

Matthieu 13 141

Matthieu 14 163

Mt 14:1-12 | La mort de Jean le baptiseur 163

8
Contenu

Mt 14:13-14 | Le Seigneur cherche la solitude 165

Mt 14:15-21 | La multiplication des pains 166
Mt 14:22-27 | Dans la tempête 169
Mt 14:28-33 | Pierre marche sur l’eau 170
Mt 14:34-36 | Guérisons à Génésareth172

Matthieu 15 174

Matthieu 16 185

Matthieu 17 194

Matthieu 18 204

Mt 18:1-5 | Devenir comme un petit enfant 204
Mt 18:6-9 | Les occasions de chute 205

9
Contenu

Mt 18:10-14 | La parabole de la brebis perdue 206

Mt 18:15-20 | La discipline de l’église208
Mt 18:21-22 | Une question sur le pardon 211
Mt 18:23-35 | Une parabole sur le pardon 212

Matthieu 19 215

Matthieu 20 227

Matthieu 21 236

Matthieu 22 248

Mt 22:1-7 | Les invités aux noces 248
Mt 22:8-10 | La salle des noces est remplie 249
Mt 22:11-14 | Sans d’habit de noces 250
Mt 22:15-22 | À propos du tribut impérial 251

10
Contenu

Mt 22:23-33 | A propos de la résurrection 253

Mt 22:34-40 | Le grand commandement 256
Mt 22:41-46 | Le Fils de David 257

Matthieu 23 259

Matthieu 24 270

Matthieu 25 281

Matthieu 26 292

Mt 26:1-2 | Le Fils de l’homme est livré 292

11
Contenu

Mt 26:3-5 | Conseil contre le Seigneur 292

Matthieu 27 312

Matthieu 28 328

Mt 28:1-8 | Le Seigneur est ressuscité ! 328
Mt 28:9-10 | L’apparition aux femmes 329
Mt 28:11-15 | La tromperie des principaux sacrificateurs 330
Mt 28:16-20 | La charge missionnaire 331

Autres publications 333

12
Traduction de la Bible utilisée

Traduction révisée
Traduction légèrement moins littérale que la version J.N. Darby, dans la
langue française actuelle.
© 2023 Licence : CC BY-ND
Bibles et Publications Chrétiennes, Valence
[Link]

13
Les abréviations des noms des livres de la Bible

Ancien Testament
Gen – Genèse
Exo – Exode
Lév – Lévitique
Nom – Nombres
Deu – Deutéronome
Jos – Josué
Jug – Juges
Rut – Ruth
1Sam – 1 Samuel
2Sam – 2 Samuel
1Roi – 1 Rois
2Roi – 2 Rois
1Chr – 1 Chroniques
2Chr – 2 Chroniques
Esd – Esdras
Néh – Néhémie
Est – Esther
Job – Job
Psa – Psaumes
Pro – Proverbes
Ecc – Ecclésiaste
Can – Cantique des Cantiques
Ésa – Ésaïe
Jér – Jérémie
Lam – Lamentations de Jérémie
Ézé – Ézéchiel
Dan – Daniel
Osé – Osée
Jl – Joël
Am – Amos
Abd – Abdias
Jon – Jonas

14
Les abréviations des noms des livres de la Bible

Mic – Michée
Nah – Nahum
Hab – Habakuk
Soph – Sophonie
Agg – Aggée
Zac – Zacharie
Mal – Malachie

Nouveau Testament
Mt – Matthieu
Mc – Marc
Lc – Luc
Jn – Jean
Act – Actes des Apôtres
Rom – Romains
1Cor – 1 Corinthiens
2Cor – 2 Corinthiens
Gal – Galates
Éph – Éphésiens
Php – Philippiens
Col – Colossiens
1Th – 1 Thessaloniciens
2Th – 2 Thessaloniciens
1Tim – 1 Timothée
2Tim – 2 Timothée
Tit – Tite
Phm – Philémon
Héb – Hébreux
Jac – Jacques
1Pie – 1 Pierre
2Pie – 2 Pierre
1Jn – 1 Jean
2Jn – 2 Jean
3Jn – 3 Jean
Jud – Jude
Apo – Apocalypse

15
Évangile selon Matthieu

Introduction

Avant-propos
Lorsque nous décrivons la personnalité d’une personne, nous pouvons le
faire sous différents angles. Par exemple, nous pouvons présenter cette
personne comme un père de famille. En même temps, il est possible de
décrire cette même personne en tant que collègue ou voisin. Nous com-
prenons donc comment quatre évangélistes – sous l’inspiration du Saint
Esprit – rapportent la vie du Seigneur Jésus, pendant son séjour sur la terre.
Dans ces quatre biographies, les évangiles écrits dans la Bible, Matthieu
décrit le Seigneur Jésus comme roi, Marc Le présente comme serviteur,
Luc Le décrit comme le vrai Homme et Jean Le présente comme le Fils
éternel de Dieu.
Dans cet Évangile, nous voyons le Seigneur Jésus en tant que roi. L’appel
« Voici votre roi ! » (Jn 19:14) a été choisi comme sous-titre pour ce livre.
Ceux qui lisent cet Évangile avec le désir de Le voir comme roi « verront le
roi dans sa beauté » (Ésa 33:17).
Ger de Koning
Middelburg, nouvelle version avril 2021, traduit décembre 2023
Le but de l’Évangile selon Matthieu
Le but de cet Évangile est de présenter le Seigneur Jésus comme le Messie,
le roi oint par Dieu qui vient pour son peuple Israël. Cet Évangile est placé
à juste titre comme le premier livre après l’Ancien Testament. À maintes
reprises, l’Ancien Testament annonce un roi qui délivrera son peuple et
fera son peuple la tête de toutes les nations.
Matthieu montre clairement qu’avec la venue de Christ, ce roi annoncé est
venu. Cela est souligné par le fait que nous trouvons dans cet Évangile plus
de citations de l’Ancien Testament sur la vie et la mort de Christ que dans
les trois autres Évangiles réunis. Cela nous montre aussi que cet Évangile
est principalement destiné aux Juifs.

16
Évangile selon Matthieu

Cet Évangile peut aussi être appelé ‘l’Évangile du royaume des cieux’.
Matthieu rapporte l’histoire et les discours de Christ, qui est venu dans le
but précis d’établir ce royaume des cieux.
L’auteur Matthieu
L’auteur, Matthieu, est un Juif, mais un Juif méprisé, car il était un publi-
cain (Mt 10:3), c’est-à-dire un collecteur d’impôts. En tant que Juif, il est
l’instrument approprié que l’Esprit de Dieu a pu utiliser pour écrire ce
qui est intéressant pour les Juifs. Étant donné que cet Évangile ne parle
pas seulement du Seigneur Jésus en tant que roi pour les Juifs, mais aussi
du royaume des cieux, cet Évangile est aussi d’une grande importance et
d’une grande actualité pour le chrétien. Cela sera évident.

17
Matthieu 1

Mt 1:1-17 | Généalogie de Jésus Christ

1 Livre de la généalogie de Jésus Christ, fils de David, fils d’Abraham : 2
Abraham engendra Isaac ; Isaac engendra Jacob ; Jacob engendra Juda et ses
frères ; 3 Juda engendra Pharès et Zara, de Thamar ; Pharès engendra Esrom ;
Esrom engendra Aram ; 4 Aram engendra Aminadab ; Aminadab engendra
Naasson ; Naasson engendra Salmon ; 5 Salmon engendra Booz, de Rachab ;
Booz engendra Obed, de Ruth ; Obed engendra Jessé ; 6 Jessé engendra David,
le roi ; David le roi engendra Salomon, de celle [qui avait été femme] d’Urie ;
7 Salomon engendra Roboam ; Roboam engendra Abia ; Abia engendra Asa ;
8 Asa engendra Josaphat ; Josaphat engendra Joram ; Joram engendra Ozi-
as ; 9 Ozias engendra Joatham ; Joatham engendra Achaz ; Achaz engendra
Ézéchias ; 10 Ézéchias engendra Manassé ; Manassé engendra Amon ; Amon
engendra Josias ; 11 Josias engendra Jéchonias et ses frères, au temps de la
déportation à Babylone ; 12 après la déportation à Babylone, Jéchonias engen-
dra Salathiel ; Salathiel engendra Zorobabel ; 13 Zorobabel engendra Abiud ;
Abiud engendra Éliakim ; Éliakim engendra Azor ; 14 Azor engendra Sadok ;
Sadok engendra Achim ; Achim engendra Éliud ; 15 Éliud engendra Éléazar ;
Éléazar engendra Matthan ; Matthan engendra Jacob ; 16 Jacob engendra
Joseph, l’époux de Marie, de laquelle est né Jésus, qui est appelé Christ. 17
Ainsi, toutes les générations depuis Abraham jusqu’à David : 14 générations ;
depuis David jusqu’à la déportation à Babylone : 14 générations ; depuis la
déportation à Babylone jusqu’au Christ : 14 générations.
Matthieu commence son Évangile avec le « livre de généalogie de Jésus
Christ, fils de David, fils d’Abraham ». À travers cette généalogie, l’Esprit
de Dieu montre qu’Il veut présenter Jésus Christ dans cet Évangile, comme
Celui qui accomplit les promesses faites à Israël et les prophéties concer-
nant le Messie. Cela permet aussi de répondre aux questions des Juifs qui
se demandent si Jésus est vraiment le Messie.
Le livre de la généalogie est celui de Joseph. C’est-à-dire que nous avons
ici la généalogie légale. Cela démontre que Joseph est l’héritier légitime du

18
Matthieu 1

trône de David et que, par conséquent, Christ l’est aussi. Cela n’a jamais été
remis en question par les Juifs.
Au verset 1, David et Abraham sont d’abord mentionnés ensemble parce
que tout l’espoir d’Israël est lié à ce qui a été révélé à ces deux personnes.
Tout d’abord, le Seigneur Jésus est le « fils de David » (cf. 1Chr 17:11), le roi
élu de Dieu. Par conséquent, la couronne royale Lui appartient. Le fils de
David dont il est question ici est Salomon. Le Seigneur Jésus est le véritable
Salomon qui apportera la justice et la paix.
Ensuite, Il est le « fils d’Abraham » (cf. Gen 22:18), le porteur des promess-
es, choisi par Dieu. Il a donc droit à la terre et à toutes les bénédictions
promises. Le Seigneur Jésus est l’accomplissement de toutes les promess-
es, faites à Abraham, qu’Il accomplira en tant que roi (2Cor 1:20). Le fils
d’Abraham dont il est question ici est Isaac. Le Seigneur Jésus est le véri-
table Isaac, le fils qui a traversé la mort. Sa mort et sa résurrection sont la
base de son règne, dans la justice et la paix.
À partir du verset 2, la lignée des descendants commence avec Abraham.
C’est avec lui que commencera chaque Israélite. De tous les fils de Jacob,
seul Juda est mentionné. Cela montre que, parmi tous les autres descen-
dants d’Abraham, la tribu royale (Gen 49:10) occupe la place principale.
Cependant, la mention « et ses frères » indique que Dieu ne les a pas ou-
bliés non plus, maintenant que la venue du Messie est imminente.
Quatre femmes sont nommées dans cette généalogie du Seigneur Jésus :
Thamar (verset 3), Rachab (verset 5), Ruth (verset 5) et celle [qui avait été
femme] d’Urie (verset 6). Il y a une certaine humilité chez chacune de ces
quatre femmes. Dieu manifeste sa grâce en elles. Si Dieu daigne faire naître
son Fils de cette descendance, dont ces quatre femmes font partie, alors il
y a de l’espoir pour le plus grand des pécheurs.
La généalogie se termine avec Joseph (verset 16). C’est de lui qu’il s’agit. Il
est l’homme qui a droit au trône. En tant que Fils légal de Joseph, Christ a
légalement droit au trône. Nous voyons, avec Joseph, le déclin de la famille
royale. Celui qui a droit au trône est un simple charpentier.
Il est important de savoir que le Seigneur Jésus n’a pas été engendré par
Joseph, alors qu’Il est né de Marie. Il a été engendré par Dieu le Saint Esprit

19
Matthieu 1

(Lc 1:35) et Il est, dans sa nature en vérité le Fils de Dieu. Il est donc légale-
ment le fils de Joseph et véritablement le Fils de Marie.
Depuis Abraham jusqu’au Messie, 42 générations sont citées, et divisées
en trois groupes de 14 (verset 17). Le premier groupe de 14 générations,
« d’Abraham à David », couvre l’histoire de Genèse 12 à 2 Samuel. Dans
les noms mentionnés dans ce groupe, nous voyons comment le peuple se
développe au cours de cette période. Au long de leur histoire, nous voyons
Dieu se révéler à eux de différentes manières. Nous sommes conduits à
travers le temps, depuis les patriarches jusqu’à l’époque du roi David. Da-
vid est la figure principale de la période de prospérité du pays, et l’image
éclatante de celui qui est au centre de tous les espoirs du peuple.
Dans le deuxième groupe de générations, « depuis David jusqu’à la dé-
portation à Babylone », nous assistons au déclin et à la chute d’Israël. Le
royaume commence dans sa plus grande gloire, puis cette gloire disparaît
peu à peu pour se terminer par la destruction du royaume, à l’époque de
Sédécias. La splendeur du règne de Salomon est le point culminant de
l’histoire du peuple. Son père David a fait en sorte que le nom d’Israël soit
craint et respecté partout.
Puis le déclin s’installe, et la gloire royale cède la place au témoignage des
prophètes, lorsque des hommes comme Élie, Élisée, Ésaïe, et d’autres – les
plus grandes figures de l’histoire – accomplissent leur service. Mais, hélas,
le comportement d’Israël va de mal en pis, jusqu’à ce que tout le peuple
doive quitter le pays. La période qui avait commencé avec de si riches
promesses et la construction du temple se termine par sa destruction, en
même temps que par la démolition du royaume, tandis que « Lo-Ammi »,
qui signifie ‘pas mon peuple’ (Osé 1:9), est inscrit sur le peuple.
De la troisième partie de l’histoire de ces générations, « depuis la dépor-
tation à Babylone jusqu’au Christ », peu de détails sont donnés dans les
Écritures inspirées. Dans sa grâce, Dieu ouvre le chemin du retour d’un
reste du peuple par l’intermédiaire de Cyrus, le monarque païen. Nous
voyons une image précise d’un réveil par leur retour à la ville, au temple
et à l’adoration de Dieu.

20
Matthieu 1

Mais au fil du temps, tout va à nouveau échouer. Les prophètes de cette

période nous apprennent que, malgré un reste resté fidèle, le peuple lui-
même passe sous le pouvoir de la Perse et de la Grèce.
Puis, au début du Nouveau Testament, nous constatons que le peuple se
retrouve sous le joug de fer de Rome.

Mt 1:18-25 | La naissance de Jésus Christ

18 Or, la naissance de Jésus Christ arriva ainsi : Marie, sa mère, était fiancée à
Joseph ; avant qu’ils soient ensemble, elle se trouva enceinte par l’Esprit Saint.
19 Joseph, son mari, qui était juste et ne voulait pas l’exposer à la réprobation
publique, se proposa de la répudier en secret. 20 Mais comme il y réfléchissait,
voici, un ange du Seigneur lui apparut en songe et lui dit : Joseph, fils de
David, ne crains pas de prendre auprès de toi Marie ta femme, car ce qui a été
conçu en elle est de l’Esprit Saint ; 21 elle enfantera un fils et tu l’appelleras du
nom de Jésus, car c’est lui qui sauvera son peuple de leurs péchés. 22 Or tout
cela arriva afin que soit accompli ce que le Seigneur avait dit par le prophète :
23 “Voici, la vierge sera enceinte et enfantera un fils, et on l’appellera du nom
d’Emmanuel”, qui se traduit : Dieu avec nous. 24 Réveillé de son sommeil,
Joseph fit comme l’ange du Seigneur le lui avait ordonné : il prit sa femme
auprès de lui, 25 mais il ne la connut pas jusqu’à ce qu’elle ait enfanté son fils
premier-né ; et il l’appela du nom de Jésus.
Ces versets sont un mélange de mystère, de dignité, de simplicité et de
beauté. À une époque où la maison de David a sombré dans l’oubli et la
pauvreté, le ciel commence à bouger en ce qui concerne les promesses. Les
événements sont décrits de telle manière que le cœur est impressionné et
adore. L’Éternel devient Homme et se présente ici comme Celui qui vient
accomplir les promesses faites à Abraham. Il ne vient pas dans la splen-
deur de Salomon, ni avec d’innombrables saints anges à sa suite. Il s’est
anéanti, vidé, et prend la forme d’un esclave, car Il vient pour servir.
À la naissance du Seigneur Jésus, il est remarquable de constater que le
Saint Esprit est à l’origine (verset 18) et qu’Il travaille en accord avec la Pa-
role (versets 22-23). L’Esprit et la Parole travaillent toujours ensemble. Ils
sont toujours en accord et en harmonie l’un avec l’autre. Ils ne sont jamais
indépendants l’un de l’autre et ne sont jamais en conflit l’un avec l’autre.

21
Matthieu 1

Bien que Joseph soit fiancé à Marie, il est toujours appelé « son mari » (ver-
set 19 ; cf. verset 20 : « ta femme »). Cela indique qu’être fiancé, en termes
de relation, équivaut pratiquement à être marié. Cependant, la cérémonie
officielle du mariage n’a pas encore eu lieu, ce qui signifie qu’aucun rap-
port sexuel ne peut avoir lieu durant la période des fiançailles. Aussi, lor-
sque Joseph constate que Marie est enceinte, cela signifie pour lui qu’elle
ait commis la fornication. Cela lui donne le droit de la répudier (Mt 5:32 ;
19:9).
Joseph, cependant, n’agit pas de manière impulsive, mais « réfléchissait »
à la situation. Cela correspond à sa qualité d’homme « juste » qui lui est
attribuée. Cela donne au Seigneur l’occasion d’expliquer clairement la sit-
uation à Joseph. Par l’intermédiaire d’un ange qu’Il envoie, Il explique à
Joseph dans un songe comment cela s’est passé, et ce qui va arriver.
Puisque Joseph ici est la personne importante du point de vue de la loi,
c’est à lui que l’ange apparaît. L’Évangile selon Luc dit que l’ange apparaît
à Marie (Lc 1:28). Ici, l’ange lui apparaît en songe, et non comme à Marie,
pendant la journée, et de manière visible.
L’ange s’adresse à Joseph avec insistance en l’appelant « fils de David ».
Cela souligne le droit légitime du Seigneur Jésus au trône de David, car
Il est l’héritier de Joseph. L’ange parle aussi du Fils engendré par Marie
comme étant engendré par le Saint Esprit. Cela signifie qu’Il est le Fils de
Dieu, car le Saint Esprit est Dieu.
Joseph doit donner au Fils de Marie le nom de « Jésus ». Ce nom signifie
‘l’Éternel le Sauveur’, ou ‘l’Éternel est le salut’. Ce nom indique qui Il est :
l’Éternel, le Dieu de l’alliance, et ce qu’Il est : le Sauveur ou le salut. Il en
découle ce qu’Il fera : Il « sauvera son peuple de leurs péchés ». Combien
le Seigneur Jésus a vécu parfaitement en accord avec ce grand et glorieux
nom !
Viennent ensuite les premières citations tirées de l’Ancien Testament (Ésa
7:14 ; 8:8,10). Elles sont introduites par les mots « afin que soit accompli ».
Dans ce que Matthieu rapporte ici, il apparaît que ce n’est pas Ésaïe qui
a prononcé cette prophétie, mais Dieu par l’intermédiaire d’Ésaïe. La
première citation souligne la situation particulière d’une vierge tombant
enceinte, sans avoir connu d’homme. La deuxième citation est tirée de la

22
Matthieu 1

Septante, la traduction grecque de l’Ancien Testament, écrite principale-

ment en hébreu. Cette deuxième citation donne le nom spécial de « Em-
manuel » signifiant que c’est Dieu qui vient au milieu de son peuple.
Avec le Seigneur Jésus, Dieu et l’homme sont réunis. L’accomplissement
de la prophétie a lieu 700 ans après qu’elle ait été prononcée. Dieu fait
en sorte que ses promesses se réalisent, même si leur accomplissement
semble prendre beaucoup de temps à se réaliser.
Joseph ne doute nullement de ce que Dieu lui a fait connaître. Il obéit sans
contester, par amour pour Lui et par amour pour Marie. Au lieu de répud-
ier sa femme, comme il en avait initialement l’intention, il la prend auprès
de lui. Il est marié avec elle, mais il ne la connut pas jusqu’à la naissance du
Fils. Tout se déroule en fonction de la venue du Fils sur la terre. Pour cela,
Joseph renonce à ce qui serait admissible en soi. Tout démontre qu’il jouit
d’une relation personnelle avec Dieu. Dieu peut s’adresser directement à
lui. Joseph appellera l’enfant du nom de Jésus.
Après la naissance du Seigneur Jésus, Joseph et Marie ont eu des rapports
sexuels. Marie n’est pas restée vierge. Le Seigneur Jésus avait des frères et
des sœurs (Mc 6:3). L’intervention divine, dans ce cas particulier, n’annule
pas l’institution du Créateur (Gen 1:28).

23
Matthieu 2

Mt 2:1-2 | Les mages de l’Orient

1 Après que Jésus fut né à Bethléem de Judée, aux jours du roi Hérode, voici,
des mages arrivèrent de l’Orient à Jérusalem 2 et dirent : Où est le roi des
Juifs qui a été mis au monde ? Car nous avons vu son étoile en orient et nous
sommes venus lui rendre hommage.
Le roi Hérode est au pouvoir. Cela indique la situation en Israël à l’époque,
au moment de la naissance du Seigneur Jésus. Hérode représente l’homme
qui recherche son propre honneur, une image de l’Antichrist, qui s’at-
tribuer le pouvoir. Lors de la seconde venue du Seigneur Jésus, avec son
retour en puissance et en majesté, l’Antichrist, ce faux roi, s’assiéra sur le
trône et sera jugé par Lui.
La naissance de Christ a échappé à l’ensemble d’Israël. Le peuple ne L’at-
tendait pas. Dieu, cependant, veille à ce qu’Il soit honoré. Pour ce faire, Il
utilise des nations venues d’un pays lointain. Nous avons déjà vu combien
Dieu porte attention aux nations dans cet Évangile, qui a pourtant été écrit
spécialement pour les Juifs, aussi dans la généalogie. Dans cette généalo-
gie, nous trouvons le nom de deux femmes des nations : Rachab et Ruth.
Les mages pensent que Jérusalem est l’endroit où le roi est né. Il y régn-
era, mais Il n’y est pas né. Dieu conduit les mages par différents moyens,
démontrant bien que tout est à son service. Il utilise une étoile, un Hérode
jaloux, des chefs religieux insensibles et l’Écriture.
Dieu a montré aux mages l’étoile, « son » étoile, c’est-à-dire l’étoile de
Christ, qui surgira : « Une étoile surgira de Jacob » (Nom 24:17b). Ils en-
treprennent le long voyage pour saluer le roi des Juifs qui vient de naître.

Mt 2:3-8 | La réaction d’Hérode

3 L’ayant appris, le roi Hérode fut troublé et tout Jérusalem avec lui ; 4 il as-
sembla tous les principaux sacrificateurs et scribes du peuple et leur demanda
où devait naître le Christ. 5 Ils lui dirent : À Bethléem de Judée ; car il est ainsi
écrit par le prophète : 6 “Et toi, Bethléem, terre de Juda, tu n’es nullement le

24
Matthieu 2

plus petit des chefs-lieux de Juda, car c’est de toi que sortira un conducteur qui
fera paître mon peuple Israël”. 7 Alors Hérode appela secrètement les mages et
s’informa exactement auprès d’eux du temps où apparaissait l’étoile ; 8 puis il
les envoya à Bethléem en disant : Allez vous renseigner exactement au sujet du
petit enfant ; et quand vous l’aurez trouvé, faites-le-moi savoir, pour que moi
aussi j’aille lui rendre hommage.
Hérode se sent menacé, quant à sa position, par ce qu’il entend au sujet
de la naissance d’un roi. C’est compréhensible de la part de ce méchant
roi Hérode. Ce n’est pas seulement Hérode qui est troublé, mais tout Jéru-
salem est troublé avec lui. Au lieu de la jubilation, c’est la consternation
qui règne, lorsqu’ils entendent parler de sa naissance ! Toute leur attitude
est dédaigneuse. Les chefs religieux ont fait leur choix. Ils sont du côté
d’Hérode, et non pas du côté de Christ. Le roi qui vient de naître est un
intrus indésirable et non l’accomplissement d’une espérance chérie. Le
Messie est encore un bébé. Il n’a encore rien fait. Pourtant, ils sentent que
sa venue va bouleverser leurs plaisirs.
Tous ceux qui vivent à Jérusalem sont les descendants de ceux qui sont
revenus de Babylone en Israël. Ils auraient dû attendre le Messie avec un
grand désir. Mais le Sauveur est parmi eux depuis plus d’un an et ils ne
L’ont pas remarqué parce que leur cœur n’est pas tourné vers Lui.
Hérode fait venir « tous les principaux sacrificateurs et scribes », les chefs
religieux, pour leur demander où le Christ – en hébreu, le Messie ; le sens
des deux mots est ‘oint’ – devait naître. C’est la première fois que les princi-
paux sacrificateurs et les scribes sont présentés dans cet Évangile. Ici, ils se
montrent indifférents, mais cette indifférence va se transformer en haine,
au fur et à mesure que le Seigneur accomplit son œuvre en Israël.
Les chefs peuvent répondre immédiatement et précisément à la question.
Ils connaissent l’Écriture, du moins en ce qui concerne la lettre, et ne l’uti-
lisent que comme source d’informations. Ils mettent au service de l’adver-
saire ce qu’ils savent. En s’appuyant sur l’Écriture, ils indiquent à Hérode
le chemin à suivre. Eux-mêmes refusent de s’engager sur cette route, bien
que cette route mène à Bethléem, la ville de leur prophète. Alors que les
mages sont venus saluer le Messie, les chefs religieux conspirent avec
Hérode, en vue de tuer le roi.

25
Matthieu 2

Après avoir été guidés par l’étoile, les mages sont maintenant guidés par
la Parole. Les chefs précisent le lieu de la naissance du Messie, en citant
ce qu’a dit le prophète Michée (Mic 5:1). Michée parle de Lui comme d’un
conducteur qui va en même temps paître son peuple, c’est-à-dire être un
berger. Les deux aspects de cette merveilleuse association s’appliquent
uniquement au Fils de Dieu (cf. 1Chr 11:2).
Hérode connaît maintenant le lieu de la naissance, mais il veut plus d’in-
formations pour mener à bien, de manière efficace, son complot meurtrier.
Par un mensonge, il s’enquiert auprès des mages du déroulement de la
naissance. Il les envoie ensuite à Bethléem, devenant par inadvertance un
panneau indicateur de l’enfant. Cependant, il veut que, quand ils auront
trouvé l’enfant, ils viennent le lui dire. Il leur demande de le faire en an-
nonçant hypocritement que lui aussi veut aller Lui rendre hommage.

Mt 2:9-12 | Les mages auprès de l’enfant

9 Après avoir entendu le roi, ils partirent ; et voici, l’étoile qu’ils avaient vue
en orient allait devant eux, jusqu’au moment où elle vint s’arrêter au-dessus
du lieu où était le petit enfant. 10 Quand ils virent l’étoile, ils se réjouirent
d’une très grande joie. 11 Une fois entrés dans la maison, ils virent le petit
enfant avec Marie sa mère ; alors, se prosternant, ils lui rendirent hommage ;
ils ouvrirent leurs trésors et lui offrirent des dons : de l’or, de l’encens et de la
myrrhe. 12 Mais, avertis divinement en songe de ne pas retourner vers Hérode,
ils se retirèrent dans leur pays par un autre chemin.
Sans dire un mot à Hérode, les mages partent. Lorsqu’ils sont dehors, ils
revoient l’étoile qu’ils ont vue au moment de la naissance du Seigneur
Jésus. Par cette étoile qu’ils sont partis pour se mettre en route vers Jéru-
salem, mais l’étoile ne les a pas guidés tout au long du chemin. L’étoile va
maintenant devant eux, jusqu’au lieu où se trouve le Seigneur Jésus. La
vue de l’étoile leur procure une grande joie. Dieu guide toujours tous ceux
qui marchent selon la lumière qu’ils ont, aussi petite soit-elle. La lumière
présente et ajoutée mène toujours vers Christ et provoque une grande joie.
Ils entrent dans une maison et non dans une étable (cf. Lc 2:7). Cela indique
aussi qu’un certain temps s’est écoulé depuis la naissance du Seigneur
Jésus. Ils voient « le petit enfant avec Marie sa mère » et Lui rendent hom-

26
Matthieu 2

mage. Ce n’est pas Marie qui est objet d’hommage. Les trésors qu’ils ont
apportés sont ouverts. Ils offrent des cadeaux au petit Enfant. Ces dons
conviennent à ce petit enfant et symbolisent la gloire de sa personne ainsi
que l’excellence et la fin de sa vie sur terre. L’or représente sa gloire divine.
L’encens est le parfum odorant qui émane de sa vie vers son entourage et
qui monte vers Dieu. La myrrhe symbolise la souffrance et la mort qu’Il
subira.
Christ se trouve dans une maison. Nous pouvons appliquer cela à la mai-
son de Dieu à cette époque, qui est l’église de Dieu (1Tim 3:15). L’Esprit
conduit toujours les personnes qui Le recherchent vers l’église. C’est là
seulement qu’Il se trouve. C’est là qu’Il est l’objet de l’adoration. Les mages
représentent les nations. Christ est « l’espérance de la gloire » pour les na-
tions (Col 1:27). Cette scène fait également référence à la période qui suivra
l’enlèvement de l’église, quand les nations viendront Lui rendre hommage
(Psa 72:11).
Après leur hommage rendu au roi des Juifs qui vient de naître, les mages
reçoivent un avertissement de Dieu leur disant de ne pas retourner auprès
d’Hérode. À nouveau, ils se laissent guider par ce que Dieu dit. Ils ne re-
tournent pas à Jérusalem, mais retournent dans leur pays par un autre
chemin.

Mt 2:13-18 | Fuite en Égypte

13 Après leur départ, voici, un ange du Seigneur apparaît en songe à Joseph et
lui dit : Lève-toi, prends le petit enfant et sa mère, fuis en Égypte et demeure
là jusqu’à ce que je te le dise ; car Hérode va chercher le petit enfant pour le
faire périr. 14 Joseph se leva, prit de nuit le petit enfant et sa mère et se retira
en Égypte. 15 Et il fut là jusqu’à la mort d’Hérode, afin que soit accompli ce
que le Seigneur avait dit par le prophète : “J’ai appelé mon fils hors d’Égypte”.
16 Quand Hérode vit que les mages s’étaient joués de lui, il fut très en colère ;
il envoya tuer tous les garçons qui étaient dans Bethléem et dans tout son
territoire, depuis l’âge de deux ans et au-dessous, d’après le temps qu’il s’était
fait préciser par les mages. 17 Alors fut accompli ce qui a été dit par le prophète
Jérémie : 18 “Une voix a été entendue à Rama, des lamentations, et des pleurs
et de grands gémissements : Rachel pleurant ses enfants ; et elle n’a pas voulu
être consolée, parce qu’ils ne sont plus”.

27
Matthieu 2

Joseph reçoit l’ordre de Dieu – encore une fois dans un songe (verset 13 ;
Mt 1:20) – de fuir en Égypte. Il doit y demeurer « jusqu’à ce que je te le
dise ». Il s’agit d’une annonce importante pour tout croyant. Elle signifie
que le croyant ne doit agir que lorsque Dieu dit quelque chose. Ici, Joseph
est toujours la personne à qui Dieu donne ses ordres.
Joseph est obéissant et fait immédiatement, dans la même nuit, ce que
Dieu lui a dit. Le Seigneur Jésus, qui est encore un tout petit enfant, doit
déjà fuir. Les anges, qui ont annoncé sa naissance, ne forment pas une
escorte pour Le protéger. Il est ici dans l’humilité. Il n’a jamais utilisé son
pouvoir pour se protéger du danger. Soit Il fuit, soit Il se cache. En cela, Il
ne prend pas une place à part au milieu des hommes, mais prend part à
leurs circonstances. Il subit toutes les humiliations, car Il ne veut pas que
son peuple souffre de quoi que ce soit sans y participer.
Ce n’est qu’après la mort d’Hérode que Joseph revient dans son pays. Il ne
défie pas le danger. Lorsqu’il revient, c’est une autre parole prophétique
qui s’accomplit. Nous voyons, une fois encore, comment Dieu utilise l’en-
nemi pour accomplir sa Parole. Dieu sait comment concilier les actions
des hommes avec ses propres actions, des actions si opposées les unes aux
autres, pour accomplir ses plans. C’est un grand encouragement pour tous
ceux qui Lui appartiennent.
La parole prophétique est une citation d’Osée. Il s’agit d’une parole pro-
noncée par Osée au sujet d’Israël et de l’appel de ce peuple à sortir de l’es-
clavage en Égypte. Dieu appelle Israël « mon fils » (Osé 11:1 ; Exo 4:22-23).
Matthieu l’applique maintenant au Seigneur Jésus. Cela montre clairement
que Christ veut commencer son histoire sur la terre, là où son peuple a
commencé. Il s’identifie à eux.
Mais son chemin est très différent du leur. Là où le peuple a échoué dans
son appel en tant que fils, Christ va répondre parfaitement à cet appel.
Ainsi, en Ésaïe 49, Il devient le vrai serviteur et en Jean 15, la vraie vigne
– des positions dans lesquelles Israël se trouvait autrefois, mais qu’il n’a
pas vécues conformément. Il est le vrai Israël. Dans un sens plus large, Il
recommence l’histoire du premier homme, c’est-à-dire de toute l’humani-
té. Il le fait en tant que second Homme, et en tant que dernier Adam (1Cor
15:45-47) en communion avec Dieu.

28
Matthieu 2

Hérode devient furieux lorsqu’il découvre qu’il a été trompé par les mages.
En lui, nous reconnaissons le Dragon qui cherche l’enfant mâle pour Le
dévorer (Apo 12:3-5). Sa haine envers le roi qui est né s’exprime par un
terrible massacre. Des enfants innocents sont la proie de la haine contre
Christ. Nous voyons ici que la moindre relation où Christ est présent fait
réagir Satan par la haine. Les enfants de deux ans et moins Lui ressemblent
tellement qu’ils partagent le même sort qui Lui est assigné. Dieu n’em-
pêche pas Hérode d’être un meurtrier d’enfants. Tous ces petits enfants
sont empêchés de grandir et de tuer plus tard le Seigneur Jésus en tant que
membre du peuple. Tous ces enfants sont dans le ciel.
Avec son massacre, Hérode accomplit une parole du prophète Jérémie (Jér
31:15). Le chagrin est grand à cause de la mort de ces enfants. Les enfants
sont imputés à Rachel, la femme de Jacob, la mère de Joseph et de Ben-
jamin. Elle est inconsolable à cause de cette perte. Il semble que tout soit
terminé. Mais Dieu ne perd pas le contrôle. Il garde sa main protectrice sur
Lui, par qui et en qui toutes ses promesses pour son peuple s’accompliront.
À l’avenir, pendant la grande tribulation, beaucoup de ceux qui Lui sont
associés seront aussi tués et il y aura aussi des pleurs et de grands gémisse-
ments. Ensuite, le Seigneur Jésus apparaîtra, apportera le salut et conduira
son peuple dans la bénédiction.

Mt 2:19-23 | Retour en Israël

19 Après la mort d’Hérode, voici, un ange du Seigneur apparaît en songe à
Joseph, en Égypte, 20 et lui dit : Lève-toi, prends le petit enfant et sa mère, et va
dans la terre d’Israël ; car ils sont morts, ceux qui en voulaient à la vie du petit
enfant. 21 Il se leva, prit le petit enfant et sa mère, et vint dans la terre d’Israël.
22 Mais ayant appris qu’Archélaüs régnait en Judée à la place d’Hérode son
père, il craignit d’y aller ; averti divinement en songe, il se retira dans la région
de la Galilée 23 et vint habiter dans une ville appelée Nazareth, de sorte que
soit accompli ce qui avait été dit par les prophètes : “Il sera appelé Nazaréen”.
Quand Hérode, le meurtrier des enfants, est mort, Joseph reçoit, dans un
autre songe, l’ordre de retourner en Israël. Dieu l’encourage en lui disant
que ceux qui voulaient tuer le petit enfant sont morts (cf. Exo 4:19). La terre

29
Matthieu 2

est appelée « la terre d’Israël » par Dieu, parce qu’Il en a repris le fil avec
le peuple en la visitant. Ce nom rappelle les promesses données par Dieu.
Comme toujours, Joseph obéit immédiatement. Mais, lorsqu’il apprend
qui est le successeur d’Hérode, il craint d’y retourner. Puis, dans un nou-
veau songe, Dieu lui donne une nouvelle instruction. Dieu vient aussi à
notre rencontre dans nos faiblesses, quand nous ne sommes pas au niveau
de ses pensées. Cette nouvelle instruction donnée à Joseph est conforme à
sa Parole et sert à l’accomplir, car Joseph va habiter avec Jésus et Marie à
Nazareth, dans la région de Galilée.
Les prophètes ne disent nulle part que Christ allait habiter à Nazareth.
Cependant, plusieurs prophètes ont mentionné qu’Il serait méprisé. Cela
s’est réalisé dès le début de son séjour à Nazareth. Après avoir été le roi
rejeté – Il a dû fuir – Il est maintenant le méprisé en allant habiter dans la
ville la plus méprisée de la province la plus méprisée (Jn 1:46).
En habitant à Nazareth, il sera appelé Nazaréen. Ce mot est dérivé du mot
hébreu ‘nezer’ qui signifie ‘germe’ ou ‘rejeton’. C’est le mot utilisé par le
prophète Ésaïe pour désigner le Messie annonçant sa naissance en tant que
descendant d’Isaï, c’est-à-dire en tant que véritable David (Ésa 11:1). Dans
ce sens, son séjour à Nazareth est un accomplissement de ce qui a été dit
par les prophètes.

30
Matthieu 3

Mt 3:1-4 | Jean le baptiseur

1 En ces jours-là arrive Jean le Baptiseur, qui prêchait dans le désert de la Judée
2 et disait : Repentez-vous, car le royaume des cieux s’est approché. 3 C’est en
effet celui dont le prophète Ésaïe a parlé quand il dit : “Voix de celui qui crie
dans le désert : Préparez le chemin du Seigneur, faites droits ses sentiers”. 4
Jean lui-même avait un vêtement de poil de chameau et une ceinture de cuir
autour des reins ; il se nourrissait de sauterelles et de miel sauvage.
Sans aucun préambule, Jean le baptiseur apparaît. Il arrive avec le bruit
des pas de son Seigneur derrière lui. Jean vit dans le désert, et prêche dans
le désert, loin des habitations des hommes. Cela exprime clairement ce que
Dieu pense de Jérusalem, la ville sainte, où les sacrificateurs servent. Jean
se retire de tout cela. Il n’y participe pas.
L’expression « royaume des cieux » vient de l’Ancien Testament. Dans
le Nouveau Testament, l’expression n’apparaît que dans cet Évangile.
Matthieu l’utilise plus de 30 fois. Jean le baptiseur utilise cette expression
sans explication. Ses auditeurs et les lecteurs de cet Évangile connaissent
l’expression grâce au livre de Daniel. Par exemple, Daniel parle à Nebu-
cadnetsar du Dieu des cieux qui établira un royaume qui ne sera jamais
détruit, le royaume des cieux (Dan 2:44).
D’autres expressions sont : royaume de Dieu, royaume du Père, royaume
du Fils de l’homme, royaume du Fils de son amour, royaume éternel. Elles
font toutes référence au gouvernement de Dieu, aux « jours des cieux [qui
sont] au-dessus de la terre » (Deu 11:21), qui sont les jours où « les cieux
dominent » (Dan 4:23).
Comme mentionné, parmi les quatre évangélistes, Matthieu est le seul à
utiliser l’expression « royaume des cieux ». Les autres évangélistes par-
lent toujours du « royaume de Dieu ». Il s’agit du même royaume, mais
avec un accent différent. Avec le « royaume des cieux », l’accent est mis
sur le gouvernement de la terre selon des normes célestes, plus tard dans
le royaume de paix. Le « royaume de Dieu » évoque non seulement un

31
Matthieu 3

royaume sur la terre, mais aussi le règne actuel du Seigneur Jésus dans
le cœur de ses sujets maintenant. Le royaume des cieux désigne plutôt
un gouvernement extérieur. Le royaume de Dieu désigne davantage le
gouvernement intérieur.
Jean annonce que le royaume s’approche parce que le roi est là (cf. Lc 17:21).
Cependant, Israël rejette son roi. Cela donne au royaume un caractère ca-
ché. C’est ce dont parle le Seigneur en Matthieu 13. Dans sa prédication,
Jean annonce le royaume des cieux. Mais avant qu’il ne puisse réellement
venir, il faut d’abord qu’il y ait la repentance.
Sa personne accomplit ce qui a été prédit par Ésaïe (Ésa 40:3). Jean se qual-
ifie seulement de « voix », c’est-à-dire que sa personne n’a pas d’impor-
tance. De plus, la citation indique clairement que c’est quelqu’un d’autre
qui fera l’œuvre. Dans la prophétie d’Ésaïe, il s’agit de l’Éternel. Matthieu
l’applique ici au Seigneur Jésus. C’est l’une des nombreuses preuves que le
Seigneur Jésus est l’Éternel, le Dieu de l’alliance.
Quant à l’apparence de Jean, ses vêtements et sa nourriture correspondent
à sa prédication. Ce sont des vêtements simples et une nourriture simple.
Ils semblent aussi faire référence au fait qu’il n’accepte rien des gens. La
précision sur la matière de ses vêtements et de sa ceinture semble indi-
quer qu’il ne les a pas obtenus des gens. Ils proviennent de la nature, de la
création, tout comme sa nourriture. Il suit son chemin dans tous les sens,
indépendamment des gens, à cause de leur condition pécheresse, et dans
la dépendance de Dieu.

Mt 3:5-6 | Le baptême de Jean

5 Alors Jérusalem, toute la Judée et tout le pays des environs du Jourdain
sortaient vers lui ; 6 ils étaient baptisés par lui dans le Jourdain, confessant
leurs péchés.
Jean prêche en dehors de Jérusalem, qui est le centre religieux de l’époque.
Cependant, la puissance de Dieu est avec Jean, de telle sorte que les foules
sortent vers lui. Les foules viennent à lui de partout. Elles sont attirées par
sa prédication, qui est pourtant radicale. Les gens cherchent un sens à leur
vie. Ils ne le trouvent pas dans Jérusalem, le centre religieux, ni dans les
campagnes. Le message de Jean leur offre de l’espoir.

32
Matthieu 3

Le baptême que Jean accomplit n’est pas le baptême chrétien. Par le bap-
tême chrétien, un disciple est ajouté à un Christ qui est mort. Après le bap-
tême, le chrétien suit un Christ qui a été rejeté. Le baptême de Jean ajoute
les gens à un Messie vivant sur la terre. Son baptême est lié à la venue du
Messie qui montera sur le trône, et établira le royaume. Le Seigneur Jésus
se joint à cette compagnie en se faisant baptiser (verset 13).

Mt 3:7-10 | La prédication de Jean

7 En voyant beaucoup de pharisiens et de sadducéens venir à son baptême,
il leur dit : Race de vipères, qui vous a avertis de fuir la colère qui vient ? 8
Produisez donc du fruit qui convienne à la repentance ; 9 et ne vous avisez pas
de dire en vous-mêmes : Nous avons Abraham pour père ; car je vous dis que
Dieu peut, de ces pierres, susciter des enfants à Abraham. 10 Déjà la cognée
est mise à la racine des arbres ; tout arbre donc qui ne produit pas de bon fruit
est coupé et jeté au feu.
Les chefs religieux, que sont les pharisiens et les sadducéens, viennent
aussi au baptême de Jean. Les pharisiens sont des orthodoxes. Ils ajoutent
des éléments à la parole de Dieu. Ils sont très influents et veulent s’en tenir
fermement à ce qu’ils considèrent comme la vérité. Les sadducéens sont
libéraux. Ils décomposent la parole de Dieu et ne croient que ce qu’ils
peuvent comprendre par la raison. Jean les met tous dans le même panier,
lorsqu’il les appelle « race de vipères ».
Les chefs religieux voient l’énorme puissance de la prédication de Jean et
aussi comment les foules sortent vers lui. Ils ne veulent pas être exclus.
Ils pensent pouvoir se joindre aux foules sans se convertir. Tout ce qui les
intéresse, c’est leur propre importance. Ils veulent garder leur influence
sur les foules.
Jean ne veut pas les baptiser. Il voit clairement leurs intentions rusées.
En les appelant « race de vipères », il déclare publiquement qu’ils sont
des descendants du diable. Il leur demande comment ils peuvent penser
échapper à la colère à venir. Cette question doit toucher leur conscience,
dans le but qu’ils se repentent vraiment.
Jean n’explique pas comment un pécheur peut être sauvé, ni comment
Dieu pardonne les péchés. Il précise qu’une personne qui prétend être en

33
Matthieu 3

communion avec Dieu doit le prouver par des actes qui plaisent à Dieu.
S’il y a la foi véritable et vivante, les œuvres le prouveront (Jac 2:14).
Il leur dit qu’ils n’ont pas non plus besoin de mettre en évidence leur
descendance d’Abraham, car cela n’a absolument aucun sens. Dieu ne re-
garde pas à nos parents ou à nos ancêtres, mais à notre cœur. Ce n’est pas
notre descendance qui compte pour Lui, mais si nous sommes allés vers le
Seigneur Jésus en nous repentant de nos péchés. Dieu peut donner la vie
à des pierres mortes. Il l’a fait dans un sens spirituel, car les croyants sont
appelés « des pierres vivantes » (1Pie 2:5).
Les chefs religieux doivent bien se rappeler que le jugement est proche.
La cognée du jugement coupera bientôt l’arbre de leur orgueil, sur lequel
il n’y a pas de fruit pour Dieu. Ensuite, cet arbre sera jeté dans le feu de
l’enfer où ils seront à jamais séparés du Dieu avec lequel ils n’ont jamais
été reliés par la foi.

Mt 3:11-12 | Jean annonce Christ

11 Moi, je vous baptise d’eau pour la repentance ; mais celui qui vient après
moi est plus puissant que moi, et je ne suis pas digne de porter ses sandales :
lui vous baptisera de l’Esprit Saint et de feu. 12 Il a son van dans sa main ; il
nettoiera entièrement son aire et assemblera son froment dans le grenier ; mais
il brûlera la balle au feu qui ne s’éteint pas.
En annonçant la venue du plus puissant que lui, Jean indique qu’entre
Celui qui vient après lui et lui-même, il n’y a pas de comparaison possible.
Jean fait de lui un rien et de Christ tout. En sa présence, Jean n’a l’impres-
sion de rien. Ce n’est pas qu’il ne se sentirait pas à l’aise avec Christ, mais
la gloire de Christ est si grande pour lui qu’il disparaît lui-même dans le
néant. La marche de Christ est tellement plus élevée que la sienne. Il n’ose
pas comparer sa marche à celle de Christ.
Aussi l’œuvre de Christ est tellement plus élevée que la sienne. Il baptise
d’eau, mais Christ les baptisera de l’Esprit Saint et de feu. Le baptême de
l’Esprit Saint et le baptême de feu sont deux évènements différents qui se
produiront à deux moments différents. Le baptême de l’Esprit Saint est lié
à la première venue du Seigneur Jésus sur la terre, à son œuvre achevée
sur la croix et à sa glorification dans le ciel. Le baptême de feu est lié à sa

34
Matthieu 3

seconde venue sur la terre, quand Il viendra pour juger. Entre les deux
venues se trouve le temps de la grâce.
Les deux événements donnent les grandes caractéristiques des deux ve-
nues de Christ. Le baptême de l’Esprit Saint est la puissance de la béné-
diction de Dieu en vue du royaume des cieux tel qu’il est maintenant, au
temps de la grâce. Le baptême de feu accompagnera le royaume des cieux,
lorsque Christ reviendra pour établir son royaume en majesté sur la terre.
La venue de Christ aura comme conséquence la séparation entre ceux qui
Lui appartiennent, « son froment », et ceux qui ne Lui appartiennent pas,
« la balle », illustré par l’image de l’aire. Dans l’aire, on sépare la balle
du bon froment avec un van. Il en résulte une purification complète. Le
froment est l’image des croyants. Ils ont accepté Christ et Il est leur vie. La
balle est l’image des incrédules. Il baptisera son ‘froment’ de l’Esprit Saint
et ‘la balle’ sera baptisée du feu. Cela s’accomplira pour Israël au début du
royaume de paix. Un pré-accomplissement du baptême de l’Esprit Saint a
eu lieu à la Pentecôte. C’est ainsi que l’église a commencé.

Mt 3:13-17 | Le baptême du Seigneur Jésus

13 Alors Jésus vient de Galilée au Jourdain, auprès de Jean, pour être baptisé
par lui ; 14 mais Jean lui résistait en disant : C’est moi qui ai besoin d’être
baptisé par toi, et c’est toi qui viens à moi ! 15 Mais Jésus lui répondit : Laisse
faire maintenant, car ainsi il nous est convenable d’accomplir toute justice.
Alors il le laisse faire. 16 Après avoir été baptisé, Jésus remonta aussitôt de
l’eau. Et voici, les cieux lui furent ouverts, et il vit l’Esprit de Dieu descendre
comme une colombe, et venir sur lui. 17 Et voici une voix qui venait des cieux :
Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir.
Nous avons ici la première apparition publique du Seigneur Jésus. L’Écri-
ture ne dit pas grand-chose sur le temps qui s’est écoulé entre sa naissance
et sa première apparition publique. Seul Luc parle de Lui, à l’âge de douze
ans (Lc 2:41-52), où Il apparaît, occupé des affaires de son Père et soumis à
ses parents terrestres. Cela Le caractérise, Lui qui révèle Dieu aux hommes
et qui, en même temps, présente parfaitement l’Homme à Dieu. Il vit, aussi
dans les années précédant son apparition publique, comme Dieu a voulu

35
Matthieu 3

que l’homme vive. En Lui la parole est vérité que Dieu a trouver son plaisir
en l’homme, c’est-à-dire en cet Homme.
Le Seigneur Jésus vient à la rencontre de Jean pour être baptisé par lui.
Le baptême est la porte par laquelle Il doit entrer en tant que Berger pour
commencer son ministère (Jn 10:2). Il ne vient pas de Jérusalem. Comme
Jean, Il n’y a jamais habité. Il veut être baptisé pour s’unir à ceux qui, par
le baptême, L’attendent avec ferveur. Par son baptême, Il les reconnaît
comme son peuple.
Jean se sent indigne d’accomplir cet acte envers Christ. Il voudrait que ce
soit l’inverse qui se produise. Le Seigneur lui fait gentiment remarquer
que c’est ainsi que cela doit se passer, et Jean doit Le laisser faire. Dans sa
grâce, Il s’associe à Jean en disant : « Car ainsi il nous est convenable. » Il
dit : ‘Dans l’accomplissement de la volonté de Dieu, j’ai ma part et tu as la
tienne.’
Lorsque le Seigneur Jésus se fait baptiser, c’est pour « accomplir toute
justice », c’est-à-dire pour faire ce qui est juste dans tout ce que Dieu Lui
demande. Le peuple se fait baptiser, en confessant son iniquité. Le Sei-
gneur Jésus n’a pas de péchés à confesser. Il peut dire : « Qui d’entre vous
me convainc de péché ? » (Jn 8:46). Mais, ayant pris sa place d’Homme, il
convient qu’Il s’identifie aux pieux qui prennent leur place devant Dieu
de cette manière. Il le fait dans la grâce, comme Il fait tout dans la grâce.
Il accomplit ainsi « toute » la justice, et pas seulement ce que la loi exige.
Lorsque Christ remonte de l’eau, la première grande révélation de la tri-
nité divine a lieu. Jamais auparavant le ciel ne s’était ouvert pour faire
entendre le plaisir de Dieu sur quoi que ce soit ou qui que ce soit sur la
terre. Maintenant, c’est le cas. Pour nous aussi, le ciel est maintenant ou-
vert, le voile s’est déchiré. Nous sommes scellés et oints comme Lui (2Cor
1:21). Le Père nous reconnaît aussi comme les fils de son plaisir. Tel est Le
Seigneur Jésus par son propre pouvoir et droit. Nous les croyants, nous
sommes entrés dans cette relation de fils devant le Père par la grâce et la
rédemption apportée par le Fils.
Les cieux s’ouvrent au-dessus de Lui. Il ne s’agit pas de Lui donner un
objet dans le ciel, comme ce fut le cas pour Étienne (Act 7:55-57). C’est Lui-

36
Matthieu 3

même qui est l’objet du ciel ouvert. Quand le ciel s’ouvre, c’est toujours
pour Le montrer et Le glorifier (Jn 1:51 ; Apo 19:11).
Nous entendons ensuite le merveilleux témoignage de Dieu le Père : « Ce-
lui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir. » Ce témoignage
est le résultat de l’accomplissement par Christ de toute justice dans l’eau
du Jourdain. En même temps, c’est la vigilance de Dieu pour l’honneur de
son Fils. Il ne veut pas que la pensée inappropriée se produise de quelque
manière que ce soit pour les spectateurs que le Seigneur Jésus est un être
humain comme tous ceux qui ont été baptisés. Il est le Fils de Dieu, unique
et sans péché.
Le fait qu’il soit Fils de David et Fils d’Abraham (Mt 1:1) rappelle ce
qu’Il est officiellement. Cela est lié à la gloire du trône et à la sécurité des
promesses. Il est aussi le Fils de la vierge (Mt 1:21), la descendance de la
femme (Gen 3:15). Il est donc lié à la race humaine. Mais la voix du Père
Le proclame comme son Fils bien-aimé, l’objet de son plaisir particulier.
Il est le Fils dans son humanité avec l’intention expresse d’amener les
autres, par sa mort, dans cette relation sainte avec le Père, et pour parta-
ger avec Lui l’amour du Père. Voici un Homme sur la terre, oint du Saint
Esprit par le Père, qui nous montre la position du chrétien sur la terre
aujourd’hui.
Il y a quatre bénédictions que nous avons reçues parce que nous sommes
liés au Seigneur Jésus. Ce qui est une bénédiction pour nous était toujours
avec Lui. Nous pouvons partager ces bénédictions avec Lui en raison de ce
qu’Il est pour Dieu et en vertu de la rédemption qu’Il a opérée pour nous
par son œuvre à la croix :
1. Le ciel nous a été ouvert.
2. Le Saint Esprit nous a été donné.
3. Nous sommes devenus des fils.
4. Nous sommes les objets du plaisir du Père.

37
Matthieu 4

Introduction

Dans ce chapitre, nous voyons la tentation de notre Seigneur. Celui qui est
né roi doit d’abord être soumis. Son droit de régner doit se manifester par
sa joie d’obéir. Celui qui a le droit exclusif de commander prend d’abord la
place d’un serviteur. Pour que Dieu ait une création rachetée qui ait une sta-
bilité durable et dont chaque partie sera sans la tache du péché ou l’ombre
de l’imperfection, Celui qui tiendra tout ensemble doit être mis à l’épreuve.
Le début et la garantie de cette nouvelle création est Christ. Mais Il doit être
testé, et d’une manière que personne d’autre ne pourra jamais connaître.

Mt 4:1-2 | Tenté par le diable

1 Alors Jésus fut emmené dans le désert par l’Esprit pour être tenté par le
diable. 2 Il jeûna 40 jours et 40 nuits, après quoi il eut faim.
Avant que le Seigneur ne soit tenté, deux choses sont clairement établies
dans les versets précédents (Mt 3:16-17) : Il est le Fils de Dieu et Il est scellé
de l’Esprit Saint en tant qu’Homme. Cela s’applique aussi au croyant.
Les tentations font partie de la vie du chrétien. Avant d’être tentés nous-
mêmes, voyons comment le Seigneur a été tenté.
Christ est confronté à trois tentations. Dans la première tentation, Il est
tenté en tant qu’Homme, dans la deuxième en tant que Messie et dans la
troisième en tant que Fils de l’homme. Dans la première tentation, il est
question de dépendance à l’égard de Dieu, dans la deuxième de confiance
en Dieu et dans la troisième d’adoration et de service de Dieu (cf. 1Jn 2:16).
L’Esprit, qui vient de venir sur Lui, Le conduit dans le désert en présence
du diable. Le diable n’est pas un ‘principe maléfique’ mais une personne
réelle, comme le Seigneur Jésus. Depuis Genèse 3, il a l’habitude de tromp-
er les gens en faisant appel à leurs désirs et à leur orgueil. Ces aspects ne
sont pas présents chez le Seigneur Jésus.
Dieu n’a pas entouré son Fils d’une protection spéciale pour qu’Il soit pré-
servé de la tentation du diable. Christ est tenté par le diable durant toute la

38
Matthieu 4

période de 40 jours, c’est-à-dire pendant qu’Il est dans le désert. Seules les
trois dernières tentations sont rapportées dans la Bible.
Les tentations subies par le Seigneur Jésus sont de deux types. Le premier
type de tentation n’est pas général à l’homme, mais spécialement pour Lui.
Elles ne sont pas décrites parce qu’elles n’apportent aucun enseignement
pour nous. Le deuxième type est celui qu’Il subit à la fin des 40 jours. Ce
sont les trois tentations décrites à partir du verset 3. De telles tentations
peuvent aussi nous concerner.
Le but des tentations que subit Christ n’est pas de voir s’Il peut pécher. Il ne
le peut pas. Avec Lui, les tentations montrent que, dans les circonstances
les plus difficiles, Il ne fait rien d’autre qu’obéir à la parole de Dieu, en lui
faisant parfaitement confiance. Il sort vainqueur, là où le premier homme a
échoué dans des circonstances tellement plus faciles. En effet, Adam et Ève
ont livré la parole de Dieu au diable, tandis que le Fils de l’homme endure
par la parole de Dieu.
Durant tout la période de 40 jours, le Seigneur a jeûné. Lorsqu’Il parle du
jeûne dans l’un des chapitres suivants (Mt 6:16-18), Il parle en connais-
sance de cause. Il est parfaitement conscient du pouvoir des tentations du
diable et des enjeux. Tout nous montre qu’Il est vraiment Homme. Il n’est
pas non plus au-dessus des conséquences du jeûne. Il a faim. Il subit tout
ce qui peut arriver à un être humain.

Mt 4:3-4 | La première tentation

3 Le tentateur s’approcha de lui et dit : Si tu es Fils de Dieu, dis que ces pierres
deviennent des pains. 4 Mais il répondit : Il est écrit : “L’homme ne vivra pas
de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu”.
La première tentation de l’ennemi concerne les besoins physiques. La faim
est un besoin physique. Le diable propose au Seigneur de satisfaire ses
besoins physiques en utilisant le pouvoir qu’Il possède transformer les
pierres en pains. C’est une pensée impressionnante de voir que le Seigneur
Jésus a effectivement un besoin de quelque chose qu’Il pourrait satisfaire
par son propre pouvoir. Ici encore, nous voyons le mystère insondable de
sa personne, à la fois tout à fait Homme et véritablement Dieu.
Ce n’est pas un péché d’avoir faim, ni un péché de manger, ni un péché
pour le Seigneur d’utiliser son pouvoir. Mais Il est l’Homme dépendant.

39
Matthieu 4

Ce serait un péché pour Lui d’obtenir sa nourriture, sans que Dieu ne

Lui ait dit. La tentation ici est d’accomplir un acte indépendamment de
Dieu. Depuis la chute, ce sont ces actes faits indépendamment de Dieu qui
gouvernent le monde. Ils apportent la preuve que l’homme qui perd Dieu
devient une personne égoïste, ne pensant qu’à elle.
En disant « si tu es le Fils de Dieu », le diable le met au défi de le prouver
en disant aux pierres de devenir des pains. Mais son Père ne Lui a pas dit
de le faire. Il ne le fait donc pas. Cela s’applique aussi à nous. Si Dieu ne
nous ordonne pas clairement de faire quelque chose, nous devons toujo-
urs attendre qu’Il nous donne cet ordre. La foi, la confiance, se prouve en
attendant que Dieu fasse connaître sa volonté.
Le Seigneur a pris la place d’un serviteur, qui n’est pas de commander.
Personnellement, Il a le pouvoir de transformer des pierres en pains. Nous
n’avons pas ce pouvoir. Pourtant, nous pouvons aussi transformer des
pierres en pains, mais appliqué spirituellement. Nous le faisons si nous
profitons des choses belles et attrayantes, qui se trouvent dans le désert du
monde, pour satisfaire nos besoins. Cela soulève la question suivante : De
quoi remplissons-nous nos esprits, avec quelle nourriture ?
Le Seigneur ne veut pas utiliser son pouvoir pour Lui-même, indépen-
damment de Dieu. C’est une caractéristique constante de l’œuvre du Saint
Esprit dans les enfants de Dieu qu’ils n’utilisent pas les pouvoirs miracu-
leux pour eux-mêmes ou pour leurs amis. Paul n’a pas non plus utilisé ce
pouvoir pour lui-même ou pour ses compagnons.
La puissance de l’intervention du Seigneur se trouve dans la parole de
Dieu. C’est par elle qu’Il répond au diable, sans discuter avec lui. Dans sa
réponse, il montre que la vraie vie ne peut se trouver que dans ce que Dieu
a dit (Deu 8:3). Si nous nous concentrons sur cela, nous serons préservés
d’agir de manière indépendante et donc néfaste.

Mt 4:5-7 | La deuxième tentation

5 Alors le diable le transporte dans la ville sainte, et le place sur le faîte du
temple, 6 et lui dit : Si tu es Fils de Dieu, jette-toi en bas, car il est écrit : “Il
donnera des ordres à ses anges à ton sujet, et ils te porteront sur [leurs] mains,

40
Matthieu 4

de peur que tu ne heurtes ton pied contre une pierre”. 7 Jésus lui dit : Il est
encore écrit : “Tu ne tenteras pas le Seigneur ton Dieu”.
La deuxième tentation ne concerne pas les besoins physiques, mais les
besoins religieux. À cette fin, le diable emmène le Seigneur Jésus dans la
ville sainte, Jérusalem, et dans le lieu le plus saint de cette ville, le temple. Il
Lui fait prendre place sur le faîte du temple. Il fait alors ce que le Seigneur
a fait. Il cite quelque chose qui est écrit. Mais quand le diable cite la parole
de Dieu, c’est toujours pour en faire un mauvais usage et toujours il la cite
altérée ou incomplète.
Le texte que le diable cite pour tenter le Seigneur à faire un acte imprudent
(Psa 91:11-12), se rapporte à la promesse de Dieu de protéger le Messie
des calamités. En citant ce texte, le diable dit en quelque sorte : ‘Voici une
parole de Dieu pour toi.’ La mutilation de la Parole se remarque par le fait
que le diable omet les mots « en toutes tes voies ». Encore une fois, le diable
veut qu’Il fasse quelque chose sans être dans la voie de Dieu.
Mais sa ruse va encore plus loin. Il veut que Christ mette Dieu au défi
de prouver qu’Il gardera et protègera le Messie. C’est ce qui ressort de la
réponse du Seigneur, une réponse qui consiste à nouveau en une citation
de l’Écriture (Deu 6:16). Aussi, Il ne discute pas avec le diable. Dans sa
réponse, Il indique qu’Il fait confiance à Dieu de manière incondition-
nelle et que c’est un péché de demander dans l’incrédulité des preuves
si Dieu mérite qu’on Lui fasse confiance. Nous doutons de Dieu, quand
nous attendons des preuves de sa sollicitude à notre égard par des actions
extérieures.
Les deux premières tentations montrent deux principes qui mènent à la
victoire. Le premier principe est l’obéissance simple et absolue. Le second
est la confiance totale dans le chemin de l’obéissance. Pour avoir le courage
d’obéir, nous avons besoin de confiance. Mais la confiance ne se démontre
que dans le chemin de l’obéissance.

Mt 4:8-10 | La troisième tentation

8 Encore, le diable le transporte sur une très haute montagne ; il lui montre
tous les royaumes du monde et leur gloire, 9 et il lui dit : Tout cela, je te le
donnerai si, te prosternant, tu me rends hommage. 10 Alors Jésus lui dit :

41
Matthieu 4

Va-t’en, Satan, car il est écrit : “Tu rendras hommage au Seigneur ton Dieu,
et tu le serviras lui seul”.
Pour la troisième tentation, le diable transporte le Seigneur dans un en-
droit d’où il Lui offre une vue du monde entier. Lorsque le diable mon-
tre quelque chose de beau et d’impressionnant et qu’il l’offre, il le fait
pour mettre la main sur quelqu’un. Dans un sens, tous les royaumes du
monde appartiennent au diable. Adam a renoncé à son autorité, et a remis
le monde entre les mains du diable. Par conséquent, depuis la chute de
l’homme, le diable est « le dieu de ce siècle » et « le chef du monde » (2Cor
4:4 ; Jn 14:30). Cette situation perdurera jusqu’au retour du Seigneur Jésus.
Ce n’est qu’à ce moment-là que son royaume se lèvera (Apo 11:15).
La tentation réside dans le fait que Christ peut obtenir les royaumes sans
souffrir pour cela. Le diable Lui montre l’héritage qui L’attend. Il l’offre à
condition que le Seigneur Jésus se mette à genoux devant lui et lui rende
hommage. Combien de fois des gens se sont prosternés devant le diable
pour infiniment moins que cela. Le diable se fait connaître en tant que Satan
en déclarant que Christ peut obtenir « tout cela » s’Il se prosterne devant
lui et lui rend hommage. Satan se met à la place de Dieu en tant qu’objet de
vénération. En retour, il offre des objets de la région sur laquelle il règne.
Le Seigneur le chasse en tant que « Satan », ce qui signifie ‘adversaire’. Il
lui résiste. Nous ne devons jamais permettre à quoi que ce soit ou à qui que
ce soit de se placer entre notre cœur et Dieu et de prendre ainsi la place
de Dieu. C’est aussi ce qui est dit à Pierre lorsqu’il cherche à détourner le
Seigneur de son chemin d’obéissance (Mt 16:22-23).
Toutes les citations de la Parole par lesquelles le Seigneur répond au diable
proviennent du livre du Deutéronome. Dans ce livre, la responsabilité
d’Israël est vue en relation avec la possession de la terre et des privilèges
du peuple. Nous voyons que toutes les bénédictions pour le peuple sont
basées sur l’obéissance.

Mt 4:11 | Le diable vaincu

11 Alors le diable le laisse ; et voici, des anges s’approchèrent, et ils le servaient.
Le Seigneur a résisté au diable et l’a vaincu avec la parole de Dieu. Le dia-
ble est le perdant et le quitte sans avoir obtenu le résultat qu’il souhaitait.

42
Matthieu 4

Il ne peut pas avoir d’emprise sur le Seigneur qui reste dépendant, obéis-
sant, confiant et consacré en tout. Par conséquent, le Seigneur Jésus « a lié
l’homme fort ». Il peut maintenant parcourir le pays pour priver l’homme
fort de ses biens, c’est-à-dire libérer les personnes qui sont au pouvoir du
diable (Mt 12:29).
La place du diable est immédiatement prise par les anges. Comme ils ont
dû regarder, pour ainsi dire à bout de souffle, leur Créateur être ainsi tenté
par le diable. Avec quelle joie ils se seraient portés à son secours. Un jour,
ils feront la guerre au diable et à ses anges (Apo 12:7). Ce n’est pas encore le
cas ici. Maintenant, ils s’approchent du Seigneur pour Le servir, peut-être
avec de la nourriture, qu’Il n’a pas voulu prendre sur l’incitation du diable.

Mt 4:12-17 | Le début du service en Galilée

12 Ayant entendu dire que Jean avait été livré, Jésus se retira en Galilée ; 13
il quitta Nazareth et alla demeurer à Capernaüm, qui est au bord de la mer,
sur les territoires de Zabulon et de Nephthali, 14 afin que soit accompli ce qui
avait été dit par le prophète Ésaïe : 15 “Terre de Zabulon, et terre de Nephthali,
chemin de la mer au-delà du Jourdain, Galilée des nations : 16 le peuple [qui
était] assis dans les ténèbres a vu une grande lumière ; et sur ceux qui étaient
assis dans la région et dans l’ombre de la mort, une lumière s’est levée”. 17 Dès
lors, Jésus commença à prêcher et à dire : Repentez-vous, car le royaume des
cieux s’est approché.
L’enlèvement de Jean est l’occasion pour le Seigneur de commencer son
service public. Le rejet de Jean est l’annonce de son propre rejet à venir.
Jean est celui qui précède le Seigneur, à la fois dans sa mission et dans son
rejet (Mt 17:12).
La région où Il va exercer son service se situe en dehors de Jérusalem et de
la Judée. Il se rend au nord du pays. Le nord est une voie de passage pour
les nations. C’est là que vivent les pauvres et les méprisés du troupeau, le
reste, déjà clairement différencié des chefs du peuple en Matthieu 3-4.
La région où Il se rend est annoncée par Ésaïe (Ésa 8:23 ; 9:1). Par sa venue,
une grande lumière va briller pour le peuple assis dans les ténèbres. Pour
les personnes qui se trouvent sur la terre et à l’ombre de la mort, une lu-
mière s’élève. Avec Lui, l’espoir brille dans une situation désespérée.

43
Matthieu 4

Il se rend là pour demeurer et pour travailler. Sa prédication est la même

que celle de Jean (Mt 3:1). La voix de Jean est réduite au silence, mais le
Seigneur reprend la prédication et la poursuit avec plus de puissance.

Mt 4:18-22 | Appel des premiers disciples

18 Comme il marchait le long de la mer de Galilée, il vit deux frères, Simon ap-
pelé Pierre, et André son frère, qui jetaient un filet dans la mer, car ils étaient
pêcheurs. 19 Il leur dit : Venez après moi, et je ferai de vous des pêcheurs
d’hommes. 20 Aussitôt, ils laissèrent leurs filets et le suivirent. 21 Il passa
plus loin et vit deux autres frères, Jacques, le [fils] de Zébédée, et Jean son frère,
dans la barque avec Zébédée leur père, en train de raccommoder leurs filets, et
il les appela. 22 Aussitôt, laissant la barque et leur père, ils le suivirent.
Le Seigneur appelle les hommes à Lui pour qu’ils apprennent de Lui. Il est
le seul à avoir ce droit. Il les appelle à Le suivre dans son service et dans
ses tentations. Cela signifie qu’ils s’engagent à ses côtés et partagent tout ce
qui est sa part. À cette fin, ils doivent renoncer à toute autre chose. Quand
Il appelle, ses droits transcendent ceux de la nature. Ce n’est que lorsque
Il appelle qu’une personne peut quitter son travail et même sa famille. Un
tel appel est exceptionnel. En effet, il est courant qu’une personne serve le
Seigneur dans sa vie quotidienne (1Cor 7:24).
Il est toujours important qu’une fois que sa volonté est claire, nous agis-
sions « aussitôt ». C’est ce que font Pierre et André, ainsi que Jacques et
Jean. Au moment où ils sont appelés, ils sont occupés à faire leur travail.
Le Seigneur Jésus n’appelle pas des paresseux, mais des personnes actives.
Leurs activités au moment de leur appel symbolisent le travail qu’ils ac-
compliront plus tard pour le Seigneur. Pierre et André jettent leurs filets
dans la mer. Ils seront plus tard utilisés comme pêcheurs d’hommes, pour
amener les gens à Christ. Jacques et Jean sont en train de raccommoder
leurs filets, c’est-à-dire les réparer, les remettre en ordre pour la prochaine
prise. Ils seront plus tard utilisés pour mettre de l’ordre dans les relations
entre les croyants. Pierre et André sont plutôt des évangélistes, Jacques et
Jean sont plutôt des pasteurs.
Aucune formation humaine ne rend quelqu’un apte à œuvrer pour le Sei-
gneur. Pour parcourir la terre avec Lui, Il ne choisit pas des personnes

44
Matthieu 4

ayant une position élevée, ni des personnes riches ou érudites (cf. Act
4:13). La qualification la plus importante est de savoir si quelqu’un veut
dépendre de Lui.
Les personnes qu’Il rassemble autour de Lui représentent le reste d’Israël
qui craint Dieu. La masse du peuple ne veut pas de Lui, mais certains
croient en Lui. Ils sont un petit nombre, un reste au milieu de la masse
incrédule. Pour Le Seigneur, ils représentent le véritable Israël. Il le voit
dans les disciples qu’Il rassemble autour de Lui.

Mt 4:23-25 | Le Seigneur enseigne, prêche et guérit

23 Jésus parcourait toute la Galilée, enseignant dans leurs synagogues,
prêchant l’évangile du royaume et guérissant toute maladie et toute infirmité
parmi le peuple. 24 Sa renommée se répandit dans toute la Syrie ; on lui amena
tous ceux qui se portaient mal, qui étaient affligés de diverses maladies et de
divers tourments : démoniaques, lunatiques, paralysés, et il les guérit. 25 De
grandes foules le suivirent de la Galilée, de la Décapole, de Jérusalem, de la
Judée et de l’autre côté du Jourdain.
Le service du Seigneur consiste à enseigner, à prêcher et à guérir les
malades. Les guérisons sont la force qui accompagne la proclamation
du royaume. Grâce aux guérisons, l’attention générale est attirée sur l’en-
semble de son service, qui consiste en son enseignement, sa prédication
et ses œuvres. La guérison des gens est la preuve que la puissance du
royaume de Dieu est présente en Lui. C’est la puissance de Dieu qui se
manifeste dans la bonté sur la terre. Il proclame le royaume et accompagne
cela de la preuve du pouvoir capable d’établir ce royaume. Nous pouvons
considérer les miracles comme une cloche par laquelle un public est attiré,
sur laquelle le message suit.
Par son enseignement et par ses œuvres, de grandes foules viennent à Lui.
Dans les chapitres suivants, Matthieu 5-7, Il leur parle des principes du
royaume des cieux.

45
Matthieu 5

Introduction

Dans le sermon sur la montagne (Matthieu 5:1-7:29), le Seigneur Jésus dé-

crit les caractéristiques du royaume des cieux et des personnes qui en font
partie. Il révèle également le nom du Père. Il enseigne ces caractéristiques
du royaume parce qu’Il aime ces caractéristiques. Il est Lui-même vu dans
ces caractéristiques et trouve sa joie en opérant et en reconnaissant ces
caractéristiques chez les autres.
Le sermon sur la montagne décrit comment les vrais disciples du royau-
me des cieux doivent se comporter dans ce royaume. Ce royaume a été
annoncé par les prophètes de l’Ancien Testament. C’est le royaume sous la
royauté du Messie de Dieu. Le trône du Messie se trouve alors à Jérusalem,
d’où Il règne sur Israël et, de là, sur le monde entier (Dan 2:44 ; 7:13-14).
Mais les prophètes enseignent aussi que le roi naîtra dans l’humilité. C’est
ce que nous voyons dans les Évangiles. Il est un roi, mais dans les Évan-
giles, encore sans sujets parce que son royaume n’est pas encore établi. Ce-
pendant, le royaume est déjà là, dans la personne même du roi (Lc 17:21).
Ensuite, Il commence à appeler ses disciples. Un disciple est quelqu’un
qui suit le roi dans tout ce qu’Il ordonne. Il enseigne ceux qui Le suivent
(Mt 5:2). Le sermon sur la montagne est l’enseignement du Seigneur pour
ses disciples qui veulent non seulement apprendre de Lui, mais aussi Lui
ressembler dans sa disposition (Mt 10:24-25). Il donne son enseignement à
ses disciples croyants, et pas à ceux qui n›ont pas une relation vivante avec
Lui. Tout d’abord, une personne doit devenir un disciple de la manière
indiquée par Jean le baptiseur : par le repentir et la conversion avec le
baptême comme preuve. Avant de pouvoir mettre en pratique l’enseigne-
ment du sermon sur la montagne, un changement intérieur est nécessaire.
Le sermon sur la montagne n’est pas un programme politique destiné au
gouvernement, mais il est rempli de règles de conduite pour la vie person-
nelle du disciple et pour les relations entre les disciples eux-mêmes. Pour
le disciple, le sermon sur la montagne contient un enseignement lié au

46
Matthieu 5

royaume auquel il doit obéir. Le Maître s’adresse avec autorité à chaque

croyant. Il est le Seigneur de chaque croyant. Par conséquent, ceux qui sont
ses disciples doivent Le suivre.
Le cœur du disciple est tourné vers la partie céleste du royaume. Le
royaume est appelé royaume des cieux parce qu’il est régi par les normes
des cieux et parce qu’il est gouverné par un roi céleste.
Invariablement, on parle du royaume des cieux dans un sens futur, c’est-
à-dire comme d’un royaume à venir. Jean le baptiseur et le Seigneur Jésus
l’annoncent comme tout proche, parce que le roi se présente. Mais parce
que le roi a été rejeté, il n’a pas été établi à ce moment-là sur la terre. Son
établissement public a été reporté à plus tard.
Le royaume des cieux a commencé, mais de manière cachée, après que le
Seigneur Jésus soit retourné au ciel. C’est là qu’Il est le roi invisible aux
yeux du monde, qui règne sur tous ceux qui sont soumis à Lui par la foi.
Quand Il reviendra du ciel sur la terre, le royaume des cieux sera visible-
ment établi sur la terre.
Classification du sermon sur la montagne
Matthieu 5:3-12 Les béatitudes
Matthieu 5:13-16 Le sel et la lumière
Matthieu 5:17-48 L’autorité de la loi et quelques exemples
Matthieu 6:1-18 La justice pratique
Matthieu 6:19-34 Amasser des trésors ; être en souci
Matthieu 7:1-12 Les principes du gouvernement de Dieu
Matthieu 7:13-27 Les faux et les vrais disciples

Mt 5:1-2 | Sur la montagne

1 Voyant les foules, il monta sur la montagne. Lorsqu’il se fut assis, ses disci-
ples s’approchèrent de lui ; 2 et ouvrant la bouche, il les enseignait :
Quand le Seigneur voit la foule, il monte sur la montagne. Il monte sur la
montagne – non pas pour recevoir la loi, comme autrefois Moïse, mais –
pour expliquer et approfondir la loi. Lorsqu’Il s’est assis, ses disciples Le
rejoignent. Dans cette attitude de repos, Il va les enseigner. L’enseignement

47
Matthieu 5

qu’Il donne à ses disciples est destiné à eux. S’ils le prennent à cœur, leur
comportement sera à l’honneur de leur Maître et aussi au bien de la foule.

Mt 5:3-6 | Bienheureux, premier groupe

3 Bienheureux les humbles en esprit, car c’est à eux qu’est le royaume des
cieux. 4 Bienheureux ceux qui mènent deuil, car c’est eux qui seront consolés.
5 Bienheureux les débonnaires, car c’est eux qui hériteront de la terre. 6 Bien-
heureux ceux qui ont faim et soif de la justice, car c’est eux qui seront rassasiés.
Le Seigneur parle d’abord du type de personnes qui entrent dans le
royaume des cieux. Dans un royaume d’hommes, il s’agit d’avoir beau-
coup de confiance en soi et de persévérer pour réussir. Dans le royaume
des cieux qui n’est pas encore établi dans la puissance et la majesté, il s’agit
du contraire. Cela a dû être un choc pour les disciples d’entendre parler
de souffrance, de persécution et de deuil. Après tout, ils pensent que le
Messie les amènera à avoir la victoire sur tout ce qui est contre Lui.
Le premier groupe que le Seigneur appelle bienheureux se caractérise par
un certain comportement extérieur à l’égard du monde qui l’entoure. En
un mot, ils sont caractérisés par la justice.
1. « Les humbles [littéralement : les pauvres] en esprit » sont ceux qui sont
abattus et d’un esprit contrit, qui n’attendent plus rien d’eux-mêmes (Ésa
57:15 ; 66:2). C’est à eux qu’est le royaume des cieux. C’est la terre sous la
domination du ciel. Le Seigneur Jésus est le véritable ‘humble [ou : pauvre]
en esprit’.
2. « Ceux qui mènent deuil » le font à cause des choses qu’ils voient autour
d’eux dans le monde où ils vivent. La consolation qui leur sera accordée
viendra quand les conséquences du péché auront disparu. Quelqu’un qui
est en deuil est plus profondément touché et sensible à la situation qui
l’entoure. Le Seigneur Jésus est « homme de douleurs, sachant ce que c’est
que la souffrance » (Ésa 53:3). Les divisions au sein de la chrétienté sont
aussi une situation qui provoque des deuils.
3. « Les débonnaires », c’est-à-dire ceux qui sont doux. Ce sont eux qui,
dans un monde hostile, préfèrent subir l’injustice plutôt que de se battre
pour leurs droits. Ils régneront bientôt avec Christ sur la terre, où ils sont
actuellement éprouvés et victimes d’injustices. Le Seigneur Jésus est notre

48
Matthieu 5

modèle parfait de douceur. C’est ainsi qu’il se présente après avoir pro-
noncé le « malheur à toi » sur Chorazin et Bethsaïda (Mt 11:20-30). Celui
qui est doux ne s’irrite pas du mal qu’il voit, mais il se réfugie auprès de
Dieu, le Seigneur du ciel et de la terre. Il sait que Dieu a le contrôle sur tout.
4. « Ceux qui ont faim et soif de justice » ont un désir intense pour ce
monde qui n’existe pas encore, mais où la justice régnera quand le Sei-
gneur Jésus régnera. La justice dans ce monde est encore à venir et il y
aspire aussi, encore plus qu’eux. « Il verra [du fruit] du travail de son âme
et sera satisfait » (Ésa 53:11).

Mt 5:7-9 | Bienheureux, second groupe

7 Bienheureux les miséricordieux, car c’est à eux que miséricorde sera faite.
8 Bienheureux ceux qui sont purs de cœur, car c’est eux qui verront Dieu. 9
Bienheureux ceux qui procurent la paix, car c’est eux qui seront appelés fils
de Dieu.
Le deuxième groupe est constitué de personnes caractérisées par un cer-
tain état intérieur. Il s’agit du sentiment mis en évidence par les traits de
caractère dont une personne fait preuve. En un mot, ils sont caractérisés
par la miséricorde.
1. « Les miséricordieux » possèdent quelque chose qui est propre à Dieu
Lui-même. Dieu aime voir en ceux qui sont disciples de son Fils qu’ils font
preuve de sa miséricorde. En conséquence, le pécheur est amené à Dieu.
Ceux qui prouvent cela dans le monde feront eux-mêmes l’expérience de
cette préciosité. Le Seigneur Jésus est le véritable miséricordieux.
2. « Ceux qui sont purs de cœur » répondent à la sainteté de Dieu. Dieu
seul est parfaitement pur. Cela est évident dans la vie du Seigneur Jésus et
Il est la vie de ses disciples. Une personne a le cœur pur, si elle n’a pas de
mauvais motifs en elle. C’est l’absence de tout ce qui pourrait exclure Dieu.
Par conséquent, ils voient Dieu, ils vivent en communion avec Lui.
3. « Ceux qui procurent la paix » désirent ressembler à Dieu, le grand ar-
tisan de paix. Le Seigneur Jésus est le Prince de paix. Ici encore, c’est le
côté actif, comme pour le premier groupe, ce dernier est aussi actif. Ceux
qui procurent la paix s’engagent en faveur de la paix. Ils affichent les car-
actéristiques de Celui de qui ils sont nés et par qui ils ont été adoptés com-

49
Matthieu 5

me fils. Être « appelés fils de Dieu » signifie être reconnus comme des fils
dans leur relation avec Dieu. Le Seigneur Jésus, en tant que Fils, apporte
aussi la paix. Être appelé fils signifie aussi être quelqu’un qui reflète les
caractéristiques de son père. Un bon fils ressemble à son père.

Mt 5:10-12 | Résumé des groupes 1 et 2

10 Bienheureux ceux qui sont persécutés à cause de la justice, car c’est à eux
qu’est le royaume des cieux. 11 Bienheureux, vous l’êtes quand on vous inju-
riera, qu’on vous persécutera et qu’on dira, en mentant, toute espèce de mal
contre vous, à cause de moi. 12 Réjouissez-vous et tressaillez de joie, parce que
votre récompense est grande dans les cieux ; car c’est ainsi qu’on a persécuté
les prophètes qui ont été avant vous.
Le verset 10 résume le premier groupe des versets 3-6, qui concernent la
justice. Le Seigneur fait remarquer à ses disciples qu’ils ne doivent pas
regarder ceux qui les persécutent, mais la raison de la persécution, à savoir
faire justice. De même qu’Il ne perd pas le royaume en raison de la per-
sécution à cause de la justice, ses disciples ne le perdent pas non plus. Le
royaume des cieux est à eux.
Les versets 11-12 résument le deuxième groupe des versets 7-9, où il est
question des caractéristiques intérieures de Christ. Montrer ses caractéris-
tiques, c’est montrer une grâce qui s’étend aux autres. Si ces caractéristiques
sont présentes, la souffrance pour Lui en est la conséquence. Ici, ce sont
les disciples eux-mêmes qui sont adresse, « bienheureux, vous l’êtes », et
la bénédiction devient une affaire personnelle et non une généralité. La
récompense dans ce cas n’est pas liée au royaume des cieux, mais aux cieux
mêmes.
Le mépris à cause de l’amour pour Christ Lui-même a une récompense
plus élevée que la souffrance à cause de la justice. Dieu accueille ceux qui
souffrent à cause de Christ, en les retirant de la scène terrestre, pour être
avec Lui dans le ciel.

Mt 5:13-16 | Le sel et la lumière

13 Vous êtes le sel de la terre. Mais si le sel a perdu sa saveur, avec quoi sera-
t-il salé ? Il n’est plus bon à rien qu’à être jeté dehors et foulé aux pieds par

50
Matthieu 5

les hommes. 14 Vous êtes la lumière du monde. Une ville située au sommet
d’une montagne ne peut pas être cachée. 15 On n’allume pas non plus une
lampe pour la mettre ensuite sous le boisseau, mais sur le pied de lampe ; et elle
brille pour tous ceux qui sont dans la maison. 16 Que votre lumière brille ainsi
devant les hommes, afin qu’ils voient vos bonnes œuvres et qu’ils glorifient
votre Père qui est dans les cieux.
Après les caractéristiques des disciples, le Seigneur parle de leur place
dans le monde, dans lequel ils sont placés par Dieu. Il les appelle « le sel de
la terre ». La terre est la création de Dieu qu’Il maintient malgré la chute.
Les disciples du Seigneur ont la responsabilité de démontrer son intention
dans toutes les relations terrestres que Dieu a instituées. Cela inclut des
questions telles que le mariage et la famille, ainsi que la profession. Dans
ces différents contextes, le disciple doit être le sel.
La caractéristique du sel est qu’il empêche l’altération. Pour le disciple,
cela signifie ne pas céder aux influences du monde. Si les chrétiens ne sont
plus le sel, il ne reste plus rien de visible des intentions originelles de Dieu.
Lorsque les chrétiens auront disparu de la terre, il n’y aura plus de normes.
Le Seigneur appelle les disciples aussi « la lumière du monde ». Bien que
les disciples participent aux relations terrestres, ils n’ont aucune part du
monde, ils n’appartiennent pas au monde. Ils sont dans le monde, mais en
tant que lumière. La lumière est opposée au monde et y brille. La lumière
ne peut pas être cachée.
Le sel stoppe quelque chose, la lumière montre quelque chose. Le danger
pour le sel est de perdre sa saveur. Le danger de la lumière, c’est qu’elle
s’éteint en étant mise sous le boisseau, c’est-à-dire il n’y a pas un témoi-
gnage dans le monde, parce qu’on est trop occupé par les choses terrestres.
La lumière, nous la laissons briller, non pas tant par ce que nous disons que
par ce que nous faisons. Les « bonnes œuvres » ne sont pas ici des œuvres
de bienfaisance envers les autres, mais des œuvres sincères et honorables.
Ce qui compte, ce n’est pas l’effet des œuvres, mais leur nature. Ces bonnes
œuvres ont leur source dans le Père qui est dans les cieux. Elles répandent
la lumière et Le glorifient. Lorsque les gens verront ces bonnes œuvres,
au lieu de dire « quel homme bon », ils glorifieront le Père de cet homme.

51
Matthieu 5

Mt 5:17-20 | La Loi et les Prophètes

17 Ne pensez pas que je sois venu pour abolir la Loi ou les Prophètes : je ne
suis pas venu pour abolir, mais pour accomplir ; 18 car, en vérité, je vous dis :
Jusqu’à ce que le ciel et la terre passent, un seul iota ou un seul trait de lettre
ne passera pas de la Loi, que tout ne soit arrivé. 19 Dès lors, quiconque aura
supprimé l’un de ces plus petits commandements et aura enseigné ainsi les
hommes, sera appelé le plus petit dans le royaume des cieux ; mais quiconque
l’aura pratiqué et enseigné, celui-là sera appelé grand dans le royaume des
cieux. 20 Car je vous dis que si votre justice ne surpasse pas celle des scribes et
des pharisiens, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux.
Ce que le Seigneur Jésus annonce ne signifie pas que l’ancien est mis de
côté. Le Seigneur accomplit en sa personne tout ce qui est écrit. Il a satisfait
à toutes les exigences de la loi. Mais Il a fait plus encore. Il a aussi montré
la véritable signification de tout ce qui est écrit dans la loi et les Prophètes.
Il est l’accomplissement de tout cela, parce que tout ce qui est écrit pointe
vers Lui. Tout ce qui est écrit se produira. Le respect de ce que Dieu a dit
se manifeste par la mise en pratique de ce qu’Il a dit. Ensuite, ce que Dieu
a dit peut aussi être enseigné aux autres. Mais celui qui supprime le plus
petit précepte de Dieu et qui l’enseigne aussi aux autres sera appelé le plus
petit dans le royaume des cieux.
« Votre justice », c’est la justice des scribes et des pharisiens. Il s’agit de leur
propre justice, pour laquelle ils sont récompensés par la reconnaissance
des gens. Mais leur justice n’est pas suffisante pour entrer dans le royaume
des cieux. La justice des pharisiens, qui consiste à aller au temple tous les
jours, à faire de longues prières et autres, n’a aucune valeur pour Dieu. Ce
n’est qu’une apparence, sans la conscience du péché devant Dieu. Or, c’est
précisément ce dernier qui est nécessaire pour entrer dans le royaume des
cieux.
La justice qui « surpasse » celle des scribes et des pharisiens est la recon-
naissance du jugement juste de Dieu sur le péché. Celui qui reconnaît que
Dieu est juste s’Il devait exercer ce jugement sur lui, prend sa vraie place
de pécheur convaincu devant Dieu. Une telle personne peut entrer dans le
royaume des cieux.

52
Matthieu 5

Mt 5:21-26 | La mort et la colère

21 Vous avez entendu qu’il a été dit aux anciens : “Tu ne tueras pas” ; et celui
qui tuera sera passible du jugement. 22 Mais moi, je vous dis que quiconque
se met en colère légèrement contre son frère sera passible du jugement ; celui
qui dira à son frère : raca, sera passible [du jugement] du sanhédrin ; et celui
qui dira : fou, sera passible de la géhenne du feu. 23 Si donc tu présentes ton
offrande à l’autel et que là tu te souviennes que ton frère a quelque chose contre
toi, 24 laisse là ton offrande devant l’autel, et va d’abord, réconcilie-toi avec ton
frère ; et alors viens présenter ton offrande. 25 Mets-toi rapidement d’accord
avec ta partie adverse pendant que tu es en chemin avec elle, de peur que ta
partie adverse ne te livre au juge, que le juge ne te livre au gendarme et que tu
ne sois jeté en prison ; 26 en vérité, je te dis : Tu ne sortiras pas de là jusqu’à ce
que tu aies payé le dernier quart d’un sou.
Le Seigneur poursuit en expliquant le sens profond et de la loi. Il le fait par
cinq exemples. Trois d’entre eux traitent de la nature du péché : la violence
(versets 21-26), la convoitise (versets 27-32) et le mensonge (versets 33-37).
Les deux autres concernent la nature de Dieu : l’amour (versets 38-48).
Dans ces exemples, le Seigneur démontre la profondeur de la loi et mon-
tre que la loi des dix commandements se fond dans une loi supérieure.
Il indique tout ce qui n’est pas permis par la loi et aussi ce qu’est la loi
supérieure. Ainsi, Il met en opposition le commandement négatif de ne
pas tuer avec la bienfaisance envers autrui. Enfin, Il montre ce que les
pharisiens ont ajouté. Lorsqu’Il dit « mais moi, je vous dis », cela indique
un approfondissement, un renforcement ou une réfutation.
Le Seigneur commence par le sixième commandement donné par Dieu
« tu ne tueras pas » avec l’ajout du peuple « celui qui tuera sera passible
du jugement ». Cet ajout a fait de l’homicide une affaire à traiter par un tri-
bunal local. Le Seigneur Jésus met en opposition la légèreté des pharisiens
avec une vision plus sérieuse de la loi. Dans son enseignement, Il applique
le fait de tuer quelqu’un au fait de se mettre en colère légèrement. En se
mettant en colère légèrement, c’est l’état du cœur qui est manifesté. Au fur
et à mesure que se mettre en colère légèrement deviennent plus graves, Il
y associe des punitions plus lourdes.

53
Matthieu 5

Christ précise qu’il ne s’agit pas seulement de l’acte publique, mais égale-
ment de l’état du cœur. C’est pourquoi, dans la même catégorie de l’homi-
cide, Il traite de toute forme de violence, de sentiment et d’expression, de
tout mépris et de toute haine qui expriment la mauvaise disposition du
cœur.
Après ces expressions qui révèlent la disposition du cœur, Il parle de
présenter une offrande. Dieu peut seulement accepter une offrande d’une
personne que si elle vit en paix avec son prochain. Mais si elle a fait du
tort ou dit quelque chose contre son prochain, il doit d’abord se réconcilier
avec cette personne. Après s’être réconcilié, il pourra s’approcher de Dieu
qui acceptera son offrande. Il est important de rapidement chercher la ré-
conciliation avec l’autre partie. Si une personne considère la réconciliation
sans importance, elle risque bien de chuter plus tard.
Le Seigneur Jésus parle aussi en termes prophétiques de ce qui attend les
gens qui sont mal disposés envers Lui. Il est leur partie adverse, car ils Le
traitent avec un manque total de respect. Ils ne L’acceptent pas, et vont
même Le rejeter et Le tuer. Ils n’échapperont pas à leur punition, mais
devront la subir pleinement.

Mt 5:27-32 | L’adultère et le divorce

27 Vous avez entendu qu’il a été dit : “Tu ne commettras pas d’adultère”. 28
Mais moi, je vous dis que quiconque regarde une femme pour la convoiter a
déjà commis l’adultère avec elle dans son cœur. 29 Si ton œil droit est pour toi
une occasion de chute, arrache-le et jette-le loin de toi ; car il est avantageux
pour toi qu’un de tes membres périsse et que tout ton corps ne soit pas jeté dans
la géhenne. 30 Si ta main droite est pour toi une occasion de chute, coupe-la et
jette-la loin de toi ; car il est avantageux pour toi qu’un de tes membres périsse
et que tout ton corps ne soit pas jeté dans la géhenne. 31 Il a été dit aussi : “Si
quelqu’un répudie sa femme, qu’il lui donne une lettre de divorce”. 32 Mais
moi, je vous dis que quiconque répudiera sa femme, si ce n’est pour cause de
fornication, l’expose à commettre l’adultère ; et celui qui épousera une femme
répudiée commet l’adultère.
Le deuxième commandement que le Seigneur cite et approfondit est le
septième commandement de la loi « tu ne commettras pas d’adultère ». Il

54
Matthieu 5

précise qu’une personne n’est pas coupable seulement de l’acte d’adultère,

mais déjà coupable à la simple vue d’une femme pour la convoiter. Par-là,
Il montre l’origine et c’est le cœur mauvais et adultère.
Pour échapper au jugement de l’enfer pour de tels actes, Il indique la néces-
sité d’un jugement de soi radical. Aucun sacrifice n’est trop grand s’il sert
à nous délivrer de l’enfer qui nous attend au bout d’un mauvais chemin.
Nous ne devons pas nous laisser séduire ni nous exposer à un danger qui
nous conduirait à pécher et à chuter. Tout ce qui peut être une occasion de
chute doit être éloigné de notre vie ou de notre foyer, sans aucune excuse.
L’œil concerne ce que nous voyons, la main concerne ce que nous faisons.
Nous devons absolument éviter de porter nos regards sur des choses qui
nous amènent à avoir des pensées pécheresses. Nous devons aussi absolu-
ment éviter les situations qui pourraient nous amener à mal agir.
En disant « il a été dit aussi » (verset 31), le Seigneur introduit une parole
ajoutée à la loi par les hommes. La loi parle d’une lettre de divorce (Deu
24:1-4). Cela signifie que, dans le cas où une lettre de divorce est donnée, il
n’y a pas de retour en arrière possible. Cela veut dire que la personne doit
bien réfléchir avant de donner une telle lettre de divorce. Cependant, les
Israélites l’ont transformé en ‘Tu peux divorcer tant que tu apportes une
lettre de divorce’. Cela signifie un affaiblissement du mariage tel qu’il a été
institué par Dieu.
Contre cette parole ajoutée par l’homme, le Seigneur place son « mais moi,
je vous dis ». Par ce récurrent « mais moi, je vous dis », Il montre que les
ordonnances données par Moïse n’expriment pas toute la volonté de Dieu.
Ce qu’Il dit ne contredit pas Moïse. Il n’enlève pas ce que Moïse a dit, mais
Il y ajoute et lui donne tout son sens. Il déclare ainsi qu’il est impossible
de divorcer. Celui qui divorce encourage l’adultère. Cela s’applique aussi
bien à la femme répudiée, lorsqu’elle se remarie, qu’à l’homme qui épouse
une femme répudiée. Pour Dieu, le mariage est une alliance indissoluble.
Il hait la répudiation (Mal 2:16).
La seule situation où il est permis à une personne de répudier sa femme
est le cas où elle a commis la fornication. Notez qu’il n’est pas dit : pour
cause d’adultère, mais : pour cause de fornication. La situation à laquelle
le Seigneur fait référence ici est une situation semblable à celle que nous

55
Matthieu 5

avons trouvée chez Joseph et Marie (Mt 1:18-19). Joseph et Marie étaient
fiancés (Mt 1:18). Aucune cérémonie officielle de mariage n’avait encore eu
lieu. Pourtant, le Saint Esprit parle de Joseph comme du mari de Marie (Mt
1:19) et l’ange du Seigneur parle à Joseph de Marie comme de sa femme
(Mt 1:20).
Cela indique que le statut des fiançailles est presque égal à celui du
mariage. Si, dans l’état de fiançailles, l’un des deux a des relations sex-
uelles avec un tiers, il ne s’agit pas d’un adultère, mais d’une fornication.
Dans ce cas, le Seigneur donne ici la possibilité de répudier. Joseph a voulu
répudier Marie (Mt 1:19). Il n’est pas non plus réprimandé à ce sujet par
l’ange, au nom de Dieu. Lorsque Joseph apprend ce qui s’est réellement
passé, il reprend Marie auprès de lui.

Mt 5:33-37 | Jurer
33 Vous avez encore entendu qu’il a été dit aux anciens : “Tu ne te parjureras
pas, mais tu t’acquitteras envers le Seigneur de tes serments”. 34 Mais moi, je
vous dis de ne pas jurer du tout ; ni par le ciel, car il est le trône de Dieu ; 35
ni par la terre, car elle est le marchepied de ses pieds ; ni par Jérusalem, car elle
est la ville du grand Roi. 36 Tu ne jureras pas non plus par ta tête, car tu ne
peux pas faire blanc ou noir un cheveu. 37 Mais que votre parole soit oui : oui,
[et votre] non : non ; car ce qui est de plus provient du mal.
Le serment auquel le Seigneur Jésus fait ici référence renvoie aux rapports
entre les gens dans la vie de tous les jours. Beaucoup ont l’habitude de
renforcer leurs paroles en prêtant serment, pensant que leur honnêteté
pourrait être mise en doute. Il peut aussi s’agir de ratifier une promesse.
Cependant, les gens disent parfois plus qu’ils ne pensent ou qu’ils ne
peuvent respecter. Un faux serment est un serment qui n’est pas respecté,
sciemment ou non. Un faux serment est un serment prononcé avec trop
d’assurance démontrant un manque important de connaissance de soi. On
a de belles intentions, alors qu’en pratique il n’en ressort rien. On surestime
ou on met en évidence ses propres capacités avec hypocrisie, et les autres
en subissent les conséquences néfastes. Le Seigneur montre à quel point
toute confiance en soi est déplacée.

56
Matthieu 5

Il ne s’agit pas ici du serment devant le gouvernement. Prêter un tel serment

n’est rien d’autre que reconnaître l’autorité de Dieu pour dire la vérité, toute
la vérité et rien que la vérité devant Lui et avec son aide. Le Seigneur Jésus
est resté silencieux face à toutes les accusations du souverain sacrificateur.
Mais lorsque ce dernier Le charge d’un serment, Il répond.
Introduit par « mais moi, je vous dis », le Seigneur ordonne à ses disciples
qu’il vaut mieux ne pas jurer du tout, et donc s’abstenir d’utiliser des termes
trop affirmatifs. Les Juifs invoquent toutes sortes de choses supérieures
lorsqu’ils prêtent serment. Ce faisant, ils prétendent qu’une autorité
supérieure confirme leurs paroles, et qu’on peut donc faire confiance à ce
qu’ils disent. Mais une telle affirmation est déplacée et trompeuse. Nous
ne pouvons pas rabaisser Dieu et tout ce qui Le concerne à notre niveau. Il
attend de nous que nous soyons dignes de confiance. Quand nous disons
‘oui’, nous entendons ‘oui’ et nous agissons en conséquence. Il en est de
même pour dire ‘non’.
Une personne qui cherche à confirmer presque chaque déclaration par un
serment ne peut pas être digne de confiance pour des déclarations plus
simples. Ceux qui sont dignes de confiance n’ont pas besoin d’affirmer
leurs propos avec toutes sortes de paroles percutantes. De tels souligne-
ments ne viennent pas de Dieu, mais du méchant, de Satan.

Mt 5:38-42 | La récompense
38 Vous avez entendu qu’il a été dit : “Œil pour œil, et dent pour dent”. 39
Mais moi, je vous dis : Ne résistez pas au mal ; au contraire, si quelqu’un te
frappe sur la joue droite, présente-lui aussi l’autre ; 40 à celui qui veut plaider
contre toi et prendre ta tunique, laisse-lui aussi le manteau ; 41 et si quelqu’un
veut te contraindre à faire un mille, fais-en deux avec lui. 42 Donne à qui te
demande, et ne te détourne pas de celui qui veut emprunter de toi.
Ce que la loi exige est toujours juste. Par conséquent, il n’y a rien de mal à
rendre « œil pour œil, et dent pour dent ». [Il convient de noter que cette
règle doit être appliquée par le tribunal compétent. Elle ne s’applique pas
dans la sphère de la rétribution personnelle.] Ils ont entendu cela. Mais la
grâce va beaucoup plus loin. C’est ce que le Seigneur souligne lorsqu’Il dit

57
Matthieu 5

« mais moi, je vous dis ». Dans ce qu’Il dit, Il montre l’esprit dans lequel ses
disciples doivent agir, comme Il le fait parfaitement.
Cela signifie que nous n’avons pas à nous défendre contre notre prochain
qui est en colère, et que nous ne nous laissons pas humilier un peu, mais
profondément. Nous n’insistons pas non plus sur nos droits, mais nous cé-
dons plus que ce que l’on exige de nous. Nous allons au-delà de la distance
qui nous est imposée. Nous sommes prêts à donner et à prêter lorsqu’on
nous le demande.
De même que le Seigneur Jésus a exposé le caractère de la violence et
de la corruption dans les versets précédents, Il montre ici l’appel fait à
la disposition du cœur du chrétien. Il doit s’agir d’un besoin réel et non
de répondre à une demande qui satisfait les convoitises mondaines. Le
chrétien doit aller au-delà de ce qu’il est obligé de faire et ne pas être connu
comme quelqu’un qui essaie toujours à tirer plus de profit d’une situation.

Mt 5:43-48 | L’amour pour les ennemis

43 Vous avez entendu qu’il a été dit : “Tu aimeras ton prochain” et tu haïras
ton ennemi. 44 Mais moi, je vous dis : Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui
vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent et priez pour ceux qui
vous font du tort et vous persécutent ; 45 ainsi vous serez les fils de votre Père
qui est dans les cieux, car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons,
et envoie sa pluie sur les justes et sur les injustes. 46 Car si vous aimez ceux
qui vous aiment, quelle récompense avez-vous ? Les publicains même n’en
font-ils pas autant ? 47 Et si vous saluez vos frères seulement, que faites-vous
de plus [que les autres] ? Les [gens des] nations même ne font-ils pas ainsi ? 48
Vous, soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait.
La première partie de ce qu’ils ont entendu, « tu aimeras ton prochain »,
se trouve dans la loi (Lév 19:18b). Pour les pharisiens, cela signifie en pra-
tique qu’ils n’aiment que leurs camarades de parti, car ils ne considèrent
que leurs camarades de parti comme leurs prochains. Les disciples du
Seigneur risquent, eux aussi, de limiter l’amour du prochain à ceux avec
qui ils sont d’accord. La deuxième partie, « et tu haïras ton ennemi », est un
ajout de leur propre initiative.

58
Matthieu 5

Introduit par les mots familiers « mais moi, je vous dis », le Seigneur
poursuit en développant ce qui a été dit. Il lui donne alors sa véritable
signification et son véritable contenu. Il montre que même ‘ton ennemi’ est
un prochain que nous devons aimer. Dans la parabole du bon Samaritain,
Il en est Lui-même l’exemple (Lc 10:29-37). Là où il y a un besoin, c’est là
que va le cœur du Seigneur, quelle que soit la façon dont on Le traite en
retour. Toute l’ingratitude qu’Il reçoit, même le rejet et la mort, ne peut
l’empêcher d’agir selon sa nature d’amour parfait et sa bonté. Il agit ainsi
parce que le Père est ainsi. Et Il veut Le glorifier. En particulier envers le
prochain, il y a un reflet du Père en agissant dignement comme des fils du
Père.
Dieu est présenté ici non pas comme un législateur, mais comme un Père.
Ainsi, Dieu est perçu sous un jour nouveau. Dieu en tant que Père do-
mine ici l’enseignement du Seigneur. Nous devons faire nos preuves de
manière pratique en tant que fils de notre Père qui est dans les cieux. En
effet, un fils est parfait s’il ressemble à son père. Il ne s’agit donc pas de
savoir comment l’autre personne se comporte envers moi (m’aime-t-elle ?)
ou qui elle est pour moi (est-elle mon frère ?). C’est ainsi que les gens dans
le monde voient ces choses. Il s’agit au contraire de montrer à tous, même à
nos ennemis, qui est notre Père céleste. Tout le comportement des disciples
doit se référer à leur Père céleste.

59
Matthieu 6

Mt 6:1 | Justice
1 Gardez-vous de faire votre aumône* devant les hommes, pour être vus par
eux ; autrement vous n’avez pas de récompense auprès de votre Père qui est
dans les cieux.
*Note : d’autres lisent : pratiquer votre justice (voir Mt 5:20). [C’est égale-
ment ainsi que cela est écrit dans la traduction néerlandaise de la Bible que
j’utilise. L’explication est basée sur cette traduction.]
Dans ce chapitre, il ne s’agit plus du principe chrétien par opposition à
la loi comme en Matthieu 5, mais de notre Père à qui nous avons à faire
dans le secret. L’expression « votre Père » revient plus de dix fois ici. Les
disciples sont mis en relation personnelle avec le Père. Il nous comprend,
voit tout ce qui se passe en nous et autour de nous, nous écoute et nous
conseille. Tout montre qu’Il s’intéresse profondément à nous.
Le chapitre précédent parle de la nature de la justice. Ce chapitre traite
de la mise en pratique de la justice. Le Seigneur souligne le grand danger
qu’il y a à pratiquer notre justice devant les hommes, pour être vus par
eux, pour gagner leur estime et leur reconnaissance. Ce n’est rien d’autre
que de l’hypocrisie.
Le Seigneur décrit trois formes de la justice qu’il est facile de pratiquer
pour recevoir les honneurs des hommes. Il parle de pratiquer la justice
sous forme de l’aumône (versets 2-4), de la prière (versets 5-15) et du jeûne
(versets 16-18). À l’extérieur, ces formes peuvent impressionner les hom-
mes, mais pas Dieu. Dieu désire la vérité dans l’homme intérieur. Nous
recevrons la récompense qui vient du Père dans le royaume de paix. Nous
perdons cette récompense lorsque nous faisons des choses devant les hom-
mes.
Faire l’aumône concerne notre attitude envers nos semblables, la prière
concerne notre attitude envers Dieu et le jeûne nous concerne nous-mêmes.
C’est comme la grâce qui nous instruit pour que nous vivions « sobrement,
et justement et pieusement » (Tit 2:12). ‘Sobrement’ fait référence à notre

60
Matthieu 6

attitude intérieure, ‘juste’ nous sommes à l’égard de nos semblables et

‘pieux’ fait référence à l’égard de Dieu.

Mt 6:2-4 | Faire l’aumône

2 Ainsi, quand tu fais l’aumône, ne fais pas sonner la trompette devant toi,
comme font les hypocrites dans les synagogues et dans les rues, pour être glo-
rifiés par les hommes. En vérité, je vous dis : ils ont déjà leur récompense ! 3
Mais toi, quand tu fais l’aumône, que ta main gauche ne sache pas ce que fait
ta main droite, 4 afin que ton aumône soit [faite] dans le secret ; et ton Père,
qui voit dans le secret, te récompensera.
Le Seigneur utilise les mots « je vous dis » aussi tout au long de ce chapitre.
Il parle avec autorité et ne les enseigne pas comme leurs scribes.
Les pharisiens parlent en termes élogieux de leur façon de faire l’aumône.
Ils le font dans les synagogues, où ils enseignent, et aussi en public. Le
Seigneur les appelle « hypocrites ». Ces hommes n’ont aucune considéra-
tion pour Dieu. Tout ce qui les intéresse, ce sont les acclamations et les
louanges de leurs semblables. C’est ce qu’ils obtiennent, et avec cela, leur
salaire est payé tout de suite. Ils n’ont plus à s’attendre à un salaire futur.
Après avoir montré la mauvaise façon de faire l’aumône, le Seigneur montre
la bonne façon de faire. La bonne façon, c’est de le faire devant le Père. Même
si personne ne le sait, le Père le voit, l’apprécie et le récompensera.
Aussi, la main gauche ne doit pas savoir ce que fait la main droite. C’est-à-
dire que nous ne devons pas non plus faire l’aumône pour satisfaire notre
conscience. Même sans le dire aux autres, nous sommes fiers de nous-
mêmes d’avoir fait l’aumône. Tout doit être fait sous le regard du Père,
et non à la vue des hommes, pas même devant la nôtre. Ce qui se passe à
l’insu des hommes sera récompensé ouvertement au jour futur.

Mt 6:5-8 | La prière
5 Quand tu pries, ne sois pas comme les hypocrites, car ils aiment prier de-
bout dans les synagogues et aux coins des rues, pour être vus des hommes.
En vérité, je vous dis : ils ont déjà leur récompense ! 6 Mais toi, quand tu
pries, entre dans ta chambre, et, après avoir fermé ta porte, prie ton Père qui
[demeure] dans le secret ; et ton Père, qui voit dans le secret, te récompensera.

61
Matthieu 6

7 Quand vous priez, ne répétez pas de vaines paroles, comme ceux des nations,
parce qu’ils s’imaginent qu’ils seront exaucés en parlant beaucoup. 8 Ne leur
ressemblez donc pas, car votre Père sait de quoi vous avez besoin avant que
vous le lui demandiez.
Dieu déteste une prière qui ne sert à rien d’autre qu’à donner une ‘démon-
stration de prière’ aux autres. Dans une telle prière, on s’adresse à Dieu,
cependant, non pas pour que Dieu l’entende, mais pour que d’autres l’en-
tendent. Dieu ne l’écoute pas non plus. Une telle prière est de l’hypocrisie
car elle donne l’impression qu’elle Lui est adressée, alors qu’elle est faite
pour impressionner les hommes.
Les démonstrations se font dans les bâtiments et en public. Tous ceux qui
n’ont pas eux-mêmes de relation avec Dieu admirent ces démonstrations.
Cette admiration est la récompense de celui qui prie. Ils ne reçoivent pas
la récompense de Dieu. La récompense de Dieu attend ceux qui ne cher-
chent pas l’honneur des hommes, mais qui cherchent à avoir des rapports
sincères avec Lui. Avoir des rapports avec Dieu et Lui parler n’est pas un
spectacle. C’est une affaire qui est personnelle et tendre. Pour cela, il faut
chercher la solitude. Il faut également réduire au minimum les risques
d’être dérangé de l’extérieur : la porte doit être fermée à clé. Pour l’époque
actuelle, cela demande aussi : désactiver le smartphone et les appareils
similaires afin de pouvoir prier sans être dérangé.
Un autre point intéressant est qu’il ne doit pas y avoir de répétition de mots.
Le Seigneur entend par là le cas où l’on rend une prière aussi longue que
possible par des répétitions inutiles. Il s’agit d’une coutume païenne. La
prière du ‘rosaire’ dans l’église catholique romaine en est un exemple. Cela
ne veut pas dire qu’il ne faut pas prier longtemps. Cependant, personne
n’a besoin de connaître la durée et l’intensité de notre vie de prière. C’est
pourquoi il est bon de prier brièvement et puissamment en public. Nous
ne prions pas pour faire connaître à Dieu des choses qu’Il ne connaîtrait
pas encore. Il sait tout bien avant que nous ne Lui demandions quoi que ce
soit. Nous prions pour nous débarrasser de nos fardeaux.

Mt 6:9-15 | Le ‘Notre Père’

9 Vous donc, priez ainsi : Notre Père qui es dans les cieux, que ton nom soit
sanctifié ; 10 que ton règne vienne ; que ta volonté soit faite, comme dans le

62
Matthieu 6

ciel, aussi sur la terre. 11 Donne-nous aujourd’hui le pain qu’il nous faut ; 12
remets-nous nos dettes comme nous aussi nous remettons à nos débiteurs ; 13
et ne nous expose pas à la tentation, mais délivre-nous du mal. 14 Car si vous
pardonnez aux hommes leurs fautes, votre Père céleste vous pardonnera aussi
à vous ; 15 mais si vous ne pardonnez pas aux hommes leurs fautes, votre Père
non plus ne pardonnera pas vos fautes.
Dans son enseignement sur la prière, le Seigneur dit maintenant comment
ils peuvent prier. Il n’entend pas par là donner une ‘prière standard’ qu’il
faudrait prier encore et encore. L’effet pourrait alors être précisément que
ce qu’Il vient de dire ne devrait pas être ainsi. Il indique plutôt dans cette
prière à qui ils peuvent s’adresser et quel doit être le contenu de leur prière.
Dans la demande « notre Père qui es dans les cieux », il y a de la distance.
Le disciple sur la terre s’adresse au Père qui est dans les cieux. Cela mon-
tre qu’elle n’est pas destinée en premier lieu aux chrétiens. Après tout, le
chrétien a un libre accès à Dieu son Père qui est dans le ciel. Il n’y a pas
de distance. Cette distance existe entre le peuple terrestre de Dieu et Dieu
dans les cieux. C’est pourquoi cette prière est prononcée en vue de l’avène-
ment du royaume de paix, alors que les circonstances s’y opposent encore.
Bien que cette prière s’adresse avant tout au reste d’Israël, nous pouvons
en tirer de nombreux enseignements.
L’annonce du royaume de paix par Jean le baptiseur et le Seigneur Lui-
même amène les disciples à désirer l’établissement de son royaume. Pour
cela, ils doivent surmonter les difficultés d’un monde hostile. Ils doivent
être préservés des pièges de l’ennemi, tandis qu’il est nécessaire de faire la
volonté du Père.
La prière contient six prières. Viennent d’abord trois prières qui concer-
nent Dieu : son nom, son royaume et sa volonté. Viennent ensuite trois
prières qui concernent nous : notre pain, nos dettes et notre délivrance
de la tentation et du mal, ou du Méchant. Le Père céleste et ses intérêts
viennent en premier. Nos besoins viennent en second lieu.
Le vrai disciple souhaite que le nom de son Père, si souvent blasphémé et
déshonoré aujourd’hui, soit sanctifié partout sur la terre. Lorsque le Sei-
gneur Jésus régnera, la sainteté du nom du Père sera reconnue et pronon-
cée avec respect par tous. Les disciples trouvent leur plus grande joie dans

63
Matthieu 6

le fait que leur Père, qui fait maintenant tout en secret, sera ouvertement
loué et magnifié.
Si le nom du Père est « sanctifié » partout, la volonté du Père se produira
aussi partout. Ce sera le cas lorsque « ton règne », le règne de la paix, sera
venu. Il y aura une obéissance parfaite et « ta volonté » sera faite sur la
terre comme elle l’a toujours fait dans le ciel.
Mais ce n’est pas encore le cas. Le disciple dépend encore des soins de
son Père alors qu’il est entouré d’ennemis. En particulier lors de la grande
tribulation, qui précède immédiatement l’établissement du royaume de
paix, il y aura un grand manque pour les besoins les plus quotidiens. Le
Seigneur dit ici qu’ils pourront crier chaque jour à leur Père s’Il leur donne
ce dont ils ont besoin.
Ils seront aussi conscients que le besoin dans lequel ils se trouvent est
le résultat de leurs péchés. Ils demandent pardon, prenant conscience
du pardon qu’ils ont aussi manifesté à l’égard de leurs persécuteurs. En
même temps, ils reconnaissent leur faiblesse à tenir bon face à la tentation.
Le Seigneur dit qu’ils peuvent prier que leur Père les empêche de tomber
dans la tentation qui les amènerait à Le renier. Ils peuvent en même temps
demander que leur Père éloigne d’eux le méchant.
Dans les mots de conclusion de son enseignement sur la prière, le Seigneur
revient sur le pardon. Par le mot « car » au verset 14, il y a un lien clair
avec ce qui précède. Il est nécessaire d’avoir la disposition du pardon pour
avoir la conscience du pardon. Si un disciple ne manifeste pas la volonté
de pardonner aux autres ce qu’ils lui ont fait subir, le Père ne peut pas non
plus montrer cette volonté. L’absence de disposition à pardonner bloque
l’accès au Père dans la prière.

Mt 6:16-18 | Le jeûne
16 Quand vous jeûnez, ne prenez pas, comme les hypocrites, un air morne,
car ils donnent à leur visage un air défait, pour bien montrer aux hommes
qu’ils jeûnent. En vérité, je vous dis : ils ont déjà leur récompense ! 17 Mais
toi, quand tu jeûnes, oins ta tête et lave ton visage, 18 pour ne pas laisser voir
aux hommes que tu jeûnes, mais seulement à ton Père qui [demeure] dans le
secret ; et ton Père, qui voit dans le secret, te récompensera.

64
Matthieu 6

Le jeûne apparaît plusieurs fois dans l’Ancien Testament (Esd 8:21 ; Néh
9:1 ; Ésa 58:1-14). Il apparaît aussi dans les lettres du Nouveau Testament
qui décrivent la vie de l’église. Habituellement, le jeûne est lié à la prière
(Act 14:23). Dans ce chapitre aussi, il suit directement la prière. Là où la
prière concerne le côté spirituel de l’homme, le jeûne concerne le côté phy-
sique. En jeûnant, une personne ressent avec son corps ce qui trouble son
esprit et son âme.
Le jeûne appartient à l’humilité et est aussi l’expression de la tristesse.
Lorsqu’une personne jeûne, elle se prive de la jouissance des choses ter-
restres dont il est permis de jouir. Celui qui jeûne se prive de certaines
choses terrestres pendant la durée du jeûne pour un but plus élevé.
Le jeûne n’est pas une fin en soi. C’est ainsi que les pharisiens jeûnaient.
En montrant un visage triste, ils parviennent à susciter l’appréciation des
hommes. Ils aimeraient que les hommes voient à quel point ils vivent
bien et pieusement, et qu’ils éprouvent une grande tristesse à cause de
la condition spirituelle du peuple de Dieu. Le Seigneur Jésus voit la vraie
motivation de leur attitude. Il les appelle « hypocrites » et dit qu’ils ont
déjà leur récompense.
Le véritable jeûne ne se voit pas chez quelqu’un. Tout comme la prière,
il s’agit d’une affaire entre le Père et le disciple. Le Père le récompensera
lorsque quelqu’un sympathisera avec Lui sur la situation de son peuple.
Le jeûne est fait devant Lui et non devant les autres.

Mt 6:19-21 | Des trésors dans le ciel

19 Ne vous amassez pas des trésors sur la terre, où la mite et la rouille détru-
isent, et où les voleurs font effraction et dérobent ; 20 mais amassez-vous des
trésors dans le ciel, où ni la mite ni la rouille ne détruisent, et où les voleurs
ne font pas effraction ni ne dérobent ; 21 car là où est ton trésor, là sera aussi
ton cœur.
La dernière section de ce chapitre (versets 19-34) concerne les biens ter-
restres et les choses nécessaires de la vie. Le Seigneur nous donne des
exhortations utiles sur ce sujet, connaissant la tendance de chaque être
humain à rechercher les trésors terrestres. L’exhortation à ne pas amasser

65
Matthieu 6

de trésors sur la terre est en contraste avec l’incitation de faire l’aumône

dont le Seigneur parle au début de ce chapitre.
Il y a deux raisons de ne pas s’attacher aux biens terrestres. Ces raisons ré-
sident dans les deux façons dont nous pouvons perdre nos trésors. Premiè-
rement, ils peuvent être détruits par des forces naturelles indépendantes
de notre volonté. Deuxièmement, des personnes violentes peuvent nous
les voler. Nous pouvons essayer de nous défendre contre les deux, mais il
n’y a aucune garantie concernant la date de péremption de nos biens.
Le Seigneur nous indique d’autres trésors, qui ne sont pas périssables et
ne peuvent pas nous être volés. Il s’agit des trésors dans le ciel. Ces trésors
sont liés à Lui, « dans lequel sont cachés tous les trésors de la sagesse et
de la connaissance », qui est Lui-même (Col 2:3). Ce que nous amassons
en nous engageant dans les choses d’en haut (Col 3:1-2) est d’une valeur
éternelle et indestructible.
Si nous connaissons vraiment le Père céleste, nous avons notre trésor dans
le ciel et notre cœur s’y trouve aussi. Nous n’avons qu’un seul cœur et il est
avec l’objet que le cœur apprécie le plus.

Mt 6:22-23 | La lampe du corps

22 La lampe du corps c’est l’œil ; si donc ton œil est en bon état, ton corps tout
entier sera [plein de] lumière ; 23 mais si ton œil est en mauvais état, ton corps
tout entier sera ténébreux ; si donc la lumière qui est en toi est ténèbres, quelles
grandes ténèbres !
Pour bien apprécier le trésor qui se trouve dans le ciel à sa juste valeur,
nous avons besoin d’un œil qui « est en bon état » [littéralement : « sim-
ple », c’est-à-dire sain, ou aussi : sans duplicité]. Notre œil est une lampe.
L’œil lui-même n’est pas une source de lumière, mais il capte la lumière
et la transmet au corps. Les membres savent alors ce qu’ils doivent faire.
Compte tenu du trésor qui se trouve dans le ciel, nous pouvons faire la
prière que Paul a aussi faite. Il a prié pour que les croyants d’Éphèse aient
les yeux du « cœur étant éclairés » (Éph 1:18), afin qu’ils puissent connaître
les richesses du ciel.
Les chrétiens de nom, qui prétendent avoir une relation avec le Seigneur
Jésus sans avoir la vraie vie, se vantent d’avoir la lumière. Mais leur œil

66
Matthieu 6

est en mauvais état ou méchant. Ils n’ont pas de trésor dans le ciel, mais
amassent des trésors sur la terre. La lumière qu’ils prétendent posséder est
en réalité des ténèbres. Ceux qui se vantent de posséder la lumière sont
dans l’obscurité la plus totale. Une telle personne se ferme complètement
à la lumière de Dieu.

Mt 6:24 | Dieu ou Mammon

24 Personne ne peut servir deux maîtres ; car ou il haïra l’un et aimera l’autre,
ou il s’attachera à l’un et méprisera l’autre : vous ne pouvez pas servir Dieu et
les richesses*
*littéralement : Mammon, personnification de la puissance de l’argent.
Il n’est pas possible d’amasser des trésors dans le ciel, si notre œil oscille
entre les trésors dans le ciel et les trésors sur la terre. Dieu et Mammon sont
deux seigneurs qui veulent être servis. Dieu veut que nous Le servions et
Il y a droit. Mammon, le dieu de l’argent et de la richesse, veut nous tenter
pour que nous le servions. C’est une impossibilité de servir les deux en
même temps.
Beaucoup de chrétiens pensent que c’est possible et essaient. Le Seigneur
Jésus dit ici que c’est impossible. Dieu et Mammon s’excluent complète-
ment l’un l’autre ; ils sont complètement opposés. Celui qui dit servir
Dieu, alors que sa vie démontre qu’il vit pour les choses terrestres, renie
sa relation avec Dieu. Dans la pratique, les choses terrestres gagneront de
plus en plus de terrain et donc vivre pour la gloire de Dieu en perdra de
plus en plus.

Mt 6:25-34 | Être en souci

25 C’est pourquoi je vous dis : Ne soyez pas en souci pour votre vie, de ce que
vous mangerez et de ce que vous boirez, ni pour votre corps, de quoi vous serez
vêtus : la vie n’est-elle pas plus que la nourriture, et le corps plus que le vête-
ment ? 26 Observez les oiseaux du ciel : ils ne sèment, ni ne moissonnent, ni
n’amassent dans des greniers, et votre Père céleste les nourrit. Ne valez-vous
pas beaucoup mieux qu’eux ? 27 Qui d’entre vous, par le souci qu’il se donne,
peut ajouter une coudée à sa taille ? 28 Et pourquoi êtes-vous en souci du
vêtement ? Étudiez les lis des champs, comment ils croissent : ils ne travaillent

67
Matthieu 6

ni ne filent ; 29 mais je vous dis que même Salomon dans toute sa gloire n’était
pas vêtu comme l’un d’eux. 30 Si Dieu revêt ainsi l’herbe des champs qui est
là aujourd’hui, et qui demain est jetée au four, ne vous [vêtira-t-il] pas à plus
forte raison, gens de petite foi ? 31 Ne soyez donc pas en souci, en disant : Que
mangerons-nous ? ou que boirons-nous ? ou de quoi serons-nous habillés ? 32
Car tout cela, les gens des nations le recherchent ; et votre Père céleste sait que
vous avez besoin de tout cela ; 33 mais cherchez d’abord le royaume de Dieu
et sa justice, et tout cela vous sera donné par-dessus. 34 Ne soyez donc pas en
souci pour le lendemain, car le lendemain sera en souci de lui-même : à chaque
jour suffit sa peine.
Ces versets ne parlent pas des dangers de la richesse, mais des soucis de
la vie. Nous pouvons faire le lien avec la prière « donne-nous aujourd’hui
le pain qu’il nous faut » (verset 11). Les soucis de la vie peuvent nous pré-
occuper autant que le fait d’amasser des trésors. Nous pouvons mettre ces
soucis au second plan, en faisant confiance au Seigneur qui nous fournira
ce dont nous avons besoin. Il fournit aussi tout ce qui est nécessaire à la
nature, n’est-ce pas ?
Le Seigneur nous invite à regarder simplement les oiseaux. Ils obtiennent
tous leur nourriture, parce que notre Père céleste les nourrit. Nous savons
que notre valeur à ses yeux est bien plus précieuse que celle des oiseaux.
Lorsque nous en sommes conscients, nous ne serons pas en souci pour
la nourriture. Il en est de même pour la durée de notre vie, et pour nos
vêtements. Pour ne pas amplifier nos soucis, Il nous invite à regarder les
lis des champs et l’herbe des champs. Lorsque nous voyons comment Dieu
s’occupe d’eux et ce qui leur arrive lorsqu’ils ont fleuri, le fardeau de ces
choses peut nous lâcher. Le Seigneur rassure son disciple : il n’a pas à être
en souci pour la nourriture, la boisson ou le vêtement.
Les gens du monde n’ont rien d’autre à se soucier. Ils n’ont pas de trésor
dans le ciel ni de Père dans le ciel et ils ne vivent que pour les plaisirs ter-
restres. Il s’agit de se concentrer sur un autre monde. Dans cette optique,
l’importance de la nourriture, de la boisson et des vêtements disparaît.
Pour faire le bon choix, le regard doit se porter sur ce qui est invisible, éter-
nel et céleste. Sinon, on choisit ce qui est visible, temporaire et terrestre.

68
Matthieu 6

Un disciple du Seigneur peut savoir que son Père céleste sait qu’il a besoin
de toutes ces choses visibles, temporaires et terrestres et qu’Il les lui accor-
dera. La première préoccupation d’un disciple doit donc être de chercher
le royaume de Dieu et sa justice. Chercher le royaume de Dieu, c’est se
mettre entièrement à son service. C’est reconnaître la domination du Sei-
gneur Jésus sur tous les domaines de la vie. C’est faire ce qu’Il dit, dire
ce qu’Il veut et aller là où Il veut que nous allions. Chercher la justice de
Dieu, c’est chercher le droit chemin que Dieu nous indique et que Christ a
emprunté avant nous.
Lorsque nous servons Dieu, qui est notre Père céleste, nous sommes sous
son soin vigilant et bienveillant. Notre Père céleste connaît tous nos besoins
et les prend en charge. Nous pouvons donc être complètement libérés des
soucis anxieux et avoir une confiance totale en ses soins aimants.
Le Seigneur répète que nous n’avons pas besoin d’être en souci, même
pour le lendemain. Il ne sert pas non plus à grand-chose d’être en souci
de ce qui peut arriver demain. Nous en avons assez avec les soucis de la
journée que nous vivons actuellement. Nous n’avons pas besoin de faire
venir à nous, dès maintenant, les soucis qui seront peut-être là demain.
Si demain est arrivé, le souci est peut-être déjà disparu. Et si le souci est
toujours là, Dieu l’est aussi.

69
Matthieu 7

Mt 7:1-6 | Juger les autres

1 Ne jugez pas, afin que vous ne soyez pas jugés ; 2 car du jugement dont vous
jugerez, vous serez jugés ; et de la mesure dont vous mesurerez, il vous sera
mesuré. 3 Pourquoi regardes-tu la paille qui est dans l’œil de ton frère, et ne
t’aperçois-tu pas de la poutre qui est dans ton œil ? 4 Ou comment peux-tu dire
à ton frère : Permets, je vais ôter la paille de ton œil ; et voici, la poutre est dans
ton œil ? 5 Hypocrite, ôte d’abord la poutre de ton œil, et alors tu verras clair
pour ôter la paille de l’œil de ton frère. 6 Ne donnez pas ce qui est saint aux
chiens, et ne jetez pas vos perles devant les porcs, de peur qu’ils ne les piétinent
et que, se retournant, ils ne vous déchirent.
Dans le chapitre précédent, nous avons un enseignement du Seigneur qui
consiste à introduire ses disciples dans une relation avec le Père qui est
dans les cieux. Il veut que le Père occupe toutes leurs pensées, qu’il s’agisse
de faire l’aumône, des prières, des jeûnes, ou aussi de leurs biens et de tous
leurs besoins. Dans ce chapitre, le Seigneur enseigne à ses disciples leur
relation avec leurs frères et même avec les personnes méchantes.
Ce chapitre traite du gouvernement de Dieu dans la vie du disciple. Le
‘gouvernement de Dieu’ signifie qu’une personne est responsable de ce
qu’elle fait et que Dieu attache toujours des conséquences à ses actes ou à
ses paroles pour elle-même et souvent pour les autres.
Lorsque le Seigneur dit ici « ne jugez pas », il ne s’agit pas de ce qui est
évident, mais de ce qui est caché. Cela est un avertissement pour veiller à
ne pas avoir nous-mêmes un esprit critique, la tendance à supposer chez
les autres des motifs malveillants dans ce qui n’est pas évident. Cela ne
veut pas dire que le Seigneur veut affaiblir le jugement nécessaire du mal.
S’il y a un mal public dans l’église, l’église doit le juger (1Cor 5:12-13).
Si nous jugeons là où il n’est pas permis (1Cor 4:5), nous sommes con-
frontés au gouvernement de Dieu. Dieu nous jugera alors et nous me-
surera à l’aune des normes que nous avons fixées pour les autres. Nous
expérimenterons alors à quel point nous avons fait du tort aux autres.

70
Matthieu 7

Cet esprit de jugement erroné se reflète également dans l’étendue du mal

que nous percevons chez les autres, alors que nous sommes aveugles à
nos propres torts, bien plus grands. Nous faisons grand cas de la paille
dans l’œil de notre frère, cette paille est amplifiée, alors que la poutre dans
notre propre œil est minimisée. Nous faisons des histoires si quelqu’un ne
voit pas une petite partie de la vérité, alors que nous ne nous rendons pas
compte que nous négligeons nous-mêmes de grandes parties de la vérité.
Si nous nous soucions vraiment les uns des autres, nous voudrons aider
l’autre à ôter la paille de son œil. Pour cela, nous sommes membres du
même corps. Mais cela doit être fait de la bonne manière. Le problème ici,
c’est le jugement hypocrite, le fait de juger sans se juger soi-même, de faire
le même mal et pourtant de condamner une autre personne pour ce même
mal.
Le verset 6 semble traiter d’un problème très différent de celui des versets
précédents. Mais il y a corrélation. Aux versets 1-5, le Seigneur nous aver-
tit que nous ne devons pas juger les motifs du cœur de nos condisciples.
Ceux-ci nous sont cachés. Au verset 6, il est question de juger ceux qui se
présentent comme chrétiens, mais dont les paroles et les actes montrent
qu’ils foulent aux pieds les choses précieuses du Seigneur Jésus. Il dit ex-
plicitement que nous devons juger ces personnes.
Par « chiens » et « porcs », on entend les personnes dans la chrétienté pour
qui les choses précieuses de la vérité de Dieu n’ont ni sens ni valeur. Sur
ces personnes, nous devons porter un jugement sévère. Nous ne devons
rien leur donner de ce que Dieu seul a voulu pour son peuple et qui lui est
précieux. Non seulement ils piétinent cette chose précieuse dans la fange,
mais ils nous déchirent aussi, nous qui la leur donnons (cf. 2Pie 2:22).
Par « chiens » et « porcs », on n’entend pas les pécheurs en général, et par
« saint » et « perles », on n’entend pas l’évangile. Apporter l’évangile, ce
n’est pas jeter des perles devant les porcs. Au contraire, l’évangile est des-
tiné à tous les pécheurs, aussi à ceux qui se comportent comme des porcs.

Mt 7:7-12 | Demander, chercher, frapper

7 Demandez, et il vous sera donné ; cherchez, et vous trouverez ; frappez, et il
vous sera ouvert. 8 Car quiconque demande reçoit ; et celui qui cherche trouve ;

71
Matthieu 7

et à celui qui frappe il sera ouvert. 9 Ou quel est l’homme parmi vous qui, si
son fils lui demande un pain, lui donnera une pierre 10 ou, s’il demande un
poisson, lui donnera un serpent ? 11 Si donc vous, qui êtes méchants, vous
savez donner des choses bonnes à vos enfants, combien plus votre Père qui est
dans les cieux donnera-t-il de bonnes choses à ceux qui les lui demandent ! 12
Ainsi, tout ce que vous voulez que les hommes vous fassent, vous, faites-leur
de même ; car c’est cela, la Loi et les Prophètes.
Le Seigneur encourage énormément à mettre en pratique tout l’enseigne-
ment qu’Il a donné. Lorsque nous avons entendu l’enseignement, nous
nous sentons impuissants à le suivre. Mais ici, le Seigneur donne les out-
ils : demander, chercher, frapper. Il nous invite à en faire un usage illimité
et persistant. Si nous le faisons vraiment, nous pouvons être sûrs de la
réponse. Il nous assure par le mot « car » (verset 8) qu’Il réagira.
‘Demander’, c’est exprimer un désir. ‘Chercher’ indique que le désir n’est
pas à portée de main, mais que nous devons faire un effort pour obtenir
la chose désirée. ‘Frapper’ souligne l’insistance du demandeur auprès
de Dieu et aussi qu’une porte doit être ouverte, ce qui peut s’appliquer à
l’élimination d’un obstacle.
La limite de ce que Dieu donne est déterminée par notre foi. Dieu donne
volontiers et en abondance. Sa plénitude est inépuisable. Sa capacité à don-
ner est illimitée. Il dit : « Ouvre ta bouche toute grande, et je la remplirai »
(Psa 81:11c). Pourtant, Dieu ne donne pas tout ce que nous demandons,
car Il ne donne que ce qui est bon. Si nous demandons quelque chose au
Père, Il ne nous donnera pas quelque chose qui est sans valeur comme une
pierre ou dangereux comme un serpent. Sa norme n’est pas inférieure à
celle d’un père terrestre.
Le verset 12 est un résumé des versets 1-11 et en fait de tout l’Ancien Tes-
tament dans la mesure où il parle des relations avec les semblables. Quoi
que fasse quelqu’un d’autre, mon souci est de lui faire ce que je veux qu’il
me fasse. J’agis alors comme un enfant de mon Père céleste.
Il ne dit pas : ‘Ce que tu ne veux pas qu’on te fasse, ne le fais pas à autrui.’
C’est une approche négative de l’autre. Le Seigneur la présente de manière
positive. Ainsi, cela rejoint très bien avec ce qui précède. Si le Père nous
donne si richement, nous donnerons aussi richement aux autres. Nous

72
Matthieu 7

pouvons donc aussi voir dans ces paroles du Seigneur un résumé du chris-
tianisme dans son expression envers nos semblables.

Mt 7:13-14 | Deux portes, deux chemins

13 Entrez par la porte étroite ; car large est la porte, et spacieux le chemin qui
mène à la perdition, et nombreux sont ceux qui s’y engagent ; 14 car étroite
est la porte, et resserré le chemin qui mène à la vie, et peu nombreux sont ceux
qui le trouvent.
Ici, le Seigneur s’adresse aux foules, par-dessus la tête des disciples. Il leur
propose de choisir entre la porte étroite et la porte large, entre entrer dans
la vie ou se perdre. La porte est étroite parce qu’une personne ne peut y
entrer que si elle ne veut rien emporter avec elle. La porte n’est pas trop
étroite pour quelqu’un qui s’humilie devant Dieu et devient petit.
La porte est trop étroite pour quelqu’un qui pense pouvoir entrer suite à ses
propres bonnes œuvres. Ces œuvres font quelqu’un grand. Les hommes
qui ont des œuvres de leur propre justice entrent par la porte la plus large.
Beaucoup choisissent cette porte facile et le chemin tout aussi facile pour
vivre une vie agréable. Cependant, la fin de ce chemin est la perdition.
La porte étroite est découverte par peu de gens et ils y pénètrent. Cela
ne veut pas dire que la grâce de Dieu est étroite. La grâce de Dieu est
riche, gratuite et disponible pour tous. Mais peu nombreux sont ceux qui
veulent faire appel à la grâce. Seuls ceux qui réalisent qu’ils ne peuvent pas
exister devant Dieu et Lui confessent leurs péchés entrent. Ils choisissent le
chemin de la vie. C’est un chemin étroit. Les masses ne s’y retrouvent pas,
mais ce chemin mène à la vie éternelle avec Dieu.

Mt 7:15-20 | Reconnaître les faux prophètes

15 Soyez en garde contre les faux prophètes qui viennent à vous déguisés en
brebis, mais qui au-dedans sont des loups ravisseurs. 16 Vous les reconnaîtrez
à leurs fruits. Cueille-t-on du raisin sur des épines, ou des figues sur des char-
dons ? 17 Ainsi tout bon arbre produit de bons fruits, mais l’arbre mauvais
produit de mauvais fruits. 18 Un bon arbre ne peut pas produire de mauvais
fruits, ni un arbre mauvais produire de bons fruits. 19 Tout arbre qui ne pro-

73
Matthieu 7

duit pas de bon fruit est coupé et jeté au feu. 20 Ainsi vous les reconnaîtrez à
leurs fruits.
Le Seigneur met en garde contre les faux prophètes. Les faux prophètes
présentent la porte étroite comme étant large, et le chemin étroit comme
étant spacieux. Ils prétendent être des disciples, mais en réalité ils appor-
tent la perdition. Ils cherchent à déchirer les vrais disciples. La distinction
entre le vrai et le faux prophète se voit dans le fruit. Les fruits ne consistent
pas exclusivement en des péchés grossiers. Les faux prophètes ne viennent
pas toujours avec de faux enseignements ostensibles. L’effet des enseigne-
ments, c’est-à-dire leur fruit, montre à quel type de prophète nous avons
affaire. Ce qui compte, c’est ce qu’un enseignement produit dans la vie du
disciple. La pierre de touche d’un enseignement est de savoir s’il fait d’un
disciple un disciple plus fidèle du Seigneur ou s’il le sépare du Seigneur.
C’est comme avec un arbre. La santé de l’arbre peut être révélée par les
fruits qu’il produit. Il est impossible de se tromper sur ce point. On sait ce
qu’il advient d’un arbre qui ne produit pas de beaux fruits. On le coupe et
on le jette au feu, car il peut devenir nocif ou même mortel, au cas où on
en mange.
Il en est de même pour des personnes qui apportent des enseignements
qui éloignent le peuple de Dieu. Le peuple de Dieu est appelé à porter de
beaux fruits pour Lui. Par l’œuvre des faux prophètes, aucun beau fruit
n’est produit. Il est donc nécessaire de les juger sévèrement. Soyons donc
attentifs aux fruits d’un enseignement particulier, car c’est à cela que nous
reconnaissons à quel type de prophètes nous avons affaire !

Mt 7:21-23 | Jugement sur les faux professeurs

21 Ce ne sont pas tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, qui entreront
dans le royaume des cieux, mais celui qui fait la volonté de mon Père qui est
dans les cieux. 22 Beaucoup me diront en ce jour-là : Seigneur, Seigneur,
n’avons-nous pas prophétisé en ton nom, n’avons-nous pas chassé des démons
en ton nom, et n’avons-nous pas fait beaucoup de miracles en ton nom ? 23
Alors je leur déclarerai : Je ne vous ai jamais connus ; allez-vous-en loin de
moi, vous qui pratiquez l’iniquité.

74
Matthieu 7

Ce qui compte, ce n’est pas ce qu’une personne dit, mais ce qu’elle fait. Une
personne peut confesser avec force que Jésus est « Seigneur », et même
mentionner le mot « Seigneur » à deux reprises. Mais si elle n’accomplit
pas la volonté de Dieu en se soumettant à l’Écriture, le Seigneur la rejet-
tera. Il appelle ces personnes « vous qui pratiquez l’iniquité », c’est-à-dire
des personnes qui ne reconnaissent aucune autorité et certainement pas
celle de Dieu.
Les faux professeurs reconnaissent l’autorité du Seigneur avec leur
bouche, mais dans la pratique, ils n’agissent pas en conséquence. Judas
est un exemple terrible de ces personnes. Il a sans doute parlé et fait des
choses impressionnantes au nom du Seigneur, mais il n’y avait chez lui
aucun attachement intérieur à Lui. Il ne s’est jamais repenti et ne possédait
donc pas de vie nouvelle.
Le Seigneur anticipe l’avenir, à travers les siècles, jusqu’au jugement fi-
nal. De tous ces gens qui ne L’ont confessé que du bout des lèvres, il dira
qu’Il ne les a jamais connus. Bien sûr, Il les connaissait parfaitement. C’est
pourquoi Il peut en venir à cette juste condamnation. Qu’Il ne les ait jamais
connus signifie qu’il n’y a jamais eu de relation personnelle entre Lui et
eux, parce qu’ils ne se sont jamais repentis. Leur propre appréciation de
leur service cédera le pas à l’évaluation qu’Il en fera.

Mt 7:24-27 | Deux fondements

24 Ainsi, quiconque entend ces paroles que je dis, et les met en pratique, je le
comparerai à un homme prudent qui a bâti sa maison sur le roc ; 25 et la pluie
est tombée, les torrents sont venus, les vents ont soufflé, ils se sont jetés contre
cette maison ; et elle n’est pas tombée, car elle avait été fondée sur le roc. 26
Mais quiconque entend ces paroles que je dis, et ne les met pas en pratique, sera
comparé à un homme insensé qui a bâti sa maison sur le sable ; 27 et la pluie
est tombée, les torrents sont venus, les vents ont soufflé, ils ont battu cette
maison ; et elle est tombée, et sa chute a été grande.
Dans ces versets, le Seigneur Jésus montre bien la différence entre celui qui
est prudent, et celui qui est insensé. Ce sont les paroles de conclusion du
sermon sur la montagne. Bien sûr, ces paroles ne résument pas seulement

75
Matthieu 7

ce qu’il a dit dans le sermon sur la montagne. Elles s’appliquent à l’en-

semble de la parole de Dieu.
Qui est prudent et qui est insensé ? Un homme prudent est celui qui
entend les paroles du Seigneur Jésus, et les met en pratique. Un homme
insensé est celui qui entend les paroles du Seigneur Jésus, et ne les met
pas en pratique. La différence ne réside pas dans le fait d’entendre ou de
ne pas entendre. Le prudent et l’insensé entendent tous deux la parole de
Dieu. La grande différence réside dans le fait de faire ou de ne pas faire.
Le Seigneur explique cette différence avec l’exemple de la construction
d’une maison. La différence ne réside pas dans les maisons. Elles seront
toutes deux construites avec des matériaux de bonne qualité. La grande
différence, c’est le fondement sur lequel la maison est bâtie.
Avec sa comparaison, le Seigneur montre que c’est un test qui démontrera
si quelqu’un est prudent ou insensé. Il révélera si quelqu’un entend et agit
comme un homme prudent, ou si quelqu’un entend sans agir, et donc est
un homme insensé. Le test est effectué de différentes manières.
Il est question de « la pluie est tombée ». Une épreuve soudaine, inatten-
due peut arriver, comme dans la vie de Job. Une pluie battante vient à
peine de faire son œuvre dévastatrice ou la pluie battante suivante s’abat
sur la maison de vie de Job (Job 1:13-19). Pourtant, sa maison de vie reste
debout. C’est parce qu’il n’abandonne pas sa confiance en Dieu (Job 2:10).
Il peut aussi y avoir « les torrents ». Cela parle d’une pression persistante
et croissante. David a connu cela, par exemple pendant la longue période
où il a été poursuivi par Saül, qui voulait le tuer. Parfois, la situation est
devenue si difficile qu’il aurait presque abandonné (Psa 69:1-4,16). Mais lui
aussi n’a pas abandonné sa confiance en Dieu (Psa 69:31-37).
Et puis « les vents ». Nous pouvons ici penser à « tout vent de doctrine »
(Éph 4:14). Timothée est mis en garde contre « des esprits séducteurs » et
« des enseignements de démons » (1Tim 4:1) qui font tout leur possible
pour s’introduire dans la vie des gens, afin d’affaiblir ou détruire leur foi.
Cela se produit fréquemment dans la chrétienté. Paul ne cesse de répéter
à Timothée que la Parole est certaine et digne d’être pleinement reçue, et
qu’il doit mettre son espérance dans le Dieu vivant (1Tim 4:9-10).

76
Matthieu 7

Tous ces éléments vont à l’encontre de la maison de vie de quelqu’un et

feront apparaître clairement sur quel fondement elle est construite : sur le
roc ou sur le sable. Aucun de ceux qui prétendent y appartenir n’échappe
à l’épreuve.
Parlant de l’homme prudent, le Seigneur Jésus utilise le mot « jetés » pour
désigner l’épreuve (verset 25). Nous comprenons ici combien l’ennemi, par
ses efforts, met tout en œuvre pour faire tomber cette maison. Quel est le
résultat ? Elle ne tombe pas !
Dans le cas de l’insensé, le Seigneur utilise le terme un peu moins puissant
« battu » (verset 27), comme si l’ennemi devait déployer moins de force.
L’insensé a lui aussi entendu les paroles du Seigneur. Seulement, il ne les
met pas en pratique. Il ne bâtit pas sur le roc, mais sur un quelque chose
d’autre. Quoi que ce soit, c’est du sable et cela n’offre donc aucune solidité.
C’est ce qui rend l’homme insensé. L’épreuve le met en évidence. La mai-
son ne tombe pas seulement, mais sa chute est « grande ».
Sur quoi notre maison de vie est-elle bâtie ? Sommes-nous prudents ou
insensés ? Personne ne dira de lui-même qu’il est insensé. Mais l’épreuve
viendra et la preuve de ce que nous sommes sera sans équivoque. Il s’agit
de croire ce que Dieu dit, d’accepter ce qu’Il dit et de faire ce qu’Il dit. Nous
constatons que beaucoup de choses sont bâties sur de mauvaises fonda-
tions. Beaucoup écoutent la parole de Dieu, mais en font ce qui leur semble
le mieux. C’est bâtir sur du sable, où la chute est inévitable et grande.

Mt 7:28-29 | Les foules sont frappées

28 Quand Jésus eut achevé ces discours, il arriva que les foules étaient frappées
par son enseignement, 29 car il les enseignait comme ayant autorité, et non pas
comme leurs scribes.
Tandis que le Seigneur enseigne ses disciples, les foules écoutent aussi. Ce
qu’elles entendent les frappe. Ce n’est pas étonnant, car il s’agit d’une voix
provenant d’une autre sphère que celle de la terre. Le Docteur vit de la
Parole et le montre dans sa vie. Cela Lui donne de l’autorité. Il est ce qu’Il
dit. En Lui, l’enseignement est illustré. Il est le Maître parfait qui enseigne
à ses disciples, c’est-à-dire à ceux qui L’honorent en tant que Maître et qui

77
Matthieu 7

veulent Lui ressembler. Non seulement ils L’écoutent, mais ils L’imitent
aussi.
L’autorité avec laquelle Il annonce ces choses produit un grand étonnement
parmi les foules. Elles remarquent la différence entre sa façon d’enseigner
et celle de leurs scribes. Leurs scribes sont ceux qui disent, mais ne font pas
(Mt 23:4b). Il parle avec autorité, sans dire pourquoi Il le fait. Il commande,
sans déclarer qu’Il a le droit de le faire. Il enseigne d’une manière complè-
tement différente de celle des autres. Bien qu’Il honore et respecte la sainte
Écriture, Il ne cite aucune source d’autorité antérieure pour souligner ce
qu’Il dit. Il enseigne d’une manière tout à fait unique qui montre qu’Il est
ce qu’Il dit (Jn 8:25).

78
Matthieu 8

Mt 8:1 | De grandes foules Le suivirent

1 Quand il fut descendu de la montagne, de grandes foules le suivirent.
Dans les chapitres précédents (Matthieu 5-7), le Seigneur a prêché les prin-
cipes qui gouvernent le royaume à venir. Il a présenté à ses disciples – et,
au-dessus de leur tête, à la foule (Matthieu 5:1-2) – la constitution de ce
royaume. Il y a exposé les motifs du cœur de l’homme et a appelé ses dis-
ciples à démontrer les attributs du roi dans leur vie. Cela a impressionné
les foules (Mt 7:28) et maintenant elles Le suivent. Dans les deux chapitres
suivants (Matthieu 8-9), nous voyons les signes du Roi, ou du royaume
dans lesquels Il montre les œuvres de son pouvoir.
Les événements de ces chapitres ne sont pas dans un ordre chronologique.
C’est Marc qui donne cet ordre dans son Évangile. Ici, ce sont des événe-
ments réunis qui montrent que le Messie promis est présent. Le peuple
devrait pouvoir Le reconnaître grâce à cela. Il est Emmanuel, Dieu avec
nous, qui fait du bien à son peuple. En Lui, un Dieu de grâce et de miséri-
corde se fait connaître. Dans tous les événements, nous en apprenons de
plus en plus sur le Seigneur Jésus Lui-même. Dans chaque événement, la
gloire de sa personne resplendit.
L’ordre des trois premiers événements nous apprend le plan de base que
Dieu a avec Lui et son peuple. Le lépreux nettoyé de sa lèpre (versets 2-4)
représente le reste fidèle d’Israël qui croit en Lui maintenant qu’Il est sur
la terre, aussi faible que soit leur foi. Parce que son peuple Le rejette, nous
voyons avec le centurion romain que la voie s’ouvre pour les nations (ver-
sets 5-13). Dans la guérison de la belle-mère de Pierre, nous voyons qu’Il
est revenu en Israël, représenté dans la maison, et que le reste est capable
de Le servir (versets 14-15).

Mt 8:2-4 | Un lépreux rendu net

2 Et voici, un lépreux s’approcha ; prosterné devant lui, il disait : Seigneur, si
tu veux, tu peux me rendre net. 3 [Jésus] étendit la main, le toucha et lui dit :

79
Matthieu 8

Je veux, sois net. Aussitôt il fut nettoyé de sa lèpre. 4 Puis Jésus lui dit : Prends
garde ! Ne le dis à personne ; mais va te montrer au sacrificateur et présente
l’offrande que Moïse a ordonnée, pour que cela leur serve de témoignage.
La première œuvre de son pouvoir que Matthieu décrit est de rendre net un
lépreux. Alors que la foule aura reculé d’horreur à l’approche du lépreux,
le Seigneur ne s’éloigne pas avec dégoût. L’homme est convaincu de la
puissance du Seigneur Jésus, mais pas tellement de sa grâce. Le Seigneur,
cependant, le reçoit plein de grâce. Il agit immédiatement en lui tendant
la main, en le touchant et en prononçant la parole de puissance pour le
nettoyer. À sa parole de puissance, le lépreux est nettoyé. Une personne
qui touche un lépreux devient elle-même impure. Mais le Sauveur vient si
proche de l’homme qu’Il peut ôter la souillure sans se souiller Lui-même.
Dans le livre du Lévitique, nous trouvons des cérémonies pour la purifica-
tion (Lévitique 14), mais pas pour la guérison. La lèpre ne peut être guérie
que par Dieu (cf. 2Roi 5:7). Le Seigneur Jésus est Dieu.
Il est aussi le législateur. C’est pourquoi Il dit au lépreux nettoyé d’aller
voir le sacrificateur pour accomplir les préceptes de purification écrits
par Moïse. La raison profonde en est que le nettoyage de l’homme doit
indiquer clairement à la classe religieuse que Dieu est présent parmi eux.
Le sacrificateur qui l’avait auparavant déclaré impur verra maintenant
que l’homme a été guéri et que seul Dieu a pu faire cela. Puisque c’est le
Seigneur Jésus qui a nettoyé la lèpre de cet homme, le sacrificateur devrait
conclure qu’en Lui, Dieu est présent parmi son peuple.
Il en est de la lèpre comme du péché. La lèpre est une image du pouvoir
pernicieux du péché qui se manifeste à l’extérieur et qui est également
contagieux pour les autres. La lèpre, comme le péché, rend la personne
repoussante, inapte à vivre à l’honneur de Dieu et en bénédiction pour les
autres. Miriam, Guéhazi et Ozias sont devenus lépreux, preuve visible de
l’orgueil et de la cupidité qui remplissaient leur cœur (Nom 12:10-15 ; 2Roi
5:27 ; 15:5 ; 2Chr 26:16-21).
Personne ne peut ôter le péché, mais seulement le Fils de Dieu (1Jn 3:5).
Le péché est un obstacle qui empêche de fonctionner en tant que disciple.
Le Seigneur veut ôter tout obstacle en nous pour que nous puissions Le
suivre.

80
Matthieu 8

Mt 8:5-13 | Le centurion de Capernaüm

5 Comme il entrait dans Capernaüm, un centurion vint à lui et le supplia :
6 Seigneur, mon serviteur est couché à la maison, atteint de paralysie, souf-
frant horriblement. 7 Jésus lui dit : J’irai, moi, et je le guérirai. 8 Le centurion
répondit : Seigneur, je ne suis pas digne que tu entres sous mon toit ; mais dis
seulement une parole, et mon serviteur sera guéri. 9 Car moi aussi je suis un
homme placé sous l’autorité [d’un autre], ayant des soldats sous mes ordres ;
je dis à l’un : Va, et il va ; à un autre : Viens, et il vient ; à mon esclave : Fais
cela, et il le fait. 10 L’ayant entendu, Jésus s’en étonna et dit à ceux qui [le]
suivaient : En vérité, je vous dis : Je n’ai pas trouvé, même en Israël, une si
grande foi. 11 Je vous dis que beaucoup viendront d’orient et d’occident, et se
mettront à table avec Abraham, Isaac et Jacob dans le royaume des cieux ; 12
mais les fils du royaume seront jetés dans les ténèbres de dehors : là seront les
pleurs et les grincements de dents. 13 Puis Jésus dit au centurion : Va ; qu’il te
soit fait comme tu as cru. Et à cette heure-là son serviteur fut guéri.
Le personnage principal de cet événement est un centurion romain, c’est-
à-dire quelqu’un des nations, qui semble avoir une foi remarquable dans
le Seigneur Jésus. Sa foi est manifestée à cause de l’un de ses serviteurs
qui est couché à la maison, atteint de paralysie et souffrant horriblement.
Le centurion va chercher le Seigneur et Le supplie pour son serviteur. La
situation du serviteur illustre le fait que le péché peut totalement paralyser
quelqu’un tout en lui causant une immense douleur. Comme dans l’événe-
ment précédent, personne n’est en mesure d’apporter une solution. Le cen-
turion reconnaît que seul le Seigneur Jésus peut apporter son aide. Aucune
activité ne peut venir du serviteur. De la même façon, nous pouvons, nous
aussi, nous adresser à Christ et supplier en faveur d’autres personnes qui
ne sont pas en mesure de le faire elles-mêmes.
Le Seigneur répond avec bienveillance à la supplication du centurion. Il va
venir guérir son serviteur. C’est alors que la vue particulière que le centu-
rion a de lui-même et du Seigneur devient évidente. Comparé au Seigneur,
il se sent indigne que le Seigneur vienne dans sa maison. En même temps,
il voit la grande puissance du Seigneur dans sa parole. C’est à cela qu’il fait
appel. Il n’a pas besoin de venir, car Il est aussi capable de guérir par sa pa-
role pleine de puissance (Psa 107:20). Il n’a pas besoin d’être physiquement

81
Matthieu 8

présent, car Il est omniprésent. Tout en étant debout en train de parler au

centurion, Il est aussi près de son serviteur.
Le centurion dit d’une part, qu’il est soumis aux autres et, d’autre part, que
les autres lui sont à leur tour soumis. Ces autres qui lui sont soumis, il peut
leur ordonner d’un mot de faire quelque chose et ils lui obéissent. C’est
aussi ce qu’il reconnaît au Seigneur Jésus. Lui aussi est sous l’autorité d’un
autre, Dieu, et Il peut commander aux autres et on Lui obéit.
Ce que dit le centurion impressionne le Seigneur Jésus. C’est un mys-
tère qui rend la gloire de sa personne toujours plus grande. Cette foi du
centurion est travaillée en lui par Christ Lui-même. En même temps, Il
considère la foi du centurion comme quelque chose qui lui appartient en
propre. Son étonnement est principalement causé par le fait qu’il s’agit de
quelqu’un des nations et non de quelqu’un de son propre peuple. Il doit
même constater qu’Il n’a pas trouvé une foi aussi grande en Israël.
La foi du centurion est la caractéristique de tous ceux qui croient et n’ap-
partiennent pas à Israël. Israël ne croira que lorsqu’il verra le Messie et
qu’Il le touchera. Ce toucher est là avec le lépreux (verset 3) et aussi dans
l’histoire suivante, avec la belle-mère de Pierre (verset 15). La foi des na-
tions est caractérisée par la foi en sa Parole, sans sa présence physique.
Grâce à cette foi, de nombreuses personnes des extrémités de la terre
participeront aux glorieuses bénédictions du royaume des cieux aux côtés
d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Le Seigneur le garantit personnellement
en déclarant : « Je vous dis. »
Ce même « je vous dis » a aussi une autre signification. Autant ceux des na-
tions qui croient auront part au royaume, autant ceux à qui il était destiné
à l’origine n’y auront pas accès à cause de leur incrédulité. Beaucoup de
pauvres des nations s’assiéront dans le royaume des cieux avec les pères
vénérés par le peuple juif comme les premiers pères des héritiers de la
promesse.
En revanche, les fils du royaume seront dans les ténèbres de dehors. Au
lieu d’être conduits vers la lumière et la bénédiction, ils seront rejetés dans
un endroit totalement opposé. Dans les ténèbres de dehors, ils pleureront
de douleur et grinceront des dents à cause du remords d’avoir perdu la
bénédiction.

82
Matthieu 8

Mt 8:14-15 | La belle-mère de Pierre est guérie

14 Jésus vint dans la maison de Pierre ; il vit la belle-mère de Pierre couchée,
avec de la fièvre ; 15 il lui toucha la main, et la fièvre la quitta : elle se leva, et
[elle] le servait.
La troisième guérison se passe dans une maison. C’est la maison de Pierre.
Le Seigneur y est invité. Là où Il se trouve, la maladie et la mort ne peuvent
pas persister. Il en sera de même quand Il régnera sur la terre (Ésa 35:10b).
Il voit la détresse. Nous ne lisons pas qu’Il prononce une parole, mais qu’Il
touche sa main. La guérison s’ensuit immédiatement et complètement. Un
temps de récupération n’est pas nécessaire.
Matthieu ne précise pas si quelqu’un a demandé au Seigneur de guérir.
C’est ce que nous lisons dans l’Évangile selon Marc (Mc 1:30). Ici, la
guérison est un acte qui résulte de sa présence. Nous avons ici une autre
preuve qu’Il est le Messie « qui guérit toutes tes infirmités » (Psa 103:3b).
La fièvre est une maladie qui rend une personne agitée. Il y a beaucoup
d’activité, mais elle est incontrôlée et le seul résultat est que la personne est
de plus en plus affaiblie. Il est incapable d’apporter la moindre aide aux
autres. Après que le Seigneur a guérie la belle-mère de Pierre, cela change
complètement. Elle peut se lever et Le servir.
Il veut aussi nous libérer de toutes les activités inutiles qui ne font que
consommer notre énergie sans rien accomplir qui soit à sa gloire. Pour
cela, comme pour elle, Il doit toucher notre main. La main est le symbole
de l’activité, du fait d’être occupé. S’il est la puissance de nos occupations
et non un feu dévorant en nous, nous sommes capables de Le servir.

Mt 8:16-17 | Beaucoup sont guéris

16 Le soir venu, on lui apporta beaucoup de démoniaques ; il chassa les esprits
par [une] parole et guérit tous ceux qui se portaient mal, 17 de sorte que soit
accompli ce qui avait été dit par le prophète Ésaïe : “Lui-même a pris nos infir-
mités et a porté nos maladies”.
Le Seigneur est occupé jusqu’au soir pour ceux qui sont dans le besoin. Il
y a « beaucoup de démoniaques » même dans le pays de Dieu. Cela laisse
penser que le peuple s’est beaucoup détourné. À la parole de sa puissance,

83
Matthieu 8

les mauvais esprits sortent. Ici, il n’y a aucune résistance. Outre les souf-
frances spirituelles dues aux démons, il y a aussi beaucoup de souffrances
physiques. Ceux qui souffrent ainsi, Il les guérit aussi. Toutes ces choses
indiquent qu’au lieu d’être bénis à cause de l’obéissance, les gens ont attiré
sur eux la malédiction par leur désobéissance. Mais Christ est présent pour
ôter les conséquences de la malédiction des personnes qui viennent à Lui
avec foi.
La citation du prophète Ésaïe montre comment et dans quel esprit le Sei-
gneur accomplit les guérisons. Lorsqu’Il aide les hommes, Il compatit à
toutes leurs détresses et à leurs maladies au plus profond de Lui-même.
Il porte leur fardeau dans son esprit tandis qu’Il les fait disparaître par sa
puissance. Le miracle démontre sa puissance divine, mais il y a aussi la
compassion divine qui entre dans les profondeurs de la détresse de ceux
qu’Il vient secourir.
Le fait de prendre sur Lui les faiblesses et de porter les maladies ne se
réfère pas à la croix, mais à sa vie sur la terre. La citation d’Ésaïe ne dit pas
que le Seigneur a porté les maladies à la croix et que, par conséquent, un
croyant n’aurait plus besoin d’être malade. Tout comme le Seigneur peut
sympathiser avec les faiblesses, il peut sympathiser avec les maladies.
Il ne peut pas sympathiser avec les péchés. Pour cela, Il a dû aller jusqu’à
la mort. Il ne peut pas s’identifier à quelqu’un qui pèche pour le soutenir
dans ce chemin. Il peut s’identifier à une personne malade pour la soutenir
dans sa souffrance. Il s’identifie à celui qui est malade de la même manière
qu’Il s’identifie à celui qui est emprisonné à cause de son nom (Mt 25:36-
40).

Mt 8:18-22 | Suivre le Seigneur

18 Jésus, voyant de grandes foules autour de lui, commanda de passer à l’autre
rive. 19 Un scribe s’approcha et lui dit : Maître, je te suivrai où que tu ailles.
20 Jésus lui dit : Les renards ont des tanières et les oiseaux du ciel ont des nids ;
mais le Fils de l’homme n’a pas [de lieu] où reposer sa tête. 21 Un autre de ses
disciples lui dit : Seigneur, permets-moi de m’en aller d’abord ensevelir mon
père. 22 Mais Jésus lui dit : Suis-moi, et laisse les morts ensevelir leurs morts.

84
Matthieu 8

De grandes foules se rassemblent autour du Seigneur. Elles sont attirées

par ses bienfaits. Mais Il connaît leur cœur et sait qu’elles veulent seule-
ment profiter de sa bonté. Les preuves de sa bonté ont été manifestées.
Maintenant, il est temps de sortir de là. Il ordonne à ses disciples de passer
à l’autre rive de la mer. C’est là qu’Il doit aussi accomplir son œuvre.
C’est alors qu’un scribe émerge des foules. Plein d’enthousiasme, il fait
son rapport au « Maître » et indique qu’il Le suivra partout où Il ira. Cela
démontre qu’il a une haute opinion de lui-même. La connaissance de
l’Écriture – après tout, il est scribe – et le désir de suivre le Seigneur ne
suffisent pas pour Le suivre réellement. Le Seigneur dit ce que signifie Le
suivre. Pour Le suivre réellement, il faut reconnaître et juger son intérêt
personnel et sa confiance en soi. Il dit aussi qu’il n’y a pas d’honneur at-
taché à Le suivre, mais de l’opprobre.
Le Seigneur sait ce qui est dans son cœur. Ce scribe est un Juif charnel qui
pense qu’en Le suivant, il obtiendra une bonne place auprès du Messie.
Une personne qui s’offre sans être appelée pense que tout sera facile et
beau, mais elle n’a aucune fermeté dans son cœur. Bientôt, d’autres cir-
constances surviendront qui attireront son cœur vers d’autres choses et
finalement il redescend à son propre niveau.
Ceux qui s’offrent à suivre le Seigneur, c’est-à-dire sans y être appelés,
entendront quelle est la part de Celui qu’ils veulent suivre. Alors que les
renards et les oiseaux ont chacun reçu de Lui un lieu de repos, Il est le
Fils de l’homme sans abri. Les renards et les oiseaux du ciel ne sont pas
les animaux les plus agréables de la création. Ils symbolisent la ruse et la
méchanceté, mais en tant que créatures, ils sont néanmoins sous la garde
de Dieu.
C’est ici que le Seigneur se nomme pour la première fois « Fils de l’hom-
me ». Ce titre évoque à la fois son rejet et sa gloire. Ici, ce titre indique qu’Il
a été rejeté.
Un cas différent de celui du scribe est celui d’un disciple qui veut faire
autre chose « d’abord » avant de pouvoir suivre le Seigneur. Lorsque le
Seigneur appelle, des réserves apparaissent immédiatement contre le fait
de Le suivre immédiatement et totalement. Ce disciple veut d’abord faire
quelque chose qui est juste en soi. Il fait preuve de respect et d’égard pour

85
Matthieu 8

son père. Mais dans ce cas, quand c’est le Seigneur qui appelle, ses reven-
dications doivent primer sur tout, aussi sur les liens familiaux.
Cela ne veut pas dire qu’il faut ignorer ou délaisser les liens familiaux.
Dieu veut que nous les respections. L’appel du Seigneur ne contredit pas
cela non plus, mais va au-delà. Il ressort clairement de sa réponse que ce
disciple prenait l’excuse des soins dus à ses parents pour ne pas Le suivre
immédiatement. Cette excuse est une barrière entre Christ et son cœur.
La parole du Seigneur « laisse les morts ensevelir leurs morts », signifie
que ce disciple peut laisser l’ensevelissement de son père à d’autres per-
sonnes qui ne sont pas liées au Seigneur.

Mt 8:23-27 | La tempête sur la mer

23 Il monta dans la barque et ses disciples le suivirent ; 24 et voici, une grande
tempête s’éleva sur la mer, si bien que la barque était couverte par les vagues ;
mais lui dormait. 25 Les disciples s’approchèrent, le réveillèrent et lui dirent :
Seigneur, sauve-[nous] ! nous périssons. 26 Il leur dit : Pourquoi êtes-vous
craintifs, gens de petite foi ? Alors il se leva, reprit les vents et la mer, et il se fit
un grand calme. 27 Saisis d’admiration, ces hommes dirent : Quel est celui-ci,
pour que même les vents et la mer lui obéissent !
Voici maintenant ce qui attend les vrais disciples du Seigneur. Les disci-
ples qui Le suivent dans la barque ont reconnu ses revendications. Ils ont
tout quitté et Le suivent. Nous allons voir que cela ne signifie pas que tout
est facile. Être avec le Seigneur ne signifie pas que nous sommes épargnés
d’épreuves. C’est même le contraire. Celui qui Le suit en tant que disciple
est confronté à l’inimitié. Les éléments de la nature font de leur mieux
pour nous effrayer, et dans l’histoire suivante (versets 28-34), nous som-
mes confrontés à l’inimitié des hommes. Ces deux événements montrent la
puissance du Seigneur qui se manifeste à nous précisément lorsque nous
avons peur.
Nous reconnaissons l’impétuosité sur la mer dans notre vie. Nous nous re-
trouvons dans des situations où il semble que nous périssons. Nous crions
alors : ‘Seigneur, il y a une grande tempête et le navire est submergé par les
vagues. Il semble que tu sois endormi. Nous savons que ce n’est pas le cas,
mais viens quand même à notre secours. Montre-nous, s’Il te plaît, que tu

86
Matthieu 8

te soucies de nous ! Seigneur, nous risquons de périr ! Nous n’avons pas la

force d’affronter les difficultés et la détresse par nous-mêmes .’
Il vient à notre secours dans sa grâce. Il le fait avec un doux reproche sur
notre petite foi. Si nous y réfléchissons, nous le comprenons. Comment
notre bateau à bord duquel Il se trouve pourrait-il sombrer ? Il est toujours
dans la voie du Père, et Il est en même temps le Seigneur de tout. Avec
Lui, nous sommes toujours et partout en sécurité. Même si nous sommes
privés de notre vie, l’ennemi ne peut pas faire de mal à notre âme. Lorsque
les vagues déferlent sur nos vies, nous pouvons avoir confiance en cette
promesse : « Quand tu passeras par les eaux, je serai avec toi, et par les
rivières, elles ne te submergeront pas » (Ésa 43:2a).
Après son léger reproche, « il se leva ». C’est impressionnant. Lui, le Dieu
tout-puissant, se lève et agit. Nous avons peur si nous ne regardons que
les ennemis, mais si nous Le regardons, la paix et la confiance viennent.
Ce quatrième exemple, démontrant sa puissance – après la guérison du
lépreux, du serviteur du centurion et de la belle-mère de Pierre – montre
son élévation au-dessus de la puissance de Satan qui excite les nations à
la haine contre Lui et les siens. Pour Lui, cette puissance ne signifie rien.
Il peut dormir dans la tempête. Quand les disciples crient à Lui, pleins de
crainte, Il se lève et soumet les forces de la nature à son commandement.
Les vents et la mer se taisent à la parole de leur Créateur (Psa 65:8 ; 89:9-10 ;
106:9 ; 107:23-29).

Mt 8:28-34 | Guérison de deux démoniaques

28 Quand il arriva à l’autre rive, dans le pays des Gergéséniens, deux démoni-
aques, sortant des tombeaux, vinrent à sa rencontre ; [ils étaient] très violents,
au point que personne ne pouvait passer par ce chemin-là. 29 Les voilà qui
se mirent à crier : Qu’avons-nous à faire avec toi, Jésus, Fils de Dieu ? Es-tu
venu ici avant le temps pour nous tourmenter ? 30 Or il y avait, loin d’eux,
un grand troupeau de porcs qui paissait. 31 Les démons le priaient : Si tu nous
chasses, envoie-nous dans le troupeau de porcs. 32 [Jésus] leur dit : Allez. Ils
sortirent et allèrent dans les porcs ; et voici, tout le troupeau se rua du haut de
la côte dans la mer ; et ils moururent dans les eaux. 33 Ceux qui les faisaient
paître s’enfuirent et s’en allèrent dans la ville : ils racontèrent tout, ainsi que

87
Matthieu 8

l’affaire des démoniaques. 34 Et voici que toute la ville sortit à la rencontre de

Jésus ; quand ils le virent, ils le prièrent de se retirer de leur territoire.
Le Seigneur avait ordonné de passer à l’autre rive (verset 18). C’est donc
là qu’Il est arrivé, avec ses disciples. Le voyage n’a pas été calme. La ré-
gion dans laquelle ils entrent maintenant n’est pas paisible non plus. Des
démons qui ont élus domicile dans deux personnes terrorisent la région.
La maison de ces personnes est le terrain de la mort. C’est de là qu’ils
viennent, attirés en quelque sorte par la puissance du Christ.
Ils ne peuvent pas rester cachés. La présence du Seigneur Jésus les appelle
à se manifester. Quand d’autres personnes sont venues, elles se sont aussi
manifestés, mais pour leur faire peur. Maintenant, il y a de la peur en eux.
Ils connaissent le Fils de Dieu et reconnaissent son pouvoir de les juger et
de les jeter dans la douleur éternelle. Ils connaissent bien leur destinée. Ils
savent aussi que le moment n’est pas encore venu, tout comme Satan sait
qu’il a encore un peu de temps (Apo 12:12).
Pour rendre un témoignage clair de la puissance du Seigneur sur l’ennemi,
deux démoniaques sont mentionnés ici, selon le principe qui dit que par la
bouche de deux ou de trois témoins toute affaire sera établie (2Cor 13:1).
Marc et Luc s’occupent de l’une des démoniaques et racontent plus en dé-
tail l’œuvre du méchant et celle du Seigneur chez cette seule démoniaque
(Mc 5:1-20 ; Lc 8:26-39). Les mauvais esprits cherchent à effrayer l’homme
par leur pouvoir, mais ils ne peuvent rien faire, si l’on n’a pas peur d’eux.
Seule la foi peut ôter à l’homme cette peur de son pouvoir.
Les démoniaques connaissent sa volonté. Sans que le Seigneur ait dit un
mot de plus, ils savent qu’Il les chassera. Ils sont les possesseurs illégitimes
de ces gens. Les démons Le connaissent et savent qu’ils n’ont pas le pou-
voir de résister à sa parole. Ils ne pensent pas à s’opposer à Lui. Lors de la
tentation dans le désert, Il a vaincu leur chef, Satan.
Ils lui indiquent un troupeau de nombreux porcs qui paissent au loin. Tout
comme être possédé par des démons dans le pays de Dieu, la présence
d’un troupeau d’animaux impurs est aussi un opprobre pour le pays de
Dieu. Si Israël avait obéi à la loi, ce troupeau d’animaux impurs n’aurait
pas été là. Les porcs sont une image d’Israël.

88
Matthieu 8

Le Seigneur ne dit qu’un seul mot, le commandement « allez ». Sans au-

cune pensée ou expression d’opposition à son égard, les démons obéissent
et sortent des hommes pour aller dans les porcs. Une fois entrés dans les
porcs, ils montrent à quel point ils sont déterminés à détruire. Tout le trou-
peau se rua du haut de la côte dans la mer. Les démons sont ainsi utilisés
pour exécuter le jugement de Dieu sur l’impureté et purifier son pays.
Ceux qui les fassent paître n’ont pas réussi à sauver le troupeau. Impuis-
sants, ils ont dû regarder leur troupeau périr. Ils ont aussi assisté à la déli-
vrance des démoniaques. Ils vont rapporter dans la ville tout ce qu’ils ont
vu. Du coup, toute la ville accourt à la rencontre du Seigneur Jésus. Mais
lorsqu’ils Le voient, ils Le prient de se retirer de leur territoire. Lorsque
la puissance divine chasse la puissance de Satan, la présence divine qui
s’y est manifestée est insupportable pour l’homme. L’homme ne veut pas
Dieu qui se manifeste dans la bonté.
La présence des démons et des porcs leur est plus agréable que celle du
Fils de Dieu. Il n’y a en Lui ni forme, ni éclat pour qu’ils Le désirent (Ésa
53:2). À cause de Lui, ils ont perdu leur source de revenus. C’est pourquoi
ils veulent qu’Il parte, qu’Il sorte de leur région, de leur vie.

89
Matthieu 9

Mt 9:1-8 | Guérison d’un paralysé

1 Il monta dans une barque, passa à l’autre rive et vint dans sa propre ville. 2
Et voici, on lui apporta un paralysé couché sur un lit. Voyant leur foi, Jésus
dit au paralysé : Bon courage, [mon] enfant, tes péchés sont pardonnés. 3 Et
voici certains des scribes dirent en eux-mêmes : Cet homme blasphème. 4 Jésus,
voyant leurs pensées, dit : Pourquoi avez-vous de mauvaises pensées dans vos
cœurs ? 5 En effet, qu’est-ce qui est le plus facile, de dire : Tes péchés sont
pardonnés, ou de dire : Lève-toi et marche ? 6 Or, afin que vous sachiez que le
Fils de l’homme a le pouvoir sur la terre de pardonner les péchés – il dit alors
au paralysé : Lève-toi, prends ton lit et va dans ta maison. 7 Et il se leva et s’en
alla dans sa maison. 8 Ayant vu cela, les foules furent saisies de crainte et elles
glorifièrent Dieu d’avoir donné un tel pouvoir aux hommes.
Alors que le chapitre précédent met l’accent sur la dignité de la personne
de Christ, ce chapitre nous décrit les caractéristiques de son service. De
plus, dans chacun des événements, nous voyons la réaction des chefs reli-
gieux à la présence du Seigneur et à ce qu’Il fait.
Dès lors que le Seigneur est considéré comme personne indésirable par les
habitants du pays des Gergéséniens, Il quitte cette région. Il monte dans
une barque et arrive à Capharnaüm, où Il vit (Mt 4:13). C’est là que les gens
Le connaissent. C’est là qu’Il a fait ses miracles et qu’ils L’ont vu plus sou-
vent qu’ailleurs. L’un de ces miracles, la guérison d’un paralysé, est décrit
ici. Dans la délivrance du démoniaque au chapitre précédent, nous avons
vu son pouvoir sur le diable et ses anges. Dans la guérison du paralysé,
nous Le voyons anéantir le pouvoir du péché, puis pardonner les péchés
et supprimer les conséquences du péché.
Quatre amis lui amènent l’homme paralysé. Il voit leur foi, celle des amis
et celle du paralysé. Il y répond. Cependant, ses premières paroles ne
concernent pas le corps du paralysé, mais son âme. Avec les mots « bon
courage », le Seigneur l’encourage. Il est possible que le paralysé ait été

90
Matthieu 9

désespéré. Les mots « bon courage » reviennent sept fois dans le Nouveau
Testament (Mt 9:2,22 ; 14:27 ; Mc 6:50 ; 10:49 ; Jn 16:33 ; Act 23:11).
Après ces paroles, le Seigneur fait référence à la cause de toute maladie et
de toute douleur : le péché. Il connaît les péchés qui pèsent sur le paralysé.
De ceux-ci, il doit d’abord être libéré avant de se lever et marcher. La con-
science doit d’abord être apaisée, puis il y a la force de vivre à la gloire
de Dieu. Les paroles « tes péchés sont pardonnés », ont dû être un grand
soulagement pour le paralysé. Il est libéré d’un lourd fardeau. Il ne pou-
vait pas continuer à vivre avec ce fardeau qui le paralysait. Le Seigneur
le libère de cela, Il lui enlève ce fardeau. À la croix, Il prendra ce fardeau
sur Lui. Anticipant son œuvre de la croix, Il peut pardonner les péchés du
paralytique.
Ce qui est de la musique aux oreilles du paralysé est de la calomnie aux
oreilles de certains chefs religieux. Ce sont précisément ces chefs qui, dans
ce chapitre et les suivants, manifestent le plus de haine en réaction à toutes
les œuvres gracieuses que le Seigneur accomplit. Ils n’expriment pas à
haute voix leur accusation de calomnie, mais Il voit leurs pensées et le
mal qu’ils pensent dans leur cœur. Il est Dieu devant qui tout est nu et
découvert, Il sonde tout homme (Héb 4:12-13 ; Psa 139:1).
Il pose la question aux chefs à savoir ce qui est le plus facile : pardonner les
péchés ou guérir ? Ils ne répondent pas. La réponse est que les deux choses
sont également faciles pour Dieu et également impossibles pour l’homme.
Le Seigneur n’attend pas non plus de réponse, mais donne la preuve qu’Il
a le pouvoir de pardonner les péchés en guérissant le paralysé.
Il guérit par une parole de puissance, sans prier Dieu. Il est Lui-même
Dieu. Il est aussi le Fils de l’homme. En tant que tel, Il pardonne les péchés.
En tant que Fils de l’homme, Il est le médiateur entre Dieu et les hommes,
l’Homme Jésus Christ (1Tim 2:5). Pourtant, Il ne peut accomplir le miracle
que parce qu’Il est aussi Dieu. Il pardonne aussi les péchés « sur la terre ».
C’est sur la terre que les péchés sont pardonnés, et non dans le ciel ou dans
l’enfer. Une personne doit confesser ses péchés sur la terre, pendant sa vie,
pour recevoir le pardon de ses péchés.
Par ces deux actes – d’abord le pardon des péchés et ensuite la guérison –
le Seigneur Jésus prouve qu’Il est l’Éternel, le Dieu de l’alliance avec son

91
Matthieu 9

peuple, qui est venu à lui en tant que Messie (Psa 103:3). Par la parole de
Christ, l’homme reçoit la force de se lever et d’aller chez lui.
Les foules voient ce qui s’est passé. Elles ne voient que le résultat du mir-
acle. Cela les amène à glorifier Dieu. En même temps, il y a de la crainte.
Ce qu’elles ont vu ne les convainc pas de s’agenouiller devant Christ et
L’accepter comme leur Messie, en confessant leurs péchés. Ils voient qu’Il
est un Homme et ils reconnaissent aussi la puissance de Dieu en Lui en
tant qu’Homme. Mais ils ne savent pas comment réunir ces deux pensées
dans sa personne. Ils ne voient en Lui qu’un instrument de la puissance de
Dieu, rien de plus.

Mt 9:9-13 | L’appel de Matthieu

9 Jésus, passant plus loin, vit un homme nommé Matthieu, assis au bureau
des impôts ; il lui dit : Suis-moi. Il se leva et le suivit ; 10 et il arriva, comme
[Jésus] était à table dans la maison, que voici, beaucoup de publicains et de
pécheurs vinrent se mettre à table avec Jésus et ses disciples. 11 Ayant vu cela,
les pharisiens dirent à ses disciples : Pourquoi votre maître mange-t-il avec les
publicains et les pécheurs ? 12 Jésus, l’ayant entendu, leur dit : Ce ne sont pas
les gens en bonne santé qui ont besoin d’un médecin, mais ceux qui se portent
mal. 13 Allez donc apprendre ce que signifie : “Je veux miséricorde et non pas
sacrifice” ; car je ne suis pas venu appeler des justes, mais des pécheurs.
Alors que le Seigneur va plus loin, Il passe devant un bureau des impôts.
Au bureau des impôts est assis Matthieu. Il est publicain ou péager (Lc
5:27), c’est-à-dire un percepteur d’impôts, fonctionnaire opérant pour le
compte de l’occupant romain. Le fait qu’il soit assis au bureau des impôts
signifie que le guichet est ouvert pour les personnes qui doivent payer
leurs impôts. Lorsque nous pensons aux fonctionnaires du fisc, nous ne le
faisons généralement pas avec des sentiments d’affection. Pour un homme
comme Matthieu, les gens n’ont pas non plus beaucoup d’affection, et avec
lui, cela va encore plus loin. C’est plutôt un homme détesté parce qu’il tra-
vaille pour l’occupant. Il n’attend pas la venue du Messie, puisqu’il est de
connivence avec l’ennemi. Nous voyons maintenant comment le Seigneur
peut délivrer quelqu’un d’une telle situation.

92
Matthieu 9

De cette situation, Matthieu est délivré par le puissant appel du Roi de

Dieu. Il suffit de deux mots – et la vie de Matthieu prend une tournure et
un but très différent. L’appel du Seigneur est si puissant et l’attrait de sa
personne si irrésistible qu’il rompt le charme de l’argent. La puissance de
la parole du Seigneur a fait se lever le paralysé et l’a fait aller dans sa mai-
son (versets 7-8). Cette même puissance de sa parole a fait que Matthieu
s’est levé et L’a suivi.
La première conséquence de l’appel du Seigneur dans la vie de Matthieu
est de L’accueillir dans sa propre maison avec ses disciples. Comme un bon
disciple de son Seigneur, il a également invité de nombreux compagnons
publicains et d’autres pécheurs. Au lieu de collecter l’argent des autres, il
dépense maintenant son propre argent pour donner à d’autres l’occasion
de rencontrer le Seigneur. Les publicains et les pécheurs viennent avec un
cœur bien disposé à recevoir ce que Matthieu a aussi obtenu : la délivrance
de leurs péchés et le repos pour leur conscience.
Cela ne plaît pas du tout aux pharisiens. L’attitude du Seigneur ne cor-
respond pas à leur façon de se séparer des autres. S’Il venait vraiment de
Dieu, Il se garderait bien de fréquenter de telles personnes, pensent-ils.
Ils critiquent non pas le Seigneur mais ses disciples. C’est une façon de
faire qui n’est pas bonne. Nous aussi, nous devrions faire attention à ne
pas exprimer les critiques que nous avons contre quelqu’un derrière son
dos. Le fait de critiquer est souvent une preuve de manque de miséricorde.
C’est le cas des pharisiens. Ils ignorent totalement la miséricorde de Dieu
présente en Christ.
Le Seigneur ne laisse pas à ses disciples le soin de répondre à leur question.
Peut-être ses disciples étaient-ils embarrassés. En tout cas, Il a entendu ce
que les pharisiens ont dit de Lui à ses disciples et Il répond. L’opposition
des pharisiens Lui donne l’occasion d’expliquer le but de son service. Il est
venu pour guérir ceux qui se portent mal, c’est-à-dire, ici, ceux qui sont
pécheurs, pour les libérer du fardeau de leurs péchés.
Ensuite, Il donne un ordre aux pharisiens. Ils n’ont encore rien compris à
ce que Dieu veut. Si l’événement qui s’est déroulé dans la maison de Mat-
thieu était un examen, ils auraient complètement échoué. Leur remarque
et leur attitude montrent clairement qu’ils ne connaissent pas Dieu. Dans

93
Matthieu 9

leur orgueil, ils pensent que Dieu doit être très satisfait de leur mode de
vie strict. Le Seigneur leur donne en quelque sorte une deuxième chance
en leur disant de s’en aller et d’examiner ce que Dieu entend vraiment par
la parole tirée du livre du prophète Osée : « Je veux miséricorde et non
pas sacrifice » (verset 13 ; Osé 6:6 ; cf. 1Sam 15:22). Ils comprendront alors
qu’ils sont eux-mêmes des pécheurs perdus qui ont besoin de la miséri-
corde de Dieu.
Le Seigneur conclut ses paroles à leur égard en se désignant Lui-même
comme l’accomplissement de cette parole d’Osée 6 (Osé 6:6). Il n’est pas
venu pour recevoir des sacrifices de la part des justes, mais pour témoi-
gner sa miséricorde aux pécheurs. S’Il était venu appeler des justes, les
pharisiens auraient afflué vers Lui. Maintenant, pour exprimer le fait qu’Il
est venu appeler des pécheurs, Il a aussi appelé Matthieu.

Mt 9:14-15 | Le jeûne
14 Alors les disciples de Jean viennent dire à Jésus : Pourquoi, nous et les
pharisiens, jeûnons-nous souvent, tandis que tes disciples ne jeûnent pas ?
15 Jésus leur dit : Les compagnons de l’époux pourraient-ils mener deuil tant
que l’époux est avec eux ? Mais des jours viendront où l’époux leur aura été
enlevé ; alors ils jeûneront.
À la suite de la confrontation avec les pharisiens, des disciples de Jean
viennent voir le Seigneur pour Lui poser une question concernant le jeûne.
Il y avait des jeûnes réguliers (Zac 8:19). Ils les respectaient strictement,
comme les disciples des pharisiens. Le fait de se placer au même niveau
que les disciples des pharisiens montre l’esprit par lequel ils étaient guidés.
Le fait qu’ils soient encore disciples de Jean ne signifie pas que Jean ait
fait de son mieux pour les garder avec lui. Au contraire, certains de ses
disciples l’ont quitté pour suivre le Seigneur (Jn 1:35-37). Jean voulait qu’il
en soit ainsi. Mais, malgré la venue du Seigneur, ces gens s’accrochent à
l’enseignement reçu de Jean. Ils ont du mal à se séparer des coutumes ex-
térieures, tout comme c’est difficile pour une personne qui a grandi avec
des lois et des règles.
À cela s’ajoute une autre caractéristique. Les personnes légalistes ne
s’imposent pas seulement un joug à elles-mêmes, mais elles veulent aussi

94
Matthieu 9

l’imposer aux autres. Elles critiquent les autres et les condamnent pour
les libertés qu’ils ne s’accordent pas eux-mêmes en raison de leur attitude
légaliste envers la vie. Cette attitude caractérise les disciples de Jean. C’est
pour cette raison qu’ils viennent poser leur question au Seigneur. Ils ne
comprennent pas pourquoi ses disciples ne jeûnent pas.
Une autre cause de leur question est qu’ils ne connaissent pas l’Époux.
Lorsque le Seigneur parle de l’Époux, pour leur répondre, Il parle de Lui-
même. Il nomme ses disciples « les compagnons de l’époux » [littérale-
ment : les fils de la chambre nuptiale]. Il précise que le temps vient où
l’Époux leur aura été enlevé. Il parle du temps qui vient après être rejeté
par son peuple, et après son ascension.

Mt 9:16-17 | Le nouveau et l’ancien

16 Personne ne met un morceau de drap neuf à un vieil habit, car la pièce
emporte [une partie] de l’habit, et la déchirure s’aggrave. 17 On ne met pas non
plus du vin nouveau dans de vieilles outres ; autrement les outres éclatent, le
vin se répand et les outres sont perdues ; mais on met le vin nouveau dans des
outres neuves, et tous les deux se conservent.
Ensuite, avec deux exemples, le Seigneur explique la différence entre la
période de la loi, qui précède sa venue, et la période de la grâce, qui se
manifeste après sa venue. Dans ces exemples, Il montre clairement que les
préceptes de la loi ne peuvent pas être mélangés avec la grâce.
Il utilise deux images différentes. Dans l’image de l’habit, il s’agit de Christ
qui apporte un nouveau système extérieur, un nouvel ordre des choses.
Pour entrer dans ce nouvel ordre des choses, qui est son royaume, il faut
répondre à l’évangile qu’Il proclame. C’est pourquoi la repentance est
nécessaire (Mt 4:17). Il est impossible d’entrer dans le royaume en gardant
la loi, ou en adhérant à des principes légalistes. C’est ainsi que les phari-
siens essaient d’entrer dans le royaume.
Le Seigneur montre que l’ancienne méthode, qui consiste à observer la loi,
et la nouvelle méthode, qui consiste à vivre par la grâce, ne peuvent pas
être associées. Si le morceau de tissu neuf, qui est l’évangile, est cousu sur
un vieux vêtement, qui est la loi, le résultat sera que les deux se déchir-
eront. Pourtant, c’est précisément ce qui se passe dans une grande partie

95
Matthieu 9

de la chrétienté. Les hommes ont essayé de lier le nouveau à l’ancien en

maintenant de nombreuses formes de judaïsme dans le christianisme et en
y ajoutant certaines vérités chrétiennes. Nous reconnaissons cela, par ex-
emple, dans une classe sacerdotale séparée, un autel littéral, des vêtements
consacrés, des bougies et toutes sortes d’autres choses extérieures aux-
quelles on attribue une certaine valeur spirituelle. Ces formes extérieures
apparentes font du christianisme apparent une fausse représentation de ce
qu’il devrait être.
Non seulement l’apparence extérieure, mais aussi le contenu du nouveau
est aussi incompatible avec l’ancien. C’est ce que représente l’image des
outres de vin. Dans le christianisme tel qu’il est selon la pensée de Dieu se
trouvent des personnes nouvelles remplies d’une joie nouvelle. L’ancien,
le vieil homme, n’a pas sa place ici.
Le Seigneur Jésus apporte la vraie joie, symbolisée par le vin. Il fait de la
noce un festin (Jn 2:1-10). Une personne ne peut participer à cette joie que
si elle est elle-même renouvelée, si elle est un nouvel homme habité par
le Saint Esprit. Une telle personne fait alors l’expérience de la « joie dans
l’Esprit Saint », qui est l’une des caractéristiques du royaume de Dieu à
l’heure actuelle (Rom 14:17).

Mt 9:18-19 | Un chef vient au Seigneur

18 Comme il leur disait cela, voici, un chef s’approcha, lui rendit hommage et
dit : Ma fille vient de mourir, mais viens, pose ta main sur elle, et elle vivra. 19
Jésus se leva et le suivit, ainsi que ses disciples.
Les premières paroles de cette section « comme il leur disait cela » font suite
à ce qui précède. L’histoire relatée est à certains égards une illustration de
ce qui précède. Dans l’histoire précédente, le Seigneur parle de Lui-même
en tant qu’Époux, et de la loi. Il ne mentionne pas l’épouse. La raison en
est donnée dans cette section. L’épouse est Israël. La fille du chef est une
image d’Israël. Cependant, la fille est morte, ce qui indique que l’épouse
est morte. Le Seigneur vient vers un peuple qui est mort, un peuple sans
aucune relation avec Lui.
Pourtant, il y a la foi qu’Il peut ramener la fille à la vie. La demande du
père, un chef de synagogue, témoigne de sa foi. Sa fille a grandi dans la

96
Matthieu 9

synagogue et avec la loi, pour ainsi dire. Mais ces circonstances favorables
ne l’ont pas maintenue en vie. Elle est morte. La fille est une image d’Israël
sous la loi. La loi promet la vie aux Israélites s’ils la respectent. Mais ils
n’ont pas respecté la loi et ne peuvent pas le faire. Cela signifie la mort.
Le Seigneur est appelé au secours. Il va avec le chef pour ressusciter la
fillette, tandis que ses disciples L’accompagnent. Il aurait pu ressusciter la
petite fille en lui disant un mot à distance, comme Il l’a fait avec le serviteur
du centurion (Mt 8:8,13). Cependant, il s’agissait d’un centurion romain.
Ici, il s’agit de quelqu’un du peuple. C’est une caractéristique que le Mes-
sie touche une personne, lorsqu’il s’agit du peuple terrestre de Dieu et de
sa relation avec le Messie. Il s’agit de sa présence personnelle auprès de
son peuple. Dans les événements liés à ses relations avec les nations, nous
constatons qu’Il est souvent absent apportant le changement par la parole
de sa puissance.

Mt 9:20-22 | Une femme guérie d’une perte de sang

20 Et voici, une femme, qui avait une perte de sang depuis douze ans, s’ap-
procha par-derrière et toucha le bord de son vêtement ; 21 car elle se disait : Si
seulement je touche son vêtement, je serai guérie. 22 Jésus se retourna, la vit
et lui dit : Bon courage, [ma] fille ; ta foi t’a guérie. Et la femme fut guérie dès
cette heure.
Alors que le Seigneur est en chemin pour aller redonner la vie à la jeune
fille, une femme le touche, en ayant la foi, pour être guérie. Et elle est
guérie. Nous y voyons l’image de Christ qui est venu ressusciter Israël
mort, ce qu’Il fera parfaitement plus tard. Il n’est pas présent sur la terre
pour l’instant, mais Il opère dans son peuple. En ce sens, on peut dire qu’Il
est encore en chemin vers ce peuple, pour le ressusciter. Celui qui, parmi
ce peuple, L’accepte par la foi entre-temps, à l’époque où nous vivons, est
guéri.
La foi sincère et véritable est toujours remarquée par le Seigneur Jésus.
Il n’a jamais été irrité par de telles interruptions sur son chemin. Dans la
foi, la femme touche le bord de son vêtement. Le bord fait référence à son
humiliation. Malgré cette humiliation, la femme voit en Lui l’Emmanuel,
Dieu avec nous.

97
Matthieu 9

À cause de son infirmité, la femme avait toujours été privée du sacrifice

de prospérités. Elle était impure. Pendant tout le temps où elle a perdu
son sang, elle n’a jamais pu avoir de communion avec le peuple de Dieu
au service de Dieu. Maintenant, elle voit le Seigneur Jésus. Sa foi sait qu’Il
peut la guérir. Alors qu’extérieurement, le peuple observe le service à
l’autel, et que cette femme se tient à l’extérieur, intérieurement, sa foi est
présente en Celui qui est Dieu manifesté dans la chair. Elle voit en Lui la
possibilité d’être guérie de son infirmité. Le Seigneur ne lui fait pas honte.
Il l’encourage et agit selon sa foi. Il y aura toujours une bénédiction de sa
part pour toute personne dans la foule qui manifeste sa foi.

Mt 9:23-26 | La jeune fille rendue à la vie

23 Arrivé à la maison du chef, voyant les joueurs de flûte et l’agitation de la
foule, 24 Jésus dit : Retirez-vous, car la jeune fille n’est pas morte, mais elle
dort. Ils se moquaient de lui. 25 Mais quand la foule eut été mise dehors, il
entra, prit la main de la jeune fille, et elle se leva. 26 La nouvelle s’en répandit
dans tout ce pays-là.
Le Seigneur entre dans la maison du chef. Il y a là toutes sortes de per-
sonnes qui expriment le désespoir de la situation. Avec le commandement
« retirez-vous », le Seigneur met de côté ces coutumes juives du deuil. Pour
Lui, la mort n’est rien d’autre qu’un sommeil. Lorsqu’Il dit cela, les gens
se moquent de Lui. S’il n’y a pas de foi, le deuil se transforme rapidement
en véritable moquerie. Le Seigneur ne réagit pas à cela, mais met la foule
dehors. Ces gens sont incapables d’être des témoins de la résurrection.
Il entre ensuite dans la chambre de la jeune fille et saisit sa main. Sa puis-
sance de sa vie, source inépuisable qu’Il est Lui-même, coule en elle, et elle
se lève. Chacun de ses touchers, comme chacune de ses paroles, est efficace
et puissant. C’est ainsi qu’Il ramène à la vie le jeune homme de Naïn et
l’homme adulte Lazare (Lc 7:14 ; Jn 11:43-44).
La résurrection fait une forte impression. La nouvelle se répand partout
que la jeune fille a été ressuscitée. Malgré cela, il n’y a pas de réveil parmi
le peuple pour reconnaître et se tourner vers le Messie.
Ce que Christ fait à la jeune fille, Il le fera à Israël après l’enlèvement de
l’église, l’époque de la foi. Par son Esprit, Il rendra Israël vivant. Ézéchiel

98
Matthieu 9

décrit cela de manière très significative avec l’image de la vallée remplie

d’ossements très secs (Ézé 37:1-10).

Mt 9:27-31 | Guérison de deux aveugles

27 Comme Jésus passait plus loin, deux aveugles le suivirent en criant : Aie
pitié de nous, Fils de David ! 28 Quand il fut arrivé à la maison, les aveugles
vinrent à lui. Et Jésus leur dit : Croyez-vous que je puisse faire cela ? Ils
lui disent : Oui, Seigneur. 29 Alors il toucha leurs yeux et dit : Qu’il vous
soit fait selon votre foi. 30 Et leurs yeux furent ouverts. Puis Jésus leur parla
sévèrement : Prenez garde que personne ne le sache. 31 Mais eux, une fois
sortis, répandirent sa renommée dans tout ce pays-là.
Le Seigneur poursuit son chemin plus loin. Deux aveugles Le suivent. De
même que nous avons vu les deux démoniaques (Mt 8:28), ce sont ici deux
aveugles. Le Juif Matthieu, en écrivant son évangile, veut donner à ses
compatriotes un témoignage concluant (Deu 19:15) des miracles du Sau-
veur. Dans les miracles rapportés par Matthieu, il apparaît clairement à
maintes reprises comment Christ agit avec miséricorde envers son peuple.
Les aveugles font appel à sa miséricorde, tandis qu’ils L’invoquent en tant
que « Fils de David ». Cela signifie qu’ils reconnaissent en Lui le Messie
dont ils savent qu’Il peut ouvrir les yeux des aveugles (Ésa 35:5 ; 42:7).
Ils ne demandent pas à retrouver la vue, même si c’est leur désir. Mais
d’abord, ils reconnaissent qu’ils ont besoin de sa pitié pour sortir de leur
condition misérable.
Le Seigneur ne répond pas à leur demande d’aide sur le chemin. Il le fait
lorsqu’Il est entré dans la maison, et que les aveugles sont venus vers Lui.
En leur demandant : « Croyez-vous que je puisse faire cela ? », Il s’enquiert
de leur foi en Lui, qui est seul capable de leur redonner la vue. Ils répon-
dent à sa question par un « oui » retentissant. En ajoutant « Seigneur »,
ils reconnaissent son autorité. Sur la base de cette confession, Il touche
leurs yeux. Son toucher montre à nouveau que, chez les deux aveugles,
nous pouvons voir une image d’Israël qui sera plus tard rétabli dans sa
communion avec Lui quand Il est présent avec eux. Il prononce ensuite la
parole d’autorité, qui a pour effet d’ouvrir leurs yeux.

99
Matthieu 9

Il leur interdit strictement de raconter à qui que ce soit ce qu’Il leur a fait.
Il ne veut pas être connu à cause de ses miracles gracieux. Cela attire les
gens, mais ne change pas les cœurs. Cependant, les hommes guéris ne
peuvent pas garder cette joie de la guérison pour eux et, malgré l’ordre du
Seigneur, ils témoignent de Lui partout.

Mt 9:32-34 | Guérison d’un homme muet, démoniaque

32 Comme ils sortaient, voici qu’on lui amena un homme muet, démoniaque.
33 Quand le démon eut été chassé, le muet parla. Les foules s’en étonnèrent
et dirent : Il ne s’est jamais rien vu de pareil en Israël ; 34 mais les pharisiens
disaient : C’est par le chef des démons qu’il chasse les démons.
Après que les aveugles guéris sont sortis, le Seigneur est confronté à
un nouveau cas de détresse. Un muet Lui est amené par quelqu’un ou
quelques personnes – des personnes non nommées, mais connues de
Dieu. L’incapacité de parler est causée par un démon. Sans se faire prier,
Christ chasse le démon. Même si nous ne pouvons pas nous exprimer,
lorsque nous venons au Seigneur Jésus, Il connaît les désirs de notre cœur.
Il connaît aussi la cause de notre détresse et peut l’ôter.
Nous pouvons voir l’effet de ce miracle de trois façons. Premièrement,
nous lisons que le muet parle. Il ne fait aucun doute qu’il aura exprimé sa
reconnaissance au Seigneur. Deuxièmement, nous lisons l’effet du miracle
sur les foules. Elles sont remplies d’étonnement. Elles remarquent qu’elles
ont assisté à quelque chose de jamais vu en Israël. Comme toujours, elles
s’arrêtent là.
Le troisième effet, nous le voyons chez les pharisiens. Les pharisiens sont
jaloux de la gloire du Seigneur ainsi manifestée au milieu de ceux sur
lesquels ils veulent exercer leur influence. Ils ont l’audace d’attribuer ce
miracle au chef des démons, c’est-à-dire au diable lui-même. Ils ne peuvent
pas nier qu’une force surhumaine est à l’œuvre, mais ils ne veulent pas
attribuer cette force à Dieu, car cela signifierait reconnaître que Dieu est
avec Lui.
En tant qu’adversaires du Seigneur, ils ont l’audace de L’accuser d’être
conduit par le diable. Plus loin, le Seigneur Jésus dira que cette accusation
les rend coupables d’un péché pour lequel il n’y a pas de pardon (Mt 12:31).

100
Matthieu 9

Dans les trois miracles que le Seigneur vient d’accomplir – résurrection

de l’enfant mort, guérison des aveugles et guérison d’un muet – il y a une
belle et importante séquence spirituelle. Tout d’abord, il est nécessaire de
recevoir la vie. Le résultat est que nous pouvons voir et comprendre les
choses de Dieu. Enfin, cela nous amènera à utiliser notre voix pour témoi-
gner de tout ce que Dieu nous a fait voir.

Mt 9:35-38 | Le Seigneur est ému de compassion

35 Jésus parcourait toutes les villes et les villages, enseignant dans leurs syn-
agogues, prêchant l’évangile du royaume, et guérissant toute maladie et toute
infirmité. 36 Voyant les foules, il fut ému de compassion pour elles, parce que
[ces gens] étaient las et dispersés, comme des brebis qui n’ont pas de berger. 37
Alors il dit à ses disciples : La moisson est grande, mais il y a peu d’ouvriers :
38 suppliez donc le Seigneur de la moisson, pour qu’il pousse des ouvriers dans
sa moisson.
L’opposition calomnieuse des chefs religieux n’interrompt pas du tout la
marche bénie du Seigneur. Il n’oublie aucune ville ni aucun village. Par-
tout où Il va, Il enseigne, prêche et guérit. Il le fait avec beaucoup de com-
passion et de miséricorde parce qu’Il sait combien ces brebis de Dieu sont
exposées aux dangers, à des chefs sans pitié. Il les considère comme des
brebis lasses, sans berger, livrés aux loups cruels (Ézé 34:1-6). En même
temps, Il les voit comme une grande moisson. Qui est prêt à aller vers ces
brebis pour leur parler du vrai berger ? Ils étaient peu nombreux à l’époque
et c’est guère différent aujourd’hui. Mais il y a une issue : la prière.
Le Seigneur dit à ses disciples – et à nous aussi, si nous confessons être
ses disciples – de prier « le Seigneur de la moisson » pour qu’Il pousse des
ouvriers dans sa moisson. Le Seigneur de la moisson est le Seigneur Jésus
Lui-même. Nous le voyons immédiatement dans le chapitre suivant (Mt
10:5). Prier pour avoir des ouvriers est une bonne idée, se rendre dispo-
nible pour être envoyé est une autre chose. Si nous commençons à prier
pour cela, il y a de fortes chances qu’Il nous envoie. Pas besoin, mais seul le
Seigneur détermine si nous devons partir, où et quand nous devons partir,
et ce que nous aurons à faire.

101
Matthieu 10

Mt 10:1-4 | Les douze disciples

1 Ayant appelé à lui ses douze disciples, il leur donna autorité sur les esprits
impurs pour les chasser, et pour guérir toute maladie et toute infirmité. 2 Voici
les noms des douze apôtres : le premier, Simon appelé Pierre, et André son
frère ; Jacques le [fils] de Zébédée, et Jean son frère ; 3 Philippe et Barthélemy ;
Thomas et Matthieu le publicain ; Jacques, le [fils] d’Alphée, et Lebbée surnom-
mé Thaddée ; 4 Simon le Cananéen, et Judas l’Iscariote, celui qui le livra.
Ce chapitre est lié au dernier verset du chapitre précédent. Il nous montre
le cœur du Seigneur, ému de compassion pour son pauvre peuple. Cela Le
conduit à envoyer les douze disciples.
Le Seigneur appelle « ses » douze disciples. Ils Lui appartiennent. Ils
sont au nombre de douze, conformément aux douze tribus d’Israël vers
lesquelles ils sont envoyés. Non seulement le Seigneur Lui-même a l’au-
torité d’accomplir des miracles, mais Il peut aussi donner cette autorité à
d’autres (cf. Act 8:18-19). Ainsi, ils donneront un puissant témoignage de
Celui qui est venu.
Ce sont les miracles ou merveilles du siècle à venir (Héb 6:5) c’est-à-dire le
royaume millénaire de paix. C’est alors que Satan sera lié et que l’homme
sera libéré par Christ. Ce qu’Il fait, ainsi que ses disciples, sont des déli-
vrances partielles, car le royaume de paix n’est pas encore établi. Le fait de
chasser des esprits impurs et de guérir toute infirmité prouvent qu’Il est
présent, Lui qui est venu pour établir ce royaume.
Au verset 2, les disciples sont appelés « apôtres », ce qui signifie ‘envoyés’.
Dans les chapitres précédents, ils accompagnent le Seigneur en tant que
disciples, maintenant ils Le précèdent en tant qu’envoyés. Ils sont les
hérauts du roi, annonçant sa venue.
Les noms des disciples sont mentionnés. De certains disciples, nous sa-
vons déjà quelque chose et nous entendrons encore parler d’eux. Pour
certains, nous lisons parfois quelque chose de plus et pour d’autres, nous
ne connaissons rien d’autre que leur nom. Le Seigneur sait ce que fait

102
Matthieu 10

chacun des siens. C’est Lui qui détermine si un service est un peu plus
connu ou non. Tout ce qui est fait sur son ordre, Il le récompense selon la
fidélité avec laquelle la tâche a été accomplie, et non d’après la renommée
de quelqu’un.
Des frères sont aussi envoyés. Les liens naturels ne sont pas ignorés. C’est
une joie particulière de servir le Seigneur avec un frère ou une sœur. Dans
cette liste, Matthieu se nomme lui-même « le publicain » [c’est un collec-
teur d’impôts opérant pour le compte de l’occupant romain, malgré son
origine juive]. Il n’en fait pas une belle histoire, mais raconte ouvertement
ce qu’il a été. Judas est aussi mentionné. Il ne s’assiéra pas sur l’un des
douze trônes, mais il aussi est envoyé. Ce n’est pas encore le temps du
royaume de paix. Il est possible que de faux serviteurs se trouvent au côté
des vrais serviteurs. Lorsque les disciples sont énumérés, son nom figure
toujours en dernier, avec l’ajout « celui qui le livra ».

Mt 10:5-10 | L’envoi des douze

5 Ces douze, Jésus les envoya et leur donna des ordres : N’allez pas sur le
chemin des nations, et n’entrez pas dans une ville de Samaritains ; 6 mais allez
plutôt vers les brebis perdues de la maison d’Israël. 7 Et en chemin, proclamez :
Le royaume des cieux s’est approché. 8 Guérissez les infirmes, ressuscitez les
morts, rendez nets les lépreux, chassez les démons. Vous avez reçu gratuite-
ment, donnez gratuitement. 9 Ne faites provision ni d’or, ni d’argent, ni de
petite monnaie dans vos ceintures, 10 ni d’un sac pour le chemin, ni de deux
tuniques, ni de sandales, ni d’un bâton, car l’ouvrier est digne de sa nourriture.
À la fin du chapitre précédent, le Seigneur dit à ses disciples de supplier
pour que des ouvriers soient envoyés. Ici, il apparaît qu’ils sont eux-mêmes
la réponse à leur supplication. Lorsque nous prions pour quelque chose,
il arrive souvent que le Seigneur dise : ‘Va et fais ce pour quoi tu as prié.’
Les versets 5-15 concernent la mission des douze disciples pendant le sé-
jour du Seigneur Jésus sur la terre. L’ordre qu’Il donne montre clairement
qu’Il se présente à son peuple comme le Messie. Il limite la mission de ses
disciples à la maison d’Israël. Nous voyons dans cette mission sa grâce
inchangée, car Il envoie ses disciples, après avoir été rejeté par Israël. Il

103
Matthieu 10

envoie Lui-même, ce qui signifie qu’Il est le Maître de la moisson, pour

laquelle Il a dit qu’ils devaient Le supplier.
C’est Lui, le Seigneur, qui détermine où ils ne doivent pas aller, et où ils
peuvent aller. Il détermine le domaine de leur service. Leur service est
limité à Israël, ce qui montre clairement que l’évangile pour notre temps
n’est pas prêché sur la base de cet ordre. « Les brebis perdues » ne sont pas
les brebis dispersées d’Israël parmi les nations, ni les croyants dans l’église
qui sont déviés. Il s’agit des brebis d’Israël, spirituellement perdues dans le
pays d’Israël. Pour autant que nous le sachions, les disciples ne sont jamais
sortis d’Israël pendant la vie du Seigneur Jésus.
Le Seigneur ne définit pas seulement la région de leur service, il définit
aussi leur message. Celui-ci se compose de six mots. Il s’agit du message
que Jean a prêché (Mt 3:2) et que lui-même a aussi prêché (Mt 4:17). Cela
signifie que le peuple se voit encore offrir la possibilité d’entrer dans le
royaume des cieux. Les disciples reçoivent l’autorité d’accompagner leur
prédication par des signes particuliers. Ces signes soulignent leur pré-
dication. Grâce à eux, les gens peuvent voir que la venue du Messie est
annoncée. Les disciples sont les hérauts.
Aujourd’hui, nous n’attendons pas la venue du Seigneur Jésus pour établir
le royaume des cieux, mais sa venue pour prendre les croyants auprès de
Lui (1Th 4:15-18). Nous ne prêchons pas non plus l’évangile du royaume,
mais l’évangile de la grâce de Dieu. Notre prédication ne va pas non plus
de pair avec le fait de faire des signes miraculeux. Les signes miraculeux
appartiennent aux apôtres et à l›époque apostoliques.
Aussi, l’ordre du Seigneur de ne pas se procurer de l’argent et toutes sortes
de moyens de subsistance est spécifique aux douze. Les disciples doivent
aussi dépendre, pour leurs besoins, entièrement de Celui qui les a envoyés.
Ils peuvent partir en faisant confiance au Roi, dont ils doivent annoncer
le royaume. Ce Roi leur fournira tout ce dont ils ont besoin, grâce à ses
ressources inépuisables.
Emmanuel est présent. Les miracles sont la preuve pour le monde de
l’autorité de leur Maître. Le fait qu’eux-mêmes ne manquent de rien sera
une preuve pour leur propre cœur. Ce précepte ne sera plus valable dès le
début de leur ministère, qui va suivre le passage du Seigneur (Lc 22:35-37).

104
Matthieu 10

Mt 10:11-15 | Le champ de travail

11 Dans toute ville ou tout village où vous entrerez, informez-vous pour
savoir qui, dans ce lieu, est digne, et demeurez chez lui jusqu’à votre départ.
12 Quand vous entrerez dans une maison, saluez-la. 13 Et si la maison [en]
est digne, que votre paix vienne sur elle ; mais si elle n’[en] est pas digne, que
votre paix retourne à vous. 14 Et si quelqu’un ne vous reçoit pas et n’écoute
pas vos paroles, quand vous partirez de cette maison ou de cette ville, secouez
la poussière de vos pieds. 15 En vérité, je vous dis : le sort du pays de Sodome
et de Gomorrhe sera plus supportable au jour du jugement que celui de cette
ville-là.
Lorsque les disciples arrivent dans un endroit, ils doivent s’informer pour
savoir s’il y a quelqu’un qui, dans ce lieu, est digne de y demeurer. Leurs
informations doivent montrer qu’ils veulent s’installer chez des personnes
qui ont les caractéristiques du vrai disciple. Celui qui est digne est celui qui
craint Dieu et qui le montre en accueillant ses serviteurs dans sa maison.
La maison dans laquelle ils viennent doit être accédée de manière positive
avec la salutation de la bénédiction. Tout contact avec quelqu’un com-
mence par une attitude bienveillante à l’égard de cette personne. Si cette
attitude signifie l’acceptation du disciple, alors le disciple souhaite à cette
maison sa paix. Mais, si, par la suite, l’hôte se révèle être un adversaire,
par exemple sous la pression de sa famille, il se rend ainsi indigne de la
présence d’un disciple du Seigneur.
Ils n’ont pas besoin de mendier si les hommes les acceptent, eux et leurs
paroles. S’il n’y a pas d’ouverture à la parole d’abord annoncée avec tant
de bienveillance, elle témoignera contre eux. La nature du message fait
que celui qui le rejette n’y aura aucune part et devra être marqué comme
un ennemi.
Le Seigneur conclut cette section par les mots sérieux « en vérité, je vous
dis » pour souligner la gravité du rejet de ses serviteurs. Celui qui rejette ses
serviteurs subira un jugement plus sévère que Sodome et Gomorrhe. Ces
villes ont gravement péché contre Dieu et ont attiré sur elles le jugement
de Dieu. Dieu a détruit ces villes (Gen 19:24-25). Pourtant, leurs péchés
ne sont pas aussi graves que le rejet des messagers et du message qu’ils
apportent à son peuple de la part du Seigneur Jésus. Son peuple a une

105
Matthieu 10

responsabilité beaucoup plus grande, parce que Dieu lui a fait connaître
ses pensées.

Mt 10:16-20 | Livrés pour témoigner

16 Voici, moi je vous envoie comme des brebis au milieu des loups ; soyez
donc prudents comme les serpents, et simples comme les colombes. 17 Soyez
en garde contre les hommes, car ils vous livreront aux sanhédrins, vous fouet-
teront dans leurs synagogues ; 18 et vous serez menés devant les gouverneurs
et les rois, à cause de moi, pour servir de témoignage, à eux et aux nations. 19
Quand ils vous livreront, ne vous inquiétez pas de savoir comment parler ou
que dire, car ce que vous aurez à dire vous sera donné à cette heure-là : 20 ce
n’est pas vous qui parlez, mais c’est l’Esprit de votre Père qui parle en vous.
À partir du verset 16, il est question de la fin des temps. En dépeignant
cette situation, le Seigneur désigne le reste fidèle de l’avenir. Le principe
s’applique aussi à nous. Une brebis parmi les loups est le cas type de l’ab-
sence de défense face à la cruauté. Il est donc important de suivre le bon
mode de comportement : être méfiant, prudent et simple, sans ruse.
Le Seigneur met en garde ses disciples contre les dangers de leur service.
Ils seront dans la même position que leur Maître et devront y révéler les
mêmes caractéristiques : prudence et simplicité. Ces vertus ne peuvent se
trouver que chez ceux qui sont sages quant au bien et sans compromis avec
le mal par l’Esprit du Seigneur (Rom 16:19).
Ce sont les hommes qui constituent le plus grand danger, et non les cir-
constances. Les disciples du Seigneur sont un objet de haine, parce qu’ils
dénoncent le péché. Des hommes particulièrement religieux se manifeste-
ront dans leur cruauté en fouettant les disciples, et ce dans des lieux, les
synagogues, où la loi de Dieu est enseignée (cf. Act 26:11). En même temps
que l’homme se manifeste dans toute sa méchanceté, ses actes peuvent se
retourner contre lui, en guise de témoignage (Psa 76:11).
Ce sera un moyen divin de présenter l’évangile du royaume aux rois et
autres dignitaires. Leur témoignage résonnera aux oreilles de ces digni-
taires, sans adapter le caractère de l’évangile au monde. Il n’y aura pas non
plus de mélange des coutumes du peuple de Dieu avec les coutumes ou
la grandeur du monde. De telles circonstances rendront leur témoignage

106
Matthieu 10

plus saisissant que s’ils s’adaptaient aux personnes influentes de la terre.

Les événements feront que le message sera connu bien au-delà des fron-
tières d’Israël.
Tout cela leur arrivera « à cause de moi », c’est-à-dire à cause de leur lien
avec Lui. Il a aussi une parole d’encouragement pour eux. Ils n’auront pas
à se poser la question de savoir ce qu’ils auront à dire. Les paroles leur se-
ront donnés. Ils ne parleront pas par leurs propres forces, mais en parlant,
l’Esprit de leur Père se manifestera.
Comme dans le sermon sur la montagne, la relation avec leur Père est la
base de la compétence du service qu’ils doivent accomplir. Cette pensée
donne de la paix et de la confiance. Le Père est intimement impliqué dans
ce qui leur arrive, cela Le concerne.

Mt 10:21-23 | Persévérer jusqu’à la fin

21 Le frère livrera son frère à la mort, et le père son enfant ; les enfants s’élève-
ront contre leurs parents et les feront mourir ; 22 vous serez haïs de tous à
cause de mon nom ; mais celui qui persévérera jusqu’à la fin, celui-là sera
sauvé. 23 Quand on vous persécutera dans une ville, fuyez dans une autre ;
car, en vérité, je vous dis : vous n’aurez pas achevé de parcourir les villes
d’Israël, avant que le Fils de l’homme soit venu.
Sortir pour le Seigneur Jésus affectera les liens familiaux les plus étroits
d’une manière qui révèle les pires inimitiés. Des frères qui ont souvent
traversé ensemble vents et marées deviendront ennemis les uns des autres.
Si l’un des frères choisit de suivre le Seigneur Jésus, exprimé par l’accueil
d’un de ses disciples, il aura pour conséquence de transformer l’amour
fraternel de l’autre frère en haine. Accueillir l’un des disciples du Seigneur
sera perçu comme une trahison de la famille. Si un enfant se range du
côté des disciples, un père, qui devrait protéger son enfant, le livrera à la
mort. À l’inverse, les enfants piétineront l’amour et l’autorité parentale.
Ils tueront même leurs parents si ces derniers se joignent aux disciples du
Seigneur Jésus.
Les disciples seront haïs parce qu’ils portent le nom du Seigneur Jésus.
Toutes ces persécutions et cette haine révéleront les vrais disciples, mais
aussi les faux. Le faux disciple apostasiera ; le vrai disciple persévérera

107
Matthieu 10

jusqu’à la fin et sera sauvé. Il atteindra le salut, c’est-à-dire qu’il entrera

dans le royaume de la paix. « La fin », c’est la venue du Fils de l’homme
(verset 23), c’est-à-dire sa seconde venue (Mt 24:3,6,13-14) pour établir son
royaume. Ce royaume a été annoncé par Jean, le Seigneur l’a annoncé et
les disciples l’ont annoncé. Cependant, il n’a pas été établi parce que le Roi
du royaume a été rejeté, et également le royaume qu’ils avaient annoncé.
Aussi, l’ordre des disciples n’a pas été pleinement accompli, à l’époque du
Seigneur Jésus. Cet ordre sera accompli juste avant sa seconde venue. Cela
se produira dans une période de tribulation et d’une grande persécution.
Le Seigneur parle d’une époque de grande tribulation (Mt 24:21). Tandis
que les disciples présents à ce moment-là seront occupés à remplir l’ordre
donné à ses disciples lorsqu’Il était avec eux sur la terre, Il apparaîtra en
tant que Fils de l’homme. Ce caractère de « Fils de l’homme » indique une
puissance et une gloire supérieures à celles de sa révélation en tant que Fils
de David, en tant que Messie. Dans ce dernier cas, Il est spécialement pour
Israël, alors que, comme Fils de l’homme, Il régnera sur toute la création.
La mission des apôtres est brusquement interrompue par le rejet du Mes-
sie, et en conséquence la destruction de Jérusalem. La période qui suit
est celle de l’église. Quand l’église est enlevée, la mission se poursuit. La
période intérimaire de l’église n’est pas prise en compte ici. Le Seigneur
parle de la mission des apôtres comme une continuité, tout en ignorant le
temps présent de l’église.

Mt 10:24-25 | Disciple-maître ; esclave-seigneur

24 Le disciple n’est pas au-dessus du maître, ni l’esclave au-dessus de son
seigneur. 25 Il suffit au disciple d’être comme son maître, et à l’esclave d’être
comme son seigneur : s’ils ont appelé Béelzébul le maître de la maison, à plus
forte raison le feront-ils pour les gens de sa maison !
Un « disciple » est un élève qui apprend de son « maître » comment se
comporter dans toutes les choses de la vie. Il s’efforce de ressembler à
son maître, de l’imiter en tout, de devenir comme lui. Pour un disciple
du Seigneur Jésus, il suffit de ressembler à son maître. La relation « disci-
ple »-« maître » implique de suivre l’exemple du maître. La relation « es-

108
Matthieu 10

clave »-« seigneur » implique que l’esclave se soumette à l’autorité de son

seigneur pour faire ce qu’il lui dit.
Dans ces deux relations, nous voyons l’engagement du disciple et de
l’esclave envers le Seigneur Jésus en tant que son Maître et Seigneur. Le
Seigneur, dans sa grâce, le lie à Lui-même. Par conséquent, le disciple et
l’esclave partagent aussi le sort de son Maître et Seigneur. Si nous sommes
des disciples fidèles du Seigneur Jésus, nous devons compter que le monde
nous traitera comme il L’a traité (Jn 15:18). Nous ne sommes pas au-dessus
de Lui.
La façon dont le monde, et en particulier le monde religieux, L’a traité, Il
la fait ressortir dans la troisième relation, celle de « seigneur de la mai-
son »-« gens de sa maison ». Le Seigneur Jésus est le Seigneur de la maison.
Les disciples sont les gens de cette maison. Les chefs religieux L’appelaient
« Béelzébul », qui est un nom pour Satan. Le Seigneur dit à ses disciples
qu’ils souffriront d’autant plus de ces blasphèmes.

Mt 10:26-31 | Encouragements
26 Ne les craignez donc pas ; car il n’y a rien de caché qui ne sera révélé, ni rien
de secret qui ne sera connu. 27 Ce que je vous dis dans les ténèbres, dites-le
dans la lumière ; et ce qui vous est dit à l’oreille, proclamez-le sur les toits. 28
Et ne craignez pas ceux qui tuent le corps, mais ne peuvent pas tuer l’âme ;
craignez plutôt celui qui peut détruire et l’âme et le corps, dans la géhenne. 29
Ne vend-on pas deux moineaux pour un sou ? Et pas un seul d’entre eux ne
tombe à terre sans la permission de votre Père. 30 Quant à vous, les cheveux
même de votre tête sont tous comptés. 31 Ne craignez donc pas ; vous valez
mieux que beaucoup de moineaux.
Après avoir averti ses disciples des persécutions à venir, le Seigneur
continue à leur parler, en les encourageant. Le premier encouragement est
que toutes les calomnies qui seront répandues à leur sujet seront un jour
mises en lumière. Il apparaîtra alors clairement qu’il s’agissait vraiment
de calomnies. Tous ceux qui ont répandu ces calomnies et tous ceux qui
les ont crues subiront le juste châtiment pour cela. Nous découvrirons les
raisons cachées de l’inimitié des gens dans certains cas maintenant, mais

109
Matthieu 10

en tout cas bientôt. Soit dit en passant, c’est aussi un grand encouragement
de savoir que le Seigneur a été le Premier à emprunter le chemin du rejet.
Notre action devrait être très différente de calomnier secrètement nos
adversaires. Le Seigneur nous ordonne de transmettre aux autres, haut et
fort, ce qu’Il nous dit personnellement dans nos rapports cachés avec Lui.
Un deuxième encouragement à ne pas craindre est la sollicitude de notre
Père. Nous ne devons pas craindre les hommes. Ils ne peuvent que tuer le
corps. Tuer l’âme leur est impossible. . La destruction du corps et de l’âme
dans la géhenne n’appartient qu’à Dieu, qui est le seul à pouvoir le faire.
Nous n’avons pas à faire à des hommes, mais à Dieu. L’homme de Dieu
John Knox (1514-1572) en était parfaitement conscient. Sur sa tombe, on
peut lire : ‘Ici gît quelqu’un qui craignait tellement Dieu qu’il ne craignait
aucun homme.’
Pour le fidèle disciple du Seigneur Jésus, Dieu est un Père. Son intérêt se
porte même sur les petits animaux, insignifiants pour l’homme et aux
choses auxquelles un homme ne pense pas du tout, comme le nombre
de cheveux sur sa tête. Si l’attention de Dieu s’étend à ces choses si peu
importantes pour l’homme, combien plus son attention bienveillante se
manifeste envers ceux qui sont attachés à son Fils, et qui partagent son
sort sur la terre. Les moineaux ne s’inquiètent pas et les cheveux encore
moins et Dieu prend soin d’eux. Les disciples sont au-delà de beaucoup de
moineaux pour Dieu. Par conséquent, ils n’ont pas à s’inquiéter de savoir
si Dieu pense à eux lorsqu’ils sont confrontés à l’inimitié du monde.

Mt 10:32-33 | Reconnaître ou nier

32 Ainsi, quiconque me reconnaîtra devant les hommes, moi aussi je le recon-
naîtrai devant mon Père qui est dans les cieux ; 33 mais quiconque m’aura
renié devant les hommes, moi aussi je le renierai devant mon Père qui est dans
les cieux.
Un troisième encouragement est la récompense. Les disciples du Seigneur
Jésus Le reconnaissent devant les hommes, malgré la haine et les moque-
ries que cela entraîne. Il les récompense en les reconnaissant devant son
Père. Cette reconnaissance du Seigneur devant le Père dépasse bien des
fois l’honneur des hommes.

110
Matthieu 10

Mais ceux qui Le renient devant les hommes seront reniés par Lui devant
son Père. Les personnes qui se contentent de confesser qu’elles connaissent
le Seigneur, seulement de leur bouche, en s’adressant à Lui par « Seigneur,
Seigneur » (Mt 7:21), se retrouveront dans des situations où elles Le re-
nieront. Lui aussi les reniera. Les conséquences sont terribles. Ils seront
reniés par Lui pour toujours (verset 33 ; Mt 7:22-23).
Le reniement de Pierre est d’une autre nature. C’est un acte honteux.
Contre son gré, il nie connaître le Seigneur (Mt 26:69-74). Nous savons avec
certitude que Pierre est croyant, car il a confessé ce péché et le Seigneur lui
a pardonné. Ce péché peut être commis par n’importe quel croyant. Si un
croyant Le renie, le Seigneur doit renier ce croyant, tout comme Il a dû
renier Pierre.
À partir du moment où Pierre a renié le Seigneur Jésus, le Seigneur a dit
à son Père qu’Il ne connaissait pas Pierre. Cela ne veut pas dire que le
Seigneur n’a pas gardé son regard sur Pierre. Nous savons qu’Il l’a amené
à se repentir (Lc 22:61). Mais jusqu’au moment de la repentance, le Sei-
gneur a, devant son Père, nié qu’Il connaissait Pierre. Ce reniement du
Seigneur signifie aussi que Pierre a perdu la bénédiction et la récompense
qu’il aurait reçue, s’il n’avait pas renié le Seigneur. Renier le Seigneur a une
conséquence pour le présent et pour l’avenir.

Mt 10:34-39 | Pas de paix, mais l’épée

34 Ne pensez pas que je sois venu mettre la paix sur la terre ; je ne suis pas
venu mettre la paix, mais l’épée : 35 car je suis venu jeter la division entre un
homme et son père, entre une fille et sa mère, entre une belle-fille et sa belle-
mère ; 36 et les ennemis d’un homme seront les gens de sa maison. 37 Celui qui
aime père ou mère plus que moi n’est pas digne de moi ; et celui qui aime fils ou
fille plus que moi n’est pas digne de moi ; 38 et celui qui ne prend pas sa croix
et ne vient pas après moi n’est pas digne de moi. 39 Celui qui aura trouvé sa vie
la perdra ; et celui qui aura perdu sa vie à cause de moi la trouvera.
Le Seigneur ne décrit pas un avenir facile sur la terre pour ses disciples. Il
n’est pas venu apporter la paix sur la terre. Il le dit même deux fois. Certes,
à l’origine, Il est venu apporter la paix. C’est ainsi qu’il a été proclamé à
sa naissance (Lc 2:14). À cause de la rébellion de l’homme qui a rejeté le

111
Matthieu 10

Prince de paix, la paix n’a pas pu être établie sur la terre. La paix n’existe
que pour ceux qui confessent leurs péchés. Avec eux, la paix s’installe dans
le cœur. En même temps, une séparation se produit entre eux et leur en-
tourage incrédule et persistant dans le péché. La nouvelle vie est détestée
par les incrédules tout comme le Seigneur Jésus l’a été et l’est encore.
L’épée de la division apporte la séparation dans les relations familiales
et entre les gens de la maison. Elle crée des situations qui démontrent
s’il y a ou non un véritable amour pour le Seigneur Jésus. Les choix faits
montreront si l’amour pour Lui dépasse n’importe quel amour terrestre.
Il ne peut pas se contenter de la deuxième place. C’est à Lui qu’appartient
la place qui transcende tout et tout le monde. Celui qui ne veut pas Lui
donner cela, mais laisse l’amour pour un membre de sa famille prévaloir,
n’est pas digne de Lui. Christ doit être plus précieux pour les siens que le
père ou la mère ou même la propre vie. L’amour pour notre propre vie
peut priver Christ de sa place, plus encore que l’amour pour notre famille.
Nous ne sommes pas non plus dignes de Lui si nous ne Le suivons pas
sur son chemin de rejet. Dans notre cœur, nous pouvons vouloir donner
la première place au Christ, mais cela implique aussi une confession ou-
verte. Cela se voit en prenant notre croix, c’est-à-dire en prenant la place
du mépris dans le monde. La croix est l’endroit où Christ est mort en tant
que méprisé. C’est là que nous avons perdu notre vie, cette vie que nous
vivions pour nous-mêmes, et que nous avons trouvé la vie nouvelle.

Mt 10:40-42 | La récompense
40 Qui vous reçoit me reçoit ; et qui me reçoit, reçoit celui qui m’a envoyé.
41 Celui qui reçoit un prophète en qualité de prophète recevra la récompense
d’un prophète ; celui qui reçoit un juste en qualité de juste recevra la récom-
pense d’un juste. 42 Et quiconque aura donné à boire seulement un verre d’eau
fraîche à l’un de ces petits, en qualité de disciple, en vérité, je vous dis : il ne
perdra pas sa récompense.
La possession de la nouvelle vie nous a fait entrer dans une nouvelle
compagnie. Cette nouvelle compagnie est composée de personnes qui
possèdent elles aussi cette nouvelle vie. Lorsque nous les recevons, nous

112
Matthieu 10

Le recevons et, par conséquent, nous recevons le Père. Une bénédiction

découle d’une autre et nous amène à la source de toute bénédiction.
Les disciples sont envoyés comme prophètes. Dans tout Israël, ils apportent
la parole de Dieu. Celui qui ne rejette pas l’un d’entre eux comme prophète
de Dieu, mais le reçoit, aura la même récompense que le prophète. Il en est
de même pour ceux qui recevront un juste, précisément parce que c’est un
juste. Un juste est une personne qui vit en accord avec la parole de Dieu.
Le Seigneur mentionne une troisième catégorie à laquelle ses disciples sont
comparés : « Ces petits. » Ses disciples sont des personnes insignifiantes
dans le monde, les « petits » qui ne comptent pas. Celui qui donne à ces
messagers peu appréciés un verre d’eau fraîche précisément parce qu’ils
sont méprisés reçoit du Seigneur l’assurance renforcée – « en vérité, je vous
dis » – qu’il ne perdra pas sa récompense. Ce qui est en cause, c’est le
motif, pas une bonne action par pitié ou simplement pour faire le bien, en
pensant que Dieu en sera satisfait.
Un prophète parle la parole de Dieu, un juste vit la parole de Dieu, un petit
révèle la disposition de la parole de Dieu. Ces trois personnes ayant ces ca-
ractéristiques sont haïes, persécutées et méprisées par le monde. Ces trois
caractéristiques ont la plus grande importance pour Dieu parce qu’elles
sont les caractéristiques de son Fils. Quand il voit ces caractéristiques chez
ses disciples, il se souvient de son Fils. Tous ces disciples seront récompen-
sés par Lui pour cela, ainsi que ceux qui s’identifient à ces disciples.

113
Matthieu 11

Mt 11:1 | Le Seigneur enseigne et prêche

1 Et il arriva, quand Jésus eut achevé de donner ses ordres à ses douze disciples,
qu’il partit de là pour enseigner et prêcher dans leurs villes.
Ce chapitre est une transition entre le témoignage rendu à Israël et une
nouvelle situation que le Seigneur est sur le point d’introduire. Cette tran-
sition commence par l’histoire de Jean le baptiseur en prison. Tout comme
Jean a précédé le Seigneur dans son service, il Le précède aussi dans son
rejet. Ce qui arrive à Jean est un signe avant-coureur de ce que le Seigneur
devra endurer. Mais auparavant, le Seigneur continue d’enseigner et prê-
cher la Parole. L’envoi de ses douze disciples ne signifie pas qu’Il cesse
maintenant son propre service.

Mt 11:2-6 | La question de Jean

2 Jean, qui avait entendu parler dans sa prison des œuvres du Christ, envoya
ses disciples 3 pour lui dire : Es-tu celui qui vient, ou devons-nous en attendre
un autre ? 4 Jésus leur répondit : Allez, rapportez à Jean ce que vous entendez
et voyez : 5 les aveugles voient et les boiteux marchent ; les lépreux sont rendus
nets, les sourds entendent, les morts ressuscitent, et l’évangile est annoncé aux
pauvres ; 6 et bienheureux quiconque ne sera pas scandalisé à mon sujet.
Lorsque Jean, dans sa prison, entend tout ce que fait Christ, des doutes
surgissent dans son cœur. Malgré ses dons prophétiques, il est encore
préoccupé dans son cœur par les attentes et les imaginations juives. Il est
donc compréhensible que lorsque Jean entend tout ce que le Seigneur Jé-
sus fait pour les autres, il se demande pourquoi Il n’utilise pas son pouvoir
miraculeux en sa faveur, lui qui est son précurseur. Il sait que le Christ
est là, qu’Il délivre de toutes sortes de maladies et de plaies même des
personnes indignes, mais il a l’impression qu’Il l’oublie.
Cela le confond et l’amène à poser la question par l’intermédiaire de ses
disciples. Le fait d’envoyer ses disciples vers le Seigneur montre qu’il a

114
Matthieu 11

pleinement confiance en la parole du Seigneur en tant que prophète, mais

qu’il est ignorant quant à sa personne.
Sa question montre qu’il doute que Christ soit le Messie promis et annon-
cé. Sa question découle d’une conception fausse de la venue et du service
du Messie. Nos doutes proviennent trop souvent d’une fausse idée que
nous avons du Seigneur et de sa façon d’agir. Nous imaginons une certaine
façon d’agir, et nous sommes confus lorsque les choses se déroulent diffé-
remment. Nous pensons alors pouvoir dicter à Dieu comment Il doit agir,
alors que nous ne connaissons pas ses plans ou que nous ne les avons pas
consultés correctement.
Pas un mot de reproche ne sort de la bouche du Seigneur. Plein d’amour et
de grâce, Il répond à la question de son précurseur. Les disciples de Jean
n’ont qu’à aller lui dire ce qu’ils ont eux-mêmes entendu (sa parole) et
vu (ses œuvres). Il les énumère pour eux. De cette énumération, il ressort
clairement qu’Il utilise son pouvoir pour soulager la détresse des hommes,
et non pas pour chasser la puissance occupante, les Romains.
Il n’a jamais utilisé son pouvoir pour son propre avantage, mais toujours
en vue de la grâce et la miséricorde envers les autres. Ce qu’Il fait et dit est
l’accomplissement de la prophétie d’Esaïe 35 (Ésa 35:5-6). Par ses actions,
on peut voir qu’Il est le Messie. Nulle part dans l’Ancien Testament les
yeux des aveugles ne sont ouverts. Cela n’arrive que quand Il est là.
Le Seigneur conclut sa réponse à Jean par une douce réprimande. Il ap-
pelle « bienheureux » ceux qui ne sont pas scandalisés par son humiliation
et son manque de gloire apparente et qui ne Le rejettent pas pour cette
raison. C’est ce que Jean risque, même s’il n’a certainement pas rejeté le
Seigneur. Lui, « Dieu manifesté en chair » (1Tim 3:16), n’est pas venu cher-
cher la gloire de la royauté, mais la rédemption d’un peuple qui souffre.
Jean n’a pas pensé à cela.

Mt 11:7-11 | Témoignage sur Jean

7 Comme ceux-ci s’en allaient, Jésus se mit à dire de Jean aux foules : Qu’êtes-
vous allés regarder au désert ? Un roseau agité par le vent ? 8 Mais qu’êtes-
vous allés voir ? Un homme vêtu de vêtements précieux ? Voici, ceux qui
portent des vêtements précieux sont dans les maisons des rois. 9 Mais qu’êtes-

115
Matthieu 11

vous allés voir ? Un prophète ? Oui, vous dis-je, et plus qu’un prophète ; 10
c’est celui dont il est écrit : “Voici, moi j’envoie devant ta face mon messager,
qui préparera ton chemin devant toi”. 11 En vérité, je vous dis : parmi ceux
qui sont nés de femme, il n’en a été suscité aucun de plus grand que Jean le
Baptiseur ; mais le plus petit dans le royaume des cieux est plus grand que lui.
Après ses paroles pour Jean, le Seigneur s’adresse aux foules au sujet de
Jean. Le Seigneur adresse à Jean des paroles qui soutiennent sa faible foi.
Devant les foules, Il parle de Jean comme d’un prophète sans égal. Il veut
leur montrer quelle opinion elles ont de ce prophète. Après son expression
de faiblesse, ils pourraient le comparer à un roseau agité par le vent, un
homme sans force. Il se peut aussi que Jean ne réponde pas à leurs attentes
d’une autre manière, à savoir parce qu’il n’aime pas ce qui est pompeux et
grandiloquent.
Certains, dans la foule, voient-ils en Jean un prophète ? Ils ne sont pas loin
de la vérité, mais pourtant ils en sont aussi très éloignés. Car Jean n’est pas
n’importe quel prophète. C’est un prophète qui a immédiatement précédé
la venue du Messie en tant que héraut pour L’annoncer comme le Messie à
venir. Non seulement le Messie a été annoncé par les prophètes, mais aussi
Jean le baptiseur.
À son sujet, Malachie dit qu’il est l’ange ou le messager qui « préparera
le chemin devant moi » (Mal 3:1). Par « moi », on se réfère à l’Éternel.
Le Seigneur Jésus précise dans ce verset : « Qui préparera ton chemin
devant toi. » Cela montre clairement qu’Il est l’Éternel annoncé. Jean est le
messager envoyé par l’Éternel pour préparer le chemin de l’Éternel, qui,
en tant que Messie, est venu dans l’humilité. Préparer le chemin signifie
préparer le cœur des hommes à recevoir le Messie. C’est ce que Jean a fait
en prêchant la repentance et la conversion.
Gabriel avait déjà dit de lui à l’annonce de sa naissance : « Car il sera grand
devant le Seigneur [c’est-à-dire l’Éternel] » (Lc 1:15a). Maintenant, le Sei-
gneur l’appelle le plus grand, né de femme en raison de son lien direct avec
le Messie, parce qu’il est son précurseur et qu’il L’a annoncé. Il va sans
dire que cela ne tient pas compte de Lui-même. Il ne compare pas Jean à
Lui-même, mais à toutes les autres personnes nées jusqu’alors.

116
Matthieu 11

En même temps, Il ajoute : « Le plus petit dans le royaume des cieux est
plus grand que lui. » Cela signifie qu’après Jean, c’est le début d’un nouvel
état de choses. La différence n’est pas dans ce que la personne est elle-
même, mais dans la position qu’elle occupe. Il s’agit du royaume des cieux.
C’est ce que Jean a annoncé, mais il n’y est pas entré, car ce royaume ne
vient qu’après que le Seigneur Jésus a été rejeté et est retourné au ciel. Le
royaume a son origine dans le ciel, mais sa sphère de travail se trouve sur
la terre. Cela est vrai maintenant et aussi plus tard, quand Christ régnera
sur la terre.
Le fait que « le plus petit » dans le royaume soit plus grand que Jean le
baptiseur est lié au rejet de Christ et de son œuvre accomplie. Les croyants
de l’Ancien Testament ne le savaient pas. « Le plus petit » bénéficie des
privilèges qu’aucun croyant de l’Ancien Testament ne pouvait avoir. Cela
a trait à l’appréciation par Dieu de l’œuvre accomplie de son Fils. Celui
qui y est lié – et cela s’applique aux membres de l’église du Dieu vivant –
obtient cette position impressionnante.

Mt 11:12-15 | Les jours de Jean le baptiseur

12 Depuis les jours de Jean le Baptiseur jusqu’à maintenant, le royaume
des cieux est pris par violence et les violents s’en emparent. 13 Car tous les
Prophètes et la Loi ont prophétisé jusqu’à Jean. 14 Et si vous voulez [le] re-
cevoir, c’est lui, Élie qui doit venir. 15 Qui a des oreilles pour entendre, qu’il
entende.
Le royaume des cieux a été annoncé par Jean, mais il n’est pas encore éta-
bli, car le roi de ce royaume n’a pas été accepté. La prédication de Jean et
celle du Seigneur Jésus ont fait ressortir le cœur dépravé de l’homme et
son état de pécheur. L’homme, et surtout l’homme religieux, ne veut pas
se repentir.
Le royaume des cieux a une forme différente à notre époque, l’époque du
rejet de Christ. Maintenant qu’Il n’a pas pu établir le royaume ouvertement
– bien que cela se produira certainement à l’avenir – la violence est néces-
saire pour y entrer. La violence ou la puissance par laquelle cela se produit
réside dans la foi. C’est la violence ou le pouvoir de la foi qui est nécessaire

117
Matthieu 11

pour entrer dans le royaume. Quand le royaume se révèle sous une forme
observable et extérieure, la violence de la foi n’est pas nécessaire.
Avec Jean, une période est terminée et c’est celle de tous les prophètes et
de la loi. Durant toute cette période, le royaume des cieux a été annoncé à
maintes reprises. Cela s’est produit dans les promesses que Dieu a faites à
plusieurs reprises dans la loi et dans la confirmation de ces promesses par
les prophètes qui s’y sont référés à plusieurs reprises. Dans la loi, on trouve
aussi les principes fondamentaux du royaume. Ces principes sont les
règles qui s’appliquent dans ce royaume et par lesquelles il est gouverné.
Quant à Jean, le Seigneur l’appelle « Élie qui doit venir ». Malachie a an-
noncé Élie (Mal 3:23). Élie est le prophète qui a fait revenir le peuple de
Dieu à la loi et a ainsi ouvert la voie à la bénédiction. Élie est le précurseur
d’Élisée, l’homme de la grâce. Jean est spirituellement Élie. Il a prêché la
repentance pour que le peuple soit prêt à recevoir le Messie. Mais ceux qui
n’ont pas reconnu en Jean l’Élie qui devait venir sont aussi restés aveugles
à Celui qui était annoncé par Jean. Pour cette raison, le Seigneur dit: « Si
vous voulez [le] recevoir. » Il faut la foi pour l’accepter.
L’ensemble du peuple ne l’a pas fait. C’est pourquoi Élie doit revenir. Cela se
produira à la fin des temps, lors de la venue à Jérusalem des deux témoins,
dont Elie est l’un des deux (Apo 11:3-6).Il n’est pas l’un de ces témoins en
tant que personne, mais l’un de ces témoins porte ses caractéristiques.
Le message du Seigneur concernant Jean ne peut être compris que par ceux
qui ont des oreilles pour entendre, c’est-à-dire le croyant attentif. L’expres-
sion « qui a des oreilles pour entendre » est utilisée quand la foule s’est
éloignée et que l’on s’adresse au croyant individuel qui se trouve dans la
foule. Les paroles du Seigneur révèlent l’incrédulité de la foule d’une part
et la foi d’un reste d’autre part. Ses paroles passent à côté des incrédules,
tandis que le croyant est encouragé par elles.

Mt 11:16-19 | Jouer de la flûte et chanter des complaintes

16 Mais à qui comparerai-je cette génération ? Elle est comparable à des petits
enfants assis dans les places publiques, qui crient à leurs compagnons : 17
Nous vous avons joué de la flûte, et vous n’avez pas dansé ; nous vous avons
chanté des complaintes, et vous ne vous êtes pas lamentés. 18 Car Jean est

118
Matthieu 11

venu ne mangeant ni ne buvant, et ils disent : Il a un démon. 19 Le Fils de

l’homme est venu, mangeant et buvant, et ils disent : Voici un mangeur et un
buveur, un ami des publicains et des pécheurs. Et la sagesse a été justifiée par
ses enfants.
Le Seigneur compare la génération incrédule à des enfants pétulants qui
ne peuvent être amenés à répondre à ce qu’ils entendent. Ni l’attrait de la
grâce, venue par Christ avec ses tons harmonieux, ni la menace de la jus-
tice, venue par Jean avec ses lamentations, n’ont d’effet sur eux. La cause
de leur passivité réside dans le jugement erroné qu’ils portent à la fois sur
Jean et sur Lui.
Selon eux, Jean est un démoniaque, il a un démon. Ils en viennent à ce
jugement en réaction à son mode de vie austère, qui, soit dit en passant, est
tout à fait adapté au message qu’il a apporté. Le jugement qu’ils portent
sur le Seigneur Jésus qui, en tant que Fils de l’homme, ne jeûne pas mais
mange et boit simplement, est tout aussi insensé. Ils blasphèment qu’Il est
un glouton et un buveur de vin. Ils le font parce qu’ils sont eux-mêmes
pleins de gloutonnerie et de boisson. Mais ils ont raison de dire qu’Il est
l’ami des publicains [collecteurs d’impôts] et des pécheurs.
Dans toutes les œuvres qu’Il accomplit, sa parfaite sagesse se manifeste.
Dans ses rapports avec les publicains et les pécheurs, sa sagesse est justi-
fiée. Le fait que la sagesse soit justifiée signifie que la sagesse est justifiée
par la façon dont elle est utilisée et par ce qu’elle produit.

Mt 11:20-24 | ‘Malheur’ aux villes de Galilée

20 Alors il commença à adresser des reproches aux villes dans lesquelles avaient
été faits la plupart de ses miracles, parce qu’elles ne s’étaient pas repenties : 21
Malheur à toi, Chorazin ! malheur à toi, Bethsaïda ! car si les miracles qui
ont été faits au milieu de vous avaient été faits dans Tyr et dans Sidon, il y
a longtemps qu’elles se seraient repenties sous le sac et la cendre. 22 Mais je
vous dis : le sort de Tyr et de Sidon sera plus supportable que le vôtre au jour
du jugement. 23 Et toi, Capernaüm, qui as été élevée jusqu’au ciel, tu seras
abaissée jusque dans l’hadès. Car si les miracles qui ont été faits au milieu de
toi avaient été faits dans Sodome, elle subsisterait encore aujourd’hui. 24 Mais

119
Matthieu 11

je vous dis : le sort du pays de Sodome sera plus supportable que le tien, au
jour du jugement.
Si le Seigneur doit faire des reproches, ils sont parfaitement justifiés.
Toute personne qui ne s’est pas repentie se verra reprocher de ne pas
s’être repentie. Ne pas se repentir, c’est faire preuve de mauvaise volonté.
Le reproche fait à une personne peut très bien être plus lourd que celui
fait à une autre. Cela est lié au degré de culpabilité. Un juge qui enfreint
la loi qu’il doit appliquer est plus coupable que celui qui l’enfreint par
ignorance.
Il en est de même pour les villes dans lesquelles le Seigneur Jésus a montré
qui Il est de la manière la plus claire. Si ces villes Le rejettent malgré la mul-
titude de preuves, elles sont plus coupables que les villes dans lesquelles
Il ne s’est pas révélé de cette manière. Ces villes païennes recevront aussi
le jugement qu’elles méritent à cause de leur comportement immoral.
Pourtant, le jugement qu’elles subiront sera moins sévère que celui des
villes où Christ a donné un témoignage très clair de Lui-même, et qui L’ont
néanmoins rejeté.
Nous pourrions nous demander pourquoi Dieu n’a pas permis qu’un tel
témoignage soit donné aux villes païennes que le Seigneur mentionne
ici, pour qu’elles se repentent. La réponse est que Tyr et Sidon, ainsi que
Sodome et Gomorrhe, selon la sagesse de Dieu, avaient pourtant reçu un
témoignage parfaitement adapté de sa révélation à leur égard. Elles ont vu
le témoignage de Dieu dans la création (Rom 1:19-20), mais elles ne se sont
pas prosternées devant Lui. Elles ont agi selon leur nature dépravée et ne
se sont pas souciés de sa révélation dans la création. C’est sur la base de
ce rejet du témoignage de Dieu qu’elles seront jugés. Ainsi, chaque peuple
sera soumis à un test d’obéissance à Dieu d’une manière parfaitement co-
hérente avec sa responsabilité.
Quelque chose de plus spécial est dit à propos de Capernaüm. Cette ville
a rejeté de toutes les villes d’Israël un privilège encore plus grand. Le Sei-
gneur Jésus y habitait. Ils L’ont vu tous les jours. Grâce à sa présence, la
ville a été élevée jusqu’au ciel, car dans la personne du Fils de Dieu, le ciel
est venu à eux. Malgré cela, ils n’entreront pas dans le ciel. Au contraire, ils
seront abaissés jusque dans l’hadès. Ils n’ont rien fait de l’immense privi-

120
Matthieu 11

lège que représente le fait que Dieu ait habité parmi eux. Cela n’a eu aucun
effet sur eux.

Mt 11:25-27 | Oui, Père

25 En ce temps-là, Jésus, répondant, dit : Je te loue, ô Père, Seigneur du ciel et
de la terre, parce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et que
tu les as révélées aux petits enfants. 26 Oui, Père, car c’est ce que tu as trouvé
bon devant toi. 27 Toutes choses m’ont été livrées par mon Père ; et personne
ne connaît le Fils, si ce n’est le Père ; ni personne ne connaît le Père, si ce n’est
le Fils et celui à qui le Fils voudra le révéler.
Après avoir prononcé le « malheur » sur les villes dans lesquelles Il a tant
œuvré, nous pourrions penser que le Seigneur serait découragé. C’est ainsi
qu’Il s’est exprimé de façon prophétique en Ésaïe 49 (Ésa 49:4). Tout cela
semblait avoir été en vain. Nous lisons aussi la réponse de Dieu. Il dit que
ce n’est pas en vain, mais que son rejet apportera une plus grande bénédic-
tion, non seulement pour Israël, mais pour toutes les nations (Ésa 49:5-6).
Nous avons ici la réponse du Seigneur face à son rejet par le peuple.
Il loue le Père en tant que « Seigneur du ciel et de la terre ». Il exprime par
ces paroles que tout ce qui se trouve dans le ciel et sur la terre est sous son
autorité. Rien n’échappe à son contrôle, mais tout sert ses desseins. Seuls
les petits enfants, les croyants qui n’ont pas une haute idée d’eux-mêmes,
voient cela.
Les sages et les intelligents de ce monde ne le comprennent pas. Cela leur
est caché. Les grands penseurs et les sages, ne se font pas à l’idée que Dieu
puisse accomplir ses plans de cette manière. Ils cherchent des solutions
dans l’homme. Si seulement l’homme se comporte différemment, les
choses s’arrangeront, pensent-ils. Les penseurs, les personnes intelligentes,
cherchent la solution dans leur entourage et dans la nature. Si seulement ils
peuvent influencer l’environnement, les choses s’arrangeront, croient-ils.
Cependant, il n’y a pas de place pour le Père parmi les penseurs profonds et
clairs, et encore moins pour un « oui Père ». Pourtant, c’est la seule réponse
à chaque déception. Dans ce « oui Père », nous écoutons non pas tant la
résignation, mais l’acceptation et l’assentiment total. La question n’est pas
de savoir s’il peut être différent, mais d’avoir la certitude qu’il n’est que si

121
Matthieu 11

bon. À cela s›ajoute la conscience du bon plaisir du Père. Non seulement Il

agit bien, mais Il agit selon son bon plaisir, sa joie.
En faisant confiance à son Père, avec la conscience que le Père agit à partir
et en vue de ce qu’Il trouve bon, le Seigneur Jésus voit toute l’étendue de
la gloire qui suivra son rejet. Le trône d’Israël Lui a été refusé, les Juifs Le
rejettent, les chefs Le méprisent. Mais qu’obtient-Il ? « Toutes choses » –
c’est bien plus que ce qui avait été promis à David et à Salomon.
Il est rejeté en tant que Messie. Mais qu’est-ce qui est révélé ? Qu’Il est le
Fils éternel du Père, qui n’est connu pleinement de personne d’autre que
du Père seul. Les promesses ne sont pas encore accomplies. Mais que fait-
Il ? Il révèle le Père, parce qu’Il connaît le Père. Cette connaissance, Il veut
la partager avec les croyants. Par cela, Il les amène à une connaissance plus
profonde de Dieu, ce qui n’était pas possible auparavant.

Mt 11:28-30 | Venez à moi

28 Venez à moi, vous tous qui vous fatiguez et qui êtes chargés, et moi, je vous
donnerai du repos. 29 Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi, car je suis
débonnaire et humble de cœur ; et vous trouverez le repos de vos âmes. 30 Car
mon joug est facile à porter et mon fardeau est léger.
Le Seigneur Jésus veut nous amener à jouir de la communion avec son
Père. Il veut ôter les obstacles qui nous empêchent d’avoir communion
avec son Père. Les personnes qui sont fatiguées de vivre dans la misère et
chargées par le péché, sur qui la charge du péché pèse lourdement et qui
en sont conscientes, peuvent venir au Seigneur Jésus.
Cette parole, Il ne l’adresse pas seulement aux Juifs, mais à « tous ». La
jouissance de ce grand privilège est pour tous ceux qui viennent à Lui. Il
ne fait aucune réserve. À tous ceux qui viennent de cette manière, Il donne
le repos, car Il a pris la charge du péché sur Lui-même sur Golgotha. Ainsi,
Il ôte la charge du péché de ceux qui deviennent des disciples du royaume
et les introduit dans la communion avec son Père.
Mais ce n’est pas tout. Celui qui devient un disciple doit apprendre à vivre
sa vie comme un disciple. Cela ne peut s’apprendre qu’auprès du Seigneur
Jésus. Cela exige de prendre le joug de la soumission totale au Père, comme
Il l’a fait. Nous le voyons lorsqu’Il loue le Père, même dans le plus grand

122
Matthieu 11

des rejets. Cela ne Le déprime pas, mais Il l’accepte de la main du Père. Il

est débonnaire ou doux et humble en toutes circonstances. Il n’a jamais fait
de reproches au Père.
Quelles que soient les circonstances, Il accepte tout de la main du Père. Son
enseignement est basé sur cela. Ceux qui viennent reçoivent la révélation
du Père et apprennent de Lui à s’incliner sous tout ce que le Père leur
apporte. Ils apprennent à accepter chaque circonstance comme venant de
sa main.
Si nous avons du mal à porter le joug du Seigneur Jésus, c’est parce que
nous ne sommes pas humbles. Si nous nous rebellons, c’est parce que nous
ne sommes pas débonnaires. À chaque fois, nous devons apprendre à tout
remettre au Père
La grâce ne permet pas à l’homme d’agir comme il veut. La grâce permet
au cœur qui accepte la grâce de désirer faire la volonté de Dieu. C’est ainsi
que l’homme trouve le repos. Le repos que le Seigneur donne est le résultat
de venir à Lui et concerne le pécheur. Le repos qui est trouvé est le résultat
du suivre du Seigneur et concerne le croyant.
Le Seigneur les enseigne d’une manière nouvelle. Apprendre de Lui, c’est
aussi regarder vers Lui et apprendre des exemples qu’Il donne en abon-
dance. Être débonnaire et humble de cœur sont nécessaires lorsqu’une
place de dépendance doit être prise et gardée.
Le repos de l’âme a déjà été présenté par Jérémie comme le résultat d’une
marche fidèle sur les sentiers anciens (Jér 6:16), mais dans ce repos, per-
sonne n’est entré. Le seul chemin vers le repos de l’âme est maintenant
annoncé par le Fils. Ce repos est donné à celui qui est prêt à porter le joug
qu’Il offre. Son joug est l’opposé du joug lourd et contraignant de la loi.
Son joug n’est pas contraignant, mais facile à porter, et son fardeau n’est
pas oppressant, mais léger. Il aide à porter.

123
Matthieu 12

Introduction

La gloire du Seigneur Jésus en tant que Fils de Dieu apparaît plus partic-
ulièrement dans l’Évangile selon Jean. Mais cette gloire occupe aussi une
place importante dans cet Évangile. Nous le voyons dans ce chapitre. Sur
le fond sombre de la haine, du mépris et du rejet, ses perfections brillent de
manière très éclatante. Voici
1. le Fils, l’Homme qui fait connaître le Père (Mt 11:27),
2. le Messie, qui est plus grand que le temple en ce qui concerne Israël
(verset 6),
3. le Fils de l’homme, qui est le Seigneur du sabbat en ce qui concerne
l’humanité (verset 8),
4. Celui qui est plus grand que Jonas, en termes de puissance de résurrec-
tion (verset 41) et
5. Celui qui est plus grand que Salomon, en ce qui concerne toutes les
gloires du royaume (verset 42).

Mt 12:1-8 | Arracher des épis un jour de sabbat

1 En ce temps-là, Jésus allait par les [champs de] blés, un jour de sabbat. Ses
disciples eurent faim : ils se mirent à arracher des épis et à manger. 2 Voyant
[cela], les pharisiens lui dirent : Voilà, tes disciples font ce qu’il n’est pas permis
de faire un jour de sabbat ! 3 Mais il leur dit : N’avez-vous pas lu ce que fit Da-
vid, quand il eut faim, et ceux qui étaient avec lui ? 4 Il entra dans la maison de
Dieu et mangea les pains de présentation ; pourtant, il ne lui était pas permis
d’en manger, ni à ceux qui étaient avec lui, mais seulement aux sacrificateurs.
5 Ou n’avez-vous pas lu dans la Loi que, le jour du sabbat, les sacrificateurs
dans le temple profanent le sabbat et ne sont pas coupables ? 6 Mais je vous le
dis : il y a ici plus grand que le temple. 7 Si vous aviez compris ce que signifie :
“Je veux miséricorde et non pas sacrifice”, vous n’auriez pas condamné ceux
qui ne sont pas coupables. 8 Car le Fils de l’homme est seigneur du sabbat.

124
Matthieu 12

Ce chapitre est un point de retournement. Une phase se termine. Le cœur

des chefs est ici pleinement révélé. Le chapitre commence par deux événe-
ments qui se déroulent un jour de sabbat où il devient clair que les chefs
veulent maintenir leur propre position. Ils ont rende le commandement
du sabbat plus sévère avec leurs propres commandements et lois. Dieu a
voulu que le sabbat soit un jour de bénédiction, de repos, où l’on cesse de
travailler pendant un jour. Mais les personnes qui ont l’esprit de loi ne se
soucient pas de la bénédiction. Ils rejettent la bénédiction, en refusant aux
disciples la jouissance de ce que Dieu a donné.
Le fait que les disciples agissent en parfaite conformité avec la loi (Deu
23:25) n’a pas d’importance pour les pharisiens. Les pharisiens sont des
gens pour qui il n’est important que de bien paraître extérieurement. Et
s’ils ont prescrit quelque chose pour cette apparence, les gens doivent s’y
conformer. Ils reprochent au Seigneur le comportement de ses disciples.
Le Seigneur prend la défense de ses disciples. Il leur accorde la bénédiction
de Dieu.
Sa réponse n’est pas seulement en référence à ce que Dieu a permis dans
la loi, où Il n’a pas fait d’exception pour le sabbat. Le Seigneur donne aux
pharisiens une leçon forte. Dans sa réponse, Il les interroge sur quelque
chose que fait David lorsqu’il a faim, ainsi que ceux qui sont avec lui (1Sam
21:1-6). À cette occasion, David fait quelque chose qui ne lui est pas permis,
car manger les pains de présentation n’est autorisé qu’aux sacrificateurs
(Lév 24:5-9). Pourtant, il n’est pas blâmé. David est le roi oint, mais il doit
fuir Saül. Il n’est pas reconnu comme roi par son peuple. C’est la position
du Seigneur Jésus à ce moment-là.
Lorsque David, le roi oint par Dieu, fuit son propre peuple, le fondement
du peuple de Dieu disparaît. Ce que les pains représentent a perdu sa
signification. Ils ne représentent plus le peuple de Dieu selon son inten-
tion devant Dieu. Le fait d’attacher d’importance au rituel extérieur et de
laisser l’oint de Dieu périr de faim serait un service formel. Ce n’est pas ce
que Dieu a voulu avec son ordination des pains de présentation. Lorsque
son roi oint est persécuté, les pains de présentation deviennent des pains
ordinaires et peuvent être consommés par ceux qui en ont besoin.

125
Matthieu 12

Par cet exemple, le Seigneur met en évidence le péché et la chute totale

d’Israël. Le vrai roi, David, a été méprisé et persécuté à cause du roi que le
peuple lui-même voulait. C’est encore le cas aujourd’hui. Le péché d’Israël
profane le pain sacré. Dieu n’acceptera rien d’un peuple vivant dans le
péché comme étant saint. Si les disciples du vrai roi ont faim, comme les
hommes de David, ils veulent manger de ce que Dieu offre, même si c’est
un jour de sabbat.
Le Seigneur Jésus cite un autre exemple qui met de côté leur raisonnement
sur la profanation du sabbat. Il fait référence aux sacrificateurs qui font
un travail indispensable dans le temple, le jour du sabbat. Cela concerne
au moins le sacrifice prescrit pour le sabbat (Nom 28:9-10) et aussi l’holo-
causte quotidien, qui ne peut pas être négligé le jour du sabbat (Exo 29:38).
Ces sacrifices sont nécessaires pour que Dieu puisse continuer à habiter au
milieu d’un peuple pécheur. Le jour du sabbat, les sacrificateurs doivent
travailler encore davantage que les autres jours. Ils n’ont pas de repos,
même le jour du sabbat.
Dieu n’agit pas selon des règles rigides. Les sacrificateurs sont autorisés
à faire autant de travail le jour du sabbat parce que cela est lié au service
rendu à Dieu. Le sabbat est le pivot de l’ancienne alliance ; il n’y a rien de
plus caractéristique que le sabbat.
Les deux exemples montrent clairement qu’Israël était composé de pé-
cheurs. Dans un cas, cela ressort de la persécution du roi oint, faisant des
pains de présentation des pains ordinaires. Dans l’autre cas, c’est évident
à cause des sacrifices qui doivent nécessairement se poursuivre, même si
c’est le sabbat.
Après avoir montré que Dieu ne se laisse pas lier par ses préceptes lorsque
son peuple L’a abandonné, le Seigneur se révèle plus grand que le temple.
Il n’est pas seulement l’oint de Dieu qu’ils persécutent. Il est Dieu Lui-
même, qui détermine le service dans le temple. C’est Lui qui détermine
comment Dieu doit être servi et non les pharisiens formalistes. Avec les
hommes formalistes, il ne s’agit que de l’apparence extérieure, avec Dieu,
il s’agit avant tout de l’intérieur.
Les pharisiens ont condamné les disciples innocents parce qu’ils ne savent
rien de la miséricorde. Les gens légalistes ne sont jamais miséricordieux,

126
Matthieu 12

mais oppriment les pauvres en imposant des fardeaux aux autres. Ils ne
regardent que le sacrifice et non le cœur. La miséricorde vient du cœur et
c’est ce que Dieu regarde.
Tout comme le Seigneur est plus grand que le temple, Il est aussi le Sei-
gneur du sabbat. Cela signifie que le sabbat n’est pas une contrainte pour
Lui. Il en est le Maître et peut en disposer selon sa volonté. Il a institué le
sabbat et n’y est donc pas soumis. Le sabbat est une image du royaume
de paix. Il régnera en tant que grand Roi sur toute la terre. On verra alors
qu’en tant que Fils de l’homme, Il est le Seigneur de toute la terre.

Mt 12:9-14 | Une main paralysée rendue saine

9 Étant parti de là, il vint dans leur synagogue. 10 Et voici, il y avait un
homme qui avait une main paralysée. Ils interrogèrent Jésus : Est-il permis
de guérir, le jour du sabbat ? afin de l’accuser. 11 Mais il leur dit : Quel sera
l’homme d’entre vous qui aura une brebis, et qui, si elle vient à tomber dans
un trou un jour de sabbat, n’ira pas la prendre et la relever ? 12 Combien donc
un homme vaut-il mieux qu’une brebis ! Ainsi, il est permis de faire du bien le
jour du sabbat. 13 Alors il dit à l’homme : Étends ta main. Il l’étendit et elle fut
rendue saine comme l’autre. 14 Mais les pharisiens sortirent et tinrent conseil
contre lui pour le faire périr.
Après avoir marché à travers les champs, le Seigneur entre dans leur syna-
gogue, où une autre histoire liée au sabbat est relatée. La scène précédente
concerne sa personne et son autorité sur le sabbat. Cette histoire met en
évidence son œuvre de miséricorde, pour laquelle le sabbat est bien à pro-
pos. Le Seigneur montre que le sabbat est un jour de bénédiction.
Dans leur synagogue se trouve un homme qui a une main paralysée.
L’homme ne peut pas cueillir d’épis de blé à cause de sa main paralysée.
Il ne peut pas profiter de la bénédiction du sabbat. L’homme ne demande
pas à être guéri, mais le Seigneur connaît sa demande inexprimée.
Les pharisiens sont aussi présents dans la synagogue. Ils sont de fins obser-
vateurs. Ils voient quelqu’un avec un défaut et ils voient quelqu’un qu’ils
connaissent comme le miséricordieux. Dans leur méchante perspicacité,
ils supposent à juste titre que le Seigneur veut guérir l’homme. Dans leur
délibération insensée, ils pensent que c’est une excellente occasion de Lui

127
Matthieu 12

poser une question piège. Le Seigneur les laisse poser leur question. Cela
Lui permet de montrer à la fois sa gloire et leur hypocrisie. Ils tombent
eux-mêmes dans le piège qu’ils Lui ont tendu.
Ils Lui demandent s’il est permis de faire du bien et de bénir le jour du
sabbat. Quelle question ! La question à elle seule montre clairement l’étroi-
tesse d’esprit et le légalisme de leurs pensées. Cela devient encore plus
évident avec l’exemple que le Seigneur leur présente. Cela démontre qu’ils
n’ont aucun problème de conscience quant au sabbat, lorsqu’il s’agit de
leur propre avantage. Ici, ils font une exception. La guérison le jour du
sabbat n’entre cependant pas dans leur pensée et ne figure pas dans leurs
règles. Ils n’ont pas de règles pour cela, donc ce n’est pas autorisé.
Le Seigneur démontre la folie de la pensée légaliste. Sa conclusion a dû
sonner durement à leurs oreilles. Puis Il se tourne vers l’homme. L’homme
doit faire quelque chose lui-même. Il doit étendre sa main vers le Seigneur
pour recevoir la bénédiction. Il fait ce que le Seigneur dit et la bénédic-
tion coule en lui. Ni la parole claire du Seigneur, ni son acte de guérison
n’amènent les pharisiens à se repentir. Au contraire. La manifestation de la
grâce les fait sortir. Ils ne peuvent plus rester en présence de tant de grâce
et de vérité.
Lorsqu’ils sont sortis, en dehors de la sphère où la grâce se manifeste, ils
commencent à planifier un meurtre. Ceux qui s’éloignent volontairement
de la présence de Christ, se révèleront de plus en plus comme des adver-
saires. Ce que les pharisiens viennent d’entendre et de voir, ils l’ont ex-
périmenté comme une défaite. C’est aussi le cas. Mais au lieu de l’accepter,
ils se sentent d’autant plus menacés de perdre leur position de prestige
auprès du peuple. Or, ils ne veulent absolument pas perdre cette position.
Pour se maintenir, ils cherchent les moyens de se débarrasser de Dieu qui
se révèle dans la bonté !
La haine peut-elle aller plus loin que le désir de lier la main de Dieu éten-
due aux hommes dans la bonté à un commandement d’hommes, et de tuer
le Fils de Dieu parce qu’Il fait le bien ? Lorsque le Seigneur a rendu saine
la main paralysée, ils commencent à délibérer sur la façon de le tuer. Il
cherche la vie, ils cherchent la mort.

128
Matthieu 12

Mt 12:15-21 | Voici mon serviteur

15 Jésus, le sachant, se retira de là. De grandes foules le suivirent, et il les
guérit tous. 16 Mais il leur défendit sévèrement de faire connaître publique-
ment qui il était, 17 afin que soit accompli ce qui avait été dit par le prophète
Ésaïe : 18 “Voici mon serviteur que j’ai élu, mon bien-aimé, en qui mon âme a
trouvé son plaisir ; je mettrai mon Esprit sur lui, et il annoncera [le] jugement
aux nations. 19 Il ne contestera pas, il ne criera pas, et personne n’entendra sa
voix dans les rues ; 20 il ne brisera pas le roseau froissé et il n’éteindra pas le
lumignon qui fume, jusqu’à ce qu’il ait fait triompher le jugement ; 21 et les
nations espéreront en son nom”.
Les délibérations secrètes des pharisiens sont connues de l’Omniscient.
C’est pourquoi Il se retire de là. Son départ ne passe pas inaperçu. De
grandes foules Le suivent. Il continue d’agir à leur égard avec grâce et
guérit tous ceux qui ont besoin d’être guéris. Il les avertit toutefois de ne
pas Le rendre public. Il ne veut pas gagner la popularité du peuple, tant
aimé par les pharisiens, à cause de ses actions.
Il agit toujours, sous le regard de son Père qui voit dans le secret. Il ne
cherche pas les honneurs des gens. En se comportant ainsi, Il accomplit la
prophétie d’Ésaïe qui l’annonçait comme tel. L’Éternel a parlé à Ésaïe de
son serviteur qu’Il a élu (Ésa 42:1-4), c’est le Seigneur Jésus. Ce serviteur, Il
L’appelle même « mon bien-aimé ». Entre l’Éternel et le serviteur, il n’y a
pas seulement une relation d’obéissance, mais aussi une relation d’amour.
Le Seigneur Jésus connaît l’amour que le Père Lui porte. Cela fait de son
service une véritable joie pour Lui, même si ce service rencontre des plans
meurtriers des chefs, et de l’incompréhension chez les foules. Il sait le plai-
sir que l’Éternel a trouvé en Lui grâce à sa vie entièrement consacrée à Lui.
Cela est évident depuis le début. C’est pourquoi l’Éternel a mis son Esprit
sur Lui (Mt 3:16).
Nous voyons ici la joie du Dieu trinitaire : le Père met son Esprit sur son
Fils. En vertu de ce plaisir, et de l’Esprit que le Père Lui a donné, Christ a
le droit d’annoncer le jugement non seulement à Israël mais aussi à toutes
les nations. Il indique qu’Il règne sur toutes les nations, en conséquence du
rejet de son peuple.

129
Matthieu 12

Quant à ses actions actuelles, c’est une toute autre chose. Il est toujours
l’Homme de l’humiliation. Il va son chemin en toute humilité. Il ne crie pas
pour attirer l’attention. Au contraire, c’est complètement différent. Il prête
attention à tous ceux qui sont sur le point d’être brisés et éteints.
Il n’y a rien de valable dans « le roseau froissé » (Ésa 36:6). « Le roseau
froissé » fait penser au cœur brisé, piétiné par un traitement brutal. Mais
Il est capable de transformer ce roseau froissé en un instrument de mu-
sique ou en un bâton de mesure pour la nouvelle Jérusalem (Apo 21:15). Il
est venu pour ceux qui ont le cœur brisé (Ésa 61:1). Il ne leur impose pas
une verge de fer, mais leur tend le sceptre d’or de sa grâce. Lui-même est
froissé ou brisé (Ésa 53:5,10 ; Gen 3:15).
« Le lumignon qui fume » ne donne guère de lumière et de chaleur, et
n’est pas capable d’allumer un autre lumignon. Souvent, l’amour dans
nos cœurs brûle si faiblement que seul Celui qui connaît toutes choses sait
aussi qu’il y a encore une lueur d’amour (Jn 21:17b).
Ici, nous voyons l’attention pleine d’amour qu’Il nous porte maintenant
et cela peut nous encourager. Lorsque nous nous sentons parfois comme
un roseau froissé, prêt à être brisé, ou que nous avons l’impression que
notre lumière brûle très faiblement, pensons à ses désirs pour nous. Nous
pouvons aller à Lui pour être renouvelés et recevoir la restauration de nos
forces.
Ce n’est que lorsqu’Il aura pleinement achevé son œuvre d’humiliation
qu’Il ne se contentera pas seulement d’annoncer le jugement, mais aussi
de l’exécuter. La victoire totale sera le résultat glorieux et parfait de son
œuvre d’humiliation. Les nations épargnées espéreront en son nom. Tant
le reste d’Israël et les nations épargnées reconnaîtront que toute bénédic-
tion dépend de Lui et de leur attitude envers Lui. Cette situation existera
quand Il viendra sur la terre pour la seconde fois. Il viendra alors non pas
dans l’humiliation comme la première fois, mais dans la puissance et la
majesté.

Mt 12:22-27 | Le Seigneur Jésus et Béelzébul

22 Alors on lui amena un démoniaque aveugle et muet, et il le guérit, si bien
que l’homme aveugle et muet parlait et voyait. 23 Frappées de stupeur, toutes

130
Matthieu 12

les foules disaient : Celui-ci serait-il le Fils de David ? 24 Mais les pharisiens,
ayant entendu cela, dirent : Celui-ci ne chasse les démons que par Béelzébul,
le chef des démons. 25 Connaissant leurs pensées, il leur dit : Tout royaume
divisé contre lui-même est réduit en désert ; et toute ville ou maison divisée
contre elle-même ne subsistera pas. 26 Si Satan chasse Satan, il est divisé
contre lui-même ; comment donc son royaume subsistera-t-il ? 27 Si c’est par
Béelzébul que moi je chasse les démons, vos fils, par qui les chassent-ils ? C’est
pourquoi ils seront eux-mêmes vos juges.
L’homme qui est amené au Seigneur est misérable. Il est un démoniaque.
Le démon le possède tellement qu’il ne peut plus ni voir ni parler. Il ne sait
plus où il est et ne peut pas appeler à l’aide. Heureusement, le Seigneur est
là avec sa miséricorde et il y a des personnes qui amènent l’homme à Lui.
Il répond à leur foi par la guérison. Dans cet homme, nous pouvons voir
une image de l’état d’Israël. Dans son ensemble, le peuple est aveuglé et
ne peut pas voir la gloire de Christ et ne vient pas à Lui pour Le confesser
comme leur Messie.
Les foules sont très impressionnées par cette guérison. Elles expriment
même l’idée qu’Il pourrait bien être le fils de David. C’est tout, car elles
ne sont pas vraiment touchées dans leur cœur. Lorsque les pharisiens
entendent cette remarque, ils veulent empêcher les foules de continuer à
penser aussi dans cette direction. Ils veulent tuer cette pensée dans l’œuf et
accuser le Seigneur de la manière la plus calomnieuse qui soit.
Il n’y a pas d’accusation plus méchante et plus offensante que de L’accuser
d’accomplir ses miracles de grâce par le pouvoir du chef des démons, c’est-
à-dire Satan lui-même. Cela met en évidence le refus total des pharisiens
de voir en Lui quoi que ce soit qui rappelle Dieu. Il est impossible de nier
que Dieu, dans sa bonté et sa miséricorde, est à l’œuvre en Christ au mi-
lieu de son peuple. Avec eux, il ne s’agit pas de se tromper, mais de nier
l’indéniable. À l’encontre de leur meilleur jugement, ils résistent. Ils Le
rejettent volontairement.
Le Seigneur n’a pas répondu aux blasphèmes précédents (Mt 9:34). Mainte-
nant, Il y répond. À partir d’un exemple de la vie quotidienne, Il fait appel
à la raison et démontre l’absurdité de leur déclaration. Il montre par son
argumentation qu’ils n’ont pas de compréhension. Toute personne sensée

131
Matthieu 12

sait qu’il est impossible de maintenir uni ce qui est divisé de l’intérieur,
qu’il s’agisse d’un royaume ou d’une maison. Cela aboutit inévitablement
à la chute. La conclusion est claire. Il Lui est impossible de chasser les dé-
mons par l’intermédiaire de Belzébul.
Il apporte un deuxième argument à leur affirmation insensée. Il pose cet
argument sous forme de question. Leurs fils chassent les démons. S’ils sont
cohérents, ils devraient dire que leurs fils aussi le font par Satan. Mais ils
ne le diront jamais. Eh bien, dit le Seigneur, alors vos fils seront vos juges.
La conduite de leurs fils exposera leur blasphème et sera un témoignage
qu’ils L’ont blasphémé.

Mt 12:28-32 | Le blasphème contre l’Esprit

28 Mais si c’est par l’Esprit de Dieu que moi je chasse les démons, alors le
royaume de Dieu est parvenu jusqu’à vous. 29 Ou encore, comment quelqu’un
peut-il entrer dans la maison de l’homme fort et piller ses biens, si d’abord il
n’a lié l’homme fort ? Alors seulement il pillera sa maison. 30 Celui qui n’est
pas avec moi est contre moi ; et celui qui n’assemble pas avec moi disperse. 31
C’est pourquoi je vous dis : Tout péché, [tout] blasphème sera pardonné aux
hommes ; mais le blasphème contre l’Esprit ne sera pas pardonné aux hommes.
32 Et quiconque aura parlé contre le Fils de l’homme, il lui sera pardonné ;
mais quiconque aura parlé contre l’Esprit Saint, il ne lui sera pardonné ni dans
ce siècle, ni dans celui qui est à venir.
Le Seigneur leur explique la véritable origine de ses actions. Il agit par
l’Esprit de Dieu. Cela signifie que le royaume de Dieu est venu jusqu’à
eux. Ils ne veulent pas le reconnaître, bien sûr, mais c’est la réalité. En
Christ, Dieu établit son royaume. C’est pourquoi Il entre dans la maison
de l’homme fort, c’est-à-dire le diable, et pille ses biens, c’est-à-dire les
personnes qui sont en son pouvoir. Le Seigneur a lié l’homme fort, lor-
squ’Il l’a vaincu dans le désert par la parole de Dieu (Mt 4:1-11). Ensuite,
Il a parcouru le pays en faisant du bien et en guérissant tous ceux que le
diable avait asservis à sa puissance (Act 10:38). Sur la croix, Il brisera la
tête du diable.
Concernant son action contre le royaume de Satan et le pillage de sa maison,
une personne ne peut être qu’un disciple ou un opposant. La neutralité est

132
Matthieu 12

impossible. Quiconque ne prend pas son parti sans équivoque est contre
Lui. Il est en train d’assembler en vue du royaume des cieux. Celui qui ne
s’engage pas comme Lui d’assembler s’engage du contraire, il disperse, et
se révèle être un opposant au royaume.
Le péché des pharisiens est si grave parce qu’ils savent que le Seigneur
est bon et qu’Il agit par le Saint Esprit, mais malgré toutes les preuves
ils attribuent son œuvre à Satan. Ils se rendent ainsi coupables du péché
impardonnable de « blasphémer contre l’Esprit ». Ce péché est différent de
tous les autres. Pour tous les autres péchés, le pardon est possible. Même
ceux qui s’opposent au Seigneur Jésus en tant que Fils de l’homme peu-
vent compter sur le pardon si ce péché est confessé.
Chaque péché commis par une personne est un péché contre le Dieu trin-
itaire, c’est-à-dire contre le Père et le Fils et le Saint Esprit. Qu’est-ce qui
rend le blasphème contre l’Esprit si spécial ? C’est parce qu’il implique
l’expression de l’Esprit dans la personne de Christ sur la terre. Il est impos-
sible d’attribuer involontairement à Satan quelque chose que fait Christ.
Celui qui dit du Saint Esprit, qui s’exprime parfaitement en Christ, qu’Il
est Satan, le fait consciemment.
Ce que fait Christ est toujours parfaitement fait par l’Esprit. Il est sans
péché. Dans toute sa vie et dans tout son être, il n’y a rien de péché ni de
chair pécheresse. Tout est pur de l’Esprit. Une personne peut être aveugle
à la gloire du Seigneur Jésus. Mais si quelqu’un attribue consciemment
ses actes, qu’Il accomplit par l’Esprit, à Satan, il y a endurcissement d’un
cœur qui vit en rébellion contre Lui et refuse absolument de se prosterner
devant Lui.
Que le blasphème contre l’Esprit ait trait spécifiquement à Christ, et en-
suite aussi à sa présence personnelle sur la terre, ressort clairement des
paroles selon lesquelles ce péché n’est pas pardonné « ni dans ce siècle,
ni dans celui qui est à venir ». Dans les deux cas, cet âge et l’âge à venir,
il s’agit d’une période où Christ est sur la terre. Il en est ainsi lors de sa
première venue et lors de sa seconde venue. Il n’est donc pas possible de
commettre ce péché maintenant, dans l’âge actuel où le Seigneur Jésus
n’est pas sur la terre.

133
Matthieu 12

Mt 12:33-37 | L’arbre et son fruit

33 Ou bien faites l’arbre bon et son fruit bon ; ou bien faites l’arbre mauvais
et son fruit mauvais, car c’est au fruit que se reconnaît l’arbre. 34 Race de
vipères, comment, étant méchants, pouvez-vous dire de bonnes choses ? car de
l’abondance du cœur, la bouche parle. 35 L’homme bon, du bon trésor, produit
des choses bonnes, et l’homme mauvais, du mauvais trésor, produit des choses
mauvaises. 36 Or je vous dis que de toute parole vaine qu’ils auront dite, les
hommes rendront compte au jour du jugement ; 37 car d’après tes paroles tu
seras justifié, et d’après tes paroles tu seras condamné.
Le Seigneur donne un exemple tiré de la nature. Tout le monde sait qu’un
bon arbre ne produit que de bons fruits. Mais, si un arbre est mauvais, il
ne peut pas produire de bons fruits, mais seulement de mauvais fruits.
L’arbre produit des fruits conformément à sa nature. Les pharisiens sont
un mauvais arbre. Ils sont une « race de vipères » (verset 34 ; Mt 3:7 ; 23:33),
c’est-à-dire qu’ils sont éclos par Satan. Ce sont des enfants du diable ; le
diable est leur père (Jn 8:44 ; 1Jn 3:8a). Il leur est impossible de parler de
bonnes choses. Ils produisent des fruits mauvais, tout à fait conformes à
l’arbre mauvais qu’ils sont. Dans leur cœur, il y a une abondance de cor-
ruption et elle sort de leur bouche.
Le Seigneur applique le principe général de l’arbre et de son fruit à l’homme.
L’homme bon est l’homme qui a une vie nouvelle par la repentance et la
foi et en qui le Saint Esprit habite. Cet homme bon produit du bon trésor
de la vie nouvelle et du Saint Esprit, de bonnes choses telles que la vie et
la paix (Rom 8:6). L’homme mauvais est plein de chair et de lui-même. Il
produit du mauvais trésor de la chair, les œuvres de la chair (Gal 5:19-21).
Les mots ne sont pas sans valeur car ils sont reliés au cœur. Les mots expri-
ment ce qui est en l’homme. Le Seigneur Jésus est la parole de Dieu, c’est-à-
dire l’expression parfaite de ce qu’est Dieu. Il a toujours parlé uniquement
de ce que le Père Lui a dit de dire (Jn 12:50). Il n’a jamais prononcé une
parole vaine. Les croyants disent parfois des mots vides de sens, des mots
sans utilité et sans signification. Cela s’applique particulièrement à ce que
l’on appelle le parler en langues. Cela révèle ce que nous sommes dans
notre être intérieur. Nous devons aussi le confesser.

134
Matthieu 12

Les incrédules ne se demandent pas du tout ce que Dieu veut qu’ils disent.
Ils disent des mots qui n’ont pas de sens. Ils devront en rendre compte au
jour du jugement, devant le grand trône blanc, devant Celui qui est assis
sur le trône, c’est-à-dire Christ (Apo 20:11-12). Ils ne pourront pas s’en tirer
en disant, par exemple, qu’ils pensaient les choses un peu différemment,
car Il connaît parfaitement les motifs qui ont gouverné le cœur au moment
où ces paroles ont été dites.
Les paroles qui sortent de la bouche révèlent l’état du cœur. Les mots ex-
priment des sentiments et nous montrent qui est quelqu’un, tout autant
que son comportement le montre par une autre manière. Les paroles sont
si importantes que toute personne sera justifiée ou condamnée sur la base
de ses paroles (cf. Rom 10:9-10). Le Seigneur portera un jugement parfait
sur l’utilisation des mots car Il sait de quelle source ils proviennent.

Mt 12:38-42 | La demande d’un signe

38 Quelques-uns des scribes et des pharisiens lui répondirent : Maître, nous
désirons voir un signe de ta part. 39 Mais il leur répondit : Une génération
méchante et adultère recherche un signe ; et il ne lui sera pas donné de signe, si
ce n’est le signe du prophète Jonas. 40 Car, comme Jonas fut dans le ventre du
cétacé trois jours et trois nuits, ainsi le Fils de l’homme sera trois jours et trois
nuits dans le sein de la terre. 41 Des hommes de Ninive se lèveront, lors du
jugement, face à cette génération, et la condamneront, car ils se sont repentis à
la prédication de Jonas, et voici, il y a ici plus que Jonas. 42 Une reine du midi
se lèvera, lors du jugement, face à cette génération, et la condamnera, car elle
vint des bouts de la terre pour entendre la sagesse de Salomon, et voici, il y a
ici plus que Salomon.
L’incorrigible méchanceté et l’endurcissement des chefs religieux ressor-
tent de leur insolence à demander un signe au Seigneur en réaction à ce
qu’Il leur a dit. Comme s’ils allaient commencer à croire sur cette base ! Le
Seigneur leur indique clairement dans sa réponse ce qu’ils sont et qu’ils
recevront à cause de cela un signe particulier. Il les qualifie de « génération
méchante et adultère ». Dans l’intérieur de leur cœur, ils sont « méchants ».
Dans leurs relations extérieures, ils sont « adultères », car ils se comportent
comme les gens du monde (cf. Jac 4:4). Le seul signe qu’ils reçoivent de Lui
est « le signe du prophète Jonas ». Ce qui est arrivé à Jonas Lui arrivera.

135
Matthieu 12

Il sera aussi dans le tombeau pendant trois jours, tout comme Jonas a été
dans le tombeau d’eau pendant trois jours.
A trois reprises, il est fait mention d’un signe relatif au Seigneur Jésus.
Le premier signe est celui de sa naissance (Lc 2:12). Le troisième signe est
celui de la venue du Fils de l’homme dans sa gloire (Mt 24:30). Entre les
deux événements, il y a ce signe de Jonas qui parle de sa mort et de sa ré-
surrection. Ce sont les trois signes pour amener les hommes à la foi. Celui
qui ne croit pas sur la base de ces signes ne croira pas davantage avec 1000
autres signes.
Ensuite, le Seigneur fait référence aux hommes de Ninive. Jonas s’est rendu
à Ninive après sa ‘résurrection’ du tombeau d’eau et y a prêché. Ainsi, après
sa résurrection et son ascension, le Seigneur Jésus fera annoncer l’évangile
à toutes les nations. Cela signifie qu’Israël perdra sa place unique en tant
que peuple de Dieu. Les Ninivites païens se sont repentis à la prédication
de Jonas, alors que le peuple de Dieu rejette Celui qui est plus que Jonas.
Le Seigneur ajoute un autre exemple. Il désigne « une reine du midi ». Elle
n’appartenait pas au peuple de Dieu. Comme quelqu’un des nations, elle
avait entendu parler de la sagesse de Salomon, et était venue de loin pour
entendre sa sagesse. Ce qu’elle a fait est en grand contraste avec les chefs
religieux qui voulaient tuer Celui qui est plus que Salomon. Comme les
hommes de Ninive, elle condamnera au jour du jugement la génération
qui rejette le Seigneur Jésus.

Mt 12:43-45 | Le retour de l’esprit impur

43 Quand l’esprit impur est sorti de l’homme, il va par des lieux secs pour
chercher du repos et il n’en trouve pas. 44 Alors il dit : Je retournerai dans ma
maison d’où je suis sorti. Il y vient et la trouve vide, balayée et ornée. 45 Alors
il va prendre avec lui sept autres esprits plus méchants que lui-même ; puis,
étant entrés, ils habitent là ; et la dernière condition de cet homme est pire que
la première. Ainsi en sera-t-il aussi pour cette génération méchante.
Le Seigneur décrit la situation d’une personne délivrée d’un esprit impur.
Cet esprit impur cherche une autre demeure, mais ne la trouve pas. En
réalité, Il parle d’Israël et de son avenir. La situation d’Israël, à l’époque
du Seigneur Jésus, n’est pas que tout le peuple se tourne vers les idoles. Il

136
Matthieu 12

n’y a pas d’idolâtrie (Osé 3:4), mais il n’y a pas non plus de vie de et avec
Dieu. L’homme, la maison, est laissée vide. C’est pourquoi, lorsque l’esprit
impur revient, il peut s’y installer à nouveau.
C’est aussi une maison qui n’est pas pleine de toiles d’araignées, mais ba-
layée et ornée. Ce n’est pas une ruine, mais elle est entretenue de façon
immaculée. Mais elle est vide. Cela nous parle d’une religion morte avec
un comportement extérieur et une belle apparence, mais sans vie de Dieu
et pour Dieu. Il n’y a pas de place pour le Saint Esprit dans cette maison.
Parce qu’il n’y a pas d’autres habitants, l’esprit impur saisit l’occasion d’in-
viter d’autres esprits à y habiter aussi. Une plénitude, « sept », d’esprits
mauvais, dont la nature est encore plus dépravée que cet esprit impur,
s’installe. Cela provoque dans cette maison, chez cet homme, un état pire
qu’avant.
Israël, qui était exempt de l’idolâtrie, n’a pas reçu le Seigneur Jésus. Cela
a laissé le peuple vide et peut devenir un endroit où les esprits méchants
s’installent. C’est ce qui se passera lorsque l’Antichrist régnera sur « cette
génération méchante » et déterminera le service dans le temple (2Th 2:3-4).
Il y installera l’idole de la Bête de la mer, afin que tous ceux qui sont sur la
terre adorent l’image de la Bête (Apo 13:14-15).
Il est important pour chacun qu’il n’y se crée pas un vide dans la vie. Si ce
vide existe, le diable viendra combler ce vide. Sur le plan spirituel, on peut
aussi le constater aujourd’hui. Les personnes qui vivent sans Dieu mais
veulent s’occuper spirituelles sont des proies faciles pour toutes sortes
d’enseignements de démons.

Mt 12:46-50 | La mère et les frères du Seigneur

46 Pendant que Jésus parlait aux foules, voici, sa mère et ses frères, qui se te-
naient dehors, cherchaient à lui parler. 47 Quelqu’un lui dit : Voici, ta mère et
tes frères se tiennent dehors et cherchent à te parler. 48 Mais il répondit à celui
qui lui parlait : Qui est ma mère, et qui sont mes frères ? 49 Puis désignant
de la main ses disciples, il dit : Voici ma mère et mes frères ; 50 car quiconque
fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux, celui-là est mon frère et ma
sœur et ma mère.

137
Matthieu 12

Alors que le Seigneur est occupé à son service, sa mère et ses frères veulent
Lui parler. Pourquoi voudraient-ils Lui parler ? Voudraient-ils Lui dire de
ne pas employer des paroles aussi dures ? Sa réponse montre clairement
qu’ils ne sont pas venus pour Lui exprimer leur approbation.
Sa famille ne peut apparemment pas aller facilement vers Lui, parce qu’Il
est entouré d’une foule. Alors, ils expriment leur souhait à distance, par
l’intermédiaire de quelqu’un d’autre pour Lui dire que sa famille veut Lui
parler. Le Seigneur se tourne vers l’homme qui lui transmet la demande et
demande qui sont sa mère et ses frères. Par cette question, Il indique que
le temps du lien naturel entre Lui et son peuple, c’est-à-dire l’Israël selon
la chair, est révolu.
Les véritables membres de sa famille sont ses disciples. Ils se sont joints à
Lui, Le suivent et apprennent de Lui. Les seuls membres de la famille qu’Il
peut reconnaître sont ceux qui font la volonté de son Père qui est dans
les cieux. Il ne reconnaît que le lien formé par la parole de Dieu qu’une
personne reçoit dans son cœur et qu’elle obéit ensuite.

138
Matthieu 13

Introduction

Dans ce long chapitre aux nombreuses paraboles, nous voyons le Seigneur

Jésus en tant que Roi-Prophète. Dans ce qu’Il dit, nous voyons sa gloire di-
vine. Aucun être créé ne peut voir les siècles à venir ni décrire en détails les
événements futurs. Dans les paraboles de ce chapitre, le Seigneur relie sa
seconde venue à sa première. Il nous révèle les caractéristiques spécifiques
de l’époque située entre ses deux venues. Celui qui contrôle le cœur de ch-
aque être humain est le seul à pouvoir décrire l’avenir. Dans son discours
prophétique, nous voyons le grand Emmanuel.
Il ouvre son cœur aux siens et raconte le travail caché de la sagesse de Dieu
le long des voies divines depuis le début du monde. Celui qui a créé les
mondes a aussi planifié le cours des siècles. La grandeur incompréhen-
sible des galaxies avec leurs innombrables soleils et systèmes montre sa
puissance créatrice. Les siècles, au cours desquels la vie morale se déploie,
nous démontrent sa sagesse et ce à quoi Il travaille.
Ici, au tournant des siècles, au point de passage dans un autre siècle, se
tient en tant qu’Homme Celui qui a tout planifié. Il est Lui-même le grand
centre de l’univers et du cours des siècles. Tout fut fait par Lui (Jn 1:1-3 ;
Héb 1:1-2). Il communique les choses anciennes et nouvelles de son trésor
à ses disciples dans la faveur divine.

Mt 13:1-2 | Sortir de la maison, près de la mer

1 En ce jour-là, Jésus sortit de la maison et s’assit près de la mer. 2 De grandes
foules se rassemblèrent auprès de lui, si bien qu’il monta dans une barque où il
s’assit, tandis que toute la foule se tenait sur le rivage.
Ce verset est l’introduction d’un chapitre plein d’enseignements sur le
changement résultant du rejet du Seigneur. Les premiers mots, « ce jour-
là », caractérisent ce rejet, car « ce jour-là », la haine des chefs religieux est
montée à son comble à cause des accusations que nous avons entendues
dans le chapitre précédent.

139
Matthieu 13

« Ce jour-là », le Seigneur change d’environnement. Il sort « de la maison »

et s’assied « près de la mer ». La maison est un symbole d’Israël, dont on
parle plus souvent en disant « la maison d’Israël » (Jér 31:27,31,33). La
mer représente les nations, souvent comparées à la mer (Ésa 17:12 ; Apo
17:15). Ce changement d’environnement montre que le Seigneur s’adresse
aux nations, suite à son rejet par Israël.
Il y a un autre changement dans ce chapitre qui résulte de son rejet. Le
Seigneur va utiliser une nouvelle forme d’enseignement. Cette nouvelle
forme est l’utilisation de paraboles. Il a été rejeté et est donc maintenant
absent de la terre. Par conséquent, le royaume n’a pas pu être établi de la
manière annoncée par les prophètes. Il est dans le ciel. Par conséquent,
le royaume des cieux a pris un caractère entièrement nouveau, à propos
duquel les prophètes de l’Ancien Testament n’auraient pas pu écrire. Ce
nouveau caractère est qu’au lieu d’être établi ouvertement sur la terre, le
royaume des cieux est maintenant établi en mystère.
Ce nouveau caractère, caché dans l’Ancien Testament, le Seigneur va le
présenter en sept paraboles. Sept est le chiffre de la perfection. Dans ces
sept paraboles, Il donne une image complète du royaume sous sa forme ca-
chée. Les quatre premières paraboles vont ensemble, tout comme les trois
dernières. Les quatre premières montrent l’aspect extérieure du royaume.
Il est devenu un grand système dans lequel le bien et le mal se côtoient.
Les trois dernières montrent l’aspect intérieur. Ils montrent qu’il y a des
personnes de valeur dans le royaume.
Le Seigneur donne son enseignement depuis la mer aux foules qui se
tiennent sur le rivage. Cela souligne qu’il y a une distance entre Lui et le
peuple. Cela symbolise sa place dans le ciel, après son rejet et sa relation
à son peuple terrestre. Depuis le ciel, Il permet que l’évangile soit annon-
cé parmi les nations, mais sans oublier son peuple. Dans les premiers
jours du christianisme, nous voyons que c’est toujours d’abord au Juif
et seulement ensuite au Grec que l’évangile est annoncée. C’est ce qui
ressort du ministère de Paul dans le livre des Actes. Bien que le lien entre
Christ et le peuple d’Israël soit rompu, l’enseignement qu’Il leur donne
se poursuit.

140
Matthieu 13

Mt 13:3-9 | La parabole du semeur

3 Il leur parla de beaucoup de choses en paraboles ; il leur disait : Voici, le
semeur sortit pour semer. 4 Comme il semait, quelques grains tombèrent le
long du chemin : les oiseaux vinrent et mangèrent tout. 5 D’autres tombèrent
sur les endroits rocailleux, où ils n’avaient pas beaucoup de terre. Aussitôt
ils levèrent, parce qu’ils n’avaient pas une terre profonde ; 6 le soleil s’étant
levé, ils furent brûlés et, parce qu’ils n’avaient pas de racine, ils séchèrent. 7
D’autres tombèrent parmi les épines ; les épines montèrent et les étouffèrent. 8
D’autres tombèrent sur la bonne terre et donnèrent du fruit, l’un 100, l’autre
60, l’autre 30. 9 Qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende.
Maintenant qu’Il a été rejeté, ce n’est pas seulement la nature de son en-
seignement qui change, mais aussi la nature de son service. Il est venu
chercher du fruit dans sa vigne, Israël (Ésa 5:1-7), mais Il n’y trouve pas
de fruit à cause de l’infidélité du peuple. Maintenant qu’Il a été rejeté, son
service ne consiste plus à chercher du fruit, mais à en produire. C’est ce
qui ressort de la première parabole. Cette première parabole est le point de
départ de toutes les autres paraboles. Il montre que le royaume est établi
à la suite de l’ensemencement de la Parole du royaume, et non comme un
fruit de l’obéissance à la loi de Moïse.
La graine semée par le semeur tombe sur différentes sortes de terre :
1. La première sorte de terre n’est même pas de la terre, mais le chemin
public qui la longe. La semence qui tombe là, « le long du chemin », ne
peut pas prendre racine et devient une proie pour les oiseaux. Cette graine
disparaît complètement.
2. Les graines tombent aussi « sur les endroits rocailleux ». Là, la graine
peut prendre racine, mais à cause des nombreuses pierres, il n’y a presque
pas de terre. La graine n’a pas une terre suffisamment profonde pour bien
pousser. Elle pousse trop vite dans le peu de terre dont elle dispose. À
cause de la vitesse à laquelle la graine pousse, elle n’a aucune chance de
prendre vraiment racine. Lorsque le soleil se lève, il s’avère que la graine
n’a pas de racines et elle se dessèche. Il ne reste rien non plus de cette
graine.
3. Un troisième sort de terre est bon en soi, mais il y a aussi beaucoup de
mauvaises herbes, si bien que la graine n’a pas la place de pousser. Elle

141
Matthieu 13

tombe « parmi les épines », qui étouffent la graine. Cette graine ne produit
pas non plus de fruits.
4. Il y a aussi la graine qui tombe « sur la bonne terre ». Là, elle peut croître
et donner du fruit sans obstacle. Il y a la graine qui donne du fruit à 100
pour cent, mais il y a aussi la graine qui subit encore quelques obstacles, ou
même pas mal d’obstacles, dans sa croissance. Cette graine ne donne pas
100% des fruits, mais seulement 60%, ou même moins, 30%.
Le Seigneur conclut la parabole par les mots familiers « qui a des oreilles
pour entendre, qu’il entende ». Par là, Il pointe la responsabilité de l’audi-
teur de faire quelque chose de ce qu’il entend.

Mt 13:10-17 | Pourquoi des paraboles ?

10 Les disciples s’approchèrent et lui dirent : Pourquoi leur parles-tu en
paraboles ? 11 Il leur répondit : C’est parce qu’à vous il est donné de connaître
les mystères du royaume des cieux ; mais à eux, ce n’est pas donné. 12 Car à
celui qui a, il sera donné, et il sera dans l’abondance ; mais à celui qui n’a pas,
cela même qu’il a lui sera ôté. 13 C’est pourquoi je leur parle en paraboles,
parce que voyant ils ne voient pas, et qu’entendant ils n’entendent ni ne com-
prennent. 14 Et pour eux s’accomplit la prophétie d’Ésaïe : “En entendant
vous entendrez et vous ne comprendrez pas, et en voyant vous verrez et vous
n’apercevrez pas ; 15 car le cœur de ce peuple s’est épaissi : ils sont devenus
durs d’oreilles, et ils ont fermé leurs yeux, de peur qu’ils ne voient des yeux,
qu’ils n’entendent des oreilles, qu’ils ne comprennent du cœur, qu’ils ne se
convertissent, et que je ne les guérisse”. 16 Mais bienheureux sont vos yeux,
parce qu’ils voient, et vos oreilles, parce qu’elles entendent ; 17 car en vérité,
je vous dis que beaucoup de prophètes et de justes ont désiré voir ce que vous
regardez et ils ne l’ont pas vu, entendre ce que vous entendez et ils ne l’ont
pas entendu.
Les disciples demandent au Seigneur pourquoi Il utilise des paraboles.
Leur question démontre bien qu’ils sont les véritables sujets du Roi. Ils
veulent comprendre pourquoi Il utilise cette forme d’enseignement. Dans
sa réponse, le Seigneur distingue clairement la masse incrédule du peuple
du petit nombre de croyants, également appelé ‘le reste fidèle’. C’est la
distinction entre ceux qui sont du dehors et ceux qui sont du dedans.

142
Matthieu 13

Le peuple, qui a vu les preuves les plus évidentes qu’Il est le Messie, est
sous le jugement de l’aveuglement annoncé par le prophète Ésaïe. Ceux
qui sont du dehors ne peuvent pas connaître le sens ni avoir le droit de
comprendre le sens. Ils sont sous le jugement de l’endurcissement parce
qu’ils ont endurci leur cœur.
Le Seigneur parle au pluriel, les mystères, parce que plusieurs choses sont
cachées. Premièrement, le Roi est caché et deuxièmement, son gouverne-
ment est caché, parce que ses ennemis ne Lui sont pas encore ouvertement
soumis. Son gouvernement n’a lieu que dans le cœur de ses disciples. Parce
que son gouvernement n’est pas encore public, ceux qui ne sont pas des
disciples peuvent encore vaquer à leurs occupations sans qu’un Roi n’in-
tervienne directement dans le jugement. Le méchant a encore les coudées
franches.
Un troisième mystère est le fait que la forme cachée, que va prendre le
royaume des cieux à cause du rejet du Seigneur, n’a pas été révélée aupa-
ravant aux prophètes. Les prophètes ont toujours prophétisé un royaume
qui sera établi dans la puissance et la majesté. Mais maintenant, il ne
prendra cette forme qu’après le retour du Seigneur, c’est-à-dire après son
retour sur la terre où la gloire du Messie sur la terre sera visible par tous.
Aujourd’hui, sa gloire est encore cachée au monde.
Les disciples L’ont accepté. Par conséquent, Il leur fournit la vérité pour
les guider plus loin. En connaissant la vérité, ils recevront même une
abondance de bénédictions spirituelles. Israël, en revanche, n’accepte pas
Christ. Par conséquent, ils perdront ce qu’ils ont, à savoir un Christ vivant
parmi eux et les bénédictions qui Lui sont associées. La distinction décisive
réside dans le fait d’avoir ou de ne pas avoir le Fils. « Celui qui a le Fils a
la vie » (1Jn 5:12a). Celui qui a le Fils grandira dans la connaissance de sa
personne et jouira des bénédictions en abondance (Jn 10:10). « Celui qui n’a
pas le Fils de Dieu » (1Jn 5:12b) perdra tout ce qu’il croit posséder.
À ces derniers, le Seigneur s’adresse en paraboles. Ils voient le Messie,
ils L’entendent parler, mais ils sont aveugles à qui Il est vraiment et ils
n’écoutent pas ce qu’Il dit. Pour eux s’accomplit la prophétie d’Ésaïe qui
dit qu’ils entendront, mais ne comprendront pas, et qu’ils verront, mais
n’apercevront pas (Ésa 6:9-10 ; Jn 12:40 ; Act 28:25-27). Ils entendent les pa-

143
Matthieu 13

roles, mais ne comprennent pas leur contenu, leur signification. Ils voient,
mais ne voient rien de spécial.
La raison vient de l’état de leur cœur. Leur cœur s’est épaissi. Un cœur
épais signifie un cœur gonflé, un cœur qui se satisfait de lui-même. Lor-
sque le « moi » est à la première place et que l’intérêt personnel est servi,
il n’y a pas d’oreille ni d’œil pour le Seigneur Jésus. Ils Lui ont fermé leur
cœur. Ils sont devenus durs d’oreilles et leurs yeux se sont fermés, parce
qu’ils ne veulent pas voir, ni entendre, ni comprendre et se convertir et être
guéris par Lui. Il n’y a rien par lequel Il puisse guérir leurs cœurs épais.
C’est très différent pour le vrai disciple. Le Seigneur l’appelle « bienheu-
reux » parce qu’il voit par la grâce ce que les incrédules qui l’entourent ne
voient pas et parce qu’il voit ce que les croyants de l’ancienne dispensation
ne voyaient pas non plus. Pour les incrédules, Il ne possède pas la gloire,
et pour les croyants de l’ancienne dispensation, il était impensable qu’Il
soit rejeté.
Beaucoup de prophètes et de justes des temps anciens ont désiré voir ce
que les disciples voient : le Christ. Ils désiraient entendre sa voix, mais cela
ne leur a pas été accordé. Ce grand privilège est accordé aux disciples qui
Le voient et L’entendent maintenant. Le véritable disciple qui est avec le
Seigneur Jésus voit et entend un Roi rejeté, et voit aussi sa gloire intérieure
(Jn 1:14).

Mt 13:18-23 | L’explication de la parabole du semeur

18 Vous donc, écoutez la parabole du semeur. 19 Si quelqu’un entend la parole
du royaume et ne [la] comprend pas, le Méchant vient et ravit ce qui est semé
dans son cœur : c’est celui qui a été semé le long du chemin. 20 Celui qui a
été semé sur les endroits rocailleux, c’est celui qui entend la Parole et la reçoit
aussitôt avec joie, 21 mais il n’a pas de racine en lui-même ; au contraire il ne
tient qu’un temps : quand survient la tribulation ou la persécution à cause
de la Parole, il est aussitôt scandalisé. 22 Celui qui a été semé dans les épines,
c’est celui qui entend la Parole ; mais les soucis de ce monde et la tromperie
des richesses étouffent la Parole, et il est sans fruit. 23 Celui qui a été semé sur
la bonne terre, c’est celui qui entend et comprend la Parole, qui aussi porte du
fruit et produit l’un 100, l’autre 60, l’autre 30.

144
Matthieu 13

Après son enseignement sur l’utilisation des paraboles, le Seigneur pour-

suit en expliquant la parabole du semeur à ses disciples, « vous donc »,
bien que les foules soient aussi présentes (verset 36). Avec l’appel « écoutez
la parabole du semeur », Il appelle ses disciples à écouter attentivement.
Le semeur est le Seigneur Jésus. Au sens littéral, ce n’est pas exact. Après
tout, la graine est semée dans le champ du monde (verset 38), alors que le
Seigneur Jésus n’est jamais sorti d’Israël pendant sa vie sur terre, et n’est
pas allé vers les nations. Ce n’est qu’après sa mort, sa résurrection et son
ascension que ses apôtres ont commencé leur mission de faire de toutes
les nations des disciples (Mt 28:19). Pourtant, dans un sens spirituel, Il est
toujours le semeur, car Il sème par l’intermédiaire de ses apôtres (cf. Éph
2:17). Ainsi, ceux qui sont des disciples aujourd’hui sont aussi des semeurs
qui sèment la graine.
Le Seigneur précise dans l’explication que tous ceux qui entendent la Pa-
role ne l’acceptent pas immédiatement. Ce n’est que dans l’un des quatre
endroits où la graine est semée qu’elle va porter du fruit.
1. L’explication porte toujours sur l’écoute de la Parole. Matthieu parle de
la graine comme étant la « parole du royaume » que l’on « entend » et
que l’on « comprend » (versets 19,23). Cela correspond à son Évangile,
puisqu’il parle du royaume et de faire des disciples ceux qui se soumettent
à l’autorité du Roi.
Les plus grands obstacles à la compréhension spirituelle sont les préjugés
religieux. Les préjugés religieux sont une terre endurcie. Nous pouvons
voir dans « celui qui a été semé le long du chemin » le pharisien. Le
pharisien rejette totalement la parole du royaume. Il n’entrera pas dans le
royaume parce qu’il ne se prosternera pas devant le Seigneur du royaume.
Le diable est le premier à empêcher la croissance de la graine. La Parole est
semée dans le cœur, mais l’ennemi peut tout simplement l’enlever parce
qu’il n’y a pas de lien entre le cœur et Dieu. Cela ne rend pas le destinataire
moins coupable car ce qui a été semé dans le cœur était adapté aux besoins
de ce cœur.
2. Dans le deuxième cas, nous voyons que ce n’est pas la graine, mais
« celui qui » a été semé sur les endroits rocailleux (verset 20). La graine
est identifiée au destinataire. C’est quelqu’un qui entend la Parole et l’ac-

145
Matthieu 13

cepte immédiatement avec joie. Cela signifie qu’il n’a pas la conscience du
péché. En effet, le premier effet de la Parole est de produire un exercice de
conscience qui conduit à la tristesse car elle découvre l’homme à lui-même.
Il ne peut jamais y avoir de véritable œuvre de Dieu sans une prise de con-
science des péchés. La terre n’a pas été labourée et il ne peut pas y avoir de
racine. Une conscience touchée par la Parole se voit en présence de Dieu.
Si la conscience n’a pas été touchée, il n’y a pas de racine.
La Parole est reçue à cause de la joie qu’elle procure, mais quand vient
la tribulation, on la lâche. Ce qui empêche de porter du fruit, c’est la su-
perficialité et l’égoïsme avec lesquels la Parole a été reçue. Celui qui veut
seulement ‘profiter’ de la Parole est exposé comme un incrédule dès que la
tribulation entre dans sa vie de jouissance.
3. Le troisième obstacle à la croissance de la graine sont les choses du
monde (verset 22). Cela ne concerne pas les péchés, mais les choses terres-
tres ordinaires. Les soucis appartiennent à l’existence terrestre. La richesse
n’est pas forcément mauvaise. Mais les choses désagréables comme les
choses agréables peuvent faire qu’aucun fruit ne vienne de la prédication.
Les personnes absorbées par leurs soucis ou leur richesse sont une terre
non fertile pour l’évangile. Les circonstances extérieures sont si étouffantes
que la graine reçue ne porte pas de fruits.
4. Seul dans le quatrième cas qu’il y a du fruit. Le fruit est le résultat de la
graine jetée dans la bonne terre (verset 23). La bonne terre, c’est celui qui
non seulement entend la Parole, mais la comprend aussi. Celui qui entend
et comprend la Parole, se sait placé en présence de Dieu par la Parole, car
Dieu se révèle dans la Parole. La Parole engendre une vie nouvelle chez
tous ceux qui l’entendent et la comprennent. Cette vie nouvelle, c’est le
Seigneur Jésus. C’est de Lui – Il est la nouvelle vie du croyant – que sortent
les fruits pour Dieu.
Pourtant, nous voyons que même lorsque la graine produit du fruit, il y a
un résultat différent. Les facteurs qui empêchent complètement la graine
de porter du fruit dans les cas précédents jouent ici aussi un rôle à certains
égards. Les habitudes religieuses (1), le confort de la chair (2) et le fait
d’être absorbé par les choses terrestres (3) peuvent être la cause de ne pas
porter du fruit au centuple.

146
Matthieu 13

Mt 13:24-30 | La parabole de l’ivraie et du froment

24 Il leur proposa une autre parabole : Le royaume des cieux a été fait semblable
à un homme qui avait semé de la bonne semence dans son champ. 25 Mais
pendant que les hommes dormaient, son ennemi vint, sema de l’ivraie parmi
le froment et s’en alla. 26 Lorsque la tige monta et produisit du fruit, alors
apparut aussi l’ivraie. 27 Les esclaves du maître de maison vinrent lui dire :
Seigneur, n’as-tu pas semé de la bonne semence dans ton champ ? D’où vient
donc qu’il a de l’ivraie ? 28 Il leur dit : Un ennemi a fait cela. Les esclaves
lui disent : Veux-tu donc que nous allions la ramasser ? 29 Mais il dit : Non,
de peur qu’en ramassant l’ivraie, vous ne déraciniez le froment avec elle. 30
Laissez-les croître tous deux ensemble jusqu’à la moisson ; et au temps de la
moisson, je dirai aux moissonneurs : Ramassez d’abord l’ivraie et liez-la en
bottes pour la brûler ; quant au froment, amassez-le dans mon grenier.
Dans la parabole de l’ivraie – une mauvaise herbe qui ressemble beaucoup
au froment – et les cinq paraboles qui suivent, nous trouvons des représen-
tations symboliques du royaume. Elles concernent l’époque où le roi est
rejeté, donc une époque marquée par l’absence du roi. C’est le royaume
sous sa nouvelle forme, il prend un nouveau caractère dans lequel il n’était
pas connu. C’est pourquoi le Seigneur Jésus dit : « Le royaume des cieux
est devenu semblable. » L’expression « est devenu semblable » indique le
changement qui s’est produit, car l’intention initiale du royaume n’a pas
pu être réalisée en raison du rejet du Roi.
La parabole de l’ivraie parmi le froment et les deux paraboles suivantes
présentent le royaume sous sa forme extérieure dans le monde. Elles
s’adressent aux disciples et à la foule. Les trois dernières paraboles montrent
le royaume selon l’appréciation du Saint Esprit, tel que Dieu le voit. Elles
contiennent les pensées et les desseins de Dieu. Ces trois dernières para-
boles, ainsi que l’explication de la deuxième parabole, s’adressent unique-
ment aux disciples.
Comme dans la première parabole, le semeur est « un homme », c’est-à-
dire le Seigneur Jésus. Il sème de la bonne semence et Il sème dans « son »
champ, parce que le champ Lui appartient. Cet ensemencement n’a pu
commencer qu’après qu’Il ait été rejeté. Ses disciples ont commencé à se-

147
Matthieu 13

mer, d’abord à Jérusalem, puis en Samarie et enfin jusqu’au bout de la terre

(Act 1:8).
Le Seigneur effectue ces semailles par l’intermédiaire de personnes. Ces
personnes se caractérisent par leur faiblesse, voire leur inattention. Par
conséquent, l’ennemi trouve l’occasion de semer l’ivraie. S’endormir a
aussi à voir avec le fait de ne plus attendre la venue du Seigneur Jésus.
Nous voyons que les dix vierges s’endorment toutes en l’absence de l’époux
(Mt 25:5 ; cf. Éph 5:14). Cela donne à l’ennemi l’occasion de semer l’ivraie.
Celle-ci est semée par des paroles en apparence évangéliques, véridiques,
mais avec un autre sens. Extérieurement, cela semble chrétien, mais Dieu
connaît l’intérieur. Satan est le grand imitateur de Dieu (cf. 2Tim 3:8 ; Apo
13:11). Il a semé parmi les croyants de faux enseignements, par l’inter-
médiaire de faux docteurs et leurs adeptes.
L’ivraie, on l’a dit, est une mauvaise herbe qui ressemble au froment. Satan
travaille avec ce qui ressemble à la vérité, mais qui est le mensonge. Sa
façon d’agir consiste à mélanger la vérité et le mensonge de façon qu’on
ne puisse pas les distinguer, voire pas du tout. Si nous ne sommes pas
vigilants, l’ivraie peut être semée et se développer.
Lorsque le fruit apparaît, les esclaves remarquent que l’ivraie pousse parmi
la bonne semence. Ils interrogent le seigneur de la maison – aussi une im-
age du Seigneur Jésus – à ce sujet. Il répond que c’est l’œuvre d’un ennemi.
Les esclaves proposent de ramasser l’ivraie, mais ce n’est pas une bonne
proposition. Le seigneur de la maison rejette leur proposition et donne la
raison. Il sait que ses esclaves se tromperont dans leur évaluation de ce
qui est du froment et de ce qui est de l’ivraie. Ils n’ont pas été capables
d’empêcher le travail de cet ennemi, et ils ne sauront pas non plus corriger
son mauvais travail.
En image, la proposition des esclaves revient à purifier la chrétienté de
l’ivraie. Mais ce n’est pas le travail des esclaves. Il s’agit d’une œuvre de
jugement sur ce qui n’est pas de Dieu. Seul Dieu peut exercer ce jugement,
selon la connaissance parfaite qu’Il a de toute chose et selon sa puissance
à laquelle personne ne peut échapper. C’est pourquoi le Seigneur Jésus dit
que le royaume sur la terre, tel qu’il est entre les mains de l’homme, doit
rester un système mixte « jusqu’à la moisson ».

148
Matthieu 13

Le « temps de la moisson » désigne un certain laps de temps au cours

duquel se dérouleront les événements liés à la moisson, c’est-à-dire sa
phase finale. Dans cette phase, l’ivraie se manifeste de plus en plus claire-
ment. Le Seigneur exécutera le jugement par l’intermédiaire des anges
de sa puissance. Après avoir lié l’ivraie, Il rassemble le froment dans son
grenier. Le froment ne sera pas lié en bottes. Nous voyons ici la fin de
l’apparence extérieure du royaume sur la terre.
Lier en bottes, c’est préparer pour le jugement. Nous pourrions voir, en
image, la fusion de diverses églises et de mouvements définis comme étant
l’œcuménisme. Dans l’explication de la parabole, le Seigneur explique cela
plus en détail (versets 36-43). Le rassemblement du froment, dans lequel
il n’est pas question de préparation, est l’image du rassemblement de son
peuple, dans lequel nous pourrions voir l’enlèvement de l’église au ciel.
C’est ce que le Seigneur explique aussi plus en détail.
Croître ensemble jusqu’à la moisson s’applique au royaume des cieux, la
chrétienté, et non à l’église. Dans l’église (locale), le mal doit être ôté (1Cor
5:7,13). Si une église ne le fait pas, nous devons nous écarter d’elle (2Tim
2:19-22).

Mt 13:31-32 | La parabole du grain de moutarde

31 Il leur proposa une autre parabole : Le royaume des cieux est semblable à
un grain de moutarde qu’un homme prit et sema dans son champ. 32 Ce grain
est, certes, la plus petite de toutes les semences ; mais quand il a poussé, il est
plus grand que les herbes et devient un arbre, si bien que les oiseaux du ciel
viennent nicher dans ses branches.
Un grain de moutarde est un petite grain et représente le germe de l’église
chrétienne semé par le Seigneur. Le grain n’est pas la personne, comme
dans la parabole précédente, mais l’ensemble. Dans la parabole suivante,
celle du levain, nous avons la même pensée, car là aussi il s’agit de l’ensem-
ble et non de l’individu. Le Seigneur n’a jamais voulu que ce grain de mou-
tarde pousse si grand. Pourtant, il devient un arbre. Un arbre représente
la force. L’Assyrie et Nebucadnetsar lui sont comparés (Ésa 10:18-19 ; Ézé
31:1-18 ; Dan 4:10-11,26).

149
Matthieu 13

Cette parabole montre que le mal ne sera pas seulement un mélange avec
une fausse confession, comme la parabole de l’ivraie, mais quelque chose
de très différent apparaîtra. Le royaume des cieux commence petit et hum-
ble dans le monde, mais il prendra des dimensions immenses sur la terre.
Il s’enracinera profondément dans les institutions des hommes, et s’élèvera
pour devenir un système colossal exerçant une très forte influence sur la
terre. Dans l’histoire de l’église, c’est ce qui s’est produit avec l’empereur
Constantin qui a adopté le christianisme et christianisé le monde.
Cette troisième parabole représente le développement du royaume en
quelque chose d’impressionnant aux yeux des gens. Mais ce royaume sera
aussi un refuge pour des instruments diaboliques, car les oiseaux de ce
chapitre représentent des instruments du Malin (versets 4,19 ; cf. Apo 18:2).
C’est l’œuvre de Satan qui agit par l’intermédiaire d’instruments humains.

Mt 13:33 | La parabole du levain

33 Il leur dit une autre parabole : Le royaume des cieux est semblable à du
levain qu’une femme prit et qu’elle cacha parmi trois mesures de farine, jusqu’à
ce que tout eut levé.
Maintenant, il ne s’agit pas de mélanger la bonne et la mauvaise graine, ni
laisser une petite graine devenir un grand arbre. Cette quatrième parabole
enseigne que le royaume sera complètement corrompu par de faux ensei-
gnements. Dans l’Écriture, le levain est toujours une image du péché. Le
levain n’est pas une image de l’évangile qui gagnera le monde à Christ,
comme on le prétend parfois de manière tout à fait injuste. Le Seigneur
parle en tant que prophète. Il sait comment le royaume, vu du côté de
l’homme, se déroulera.
Le royaume ne sera pas seulement une grande puissance, un grain de
moutarde qui devient un grand arbre, mais il aura aussi le caractère d’un
système doctrinal qui se répandra au loin et inclura tous ceux qui viennent
dans sa sphère d’influence. Le levain ne symbolise pas la foi ou la vie, mais
l’erreur ou la doctrine pernicieuse qui a imprégné la chrétienté.
Nous le voyons dans les six cas où il est question de levain :
1. Le levain des pharisiens, qui est l’hypocrisie (Lc 12:1 ; Mt 16:6).

150
Matthieu 13

2. Le levain des sadducéens, que le Seigneur relie au levain des pharisiens

(Mt 16:6). Les sadducéens sont des rationalistes, des gens qui ne croient
que ce qu’ils peuvent expliquer par la raison, ce avec quoi ils peuvent être
d’accord. Ils sont pleins d’incrédulité et de critique contre la Bible.
3. Le levain des hérodiens, que le Seigneur relie aussi au levain des phari-
siens (Mc 8:15). Les hérodiens forment un parti politique qui pense pou-
voir associer la politique à la religion. C’est le levain de la conformité au
monde.
4. Le levain de la prostitution (1Cor 5:1,6-7). Il s’agit d’une morale relâchée,
de l’immoralité.
5. Le levain du légalisme (Gal 5:9). Il s’agit d’une religion de performance,
qui consiste à se soumettre, ou à soumettre les autres, à certains comman-
dements, afin d’obtenir ainsi une reconnaissance de la part de Dieu et les
hommes.
6. Le levain de l’idolâtrie (Mt 13:33). Nous le voyons symbolisé dans la
femme et les trois mesures de farine.
Dans le livre de l’Apocalypse, l’église catholique romaine est présentée
comme une femme, une prostituée (Apo 17:1-6). Elle est elle-même
dépravée et accomplit des actes dépravés. Elle assume la position de la
véritable église, mais ses intentions sont dépravées. Nous le constatons
dans ses actions. Au bon enseignement sur Christ présenté dans les trois
mesures de farine, que nous pouvons relier à l’offrande de gâteau (Lév
2:1-16) en tant qu’image de Christ, elle ajoute un faux enseignement. Elle
mélange le mal et le bien, ce qui corrompt le bon enseignement. Nous con-
statons toujours plus cette confusion dans le monde chrétien actuel.

Mt 13:34-35 | L’usage des paraboles

34 Tout cela, Jésus le dit aux foules en paraboles, et il ne leur disait rien sans
parabole, 35 de sorte que soit accompli ce qui avait été dit par le prophète en ces
termes : “J’ouvrirai ma bouche en paraboles, je proférerai des choses qui ont été
cachées dès la fondation du monde”.
La parabole du levain est la fin de l’enseignement du Seigneur aux foules.
Il parle en paraboles parce qu’elles ne L’acceptent pas. En utilisant des

151
Matthieu 13

paraboles, Il accomplit ce que le prophète Asaph a dit (Psa 78:2). Asaph a

prédit qu’Il parlerait en paraboles.
Asaph a aussi dit qu’Il dirait des choses qui avaient été cachées « dès la
fondation du monde ». Dès la fondation du monde, il a été caché que le
royaume des cieux prendrait une forme cachée avant d’être établi ouverte-
ment dans la puissance et la majesté. Cette forme cachée concerne le rejet
du roi de ce royaume, et la place que ce Roi occupe maintenant. Il est caché
en Dieu (Col 3:3).
L’expression « dès la fondation du monde » fait référence à Israël. En ce
qui concerne l’église, elle est d’« avant la fondation du monde » (Éph 1:4).

Mt 13:36-39 | L’explication de la parabole de l’ivraie

36 Alors il renvoya les foules et entra dans la maison ; ses disciples vinrent
lui dire : Explique-nous la parabole de l’ivraie du champ. 37 Il leur répondit :
Celui qui sème la bonne semence, c’est le Fils de l’homme ; 38 le champ, c’est
le monde ; et la bonne semence, ce sont les fils du royaume ; l’ivraie, ce sont
les fils du Méchant ; 39 l’ennemi qui l’a semée, c’est le diable ; la moisson, c’est
l’achèvement du siècle ; les moissonneurs sont des anges.
Le Seigneur renvoie les foules et entre dans la maison. Il a prononcé les
quatre premières paraboles à la foule. Ces paraboles concernent la forme
que prendra le royaume des cieux dans le monde, où le bien et le mal seront
mélangés. Maintenant, il enseigne ses disciples seuls. Les trois paraboles
suivantes concernent la véritable essence du royaume, et s’adressent aux
véritables fils du royaume.
Dans la maison, ses disciples viennent vers Lui pour Lui demander l’ex-
plication de la parabole de l’ivraie. Plus tôt, ils Lui ont demandé pourquoi
Il utilisait des paraboles (verset 10). Maintenant, ils veulent connaître l’ex-
plication de la parabole. Leur question démontre la confiance qu’ils ont
en Lui pour leur donner l’explication. Même les disciples ne peuvent pas
comprendre la parabole sans explication. Dans l’intimité de la maison, le
Seigneur explique le véritable caractère et le but du royaume des cieux, et
ce qui, pour Lui, a de la valeur dans ce royaume.
Seul l’homme spirituel peut comprendre cette explication. Les foules ne
peuvent pas comprendre les véritables pensées de Dieu concernant le

152
Matthieu 13

royaume. Aussi les trois paraboles suivantes, le Seigneur ne s’adresse qu’à

ses disciples. Elles montrent davantage le côté intérieur, plus caché, du
royaume des cieux, c’est-à-dire tel que Dieu le voit.
C’est pourquoi ces trois paraboles ont un intérêt particulier pour le disciple
croyant du Seigneur Jésus. Ce sont les secrets de la famille et c’est pourquoi
le Seigneur entre dans la maison avec eux. Dans le vaste et impressionnant
ensemble du royaume, il y a quelque chose qui a de la valeur aux yeux de
Dieu. Les paraboles du trésor et de la perle montrent à quel point cette
valeur est importante.
Le Seigneur répond avec bienveillance à la question de ses disciples. Il
leur explique qui sème la bonne semence, ce qu’est le champ, qui est la
bonne semence, ce que représentent l’ivraie et l’ennemi, ce que représente
la moisson, et qui sont les moissonneurs. Il décrit ensuite ce qui arrivera
lors de l’achèvement du siècle.
Comme dans la parabole du semeur au début du chapitre, les semailles
font référence à l’activité du Seigneur qui produit Lui-même du fruit,
après l’échec d’Israël qui n’a pas produit de fruit pour Dieu. Lui-même,
en tant que Fils de l’homme, sème la Parole dans le champ du monde, afin
d’établir le royaume des cieux.
Dans l’explication, Il identifie la semence aux fils du royaume : la bonne
semence, qui sont les fils du royaume. Ce que la semence produit n’est,
dans son essence, pas différent de la semence qui a été semée. En rejetant
leur Roi, les Juifs ont perdu leur droit au royaume. La naissance naturelle
ne leur donne plus droit au royaume. À partir du moment où le roi est
dans le ciel, une personne ne devient un fils du royaume que si elle a reçu
une vie nouvelle par la Parole (Jn 3:5).
Mais le Fils de l’homme n’est pas le seul à agir en tant que semeur. Le dia-
ble, « l’ennemi », agit aussi comme un semeur. Ses fils, les fils du Méchant,
« l’ivraie », se retrouvent parmi les fils du royaume. Le diable mélange.
Son terrain d’action est le monde. L’ennemi introduit toutes sortes de
personnes (les fruits des faux enseignements semés par l’ennemi) parmi
ceux qui sont nés de la vérité. La moisson n’est pas le moment où le siè-
cle s’achève, mais désigne les actes que Dieu fait accomplir pour réaliser
pleinement son dessein.

153
Matthieu 13

Dans ces actions, les anges ont un rôle important. Dans la parabole, l’accent
est mis sur les esclaves, ceux qui travaillent et cultivent la terre, les servi-
teurs du Seigneur (versets 28-29). Ils ne peuvent pas distinguer les bons
des mauvais. Dans l’explication, l’accent est mis sur les moissonneurs et ils
peuvent faire cette distinction.

Mt 13:40-43 | L’achèvement du siècle

40 De même que l’ivraie est ramassée et brûlée au feu, ainsi en sera-t-il à
l’achèvement du siècle. 41 Le Fils de l’homme enverra ses anges, qui ramasse-
ront de son royaume tous les scandales et ceux qui commettent l’iniquité ;
42 puis ils les jetteront dans la fournaise de feu : là seront les pleurs et les
grincements de dents. 43 Alors les justes resplendiront comme le soleil dans le
royaume de leur Père. Qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende.
Dans la parabole, le Seigneur ne va pas plus loin que de rassembler et
lier l’ivraie en bottes pour la brûler et de rassembler le froment dans le
grenier (verset 30). Dans l’explication, il va plus loin. Il y parle des derniers
événements « à l’achèvement du siècle », c’est-à-dire le siècle où le mal
peut faire son œuvre, mais qui s’achèvera par le jugement. Il parle ensuite
de l’aube d’un nouvel âge, lorsque le froment – rassemblé dans son grenier
– réapparaîtra sous la forme des justes qui resplendiront comme le soleil.
L’ivraie sera brûlée au feu par les anges lors de la venue du Fils de
l’homme. L’ivraie qui représente les fils du malin, sera rassemblée « de
son royaume », c’est-à-dire non pas du monde, mais de la région où le
Seigneur Jésus exerce son autorité. C’est de là que sont rassemblées « tous
les scandales et ceux qui commettent l’iniquité ». Il ne s’agit pas de tous
les incrédules du monde entier, mais de ceux qui sont chrétiens de nom.
Ce sont les séducteurs qui ont fait chuter les autres. Ils ont aussi commis
l’iniquité, parce qu’ils n’ont pas respecté l’autorité du Roi. Ils ont refusé de
s’y soumettre.
Ils sont ôtés du royaume du Fils de l’homme, qui est son royaume sur la
terre. Leur part est la fournaise du feu, le tourment éternel. Toute forme
de joie y est absente. Là sont seulement les pleurs à cause des tourments
physiques et des grincements de dents à cause des remords de conscience.
Quel terrible sort !

154
Matthieu 13

La part du froment, les fils du royaume, contraste fortement avec la part de

l’ivraie, les fils du Méchant. Les fils du royaume sont appelés « justes ». Ils
ont fait ce qu’il fallait et se sont inclinés en vérité devant l’autorité du Fils
de l’homme. Leur rôle est de resplendir « comme le soleil dans le royau-
me de leur Père ». Les deux expressions ‘resplendir comme le soleil’ et
‘le royaume de leur Père’ indiquent leur position céleste. Ils resplendiront
en ce jour de gloire, dans ce siècle à venir, comme le Seigneur Jésus Lui-
même, le vrai « soleil de justice » (Mal 3:20).
« Le royaume de leur Père » est le côté céleste du royaume. Le Fils de l’hom-
me est sur la terre, mais en même temps Il est dans le ciel (Jn 3:13). Sur la
terre, les croyants terrestres sont reliés à Lui, et dans le ciel, les croyants
qui se trouvent là sont reliés à Lui. Les croyants célestes resplendissent au
firmament à côté du soleil et les croyants terrestres se prélassent dans sa
lumière et sa chaleur.
Les justes, ou les fils du royaume, sont considérés plus précisément dans
les trois paraboles suivantes : « un trésor » (verset 44), « une perle » (versets
45-46) et de « bons » poissons rassemblés dans des récipients (verset 48).
Elles nous sont présentées en rapport avec leur signification pour le cœur
du Seigneur Jésus.

Mt 13:44 | Un trésor dans un champ

44 Le royaume des cieux est semblable à un trésor caché dans un champ, qu’un
homme, après l’avoir trouvé, a caché ; et de la joie qu’il en a, il s’en va, vend tout
ce qu’il a, et achète ce champ-là.
Cette parabole nous enseigne que quelque chose est caché dans le monde
et a de la valeur pour le Seigneur Jésus. A cause de cette valeur, le Seigneur
a acheté un champ, c’est-à-dire le monde (cf. 2Pie 2:1). L’achat du champ
Lui a donné le droit au monde entier. À cause du trésor, Il a tout vendu. Il
a abandonné ses droits de gouverner Israël et le monde et s’est appauvri
(2Cor 8:9). Le trésor n’est manifestement pas Christ. Comme dans les au-
tres paraboles, Christ est ici aussi cet « homme ».
Il est aussi impossible qu’un homme puisse gagner Christ en abandonnant
tout. Dieu n’exige rien de la part d’un homme pour gagner Christ. Si cela
dépend de l’homme, il ne viendra jamais à Christ, car l’homme naturel

155
Matthieu 13

ne recherche pas Christ (Rom 3:11). Lorsqu’une personne suit le Seigneur

Jésus Il demande de tout abandonner pour Le suivre. C’est ainsi que Paul
se comporte (Php 3:8). Paul veut mieux connaître Christ et pour cela, il
renonce à tout ce qui l’empêche de le faire.
Nulle part il n’est dit à un homme qu’il doit faire quelque chose pour gag-
ner le royaume, comme si celui-ci pouvait être gagné par la performance.
Le jeune homme riche démontre le contraire (Mc 10:21-22). D’ailleurs,
comment un homme peut-il acheter le monde pour gagner Christ ? Paul,
au contraire, a renoncé au monde pour gagner Christ.
Il y a beaucoup à dire sur l’idée que le trésor fait référence à l’église. Le
trésor est trouvé sans qu’il soit fait mention de l’avoir cherché. Le Seigneur
Jésus est venu pour son peuple, Israël, mais ce peuple L’a rejeté. Alors Il
reçoit, pour ainsi dire sans l’avoir demandé, l’église comme quelque chose
qui est présenté ici comme une chose nouvelle. Israël n’est pas une chose
nouvelle, pas plus que le monde. Pour posséder l’église, le Seigneur Jésus
abandonne tout ce qui Lui est dû en tant qu’Homme, en tant que Messie
sur la terre.
On a aussi supposé que le trésor pourrait être Israël. L’explication est alors
qu’Israël est caché dans le champ, que Christ trouve ce trésor, mais qu’Il le
cache à nouveau à cause de son rejet. Ce n’est pas très convaincant. Dans
aucune des paraboles sur le royaume des cieux, ne montre Israël ayant un
rôle. Il s’agit plutôt de quelque chose de caché, qui n’est pas Israël, puisque
tout l’Ancien Testament parle d’Israël. Le Seigneur Jésus n’a pas non plus
eu besoin d’acheter le monde pour posséder Israël, parce qu’Israël est déjà
à Lui, ils sont « les siens » (Jn 1:11).
Ce sont les fils du royaume qui ont de la valeur pour le Seigneur Jésus
dans le royaume des cieux. Ils sont un trésor pour Lui. Il trouve ce trésor
soudainement, pour ainsi dire sans s’y attendre. Il n’est pas venu pour eux,
mais Il les trouve comme quelque chose de précieux pour son cœur.
Lorsque le Seigneur Jésus est rejeté, c’est une déception pour lui. Le peu-
ple, pour lequel Il est venu, Le rejet. Sa venue et son travail semblent être
en vain (Ésa 49:4). Mais, à la place, Dieu Lui accorde une compagnie de
croyants parmi les nations (Ésa 49:6). Ces croyants sont si précieux à ses
yeux qu’Il vend tout pour eux afin de posséder ce trésor. Il achète tout le

156
Matthieu 13

champ au prix de sa vie à cause de ce trésor. Grâce à son œuvre à la croix,

Il a reçu autorité sur toute chair, afin de donner la vie éternelle à ceux que
le Père Lui a donnés (Jn 17:2).

Mt 13:45-46 | Une perle de très grand prix

45 Encore, le royaume des cieux est semblable à un marchand qui cherche de
belles perles : 46 ayant trouvé une perle de très grand prix, il s’en est allé, a
vendu tout ce qu’il avait et l’a achetée.
Aucune recherche n’a précédé la découverte du trésor dans la parabole
précédente. La perle est cherchée. Le marchand est à nouveau le Seigneur
Jésus. L’unité est l’idée principale avec la perle. Un trésor est un ensemble
d’objets de valeur variés. Les croyants sont tous différents et, dans leur
diversité, précieux pour le Seigneur Jésus. Une perle est une unité d’une
beauté parfaite.
Le marchand, le Seigneur Jésus, a cherché cette belle perle. Il savait ce qu’Il
cherchait, car Il connaissait l’église dès avant la fondation du monde. Sa
valeur est si grande pour Lui qu’Il abandonne tout et se donne Lui-même
pour la posséder. Comme le trésor, le marchand n’est pas une image du
pécheur qui vend tout ce qu’il a pour posséder le Seigneur Jésus, qui serait
alors la perle.
Le Seigneur Jésus achète cette perle et rien d’autre avec. L’église se forme
dans les profondeurs de la mer des nations et constitue le bijou du Seigneur
Jésus, avec lequel Il se parera dans le royaume de paix et pour l’éternité.

Mt 13:47-50 | Un filet jeté dans la mer

47 Encore, le royaume des cieux est semblable à un filet jeté dans la mer et
rassemblant des poissons de toute sorte. 48 Quand il est plein, on le tire sur
le rivage, on s’assied et on recueille dans des récipients ce qui est bon, puis on
jette dehors ce qui est mauvais. 49 Il en sera de même à l’achèvement du siècle :
les anges sortiront, sépareront les méchants du milieu des justes 50 et les jet-
teront dans la fournaise de feu ; là seront les pleurs et les grincements de dents.
Dans la parabole du filet [c’est un filet qu’on traîne sur un fond régulier], le
Seigneur Jésus explique comment Il a acquis l’église qu’Il a présentée dans
les paraboles précédentes. Il précise que cela se fait en utilisant ses servi-

157
Matthieu 13

teurs qui, au fil du temps, ont tiré le filet de l’évangile à travers la mer des
nations. La parole du royaume est un filet, par lequel diverses personnes
entrent dans le royaume. Ce sont les serviteurs qui sont chargés de séparer
les bons poissons des mauvais. Ils mettent les bons dans des récipients, et
ils jettent les mauvais dehors.
Les mauvais sont traités – dans l’explication – par les anges. Les serviteurs
ne s’occupent que des bons. Contrairement à la parabole de l’ivraie, les
serviteurs sont ici actifs, alors que dans l’ivraie, ils ne font que constater et
il leur est interdit de séparer les mauvais des bons. Nous ne pouvons pas
éliminer les mauvais de la chrétienté, mais nous pouvons séparer ceux qui
appartiennent à ce trésor et à cette perle des autres et les réunir.
L’enseignement pratique de cette parabole est que les bons sont séparés
des mauvais et les bons sont rassemblés dans un même endroit. Cela s’est
produit plus d’une fois. Beaucoup de bonnes personnes partout dans le
monde sont rassemblés en une unité dans les églises locales.
Ici, le tri a déjà lieu, alors que dans la parabole de l’ivraie parmi le froment,
ce tri a lieu à la fin, car ils doivent croître ensemble jusqu’à la moisson. La
distinction finale sera faite par les anges lors de l’achèvement du siècle. Ils
s’occupent des mauvais qu’ils séparent d’avec les justes, puis ils les jettent
dans la fournaise du feu (voir aussi le verset 42). Ainsi, l’explication va
aussi au-delà de la parabole et ajoute des faits.

Mt 13:51-52 | Un maître de maison

51 Jésus leur dit : Avez-vous compris tout cela ? Ils lui répondent : Oui,
Seigneur. 52 Il leur dit : C’est pourquoi tout scribe qui a été fait disciple du
royaume des cieux est semblable à un maître de maison qui tire de son trésor
des choses nouvelles et des choses anciennes.
Après avoir raconté les sept paraboles et expliqué certaines d’entre elles,
le Seigneur demande à ses disciples s’ils ont « compris tout cela ». Comme
nous, ils peinent à comprendre cet enseignement. Pourtant, leur réponse
est un « oui » sincère.
Le Seigneur commence alors à raconter une huitième parabole. Il ne s’agit
pas d’une parabole concernant le royaume des cieux, mais elle nous parle
d’un scribe qui est devenu un disciple du royaume des cieux. Il compare

158
Matthieu 13

un tel scribe à un maître de maison, c’est-à-dire quelqu’un qui sait ce qu’il

a dans sa maison. Il peut en faire ce qu’il veut parce que c’est à lui, c’est
« son » trésor. Un trésor, c’est quelque chose dont on peut profiter soi-
même. Cependant, ce maître de maison ne garde pas ce trésor pour lui,
mais en fait sortir quelque chose pour les autres, il veut que les autres en
profitent avec lui.
Ce trésor se compose de choses nouvelles et de choses anciennes. Les
« choses nouvelles » viennent en premier, l’accent est mis sur elles. Ces
choses nouvelles sont longuement mises en évidence dans les paraboles du
royaume. Elles traitent de la manifestation nouvelle et cachée du royaume
à la suite du rejet et de l’ascension du Seigneur Jésus, des choses inconnues
dans l’Ancien Testament. Les « choses anciennes », concerne ce qui est
connu du royaume dans l’Ancien Testament.
Le scribe connaît le royaume, mais il est totalement ignorant du caractère
qu’il prendra lorsqu’il sera implanté dans le monde par la Parole, dont tout
dépend ici.
Celui qui a suivi l’enseignement et est devenu scribe peut maintenant
enseigner aux autres. Le scribe qui est devenu un disciple du royaume
connaît les choses anciennes, mais grâce à l’enseignement qu’il a reçu en
tant que disciple du Seigneur Jésus, il connaît aussi les choses nouvelles du
royaume. Il est capable de proclamer les deux à partir de ce trésor.

Mt 13:53-58 | Le rejet à Nazareth

53 Il arriva, quand Jésus eut achevé ces paraboles, qu’il se retira de là. 54 Venu
dans son pays, il les enseignait dans leur synagogue, si bien qu’ils étaient
frappés d’étonnement et disaient : D’où lui viennent cette sagesse et ces mira-
cles ? 55 Celui-ci n’est-il pas le fils du charpentier ? Sa mère ne s’appelle-t-elle
pas Marie ? et ses frères, Jacques, Joses, Simon et Jude ? 56 Ses sœurs ne
sont-elles pas toutes auprès de nous ? D’où lui vient donc tout cela ? 57 Et ils
étaient scandalisés à son sujet. Mais Jésus leur dit : Un prophète n’est pas sans
honneur, si ce n’est dans son pays et dans sa maison. 58 Aussi ne fit-il pas là
beaucoup de miracles, à cause de leur incrédulité.
Lorsque le Seigneur a achevé d’enseigner par des paraboles, Il se retira de
là pour se rendre à Nazareth. Là, Il poursuit son enseignement. L’enseigne-

159
Matthieu 13

ment étonne les auditeurs. Ils ne comprennent pas d’où Lui vient tout cela.
Étonnés, ils se demandent où Il a puisé sa sagesse et ses miracles. Il a passé
tant de temps avec eux, mais ils ne L’ont jamais connu. Ils ne voient en Lui
que « le fils du charpentier ». Ils ont grandi avec Lui, mais ils n’ont jamais
reconnu à quel point Il était spécial.
Ils savent exactement qui sont ses parents terrestres. Ils connaissent son
père (pensent-ils), sa mère et ses frères et sœurs, mais ils ne savent rien
de son origine céleste. À cause de leur ignorance concernant ses origines
célestes, ils ne comprennent pas non plus d’où viennent ses actions et son
enseignement particuliers. Au lieu de chercher son origine, ils sont scanda-
lisés à son sujet. Ils L’accusent de se prendre pour quelqu’un d’important.
Le Seigneur leur dit alors les paroles que beaucoup de serviteurs ont déjà
expérimentées, à savoir qu’un prophète n’est pas sans honneur, sauf dans
son pays et dans sa maison. Il en résulte que la bénédiction du Seigneur est
rejetée à cause de leur incrédulité. S’il n’y a pas de cœurs qui s’ouvrent à
Lui, Il ne peut rien faire.

160
Matthieu 14

Mt 14:1-12 | La mort de Jean le baptiseur

1 En ce temps-là, Hérode le tétrarque apprit la renommée de Jésus ; 2 et il dit
à ses serviteurs : C’est Jean le Baptiseur ; c’est lui, ressuscité des morts ; c’est
pourquoi les miracles s’opèrent par lui. 3 En effet, Hérode avait fait arrêter
Jean, l’avait fait lier et mettre en prison, à cause d’Hérodias, la femme de son
frère Philippe ; 4 car Jean lui disait : Il ne t’est pas permis de l’avoir [pour
femme]. 5 Tout en ayant le désir de le faire mourir, il craignait la foule, parce
qu’on le considérait comme un prophète. 6 Mais, pendant qu’on célébrait l’an-
niversaire de la naissance d’Hérode, la fille d’Hérodias dansa devant tous et
plut à Hérode : 7 aussi lui promit-il avec serment de lui donner tout ce qu’elle
demanderait. 8 Elle, poussée par sa mère, lui dit : Donne-moi ici, sur un plat,
la tête de Jean le Baptiseur. 9 Le roi en fut affligé ; mais, à cause des serments et
de ceux qui étaient à table avec lui, il commanda de la lui donner : 10 il envoya
décapiter Jean dans la prison. 11 Sa tête fut apportée sur un plat et donnée à
la jeune fille ; et elle la porta à sa mère. 12 Alors ses disciples vinrent enlever
le corps et l’ensevelirent ; puis ils allèrent rapporter à Jésus ce qui était arrivé.
Cette section nous parle d’Hérode Antipas, un des fils d’Hérode le Grand
qui régnait au moment de la naissance du Seigneur Jésus. Hérode Antipas
a succédé à son père en tant que roi de Galilée. Le fait qu’un dénommé Hé-
rode soit roi d’une partie d’Israël montre le triste état dans lequel se trouve
Israël. Cela signifie qu’Israël n’est pas un peuple libre. Hérode est un larbin
des Romains, qui exercent leur pouvoir sur Israël. Israël est dominé par
des païens, et non par un roi selon le cœur de Dieu.
Cet homme, Hérode, est à l’origine de la mise à mort de Jean, précurseur
du Seigneur. Le peuple sur lequel il règne en partie en tant que tétrarque
[un prince subalterne] fera tout son possible pour que le Seigneur Jésus
soit mis à mort. Nous voyons dans les traits des caractères moraux d’Hé-
rode un reflet de ceux du peuple dans son ensemble.
La renommée de Christ est parvenue jusqu’à Hérode. En conséquence,
des pensées superstitieuses surgissent immédiatement dans l’esprit tordu

161
Matthieu 14

de cet homme. Il les exprime contre ses serviteurs. Fait remarquable, cet
incrédule parle de ressusciter des morts, car il croit que Jean le baptiseur
est ressuscité. Il a une conscience chargée, car c’est lui qui a tué Jean le
baptiseur. Ce qu’il entend de la bouche du Seigneur le lui rappelle. Jean
n’a en effet jamais fait de miracles (Jn 10:41) et a clairement dit qu’il n’était
pas le Christ (Jn 1:20).
En soi, c’est magnifique, même après la mort de Jean, qu’un tel témoignage
lui soit rendu. Ce serait un beau témoignage si, en entendant parler du
Seigneur Jésus, des personnes pouvaient involontairement penser à nous.
Hérode menait une vie impie et immorale. Jean a eu de nombreuses con-
versations avec cet homme, qui aimait l’entendre (Mc 6:20). Cela ne signifie
pas que Jean disait à Hérode seulement des paroles aimables. Le seul mot
que l’Écriture cite dans les conversations entre Jean et Hérode est : « Il
ne t’est pas permis de l’avoir. » Plusieurs fois, Jean a reproché à Hérode
d’avoir une relation illicite avec Hérodias.
A maintes reprises, Jean a fait connaître sans compromis et a condamné le
mode de vie d’Hérode, même s’il s’est attiré la haine d’Hérodias. Pour faire
taire Jean, cette femme dépravée l’a fait mettre en prison. Hérode aussi
voulait le tuer, car même s’il appréciait Jean, il ne voulait pas rompre avec
sa vie dans le péché. Mais la crainte de la foule l’a empêché de le tuer.
Une excellente occasion se présente alors à Hérodias de se débarrasser
définitivement de Jean. Sa fille, tout aussi méchante, danse devant tous
les invités lors de l’anniversaire d’Hérode. Avec des « yeux [...] pleins
d’adultère » (2Pie 2:14), Hérode et les invités regardent son show. En admi-
rant ses talents de danseuse, Hérode lui offre, avec serment, de lui donner
la récompense qu’elle désire. De même qu’il se laisse entraîner par la foule
et se retient de commettre un crime, de même il se laisse entraîner par ses
désirs et dit alors des choses dont il ne connaît pas la portée.
La mère et la fille sont remplies d’une telle haine pour le témoin de Dieu
que la tête de Jean le baptiseur vaut plus que toutes les richesses et les
honneurs qu’elles auraient pu désirer. La méchante femme Hérodias est
une descendante spirituelle de Jézabel qui voulait éliminer la vie d’Élie
(1Roi 19:2), auquel Jean est comparé. La jeune fille ne vaut pas mieux que
sa mère.

162
Matthieu 14

La tristesse du roi montre son sentiment pour Jean, mais Hérode préfère
sauvegarder son pouvoir et sa gloire terrestres plutôt que de se soumettre
au témoin de Dieu. Son sens de l’honneur et sa crainte de perdre la face
font de lui le meurtrier du témoin de Dieu. Il est dit que c’est Hérode lui-
même qui a décapité Jean, alors que cette sentence a été exécutée par l’épée
dans la main de son serviteur.
Ainsi, le témoin fidèle contre le péché dans lequel vit Hérodias avec Hé-
rode est hors de sa vue. En guise de dernier rappel, la tête de Jean apparaît
une fois de plus à la femme. Son cœur endurci se réjouit d’avoir été délivré
de lui. À la résurrection, Jean répétera son témoignage contre elle et – si
elle ne s’est pas repentie – elle sera jetée en enfer.
Quand Jean est tué, ses disciples emportent son corps pour l’ensevelir,
et vont ensuite voir le Seigneur pour le Lui annoncer. Il est remarquable
que Jean ait encore ses disciples, malgré la présence du Seigneur. Cela dé-
montre la difficulté que l’on a de s’affranchir des traditions.

Mt 14:13-14 | Le Seigneur cherche la solitude

13 L’ayant entendu, Jésus se retira de là en barque dans un lieu désert, à
l’écart ; les foules le surent et le suivirent à pied, des [différentes] villes. 14 En
débarquant, il vit une grande foule : il fut ému de compassion envers eux et il
guérit leurs infirmes.
Quand le Seigneur entend ce qui est arrivé à Jean, Il a besoin de solitude
et de repos. Nous Le voyons ici en tant que véritable Homme. Bien sûr,
en tant que Dieu éternel, Il sait exactement ce qui s’est passé et aurait pu
l’empêcher. Mais, en tant que véritable Homme, Il s’en remet entièrement
à son Dieu.
Ce qu’Il entend au sujet de Jean Le fait partir dans un lieu désert pour être
seul avec son Dieu. Bien qu’Il soit supérieur à Jean, c’est avec lui qu’Il a
porté le témoignage de Dieu au milieu d’Israël. Il se sent, dans son cœur,
uni à Jean. Le Seigneur ne se retire pas à Jérusalem, mais dans un lieu
désert.
Il ne va pas pouvoir rester longtemps seul avec son chagrin, car des
hommes viennent à sa suite. Lorsqu’Il les voit, Il est de nouveau ému de
compassion envers eux. L’indifférence de Nazareth et la méchanceté d’Hé-

163
Matthieu 14

rode ne L’ont pas changé. Son cœur reste plein de compassion pour ceux
qui ont besoin pour leur faire du bien. Il ne peut s’empêcher d’agir selon sa
nature parfaitement bonne. Pour cette même raison, nous Le voyons, dans
l’histoire suivante, distribuer du pain à son peuple.

Mt 14:15-21 | La multiplication des pains

15 Le soir venu, ses disciples vinrent lui dire : Le lieu est désert et il est tard ;
renvoie les foules, afin qu’elles aillent dans les villages et s’achètent des vivres.
16 Mais Jésus leur dit : Il n’est pas nécessaire qu’elles s’en aillent ; vous, don-
nez-leur à manger. 17 Ils lui disent : Nous n’avons ici que cinq pains et deux
poissons. 18 Il dit alors : Apportez-les-moi ici. 19 Après avoir donné l’ordre
aux foules de s’asseoir sur l’herbe, il prit les cinq pains et les deux poissons,
regarda vers le ciel et bénit ; puis il rompit les pains, les donna aux disciples, et
les disciples aux foules. 20 Ils mangèrent tous et furent rassasiés. Des restes,
ils recueillirent douze paniers pleins. 21 Or ceux qui avaient mangé étaient
environ 5000 hommes, sans compter les femmes et les enfants.
Le soir venu, beaucoup de personnes affluent pour demander au Seigneur
de les soulager de leurs divers maux. Les disciples, avec leur sens pratique,
viennent Lui dire de renvoyer les foules, pour qu’ils arrivent à temps au
magasin pour acheter des vivres. Mais avoir le sens pratique ne suggère
pas toujours la bonne attitude. Dans ce cas, leur suggestion pratique si-
gnifie que le Seigneur devrait cesser de faire le bien. En agissant ainsi, ils
démontrent qu’ils ne partagent pas sa compassion.
Ils Le connaissent encore si mal. Puisqu’ils ne partagent pas sa compas-
sion, ils sont aussi aveugles à la puissance de sa grâce pour répondre aux
besoins quotidiens. Le Seigneur va donner une leçon à ses disciples, qui
Le suivent et qui ont besoin d’apprendre du Maître pour Lui ressembler.
Il prend la défense de la foule. Les foules n’ont pas besoin de s’éloigner de
Lui, Celui qui est la source de toute bonté. Il inverse la demande des disci-
ples de renvoyer les foules, et les charge de donner eux-mêmes à manger
aux foules. Il veut faire d’eux des instruments qu’Il utilise pour bénir les
foules. Il veut remplir leurs mains avec du pain qu’ils pourront eux-mêmes
distribuer à toutes ces personnes. À travers eux, Il veut que sa puissance en
grâce profite aux multitudes.

164
Matthieu 14

Cela s’applique aussi maintenant, car le principe de la foi est le même à

toutes les époques. Le Seigneur veut nous enseigner que la foi en sa puis-
sance fait de nous des instruments pour bénir les autres. Les disciples
veulent renvoyer les foules parce qu’ils ne savent pas comment utiliser
la puissance de Christ. Souvent, nous ne le savons pas non plus, mais le
Seigneur veut nous l’enseigner.
Ensuite, Il leur dit de leur donner à manger. Il veut leur apprendre à
donner à manger aux autres. Lorsque vient l’ordre de donner à manger
aux autres, les disciples se montrent totalement impuissants. La raison est
qu’ils comptent seulement sur leurs propres ressources et non sur celles
du Seigneur. Le problème n’est pas qu’il n’y a rien, mais, selon les calculs
de l’homme, que le peu qu’il y a est insuffisant pour nourrir tant de per-
sonnes.
Selon les normes humaines, c’est vrai, mais nous devons apprendre à
calculer selon la puissance du Seigneur. L’un des problèmes qui font de
nous de mauvais disciples est que nous sous-estimons ce que nous avons
entre les mains. C’est parce que nous le jugeons selon notre capacité à en
faire quelque chose et non selon la capacité du Seigneur à en faire quelque
chose. Notre argument est souvent : « Nous n’avons ici que... » Mais les
croyants ont toujours quelque chose que le Seigneur peut utiliser, même si
c’est si peu à leurs yeux. Le Seigneur leur ordonne de Lui apporter les pains
et les poissons. Nous devons apprendre à tout remettre entre ses mains. Il
nous invite même à le faire. Ce que nous donnons entre ses mains, Il le
multiplie.
Le Seigneur procède de manière ordonnée et apaisante. C’est pourquoi Il
ordonne à tous de s’asseoir. De cette manière, Il attire tous les regards vers
Lui. Tous voient comment Il prend les cinq pains et les deux poissons et
tous entendent comment, en tant qu’Homme dépendant, Il prie son Dieu
et Le bénit. Il agit ensuite dans la toute-puissance, la dépendance et la
grâce par l’intermédiaire de ses disciples. Il rompt les pains et les donne
aux disciples qui, à leur tour, les donnent à la foule.
La nourriture donnée aux foules est devenue de la nourriture de deux fa-
çons. Avant que quelque chose ne devienne du pain, tout un processus l’a
précédé. Cela indique qu’avant de pouvoir donner quelque chose entre les

165
Matthieu 14

mains du Seigneur pour qu’Il l’utilise, nous devons avoir été occupés avec
cette chose. Il y a aussi les deux poissons. Nous n’avons rien fait pour les
préparer. Ils ont été préparés, pour ainsi dire, par le Seigneur Lui-même.
Cela indique que même ce que nous avons reçu directement du Seigneur,
nous pouvons Lui donner d’en faire plus et de le distribuer ensuite. Ce que
nous ne pouvons pas faire, multiplier la nourriture, Il le fait. Ensuite, Il
nous la donne pour que nous en fassions ce que nous pouvons, c’est-à-dire
la transmettre.
Par cet acte, Christ donne le témoignage en sa propre personne qu’Il est
l’Éternel qui rassasiera de pain les pauvres (Psa 132:15). En Lui, l’Éternel,
qui a établi le trône de David, est au milieu d’eux. Par sa bonté, tous peu-
vent manger jusqu’à être rassasiés.
Il aurait pu accomplir son miracle en sorte que tout soit épuisé, sans au-
cun reste, sachant exactement quelle quantité était nécessaire. Cela nous
montre aussi que le Seigneur Jésus est un Dieu qui donne en abondance.
Il ne donne pas seulement ce qui est nécessaire, mais plus que ce qui est
nécessaire. Il y a un surplus, non pas de miettes, mais de morceaux qu’il a
rompus et que les disciples ont distribués.
L’abondance n’est pas considérée comme superflue. Le Seigneur a aussi un
but avec l’abondance. Il laisse ramasser le surplus pour qu’il soit distribué
à d’autres personnes qui ne sont pas présentes. Ce que nous remettons
entre les mains du Seigneur devient de l’abondance qui permet de ras-
sasier une multitude, et même avec des restes pour d’autres. C’est ainsi
que Dieu agit : ce que nous donnons, nous ne le perdons pas, mais Il le
multiplie (Pro 11:24).
Le nombre douze indique aussi que le Seigneur a donné le surplus dans
un but précis. Il a volontairement multiplié ce qui était nécessaire pour les
personnes présentes. Il a rassasié ceux qui sont venus à Lui depuis leurs
demeures, mais à l’avenir, il rassasiera toutes les douze tribus avec sa béné-
diction. Il reste une bénédiction pour le peuple de Dieu qu’Il doit d’abord
renvoyer.
Le pain qui reste est mis dans douze « paniers ». Plus tard, quand le Sei-
gneur fournit du pain à une foule de 4000 hommes, femmes et enfants

166
Matthieu 14

compris, il reste aussi du pain. Cela est mis dans des « corbeilles » (Mt
15:37).

Mt 14:22-27 | Dans la tempête

22 Aussitôt après, il contraignit les disciples à monter dans la barque et à le
précéder sur l’autre rive, jusqu’à ce qu’il ait renvoyé les foules. 23 Quand il
eut renvoyé les foules, il monta sur la montagne, à l’écart, pour prier ; et le
soir étant venu, il était là, seul. 24 Or la barque était déjà au milieu de la mer,
battue par les vagues, car le vent était contraire. 25 À la quatrième veille de la
nuit, il alla vers eux, marchant sur la mer. 26 Les disciples, le voyant marcher
sur la mer, furent bouleversés ; ils dirent : C’est un fantôme ! Et ils crièrent de
peur. 27 Mais Jésus leur parla aussitôt, disant : Ayez bon courage ; c’est moi,
n’ayez pas peur !
Le Seigneur doit contraindre ses disciples à monter à bord et à traverser
sans Lui. Il prend Lui-même congé des foules. Il a donné la preuve de sa
présence bénie lors de ce repas extraordinaire. Ensuite, c’est le moment où
Il doit renvoyer la foule. C’est une image prophétique de ce que Dieu a dû
faire avec son peuple, parce qu’il a rejeté son Fils.
Lorsque le Seigneur a renvoyé les foules, Il monte sur la montagne pour
prier. Ses disciples sont sur la mer. Ils ne voient pas le Seigneur, mais Lui
les voit. Il prie pour eux. Il cherche la communion avec son Père dans la
solitude et en haut. Tandis qu’Il prie, les disciples sont dans la détresse à
cause du vent contraire. C’est une image de la vie de tous les jours. Les
tempêtes qu’Il permet dans notre vie mettent notre foi à l’épreuve. Les
disciples sont en difficulté. Nous pouvons voir en eux une image du reste
fidèle d’Israël au milieu des nations hostiles, dont la mer est une image, à
l’époque de la grande tribulation.
Les disciples pensent que le Seigneur les oublie. C’est aussi ce que pensera
le reste fidèle pendant la grande tribulation. C’est ce qui est exprimé dans
plusieurs psaumes (Psa 10:11 ; 13:2 ; 77:10). Mais Il ne les oublie pas. Il
vient à eux au moment le plus sombre de la nuit, à la quatrième veille de
la nuit. C’est aussi avant l’aube du jour, le moment où l’étoile du matin
se lève. Prophétiquement, nous vivons à la fin de la dispensation de la
nuit, qui est très avancée (Rom 13:12). Nous aussi, nous sommes entrés

167
Matthieu 14

dans la partie la plus sombre de la nuit. C’est précisément à ce moment-là

que nous pouvons le plus faire l’expérience de sa proximité et que nous
pouvons Le voir venir à nous.
Mais nous sommes souvent comme les disciples qui confondent le Sei-
gneur avec un fantôme. Cela se produit lorsque nous voyons seulement
le diable dans toutes nos difficultés, comme s’il rendait notre vie difficile,
alors que nous ne parvenons pas à voir que nos circonstances sont dans la
main de notre Seigneur qui nous aime. Job a vu les choses différemment.
Il a tout accepté de la main du Seigneur. Il n’a pas dit : ‘L’Éternel a donné,
et Satan a pris’, mais : « L’Éternel a donné, et l’Éternel a pris » (Job 1:21).
Nous devons apprendre à découvrir le Seigneur dans les circonstances,
qu’Il est proche de nous et qu’Il a le pouvoir sur toutes les circonstances.
Le Seigneur marche sur l’eau comme sur la terre ferme. Celui qui, en tant
que Dieu, a créé les éléments naturels, peut, en tant que Fils de l’homme,
disposer de leurs propriétés selon son bon plaisir et marcher sur les eaux.
Il ne marche pas sur les eaux pour faire sensation devant les foules, mais
pour secourir ses disciples anxieux et les convaincre de sa puissance. Il ne
calme pas encore les eaux. Cela vient à la fin.
Lorsque les disciples crient de peur, Il leur parle de manière rassurante.
Tout d’abord, Il leur dit de prendre courage. Il a prononcé cette merveille-
use parole d’encouragement plus tôt dans cet Évangile à des hommes qui
en avaient tant besoin (Mt 9:2,22). Ensuite, Il se réfère à Lui-même, « c’est
moi », car c’est seulement par Lui que nous pouvons avoir bon courage.
Enfin, Il leur dit de « n’ayez pas peur ». Il veut chasser leur peur, car elle les
empêche d’avoir bon courage.

Mt 14:28-33 | Pierre marche sur l’eau

28 Pierre lui répondit : Seigneur, si c’est toi, commande-moi d’aller vers toi sur
les eaux. 29 Il dit : Viens. Alors Pierre descendit de la barque et marcha sur les
eaux pour aller vers Jésus. 30 Mais voyant que le vent était fort, il eut peur ; et
comme il commençait à enfoncer, il s’écria : Seigneur, sauve-moi ! 31 Aussitôt
Jésus, étendant la main, le saisit et lui dit : Homme de petite foi, pourquoi as-tu
douté ? 32 Quand ils furent montés dans la barque, le vent tomba. 33 Ceux

168
Matthieu 14

qui étaient dans la barque lui rendirent hommage et dirent : Véritablement, tu

es le Fils de Dieu !
Pierre est le premier à réagir aux paroles du Seigneur. Il veut avoir la cer-
titude que c’est bien le Seigneur. C’est seulement dans cet Évangile que
l’on trouve cette scène où Pierre sort de la barque. Bien que les disciples
aient peur, ils sont toujours dans la barque. Tout ira bien pour eux, tant
que la barque est solide. C’est ce qui rend l’acte de foi de Pierre si grand. Il
prend aussi ses distances par rapport à cette dernière certitude et se confie
entièrement au Seigneur.
Pour nous aussi, il peut arriver que, bien que nous fassions confiance au
Seigneur, nous soyons aussi tout à fait satisfaits de la sécurité de la barque.
L’une des applications est qu’il nous est difficile de sortir de la sécurité du
judaïsme et de la sécurité d’un système traditionnel chrétien. Cela s’ap-
plique à toute forme d’être une église locale où la coutume est devenue
la norme et où l’Esprit ne peut pas travailler librement. Les formes et les
traditions humaines donnent un sentiment de sécurité, même si nous re-
connaissons que le Saint Esprit doit nous guider. Le Seigneur est hors du
système juif et du système chrétien contrôlé par l’homme, et il est néces-
saire d’en sortir pour être avec Lui (Héb 13:13).
L’initiative vient de Pierre. Il voit le Seigneur et demande de lui comman-
der d’aller vers Lui sur les eaux. Sans vouloir être un héros, Pierre est le
croyant obéissant qui, avec la foi, renonce à la sécurité de la barque pour
venir vers le Seigneur. Il n’a pas peur des eaux. Il veut vraiment être comme
le Maître. Le Seigneur a dû se réjouir grandement de ce souhait spontané.
Le Seigneur prononce une seule parole et Pierre obéit. Dans un acte de foi,
il descend de la barque et marche sur les eaux. Marcher sur les eaux est une
entreprise audacieuse, voire impossible à vue humaine. Mais si elle fait
confiance à la parole du Seigneur « viens ! », c’est aussi une entreprise sûre.
Son fondement réside dans les paroles « Seigneur, si c’est toi », c’est-à-dire
le Seigneur Jésus Lui-même.
Tant que Pierre regarde le Seigneur, tout va bien. Puis arrive le moment
où ses yeux se détournent de Lui, en voyant le vent fort. Dès cet instant,
Pierre a peur. Il n’est pas dit qu’il voit l’eau sur laquelle il marche, mais le
vent fort qui gonfle l’eau. Cela n’a pas non plus beaucoup d’importance

169
Matthieu 14

en soi, car il est tout aussi impossible de marcher sur une eau calme que
sur des vagues déchaînées. La foi n’est forte que si l’on regarde seulement
au Seigneur Jésus. Si nous commençons à regarder les circonstances, la foi
devient faible.
Il n’y a aucun soutien, aucune possibilité de marcher si nous perdons
de vue Christ. Tout dépend de Lui. La barque est un outil qui a fait ses
preuves pour traverser la mer, mais seule la foi qui regarde le Seigneur
Jésus permet de marcher sur l’eau. Ceux qui, une fois, marchent sur l’eau
comme Pierre et le font avec le Seigneur sont bien mieux lotis que ceux qui
se trouvent dans une barque branlante sur le point de céder. Pour ceux qui
marchent sur l’eau avec le Seigneur, peu importe qu’il y ait de la tempête
ou qu’il n’y ait pas de vent.
Lorsque Pierre commence à enfoncer, il appelle le Seigneur à l’aide. Le
Seigneur répond immédiatement à l’appel au secours et le sauve. Lui qui,
par sa propre puissance, marche sur l’eau, est là pour soutenir la foi et les
pas chancelants de son pauvre disciple. La foi a ramené Pierre si près du
Seigneur que sa main étendue peut le soulever. Son appel à l’aide a mis
la main du Seigneur en mouvement pour son salut, tandis que sa foi a
plutôt mis la main du Seigneur en mouvement pour son soutien. Pierre a
commencé à s’enfoncer, mais il a fait une expérience qu’aucun des autres
n’a connue.
La question du Seigneur concernant le doute de Pierre est justifiée, car
Pierre a commencé à s’enfoncer dès l’instant où il n’a plus fixé son regard
vers Lui. Pierre ne rejoint pas la barque avec la même force de foi qu’il
avait au moment où il l’a quittée. Il monte dans la barque avec le Seigneur.
Son moment d’échec montre clairement que ce n’est que par la force du
Seigneur qu’il atteint le but.
L’effet est, comme il devrait toujours l’être, que les disciples honorent le
Seigneur. Il est honoré pour son œuvre de puissance envers les éléments et
pour son œuvre de grâce envers ses disciples bien-aimés.

Mt 14:34-36 | Guérisons à Génésareth

34 Après avoir passé à l’autre rive, ils vinrent dans la contrée de Génésareth.
35 L’ayant reconnu, les hommes de ce lieu-là envoyèrent prévenir tous les gens

170
Matthieu 14

d’alentour ; et on lui apporta tous ceux qui se portaient mal. 36 Ils le priaient
de [les laisser] toucher seulement le bord de son vêtement, et tous ceux qui le
touchèrent furent complètement guéris.
Le Seigneur a dit à ses disciples au verset 22 de Le précéder sur l’autre rive.
S’Il le dit, ils atteindront l’autre rive. C’est ce qui se passe ici. Lorsqu’ils ar-
rivent à Génésareth, Il exerce à nouveau le pouvoir qui, à l’avenir, chassera
de la terre tout le mal que Satan a introduit. Quand Il reviendra, le monde
Le reconnaîtra.
Lors de sa venue à Génésareth, le Seigneur est reconnu. C’est le grand mé-
decin qui visite leur région. C’est pourquoi ceux qui L’ont déjà rencontré
et L’ont vu à l’œuvre font savoir à toute la région environnante qu’Il est là.
Tous ceux qui se portent mal sont amenés à Lui. Tous ceux qui Le touchent,
ne serait-ce que le bord de son vêtement, sont complètement guéris.
Le fait de toucher le bord de son vêtement a déjà été le moyen de guérir
une femme qui avait une perte de sang (Mt 9:20). Le bord de son vêtement
est la partie de son vêtement la plus proche du sol. Il symbolise son hu-
miliation. Celui qui reconnaît dans cet Homme humilié la bonté de Dieu
qui, dans sa grâce, accueille l’homme qui est conscient de son besoin, est
complètement guéri.

171
Matthieu 15

Mt 15:1-6 | La tradition et le commandement de Dieu

1 Alors, de Jérusalem, viennent à Jésus des pharisiens et des scribes qui lui
disent : 2 Pourquoi tes disciples transgressent-ils la tradition des anciens, car
ils ne se lavent pas les mains quand ils mangent ? 3 Il leur répondit : Et
vous, pourquoi transgressez-vous le commandement de Dieu à cause de votre
tradition ? 4 Car Dieu a commandé : “Honore ton père et ta mère” ; et : “Que
celui qui maudit père ou mère soit puni de mort”. 5 Mais vous, vous dites :
Si quelqu’un dit à son père ou à sa mère : Tout ce dont tu pourrais profiter de
ma part est un don – 6 il n’honorera pas son père ou sa mère. Ainsi vous avez
annulé le commandement de Dieu à cause de votre tradition.
Alors que le Seigneur aide de nombreuses personnes dans leur besoin,
les chefs font irruption dans cette belle scène pour se plaindre à cause
d’éléments extérieurs qui troublent leur religion. Ils sont totalement
aveuglés par les formes légalistes de tout ce que fait le Seigneur. Nous
observons cette attitude pharisaïque dans les questions litigieuses qui
découlent de la tradition et des coutumes générales, mais qui ne sont
pas fondées sur la claire parole de Dieu. Ils interpellent le Seigneur parce
qu’ils estiment que ce que font les disciples est une violation de la tradi-
tion. Ils n’accordent pas d’importance à ce que dit la parole de Dieu, mais
ils jugent les actions des disciples d’après leurs propres critères, qu’ils
considèrent très importants.
Les pharisiens et les scribes ont constaté une transgression chez les dis-
ciples du Seigneur. Cette transgression, c’est que les disciples mangent du
pain avec des mains non lavées. C’est la marque du légalisme. Le légalisme
juge une personne uniquement d’après ses actes apparents. Le Seigneur
rejette leur critique en leur précisant que leur attitude légaliste est pire que
de transgresser une tradition des hommes. En effet, ils transgressent le
commandement de Dieu, toujours au nom de leur tradition.
Les traditions des anciens étaient à l’origine conçues comme une expli-
cation de l’Écriture. Mais peu à peu, ces explications ont été assimilées à

172
Matthieu 15

l’Écriture et ont même dégénéré en traditions qui sont contraires à l’Écri-

ture. Ces traditions ont dégénéré en ajouts à l’Écriture et en obligations à
garder. Dans son esprit, la tradition va à l’encontre de l’esprit de l’Écriture.
Le Seigneur dénonce ce principe. Il accuse les pharisiens et les scribes de
transgresser eux-mêmes le commandement de Dieu.
Il cite un exemple de commandement donné par Dieu qu’ils transgressent.
Le commandement qu’Il cite est celui d’honorer son père et sa mère (Exo
20:12 ; Deu 5:16). Il souligne aussi que la loi dit que quiconque maudit
son père ou sa mère doit mourir à coup sûr (Exo 21:17 ; Lév 20:9). Toutes
les bénédictions terrestres des enfants d’Israël dépendent de l’obéissance
à ce commandement. C’est aussi un commandement particulier. Celui
qui honore son père et sa mère vivra longtemps et jouira longtemps de la
bénédiction (Éph 6:2). Celui qui fait le contraire doit être mis à mort et, de
ce fait, ne pourra plus jouir de la bénédiction.
Après avoir cité le commandement de Dieu, le Seigneur montre clairement
de quelle manière rusée ils ont annulé ces deux commandements de Dieu.
Les pharisiens avaient imaginé un tour de passe-passe pour que l’argent,
que les membres du peuple de Dieu devaient en fait utiliser pour leurs
parents dans le besoin, soit déversé dans leurs propres poches. Ils ont
simplement ajouté un commandement. Les Juifs n’avaient qu’à dire à leur
père ou à leur mère : ‘J’ai dédié cet argent à un don pour le temple.’ Ainsi,
selon la loi ajoutée par les pharisiens, leur obligation de prendre soin de
leurs parents était annulée et l’argent allait dans le trésor du temple, et
donc dans la poche des pharisiens. Si le père ou la mère avaient besoin de
quelque chose, ils pouvaient simplement dire que c’était destiné à être un
don à Dieu et ils étaient ainsi libérés du commandement de prendre soin
de leurs parents et de les honorer de cette façon.
Ainsi, les pharisiens ont annulé la parole de Dieu au profit de leur tradi-
tion. Leurs traditions sont comme un voile sur la véritable signification de
la loi de Dieu. Ils ne voient plus ce que Dieu a dit. Nous devons veiller à
ne pas tomber dans le même piège. Nous pouvons faire bon usage, avec
reconnaissance, de ce que les serviteurs de Dieu enseignent. Si nous en
faisons bon usage, ils nous ramènent à la source, qui est l’Écriture elle-
même. Mais il n’est pas difficile de transformer l’enseignement du plus
grand serviteur en une sorte de Talmud – un livre juif avec des commen-

173
Matthieu 15

taires de rabbins sur l’Ancien Testament. Cet enseignement devient alors

une sorte de brouillard, qui voile la vérité de la pure parole de Dieu.

Mt 15:7-9 | Jugement contre l’hypocrisie

7 Hypocrites ! Ésaïe a bien prophétisé à votre sujet quand il dit : 8 “Ce peuple
m’honore des lèvres, mais leur cœur est très éloigné de moi ; 9 et c’est en vain
qu’ils me révèrent, puisqu’ils enseignent comme doctrines des commande-
ments d’hommes”.
Le Seigneur les démasque comme des hypocrites et prononce sur eux le
jugement dévastateur d’Esaïe (Ésa 29:13). Il souligne qu’ils honorent Dieu
seulement des lèvres. Ils disent de belles paroles, mais avec leur cœur, ils
cherchent leur propre avantage. Ils se croient être en présence de Dieu,
mais en réalité, ils sont loin de Lui. Les lèvres sont ce qui est dit à l’extérieur,
le cœur est ce qui est à l’intérieur. Le cœur est l’être le plus profond de
l’homme, d’où émanent toutes ses pensées, ses paroles et ses actions (Pro
4:23). Dieu regarde au cœur, l’homme regarde à l’apparence extérieure.
Leur cœur reste tout à fait froid dans leur religion.
Toute la religion avec laquelle ils pensent adorer Dieu est vaine, vide, va-
cuité dans les yeux de Dieu. Une religion formée par des enseignements
qui sont des commandements d’hommes n’a rien qui soit agréable à Dieu.
Au contraire, Dieu déteste une telle religion.

Mt 15:10-11 | Ce qui souille l’homme

10 Puis, appelant à lui la foule, il leur dit : Écoutez et comprenez : 11 ce n’est
pas ce qui entre dans la bouche qui souille l’homme ; mais ce qui sort de la
bouche, voilà ce qui souille l’homme.
Ce que le Seigneur a dit aux pharisiens et aux scribes est tellement import-
ant qu’Il veut dire la même chose à la foule. Il les appelle à Lui et s’adresse
à eux. Il les appelle à écouter et à comprendre la vraie signification de
servir Dieu. Il enseigne à la foule que la souillure n’est pas ce qui vient
de l’extérieur, ni physique. La souillure vient de l’intérieur, du cœur de
l’homme, et elle est de nature spirituelle.

174
Matthieu 15

Mt 15:12-14 | L’incompréhension des disciples

12 Alors ses disciples s’approchèrent et lui dirent : Sais-tu que les pharisiens
ont été scandalisés en entendant cette parole ? 13 Il répondit : Toute plante
que mon Père céleste n’a pas plantée sera déracinée. 14 Laissez-les ; ce sont
des aveugles, conducteurs d’aveugles : si un aveugle conduit un aveugle, ils
tomberont tous deux dans un trou.
Les disciples aussi se sentent un peu mal à l’aise à ces paroles. Même eux
sont troublés par ce que dit leur Maître. Est-il nécessaire de scandaliser les
pharisiens ? Ils sont plus attentifs à la réaction que les paroles du Seigneur
provoquent chez les pharisiens, plutôt que de prendre à cœur les paroles
elles-mêmes. Eux aussi sont encore sensibles à l›opinion de ces chefs reli-
gieux.
Le Seigneur sait bien que les pharisiens sont scandalisés par cet ensei-
gnement qui affecte toutes leurs règles cérémonielles. Dans sa réponse
aux disciples, Il précise la raison : ils ne sont pas une plante que le Père
a plantée. Le fait qu’ils soient scandalisés par la réponse du Seigneur en
est la preuve. La parole implantée n’est pas dans leur cœur (cf. Jac 1:21).
Ils sont de la mauvaise herbe qu’il faut déraciner. Les disciples ne doivent
donc pas se préoccuper d’eux ; Dieu s’en chargera dans sa souveraineté.
Les pharisiens sont des chefs aveugles qui dirigent un peuple aveuglé. Il
est évident que les chefs et ceux qu’ils dirigent finiront dans le trou de la
destruction.

Mt 15:15-20 | L’explication de la parabole

15 Pierre lui répondit : Explique-nous cette parabole. 16 Il dit : Vous aussi,
êtes-vous encore une fois sans intelligence ? 17 Ne comprenez-vous pas que
tout ce qui entre dans la bouche va dans le ventre, puis est rejeté dans la fosse ?
18 Mais ce qui sort de la bouche vient du cœur, et c’est cela qui souille l’hom-
me. 19 Car c’est du cœur que viennent mauvaises pensées, meurtres, adultères,
fornications, vols, faux témoignages, injures : 20 voilà ce qui souille l’homme ;
mais manger avec des mains non lavées ne souille pas l’homme.
Les disciples ne comprennent pas l’enseignement du Seigneur et, par l’in-
termédiaire de Pierre, Lui demandent d’expliquer la parabole. La cause
de leur incompréhension est qu’ils ont encore trop de respect pour les

175
Matthieu 15

enseignements des pharisiens. Cela affecte leur cœur. Il est aussi difficile
de se libérer du pharisaïsme qui place les formes extérieures au-dessus de
la pureté intérieure. Ce pharisaïsme est présent en chacun de nous.
Le Seigneur veut certainement leur expliquer la parabole, mais Il les
réprimande d’abord doucement. L’intelligence dans les pensées du Sei-
gneur est un processus retardé par des pensées légalistes. Il a une grande
patience à notre égard quand nous manquons de discernement. Mais si
nous continuons à voir certaines choses d’une manière légaliste, alors que
nous aurions déjà dû le savoir, Il doit nous réprimander pour cela. Chez la
personne légaliste, l’intelligence vient lentement.
Dans son explication, Il rappelle le processus naturel de la nourriture qui
entre dans le ventre de l’homme par la bouche. Dans le ventre, les sub-
stances qui ne sont pas assimilées par le corps sont sécrétées et rejetées
dans les toilettes. Ce processus n’a rien à voir avec la souillure spirituelle.
Ce qui souille une personne, c’est ce qui vient de son cœur et sort de la
bouche. « La bouche » représente ici ce qu’une personne fait entendre et
voir, comme le Seigneur le démontre en énumérant tout ce qui vient du
cœur. La bouche réfère à l’ensemble du comportement de l’homme.
Le Seigneur connaît tout ce qui est dans le cœur de l’homme. Tout ne s’ex-
prime pas par la bouche, mais la bouche est le principal moyen par lequel
le péché sort (cf. Jac 3:1-12). Tout commence par des pensées mauvaises et
pécheresses qui mènent ensuite à divers actes pécheurs. Christ sonde le
cœur.
Il conclut son discours en affirmant clairement que les choses qu’Il men-
tionne souillent vraiment l’homme. Tout aussi clair est son rejet de l’en-
seignement des pharisiens concernant les mains non lavées des disciples.
C’est le sujet sur lequel ils L’ont interpellé au début du chapitre.

Mt 15:21-28 | La femme cananéenne

21 Partant de là, Jésus se retira vers la région de Tyr et de Sidon. 22 Et voici
qu’une femme cananéenne venue de ces territoires se mit à crier : Aie pitié
de moi, Seigneur, Fils de David ; ma fille est cruellement tourmentée par un
démon. 23 Mais il ne lui répondit pas un mot. Ses disciples, s’approchant, le
prièrent : Renvoie-la, car elle nous poursuit de ses cris. 24 Il répondit : Je n’ai

176
Matthieu 15

été envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël. 25 Mais elle vint lui
rendre hommage, en disant : Seigneur, viens à mon secours ! 26 Il répondit : Il
ne convient pas de prendre le pain des enfants et de le jeter aux chiens. 27 Elle
dit : Oui, Seigneur ; car même les chiens mangent les miettes qui tombent de la
table de leurs maîtres. 28 Alors Jésus lui répondit : Femme, ta foi est grande ;
qu’il te soit fait comme tu veux. Et, dès cette heure-là, sa fille fut guérie.
Dans les versets précédents, nous voyons un peuple religieux dont le cœur
est en réalité éloigné de Dieu. Le Seigneur quitte les frontières d’Israël
pour visiter des lieux très éloignés des privilèges juifs. Il se rend dans la
région des villes citées comme exemple de ce qui est le plus éloigné de la
repentance (Mt 11:21-22). Ici, Il rencontre une femme païenne qui est en ap-
paremment loin de Dieu, mais qui, dans son cœur, est proche de Lui. Cette
femme est issue d’une descendance maudite, car elle est « cananéenne ».
L’appellation « cananéenne » met davantage l’accent sur le fait qu’elle est
sous la malédiction, en contraste avec le peuple où est la bénédiction de
Dieu.
Elle a un grand besoin. Sa fille est cruellement tourmentée par un démon
et elle fait appel à la miséricorde du « Seigneur ». Mais elle s’adresse à Lui
en tant que « Fils de David », ce qui n’est pas approprié pour cette femme
des nations. Il est le Fils de David, mais pas pour elle. Il est Fils de David
exclusivement pour son peuple. Elle doit apprendre à s’adresser à Lui sur
la bonne base. Elle ne peut pas parler comme l’un des membres du peuple
de Dieu et, pour cette raison, Dieu ne peut pas l’aider. Le Seigneur, étant le
Messie d’Israël, ne peut pas non plus nous bénir.
Le Seigneur ne lui répond pas. Il semble étrange qu’Il ne réponde pas à
l’appel à l’aide de quelqu’un dans le besoin qui L’appelle. Comme men-
tionné, la femme fait appel au Seigneur comme étant le Fils de David. En
tant que tel, Il n’a rien à voir avec cette femme païenne, et Il ne lui répond
pas. Mais Il ne la renvoie pas, alors que les disciples le veulent.
Ils veulent qu’Il renvoie la femme, « car », disent-ils, « elle nous poursuit
de ses cris ». Ils préfèrent ne pas avoir à faire à cette femme et ne partagent
pas les sentiments du Seigneur. C’est pourquoi Il répond à la remarque des
disciples, en leur précisant le but de sa mission. Sa mission ne s’adresse

177
Matthieu 15

qu’aux brebis perdues d’Israël. Il établit ainsi qu’Israël est aussi perdu que
cette femme. Il ne peut y avoir d’espoir que pour ceux qui le reconnaissent.
La femme a entendu ce qu’Il a dit. C’est pourquoi elle continue et persé-
vère, car le Seigneur fait comprendre que tout est maintenant basé sur la
grâce et qu’il ne peut donc y avoir aucune limite. La femme démontre une
foi persistante. Elle demande seulement qu’Il vienne à son aide dans sa dé-
tresse. La réponse que le Seigneur donne alors est encore plus négative. Il
dit d’abord en termes voilés qu’elle n’appartient pas à Israël et qu’elle n’est
donc pas l’objet de sa mission. Il dit maintenant en termes voilés qu’elle
n’appartient pas aux enfants d’Israël, mais aux nations qu’Il compare à des
chiens méprisés.
L’effet de ses paroles devient alors évident. Il est parvenu, par son ap-
parente dureté, à ce que la femme ressente et exprime sa véritable place
devant Dieu. Elle accepte cette place immédiatement, tout comme Mephi-
bosheth a jadis pris la place d’« un chien mort » auprès de David (2Sam
9:8). Cela ne signifie pas que Dieu est moins bon et moins miséricordieux
à son égard. Cela signifierait un reniement de lui-même, un reniement de
sa nature, dont Christ est l’expression. Il ne peut pas dire : Dieu n’a pas de
miettes pour ces personnes. Les miettes ne sont pas jetées aux chiens, mais
elles tombent accidentellement sur le sol, ce qui permet même aux chiens
de les manger par grâce. Aucune personne qui a fait appel à la grâce de
Dieu ne l’a fait en vain.
Le Seigneur répond dans la plénitude de son cœur. Pour la deuxième fois,
Il observe une grande foi, et une fois encore chez un païen (Mt 8:10). Ces
deux païens prendre une place de jugement de soi. Il peut alors y avoir une
grande foi. Cette femme reçoit tout de la grâce, alors qu’elle se considère
totalement indigne. C’est seulement dans cet état d’esprit humble qu’une
âme peut recevoir la bénédiction.
Cela ne dépend pas seulement du besoin présent. La prise de conscience
du besoin était là depuis le début et c’est cette conscience qui l’a amenée au
Seigneur. Il ne suffit pas de reconnaître qu’Il peut combler tous les besoins.
Nous devons être amenés à comprendre, en présence de la seule source
de bénédiction, que bien que nous soyons là, nous n’avons pas le droit de
profiter de quoi que ce soit. Une fois que l’on est là, tout est grâce. Dieu

178
Matthieu 15

peut alors agir selon sa propre bonté et Il répond à tous les désirs du cœur
pour le rendre heureux dans la communion avec Lui.

Mt 15:29-31 | Le Seigneur guérit beaucoup de personnes

29 Jésus partit de là et vint près de la mer de Galilée ; il monta sur la montagne,
et là, il s’assit. 30 De grandes foules vinrent à lui, ayant avec elles des boiteux,
des aveugles, des estropiés, des muets, et beaucoup d’autres. On les mit à ses
pieds et il les guérit, 31 si bien que les foules s’étonnèrent à la vue des muets
qui parlaient, des estropiés qui devenaient valides, des boiteux qui marchaient
et des aveugles qui voyaient ; alors elles glorifièrent le Dieu d’Israël.
Après avoir usé de grâce envers la femme cananéenne, le Seigneur se rend
en Galilée. La Galilée est la région où Il est en relation avec le reste fidèle et
méprisé des Juifs. C’est là que se trouvent les pauvres du troupeau, tandis
que le peuple est plongé dans de profondes ténèbres (Ésa 8:23 ; 9:1). Il
monte sur la montagne et s’y assoit. Dieu marche sur les lieux hauts de
la terre, Il marche sur les montagnes (Mic 1:3). Il est le Lion de la tribu de
Juda. Pourtant, il est là comme l’Agneau. Il ne fait pas peur, mais inspire
la confiance. Son attitude calme invite « de grandes foules » et leur donne
l’occasion de venir à Lui.
Les foules viennent à Lui pour Lui apporter leurs problèmes pour lesquels
elles n’ont pas de solution. Plusieurs viennent à Lui avec « des boiteux,
des aveugles, des estropiés, des muets, et beaucoup d’autres. On les mit à
ses pieds ». Ils déposent leur détresse aux pieds du Seigneur. Ainsi, puis-
sions-nous mettre à ses pieds tous ceux qui sont boiteux dans leur marche
(les boiteux), qui sont aveugles à la vérité ou à certaines parties de celle-ci
(les aveugles), qui ont souffert d’un enseignement erroné (les estropiés),
et qui n’honorent pas Dieu (les muets). Il les guérit tous. Il ne s’agit pas de
guérisons factices.
La foule Lui a amené tous les malades dans l’espoir qu’Il les guérisse.
Maintenant qu’ils sont guéris, ils s’en étonnent. Quelle scène émouvante
cela a dû être de voir tous ces malades complètement guéris et les effets
visibles immédiats ! C’est une grande foule en bonne santé qui loue le Dieu
d’Israël. Pourtant, il ne semble pas qu’ils aient considéré le Seigneur Jésus

179
Matthieu 15

comme le Dieu d’Israël. Bien qu’Il le sache, Il a tout de même accompli ses
actes de miséricorde.

Mt 15:32-39 | La deuxième multiplication des pains

32 Jésus appela à lui ses disciples et dit : Je suis ému de compassion envers la
foule, car voici trois jours déjà qu’ils sont là auprès de moi, sans rien avoir
à manger ; je ne veux pas les renvoyer à jeun, de peur qu’ils ne défaillent en
chemin. 33 Ses disciples lui disent : Où trouverions-nous dans le désert assez
de pains pour rassasier une si grande foule ? 34 Jésus leur dit : Combien avez-
vous de pains ? Ils dirent : Sept, et quelques petits poissons. 35 Il commanda à
la foule de s’asseoir par terre. 36 Après avoir pris les sept pains et les poissons,
il rendit grâces et les rompit ; et il les donnait à ses disciples, et les disciples à
la foule. 37 Ils mangèrent tous et furent rassasiés ; des restes, ils ramassèrent
sept corbeilles pleines. 38 Or ceux qui avaient mangé étaient 4000 hommes,
sans compter les femmes et les enfants. 39 Ayant renvoyé les foules, il monta
dans la barque et vint dans la région de Magadan.
Nous avons ici une deuxième multiplication des pains, avec un caractère
très différent de la précédente. Nous le voyons également dans les douze
paniers qui restent, car cela représente le gouvernement sur les douze tri-
bus d’Israël, tel qu’il sera exercé dans la bénédiction du royaume de paix.
Dans cette deuxième multiplication, ce sont 4000 hommes qui sont rassa-
siés. Cela évoque la grâce du Seigneur pour le monde entier, comme en
témoigne l’usage du nombre quatre dans 4000. On peut penser aux quatre
vents. Il s’agit de quelque chose de général, sans frontières. Les sept paniers
de restes symbolise aussi cela. Le nombre sept représente la perfection.
Une autre différence par rapport à la première multiplication vient du
fait qu’ici les pains restants sont mis dans des corbeilles, alors que là, ils
sont mis dans des paniers. Les corbeilles sont grandes par opposition aux
paniers qui sont de petits paniers à tenir à la main. Cela souligne que dans
cette deuxième multiplication, l’accent est mis sur la richesse de la grâce
illimitée, qui dépasse les frontières du peuple d’Israël, et va jusqu’au bout
de la terre, à toutes les nations.
En outre, en lien avec l’histoire de la femme cananéenne, il convient de
noter que, ici il est question de pain. Le pain représente le Seigneur Jésus

180
Matthieu 15

qui est le pain qui donne la vie au monde (Jn 6:33-35). Ici, ce ne sont pas
les disciples qui viennent à lui, comme dans Matthieu 14 (Mt 14:15), mais
Il agit en grâce selon sa propre perfection et sa compassion. C’est pourquoi
sept (nombre de la perfection) corbeilles de grumeaux sont ramassées.
Le Seigneur voit la foule de personnes en bonne santé, mais Il sait aussi
qu’elles ont besoin de nourriture. Il ne se contente pas de les guérir, mais
s’occupe aussi d’eux davantage. Il sait depuis combien de temps ils sont
avec Lui et sait aussi qu’il y a une chance qu’ils défaillent en chemin s’ils
retournent chez eux sans manger. Pour cette raison, Il dit qu’Il ne veut pas
les renvoyer à jeun. Les disciples réagissent à ses remarques. Il ne leur a
rien demandé, mais ils ont le sentiment qu’Il attend quelque chose d’eux.
De même, nous pouvons lire la parole de Dieu et constater que le Seigneur
attend quelque chose de nous. Notre réaction est souvent semblable à celle
des disciples. Nous observons la situation, en constatant que le Seigneur
attend quelque chose d’impossible de notre part.
C’est une situation semblable à celle de la multiplication précédente (Mt
14:13-21), mais nous ne voyons pas que les disciples s’attendent à ce que
le Seigneur agisse de la même manière. Ils font preuve de manque de foi,
ce qui nous caractérise souvent nous-mêmes. Il est facile de se rappeler
comment le Seigneur a agi dans les derniers jours, mais c’est autre chose
aujourd’hui de compter sur son action avec la certitude qu’Il est toujours
le même.
Pourtant, notre manque de foi n’est pas un obstacle pour qu’Il agisse
quand même. Il leur demande combien de pains ils ont. Ils ont sept pains,
et quelques petits poissons. Sans rien ajouter, le Seigneur prend l’initiative
et commande à la foule de « s’asseoir par terre ». Lors du repas des 5000,
ils ont dû s’asseoir « sur l’herbe » (Mt 14:19). L’« herbe » désigne les « pâ-
turages herbeux » où le Seigneur veut amener son peuple pour le bénir. La
« terre » est un terme plus général pour parler de la bénédiction qui va vers
les nations. Dans les deux cas, être « assis » indique qu’il faut se reposer
pour recevoir la bénédiction qu’Il veut donner.
Il prend ensuite dans ses mains ce que les disciples ont et le relie au ciel en
rendant grâce pour lui. Puis Il commence à le rompre. La bénédiction va
via le ciel par ses mains vers disciples, qui la distribuent à la foule. C’est

181
Matthieu 15

toute une chaîne de bénédiction qui part du ciel et arrive jusqu’à la foule.
Le Seigneur Jésus est le dispensateur de la bénédiction, qu’Il donne à ses
disciples pour la transmettre plus loin. Le résultat est que tous mangent et
sont rassasiés, et il reste même sept corbeilles pleines. La bénédiction qu’Il
distribue est riche et abondante.
Le nombre d’hommes est aussi mentionné. Les hommes sont les respon-
sables de leur famille. Ils les dirigent et il attend d’eux qu’ils vivent et
prêchent la parole de Dieu, en témoignant des actes du Seigneur tels que
ceux qu’Il vient d’accomplir.
Après avoir merveilleusement rassasié les foules, Il les renvoie. Il leur a
donné du pain pour qu’ils ne défaillent pas en chemin. Mais ce qui est plus
important, c’est de savoir s’ils ont retenu la leçon concernant Celui qui
leur a donné du pain. Il est à craindre que non. Mais cela n’empêche pas le
Seigneur d’aller dans une autre région pour y faire son œuvre également.

182
Matthieu 16

Mt 16:1-4 | La demande d’un signe

1 Alors les pharisiens et les sadducéens s’approchèrent et lui demandèrent,
pour l’éprouver, de leur montrer un signe venant du ciel. 2 Mais il leur répon-
dit : Quand le soir est venu, vous dites : Il fera beau temps, car le ciel est
rouge ; 3 et le matin : Il y aura aujourd’hui de l’orage, car le ciel est rouge et
s’assombrit. Vous savez discerner l’apparence du ciel ; et les signes des temps,
vous ne [le] pouvez pas ? 4 Une génération méchante et adultère recherche un
signe ; mais il ne lui sera pas donné de signe, si ce n’est le signe de Jonas. Et,
les laissant, il s’en alla.
Lorsque les personnes viennent au Seigneur, elles peuvent avoir des mo-
tivations très différentes les unes des autres. En Matthieu 15, les hommes
viennent à Lui (Mt 15:30), avec des motivations très différentes de celles
des pharisiens et des sadducéens ici. Dans l’histoire précédente, Il est
présent pour aider, mais ici Il les laisse et s’en va (verset 4). Pharisiens et
sadducéens sont ennemis les uns des autres, mais ici ces ennemis naturels
se liguent dans leur aversion pour Christ. Ils se serrent les coudes pour être
plus forts ensemble pour Le tenter. Les sadducéens sont les libres penseurs
de leur époque, tandis que les pharisiens sont les spécialistes des institu-
tions et de l’autorité de la loi, en particulier de leurs propres institutions et
lois. Ensemble, ils viennent à Lui pour demander un signe venant du ciel,
alors que le plus grand signe jamais donné par Dieu se tient devant eux.
Dans sa réponse, le Seigneur indique les signes de la nature. Lorsqu’ils ob-
servent certains phénomènes naturels, ils savent exactement comment les
interpréter. Le soir, par exemple, ils peuvent deviner s’il fera beau, grâce à
la couleur du ciel. Pour ceux qui peuvent discerner spirituellement, le beau
temps arrive. Après tout, « l’Orient d’en haut » (Lc 1:78) les a visités dans
la personne de Christ. De même, ils peuvent savoir, à la couleur du ciel,
si l’orage arrive. Mais spirituellement, ils ne peuvent pas discerner que le
mauvais temps arrive, c’est-à-dire le jugement de Dieu qui surviendra sur
eux s’ils rejettent ce signe, donné par Dieu, venant du ciel.

183
Matthieu 16

Le Seigneur Jésus les appelle « une génération méchante et adultère ».

« Méchante », ils le sont dans leur cœur, dans leurs sentiments. « Adultère »,
ils le démontrent dans leur infidélité envers leur Dieu. Il leur donne un
signe. Le signe qu’Il leur présente, c’est ce qui est arrivé à Jonas. C’est le
signe de quelqu’un qui a disparu de la terre, qui a disparu du peuple juif
par la mort, en quelque sorte, et qui lui est revenu après un certain temps.
C’est l’image de la mort et de la résurrection. Le Seigneur Jésus agira con-
formément à cela. Il entrera dans la mort, mais Il ressuscitera aussi pour
apporter ensuite aux nations le message qu’Israël a méprisé. C’est ce que
Jonas a fait et il est donc une image, un signe, de ce que Christ fera.

Mt 16:5-12 | Le levain des pharisiens et des sadducéens

5 Quand les disciples furent venus à l’autre rive, ils avaient oublié de prendre
du pain. 6 Jésus leur dit : Attention ! Gardez-vous du levain des pharisiens et
des sadducéens. 7 Ils raisonnaient en eux-mêmes : C’est parce que nous n’avons
pas pris de pain. 8 Mais Jésus, le sachant, dit : Pourquoi raisonnez-vous en
vous-mêmes, gens de petite foi, parce que vous n’avez pas de pain ? 9 Ne com-
prenez-vous pas encore, et ne vous souvenez-vous pas des cinq pains des 5000
hommes et combien de paniers vous en avez recueillis ? 10 Ni des sept pains
des 4000 hommes et combien de corbeilles vous en avez recueillies ? 11 Com-
ment ne comprenez-vous pas que ce n’était pas au sujet des pains que je vous
disais : Gardez-vous du levain des pharisiens et des sadducéens ? 12 Alors ils
comprirent que ce n’était pas du levain du pain qu’il leur avait dit de se garder,
mais de la doctrine des pharisiens et des sadducéens.
Lorsque les disciples sont arrivés à l’autre rive, ils s’aperçoivent qu’ils ont
oublié de prendre du pain. Le Seigneur sait que cela les préoccupe. Mais
Il se préoccupe d’autres choses. Il ne se préoccupe pas de leur bien-être
physique, mais de leur bien-être spirituel. Il sait à quel point ses disciples
peuvent encore se laisser influencer par le raisonnement des pharisiens
et des sadducéens. C’est pourquoi Il les met en garde contre ces raisonne-
ments. Il le fait en utilisant des images qu’ils devraient comprendre.
Mais les disciples sont sur une longueur d’onde très différente de celle du
Seigneur. Lorsqu’Il parle du levain, ils font immédiatement le lien avec les
pains qu’ils ont oubliés. Ils ne pensent qu’à des besoins physiques. Lorsque
le Seigneur dit quelque chose et les chrétiens commencent à raisonner, ils

184
Matthieu 16

ne le comprennent jamais. C’est parce qu’ils partent de l’homme et essaient

ensuite de monter jusqu’à Dieu. Un bon raisonnement commence par Dieu
et se termine par l’homme.
Le Seigneur est attentif à leur façon de raisonner. Il leur pose une question
à ce sujet. En les appelant « gens de petite foi », Il leur fait remarquer qu’ils
agissent mal. Nous commençons à raisonner lorsque nous ne pensons pas
à Christ. C’est ce que le Seigneur souligne dans sa réponse. S’ils avaient
pensé à Lui, ils ne se seraient pas préoccupés du pain.
Il leur rappelle la multiplication des pains pour les 5000 personnes. Ce
faisant, Il souligne non pas tant ce qu’Il a fait avec les cinq pains, mais la
quantité qui est restée par la suite. Il ne fournit pas seulement ce qui est
nécessaire, mais Il donne en abondance. Pour imprégner ses disciples de
son abondance, Il leur rappelle aussi les sept pains avec lesquels Il a nourri
bien plus que 4000 personnes, et encore une fois spécifiquement ce qui
était resté.
Les disciples étaient présents. Ils ont eux-mêmes distribué le pain et ils ont
eux-mêmes rassemblé les morceaux qui restaient. Ils ont été étroitement
impliqués dans ces deux miracles. Pourtant, ils sont maintenant tellement
préoccupés par les pains qu’ils ont oublié qu’ils ne peuvent appliquer les
paroles du Seigneur qu’à cela. Par le rappel du Seigneur, ils devraient
certainement comprendre qu’Il n’a pas parlé de pains. Ensuite, Il lance à
nouveau l’avertissement de se garder du levain des pharisiens. Les dis-
ciples comprennent alors ce qu’Il veut dire. Par levain, Il entend la doctrine
corrompue des pharisiens et des sadducéens.
Dans l’Écriture, le levain est toujours une image de ce qui est mauvais,
du péché. Le levain des pharisiens représente l’hypocrisie religieuse qui
met en évidence les actions extérieures et cérémonielles. Le levain des
sadducéens est l’orgueil intellectuel qui place l’esprit humain sur le siège
du juge et, par un simple geste de la main, rejette la révélation de Dieu et
la foi.
Le christianisme est imprégné de ce levain. D’un côté, nous voyons le rit-
ualisme et de l’autre le rationalisme et parfois un mélange. Paul nous met
en garde dans la lettre aux Colossiens à la fois contre le rationalisme, la
raison, et le ritualisme, le service des formes (Col 2:8 ; 2:16-22).

185
Matthieu 16

Cet avertissement du Seigneur au sujet de ce levain précède immédiate-

ment sa révélation concernant l’église que nous entendons de sa bouche
dans les versets suivants. Autrement dit, si nous nous laissons étouffer
par ce levain, nous ne pourrons pas comprendre sa révélation concernant
l’église dans les versets suivants.

Mt 16:13-14 | Qui dit-on que je suis ?

13 Lorsque Jésus fut venu dans la région de Césarée de Philippe, il interrogea
ses disciples : Qui dit-on que je suis, moi, le Fils de l’homme ? 14 Ils répon-
dirent : Les uns [disent] : Jean le Baptiseur ; d’autres : Élie ; d’autres encore :
Jérémie ou l’un des prophètes.
La question du Seigneur Le concerne directement, et est l’essentiel de
toutes les autres questions. C’est une question adressée aux disciples. Il
s’attend à ce qu’ils répondent en tant que personnes familiarisées avec les
opinions courantes qui circulent à son sujet. Il pose cette question dans
une région qui parle de la domination païenne du peuple et donc de l’état
de péché du peuple et de la discipline exercée sur lui par Dieu. « Césarée
de Philippe » porte le nom de César, l’empereur de Rome qui a également
soumis le pays d’Israël, et de Philippe Ier, de la famille d’Hérode. Le Sei-
gneur Jésus va précisément parler de l’église dans cette région, dont le nom
indique si clairement la déviation du peuple de Dieu.
Mais Il veut d’abord entendre, de la part de ses disciples, ce que pensent
les gens à son sujet. Les disciples le savent bien. Leur réponse montre que,
humainement parlant, les gens font des comparaisons assez flatteuses.
Mais en réalité, ils sont loin d’être à la hauteur de ce qu’Il est vraiment.
Toutes leurs pensées ne sont que des opinions et n’ont rien à voir avec la
foi. Elles mettent les hommes dans l’incertitude. C’est l’incertitude qui est
la conséquence de l’indifférence et de l’absence de besoin spirituel. L’âme
ne peut se reposer que dans la vérité, dans le Sauveur que l’on a trouvé.
Ce genre des personnes peut avoir une haute opinion de Christ, mais est
loin d’apprécier sa personne. Ces personnes forment une deuxième classe,
après les pharisiens qui, dans leur orgueil et leur incrédulité, rejettent le
Sauveur. Mais il existe une troisième catégorie de personnes. On la trouve

186
Matthieu 16

dans Pierre. Ce sont les personnes à qui Dieu révèle qui est le Christ avec
une foi donnée par Lui.

Mt 16:15-16 | Qui dites-vous que je suis ?

15 Il leur dit : Et vous, qui dites-vous que je suis ? 16 Simon Pierre répondit :
Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant.
Puis la question du Seigneur s’adresse directement à ses disciples : « Qui
dites-vous que je suis ? » Cette question est de la plus haute importance
pour chacun des disciples. Simon Pierre répond le premier, en confessant
que Jésus est le Christ. Christ signifie Messie, en tant que Celui qui est l’ac-
complissement des promesses de Dieu et des prophéties qui annonçaient
leur réalisation. Il est le Messie promis par Dieu. De plus, Il est le Fils de
Dieu selon le Psaume 2. Telle est la confession du reste juif (Jn 1:49).
En outre, Pierre Le confesse comme « le Fils du Dieu vivant ». Il dit par là
qu’en Lui est la vie. Avec cela est aussi lié le fait qu’Il possède le pouvoir
de donner la vie. Être le Fils du Dieu vivant signifie qu’Il possède Lui-
même cette vie. Ce qui est bâti sur Lui en tant que Fils du Dieu vivant
ne peut être affecté par la mort ou tout ce qui y est lié. La vie de Dieu ne
peut être annulée. C’est sur sa personne que tout est fondé. Personne ne
peut comprendre la vérité de l’église s’il n’a pas d’abord accepté la vérité
sur sa personne. Dans les versets suivants, le Seigneur Jésus commence la
révélation de la vérité de l’église.

Mt 16:17-20 | L’église et le royaume

17 Jésus lui répondit : Tu es bienheureux, Simon, fils de Jonas, car ce ne sont
pas la chair et le sang qui t’ont révélé [cela], mais mon Père qui est dans les
cieux. 18 Moi aussi, je te dis que tu es Pierre ; et sur ce roc je bâtirai mon
assemblée, et [les] portes de l’hadès ne prévaudront pas contre elle. 19 Je te
donnerai les clefs du royaume des cieux ; tout ce que tu lieras sur la terre sera
lié dans les cieux ; et tout ce que tu délieras sur la terre sera délié dans les cieux.
20 Alors il commanda expressément aux disciples de ne dire à personne qu’il
était le Christ.
Christ a donné suffisamment de preuves de ce qu’Il est. Mais toutes ces
preuves n’ont clairement eu aucun effet sur le cœur d’un seul homme.

187
Matthieu 16

La révélation du Père est le seul moyen de savoir qui Il est, et cela va bien
au-delà de l’attente d’un Messie. Le Seigneur Jésus ajoute à la révélation du
Père à Pierre une nouvelle révélation. En disant « moi aussi je te dis », Il se
place au même niveau que le Père. Lui et le Père ne font qu’un (Jn 10:30).
Le Père a révélé quelque chose et maintenant Il va aussi révéler quelque
chose.
Pour cette révélation, il utilise la signification du nom de Pierre en lui
disant : « Tu es Pierre. » Par là, le Seigneur indique que Pierre est l’une
des pierres qui sera bâtie sur le roc, en grec ‘petra’.. Que Pierre ait compris
l’allusion du Seigneur à son nom, nous le voyons dans sa première lettre.
En effet, il y écrit que les croyants sont des « pierres vivantes » qui forment
ensemble une maison spirituelle (1Pie 2:5).
Bâtir l’église est encore à venir, car le Seigneur dit : « je bâtirai ». Cela mon-
tre aussi clairement que l’église n’existe pas à partir d’Adam. Il indique
aussi que cette œuvre de Dieu ne peut être détruite par aucune puissance
ennemie. Si c’est l’homme qui bâtit l’église, elle pourrait être détruite (1Cor
3:12-17). La résurrection du Seigneur Jésus est la preuve qu’Il est le Fils
du Dieu vivant (Rom 1:4) et que la mort n’a aucun pouvoir sur Lui. Il tient
Lui-même les clefs de la mort et du hadès (Apo 1:18).
Il fait don à Pierre des clefs du royaume des cieux. Il ne s’agit pas des clés
de l’église. Le royaume est façonné par les hommes, tandis que l’église,
telle qu’elle est présentée ici, est uniquement l’œuvre de Dieu. Concernant
l’utilisation des clés par Pierre, nous voyons que le royaume et l’église sont
deux domaines différents.
Nous voyons Pierre utiliser les clefs en Actes 2 pour « dissoudre » les Juifs,
c’est-à-dire pour les détacher de leur environnement juif (Act 2:37-40). En
Actes 10, il utilise ces clefs pour « délier » les païens, c’est-à-dire les détach-
er de leur environnement païen (Act 10:44-48). Le baptême est la porte par
laquelle ils entrent dans le royaume des cieux. En Actes 8, il utilise les clefs
pour « lier » Simon le sorcier, c’est-à-dire pour lier ses péchés sur lui (Act
8:20-23). Bien que Simon le sorcier ait été baptisé, il s’est avéré qu’il était lié
à ses péchés, ce que l’acte de Pierre confirme.
Après ces communications particulières du Seigneur, les disciples ont pu
avoir un grand désir de Le faire connaître comme le Christ. Ce n’est pas

188
Matthieu 16

ce que veut le Seigneur. Ce temps-là est révolu. Le peuple L’a rejeté. Il

s’agit maintenant d’autre chose, à savoir l’œuvre de la croix. C’est ce qu’Il
présente dans le verset suivant.

Mt 16:21-23 | La première annonce de la souffrance

21 Dès lors Jésus commença à montrer à ses disciples qu’il fallait qu’il aille
à Jérusalem, et qu’il souffre beaucoup de la part des anciens, des principaux
sacrificateurs et des scribes, et qu’il soit mis à mort, et qu’il soit ressuscité le
troisième jour. 22 L’amenant à l’écart, Pierre se mit à le reprendre en disant :
Seigneur, Dieu t’en préserve, cela ne t’arrivera pas ! 23 Mais lui se retourna et
dit à Pierre : Va arrière de moi, Satan, tu m’es en scandale ; car tes pensées ne
sont pas aux choses de Dieu, mais à celles des hommes.
Après la révélation de bâtir l’église, le Seigneur Jésus parle pour la
première fois de ses souffrances, de sa mort et de sa résurrection. Il sait
que tout cela est maintenant devant Lui. Pour qu’Il y ait une église, Il devra
d’abord achever l’œuvre de rédemption sur la croix et aussi endurer toutes
les souffrances qui Lui seront infligées à cette occasion. Il doit monter à
Jérusalem – non pas pour y occuper le trône, mais pour subir tout cela. Il
précise toutefois qu’Il ressuscitera le troisième jour. Sa mort n’est pas la fin.
Il doit le faire savoir à ses disciples.
Mais Pierre ne veut rien savoir d’un Messie souffrant. Cela ne peut et ne
doit pas arriver ! Il fait même appel à Dieu pour épargner les souffrances
au Seigneur Jésus. Pierre est encore trop préoccupé par l’établissement du
royaume instant directement. Par conséquent, il ignore le problème des
péchés du peuple. Aussi béni et honoré que soit Pierre par la révélation
du Père, son cœur reste charnellement accroché à la gloire humaine du
Messie et en réalité à sa propre gloire. Il ne peut pas s’élever à la hauteur
des pensées de Dieu. Il n’est pas le seul dans ce cas. C’est une chose d’être
convaincu des plus grandes vérités et même de les apprécier sincèrement.
C’est une autre chose pour le cœur de les reconnaître et de les appliquer
dans notre marche de tous les jours.
Le Seigneur reconnaît la source à partir de laquelle Pierre parle. Pierre se
laisse utiliser par Satan qui veut Le détourner du chemin de l’obéissance.
Satan peut l’utiliser pour cela parce qu’il ne pense pas aux choses de Dieu,

189
Matthieu 16

mais à celles des hommes. Les hommes fuient la souffrance et veulent la

gloire sans souffrir pour elle. Avec Dieu, il ne peut y avoir de gloire sur la
terre qu’à travers la souffrance.

Mt 16:24-28 | Suivre un Christ rejeté

24 Alors Jésus dit à ses disciples : Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il
renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et me suive : 25 car quiconque vou-
dra sauver sa vie la perdra ; mais quiconque perdra sa vie à cause de moi
la trouvera. 26 En effet, quel profit y aura-t-il pour un homme s’il gagne le
monde entier, mais qu’il fasse la perte de son âme ? ou que donnera un homme
en échange de son âme ? 27 Car le Fils de l’homme viendra dans la gloire de
son Père, avec ses anges, et alors il rendra à chacun selon sa conduite. 28 En
vérité, je vous dis : quelques-uns de ceux qui sont ici présents ne goûteront pas
la mort avant d’avoir vu le Fils de l’homme venant dans son royaume.
Le Seigneur associe à son rejet un enseignement direct pour ses disciples. Il
leur présente ce qu’il en coûte de Le suivre. Le suivre coûte tout à quelqu’un.
Celui qui veut Le suivre doit se mettre complètement de côté et renoncer à
tous ses propres intérêts. Il doit ensuite être prêt à subir l’opprobre du côté
du monde. C’est ce que signifie « prenne sa croix ». L’un comme l’autre est
présentés à ses disciples par le Seigneur comme un choix. Celui qui veut
venir après Lui devra remplir ces deux conditions. Ce n’est que lorsqu’il
l’aura fait qu’il pourra Le suivre. Personne n’est forcé de le faire, mais si
quelqu’un le veut, voici ce que cela coûte.
Celui qui veut vivre la vie pour cette vie et ainsi sauver sa vie ne pourra
pas la sauver, mais la perdra certainement. En revanche, si une personne
Lui donne sa vie, elle trouvera la vraie vie, celle qui ne se trouve et ne
s’apprécie qu’en sa compagnie. Ce que le Seigneur dit ici est toujours vrai,
on ne peut y échapper : celui qui veut sauver sa vie la perdra ; celui qui
perd sa vie pour Lui la retrouvera.
Le Seigneur y ajoute une qui devrait faciliter le choix. Il veut qu’eux et
nous y réfléchissions. Imagine que tu gagnes le monde entier. Combien de
temps pouvons-nous en profiter ? Cent ans tout au plus, et même dans ce
cas, de façon très limitée. Par exemple, nous pouvons avoir une abondance
de nourriture délicieuse et plein de bijoux, mais notre ventre a une capaci-

190
Matthieu 16

té limitée et notre corps ne peut porter qu’un nombre limité de bijoux. Puis
il y a la mort et l’éternité. Si l’âme ou la vie est perdue, un malheur éternel
suit le bref plaisir terrestre.
L’âme d’un homme est le bien le plus précieux qu’il possède. S’il la perd
éternellement, aucun échange ne pourra le libérer de la douleur éternelle.
Par ces paroles, le Seigneur souligne l’importance de l’âme. C’est de cela
que les hommes devraient se préoccuper et non des plaisirs éphémères du
monde.
Le Seigneur Jésus place l’importance de l’âme à la lumière de sa venue
imminente en tant que Fils de l’homme pour rendre à chacun selon sa
conduite. Il ne viendra pas seul, mais avec ses anges, et entouré de la gloire
de son Père. Tout rayonne de majesté et de splendeur. Celui qui ignore cela
et ne s’incline pas dès maintenant par la foi devant la majesté du Seigneur,
fait violence à son âme.
Après ces paroles sérieuses, Il adresse un encouragement à quelques-uns
de ses disciples. Il s’agit de Pierre, Jacques et Jean. Ils verront de leurs
propres yeux le Fils de l’homme venir dans son royaume avant de mourir.
Ils le verront bientôt, car par ces paroles, le Seigneur fait référence à la
scène de la transfiguration sur la montagne, décrite dans les versets sui-
vants. À cause de ce qu’ils y verront, ils seront encouragés à accomplir leur
service pour Lui, aussi grande que soit l’opposition.

191
Matthieu 17

Mt 17:1-3 | La transfiguration sur la montagne

1 Six jours après, Jésus prend avec lui Pierre, Jacques et Jean son frère, puis
les mène à l’écart sur une haute montagne. 2 Et il fut transfiguré devant eux ;
son visage resplendit comme le soleil, ses vêtements devinrent blancs comme la
lumière. 3 Et voici, Moïse et Élie leur apparurent, parlant avec lui.
Le Seigneur Jésus prend ses trois disciples Pierre, Jacques et Jean avec Lui
sur une haute montagne. Ces trois disciples sont les « quelques-uns » du
verset précédent (Mt 16:28) à qui Il a dit qu’ils « ne goûteront pas la mort
avant d’avoir vu le Fils de l’homme venant dans son royaume ». Dans la
scène qui suit, ils ont un avant-goût de ce que sera la venue du Fils de
l’homme dans son royaume.
Cet événement est introduit par les mots « six jours après ». Six jours, c’est
la durée habituelle du travail de l’homme sur la terre (Exo 20:9). Lorsque
la période d’activité de l’homme est terminée, vient le septième jour, le jour
de repos. Le sabbat, le septième jour, est une image du repos du royaume
de paix. La transfiguration sur la montagne en donne une impression et
ces disciples ont pu en faire l’expérience. Le Seigneur Jésus est le centre
rayonnant de ce royaume. Toute l’attention est concentrée sur Lui.
Il est transfiguré, en présence des trois disciples. L’Homme qui, extérieure-
ment, ne se distingue en rien des autres personnes, qui, pour le regard, « n’a
ni forme, ni éclat » (Ésa 53:2), reçoit une autre apparence, impressionnante,
glorieuse. Son visage resplendit comme le soleil. Le soleil est l’image de la
domination suprême, et il domine sur le jour (Gen 1:16). C’est ainsi qu’Il
resplendira dans le royaume de paix, sur lequel Il se lèvera comme le soleil
de justice (Mal 3:20).
Alors s’accomplira ce que Zacharie, le père de Jean le baptiseur, prophétise
en parlant de « l’Orient d’en haut », qui conduira les pieds de son peuple
dans le chemin de la paix (Lc 1:78-79). Le fait que ses vêtements deviennent
blancs comme la lumière indique que toutes ses œuvres, durant son règne,

192
Matthieu 17

seront parfaitement pures et sans tache. Il exercera la justice de manière

parfaitement transparente.
Pierre comprendra cela plus tard. Dans sa seconde lettre, il écrit que lui et
les deux autres disciples ont « fait connaître la puissance et la venue de no-
tre Seigneur Jésus Christ » ayant été les « témoins oculaires de sa majesté ».
Il raconte également comment ils ont vu le Seigneur Jésus recevoir « de
Dieu le Père honneur et gloire, lorsqu’une telle voix lui fut adressée par
la gloire magnifique : “Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé
mon plaisir” ». Tout ce qu’il décrit dans sa lettre a eu lieu quand ils étaient
« avec lui sur la sainte montagne » (2Pie 1:16-18).
Pendant qu’ils étaient avec Lui sur la montagne, Moïse et Élie leur sont
apparus. Ils n’apparaissent pas au Seigneur Jésus, car ils ne Lui ont jamais
été cachés. Ils étaient toujours devant Lui. Moïse et Élie représentent les
deux colonnes sur lesquelles repose le système juif. Moïse est le fondateur
du peuple en ce qui concerne la loi. Élie est le restaurateur de la relation
entre Dieu et le peuple, en ce qui concerne la loi. Les disciples n’ont aucun
mal à les reconnaître. Nous voyons aussi ici que dans la résurrection, la
distinction entre les personnes est maintenue même si les relations ter-
restres sont terminées.
Les deux hommes parlent au Seigneur Jésus. Nous savons par l’Évangile
selon Luc qu’ils Lui parlent du chemin qu’Il doit parcourir pour arriver au
royaume de paix, dont ils ont ici un avant-goût (Lc 9:31).

Mt 17:4-5 | Le témoignage du Père

4 Alors Pierre, prenant la parole, dit à Jésus : Seigneur, il est bon que nous
soyons ici ; si tu le veux, faisons ici trois tentes : une pour toi, une pour Moïse
et une pour Élie. 5 Comme il parlait encore, voici une nuée lumineuse les
couvrit ; et voici une voix venant de la nuée, qui disait : Celui-ci est mon Fils
bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir ; écoutez-le.
Pierre, ici, ne comprend pas encore grand-chose à la gloire du Seigneur
Jésus. Dans son enthousiasme, il propose de faire trois tentes pour les trois
personnes qu’il estime beaucoup. Ce faisant, il rabaisse la gloire de Christ
au niveau de l’homme. Certes, il mentionne d’abord le Seigneur, mais il Le
considère au même niveau que Moïse et Élie. Il les considère tous les trois

193
Matthieu 17

comme des personnes à travers lesquelles Dieu a parlé sans réaliser que le
Seigneur Jésus est le Dieu de Moïse et d’Élie.
Pierre se place aussi trop haut en disant à quel point il est bon que « nous »
soyons ici. Aussi compréhensible que soit son désir de tenir cette scène, ses
paroles indiquent aussi qu’il ne pense qu’à lui et non aux autres disciples.
Cela signifie surtout qu’il n’a aucune considération pour l’œuvre que le
Seigneur Jésus devait encore accomplir. Le Seigneur en a bien parlé, mais
ce n’est pas ce qui retient l’attention de Pierre.
Puis retentit la voix du Père qui met fin à toutes les incompréhensions de
Pierre. Le Père témoigne que Christ est son Fils bien-aimé et qu’Il a trouvé
son plaisir en Lui. Dieu trouve aussi son plaisir en ceux qui font sa volo-
nté. Les hommes, cependant, échouent toujours. Le Fils est la personne en
qui Il trouve toujours son plaisir. Le Fils est l’expression parfaite du Père.
Dans tout ce qu’Il fait et dit, Il répond pleinement à ce qu’est le Père. C’est
pourquoi Il est le seul à être écouté. La seule raison d’écouter Moïse et Élie
lorsqu’ils parlent, c’est qu’ils transmettent les paroles du Fils.
La voix du Père provient d’une « nuée lumineuse » qui les couvre. La nuée
lumineuse est la même que celle qui était toujours présente au-dessus du
tabernacle. C’est la nuée de la gloire de Dieu, le symbole de l’habitation de
Dieu. La grâce peut placer Moïse et Élie dans la même gloire que celle du
Fils de Dieu et les lier à Lui. Si l’homme, dans son ignorance, veut mettre
ces trois personnes au même niveau, comme si elles avaient en elles-
mêmes le même droit sur le cœur du croyant, il faut que le Père défende
directement les droits de son Fils.

Mt 17:6-8 | Ne voir personne, sinon Jésus seul

6 L’ayant entendu, les disciples tombèrent le visage contre terre et furent saisis
d’une très grande peur. 7 Mais Jésus s’approcha, les toucha et dit : Relevez-vous
et n’ayez pas peur. 8 Eux, levant les yeux, ne virent personne, sinon Jésus seul.
Lorsque les trois disciples entendent la voix du Père qui proclame le plaisir
qu’Il y a en son Fils, ils tombent le visage contre terre. Cependant, cela se
produit plus par peur que par adoration. Ils sont encore trop attachés à la
gloire terrestre pour apprécier celle du ciel. Alors le Seigneur vient à eux.
Lui, pour qui cette voix est familière, les encourage, comme Il l’a toujours

194
Matthieu 17

fait lorsqu’Il était sur la terre, en leur disant : « N’ayez pas peur. » Lui, qui
est le plaisir du Père, est avec eux. Alors pourquoi auraient-ils peur ?
Lorsque les disciples lèvent les yeux, Moïse et Élie ont disparu. Ils ne voient
personne d’autre « sinon Jésus seul ». C’est aussi le but de Dieu avec notre
vies. Il veut ôter tout de nous chaque soutien et toute appréciation des
hommes, afin que nous puissions nous contenter du Fils seul. L’honneur
dû à son Fils ne peut pas être partagé avec d’autres. Christ a droit à notre
admiration et à notre service sans partage. Nous pouvons prier Dieu de
nous donner un cœur sans partage et uni (Psa 86:11).

Mt 17:9-13 | La venue d’Élie

9 Comme ils descendaient de la montagne, Jésus leur donna cet ordre : Ne
racontez la vision à personne, jusqu’à ce que le Fils de l’homme soit ressuscité
d’entre les morts. 10 Ses disciples l’interrogèrent : Pourquoi donc les scribes
disent-ils qu’il faut qu’Élie vienne d’abord ? 11 Il leur répondit : En effet, Élie
vient et il rétablira tout. 12 Mais je vous dis qu’Élie est déjà venu, et ils ne
l’ont pas reconnu ; au contraire, ils lui ont fait tout ce qu’ils ont voulu ; de
même aussi le Fils de l’homme va souffrir de leur part. 13 Alors les disciples
comprirent qu’il leur parlait de Jean le Baptiseur.
Après ce moment glorieux sur la montagne, le Seigneur et ses disciples
redescendent de la montagne. Le Seigneur est conscient du plaisir du Père.
Il est le Fils de l’amour du Père à qui toute la gloire est due. Il renonce
consciemment à la gloire qui Lui est due. Il l’obtiendra, mais Il doit d’abord
passer par la mort. La gloire de Dieu, l’accomplissement des Écritures et la
bénédiction pour les créatures et la création dépendent de sa mort.
En descendant de la montagne, Il montre qu’Il est le véritable esclave
hébreu, en disant : « J’aime mon maître, ma femme et mes enfants, je ne
veux pas sortir libre » (Exo 21:5). Il aurait pu partir comme un homme
libre puisqu’Il avait honoré le Père en tout, mais Il a choisi de s’abaisser et
d’aller à Jérusalem, à la croix. À cause de son amour pour son Père, pour
son église et pour tous les enfants de Dieu, Il n’a pas voulu rester sur la
montagne dans la gloire, aussi digne qu’Il était personnellement. S’Il était
resté sur la montagne, la volonté du Père n’aurait pas été complètement
accomplie et Il serait toujours resté seul en tant qu’Homme dans le ciel.

195
Matthieu 17

Alors qu’ils descendent de la montagne, le Seigneur leur ordonne de ne

raconter à personne « la vision » qu’ils ont eue sur la montagne. Ils pour-
ront la raconter seulement après sa résurrection. Ils recevront alors le Saint
Esprit et c’est depuis ce moment-là que le contenu et la portée de la vision
pourront être compris. Il ne servirait à rien de raconter quoi que ce soit à
ce sujet à d’autres maintenant, car cela ne serait pas compris.
Mais les disciples sont confrontés à une difficulté, suite à cette vision de la
gloire future du Messie. Cette difficulté est causée par l’enseignement des
scribes concernant Élie. Selon eux, Élie doit venir avant la venue du Mes-
sie. Ils émettent cette pensée d’après une déclaration du prophète Malachie
(Mal 3:23).
Les disciples demandent au Seigneur : « Pourquoi donc les scribes dis-
ent-ils qu’il faut qu’Élie vienne d’abord ? », c’est-à-dire avant la révélation
du Messie, alors qu’ils ont vu qu’Il est le Messie, sans qu’Élie soit venu ?
Le Seigneur prend leur question au sérieux, tout comme Il le fait avec nos
questionnements.
Le Seigneur répond qu’Élie va certainement venir d’abord. En cela, les
scribes ont raison. Il confirme les paroles de la prophétie. En même temps,
Il ajoute qu’Élie rétablira tout. L’effet de la venue d’Élie est le rétablisse-
ment de toutes choses. Aussi, le Fils de l’homme doit encore venir, c’est-à-
dire en gloire. Le Seigneur parle de sa venue en gloire.
Mais avant qu’Il apparaisse en gloire, il est nécessaire qu’Il soit présenté
au peuple comme le Messie promis, pour savoir si le peuple Le recevra.
Il est maintenant venu dans l’humiliation vers son peuple pour le mettre
à l’épreuve. Le résultat est qu’Il est rejeté, comme Dieu l’a prédit dans les
prophètes. Puisque Jean le baptiseur est venu dans l’esprit et la puissance
d’Élie (Lc 1:17), le Seigneur Jésus peut dire qu’Élie est déjà venu.. Mais Jean
en tant que son précurseur (Ésa 40:3-5 ; Mal 3:1 ; pas : Mal 3:23-24) a aussi
été rejeté.
Suite à cette explication, les disciples comprennent que, par la venue de
Jean le baptiseur, Élie est déjà venu. Mais l’ensemble du peuple n’a pas
tenu compte de son message et n’est donc pas prêt à recevoir le Messie.

196
Matthieu 17

Mt 17:14-18 | La guérison d’un garçon lunatique

14 Quand ils furent venus auprès de la foule, un homme s’approcha de lui,
se jeta à genoux devant lui et dit : 15 Seigneur, aie pitié de mon fils, car il
est lunatique et souffre cruellement : souvent il tombe dans le feu et souvent
dans l’eau ; 16 je l’ai apporté à tes disciples, mais ils n’ont pas pu le guérir.
17 Jésus répondit : Ô génération incrédule et perverse, jusqu’à quand serai-je
avec vous ? jusqu’à quand vous supporterai-je ? 18 Amenez-le-moi ici. Jésus
réprimanda sévèrement le démon, qui sortit de lui ; et le jeune garçon fut guéri
dès cette heure-là.
Après la magnifique scène de la transfiguration, le Seigneur et les trois
disciples redescendent et arrivent au pied de la montagne. Là, quelqu’un
vient à Lui et se jette à genoux devant Lui. C’est quelqu’un qui est dans le
besoin. L’expérience de la gloire n’a été que brève. La réalité de la vie se
présente à nouveau. Il en est de même dans la vie des croyants. Ils ont leurs
moments privilégiés de proximité avec le Seigneur, entre autres lors des
réunions. Mais une fois la réunion terminée, ils sont de nouveau confron-
tés à la réalité de tous les jours.
L’homme demande au Seigneur d’avoir pitié de son fils, qui est lunatique.
Cette maladie peut être comparée à l’épilepsie. C’est une maladie qui
provoque des chutes soudaines chez la personne atteinte. Le garçon est
atteint de cette maladie à un degré sévère et souffre beaucoup, car il tombe
souvent dans le feu et souvent dans l’eau, dans des circonstances diverses.
Comme le Seigneur n’était pas là, l’homme a apporté son fils à ses disciples.
Il parle de « tes disciples ». Il s’attendait à ce qu’ils puissent l’aider parce
qu’ils sont ses disciples et qu’ils étaient censés faire ce qu’Il faisait. Mais les
disciples ont échoué. On voit ici une autre caractéristique de l’incrédulité
de l’homme, même du croyant, à savoir l’incapacité à faire usage de la
puissance qui est, pour ainsi dire, à sa disposition dans le Seigneur. Il y a
plus de foi chez l’homme qui apporte son enfant que chez les disciples, car
le sentiment de besoin l’a conduit là où se trouve le salut.
Heureusement, quand le Seigneur intervient, tout change. Avant d’agir en
faveur du père, Il reproche d’abord à ses disciples leur incrédulité. La même
parole qui condamne l’incrédulité des disciples appelle le père affligé à la
jouissance de la bénédiction. Le Seigneur dit à l’homme de Lui amener

197
Matthieu 17

son fils. Pour jouir de sa puissance, nous devons être en communion avec
Lui par l’opération pratique de la foi. Nous démontrons cette foi lorsque
nous venons vraiment à Lui pour Lui faire part de nos besoins. Lorsque
nous le faisons, nous constatons qu’Il annule le pouvoir de l’ennemi et
qu’Il répond à nos besoins.
Tant que cette dispensation de la foi se poursuit, Christ ne manque jamais
de répondre à la foi personnelle par des bénédictions. Et ce, même lorsque
ses disciples ne peuvent pas Le glorifier parce qu’ils n’ont pas la foi.
Conformément à sa foi en Christ, le père retrouve son enfant guéri.

Mt 17:19-20 | La cause de l’échec

19 Alors les disciples s’approchèrent de Jésus et lui dirent en privé : Pourquoi
n’avons-nous pas pu le chasser ? 20 Jésus leur dit : À cause de votre incrédu-
lité. Car, en vérité, je vous le dis : si vous avez de la foi comme un grain de
moutarde, vous direz à cette montagne : Transporte-toi d’ici là-bas, et elle se
transportera ; et rien ne vous sera impossible.
Les disciples vont voir le Seigneur pour L’interroger sur la raison de leur
échec à guérir ce garçon lunatique. C’est une bonne chose. C’est ainsi que
nous nous présenterons tous un jour devant le tribunal du Christ. Il nous
révèlera pourquoi, dans certaines circonstances de notre vie, nous n’avons
pas eu la foi nécessaire pour faire quoi que ce soit en son nom. Il est aussi
bon de nous placer devant Lui déjà maintenant, afin qu’Il puisse indiquer
où se trouve la faute chez nous.
La réponse à ses disciples dévoile clairement le problème. Il s’agit de la foi,
c’est-à-dire de faire confiance à Dieu que rien ne Lui est impossible. Est-ce
que je le crois ? La moindre activité de la foi dans le cœur suffit pour les
difficultés actuelles. Par la foi, le pouvoir du monde, ou tout autre pouvoir
établi représenté par « cette montagne », disparaîtra.

Mt 17:21-23 | La deuxième annonce de ses souffrances

21 [certains mss. omettent ce verset : Mais cette sorte [d’esprit impur] n’est
chassée que par la prière et par le jeûne.] 22 Comme ils séjournaient en Galilée,
Jésus leur dit : Le Fils de l’homme va être livré entre les mains des hommes ;

198
Matthieu 17

23 ils le feront mourir, et le troisième jour il sera ressuscité. Alors ils furent
profondément attristés.
La célébrité du Seigneur Lui attire un grand nombre d’adeptes. Beaucoup
se pressent autour de Lui. Cependant, Il ne cherche pas à être honoré à
cause de ses miracles, mais pour ce qu’Il est. Pour cette raison, Il parle une
deuxième fois de ses souffrances, de sa mort et de sa résurrection. Dans
sa première annonce, Il parle de ce que les Juifs Lui feront (Mt 16:21). Ici,
Il parle de ce que les « hommes », les nations, Lui feront, à Lui, le Fils de
l’homme.
L’annonce de ses souffrances attriste ses disciples. Cela démontre leur
amour pour Lui. Mais leur tristesse démontre aussi qu’ils ne pensent qu’à
sa mort, et pas à sa résurrection. Ils ne peuvent pas comprendre la résur-
rection et l’ignorent donc.

Mt 17:24-27 | L’impôt sur le temple

24 Lorsqu’ils furent venus à Capernaüm, les receveurs des didrachmes s’ap-
prochèrent de Pierre et dirent : Votre maître ne paye-t-il pas les didrachmes ?
25 Il dit : Si. Mais quand il fut entré dans la maison, Jésus prit les devants
et dit : Qu’en penses-tu, Simon ? Les rois de la terre, de qui reçoivent-ils des
tributs ou des impôts, de leurs fils ou des étrangers ? 26 Pierre dit : Des étrang-
ers. Jésus lui dit : Les fils en sont donc exempts. 27 Mais, afin que nous ne les
scandalisions pas, va à la mer, jette un hameçon et saisis le premier poisson
qui montera ; quand tu lui auras ouvert la bouche, tu y trouveras un statère ;
prends-le et donne-le leur pour moi et pour toi.
Lorsqu’ils arrivent à Capernaüm, Pierre est surpris par une question des
« receveurs des didrachmes », qui est la taxe annuelle du temple. Ils lui
demandent si son maître la paie. Sachant que son maître est un bon Juif,
Pierre répond par l’affirmative, sans Lui demander son avis. Il a oublié la
gloire qu’il a vue sur la montagne et la révélation que le Père lui a faite, et
est redescendu au niveau de ses propres pensées.
Le Seigneur sait ce que Pierre a dit aux receveurs. Après tout, Il est l’Om-
niscient. Lorsque Pierre entre dans la maison où Il se trouve, il semble
vouloir Lui demander à ce sujet. Cependant, le Seigneur prend les devants
et a une question à lui poser. La question porte sur la réception des tributs

199
Matthieu 17

ou des impôts des rois de la terre. C’est une question qui concerne la vie
de tous les jours et qui consiste à savoir de qui les rois reçoivent des tributs
ou des impôts. Reçoivent-ils les tributs ou les impôts de leurs fils ou des
étrangers, c’est-à-dire de ceux qui ne font pas partie de leur famille ? Par sa
question, le Seigneur Jésus dit qu’Il est le roi de la terre et qu’Il considère
ses disciples comme des fils de son royaume.
Pierre donne la bonne réponse, en disant que les rois de la terre reçoivent
des tributs ou des impôts de la part des étrangers. Le Seigneur répond
que les fils des rois sont bien exempts de payer des tributs ou des impôts.
Lui, comme Roi de son royaume, et ses disciples, comme les fils de son
royaume, seraient donc exempts de payer des tributs ou des impôts. Mais
puisque l’établissement du royaume n’est pas encore venu, Il paie des
tributs ou des impôts pour ne pas les scandaliser. Bien qu’Il soit le Fils
de Dieu, dans sa patiente bonté, Il reste à son humble place de Juif, et se
soumet aux instructions en vigueur.
Par un miracle remarquable, Il va fournir la somme exacte. Pour cela, Pierre
doit se mettre au travail. Il doit aller à la mer pour jeter un hameçon. Un
poisson montera à la surface avec un statère dans la bouche. Ce statère n’est
pas immédiatement visible, mais Pierre le trouvera en ouvrant la bouche
du premier poisson qui montera. Ce statère correspond à la somme né-
cessaire pour payer l’impôt du temple. En plus d’être l’Omniscient, Christ
est aussi le Tout-puissant qui peut tout faire, qui veille à ce qu’un poisson
apporte la somme exacte.
Pierre reçoit l’ordre de donner ce statère aux receveurs de l’impôt sur le
temple « pour moi et pour toi ». En payant l’impôt, c’est-à-dire en recon-
naissant les relations qui prévalent encore au sein du peuple de Dieu, le
Seigneur associe Pierre à Lui-même. Il est le premier, mais Il l’associe à Lui.
Cela nous montre comment les fils du royaume de cette époque sont liés
à Lui. Ils sont liés à Lui dans le royaume tel qu’il est présent sur la terre,
c’est-à-dire sous une forme cachée.
Nous voyons aussi des distinctions dans les paroles du Seigneur. Il ne dit
pas ‘pour nous’. Il maintient la distinction entre Lui et les siens en disant
« pour moi et pour toi ». Il est le Roi, les siens sont les fils. Nous retrouvons
cette même distinction dans le message que le Seigneur adresse après sa

200
Matthieu 17

résurrection à ses disciples par l’intermédiaire de Marie. Il ne leur fait pas

dire ‘je monte vers notre Père et vers notre Dieu’, mais « je monte vers mon
Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu » (Jn 20:17).

201
Matthieu 18

Mt 18:1-5 | Devenir comme un petit enfant

1 À cette heure-là, les disciples s’approchèrent de Jésus et dirent : Qui donc est
le plus grand dans le royaume des cieux ? 2 Jésus appela auprès de lui un petit
enfant, le plaça au milieu d’eux 3 et dit : En vérité, je vous dis : Si vous ne vous
convertissez pas et ne devenez pas comme les petits enfants, vous n’entrerez
pas dans le royaume des cieux. 4 Celui qui s’abaissera comme ce petit enfant,
celui-là est le plus grand dans le royaume des cieux ; 5 et celui qui reçoit un
petit enfant tel que celui-ci en mon nom me reçoit.
Dans ce chapitre, le Seigneur parle de deux sujets que l’on retrouve aussi
en Matthieu 16 : le royaume et l’église. Ce chapitre se rattache aussi à Mat-
thieu 16. Nous apprenons ici la signification pratique du royaume et de
l’église.
Le Seigneur vient de déclarer que ses disciples sont des fils du royaume
(Mt 17:26-27). Cela préoccupe apparemment encore leur esprit, car ils Lui
posent une question à ce sujet. Alors que leur préoccupation est de savoir
qui est le plus grand, le Seigneur fait comprendre que dans le royaume,
seul le petit compte.
La première caractéristique qui correspond au royaume est celle d’un en-
fant. Les enfants sont faibles et incapables de faire valoir leurs droits face à
un monde qui les néglige et pour qui ils ne comptent pas. Chez les enfants,
nous voyons l’esprit de dépendance et d’humilité. Le Seigneur appelle un
enfant auprès de Lui. L’enfant vient à Lui et aux hommes qui sont avec Lui
sans aucune crainte. Il ne voit que le Seigneur. Il place l’enfant au milieu
des hommes. Il veut qu’ils voient tous bien cet enfant.
Alors que l’enfant se tient ainsi au milieu d’eux et qu’ils le regardent, ils en-
tendent la voix de leur Maître qui leur dit de changer et de devenir comme
les enfants. S’ils ne changent pas et ne deviennent pas comme les enfants,
il est certain qu’ils n’entreront pas dans le royaume des cieux. Pendant
l’absence de leur Seigneur rejeté, l’esprit qui caractérise les enfants est celui
qui convient à ses disciples.

202
Matthieu 18

Devenir comme un enfant, selon le jugement du Seigneur, a des conséquenc-

es quant à la place de chacun dans le royaume. Le grand exemple d’humili-
ation, c’est Lui-même. Nous lisons de Lui qu’Il s’est humilié Lui-même (Php
2:8). Il est le plus grand dans le royaume des cieux. En gardant à l’esprit
l’exemple de l’enfant, Il dit à ses disciples qu’ils doivent tous faire de leur
mieux pour être les plus grands. Un seul peut être le plus grand.
C’est avec cela comme ce que Paul dit à propos du fait de gagner un prix
dans une compétition. Le prix ne peut être reçu que par un seul participant
au concours : le gagnant. Ce à quoi Paul fait référence en utilisant cette
comparaison, nous l’entendons dans son incitation. Il dit que chacun doit
courir de manière qu’il obtienne le prix (1Cor 9:24).
Devenir comme un enfant signifie davantage que d’avoir une position
dans le royaume. Le Seigneur dit que quiconque reçoit un tel enfant en
son nom le reçoit Lui-même. Cela signifie qu’Il s’identifie aux disciples qui
manifestent cette attitude d’enfant. Il ne défend pas ses droits et n’est pas
pris en compte ; il est dépendant et humble.

Mt 18:6-9 | Les occasions de chute

6 Mais celui qui est une occasion de chute pour un de ces petits qui croient en
moi, il serait avantageux pour lui qu’on lui ait pendu au cou une meule d’âne
et qu’il ait été noyé dans les profondeurs de la mer. 7 Malheur au monde à
cause des occasions de chute ! Car il est inévitable qu’il arrive des occasions
de chute ; mais malheur à l’homme par qui l’occasion de chute arrive ! 8 Si ta
main ou ton pied est pour toi une occasion de chute, coupe-le et jette-le loin
de toi : mieux vaut pour toi entrer dans la vie manchot ou estropié que d’avoir
deux mains ou deux pieds et d’être jeté dans le feu éternel. 9 Et si ton œil est
pour toi une occasion de chute, arrache-le et jette-le loin de toi ; car mieux vaut
pour toi d’entrer dans la vie avec un seul œil que d’avoir deux yeux et d’être
jeté dans la géhenne de feu.
Le Seigneur donne un sérieux avertissement à ceux qui ébranlent la foi de
« ces petits » qui ont confiance en Lui et en Dieu. Par « ces petits », on parle
ici, non pas des enfants, mais de ses disciples ayant l’attitude d’un enfant.
« Une occasion de chute », c’est tout ce qui peut ébranler leur confiance.
La sévérité de la punition montre à quel point les petits sont proches du

203
Matthieu 18

cœur du Seigneur Jésus et à quel point ceux qui cherchent à faire chuter ces
petits sont éloignés de son cœur. À un homme aussi terrible correspond
un punition terrible qui a pour effet supplémentaire de rendre impossible
pour lui de commettre à nouveau un acte aussi terrible.
Ensuite, le Seigneur prononce le « malheur » sur le monde sur lequel il y
aura de multiples occasions de chute. Ces occasions de chute sont néces-
saires parce qu’elles mettent en évidence ce qu’il y a dans le monde. Le
monde est ici le résumé du mal qui vise à faire chuter les petits. L’homme
par qui l’occasion de chute arrive est l’Antichrist, l’homme du péché. En
lui, pour ainsi dire, le péché du monde est condensé et son seul but est
d’éloigner l’homme de Dieu. Sur le monde et sur cet homme, le « mal-
heur » est prononcé. Ils n’échapperont pas à leur juste jugement
Cet avertissement solennel concernant les occasions de chute est aussi im-
portant pour le disciple. Il y sera confronté. Il peut simplement être tenté
de faire quelque chose, « ta main », ou d’aller quelque part, « ton pied »,
parce que le tentateur le propitie avec quelque chose d’agréable. Une mau-
vaise action ou une fausse direction doit être évitée à tout prix. Le disciple
doit donc se couper la main ou le pied, c’est-à-dire dire radicalement ‘non’
à l’occasion d’une chute, dire ‘non’ à la tentation de commettre un acte
ou d’emprunter un chemin pécheur, quoi qu’il lui en coûterait. Dire ‘oui’
coûtera infiniment plus cher.
Il en est de même pour l’œil. Il est essentiel de garder l’œil sous contrôle
et de ne pas lui permettre de regarder quelque chose qui conduirait au
péché. Dans le cas d’Ève, c’est l’œil qui était l’occasion de chute. Le diable
lui a montré l’arbre dont Dieu avait interdit à l’homme de manger. De
cette manière, le diable a réussi à séduire Eve en sorte qu’elle regarde bien
l’arbre à sa manière et suscite en elle le désir d’en manger. Elle ne s’est
pas arraché l’œil, mais elle a pris et mangé, ce qui a entraîné de terribles
conséquences (Gen 3:1-7). Nous devons nous rappeler que la perte du bien
le plus précieux, pour le disciple dans cette vie n’est rien comparée aux
horreurs du feu éternel dans l’autre monde.

Mt 18:10-14 | La parabole de la brebis perdue

10 Gardez-vous de mépriser un de ces petits ; car je vous dis que, dans les
cieux, leurs anges voient continuellement la face de mon Père qui est dans les

204
Matthieu 18

cieux. 11 Car le Fils de l’homme est venu pour sauver ce qui était perdu. 12
Qu’en pensez-vous ? Si un homme a 100 brebis et que l’une d’elles s’égare,
ne laissera-t-il pas les 99 sur les montagnes, pour aller chercher celle qui s’est
égarée ? 13 Et s’il arrive qu’il la trouve, en vérité, je vous dis qu’il a plus de joie
de celle-là que des 99 qui ne se sont pas égarées. 14 Ainsi, ce n’est pas la volonté
de votre Père qui est dans les cieux qu’un seul de ces petits périsse.
Le Seigneur, en parlant de « ces petits » pense à ses disciples et non à des
petits enfants. Il n’a pas parlé d’enfants au verset 6 et au verset 10, mais de
‘petits’. Dans ce contexte, ‘petits’ ne fait pas référence à l’âge ou à la taille,
mais a le sens de ‘humbles’ et indique ‘se considérer petit’. Les anges sont
ici les êtres célestes qui représentent en permanence ces petits devant le
Père, c’est-à-dire qui portent leur existence à l’attention du Père.
Ce que le Seigneur dit ici a suggéré l’idée que chaque enfant a un ‘ange
gardien’. Il est vrai que les enfants bénéficient de l’attention particulière du
Père. On peut même déduire de Matthieu 2 que le Seigneur Lui-même a
bénéficié de la protection d’un ange lorsqu’Il était enfant (Mt 2:13,19). Mais
bénéficier d’une attention particulière ne signifie pas que chaque enfant ou
chaque personne a son ange gardien personnel pour le protéger.
Dans ces versets, il s’agit d’une protection de la part du Père, et non des
anges. Les petits peuvent être méprisés sur la terre, mais les représentants
célestes de ces petits sont en permanence dans la présence immédiate de
Dieu, le Père. C’est de Dieu que les anges prennent leur autorité pour ser-
vir. Leur service s’applique aux petits (Héb 1:14).
Le Seigneur compare l’attention que le Père porte aux petits à l’attention
que le berger porte à une brebis qui s’est éloignée du troupeau. Avec cette
image, Il veut faire comprendre que dans le royaume, il faut aussi pren-
dre soin les uns des autres. Prenons-nous soin de ceux qui s’égarent ? Les
cherchons-nous ? Le berger poursuit la brebis jusqu’à ce qu’il l’ait trouvée.
Lorsqu’il l’a trouvée, cela lui procure une grande joie. Il s’est engagé pour
cette brebis. Les autres brebis n’avaient pas besoin de ces soins.
Le Seigneur conclut son enseignement à ses disciples sur le royaume et les
enfants en précisant que leur Père qui est dans les cieux ne veut pas qu’un
seul des petits, ceux qui ne comptent pas, se perde. Dans cette volonté, les

205
Matthieu 18

disciples doivent apprendre à partager et à s’engager pour ramener celui

qui s’est égaré.

Mt 18:15-20 | La discipline de l’église

15 S’il arrive que ton frère pèche contre toi, va, reprends-le, seul à seul ; s’il
t’écoute, tu as gagné ton frère ; 16 s’il ne t’écoute pas, prends avec toi encore
une ou deux personnes, afin que par la bouche de deux ou de trois témoins
toute parole soit établie. 17 S’il ne veut pas les écouter, dis-le à l’assemblée ; et
s’il ne veut pas non plus écouter l’assemblée, qu’il soit pour toi comme un hom-
me des nations et comme un publicain. 18 En vérité, je vous dis : Tout ce que
vous lierez sur la terre sera lié dans le ciel, et tout ce que vous délierez sur la
terre sera délié dans le ciel. 19 Je vous dis encore que si deux d’entre vous sont
d’accord sur la terre pour une chose quelconque, quelle que soit la chose qu’ils
demanderont, elle sera faite pour eux par mon Père qui est dans les cieux ; 20
car là où deux ou trois sont assemblés à mon nom, je suis là au milieu d’eux.
La section des versets 1-14 traite d’un petit et du royaume. La section des
versets 15-20 traite d’un frère et de l’église. Tout comme un petit peut
s’égarer, un frère peut aussi s’égarer. Tout comme un petit égaré doit être
ramené dans le troupeau, un frère égaré doit être gagné.
Si un frère s’égare en péchant contre un autre frère, le frère contre lequel il a
péché doit manifester le même esprit de douceur que le Seigneur suppose
chez un petit. Il ne doit pas attendre que l’autre personne vienne lui con-
fesser son péché. Il doit y aller lui-même et convaincre le frère du mal qu’il
a fait et ainsi le gagner. Il doit y aller seul. Personne ne doit être au courant.
Si le frère écoute et confesse son péché, le frère est gagné. Personne n’est au
courant et ne doit jamais l’être, car il a été confessé et donc ôté.
Cependant, il peut arriver que le frère n’écoute pas. Il faut alors prendre un
ou deux autres frères et chercher l’autre. Ainsi, il y a deux ou trois témoins
de la conversation qui se déroule. L’idée est qu’en présence d’un ou deux
témoins, le frère soit convaincu du péché qu’il a commis. S’il est convaincu
et confesse, le frère est aussi gagné.
Mais s’il n’écoute pas, un rapport doit être fait à l’église. Il est nécessaire
que le rapport soit fait par deux ou trois témoins, car ce n’est qu’ainsi que
le rapport sera acceptable pour l’église. Sur la base du rapport, le frère est

206
Matthieu 18

visité pour la troisième fois, cette fois par une délégation de l’église. S’il
n’écoute pas non plus l’église, l’affaire est terminée pour celui contre qui il
a péché. Pour lui, le frère n’est plus un frère, mais il est comme un homme
des nations et comme un publicain avec qui il ne peut pas s’associer.
Il est clair que l’église ne peut pas laisser l’affaire suivre son cours. Peut-
être que d’autres tentatives peuvent être faites pour amener le frère égaré à
se repentir. Si, malgré tous les efforts affectueux pour le gagner, il persiste
dans son péché, l’église a la responsabilité et l’autorité de lier le péché sur
un tel homme. Il doit alors être considéré comme un méchant et être ôté du
milieu de l’église (1Cor 5:13). Ce tout dernier acte de l’église scelle l’échec
de toute tentative de gagner le frère égaré.
Le péché étant lié sur la personne, celle-ci est remise au Seigneur en priant
pour qu’Il lui accorde encore la repentance. Le Seigneur Jésus le souligne
aussi lorsqu’Il dit ensuite que l’église peut aussi délier, c’est-à-dire détach-
er le péché de la personne. Cela est possible si la personne confesse son
péché et que l’église lui pardonne et l’accepte à nouveau au milieu d’elle.
Ces actes de discipline de l’église, de lier et délier, sont reconnus par le
ciel. L’église doit donc bien savoir que ce qu’elle fait à cet égard doit avoir
le consentement du ciel. Elle ne peut s’en convaincre que si elle agit selon
la Parole.
Pour savoir avec certitude si un acte de lier ou de délier est reconnu par le
ciel, chaque acte disciplinaire doit être le résultat d’une prière unanime de
l’église. Toute l’église doit demander au Seigneur sa volonté. Le Père fera
connaître sa volonté par sa Parole. Par conséquent, une église doit pouvoir
fonder une action disciplinaire sur la parole de Dieu.
Il s’agit de l’exercice de la discipline par l’église et non par quelques croy-
ants pris au hasard. Tous les croyants appartiennent ensemble. Cependant,
il ne s’agit pas seulement d’appartenir ensemble, mais d’être vraiment en-
semble. La puissance de la prière et l’action de l’église ne dépendent pas du
nombre, mais de son nom, qui est le nom du Seigneur Jésus.
Il est important de lire les paroles du Seigneur concernant sa présence au
milieu des deux ou trois dans le contexte dans lequel elles sont écrites. À
partir du verset 15, il est question du péché dans l’église et de la manière

207
Matthieu 18

de le traiter. Après les différentes étapes, le péché doit faire connaître à

l’église.
L’église ici ne peut pas toute l’église sur la terre. Il doit s’agir de l’église lo-
cale. Par exemple, la Bible parle de « l’assemblée [ou : l’église] de Dieu qui
est à Corinthe » (1Cor 1:2). Cela signifie que les croyants qui s’y trouvent
constituent l’église de Dieu. Ils se réunissent aussi en tant qu’église (1Cor
11:18,20) pour célébrer la cène, s’encourager et s’édifier mutuellement dans
la foi (1Cor 14:23,26).
De nombreux privilèges sont associés au fait de se réunir en tant qu’église.
L’importance et la bénédiction de se réunir en tant que croyants avec Christ
au milieu de nous, nous le voyons avec le Seigneur Lui-même. Après sa
résurrection d’entre les morts, sa première pensée, parlant avec révérence,
était d’être avec ses disciples rassemblés (Psa 22:21-22 ; Jn 20:19-20 ; Héb
2:11-12).
Comme mentionné, il y a aussi des responsabilités qui y sont associées.
Nous en trouvons une dans cette section, à savoir l’exercice de la disci-
pline. Le contexte montre qu’il s’agit de l’église et c’est en lien avec celle-ci
que le Seigneur Jésus parle d’être assemblé en son nom. Nous pouvons
en déduire que le Seigneur Jésus relie sa présence à l’église d’une manière
particulière lorsqu’elle se rassemble.
Certes, Il est toujours avec chacun des siens. Selon sa promesse, Il le sera
« tous les jours, jusqu’à l’achèvement du siècle » (Mt 28:20). Ici, cepen-
dant, il est précisé qu’Il est au milieu des deux ou trois assemblées en son
nom. C’est différent de sa proximité dont chaque croyant peut faire l’ex-
périence en tout temps et en tout lieu – et quel grand encouragement cela
représente !
Avant que le Seigneur ne dise « je suis là au milieu d’eux », Il parle d’abord
du fait d’être assemblé à son nom. Il lie sa présence personnelle à la con-
dition d’être assemblé à son nom. Il parle du plus petit nombre possible
– « deux ou trois » – pour être assemblés.
Il en dit encore plus. Il n’est pas seulement question d’une assemblée de
deux ou trois croyants. Les croyants peuvent se rassembler n’importe où,
et pour diverses raisons. Cela ne veut pas dire qu’il s’agit d’un rassemble-
ment où le Seigneur dit qu’ils sont « assemblés à mon nom ». Que signifie

208
Matthieu 18

donc être assemblé au nom du Seigneur Jésus ? Cela signifie que ceux qui
sont assemblés sont tous venus parce qu’ils savent que cette assemblée ne
concerne que le Seigneur Jésus. Son nom est le point central.
S’assembler à son nom signifie aussi que toute l’autorité Lui est donnée
dans l’assemblée. Il exerce cette autorité par sa Parole et par son Esprit.
Tous ceux qui sont rassemblés veulent le reconnaître. Aucun de ceux qui
désirent être avec le Seigneur Jésus ne doit y être refusé. Tous ceux qui
appartiennent à l’église, qui sont purs en doctrine et en vie et qui rejettent
tout lien avec le mal y ont accès. Cela ne veut pas dire qu’il faut recevoir
n’importe qui qui prétend être croyant. Au contraire, dans cette section,
nous voyons comment il faut faire attention au cas où le péché serait révélé
dans l’église. Il est donc clair que si une personne inconnue se présente, il
faut s’assurer qu’elle n’est pas liée au péché.
Un aspect important ici est que personne ne doit entrer dans les droits
du Seigneur et commencer à fixer ses propres conditions pour ceux qui
viennent. Et personne qui vient ne doit non plus exiger d’être reçu sur la
base de ses propres conditions. Les deux sont contraires à l’esprit de grâce
et au sens du pardon qui caractérisent tout ce chapitre.
Un autre point important pour l’assemblée est que cette assemblée n’est
pas dirigée par ses propres règles. Tout est entre les mains du Seigneur et
la Parole est la pierre de touche immuable. Lorsque les croyants s’assem-
blent de cette manière, en reconnaissant leurs faiblesses dans la mise en
pratique de s’assembler, le Seigneur dit qu’Il est « là au milieu d’eux ».

Mt 18:21-22 | Une question sur le pardon

21 Alors Pierre s’approcha de lui et dit : Seigneur, combien de fois mon frère
péchera-t-il contre moi et lui pardonnerai-je ? Jusqu’à sept fois ? 22 Jésus lui
dit : Je ne te dis pas jusqu’à sept fois, mais jusqu’à 70 fois sept fois.
Après que le Seigneur a parlé de celui qui a péché contre un autre (verset
15), la section suivante traite de celui contre lequel il a péché, de la fa-
çon dont son attitude et son sentiment doivent être. Une question posée
par Pierre est l’occasion de donner un enseignement précis à ce sujet. La
réponse du Seigneur nous montre clairement que l’esprit de pardon doit
nous caractériser.

209
Matthieu 18

Pierre lui-même fait une proposition, qu’il estime sans doute déjà d’une
grande portée. Pardonnera-t-il à son frère jusqu’à sept fois ? Le Seigneur
répond que c’est tout à fait insuffisant. En parlant de « 70 fois sept fois », il
souligne qu’il n’y a pas de fin au pardon lorsque le pardon est demandé.
Le pardon doit toujours être dans le cœur du chrétien (Éph 4:32).

Mt 18:23-35 | Une parabole sur le pardon

23 C’est pourquoi le royaume des cieux a été fait semblable à un roi qui voulut
faire ses comptes avec ses esclaves. 24 Et quand il eut commencé à le faire, on
lui en amena un qui lui devait 10000 talents. 25 Comme il n’avait pas de quoi
payer, son maître ordonna qu’il soit vendu, [lui] et sa femme et ses enfants
et tout ce qu’il avait, et que le paiement soit effectué. 26 Se jetant alors à ses
pieds, l’esclave lui rendait hommage et disait : Seigneur, prends patience à mon
égard et je te paierai tout. 27 Ému de compassion, le maître de cet esclave-là le
relâcha et lui remit la dette. 28 Mais cet esclave, une fois sorti, trouva un de
ceux qui étaient esclaves avec lui et qui lui devait 100 deniers ; il le saisit, et il
l’étranglait en disant : Paye, si tu dois quelque chose. 29 Se jetant donc à ses
pieds, celui qui était esclave avec lui le suppliait : Prends patience à mon égard
et je te paierai. 30 Mais il ne voulait pas ; au contraire, il alla le faire jeter en
prison, jusqu’à ce qu’il ait payé la dette. 31 Ceux qui étaient esclaves avec lui,
voyant ce qui était arrivé, furent très affligés et vinrent informer leur maître
de tout ce qui s’était passé. 32 L’ayant alors appelé auprès de lui, son maître
lui dit : Méchant esclave, je t’ai remis toute cette dette parce que tu m’en as
supplié ; 33 n’aurais-tu pas dû, toi aussi, avoir pitié de celui qui est esclave avec
toi, comme moi aussi j’ai eu pitié de toi ? 34 Et son maître, en colère, le livra
aux bourreaux, jusqu’à ce qu’il ait payé tout ce qui lui était dû. 35 C’est ainsi
que mon Père céleste vous fera, si vous ne pardonnez pas, de tout votre cœur,
chacun à son frère.
Le Seigneur illustre par une parabole l’attitude et le sentiment qui doivent
caractériser les sujets du royaume en vue du pardon. Il présente la situa-
tion dans laquelle un roi va faire les comptes avec ses esclaves. On amène
au roi un esclave qui lui doit la somme énorme de 10 000 talents. Si nous
convertissons cette somme en euros, nous arrivons à un montant de 3 mil-
liards d’euros.

210
Matthieu 18

Le calcul est le suivant. À l’époque, un denier était le salaire d’un employé

journalier (Mt 20:2). Au 1er janvier 2008, le salaire journalier minimum brut
d’une personne âgée de 23 ans ou plus était de 61,62 €, soit un peu plus
de 50,00 € nets. Supposons 50,00 € pour simplifier. Un talent représente
6000 deniers, soit 300 000,00 € convertis. L’esclave devait à son seigneur dix
mille talents. Cela représente 3 000 000 000,00 € convertis, soit 3 milliards
d’euros.
L’homme ne peut pas payer une telle somme. Il ne peut même pas verser
un acompte, car il ne possède rien. Pour pouvoir quand même récupérer
un peu de la dette, son seigneur lui ordonne de vendre sa femme, ses en-
fants et tout ce qu’il possède.
Lorsque l’esclave entend cela, il se jette devant son seigneur et le supplie
d’être patient avec lui jusqu’à ce qu’il lui ait tout payé. Cette proposition
démontre que l’homme n’a aucune idée de l’ampleur de sa dette qu’il ne
pourra jamais payer. S’il avait effectivement voulu payer sa dette, il aurait
dû travailler pendant 164 383,56 années [3 000 000 000,00 € / (365 jours *
50,00 €)] jour après jour, sans un jour de repos et aussi sans pouvoir dépen-
ser un seul centime pour ses propres besoins.
Le seigneur de l’esclave connait la vantardise de son esclave et sait très
bien qu’il ne pourra jamais le payer. Mais il lui remet l’intégralité de cette
dette. Il le fait par compassion pour la situation désespérée de son esclave.
Il est extrêmement dégrisant de voir dans la scène suivante comment
l’esclave, à qui une dette énorme a été remise, se comporte avec un autre
esclave qui lui doit la somme comparativement dérisoire de 100 deniers,
soit 5000,00 €. L’impitoyabilité est énorme. Il semble même qu’il soit allé
directement chercher ce compagnon esclave qui lui devait ces 100 deniers,
car il le « trouva ». La grâce dont il a fait l’objet n’a aucun effet sur lui.
Au lieu de dire à son compagnon d’esclavage, dans une grande gratitude,
ce qui s’est passé, quel fardeau lui a été enlevé, il saisit son compagnon
d’esclavage à la gorge et exige le paiement de la dette.
Son compagnon d’esclavage fait la même chose que lui a fait à l’égard de
son maître. Le compagnon d’esclavage tombe et le supplie de patienter
jusqu’à ce qu’il ait payé. Mais cet esclave ne possède pas cette patience
parce qu’il n’a pas été impressionné par la façon dont son maître l’a traité

211
Matthieu 18

et par ce qui lui a été pardonné. Ce n’est pas qu’il ait oublié, mais cela ne lui
a rien fait du tout. Il n’en a pas été changé. C’est la plus grande ingratitude
que l’on puisse imaginer. Une telle ingratitude montre la dureté du cœur.
Lorsque ses compagnons d’esclavage voient cela, ils sont très affligés. Ils
ne comprennent pas comment cela est possible. Au lieu de se faire justice
eux-mêmes, les compagnons esclaves font la seule chose qui vaille. Ils
vont informer leur maître de tout ce qui s’est passé. Nous devrions faire de
même lorsque nous remarquons qu’on agit sans le sens de la grâce. Nous
ne pouvons alors rien faire de mieux que d’en parler à notre Seigneur, avec
de la tristesse dans le cœur à cause de la dureté de l’action d’un compa-
gnon d’esclavage.
Quand son maître l’apprend, il fait venir son esclave auprès de lui. C’est
son esclave et il peut disposer de cet esclave comme il l’entend. Il l’appelle
« méchant esclave ». L’homme ne peut s’en prendre qu’à lui-même par
sa conduite. Le maître lui rappelle qu’il lui a remis toute cette dette parce
que l’esclave avait supplié son maître. Son maître lui rappelle aussi que la
compassion dont il a été l’objet. Cela aurait dû déterminer son attitude à
l’égard de son compagnon d’esclavage.
C’est important pour nous. Nous avons bénéficié d’une grande compas-
sion de la part de Dieu, qui nous a pardonné nos péchés. Nous avions une
dette envers Dieu que nous ne pouvions pas payer. Maintenant que Dieu
nous a remis cette dette, Il attend de nous que nous fassions preuve de la
même compassion envers nos frères et sœurs.
Une telle attitude d’ingratitude envers son maître, qui se traduit par un
manque de compassion envers son compagnon d’esclavage, provoque la
colère du maître de cet esclave. Il livre son esclave aux bourreaux jusqu’à
ce qu’il ait payé sa dette, comme il l’avait dit. Cela signifie une torture
éternelle, car il ne pourra jamais payer cette dette.
Le Seigneur Jésus associe à la parabole la leçon sérieuse que nous devons
pardonner de tout cœur à notre frère, sinon notre part sera la même que
celle de l’esclave méchant.

212
Matthieu 19

Introduction

Ce chapitre poursuit l’explication sur l’esprit d’humilité qui convient au

royaume des cieux. Cet esprit est mis en évidence par le Seigneur lors de
trois rencontres. Ces trois rencontres concernent ce qui vient de Dieu et
régit la nature humaine : le mariage (versets 3-12), l’enfant (versets 13-15)
et le caractère d’un jeune homme (versets 16-22). Avec le jeune homme,
c’est aussi l’état du cœur de l’homme qui est révélé. Il s’agit de ce qui est
de Dieu dans l’ancienne, ou première, création qui a été totalement cor-
rompue par le péché de l’homme. En même temps, ce sont des exemples
de situations toujours actuelles dans le royaume des cieux. Le Seigneur
indique comment se comporter dans ces situations, conformément à la
volonté de Dieu.

Mt 19:1-2 | De la Galilée à la Judée

1 Et il arriva, quand Jésus eut achevé ces discours, qu’il partit de la Galilée et
vint vers les territoires de la Judée, au-delà du Jourdain ; 2 de grandes foules le
suivirent et il les guérit là.
Le Seigneur Jésus achève « ces discours », qui sont les paroles qu’Il a
prononcées au chapitre précédent au sujet du pardon, des paroles de vie
éternelle. Il les a prononcées et les a achevées, mais leur valeur demeure,
elle est éternelle et nécessaire à mettre en pratique encore aujourd’hui. Ce
sont des paroles de bénédiction, mais aussi d’avertissement.
Son ministère en Galilée, sa troisième tournée dans cette région, s’achève
aussi. Il traverse le Jourdain – le Jourdain est une image de sa mort et de
sa résurrection – pour entrer dans les territoires de la Judée. Là aussi, de
grandes foules Le suivent. Il manifeste sa grâce à tous ceux qui en ont
besoin et les guérit.

Mt 19:3-9 | Le mariage : inséparable

3 Alors, pour le mettre à l’épreuve, des pharisiens vinrent [lui] dire : Est-il
permis à un homme de répudier sa femme pour n’importe quel motif ? 4 Il leur

213
Matthieu 19

répondit : N’avez-vous pas lu que le Créateur, dès le commencement, les a faits

homme et femme, 5 et a dit : “C’est pourquoi l’homme laissera son père et sa
mère et sera uni à sa femme ; et les deux seront une seule chair” ? 6 Ainsi, ils ne
sont plus deux, mais une seule chair. Donc, ce que Dieu a uni, que l’homme ne
le sépare pas. 7 Ils lui disent : Pourquoi alors Moïse a-t-il commandé de donner
une lettre de divorce en la répudiant ? 8 Il leur dit : Moïse, à cause de votre du-
reté de cœur, vous a permis de répudier vos femmes ; mais au commencement,
il n’en était pas ainsi. 9 Et je vous le dis : quiconque répudie sa femme, sauf
pour cause de fornication, et en épouse une autre, commet l’adultère ; et celui
qui épouse une femme répudiée commet l’adultère.
Alors que le Seigneur agit ainsi dans la grâce, les pharisiens tentent de
Le solliciter pour Le mettre en accusation. Ils veulent L’éliminer à tout
prix. Combien leur cœur est endurci ! Ils viennent Le trouver pour Lui
poser une question sur le divorce. Ils veulent Lui tendre un piège. Mais
leur stratagème échoue complètement parce qu’ils osent se mesurer à la
sagesse divine.
Le Seigneur les renvoie directement à la parole de Dieu. N’ont-ils pas lu
comment Dieu a fait les choses dès le commencement ? L’Écriture répond
à toutes les questions, même à celles de l’incrédulité. C’est pourquoi, nous
aussi, nous devons toujours nous demander, à chaque question : ‘Que dit
l’Écriture ?’ Le Seigneur, comme toujours, donne ici aussi l’exemple parfait.
Il n’attend pas de réponses. Il ne leur fait pas chercher la réponse. Il ne
fait pas non plus appel à leur mémoire pour la citer, mais cite Lui-même
la parole de Dieu dans son intégralité. En même temps, Lui, le parfait
modèle, explique le verset qu’Il a cité, avec sa conclusion. Il est évident
que le mariage est une union parfaite entre deux personnes. C’est Dieu
qui l’a voulu et établi ainsi. Sa conclusion est très claire : que l’homme ne
sépare jamais ce que Dieu a uni, en créant cette unité entre un homme et
une femme ! Dieu hais la répudiation (Mal 2:16).
Les pharisiens ne cèdent pas. Ils semblent avoir tenu compte de sa réponse.
Ils pensent qu’ils L’ont pris au piège maintenant. Triomphants, ils pointent
vers Moïse. Qui oserait s’opposer à Moïse ? Moïse a sûrement ordonné de
donner une lettre de divorce et de la répudiant, n’est-ce-pas? Il est donc

214
Matthieu 19

possible de répudier son conjoint ? Ils croisent les bras, démontrant ainsi
leur autosatisfaction, en pensant avoir raison.
Les fous. Ils ont affaire à la sagesse divine qui connaît aussi la dureté du
cœur de l’homme. Compte tenu de cette dureté, Moïse a « permis » – et
non pas donné un commandement, comme ils le suggèrent – de répudier
leurs femmes. Ensuite, le Seigneur se réfère à nouveau au commencement.
Ce que Dieu a donné depuis le commencement ne peut jamais être défait
par un acte pécheresse des hommes.
Le Seigneur parle de « permis » et non de « commandements » comme
l’ont dit les pharisiens. Moïse a permis quelque chose. La loi est bonne
en elle-même mais ne peut pas transmettre la bonté. La loi est parfaite
dans le but pour lequel Dieu l’a donnée, mais elle ne peut rien amener à
la perfection. Par la loi, la dureté du cœur de l’homme a été démontrée.
Cette dureté se manifeste aussi dans son mariage. Compte tenu de cette
dureté, Moïse a permis à l’homme de répudier sa femme. Il devait alors lui
remettre une lettre de divorce avec la raison de la répudiation.
Avec les mots « et je vous le dis », manifestant son autorité divine, le Sei-
gneur continue son enseignement sur le divorce. Le divorce ou la répu-
diation est une chose méchante. Celui qui pense pouvoir se débarrasser
du lien indissoluble du mariage et se croit ainsi libre de contracter ce lien
indissoluble avec un autre, se trompe grave. Il commet l’adultère. Il en
est de même pour celui qui épouse une femme répudiée, car cette femme
répudiée est toujours liée à son mari.
L’exception « sauf pour cause de fornication » concerne le cas d’une per-
sonne non mariée. Nous avons l’exemple de Joseph et Marie qui étaient
fiancés. Lorsque Joseph s’aperçoit que Marie est enceinte, il envisage de
la répudier en secret (Mt 1:18-19). Lorsque quelqu’un est fiancé, il y a déjà
un engagement, mais la cérémonie officielle du mariage n’a pas encore eu
lieu (cf. Deu 22:23-24). Dans le cas de Joseph et Marie, qui étaient fiancés,
le rejet aurait été permis. Dieu ne blâme pas non plus Joseph pour cette
considération, mais Il lui fait savoir ce qui se passe réellement. Après cela,
Joseph ne répudie pas Marie.
Je désire souligner là un malentendu. Il s’agit de l’idée selon laquelle
quelqu’un qui épouse une personne divorcée vit continuellement dans

215
Matthieu 19

l’adultère. Cette erreur repose sur une mauvaise interprétation de ce qui

est écrit au verset 9. Dans la pratique, cette doctrine provoque une grande
détresse spirituelle, comme je l’ai constaté lors de contacts. J’ai donc de-
mandé à un connaisseur du grec du Nouveau Testament ce que cela dit
littéralement en grec.
Il m’écrit :
Les textes dont nous parlions lors de notre conversation téléphonique
sont Mt 5:32 et Mt 19:9. Dans les deux cas, on dit ‘moichatai’, ou « commet
l’adultère ». Selon le point de vue que toi et moi rejetons, on conclut du
praesens ‘moichatai’ que l’homme ou la femme en question vit en perma-
nence dans l’adultère et pèche donc en permanence.
Il s’agit là d’un malentendu. Il repose sur une vision erronée du sens de l’as-
pect du praesens, à savoir que cette forme temporelle indiquerait quelque
chose de permanent, quelque chose qui se poursuit continuellement. Or, le
praesens est sans aspect en ce sens qu’il est toujours marqué / limité par /
à son contexte immédiat.
Cela signifie que dans Mt 5:32, la forme « commet l’adultère » est limitée par
le « celui qui épouse une femme répudiée » qui précède immédiatement
– la conclusion est donc que le mariage ne peut pas avoir lieu parce qu’il a
le caractère de l’adultère. Mt 19:9 dit que celui qui répudie sa femme, sauf
pour cause de fornication, et en épouse une autre, commet l’adultère. Là
aussi, c’est pareil : ce mariage particulier ne doit pas avoir lieu parce qu’il
a le caractère de l’adultère. En résumé : un tel mariage n’est pas autorisé,
mais il est possible.
Alors, y a-t-il ou non un mariage ? Oui, il y a bien un mariage, et il n’au-
rait pas dû avoir lieu. Ce mariage était la faute, et il doit être confessé
comme un péché. Mais cela ne signifie pas que ce mariage à tort doit être
dissous. Comparez-le à un mariage entre un croyant et un incrédule : il
n’aurait pas dû être contracté, mais il est en vigueur ; il ne doit pas être
dissous (voir l’enseignement à ce sujet + sur le divorce en 1Cor 7:10-15).
[Fin de citation]
Cette réponse est éclairante et peut délivrer d’une lutte spirituelle. Une
personne qui est en détresse spirituelle à cause de cet enseignement erroné

216
Matthieu 19

à cause de la situation dans laquelle on se trouve, en acceptant la vérité de

la parole de Dieu peut faire l’expérience que la vérité libère (Jn 8:31-32).

Mt 19:10-12 | Les non-mariés

10 Ses disciples lui disent : Si telle est la condition de l’homme à l’égard de
la femme, il n’est pas avantageux de se marier. 11 Il leur répondit : Tous ne
reçoivent pas cette parole, mais seulement ceux à qui cela est donné. 12 Car
il y a des eunuques* qui sont nés tels dès le ventre de leur mère ; il y a des
eunuques* qui ont été faits eunuques par les hommes ; et il y a des eunuques*
qui se sont faits eux-mêmes eunuques pour le royaume des cieux. Que celui qui
peut recevoir cette parole la reçoive.
Homme inapte aux relations sexuelles, soit par naissance, soit par inter-
vention chirurgicale. Sens particulier : personne ayant renoncé volontaire-
ment au mariage pour se consacrer à Dieu.
Encore et encore, il apparaît que les disciples sont encore sous l’influence
d’une pensée basée sur des normes légalistes. Ils pensent que le Seigneur
est trop radical. Si le mariage est si exigeant et restrictif, il vaut mieux ne pas
marier, raisonnent-ils. Il doit bien y avoir une marge de manœuvre pour y
mettre fin s’il n’y a vraiment pas d’autre solution. C’est ce que pensent les
disciples et c’est aussi ce que pensent de nombreux chrétiens aujourd’hui.
Ils ne le diront pas de cette façon, mais la clause d’exception est pour eux
de toute façon un soulagement par rapport à ce qu’ils considèrent comme
une revendication trop lourde de l’indissolubilité du mariage.
C’est une pensée qui n’est pas facile à comprendre. Tous ne reçoivent pas
cette parole. Seulement ceux à qui il s’applique comprendront ce que le
Seigneur veut dire. Il suggère trois situations dans lesquelles une personne
ne se marie pas :
1. Une personne peut être inapte au mariage dès sa naissance, par exemple
à cause d’un handicap physique ou mental.
2. Une personne peut aussi être rendue inapte au mariage par les humains.
Ce sont ceux qui ont été castrés ou émasculés.

217
Matthieu 19

3. La troisième catégorie reste non-mariée suite à un choix volontaire. Une

personne fait ce choix pour pouvoir servir le Seigneur avec son âme et son
corps, sans devoir assumer les obligations du mariage (1Cor 7:37).

Mt 19:13-15 | Les petits enfants bénis

13 Alors on lui apporta des petits enfants, afin qu’il leur impose les mains et
qu’il prie ; mais les disciples firent des reproches à ceux [qui les apportaient].
14 Jésus dit : Laissez venir à moi les petits enfants et ne les en empêchez pas ;
car le royaume des cieux est à ceux qui sont comme eux. 15 Puis, leur ayant
imposé les mains, il partit de là.
Suite à ce que le Seigneur Jésus a dit à propos du mariage, on Lui amène
les enfants pours qu’Il les bénisse. Le mariage et les enfants vont de pair.
Les enfants sont une bénédiction. Ils Lui sont apportés afin qu’Il leur im-
pose les mains et prie pour eux. Les mères viennent vers le Seigneur Jésus
parce qu’elles comprennent qu’Il est le grand ami des enfants. Les disciples
n’ont pas les mêmes sentiments à l’égard des enfants. Ils font même des
reproches aux mères comme si elles sont engagées dans une mauvaise
œuvre, une œuvre du méchant.
Les disciples sont très éloignés du cœur de Christ. Ils ont des préoccupa-
tions plus importantes et estiment que les petits enfants perturbent leur
travail important pour le Seigneur. Les disciples manifestent ici l’esprit du
monde parce qu’ils veulent rejeter les petits enfants comme des créatures
insignifiantes. Ils n’ont pas encore compris la leçon précédente du Maître
(Mt 18:1). Aujourd’hui aussi, des couples chrétiens peuvent penser que
les enfants sont un obstacle au service du Seigneur. Par conséquent, ils
prennent des mesures pour ne pas avoir d’enfants. Mais en rejetant la bé-
nédiction d’avoir des enfants, ils agissent – même inconsciemment – contre
l’esprit de Christ.
Le Seigneur réprimande ses disciples. Il répète à quel point les petits en-
fants sont importants, car ce sont eux qui seront dans le royaume des cieux
où Il règne. Dans la section précédente, nous avons vu les pharisiens. Ils
sont animés par la méchanceté et la haine. Ici, nous voyons les disciples. Ils
sont menés par l’intérêt personnel et par l’ignorance de Lui.

218
Matthieu 19

Le Seigneur bénit les petits enfants. Ces enfants n’en auront pas eu con-
science, mais combien leur vie aura été affectée par cette bénédiction.
L’éternité le révélera.

Mt 19:16-22 | Une demande pour la vie éternelle

16 Voici qu’un homme s’approcha pour lui dire : Maître, que ferai-je de bon
pour obtenir la vie éternelle ? 17 Il lui dit : Pourquoi m’interroges-tu au sujet
de ce qui est bon ? Un seul est bon. Mais si tu veux entrer dans la vie, garde
les commandements. 18 Il lui dit : Lesquels ? Jésus dit : Tu ne tueras pas ;
tu ne commettras pas d’adultère ; tu ne voleras pas ; tu ne diras pas de faux
témoignage ; 19 honore ton père et ta mère ; et : Tu aimeras ton prochain
comme toi-même. 20 Le jeune homme lui dit : J’ai gardé tout cela ; que me
manque-t-il encore ? 21 Jésus lui dit : Si tu veux être parfait, va, vends ce que
tu as, donne aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel ; et viens, suis-moi.
22 Mais le jeune homme, après avoir entendu cette parole, s’en alla tout triste,
car il possédait de grands biens.
Dans la troisième histoire de ce chapitre, nous voyons un jeune homme
au caractère sincère. Un caractère sincère est quelque chose que nous pou-
vons apprécier comme une bonté de Dieu, même si – et c’est vrai de toute
personne qui manifeste ce caractère sincère – il est par nature pécheur.
C’est le cas du jeune homme qui vient poser une question au Seigneur.
Il introduit sa question en disant « maître ». Le jeune homme appelle le
Seigneur Jésus « maître » parce qu’il voit en Lui quelqu’un dont il espère
apprendre quelque chose. Mais bien qu’il reconnaisse dans le Seigneur
quelqu’un qui est au-dessus de lui, il ne voit en Lui qu’un homme. S’Il n’est
rien de plus qu’un maître, le jeune homme ne comprend rien à Lui. C’est
pourquoi le Seigneur n’accepte pas le titre. Il le rejette et renvoie à Dieu
comme étant Celui qui est bon. C’est Lui-même en personne.
La question du jeune homme démontre qu’il croit pouvoir gagner la vie
éternelle en faisant quelque chose. Pour lui, la vie éternelle est ce qui est
dit dans l’Ancien Testament : la vie pour l’éternité sur la terre (Psa 133:3 ;
Dan 12:2). Cependant, il doit découvrir que cela ne peut être obtenu que
par la foi.

219
Matthieu 19

Il obtient la réponse appropriée du Seigneur qui se réfère pour cela aux

commandements de l’Ancien Testament. D’après l’Ancien Testament, la
vie éternelle peut en effet être gagnée en gardant la loi. Le résumé de la loi
est : « Et vous garderez mes statuts et mes ordonnances, par lesquels, s’il
les pratique, un homme vivra » (Lév 18:5 ; Lc 10:25-28). Si le jeune hom-
me gardait la loi, il entrerait dans la vie, c’est-à-dire qu’il entrerait dans la
sphère où l’on fait l’expérience de la vie éternelle.
Puis, il demande quels sont les commandements qu’il devrait garder.
Cette question est une approche de la loi que la loi ne permet pas, à savoir
qu’il y aurait des commandements plus importantes et d’autres moins
importantes. Jacques dit que celui qui transgresse un seul commandement
est coupable de tous (Jac 2:10). Pour répondre le jeune homme, le Seigneur
lui énumère un certain nombre de commandements. Cependant, il s’agit
précisément de commandements qu’un homme peut naturellement gar-
der. Ce sont des commandements qui concernent les relations avec son
prochain. Bien qu’aimer son prochain doit être une affaire de cœur, on
peut s’en tenir à un commandement extérieur sans rien dire de l’intérieur.
Avec sincérité, le jeune homme répond qu’il a gardé tous les comman-
dements cités par le Seigneur. Il semble qu’il ne prétende pas être plus
gentil qu’il ne l’est, car le Seigneur ne conteste pas qu’il a gardé ces choses.
Pourtant, le jeune homme dit qu’il lui manque encore quelque chose. Gar-
der ces commandements ne lui a pas apporté ce qu’il recherche vraiment.
Lorsqu’il demande ce qui lui manque encore, le Seigneur lui répond, non
par un autre commandement de la loi, mais par un test qui démontre
clairement qu’il ne peut pas garder la loi. Il s’agit du commandement : tu
ne convoiteras pas. Ce test révélera ce qu’il y a vraiment dans son cœur
pour son prochain. Ce test concerne ses possessions.
Le Seigneur lui dit de vendre ses biens. L’argent qu’il obtient en retour, il
ne doit alors pas le garder mais le donner aux pauvres. Alors, sa relation
avec les pauvres, l’amour pour son prochain, sera conforme à l’intention
de Dieu. La question est de savoir si le jeune homme veut avoir la vie
éternelle à tout prix et la posséder en suivant un Seigneur rejeté. D’ail-
leurs, le Seigneur lui promet une chose étonnante. Il lui demande de tout
abandonner, mais Il lui donnera bien davantage en retour. S’il fait ce que
le Seigneur dit, il obtiendra encore plus que la vie éternelle sur la terre, à

220
Matthieu 19

savoir un trésor dans les cieux. Quant à la terre, le Seigneur l’invite à venir
à Lui et à Le suivre.
En effet, la condition mentionnée par le Seigneur révèle ce qu’il y a vrai-
ment dans son cœur. Cette parole le fait triste et montre clairement que son
cœur est accroché à ses possessions. Un homme riche peut être honnête,
mais en même temps rester attaché à ses biens terrestres. Il choisit ses biens
et s’oppose ainsi au Seigneur, car il Le quitte. Le Seigneur met en évidence
l’égoïsme, la convoitise, qui remplit le cœur du jeune homme. Sa demande
était de faire quelque chose de grand, mais c’était une question d’intérêt
personnel. Tous les avantages de la chair que ce jeune homme possède
deviennent une raison de ne pas suivre Christ. Il aime ses biens plus que
le Seigneur.
Seul le Seigneur peut révéler ce qu’il y a dans le cœur d’une personne. Il le
fait non seulement chez ce jeune homme, mais chez chacun d’entre nous.
C’est ainsi que nous sommes par nature, sans lien avec la grâce de Dieu.
L’apôtre Paul nous montre, par son enseignement et sa pratique, comment
nous en sommes délivrés. Comme ce jeune homme, Paul était irréproch-
able selon la loi. Il dit : « Je n’aurais pas eu conscience de la convoitise, si la
Loi n’avait dit : “Tu ne convoiteras pas” » (Rom 7:7b).
Ce dernier des dix commandements l’a rendu conscient de ce qui était en
lui. Cela lui a montré que, aussi irréprochable qu’il soit en apparence, il
était dépravé à l’intérieur. De cette dépravation, rien ne pouvait le sauver
si ce n’est la mort de Christ. C’est par la grâce qu’il l’a vu, comme il nous
le dit : « Car moi, par [la] Loi, je suis mort à [la] Loi, afin que je vive pour
Dieu » (Gal 2:19). Dans la vie qu’il a menée par la suite, il a montré ce que
le Seigneur demandait au jeune homme (Php 3:4-10).

Mt 19:23-26 | Pour Dieu, tout est possible

23 Jésus dit alors à ses disciples : En vérité, je vous dis qu’un riche entrera
difficilement dans le royaume des cieux. 24 Et je vous le dis encore : Il est plus
facile à un chameau de passer par un trou d’aiguille, qu’à un riche d’entrer dans
le royaume de Dieu. 25 L’ayant entendu, les disciples en furent extrêmement
étonnés ; ils dirent : Qui donc peut être sauvé ? 26 Jésus, [les] regardant, leur
dit : Pour les hommes, cela est impossible ; mais pour Dieu, tout est possible.

221
Matthieu 19

Après le départ du jeune homme, le Seigneur adresse à ses disciples un

mot sur le fait d’être riche. Il leur dit que le fait d’avoir beaucoup de biens
empêche de nombreux riches d’entrer dans le royaume des cieux. Il est
très difficile pour un riche de renoncer à ses richesses. Le fait qu’Il veuille
attirer notre attention sur cette difficulté avec un exemple démontre à quel
point c’est difficile.
À l’époque, le trou d’une aiguille était la plus petite ouverture imagin-
able, et le chameau le plus grand animal qui soit. Il était donc irréaliste de
penser qu’un chameau, si grand, puisse passer par le trou d’une aiguille,
si petit objet. Cela ne serait possible que si un changement miraculeux se
produisait, le chameau devenant tout petit, ou le trou de l’aiguille devenant
très grand. Christ utilise une image typiquement orientale et démontre
l’impossibilité avec un tel contraste.
Les disciples, entendant ces paroles, sont extrêmement étonnés. Pour eux,
cela signifie que dans une telle situation, personne ne peut être sauvé. Pour
eux, une personne riche vit clairement en accord avec la loi de Dieu, car sa
richesse est la preuve que la personne a la faveur de Dieu. Après tout, dans
le judaïsme, la richesse est la preuve de la bénédiction divine. C’est pour-
quoi les disciples ne comprennent pas la portée des paroles du Seigneur et
ne peuvent cacher leur étonnement.
Dans ce chapitre, on remarque, à plusieurs reprises, leur difficulté à com-
prendre l’enseignement du Seigneur (versets 10,13,25). Leur difficulté
vient du fait qu’Il place les croyances juives de ses disciples sur le mariage,
les petits enfants et les biens matériels dans un contexte différent, celui du
royaume dont le roi a été rejeté.
Le Seigneur ne répond pas à leur question de savoir qui peut être sauvé
en disant qu’il est difficile pour les hommes d’être sauvés, mais que c’est
impossible. Il n’est pas possible pour les hommes d’obtenir le salut par
leurs propres efforts. Mais ce n’est pas sans espoir, parce qu’avec Dieu,
c’est possible. Pour que cela se produise, il faut qu’il y ait une œuvre de
Dieu. L’homme manifeste toujours sa nature et il lui est impossible de la
changer lui-même, tout comme un Éthiopien ne peut rien changer au fait
d’être noir et un léopard ne peut rien changer au fait d’avoir des taches (Jér
13:23). C’est leur nature. Mais Dieu peut effectuer ce changement.

222
Matthieu 19

En d’autres termes, il peut être impossible pour un homme de s’approcher

de Dieu, mais cela ne signifie pas que Dieu ne serait pas capable de s’ap-
procher de l’homme. Il est venu en Christ, et à la croix, Christ a accompli
l’œuvre qu’aucun homme ne pourrait jamais accomplir. Notre Seigneur
Jésus Christ était riche et a vécu dans la pauvreté, afin que par sa pauvreté
nous soyons enrichis (2Cor 8:9). Ce n’est pas possible pour les hommes,
mais pour Dieu c’est possible !

Mt 19:27-30 | Qu’est-ce que les disciples recevront ?

27 Alors Pierre lui répondit : Voici, nous avons tout quitté et nous t’avons
suivi ; qu’en sera-t-il donc pour nous ? 28 Jésus leur dit : En vérité, je vous dis
que vous qui m’avez suivi, – dans la régénération, quand le Fils de l’homme
s’assiéra sur le trône de sa gloire, vous aussi vous serez assis sur douze trônes,
jugeant les douze tribus d’Israël. 29 Et quiconque aura quitté maisons, ou
frères, ou sœurs, ou père, ou mère, ou femme, ou enfants, ou champs à cause
de mon nom, en recevra 100 fois autant et héritera de la vie éternelle. 30 Mais
beaucoup de premiers seront derniers, et beaucoup de derniers seront premiers.
Ce qui est arrivé au jeune homme rappelle à Pierre qu’ils ont effectivement
tout quitté pour suivre le Seigneur. Il est curieux de connaître la récom-
pense et Le questionne à ce sujet. Le Seigneur dit à ses disciples que leur
choix de Le suivre sera richement récompensé. Aujourd’hui, il y a encore
du rejet, mais bientôt, Il régnera et ils pourront régner avec Lui. C’est à cela
que se réfère le trône et les douze trônes. Son trône est le trône de sa gloire,
qui sera établi sur la terre dans la gloire du royaume de paix, lorsque sa
gloire couvrira la terre comme les eaux recouvrent le fond de la mer (Ésa
11:9).
Les trônes sur lesquels ils seront assis se réfèrent à leur gouvernement sur
Israël, c’est-à-dire à leur autorité sur Israël. Ils seront les dispensateurs de
la bénédiction pour Israël. Cette période de son règne et de leur règne
avec Lui, le Seigneur l’appelle « la régénération ». Cela fait référence à la
renaissance de la terre. Lorsque la création sera libérée de la malédiction
du péché (Rom 8:19-21), la face de la terre sera renouvelée, régénérée (Psa
104:30b).

223
Matthieu 19

Aussi, quiconque abandonne quelque chose pour suivre Christ le recevra

en retour au centuple. Il ne s’agit pas d’une indemnisation, d’un rembour-
sement de frais, mais d’une richesse abondante en récompense du peu qui
a été abandonné. Cela sera appréciée dans la sphère de la vie éternelle.
Cela sera leur vie. C’est la vie que le jeune homme riche désirait mais à
laquelle il a tourné le dos parce qu’il n’a pas suivi Christ.
Le Seigneur attache la leçon que ceux qui réclament cette bénédiction par
des privilèges extérieurs ne la recevront pas, à cause de leur mauvaise at-
titude envers Lui. Au contraire, la bénédiction sera accordée à ceux qui n’y
ont eu aucune part. Ils hériteront de la bénédiction par la grâce souveraine.
Le Seigneur développe cette leçon dans la parabole suivante.

224
Matthieu 20

Mt 20:1-7 | Les ouvriers pour une vigne

1 En effet, le royaume des cieux est semblable à un maître de maison qui sortit
dès le point du jour afin d’embaucher des ouvriers pour sa vigne. 2 Après être
tombé d’accord avec les ouvriers pour un denier par jour, il les envoya dans
sa vigne. 3 Sortant vers la troisième heure, il en vit d’autres qui étaient sur la
place du marché à ne rien faire ; 4 il leur dit : Allez, vous aussi, dans la vigne,
et je vous donnerai ce qui sera juste. 5 Ils y allèrent. Sortant encore vers la
sixième heure et vers la neuvième heure, il fit de même. 6 Sortant enfin vers la
onzième heure, il en trouva d’autres qui étaient là ; il leur dit : Pourquoi vous
tenez-vous ici tout le jour sans rien faire ? 7 Ils lui disent : Parce que personne
ne nous a embauchés. Il leur dit : Allez, vous aussi, dans la vigne et vous
recevrez ce qui sera juste.
La parabole que le Seigneur raconte ici fait suite à la question de Pierre
qui concerne la récompense méritée pour L’avoir suivi. Les paroles « en
effet » par lequel commencent la parabole le montre. C’est aussi évident
si l’on compare le dernier verset du chapitre précédent et le verset 16 de
ce chapitre. Dans sa réponse à Pierre, le Seigneur a précisé que beaucoup
de premiers seront derniers et beaucoup de derniers seront premiers (Mt
19:30). Il poursuit son explication avec cette parabole du royaume des
cieux, qu’Il conclut ensuite au verset 16 de la manière suivante : « Ainsi »,
c’est-à-dire de même manière, « les derniers seront les premiers et les pre-
miers les derniers ».
Dans cette parabole, le Seigneur établit le principe de la grâce et de la
souveraineté de Dieu envers ceux qu’Il appelle. Il précise aussi que tout
ce qu’Il donne à ceux qu’Il envoie dans sa vigne dépend de sa grâce et de
son appel. Le point important de cette parabole est la confiance en la grâce
du Seigneur de la vigne et le fait que cette grâce est le point de départ du
traitement de ceux qui vont dans la vigne.
Cette parabole concerne le royaume des cieux. C’est-à-dire que la parabole
illustre bien comment les choses se passent dans le royaume des cieux.

225
Matthieu 20

Ce n’est pas une parabole qui montre comment les pécheurs sont amenés
à se repentir. Cette parabole concerne ceux qui ont une relation avec le
Seigneur Jésus qui, Lui, les appelle à servir. Il agit dans sa souveraineté,
de la même manière que pour récompenser les travailleurs. Il reconnaîtra
chaque service accompli et chaque sacrifice fait pour sa cause, sans ex-
ception. En même temps, Il fera valoir son propre droit à exprimer cette
reconnaissance comme Il le veut. Il a le droit de donner à ceux qui n’ont,
selon notre appréciation, peut-être rien fait.
Le maître est ici un maître de maison, ce qui associe également au royaume
l’idée d’une maison. Ce maître s’est levé tôt et commence à chercher des
ouvriers pour sa vigne. Il négocie avec le premier groupe d’ouvriers. Ces
ouvriers entrent dans la vigne sur la base d’un accord conclu avec eux. Les
ouvriers vont travailler dans la vigne pour le salaire convenu.
Le maître de maison a besoin de plus d’ouvriers. Il voit des gens qui n’ont
rien à faire. Il va leur demander d’aller aussi travailler dans la vigne, en
leur promettant de leur donner « ce qui sera juste ». Ce groupe d’ouvriers
se rend à la vigne sans contrat, mais en faisant confiance à la promesse
du seigneur. Puis le maître repart chercher un troisième et un quatrième
groupe et agit de la même manière. Il appelle, durant toute la journée, des
gens à venir travailler dans sa vigne. À chaque fois, il sort.
Même à la onzième heure, à la fin de la journée, le maître sort et trouve
encore des gens qui ne font rien. Avant de les envoyer dans sa vigne, il leur
demande pourquoi ils sont restés là, sans rien faire tout le jour. Sa question
montre qu’il connaît leur passé. Leur réponse témoigne de leur passivité.
Ils ne sont pas comme Ruth qui cherche elle-même du travail partout où
elle en trouve, comptant sur la faveur du propriétaire (Rut 2:2). Pourtant,
le maître les envoie dans sa vigne. Ce dernier groupe de travailleurs vont
dans la vigne sans promesse de salaire.

Mt 20:8-15 | Le paiement
8 Le soir venu, le maître de la vigne dit à son intendant : Appelle les ouvri-
ers et paye à chacun son salaire, en commençant par les derniers, jusqu’aux
premiers. 9 Lorsque ceux [qui avaient été embauchés] vers la onzième heure
furent venus, ils reçurent chacun un denier. 10 Quand les premiers furent

226
Matthieu 20

venus, ils croyaient recevoir davantage, mais ils reçurent, eux aussi, chacun
un denier. 11 Après l’avoir reçu, ils murmuraient contre le maître de maison,
12 en disant : Ceux-ci, les derniers, n’ont travaillé qu’une heure, et tu les
traites comme nous, qui avons supporté le fardeau du jour et la chaleur. 13
Mais il répondit à l’un d’eux : Mon ami, je ne te fais pas tort : n’es-tu pas tombé
d’accord avec moi pour un denier ? 14 Prends ce qui est à toi et va-t’en. Je veux
donner à celui-ci, le dernier, autant qu’à toi. 15 Ne m’est-il pas permis de faire
ce que je veux de ce qui m’appartient ? Ton œil est-il méchant, parce que moi
je suis bon ?
Le moment de remettre les salaires arrive. Avec discernement, le maître
de la vigne décide de la manière dont le paiement doit être effectué. Il dit
à son intendant de commencer à payer par les derniers. Ce sont eux qui
sont payés en premier. Cela est vu par les autres ouvriers, en particulier
les premiers arrivés dans la vigne. La conduite du maître révélera ce qu’il
y a dans leur cœur. Lorsque les ouvriers qui sont allés en dernier dans
sa vigne sont payés, ils reçoivent tous, à leur grande surprise, chacun un
denier. Dans sa grâce, le maître donne à ceux qui n’ont travaillé qu’une
heure le salaire de tout un jour de travail.
Enfin, les premiers arrivent. Ils ont remarqué que ceux qui ont travaillé
seulement une heure ont reçu un denier. Il leur semble tout à fait logique de
recevoir douze deniers. Après tout, ils ont travaillé une journée de douze
heures. Ils savent bien compter !.C’est peut-être un peu moins, mais en tout
cas, ils espèrent bien recevoir plus qu’un denier. Mais ils obtiennent à juste
titre le salaire d’un denier, comme c’était convenu au départ.
Voyant cela, ils expriment leur mécontentement. Ils ont l’impression d’être
traités injustement et se plaignent au maître de maison. Ils ont l’impres-
sion d’avoir été lésés. Ils réalisent qu’ils ont été considérés comme ceux
qui n’ont travaillé qu’une heure, alors qu’ils ont enduré toute une journée
de travail avec la chaleur. Ils se plaignent de l’attitude injuste du maître
de maison. Ils trouvent injuste que les derniers ouvriers arrivés soient ré-
munérés comme eux, qui ont dû fournir beaucoup plus d’efforts.
La critique vient seulement des ouvriers payés en dernier, c’est-à-dire ceux
qui ont commencé en début de journée. Aucun des autres groupes, même
si certains ont enduré la chaleur du jour, ne conteste le paiement reçu par

227
Matthieu 20

le groupe qui a commencé à travailler en dernier. Ils réalisent qu’en étant

payés, ils ont bénéficié de la grâce. Le commentaire vient – et c’est la leçon
– des gens de la loi qui font de Dieu un débiteur de l’homme.
Le maître répond à l’un d’entre eux. Il pourrait bien s’agir de l’homme qui
est entré le premier dans la vigne. Il l’appelle « mon ami » et lui rappelle
de ne pas lui faire de tort. Il rappelle à cet ‘ami’ l’accord conclu. S’il lui paie
ce qui a été convenu, est-ce injuste de sa part ? L’ouvrier peut prendre son
argent et s’en aller. C’est devenu son argent ; le seigneur l’appelle « ce qui
est à toi ». Il l’a vraiment gagné et il peut le dépenser comme il l’entend.
Dans sa grâce, le maître de la vigne a donné au dernier autant qu’au pre-
mier. Le maître parle de « le dernier », c’est-à-dire d’une seule personne,
par laquelle il entendra celui qui est vraiment entré dans la vigne comme le
tout dernier. Ce que le maître a donné au dernier ouvrier n’est pas l’affaire
du premier ouvrier, mais du maître. Quel ouvrier peut dire au maître ce
qu’il doit faire de son argent ? Le maître n’est-il pas libre de décider ? Ou
plutôt, la bonté manifestée à l’égard des autres va-t-elle révéler la méchan-
ceté du cœur de ceux qui estiment mériter plus de droits ?

Mt 20:16 | La leçon
16 Ainsi les derniers seront les premiers, et les premiers seront les derniers.
[ ; car il y a beaucoup d’appelés, mais peu d’élus (pl. mss. omettent la fin de ce
verset).]
Le Seigneur Jésus tire la leçon pour ses disciples, car c’est à eux qu’Il
énonce cette parabole en réponse à l’histoire précédente. Là, l’ordre est le
suivant : les premiers seront les derniers et les derniers seront les premiers
(Mt 19:30) parce qu’il s’agit de l’échec de l’homme. Ici, l’ordre est inversé :
les derniers seront les premiers et les premiers seront les derniers, parce
qu’il s’agit de la souveraineté de Dieu.
La leçon que nous devons apprendre – et que nous avons du mal à ap-
prendre – n’est pas le fait que le Seigneur ne laisse aucun travail sans ré-
compense, mais qu’Il apprécie la simple foi en Lui plus que le plus grand
effort fait pour Lui. C’est la foi qui sort pour Lui, même si le jour est presque
fini, sans penser à la récompense, mais parce qu’Il envoie. La foi et l’amour

228
Matthieu 20

pour Lui en tant que motif de service pour Lui sont plus importants pour
Lui que le travail réel qui peut être accompli.
Les vrais serviteurs de Christ ont bu de sa grâce et sont conduits par le
désir de Le glorifier en servant leurs semblables. Ils sont remplis de ce
qu’ils ont reçu par grâce pour servir un tel Maître, leur Sauveur. Ce privi-
lège sans précédent de Le servir serait totalement perdu si nous devions
marchander avec Lui à ce sujet.
Que cela se produise dans cette parabole du royaume des cieux signifie
que nous voyons ici le royaume dans sa sphère la plus large qui inclut
ceux qui ne professent le Seigneur que de nom, les chrétiens qui n’ont que
le nom. Travailler pour le Seigneur dans le but d’être récompensé dans le
futur est une fausse pensée. Mais travailler pour Lui dans la force d’une
consécration intérieure pour ce qu’Il est, c’est mettre le sceau du ciel sur le
service. Ce dernier nous rend conformes à Celui que nous servons. Certes,
le Seigneur nous réserve une récompense, mais ce n’est pas le motif qui
nous pousse à servir. Lorsque nous regardons le Seigneur Jésus dans son
service, nous apprenons à servir.

Mt 20:17-19 | La troisième annonce de la souffrance

17 En montant à Jérusalem, Jésus prit à part les douze disciples et, en chemin,
il leur dit : 18 Voici, nous montons à Jérusalem : le Fils de l’homme sera livré
aux principaux sacrificateurs et aux scribes ; ils le condamneront à mort 19 et
ils le livreront aux nations pour se moquer de lui, le fouetter et le crucifier ; et
le troisième jour, il ressuscitera.
Après la parabole des ouvriers dans la vigne, Il pense au travail qu’Il doit
Lui-même accomplir. Pour cela, il doit monter à Jérusalem. Alors qu’Il se
concentre sur ce sujet, Il veut partager les pensées de son cœur avec ses
douze disciples, avec eux seuls. Il veut les impliquer dans ce qui Le remplit.
Alors qu’ils sont en route, Il leur parle en marchant. Il leur dit où ils vont,
et ce que les chefs religieux feront de Lui, le Fils de l’homme, à Jérusalem.
Il sera livré par Judas, mais le Seigneur ne mentionne pas son nom, aux
faux chefs qui Le condamneront à mort. Après avoir été livré par Judas
aux faux chefs, ils le livreront aux nations, en la personne de Pilate et ses
soldats. On se moquera de Lui, on Le fouettera et on Le crucifiera. Mais

229
Matthieu 20

ce n’est pas la fin. Il ressuscitera le troisième jour. Il est le vainqueur de la

mort.

Mt 20:20-24 | Une place dans le royaume

20 Alors la mère des fils de Zébédée s’approcha de lui avec ses fils et se proster-
na, pour lui présenter une demande. 21 Il lui dit : Que veux-tu ? Elle lui dit :
Ordonne que mes deux fils que voici s’asseyent, l’un à ta droite et l’autre à ta
gauche, dans ton royaume. 22 Jésus répondit : Vous ne savez pas ce que vous
demandez. Pouvez-vous boire la coupe que moi je vais boire ? Ils lui disent :
Nous le pouvons. 23 Il leur dit : Vous boirez bien ma coupe ; mais quant à
s’asseoir à ma droite et à ma gauche, il ne m’appartient pas de le donner, sinon
à ceux pour qui cela est préparé par mon Père. 24 Les dix, qui avaient entendu,
furent indignés contre les deux frères.
Après ses paroles impressionnantes sur ses souffrances, sa mort et sa
résurrection, la mère de Jean et de Jacques s’approche de Lui. D’abord,
elle L’honore. Elle est consciente de son exaltation. Puis elle Lui demande
quelque chose. Elle n’a pas encore posé la question, mais demande si elle
peut demander quelque chose. Bien que le Seigneur connaisse ses préoccu-
pations, Il l’invite à demander ce qu’elle veut. Sa demande est de savoir si
ses fils peuvent avoir une place importante dans son royaume. Sa question
démontre sa foi en Jésus Christ comme roi.
Il lui répond qu’elle ne sait pas ce qu’elle demande. C’est une réprimande.
Elle n’aurait pas dû poser une telle question. Le Seigneur révèle le motif de
la question en posant ensuite une question aux fils. Ils auront demandé à
leur mère de Lui poser la question concernant la position convoitée dans
le royaume.
Pierre vient de demander quelle serait leur part (Mt 19:27) ; les frères Jean
et Jacques vont plus loin et expriment eux-mêmes leur désir d’avoir une
place privilégiée dans le royaume. Bien que le Seigneur leur reproche cette
question, nous ne devons pas oublier qu’ils désiraient être très proches
de leur Maître et Seigneur. Il ne fait aucun doute qu’ils seront proches de
Lui le jour où ils s’assiéront avec les autres disciples sur douze trônes pour
juger les douze tribus d’Israël (Mt 19:28).

230
Matthieu 20

Le Seigneur répond par une question qui porte sur le fait de boire une
coupe. Boire une coupe fait référence à une forme de souffrance. Les fils de
Zébédée répondent qu’ils peuvent boire cette coupe. Ne sont-ils pas trop
sûrs d’eux ? Le Seigneur ne répond pas qu’ils peuvent boire la coupe, mais
dit qu’ils la boiront certainement. En ce qui concerne leur position dans le
royaume, Il ne fait pas de commentaires. Cette question appartient à son
Père, qui a préparé une place pour chacun.
Ce que la mère demande au Seigneur pour ses fils, elle ne l’obtient pas. Il
est exceptionnel de lire qu’une mère demande au Seigneur quelque chose
pour ses enfants et qu’Il ne lui réponde pas. C’est à cause de ce qu’elle
demande. Une demande en vue d’un besoin est toujours exaucée. Ici, il
s’agit d’une demande de récompense pour ses fils, d’un hommage à leur
égard ; Il ne peut pas accéder à cette demande.
Lorsque les dix autres disciples entendent cela, ils sont indignés contre
les deux frères. Pourquoi sont-ils indignés contre Jean et Jacques ? Ont-ils
peut-être aussi éprouvé les mêmes envies ?

Mt 20:25-28 | Ne pas dominer, mais servir

25 Jésus les appela auprès de lui et dit : Vous savez que les chefs des nations
dominent sur elles et que les grands usent d’autorité sur elles. 26 Il n’en sera
pas ainsi parmi vous ; mais celui qui voudra devenir grand parmi vous sera
votre serviteur ; 27 et celui qui voudra être le premier parmi vous, qu’il soit
votre esclave. 28 C’est ainsi que le Fils de l’homme n’est pas venu pour être
servi, mais pour servir et pour donner sa vie en rançon pour un grand nombre.
Le Seigneur appelle ses disciples auprès de Lui. Il a quelque chose à leur
apprendre sur les choses qui les préoccupent tous concernant leur place
dans le royaume. Pour leur enseigner la leçon du servir, Il leur montre
ce qui est commun dans le monde. Ce qui se passe là-bas, ils le savent.
Ils connaissent le monde. Dans le monde, les gens s’efforcent d’obtenir
l’autorité. Les chefs et les grands sont aux commandes et les autres n’ont
rien à dire.
Parmi les croyants, il devrait en être tout autrement. L’esprit de Christ est
un esprit de service qui conduit à choisir la place la plus humble et à se
consacrer totalement aux autres. Cela signifie renoncer à tout pour dépen-

231
Matthieu 20

dre avec confiance de la grâce de Celui que nous servons. Cela implique la
volonté constante de prendre la place la plus humble afin d’être le servi-
teur de tous. Telle devrait être l’attitude de ceux qui ont part au royaume
tel qu’il est maintenant établi par le Seigneur rejeté.
Dans le royaume de Dieu, les règles qui prévalent sont opposées à celles
qui prévalent dans les royaumes du monde. Dans le royaume de Dieu, le
vrai service mène à la vraie grandeur. La grandeur dans le monde s’ex-
prime par la domination et l’autorité sur les autres. La grandeur parmi les
saints s’exprime par le service et la sollicitude.
« Devenir grand »concerne la manière dont une personne se fait connaître.
Quelqu’un qui veut être grand dans le royaume le sera s’il veut servir les
autres comme un serviteur. « Être le premier » a trait au rang. Celui qui
veut être cela doit vouloir être un esclave, c’est-à-dire quelqu’un qui est
entièrement la propriété d’un maître et qui n’a aucun droit à une existence
propre. Son existence est sous l’autorité de son maître. Le « serviteur »,
concerne plutôt ce qu’il fait, avec sa volonté de servir. L’« esclave », con-
cerne plutôt ce que veut son maître, qui dirige toute sa vie.
Le Seigneur Jésus Lui-même est le parfait exemple de Celui qui vit selon
les règles du royaume des cieux. Il est donc le plus grand et le premier. Il a
aussi accompli une œuvre dans laquelle nous ne pouvons pas L’imiter. Il
s’agit de l’œuvre de la rédemption. Son service est allé si loin qu’Il a donné
sa vie. Seule sa vie parfaite et son abandon dans la mort peuvent être une
rançon pour « un grand nombre », c’est-à-dire tous ceux qui croient en Lui.
Le mot « pour » signifie ici ‘à la place de’.
Dans la leçon que le Seigneur donne à ses disciples et à nous-mêmes, nous
voyons l’un des moments de l’histoire de notre Seigneur où Il combine
l’exaltation avec la soumission et l’autorité avec l’obéissance. Ces combi-
naisons se voient dans sa vie d’une manière qui amène les disciples et
aussi nous à nous prosterner à ses pieds.

Mt 20:29-34 | La guérison de deux aveugles

29 Comme ils sortaient de Jéricho, une grande foule le suivit. 30 Et voici, deux
aveugles assis au bord du chemin, ayant appris que Jésus passait, se mirent à
crier : Aie pitié de nous, Seigneur, Fils de David ! 31 La foule les reprit, pour

232
Matthieu 20

les faire taire ; mais ils criaient encore plus fort : Aie pitié de nous, Seigneur,
Fils de David ! 32 Jésus s’arrêta ; il les appela et dit : Que voulez-vous que je
vous fasse ? 33 Ils lui disent : Seigneur, que nos yeux soient ouverts. 34 Ému
de compassion, Jésus toucha leurs yeux ; aussitôt, leurs yeux recouvrèrent la
vue ; et ils le suivirent.
Le Seigneur a parlé de sa vie comme d’une rançon. C’est pourquoi Il
entreprend son dernier voyage vers Jérusalem. Jéricho est la ville de la
malédiction. Il y est allé et y a apporté la bénédiction. Maintenant, Il se met
en route avec ses disciples pour Jérusalem afin de poser les fondements de
toutes les bénédictions qu’Il a répandues et qu’Il apportera encore. Attirées
par ces bénédictions, de grandes foules Le suivent et sortent de Jéricho avec
Lui. Ils ne se rendent pas compte de la direction que prend son chemin.
Alors qu’Il est en route, deux aveugles font appel à sa pitié (cf. Mt 9:27). Ils
sont assis au bord du chemin. Lorsqu’ils apprennent que « Jésus » passe,
ils L’appellent. Ils ont déjà dû entendre parler de Lui. Leurs yeux sont
aveugles, mais ils ont les yeux éclairés du cœur. Ils saisissent l’occasion de
L’appeler. La foule veut les faire taire. Chaque fois qu’une personne fait
appel au Seigneur, il y a toujours des gens qui veulent l’empêcher. Mais les
aveugles ont une très grande foi et font partie de ces violents qui entrent
dans le royaume (Mt 11:12). Au lieu de se taire, ils crient encore plus fort,
pour faire appel à la pitié du Seigneur.
« Jésus s’arrêta ». Quel Seigneur merveilleux ! Alors qu’Il est en route pour
Jérusalem et que la pensée de ce qui Lui arrivera là-bas occupe son esprit,
Il se laisse arrêter par un cri de pitié. Puis Il les appelle. Il prend du temps
pour eux. Ici aussi, Il leur demande d’exprimer leur besoin (cf. versets 20-
21a). Il le connaît, mais Il veut l’entendre de leur part. Il veut entendre de
notre bouche ce que nous attendons de Lui. Franchement et directement,
ils expriment leur besoin au Seigneur : que leurs yeux soient ouverts.
Le Seigneur les guérit. Il ne le fait pas en tant que bienfaiteur, mais en tant
que Celui qui partage leur détresse. Il est ému de compassion. À partir
d’un engagement intérieur envers leur misère, Il touche l’endroit de leur
besoin réel. Le résultat est immédiatement visible. Désormais, ces deux-là
Le suivent sur son chemin à Jérusalem.

233
Matthieu 21

Mt 21:1-11 | L’entrée dans Jérusalem

1 Quand ils approchèrent de Jérusalem et qu’ils furent arrivés vers Bethphagé,
au mont des Oliviers, alors Jésus envoya deux disciples 2 en leur disant : Allez
au village qui est en face de vous, et aussitôt vous trouverez une ânesse attachée
et un ânon avec elle ; détachez-les et amenez-les-moi. 3 Si quelqu’un vous dit
quelque chose, vous direz : Le Seigneur en a besoin ; et il les enverra aussitôt.
4 Tout cela arriva afin que soit accompli ce qui avait été dit par le prophète : 5
“Dites à la fille de Sion : Voici, ton roi vient à toi, débonnaire et monté sur une
ânesse et sur un ânon, le petit d’une bête de somme”. 6 Les disciples allèrent
et firent comme Jésus leur avait ordonné : 7 ils amenèrent l’ânesse et l’ânon,
mirent leurs vêtements dessus, et Jésus s’y assit. 8 Une immense foule étendit
ses vêtements sur le chemin, d’autres coupaient des rameaux des arbres et les
répandaient sur le chemin ; 9 les foules qui allaient devant lui et celles qui
suivaient criaient : Hosanna au Fils de David ! Béni soit celui qui vient au
nom du Seigneur ! Hosanna dans les lieux très hauts ! 10 Quand il entra dans
Jérusalem, toute la ville fut en émoi ; on disait : Qui est celui-ci ? 11 Mais les
foules disaient : C’est le prophète Jésus, de Nazareth de Galilée.
Jérusalem approche. Avec l’entrée dans Jérusalem, commence la dernière
semaine de la vie du Seigneur sur la terre avant la croix. La description des
événements de cette semaine est étendue. Elle occupe plus d’un quart de
cet Évangile.
Il y a un intermède à Bethphagé, situé au mont des Oliviers. Le mont des
Oliviers est la montagne de Gethsémané, la montagne d’où Christ montera
au ciel et sur laquelle Il redescendra lors de sa seconde venue, c’est-à-dire
à son retour sur la terre, en puissance et en majesté. De là, Il envoie deux
de ses disciples, en leur précisant où aller. Dans son omniscience divine, Il
leur précise qu’ils trouveront une ânesse et son ânon, et leur dit ce qu’ils
devront faire avec. Il sait qu’il y aura des commentaires. C’est pourquoi
Il leur dit ce qu’ils devront répondre. Ensuite, tout sera clair pour le pro-
priétaire, qui ne ‘donnera’ pas les animaux, mais les « enverra ». Le pro-

234
Matthieu 21

priétaire sera d’accord de les remettre dans ce but. Nous voyons comment
le Seigneur dirige la situation et incline les cœurs à faire sa volonté.
Cet ordre est nécessaire à l’accomplissement d’une prophétie prononcée
il y a 500 ans (Zac 9:9). Au moment opportun, les animaux sont prêts à
intervenir dans l’accomplissement de la prophétie. Même le propriétaire
est prêt à les remettre immédiatement. L’ânesse et l’ânon deviendront les
porteurs du Seigneur Jésus qui vient vers son peuple, en tant que Roi. Il ne
vient pas à cheval pour juger (Apo 19:11), mais « débonnaire » ou « doux ».
Tel est le message adressé « à la fille de Sion ». Sion est le nom de Jérusalem
associé à la grâce, car Sion est la montagne qui parle de la grâce (Héb 12:22).
Les disciples obéissent. Ils se rendent au village désigné par le Seigneur et
agissent selon son ordre. Lorsqu’ils reviennent vers Lui avec les animaux,
ils mettent leurs vêtements sur l’âne, en guise de tribut. Il accepte cet hom-
mage. Par le symbole de leurs vêtements, ils se rendent disponibles pour
Le porter.
Sous l’opération de l’Esprit de Dieu, l’immense foule se met aussi en mou-
vement. Eux aussi donnent au Seigneur Jésus leurs vêtements, maintenant
non plus sur l’âne, mais sur le chemin. Les branches qu’ils coupent aux
arbres sont des branches de palmier, image de la victoire. C’est ainsi qu’ils
accueillent leur Roi. Malheureusement, c’est juste un mouvement sans
profondeur. Cela sera évident quand ils crieront bientôt à sa mort sur la
croix. Pourtant, c’est Dieu qui rend cet hommage à son Fils. La puissance
de Dieu affecte le cœur de la foule. Il ne peut pas permettre que son Fils
soit rejeté sans avoir reçu ce témoignage.
Dans sa salutation, la foule reprend un verset du Psaume 118 (Psa 118:26).
Ce psaume chante le sabbat millénaire qui sera établi par le Messie lor-
squ’Il sera reconnu par son peuple. Malheureusement, leurs paroles vont
au-delà de leur cœur. Ils souhaitent qu’Il règne, car ils ont déjà reçu tant de
bénédictions par Lui, mais ils sont aveugles à l’état de péché dans lequel
ils se trouvent.
Lorsque le Seigneur est entré dans Jérusalem en tant que Roi, les 69 se-
maines, dont a été parlé à Daniel, auront été accomplies (Dan 9:25). Suite
à ces 69 semaines, la 70ème semaine pourrait arriver. Il en est parlé dans
Daniel (Dan 9:24), et il est question du royaume de paix. Mais, comme il en

235
Matthieu 21

a aussi été parlé à Daniel, le Messie est rejeté (Dan 9:26). Par conséquent,
cette 70ème semaine n’a pas pu s’accomplir à ce moment-là. Cette semaine
est retardée car elle s’accomplira elle aussi.
La présence de Christ et toute son apparence lors de son arrivée dans Jéru-
salem provoquent un tumulte et des questions curieuses sur sa personne.
Les gens ont l’impression qu’Il est le prophète. Ils entendent par là le
prophète annoncé par Moïse (Deu 18:15). Il l’est. En même temps, il y a de
l’incrédulité quant à qui Il est vraiment. Pour eux, Il n’est rien de plus que
« Jésus, de Nazareth de Galilée », un homme venant de Nazareth. Ils ne
comprennent pas que ses « origines ont été dès les temps anciens, dès les
jours d’éternité » (Mic 5:1). S’Il n’est qu’un prophète, leur foi est fatalement
insuffisante, car cette foi ne les amène pas à reconnaître leurs péchés de
déviation par rapport à Dieu.

Mt 21:12-17 | La purification du temple

12 Jésus entra dans le temple de Dieu et chassa tous ceux qui vendaient et
achetaient dans le temple ; il renversa les tables des changeurs et les sièges de
ceux qui vendaient les colombes. 13 Puis il leur dit : Il est écrit : “Ma maison
sera appelée une maison de prière” ; mais vous, vous en avez fait une caverne
de voleurs. 14 Des aveugles et des boiteux vinrent à lui dans le temple et il les
guérit. 15 Quand les principaux sacrificateurs et les scribes virent les choses
extraordinaires qu’il faisait et les enfants qui criaient dans le temple : Hosanna
au Fils de David, ils en furent indignés 16 et lui dirent : Tu entends ce qu’ils
disent ? Mais Jésus leur dit : Oui ; n’avez-vous jamais lu : “Par la bouche des
petits enfants et des nourrissons, tu as établi ta louange”. 17 Les ayant laissés,
il sortit de la ville [et s’en alla] à Béthanie, où il passa la nuit.
Dans Jérusalem, le Seigneur entre dans le temple, le centre de leur religion.
Il prouve son pouvoir royal en le purifiant. Sans aucune retenue, Il chasse
tout et tous ceux qui sont dans le temple, sa maison.
Le Seigneur Jésus a purifié le temple à deux reprises. La première fois, nous
l’apprenons dans l’Evangile selon Jean. Il le fait avant de commencer son
ministère (Jn 2:13-17). Ce faisant, c’est le zèle pour l’honneur de la maison
de son Père qui L’anime. Là, c’est aussi la preuve qu’Il les rejette, puisqu’ils

236
Matthieu 21

L’ont rejeté. Cela est précisé dès le commencement de cet Évangile : « Il

vint chez lui, et les siens ne l’ont pas reçu » (Jn 1:11).
Alors qu’Il est sur le point d’achever sa course terrestre, Il purifie le tem-
ple une fois de plus. Il intervient selon ce que dit la Parole. Il constate les
abus de la maison de Dieu, qu’Il appelle « ma maison » après la citation
(Ésa 56:7c). En Lui, nous voyons agir l’Éternel. C’est sa maison, là où toute
personne dans le besoin et recherchant l’aide de Dieu devrait venir. Mais
les Juifs en ont fait une maison de commerce, pour en tirer profit pour
eux-mêmes. C’est ainsi qu’ils en ont fait une caverne de voleurs (Jér 7:11).
Ils volent à Dieu ce qui Lui appartient. Par la présence du Fils de Dieu, le
temple, après qu’Il l’a purifié, devient une maison de compassion où les
gens viennent à Lui avec leur misère. Et Il les aide.
Cela n’est pas du goût des principaux sacrificateurs et des scribes qui ont
leur propre idée sur le temple, sur Christ, sur ses miracles et sur les en-
fants qui chantent ses louanges dans le temple. Ces gens manifestent une
fois encore leur opposition à Lui. Ils ne peuvent que critiquer. Ils trouvent
déplacé tout hommage qui Lui est rendu. Ils veulent eux-mêmes recevoir
des honneurs de la part des hommes. Ils osent Lui demander s’Il com-
prend bien ce que disent les enfants. Il répond qu’Il entend certainement
et fait appel à l’Écriture. Les versets qu’Il cite montrent clairement qu’Il est
l’Éternel (Psa 8:3).
Le Seigneur n’attend pas leur réponse. Il a fini de parler avec eux. Il ne veut
pas passer la nuit dans Jérusalem, mais chez des personnes qui sont heu-
reuses de Le recevoir. Il va aller chez Marthe, Marie et Lazare qui vivent
à Béthanie.

Mt 21:18-22 | Le figuier maudit

18 Le matin, comme il retournait à la ville, il eut faim. 19 Voyant un figuier
sur le chemin, il s’en approcha ; et il n’y trouva rien que des feuilles ; il lui dit :
Qu’aucun fruit ne vienne plus jamais de toi ! Et à l’instant, le figuier sécha.
20 Voyant cela, les disciples furent étonnés et dirent : Comment en un instant
le figuier est-il devenu sec ? 21 Jésus leur répondit : En vérité, je vous dis : Si
vous avez de la foi et que vous ne doutiez pas, non seulement vous ferez ce qui
[a été fait] au figuier, mais si même vous dites à cette montagne : Soulève-toi

237
Matthieu 21

et jette-toi dans la mer, cela se fera. 22 Quoi que vous demandiez en priant, si
vous croyez, vous le recevrez.
Le Seigneur retourne à Jérusalem le matin. Il a faim. Il est vraiment Hom-
me – mais sans péché (Héb 4:15) – et a besoin de sommeil aussi bien que
de nourriture et de boisson. En voyant un figuier, Il désire manger de son
fruit. Lorsqu’Il arrive à l’arbre, il ne voit que des feuilles, sans fruit. Il mau-
dit l’arbre qui sèche immédiatement. Un tel arbre, avec des feuilles donne
la promesse de fruits mais dont l’apparence est trompeuse, est un arbre qui
suscite sa colère.
La malédiction de l’arbre a une signification symbolique. Ce seul miracle
en jugement que le Seigneur a accompli pendant sa vie sur la terre, nous
fait penser au jugement d’Israël selon la chair. Le figuier est un symbole
d’Israël. En tant que nation, il n’y a rien en eux que Dieu puisse utiliser.
C’est une image de l’homme dans la chair, avec tous les privilèges, mais
qui ne produit aucun fruit pour le cultivateur.
Israël possède toutes les formes extérieures, les « feuilles », de la religion.
Il se consacre à la loi et aux statuts, mais ne porte aucun fruit pour Dieu.
Et dans la mesure où il a été mis sous la responsabilité de porter du fruit,
c’est-à-dire sous l’ancienne alliance, il ne portera jamais de fruit non plus.
La malédiction qui frappe l’arbre a un résultat immédiat, car il n’y a aucun
espoir de restauration.
Les disciples sont étonnés de l’effet immédiat de ses paroles. Bien qu’ils
aient déjà vu beaucoup de miracles de sa part, ils ne réalisent pas encore
qui Il est véritablement. Dans sa réponse, le Seigneur ne met pas en év-
idence sa toute-puissance divine, mais leur foi. Face à une montagne de
difficultés, et sans douter, ils seront capables, par la foi, de déplacer cette
montagne.
La montagne symbolise aussi l’ensemble du système juif qui disparaîtra
dans la mer des nations, comme cela s’est produit et comme c’est encore
le cas. La foi place le système juif là où Dieu l’a placé. Le Seigneur y asso-
cie la promesse qu’ils recevront tout ce qu’ils demanderont en toute foi
dans leurs prières. Cependant, il faut lire ce que dit le Seigneur dans le
contexte où il se trouve. Il est question d’un système qui fait obstacle au

238
Matthieu 21

déploiement de la grâce divine. Par la prière, nous pourrons surmonter le

raisonnement humain qui nous empêche de vivre par la grâce.

Mt 21:23-27 | Question sur l’autorité du Seigneur

23 Quand il fut entré dans le temple, les principaux sacrificateurs et les an-
ciens du peuple vinrent à lui, pendant qu’il enseignait, et dirent : Par quelle
autorité fais-tu cela, et qui t’a donné cette autorité ? 24 Jésus leur répondit : Je
vous demanderai, moi aussi, une chose, une seule ; si vous me la dites, je vous
dirai, moi aussi, par quelle autorité je fais cela : 25 Le baptême de Jean, d’où
était-il ? du ciel ou des hommes ? Ils se mirent à raisonner en eux-mêmes : 26
Si nous disons : Du ciel, il nous dira : Pourquoi donc ne l’avez-vous pas cru ?
Et si nous disons : Des hommes, nous craignons la foule, car tous considèrent
Jean comme un prophète. 27 Ils répondirent à Jésus : Nous ne savons pas. Lui
aussi leur dit : Moi non plus, je ne vous dis pas par quelle autorité je fais cela.
Ici, les principaux sacrificateurs et les anciens entament une conversation
litigieuse avec le Seigneur. Dans les versets suivants, nous avons d’autres
conversations litigieuses. Ces conversations litigieuses continuent jusqu’à
la fin de Matthieu 22. Dans ces conversations les pharisiens, les hérodiens,
les sadducéens et un législateur prennent aussi la parole avec des ques-
tions rusées, mais ses réponses les laissent tous sans voix. Le Seigneur met
un point final à ces conversations litigieuses en leur posant une question
sur sa propre personne (Mt 22:41-46).
Apparemment, les différentes catégories de personnes viennent pour Le
juger ou L’embarrasser. En réalité, tous se présentent devant Lui pour en-
tendre, l’un après l’autre, le jugement de Dieu à leur égard. Ce faisant, Il
expose leur véritable condition.
Le temple est sa demeure, sa maison. C’est là qu’Il enseigne. C’est là que
les chefs religieux du peuple viennent Lui poser une question qui concerne
son autorité. Il ne s’agit pas d’une question honnête, mais d’une question
visant à contester son autorité. C’est la question de l’autorité qu’ils s’ar-
rogent et qu’ils Lui refusent. Ils ont l’audace de Le questionner sur son
autorité, alors qu’il est impossible de nier son autorité.
Ceux qui sont censés diriger le peuple rejettent l’autorité du Seigneur. Ils
estiment être eux-mêmes des juges avec la question « par quelle autorité

239
Matthieu 21

fais-tu cela ? » La question « qui t’a donné cette autorité ? », est importante
pour eux-mêmes, parce qu’ils ne Lui ont pas donné cette autorité. Il n’est
pas qualifié par eux.
Le Seigneur pose une contre-question. Ses questions ont toujours pour but
d’apporter la véritable lumière sur un sujet. Ce faisant, Il veut enseigner à
l’auteur de la question sa propre position et aussi la position qu’Il occupe
Lui-même. Si l’auteur de la question le reconnaissait, cela signifierait pour
lui la vie nouvelle.
Il fait de leur appréciation du ministère de Jean, et en particulier de son
baptême, la question qui va tester leur conscience. S’ils y répondaient hon-
nêtement, ils auraient aussi une évaluation correcte de son service. Après
tout, Jean était son précurseur, celui qui avait annoncé sa venue et qui avait
pointé vers Lui. Ses adversaires s’en rendent compte et réfléchissent à la
réponse qu’ils pourraient donner. Une fois de plus, ils démontrent qu’ils
ne sont pas honnêtes.
Avec sa question, le Seigneur ne fait pas appel aux miracles ou à la
prophétie, mais à leur conscience. Dans leur raisonnement, il n’y a aucune
place pour Dieu et par conséquent, leur réponse est fausse. Si Dieu n’est
pas le centre de notre vie, alors c’est le ‘moi’ qui est l’idole. Ils ne veulent
pas dire « du ciel », parce qu’ils auraient dû Le croire. Mais ils ne veulent
pas croire. En répondant « des hommes », ils perdraient tout crédit auprès
des foules. Ils veulent à tout prix recevoir les honneurs du peuple.
Leur réponse « nous ne savons pas » découle de leur suffisance et de leur
crainte des hommes. Elle montre qu’ils ne sont pas compétents pour poser
la question de son autorité. Il est inutile de répondre à leur question. Avec
leur réponse, ils admettent qu’ils sont des chefs aveugles.

Mt 21:28-32 | La parabole des deux fils

28 Qu’en pensez-vous ? Un homme avait deux enfants ; il s’approcha du
premier et dit : [Mon] enfant, va aujourd’hui travailler dans ma vigne. 29 Il
répondit : Je ne veux pas. Mais plus tard, pris de remords, il y alla. 30 S’ap-
prochant du second, il dit la même chose ; et celui-ci répondit : Moi [j’y vais],
seigneur. Et il n’y alla pas. 31 Lequel des deux fit la volonté du père ? Ils lui
disent : Le premier. Jésus leur dit : En vérité, je vous dis que les publicains et

240
Matthieu 21

les prostituées vous devancent dans le royaume de Dieu. 32 Car Jean est venu
à vous dans le chemin de la justice et vous ne l’avez pas cru, mais les publicains
et les prostituées l’ont cru ; et vous, après avoir vu cela, vous n’en avez pas eu
de remords ensuite pour le croire.
Le Seigneur prend l’initiative en leur posant une question sous forme de
parabole. La vigne est une image d’Israël sous la loi (Ésa 5:7). Par cette
parabole, le Seigneur montre que les chefs spirituels du peuple sont plus
éloignés de Dieu que ceux qu’ils méprisent le plus du peuple.
La parabole parle d’un homme qui a deux enfants. Ils sont tous deux
chargés de travailler dans la vigne, l’un après l’autre. C’est d’abord un des
enfants qui reçoit la charge de ce travail. Après un premier refus, il y va
quand même, parce qu’il a des remords. Ensuite, le second enfant reçoit
cette même charge. Il semble bien disposé, et accepte d’y aller. Cependant,
il le fait en disant : « Moi [j’y vais], seigneur. » Cela signifie qu’il considère
son père comme « seigneur » et qu’il n’a pas de relation d’amour avec lui.
Sa décision n’est en réalité qu’une apparence, car finalement, il n’y va pas.
Ensuite, le Seigneur Jésus demande lequel des deux a fait la volonté de
son père. Les chefs donnent la bonne réponse : « Le premier. » Il leur fait
comprendre que ce ‘premier’ enfant représente les personnes qui, à prime
abord, n’ont pas fait la volonté de Dieu. Ils vivaient dans le péché. Ce sont
ces personnes qui ont des remords à cause de leurs péchés, et qui sont
autorisées à entrer dans le royaume de Dieu avant eux. Ce faisant, il con-
sidère les chefs comme le deuxième enfant qui a dit qu’il irait à la vigne,
mais qui n’y est pas allé.
Le Seigneur fait maintenant le lien avec sa question sur Jean et montre à
quel point il est essentiel de croire en son message. Jean est venu à eux
« dans le chemin de la justice », c’est-à-dire qu’il a prêché conformément à
la loi de Dieu, mais ils l’ont rejeté. Ce faisant, Christ a mis en évidence leur
attitude dépravée à son égard et, à cause de cela l’impossibilité de juger de
son autorité.

Mt 21:33-39 | La parabole des cultivateurs

33 Écoutez une autre parabole : Il y avait un maître de maison qui planta une
vigne, l’entoura d’une clôture, y creusa une cuve et y bâtit une tour ; puis il la

241
Matthieu 21

loua à des cultivateurs et s’en alla hors du pays. 34 Lorsque la saison des fruits
approcha, il envoya ses esclaves aux cultivateurs pour recevoir ses fruits. 35
Les cultivateurs se saisirent de ses esclaves, battirent l’un, tuèrent l’autre et en
lapidèrent un autre. 36 Il envoya encore d’autres esclaves en plus grand nom-
bre que les premiers, et ils leur firent de même. 37 Enfin, il leur envoya son fils,
en disant : Ils auront du respect pour mon fils. 38 Mais les cultivateurs, voyant
le fils, dirent entre eux : Celui-ci est l’héritier ; venez, tuons-le et possédons son
héritage. 39 Ils le prirent, le jetèrent hors de la vigne et le tuèrent.
Le Seigneur continue à enseigner ses disciples. Il ajoute une autre parabole
pour clarifier leur position. Avec les mots « écoutez une autre parabole »,
Il leur ordonne de continuer à écouter. Cette parabole ne concerne pas
seulement leur comportement envers Dieu comme dans la précédente,
mais aussi la façon dont Dieu les traite. On trouve trois accusations men-
tionnées contre Israël dans cette parabole :
1. pas de fruits pour Dieu ;
2. mauvais traitement et meurtre des esclaves de Dieu, les prophètes ;
3. le rejet et la mort du Fils.
La représentation de tout ce que le maître de maison fait pour sa vigne est
basée sur la parabole où Israël est comparé à une vigne pour laquelle Dieu
a tout fait pour qu’elle produise du fruit (Ésa 5:1-2). Nous voyons ici la fa-
veur particulière de Dieu envers Israël. Ils ont sans doute dû le reconnaître
en tant que connaisseurs de la loi.
Lorsque tout le travail a été fait en vue d’obtenir des fruits, le maître loue
sa vigne à des cultivateurs. Il va lui-même hors du pays, mais il reste très
concerné par sa vigne. Il sait exactement quelle est la saison des fruits. À
ce moment-là, il envoie ses esclaves pour recevoir « ses » fruits. Les fruits
sont les siens, ils lui appartiennent.
Mais les cultivateurs n’ont pas l’intention de donner au maître ses fruits.
Ils considèrent les esclaves du maître comme des intrus sur leur terre et
réagissent contre eux. Ils battent un esclave, tuent un autre et lapident en-
core un autre. Comme le maître veut recevoir ses fruits, il envoie d’autres
esclaves. Mais quand ceux-ci arrivent chez les cultivateurs, ils subissent le
même sort.

242
Matthieu 21

Sachant ce qui est arrivé à ses esclaves, le maître tente une dernière fois de
recevoir des fruits. Il voit une dernière possibilité d’inciter les cultivateurs
à lui donner ses fruits. Il enverra son propre fils. Ils respecteront sûrement
son fils et l’épargneront.
Mais que se passe-t-il ? Lorsque le fils apparaît, la corruption et l’égoïsme
se manifestent de la manière la plus terrible que l’on puisse imaginer. Les
cultivateurs savent qu’il est l’héritier. Voulant s’approprier son héritage, ils
lui refusent son droit. Pour que ce plan diabolique fonctionne, ils décident
de tuer l’héritier. Ils joignent le geste à la parole. En toute connaissance de
cause, ils tuent l’héritier, le fils du maître de la maison et de la vigne.
Cela met un point final à la mise à l’épreuve de l’homme. La question de
sa véritable condition a été répondue. Les efforts de Dieu pour obtenir des
fruits de sa vigne sont terminés. L’homme naturel a montré sa haine totale
de Dieu et de ce qui vient de Lui. Tout autre essai est futile. La situation est
sans espoir. Il ne reste plus que le jugement.
La présence d’une personne divine dans l’amour et la bonté, un Homme
parmi les hommes, ne leur donne finalement que l’occasion d’offenser
Dieu de la manière la plus méchante. Il est maintenant tout à fait évident
que l’homme est perdu. Les preuves de la dépravation de l’homme sont
indéniables.

Mt 21:40-46 | Les conséquences du rejet

40 Quand donc le maître de la vigne viendra, que fera-t-il à ces cultivateurs-là ?
41 Ils lui disent : Il fera périr misérablement ces méchants et louera sa vigne
à d’autres cultivateurs, qui lui remettront les fruits en leur saison. 42 Jésus
leur dit : N’avez-vous jamais lu dans les Écritures : “La pierre que ceux qui
bâtissaient ont rejetée, c’est elle qui est devenue la pierre maîtresse de l’angle ;
elle est de la part du Seigneur, elle est merveilleuse devant nos yeux”. 43 C’est
pourquoi je vous dis que le royaume de Dieu vous sera ôté et sera donné à une
nation qui en rapportera les fruits. 44 Et celui qui tombera sur cette pierre sera
brisé ; mais celui sur qui elle tombera, elle le broiera. 45 Après avoir entendu
ses paraboles, les principaux sacrificateurs et les pharisiens comprirent qu’il
parlait d’eux. 46 Ils cherchaient à se saisir de lui, mais ils craignaient les foules,
parce qu’elles le considéraient comme un prophète.

243
Matthieu 21

Enfin, c’est le maître de la vigne en personne qui arrive. La question n’est

plus de savoir ce que les cultivateurs feront au maître, mais ce que le maître
fera à ces cultivateurs. Le Seigneur Jésus pose cette question aux chefs. Ils
connaissent la bonne réponse. Cela démontre bien qu’ils peuvent donner
une réponse moralement juste, tout en étant aveugles au fait qu’ils se sont
jugés eux-mêmes par cette réponse. Ils vont même plus loin en disant que
la vigne sera donnée à d’autres qui porteront les fruits en leur saison. Cela
s’est bien passé ainsi, quand le salut est allé vers les nations.
Le Seigneur se réfère aux Écritures qu’ils connaissent si bien. La conduite
des chefs est clairement révélée dans leurs propres Écritures. Il applique
le Psaume 118 à la parabole qu’Il vient de prononcer (Psa 118:22-23). Le
fils est la pierre, les cultivateurs sont les bâtisseurs. De même que les culti-
vateurs ont rejeté le fils, de même les bâtisseurs ont rejeté la pierre. Mais
Dieu a fait en sorte que la pierre rejetée devienne la pierre principale du
bâtiment. C’est une chose à laquelle aucun homme ne pouvait penser ; Lui
seul pouvait y penser.
C’est donc merveilleuse devant les yeux du reste fidèle au temps de la fin,
dont parle ce psaume. C’est un étonnement qu’ils exprimeront comme une
confession au temps de la fin, lorsqu’ils verront Celui qu’ils ont percé (Zac
12:10).
Le Seigneur poursuit en développant la parabole et relie ça au jugement
qu’ils ont porté sur eux-mêmes en répondant à sa question (verset 41).
« Le royaume de Dieu » leur est ôté, car il est présent dans sa personne
(Lc 17:21). Il ne dit pas que le royaume des cieux leur sera ôté, car ils ne
l’avaient pas. Le Seigneur Lui-même les quittera.
Il est la pierre de touche pour toute personne. Tous ceux qui tombent sur
Lui seront brisés. Les chefs sont de telles personnes. Ils sont tombés sur
cette pierre, ils ont trébuché parce qu’ils ont méprisé cette pierre. C’est
pourquoi, dans les derniers jours, cette pierre tombera sur le peuple re-
belle et le broiera. Cela se produira lors du retour de Christ sur la terre (cf.
Dan 2:34-35).
Pour les chefs, il est clair que le Seigneur Jésus parle d’eux dans ses para-
boles. C’est pourquoi ils cherchent à se saisir de Lui, mais en même temps,
ils pensent à la faveur du peuple qu’ils ne veulent pas perdre. Comme

244
Matthieu 21

au verset 26, ils se laissent guider par leur peur des hommes, leur peur
de perdre l’honneur qu’ils croient avoir. La peur de la foule freine leurs
actions, tout comme au verset 26, cette peur freinait leur langue.

245
Matthieu 22

Mt 22:1-7 | Les invités aux noces

1 Jésus, répondant, leur dit encore sous forme de paraboles : 2 Le royaume des
cieux a été fait semblable à un roi qui fit un festin de noces pour son fils 3 et qui
envoya ses esclaves pour appeler ceux qui étaient invités aux noces ; mais ils
ne voulurent pas venir. 4 Il envoya encore d’autres esclaves, disant : Allez dire
aux invités : Voici, j’ai préparé mon dîner. Mes taureaux et mes bêtes grasses
sont tués et tout est prêt : venez aux noces. 5 Mais eux n’en tinrent pas compte
et s’en allèrent, l’un à son champ, un autre à son commerce ; 6 les autres se
saisirent de ses esclaves, les outragèrent et les tuèrent. 7 Le roi [en] fut irrité ;
il envoya ses troupes, fit périr ces meurtriers-là et brûla leur ville.
Avec la parabole suivante, le Seigneur « répond » face à son rejet bien mis
en évidence dans la parabole précédente. Avec cette réponse, Il exprime sa
grâce. Malgré son rejet, Il offre sa grâce en invitant les hommes à venir aux
noces. S’ils acceptent l’invitation de l’évangile, ils entreront dans l’ordre
juridique du ciel, après l’effondrement national présenté dans la parabole
précédente.
Il est encore question d’une parabole, mais maintenant en rapport avec le
royaume des cieux. C’est ce qui distingue cette parabole des deux précé-
dentes. Là, il s’agit des justes revendications du Seigneur Jésus à l’égard
d’Israël, fondées sur ce qu’Il leur a confié, et de leur réponse à ce sujet. Ici,
il s’agit de quelque chose de nouveau : les noces. Avec cette parabole, Il met
à nouveau en évidence la raison pour laquelle Il est venu. Comme dans la
parabole précédente, il s’agit d’un fils, mais cette fois du fils d’un roi.
Le Seigneur introduit cette parabole par les mots « le royaume des cieux a
été fait semblable ». Cela signifie qu’Il n’annonce pas le royaume des cieux
sous sa forme originale. Cela n’est plus possible à cause de son rejet. En
parlant de noces, Il met l’accent sur la joie qu’il y a d’accepter l’invitation et
d’entrer. Dans cette parabole, c’est une invitation qui est faite. Il n’est pas
dit aux esclaves d’aller dans la vigne et de travailler, mais de crier : « Venez
aux noces. » L’invitation n’est pas une demande, mais une offre.

246
Matthieu 22

Les esclaves sont les disciples que le Seigneur a envoyés. Les invités sont
avant tout les Juifs, le peuple de Dieu. Mais le peuple ne veut pas et rejette
l’invitation. Christ, cependant, est plein de grâce et lance une deuxième
invitation au même groupe de personnes particulièrement privilégiées, les
invités. Maintenant, Il donne l’ordre à ses esclaves non seulement d’in-
viter, mais aussi de présenter l’attrait du dîner dans l’invitation. Tout est
prêt pour les invités. Tout ce qu’ils ont à faire, c’est de venir. Il fait tout son
possible pour que les invités participent au dîner.
Le sens spirituel est que tout est prêt grâce au sacrifice de Christ. Il n’en
était pas question dans la première invitation. Nous voyons l’accomplisse-
ment de la deuxième invitation dans les premiers chapitres des Actes.
Cette deuxième invitation est faite par les apôtres, lorsque l’œuvre de
rédemption a été accomplie.
Mais les invités ne manifestent aucun intérêt. Il y a plusieurs raisons à cela.
Un groupe est trop occupé par ses propres biens, un autre par son com-
merce. Parmi les invités, il y a aussi un groupe qui réagit différemment.
Lorsqu’ils reçoivent l’invitation, ils s’enflamment de rage. Cela est dû à la
fierté qu’ils éprouvent à l’égard de leur religion nationale, dont ils tirent
leur importance. Ils répondent à l’invitation en maltraitant et en tuant les
messagers.
Il ne faut pas s’étonner que le roi ne laisse pas impunies ces réponses à son
invitation. Dieu a fait détruire Jérusalem par les Romains, comme « ses
troupes » en l’an 70.

Mt 22:8-10 | La salle des noces est remplie

8 Alors il dit à ses esclaves : La noce est prête, mais les invités n’en étaient pas
dignes ; 9 allez donc dans les carrefours des chemins et, tous les gens que vous
trouverez, invitez-les aux noces. 10 Ces esclaves-là, étant sortis, [allèrent] par
les chemins et assemblèrent tous ceux qu’ils trouvèrent, tant mauvais que
bons, et la [salle] des noces fut remplie de gens qui étaient à table.
Le roi explique à ses esclaves que les invités, ayant refusé l’invitation, ne
sont pas dignes de venir aux noces. Il envoie maintenant ses propres es-
claves, image des serviteurs du Seigneur, vers des gens qui ne faisaient pas
partie des invités. Ses esclaves peuvent, sans faire de distinction, inviter

247
Matthieu 22

aux noces tous ceux qu’ils trouveront dans les carrefours des chemins. Les
carrefours sont toujours les endroits où l’on trouve le plus de monde. Puis-
que les invités ont refusé l’offre de grâce de l’évangile, cette offre s’adresse
à tout le monde.
Les esclaves vont chercher tous ceux qu’ils trouvent, sans aucune dis-
tinction. L’évangile est offert à tous. L’évangéliste ne se préoccupe pas de
savoir qui a été élu par Dieu. Il doit apporter la Parole à tous ceux qu’il
rencontre. Par « mauvais », on peut entendre de grands pécheurs et par
« bons » des gens comme Nicodème. Ce qui compte, ce n’est pas la nature
et le caractère des personnes auxquelles l’évangile s’adresse, mais le fait
que l’invitation est offerte à quiconque, sans distinction. On ne recherche
pas les gens qui portent l’habit de noces, car ils le recevront du roi. Ici, c’est
comme dans la parabole du froment et de l’ivraie, en Mathieu 13. Ainsi, les
noces seront pleines de ceux qui sont à table.

Mt 22:11-14 | Sans d’habit de noces

11 Le roi entra pour voir ceux qui étaient à table ; il aperçut là un homme qui
n’était pas vêtu d’un habit de noces. 12 Il lui dit : Ami, comment es-tu entré
ici, sans avoir d’habit de noces ? Mais il eut la bouche fermée. 13 Le roi dit
alors aux serviteurs : Liez-le pieds et mains, emportez-le et jetez-le dans les
ténèbres de dehors : là seront les pleurs et les grincements de dents. 14 Car il y
a beaucoup d’appelés, mais peu d’élus.
Ensuite, le roi entre pour voir tous ceux qui sont entrés. Dans cette para-
bole il ne s’agit pas de la responsabilité du prédicateur, mais de la respon-
sabilité de ceux qui ont répondu à la prédication. L’homme sans habit de
noces est entré de son propre chef. Il est entré parmi les appelés, mais sans
accepter l’habit de noces. Il pense que son propre habit est suffisant.
Il est évident qu’il ne s’agit pas du ciel. Personne ne peut entrer au ciel, s’il
n’a pas revêtu Christ. Il s’agit d’une parabole sur le royaume des cieux dev-
enu semblable à une situation où le mal et le bien sont présents ensemble.
Cependant, le jour viendra où Dieu manifestera qui a vraiment sa place et
qui ne l’a pas.
L’homme est appelé à rendre des comptes. Le roi l’appelle « ami » parce
qu’il est venu. Mais l’homme ne répond pas à la question de savoir com-

248
Matthieu 22

ment il est entré sans habit de noces. Toute l’imagination avec laquelle
il croyait pouvoir être présent là en vertu de ses propres conditions s’est
évanouie. C’est ce qui arrivera à tous ceux qui se vantent aujourd’hui de
la réponse qu’ils donneront à Dieu lorsqu’Il les appellera à rendre des
comptes.
Nous avons déjà vu le jugement sur Jérusalem dans cette parabole (ver-
set 7). Puisqu’il s’agit d’une parabole sur le royaume, nous voyons aussi
le jugement de ce qui se trouve à l’intérieur du royaume. On peut entrer
dans le royaume avec une foi chrétienne apparente, mais sans être revêtu
de Christ. Celui qui n’est pas habillé de ce qui convient aux noces sera
jeté dehors. Nous devons être revêtus de Christ Lui-même. Ceux qui ne le
sont pas seront jetés dans les ténèbres de dehors, là où il y a des pleurs et
des grincements de dents. Le Seigneur annonce le sort terrible de ceux qui
s’imaginent être dans la lumière, alors que leur cœur est dans les ténèbres.
Ils seront éternellement là où leur cœur a toujours été.
Il termine la parabole en répétant que beaucoup sont appelés, c’est-à-dire
tous les hommes, mais peu sont élus, c’est-à-dire que peu s’inclinent sous
la grâce. Ce qui est le destin de cette seule personne de la parabole sera en
réalité le destin de beaucoup.
Ici s’achève la double mise à l’épreuve du peuple. La première épreuve a
eu lieu sur la base de la responsabilité du peuple sous la loi (Mt 21:33-46).
La seconde épreuve pour eux a été le message de la grâce (Mt 22:1-14).

Mt 22:15-22 | À propos du tribut impérial

15 Alors les pharisiens allèrent tenir conseil pour le prendre au piège dans [ses]
paroles. 16 Ils lui envoient leurs disciples avec les hérodiens pour lui dire :
Maître, nous savons que tu es vrai, que tu enseignes la voie de Dieu en vérité
et que tu ne t’embarrasses de personne, car tu ne regardes pas à l’apparence des
hommes. 17 Dis-nous donc, qu’en penses-tu : Est-il permis de payer le tribut
à César, ou non ? 18 Jésus, connaissant leur méchanceté, leur dit : Pourquoi
me tentez-vous, hypocrites ? 19 Montrez-moi la monnaie du tribut. Ils lui
apportèrent un denier. 20 Et il leur dit : De qui sont cette image et cette in-
scription ? 21 Ils lui disent : De César. Alors il leur dit : Rendez donc à César

249
Matthieu 22

ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. 22 L’ayant entendu, ils furent
étonnés ; puis, le laissant, ils s’en allèrent.
Dans la suite du chapitre, nous voyons différents groupes en Israël qui,
l’un après l’autre, essayent de condamner le Seigneur et Le prendre au
piège dans ses paroles. Mais chaque groupe qui se présente devant Lui
entre dans la lumière, sa lumière. À sa lumière, leur position devient claire.
Le premier groupe est celui des pharisiens. Ils essaient de Lui faire dire
quelque chose qu’ils peuvent utiliser pour Le dénoncer.
Les pharisiens ne viennent pas eux-mêmes, mais ils envoient leurs disci-
ples. Ils sollicitent les hérodiens pour accomplir leur plan diabolique. Cette
combinaison de pharisiens et d’hérodiens n’est concevable qu’en raison
d’une haine commune à l’égard du Seigneur Jésus. Les hérodiens sont des
amis de Rome, les pharisiens sont des ennemis de Rome, mais dans leur
rejet du Seigneur, leur inimitié politique disparaît et ils s’embrassent (cf. Lc
23:12). Ils mettent dans la bouche de leurs disciples ce qu’ils devraient dire.
Les paroles de leurs disciples sont leurs paroles
Dans ce qu’ils font dire à leurs disciples, ils témoignent que le Seigneur est
irréprochable. Ce qu’ils disent de Lui est vrai, même si leurs motivations
sont mauvaises. Il est en effet véritable. Il enseigne la voie de Dieu en toute
vérité. Certes, Il se soucie des autres, mais pas pour gagner leur faveur.
Tout ce qu’ils disent de Lui n’est pas présent chez eux. Ils sont faux et n’en-
seignent pas la voie de Dieu en vérité, mais leur propre voie en mensonge.
Ils ne se soucient des autres que si cela leur donne plus d’honneur à eux-
mêmes. Ce sont des chefs qui utilisent les brebis pour leur profit (Ézé 34:2).
L’envoyé doit questionner le Seigneur concernant le paiement du tribut à
l’empereur César. Est-ce que cela est permis ou non ? Avec cette question,
ils pensent pouvoir Lui faire dire quelque chose de faux. S’il dit ‘oui’, ils
peuvent Le discréditer auprès du peuple. Dans ce cas, Il ne peut pas être
le Messie, car Il accepte la domination des Romains et ne s’engage pas en
faveur d’Israël. S’Il dit ‘non’, ils peuvent Le dénoncer aux Romains comme
étant rebelle à l’autorité. Le Seigneur connaît leur ruse et leur méchanceté.
Il les reprend ouvertement et les appelle « hypocrites ».
Avec autorité, Il leur ordonne de Lui montrer la monnaie du tribut. Ils
obéissent sans discuter. Puis Il leur pose une question. Il leur montre la

250
Matthieu 22

pièce et leur demande à qui appartiennent « cette image et cette inscrip-

tion » sur la monnaie. Ils ne peuvent dire autre chose que l’image et l’in-
scription appartiennent toutes deux à César. Ils ne comprennent toujours
pas où le Seigneur veut en venir. Dans une parfaite sagesse divine, Il leur
fait savoir quelles sont leurs obligations envers César et aussi envers Dieu.
Donner à César signifie reconnaître qu’ils sont sous son autorité. Donner à
Dieu signifie reconnaître qu’en Christ, Il est venu à eux pour recevoir des
fruits.
L’image sur la monnaie indique celui qu’elle représente. L’inscription sur
la monnaie indique sa volonté. Les deux sont celles de l’empereur à Rome.
Cela signifie qu’ils sont là avec de l’argent dans les mains. Le Seigneur n’a
pas pris l’argent dans sa main. C’est l’argent qu’ils utilisent dans leur pays.
Symboliquement, cela montre leur soumission à la domination étrangère.
Cette soumission est le résultat de leur refus obstiné d’écouter Dieu (cf.
Néh 9:33-37). Leur rejet de Celui qui se tient devant eux et qui est l’image
et l’inscription de Dieu (Col 1:15) montre à quel point leur péché est per-
sistant.
Cette réponse ne peut que les émerveiller. Ils n’ont plus rien à dire. Le
Seigneur les a réduits au silence. Au lieu de s’incliner devant sa majesté et
sa sagesse, ils Le laissent et s’en vont. Ils sont vaincus, mais ne veulent pas
le reconnaître.

Mt 22:23-33 | A propos de la résurrection

23 Ce même jour, des sadducéens, qui disent qu’il n’y a pas de résurrection,
vinrent à lui et l’interrogèrent : 24 Maître, Moïse a dit : Si quelqu’un meurt
sans avoir d’enfants, son frère épousera sa femme et suscitera une descendance
à son frère. 25 Or il y avait parmi nous sept frères ; le premier se maria, mourut,
et, comme il n’avait pas de descendance, il laissa sa femme à son frère ; 26 de la
même manière, le deuxième aussi et le troisième, jusqu’au septième ; 27 après
eux tous, la femme aussi mourut. 28 Dans la résurrection donc, duquel des
sept sera-t-elle la femme ? car tous l’ont eue ! 29 Jésus leur répondit : Vous êtes
dans l’erreur, vous ne connaissez pas les Écritures ni la puissance de Dieu ; 30
car, dans la résurrection, on ne se marie pas, et on n’est pas non plus donné
en mariage, mais on est comme des anges de Dieu dans le ciel. 31 Quant à la
résurrection des morts, n’avez-vous pas lu ce qui vous est dit par Dieu : 32

251
Matthieu 22

“Moi, je suis le Dieu d’Abraham et le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob” ? Dieu

n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants. 33 Ayant entendu [cela], les
foules étaient frappées par sa doctrine.
Les sadducéens sont les libéraux de l’époque. Ils ne croient que ce qu’ils
savent eux-mêmes expliquer et raisonner. C’est pourquoi ils ne croient
pas à la résurrection, ni aux anges ni aux esprits (Act 23:8). Ce sont des
rationalistes, tout comme les pharisiens sont des traditionalistes. Les sad-
ducéens viennent au Seigneur avec une question aussi peu sincère que
celle des pharisiens et des hérodiens dans l’histoire précédente.
Ils s’approchent de Lui avec hypocrisie, en L’appelant « maître ». Il l’est,
mais ils ne Le reconnaissent pas. Ils ne reconnaissent pas non plus la parole
de Dieu. Ils en prennent une partie, en l’interprétant avec leur raisonne-
ment purement humain. Ils pensent ainsi avoir prouvé qu’ils ont raison et
que Dieu a tort.
Ils présentent au Seigneur la situation purement inventée de sept frères
qui, l’un après l’autre meurt, après avoir épousé la même femme. Ils
expliquent à partir de leur raisonnement dépravé comment, dans leur
exemple inventé, la situation se développe. Ils commencent par le premier
frère qui épouse la femme et meurt sans avoir de descendance, laissant sa
femme à son frère.
Ici, ils ne contredisent pas la Parole. C’est ainsi que Moïse l’a dit. Il en est
de même pour le second qui l’épouse, puis meurt et laisse ainsi sa femme
à son frère. Tous les mariages suivants seraient aussi en accord avec ce que
Moïse a dit. Enfin, la femme meurt elle aussi. Jusque-là, il n’y a rien à redire
à leur représentation, aussi absurde que soit l’histoire elle-même.
Puis, dans leur folie, ils posent une question qui, selon leur esprit téné-
breux, démontre l’impossibilité de la résurrection. Ils pensent avoir ainsi
éliminé le Seigneur et démontré l’absurdité de la parole de Dieu. Convain-
cus de leur victoire, ils Lui posent triomphalement la question de savoir
duquel des sept elle sera la femme dans la résurrection. Après tout, ils l’ont
tous prise pour épouse de manière tout à fait légale.
Celui qui savait exactement où ils voulaient en venir avec leur exemple ne
les interrompt pas. Il les laisse parler. Puis Il donne sa réponse ! Il ne les
épargne pas. Il leur montre la source de leur erreur et leur folie. Les Écri-

252
Matthieu 22

tures sont souvent mal citées et toujours mal comprises par les personnes
qui s’appuient sur leur raison. Ensuite, par leur raisonnement, ils nient
la puissance et la gloire de Dieu, ce qui leur pose des difficultés insur-
montables en ce qui concerne les actions de Dieu.
Dans sa grâce envers nous, le Seigneur nous explique la résurrection. Dans
la résurrection, la situation n’est pas la même que sur la terre. Ceux qui
ressuscitent sont comme les anges qui ne se marient pas et n’engendrent
pas de descendance. Souvent, les erreurs sont utilisées par l’Esprit de Dieu
pour présenter la vérité dans tout son éclat et sa splendeur. Ils ont cité les
Écritures, maintenant c’est le Seigneur qui cite les Écritures. Il demande, si
qu’ils aient aussi lu ce qui suit. Bien sûr qu’ils l’ont lu.
Mais Il dit aussi s’ils ont lu ce qui « vous » est dit par Dieu, c’est-à-dire à
ces sadducéens qui qui se tiennent devant Lui. Cela leur a échappé. Ils ont
leur propre interprétation des Écritures et sont donc aveugles à la véritable
signification. Cela passe à côté d’eux parce qu’ils ne se sentent pas inter-
pellés personnellement. Ils ne s’intéressent à l’Écriture que de manière
intellectuelle.
Pourtant, le Seigneur s’efforce d’éclairer leur esprit ténébreux. Il les ren-
voie à l’Écriture qui parle de Dieu comme étant le Dieu d’Abraham, le
Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob (Exo 3:6,15-16). Il cite cette Écriture pour
montrer qu’à l’époque de Moïse, les patriarches vivaient dans un monde
différent, bien qu’ils n’aient pas encore été ressuscités d’entre les morts. Le
fait que leurs esprits soient là garantit qu’ils seront dans le royaume avec
des corps ressuscités au temps de la fin.
Au moment où Dieu dit cela, Abraham, Isaac et Jacob sont morts depuis
longtemps. Mais Dieu leur a fait des promesses. Pourrait-Il ne pas les ac-
complir ? Il les accomplira certainement, et Il le fera lors de la résurrection.
La foi d’Abraham était très différente de celle des sadducéens. Il croyait
que Dieu était capable de ressusciter même les morts (Héb 11:18).
En se disant le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, alors qu’ils sont déjà
morts, Dieu dit qu’Il est toujours leur Dieu. Cela signifie qu’ils sont vi-
vants devant Lui. Dieu n’est pas en relation avec les morts, mais avec les
vivants. Le Seigneur montre, par sa réponse, que la résurrection fait entrer

253
Matthieu 22

une personne dans un autre monde, avec des conditions différentes. Cet
enseignement sur la résurrection fait une forte impression sur les foules.

Mt 22:34-40 | Le grand commandement

34 Les pharisiens apprirent qu’il avait fermé la bouche aux sadducéens et ils
s’assemblèrent. 35 L’un d’eux, docteur de la Loi, l’interrogea pour l’éprouver :
36 Maître, quel est le grand commandement dans la Loi ? 37 Il lui dit : “Tu
aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme et de toute
ta pensée”. 38 C’est là le grand et premier commandement. 39 Et le second lui
est semblable : “Tu aimeras ton prochain comme toi-même”. 40 De ces deux
commandements dépendent la Loi tout entière et les Prophètes.
Lorsque les pharisiens entendent parler de l’échec des sadducéens, ils
s’assemblent en conseil de crise. Ils veulent faire taire Christ. Ils font une
nouvelle tentative, avec un « docteur de la Loi » qui pose une question au
Seigneur pour L’éprouver. Il veut qu’Il choisisse parmi les dix comman-
dements (Exo 20:1-17) celui qui serait le plus important. Il veut Le séduire
en Lui faisant faire une déclaration qui permettrait de L’accuser de ne pas
respecter la loi.
Le Seigneur répond par deux citations tirées de la loi (Deu 6:5 ; Lév 19:18).
Il les cite intégralement pour que leur pouvoir imprègne le docteur de la
loi. Il dit ensuite que ce que la loi exige se résume en un mot : l’amour
(Rom 13:10). Cet amour doit se manifester d’abord envers Dieu puis envers
le prochain. Aimer Dieu est le tout premier commandement. Aimer son
prochain est le second commandement, aussi important que le premier,
mais le premier est primordial. Il est impossible d’accomplir le second sans
le premier. Par conséquent, le premier commandement est le plus grand.
Le second découle du premier. Il n’est pas non plus possible d’obéir le
premier commandement sans le second, mais le premier ne découle pas
du second.
Avec sa réponse, le Seigneur a résumé « la Loi tout entière et les Prophètes ».
Sa réponse dépasse la question. Le docteur de la loi est très limité dans sa
façon de penser. Il a osé défier le Dieu éternel. Il a reçu sa réponse.

254
Matthieu 22

L’interrogation s’arrête là. Tout a été jugé et mis en lumière, qu’il s’agisse
de la position du peuple ou des sectes qui existent parmi eux. Le Seigneur
leur a présenté les pensées parfaites de Dieu
1. sur leur condition : ils sont soumis aux Romains (versets 15-22),
2. sur ses promesses : Il est le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob (versets
23-33) et
3. sur le contenu principal de la loi (versets 34-40).

Mt 22:41-46 | Le Fils de David

41 Les pharisiens étant assemblés, Jésus les interrogea : 42 Que pensez-vous du
Christ ? De qui est-il fils ? Ils lui disent : De David. 43 Il leur dit : Comment
donc David, par l’Esprit, l’appelle-t-il Seigneur, en disant : 44 “Le Seigneur
a dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que je mette tes
ennemis sous tes pieds” ? 45 Si donc David l’appelle Seigneur, comment est-il
son fils ? 46 Et personne ne pouvait lui répondre un mot. Depuis ce jour-là,
personne n’osa plus l’interroger.
Puis c’est le Seigneur Jésus qui prend l’initiative de poser une question. Il
pose cette question non pas à un seul pharisien, mais à tout un groupe. Sa
question met en lumière sa propre position. Cette question est la question
cruciale à laquelle toute personne doit répondre, parce qu’elle concerne
la personne de Christ, c’est-à dire- qu’elle concerne Lui-même, qui est le
Christ.
Tout d’abord, le Seigneur demande de qui le Christ est le Fils. À cette ques-
tion, ils connaissent la bonne réponse : Il est le Fils de David. Ensuite, le
Seigneur pose des questions sur le Christ. S’Il est le Fils de David, comment
David peut-il L’appeler « Seigneur » par l’Esprit ? Comment quelqu’un
peut-il être le fils d’une personne et en même temps être appelé avec res-
pect « seigneur » par cette personne ? Pour étayer sa question, Il cite un
mot de l’Écriture qu’ils croient si bien connaître.
Le mot cité se réfère sans ambiguïté au Messie (Psa 110:1). C’est aussi ce
que confessent les pharisiens. Christ cite le verset en entier pour faire res-
sortir la puissance à ses auditeurs. Ce verset parle de la gloire du Messie
dans les cieux, une gloire que Dieu Lui donne.

255
Matthieu 22

Après avoir cité le verset, le Seigneur Jésus répète sa question. Ils savent
bien que le Christ sera le Fils de David. Mais ils ne savent pas pourquoi
David L’appelle « Seigneur » au Psaume 110. La solution au problème est
donnée au début de cet Évangile. Il est « Jésus Christ, fils de David » (Mt
1:1) et aussi « Emmanuel, qui se traduit : Dieu avec nous » (Mt 1:23). En
tant qu’Homme, Il est le Fils de David, né de Marie, de la descendance de
David. En même temps, Il est et reste Dieu devant qui David s’incline.
Le Messie, le Seigneur Jésus, est Dieu « manifesté dans la chair » (1Tim
3:16). Pour celui qui croit cela, tout est clair. Celui qui ne le croit pas vit
dans les ténèbres. Bien qu’Il soit le Fils de David, Il doit monter au ciel
pour recevoir le royaume. Pendant qu’Il attend le royaume sur la terre, Il
est assis à la droite de Dieu selon les droits de son excellente personne : le
Seigneur de David et le Fils de David.
Les pharisiens ne peuvent pas donner de réponse. Leur orgueil les em-
pêche de voir la gloire de la personne qui est devant eux. Il a répondu à
toutes leurs questions et a ensuite posé sa question à laquelle ils ne peuvent
pas répondre. Le Seigneur Lui-même a le dernier mot. C’est extrêmement
sérieux, éprouvant et pénétrant. Sa réponse est comme l’ancienne épée
flamboyante qui tournait çà et là (Gen 3:24) pour garder tout ce qui est
de Dieu dans sa personne. Cette épée montre aussi l’autorité suprême de
Celui sur qui ils cherchent à déverser toute la haine de leur cœur.
La défaite de ses adversaires est totale. Ils sont réduits au silence et n’ont
plus rien à dire. Mais le Seigneur n’en a pas fini avec eux. Le moment est
venu de faire tomber les masques de ces hypocrites en présence du peuple
qui subit leur influence. C’est ce qu’Il fait dans le chapitre suivant.

256
Matthieu 23

Mt 23:1-4 | Les chefs religieux

1 Alors Jésus parla aux foules et à ses disciples, en disant : 2 Les scribes et les
pharisiens se sont assis dans la chaire de Moïse. 3 Tout ce qu’ils vous disent,
faites-le et observez-le ; mais ne faites pas selon leurs œuvres, car ils disent et
ne font pas. 4 Ils lient des fardeaux pesants et difficiles à porter, et les mettent
sur les épaules des hommes, mais eux, ils ne veulent pas les remuer de leur
doigt.
Les adversaires ont été réduits au silence. Même si aucune parole hypo-
crite ne sort plus de leurs lèvres, leur cœur reste plein d’hypocrisie. C’est ce
cœur hypocrite que le Seigneur va maintenant découvrir. Il connaît toutes
les pensées et les intentions du cœur de l’homme. Il est le Dieu omniscient.
Il agit selon la parole qu’Il a adressée à Samuel : « En effet [l’Éternel ne re-
garde] pas ce à quoi l’homme regarde, car l’homme regarde à l’apparence
extérieure, mais l’Éternel regarde au cœur » (1Sam 16:7b).
À la fin de ce chapitre, Il prédit la ruine du peuple. Cela ne concerne pas
en premier lieu les hommes iniques et licencieux, ni même les sadducéens
incrédules. Il s’agit avant tout de la ruine de ceux qui sont universellement
estimés pour leurs connaissances religieuses et leur sainteté.
Le Seigneur s’adresse aux foules et aux disciples que l’on voit encore en-
semble. ici. Ce n’est qu’après sa capture que la foule et les disciples se
séparent. Il s’adresse aux deux groupes pour les mettre en garde contre les
pharisiens. Il le fait en termes très clairs. En lisant ce passage, nous devons
veiller à ne pas penser que le Seigneur ne parle que des ‘autres’. Il s’adresse
aussi à nous. Il y a quelque chose des pharisiens et des scribes en nous
aussi. Nous en ferons l’expérience lorsque nous appliquerons à nous aussi
les paroles qu’Il adresse aux pharisiens.
La première chose qu’Il dit d’eux, c’est qu’ils s’arrogent la place de docteur,
une place élevée au-dessus du peuple. Ils regardent le peuple de haut et
appellent même la foule « maudite » parce que, selon eux, elle ne connaît
pas la loi (Jn 7:49). C’est ainsi qu’ils considèrent la foule dont ils aiment

257
Matthieu 23

tant recevoir l’honneur. L’application pour nous est évidente. En effet,

quiconque a une bonne connaissance de la parole de Dieu risque fort de
s’attribuer une place au-dessus du peuple de Dieu, là où il y a générale-
ment peu ou pas de connaissance de la parole de Dieu.
Malgré les postures de ces personnes, le Seigneur dit qu’il faut les écou-
ter, mais uniquement dans la mesure où ils enseignent la parole de Dieu.
Le Seigneur ne dit pas qu’il faut imiter leurs traditions. Leurs œuvres ne
doivent pas être imitées. La raison, dit-Il, est que ces faux chefs disent
quelque chose au sujet de la loi, mais eux-mêmes n’agissent pas selon
cette loi. Ils ont leur propre interprétation de l’observation de la loi. Ils
disent facilement aux autres comment observer la loi, alors qu’eux-mêmes
ne veulent pas l’appliquer dans leur propre vie. C’est toujours le cas des
fanatiques religieux. Ils aiment dire aux autres ce qu’ils doivent faire, mais
ne l’appliquent pas pour eux-mêmes.

Mt 23:5-7 | Pour être vus des hommes

5 Ils font toutes leurs œuvres pour être vus des hommes ; car ils élargissent
leurs phylactères et donnent plus de largeur aux franges [de leurs vêtements].
6 Ils aiment la première place dans les repas, les premiers sièges dans les syn-
agogues, 7 les salutations dans les places publiques ; ils aiment à être appelés :
Rabbi, Rabbi ! par les hommes.
Ces chefs religieux font tout pour être vus des hommes. Ils recherchent
l’honneur des hommes. Ce que Dieu pense d’eux ne les intéresse pas. Leur
vie de prière, qui de toute façon se déroule en secret, se manifeste très
visiblement. Leurs ceintures de prière, littéralement des amulettes, les
rendent plus grands pour qu’on les remarque bien. Les ceintures de prière
sont des bandes de parchemin, décrites avec des textes, portées autour du
front et sur la main (Exo 13:9 ; Deu 6:8). Leur vie de prière ne consiste pas
à être en présence de Dieu, mais à être en présence des hommes. C’est une
mauvaise forme de religion que de prétendre s’approcher de Dieu alors
que leur intention est que les hommes les honorent pour leur piété.
Il en est de même pour leur manière de montrer clairement qu’ils ob-
servent les commandements de Dieu. Leurs franges, qui sont des cordons
sur l’ourlet de leurs vêtements extérieurs, leur donnent une allure plus

258
Matthieu 23

grande et bien visible. Ces franges démontrent le fait de se souvenir et

d’accomplir les commandements de Dieu (Nom 15:37-40).
En outre, ils se mettent aux premières places en diverses occasions, car ils
se considèrent comme des personnes distinguées. Lors des repas dans les
maisons et dans les rassemblements religieux à la synagogue, ils savent
attirer l’attention sur eux, tout comme dans les places publiques ou sur les
marchés. Ils font connaître leur nom et leur renommée à tous les passants,
par des salutations bruyantes. Ils aiment beaucoup être appelés « Rabbi,
Rabbi ! », et cela les fait marcher le torse bombé. Le tire de rabbi les élève
au-dessus du peuple.

Mt 23:8-12 | Un seul est ton Maître

8 Mais vous, ne soyez pas appelés : Rabbi ; car un seul est votre Maître ;
et vous, vous êtes tous frères. 9 N’appelez personne sur la terre votre Père ;
car un seul est votre Père, celui qui est dans les cieux. 10 Ne soyez pas non
plus appelés maîtres, car un seul est votre Maître, le Christ. 11 Mais le plus
grand parmi vous sera votre serviteur. 12 Quiconque s’élèvera sera abaissé ; et
quiconque s’abaissera sera élevé.
Le Seigneur met en garde ses auditeurs contre certaines choses qui ne
seront pas ainsi parmi eux. Par exemple, il est inapproprié de se laisser
appeler « Rabbi », car ce titre n’appartient qu’à Lui. Les autres sont tous
frères. Ils sont tous sur un pied d’égalité ; personne n’est plus que l’autre.
Ce qu’Il dit du « Rabbi » s’applique aussi au « Père ». Il n’y en a qu’un seul
qui a le droit d’être appelé ainsi et c’est le Père qui est dans les cieux. L’un
des péchés de la papauté est que le pape se permet d’être ainsi appelé et
plus encore ‘saint père’ (cf. Jn 17:11). C’est une posture abominable.
Nous ne devrions pas non plus vouloir que les hommes nous appellent
« maître » [celui qui dirige], car ce titre n’appartient qu’à Christ. Tous ceux
à qui le Seigneur glorifié a confié une tâche de docteur (Éph 4:11) ne sont
donc pas plus que les autres. Au contraire, ils sont les serviteurs des autres.
Christ est le seul Maître, le seul qui dirige. Les docteurs ne font que trans-
mettre ce qu’ils ont appris de Christ. Il ne s’agit pas de s’élever au-dessus
des autres, de se sentir meilleur ou plus important, mais de s’incliner et

259
Matthieu 23

se mettre au service des autres. Une telle personne est vraiment la plus
grande.
Dieu traitera chaque personne selon le choix qu’elle aura fait. S’élever est
un choix personnel, tout comme s’abaisser. La réponse de Dieu dépend
du choix de l’homme. Il abaissera ceux qui s’élèvent et Il élèvera ceux qui
s’abaissent. Le choix nous appartient.

Mt 23:13-14 | Le premier ‘malheur’

13 Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! car vous fermez le
royaume des cieux devant les hommes : vous n’entrez pas vous-mêmes, et ne
permettez pas à ceux qui entrent d’entrer. 14 [Ce verset a été omis comme étant
inauthentique.]
Le Seigneur s’adresse maintenant directement aux scribes et aux phari-
siens. Il annonce son premier « malheur » sur eux, les qualifiant d’« hypo-
crites ». Au lieu d’indiquer aux hommes le royaume des cieux et le moyen
pour y accéder, ils ferment l’accès au royaume devant les hommes. Ils
n’indiquent pas les intérêts de Dieu, mais sont concernés par leurs propres
intérêts. Par conséquent, ils restent eux-mêmes en dehors du royaume
des cieux, tout en empêchant d’autres personnes qui veulent y entrer d’y
entrer. C’est pourquoi ils excitent le peuple contre le Seigneur Jésus. Tous
ceux qui L’acceptent entrent dans le royaume. Sur eux, ils ont perdu leur
autorité. Ils veulent à tout prix éviter que leur position parmi le peuple et
leur influence sur lui ne diminuent.

Mt 23:15 | Le deuxième ‘malheur’

15 Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! car vous parcourez la mer
et la terre pour faire un seul prosélyte ; et quand il l’est devenu, vous le rendez
fils de la géhenne deux fois plus que vous.
Le deuxième « malheur » vient de leur fanatisme à faire des adeptes et de
ce qu’ils font ensuite de ces nouveaux adeptes. Leur zèle à faire ne serait-ce
qu’« un seul prosélyte [c’est-à-dire un non-Juif converti au Judaïsme] » ne
connaît pas de limites. Ils parcourent inlassablement la mer et la terre pour
cela. Les personnes qu’ils ont amenées sous leur influence sont tellement
endoctrinées par eux qu’elles deviennent des fils de la géhenne et se com-

260
Matthieu 23

portent deux fois plus mal qu’eux. Un « fils de la géhenne » signifie qu’ils
élèvent leurs adeptes, qu’ils considèrent comme des fils, à partir de l’enfer
et pour l’enfer.

Mt 23:16-22 | Le troisième ‘malheur’

16 Malheur à vous, guides aveugles, qui dites : Quiconque aura juré par le
temple, cela ne compte pas ; mais quiconque aura juré par l’or du temple est
engagé. 17 Fous et aveugles ! car quel est le plus grand, l’or, ou le temple
qui sanctifie l’or ? 18 Et vous dites : Quiconque aura juré par l’autel, cela ne
compte pas ; mais quiconque aura juré par le don qui est dessus est engagé. 19
Aveugles ! car quel est le plus grand, le don, ou l’autel qui sanctifie le don ? 20
Celui donc qui jure par l’autel jure par l’autel et par tout ce qui est dessus ; 21
et celui qui jure par le temple jure par le temple et par celui qui l’habite ; 22 et
celui qui jure par le ciel jure par le trône de Dieu et par celui qui y siège.
Dans son troisième « malheur », le Seigneur s’adresse à eux en tant que
« guides aveugles ». Leur aveuglement est démontré par la théorie qu’ils
ont élaborée au sujet du serment. Selon eux, jurer par le temple n’est pas
une contrainte, alors que c’est le cas lorsqu’on jure par l’or du temple.
Le Seigneur les appelle « fous et aveugles ». Avec son explication, Il ne veut
pas indiquer la forme appropriée de jurer, mais démontrer la folie de leur
raisonnement. Ils ne considèrent que l’apparence extérieure. Ils voient l’or
et cela signifie beaucoup pour eux, quelle que soit la maison sur laquelle il
se trouve. Il peut tout aussi bien s’agir d’un temple d’idoles. Ce dont parle
le temple, ce qui s’y passe et la valeur qu’un service sincère en son sein a
pour Dieu, ils n’y pensent pas du tout. Ils ne voient que l’éclat de l’or. Par
conséquent, ils sont aveugles au fait que l’or tire sa signification du fait
que le temple en est décorée. Pour Dieu, ce n’est pas l’or qui est le plus
important, mais le temple, qui est son habitation.
Le Seigneur mentionne un autre exemple, l’autel, par lequel Il fait réfé-
rence au service lui-même. L’exemple précédent, le temple, fait référence
au lieu où se déroule le service. Tout comme le temple, l’autel ne signifie
rien pour eux. Ils ne regardent que le don.
Une fois de plus, le Seigneur les appelle « aveugles ». Par rapport à l’au-
tel aussi, Il pose la question de savoir ce qui est plus grand. En posant

261
Matthieu 23

sa question de cette façon, Il montre qu’ils font la mauvaise distinction.

Encore une fois, ils ne regardent que le don et non l’autel. Le type d’autel
n’a pas d’importance pour eux. Il peut très bien s’agir d’un autel d’idoles,
du moment qu’il y a un don impressionnant dessus. Au moins, ils auront
quelque chose par quoi jurer.
Dans l’ordre inverse, le Seigneur donne la vraie signification de l’autel et
du temple. Jurer par l’autel signifie jurer par l’autel et par tout ce qui s’y
trouve. L’autel et le don ne peuvent pas être séparés. C’est exactement ce
que font les chefs, dans leur folie et leur aveuglement.
Ceci est aussi important en ce qui concerne l’œuvre du Seigneur Jésus. Que
l’autel et le don ne soient pas séparables, nous le voyons en Lui et en son
sacrifice. Ce qu’Il a offert à Dieu était immensément agréable à Dieu parce
qu’Il l’a offert. Le Seigneur Jésus est à la fois l’autel et le don.
Jurer par le temple, c’est la même chose que jurer par l’autel. Jurer par le
temple, c’est jurer à la fois par le temple, par Celui qui l’habite, et non par
l’or.
Le Seigneur ajoute un autre aspect, en passant de parler de la terre à parler
du ciel. On jure aussi par le ciel. Là aussi, il ne s’agit pas de l’extérieur mais
de l’intérieur. Dans le ciel se trouve le trône de Dieu, ils doivent s’en sou-
venir. Et sur ce trône que Dieu est assis, ils doivent aussi s’en souvenir. En
pensant à tout cela, ils devraient revoir leur enseignement sur le serment.

Mt 23:23-24 | Le quatrième ‘malheur’

23 Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! car vous payez la dîme
de la menthe, de l’aneth et du cumin, et vous avez laissé les choses plus impor-
tantes de la Loi : le juste jugement, la miséricorde et la fidélité ; il fallait faire
ces choses-ci, sans laisser celles-là. 24 Guides aveugles, qui retenez au filtre le
moucheron et qui avalez le chameau !
Le Seigneur prononce le quatrième « malheur », sur l’hypocrisie qu’ils
manifestent à propos de l’accomplissement du commandement concer-
nant la dîme. Ils appliquent ce commandement dans les moindres détails,
tout en négligeant le contenu réel de la loi, à savoir « le juste jugement, la
miséricorde et la fidélité » (cf. Mic 6:8).

262
Matthieu 23

Le don de la dîme est prescrit. Ils s’y conforment strictement. Ils lui ont
donné un contenu qui fait d’eux, à leurs propres yeux, les plus fidèles ex-
écutants de ce commandement. Le Seigneur leur fait comprendre ce que
sont « les choses plus importantes de la Loi » et qu’ils n’y obéissent pas. Il
leur reproche de ne pas se soucier du « juste jugement » de Dieu ni d’être
jugés par Lui, ni de ce qu’Il considère comme important. Ils ignorent ce
que signifie pratiquer la « miséricorde ». Ils ne connaissent pas non plus la
« fidélité » à Dieu et à ses commandements. Ils bafouent eux-mêmes la loi.
Le Seigneur Jésus ne dit pas qu’il ne faut pas donner la dîme. Ce qu’Il
dénonce, ce sont les distinctions qu’ils font dans les commandements,
prouvant qu’ils sont vraiment aveugles. Ils font attention au moucheron,
qui est insignifiant, mais ils ne font pas attention à ce qui est vraiment
important, le chameau.

Mt 23:25-26 | Le cinquième ‘malheur’

25 Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! car vous nettoyez l’ex-
térieur de la coupe et du plat ; mais au-dedans ils sont pleins de rapine et
d’intempérance. 26 Pharisien aveugle ! nettoie d’abord l’intérieur de la coupe
et du plat, afin que l’extérieur aussi soit net.
Le cinquième « malheur » concerne leur apparence de piété en contraste
avec leur dépravation intérieure. Ce qu’ils font semble très pieux, très
séparé, très pur, mais en réalité dans leur cœur ils sont pleins de rapine et
d’intempérance. Le Seigneur peut porter ce jugement parce qu’Il connaît
l’intérieur de l’homme. Cet intérieur est aussi public pour Lui que les ac-
tions que nous observons (Psa 139:1-4 ; Héb 4:12-13).
Le Seigneur indique la façon dont ils peuvent être libérés de ce comporte-
ment hypocrite. Cela n’est possible qu’en purifiant l’intérieur,, c’est-à-dire
en se repentant intérieurement. En confessant ses péchés, une personne
est nettoyée de l’intérieur. Ce n’est qu’alors que ses actions peuvent aussi
provenir d’un intérieur nettoyé et donc être nettes.

Mt 23:27-28 | Le sixième ‘malheur’

27 Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! car vous ressemblez à des
tombeaux blanchis, qui paraissent beaux à l’extérieur, mais qui, à l’intérieur,

263
Matthieu 23

sont pleins d’ossements de morts et de toute sorte d’impureté. 28 De même,

vous aussi, extérieurement vous paraissez justes aux hommes, mais intérieure-
ment vous êtes pleins d’hypocrisie et d’iniquité.
Dans son sixième « malheur » sur eux, le Seigneur révèle l’odeur de mort
qui entoure toutes leurs actions. Ce sont des cercueils ambulants. Ce sont
de beaux cercueils, c’est certain. Mais aussi beau que soit le cercueil, l’in-
térieur n’a rien de beau, au contraire c’est sans vie et sale et ça pue.
Le Seigneur souligne à quel point ces gens entretiennent un faux semblant
avec lequel ils paraissent justes aux yeux des hommes, alors que dans leur
cœur il n’y a rien d’autre que de la tromperie. Cette tromperie consiste à
prétendre être différent de ce qu’ils sont et à faire leur propre volonté. Il dit
qu’ils en sont « pleins ». Il n’y a vraiment rien d’autre dans ces hypocrites
et il n’y a pas de place pour autre chose. L’hypocrisie est l’opposée de
l’honnêteté, et l’iniquité est l’opposé de faire ce que Dieu veut.

Mt 23:29-32 | Le septième ‘malheur’

29 Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! car vous bâtissez les
tombeaux des prophètes, vous ornez les sépulcres des justes, 30 et vous dites :
Si nous avions vécu dans les jours de nos pères, nous n’aurions pas été avec
eux pour verser le sang des prophètes. 31 Ainsi, vous êtes témoins contre vous-
mêmes que vous êtes les fils de ceux qui ont tué les prophètes ; 32 et vous
– comblez donc la mesure de vos pères !
Le septième et dernier « malheur » concerne leur hypocrisie en rapport
avec l’hommage rendu aux prophètes et aux justes qui ont été tués. Ils
feignent un grand respect pour ces témoins qui ont été tués dans les siècles
précédents à cause de leur témoignage de la vérité. Pour ces témoins, ils
bâtissent des tombeaux et ornent l’endroit où ils sont enterrés. Ce faisant,
ils osent se distancer avec de grands mots et une attitude hautaine de leurs
pères qui avaient ces crimes sur la conscience. Jamais ils n’y auraient par-
ticipé.
Mais les critiques qu’ils disent sur leurs pères retombent sur eux. Ils parlent
de « nos pères ». Le Seigneur déclare qu’ils se révèlent être les véritables
fils de ces meurtriers. En tant que fils des meurtriers, ils ne s’inclinent pas
non plus devant le message apporté par les prophètes assassinés.

264
Matthieu 23

Qu’ils soient les fils de leurs pères, ils le prouveront bientôt en tuant le vrai
Prophète et le juste. Ce faisant, ils combleront la mesure de leurs pères !

Mt 23:33-36 | Le Seigneur rend le jugement

33 Serpents, race de vipères ! comment pourrez-vous échapper au jugement
de la géhenne ? 34 C’est pourquoi voici, moi je vous envoie des prophètes, des
sages et des scribes ; et vous en tuerez, vous en crucifierez et vous en fouetterez
dans vos synagogues ; vous les persécuterez de ville en ville, 35 en sorte que
vienne sur vous tout le sang juste versé sur la terre, depuis le sang d’Abel
le juste, jusqu’au sang de Zacharie, fils de Barachie, que vous avez tué entre
le temple et l’autel. 36 En vérité, je vous dis : tout cela retombera sur cette
génération.
Le Seigneur s’exprime sévèrement contre ces gens. En les appelant « ser-
pents, race de vipères », Il les considère au même niveau que le diable.
Tout comme le diable n’échappera pas à l’enfer, ces personnes ne seront
pas épargnées. Cette déclaration est en effet l’accusation la plus terrible
émanant des lèvres du Seigneur Jésus et mentionnée dans l’Écriture. Ja-
mais Il n’a prononcé de telles paroles à l’encontre d’un publicain ou d’un
pécheur. Il a réservé ces paroles sévères et enflammées aux hypocrites
religieux.
Avec les paroles « voici, moi je vous envoie », Il se présente ici dans son
autorité divine de juge sur eux. Celui qu’ils s’apprêtent à tuer est l’Éternel,
le Dieu revêtu de puissance. Après avoir été tué par eux, Il ressuscitera.
Après sa résurrection et son ascension, Il leur enverra, en tant que Sei-
gneur et Christ glorifié, des prophètes, des sages et des scribes.
L’envoi de ces serviteurs est une nouvelle preuve de sa grande grâce.
Même à cette nouvelle preuve de grâce, ils resteront aveugles à cause de
l’intérêt personnel qu’ils continueront à rechercher. Ils tueront plusieurs
de ces nouveaux témoins. En conséquence, ils laisseront déborder toute la
mesure de leur iniquité dans le rejet de leur Messie.
Le témoignage d’Étienne et sa mise à mort sont un exemple frappant. À
quel point ce témoin a agi comme un prophète qui s›adressait à leurs cœurs
et à leurs consciences. La sagesse avec laquelle il parlait, ses adversaires
ne pouvaient pas y résister, et son explication de l’Écriture, personne ne

265
Matthieu 23

pouvait la réfuter (Act 6:10 ; 7:53). En conséquence, ils l’ont lapidé dans
une grande colère (Act 7:57-58a).
La conséquence du rejet des serviteurs que le Seigneur, dans sa grâce,
enverra après son ascension est qu’il n’y aura plus de salut possible pour
eux. La mesure est plus que pleine. Tout le sang versé par eux retombera
sur eux. Dieu exigera de leur part le sang versé de chaque juste. Le premier
juste dont le sang a été versé est Abel (Gen 4:8). Le dernier martyr dont
parle l’Écriture est Zacharie (2Chr 24:20-22). Sur ce dernier point, il faut se
rappeler que dans la Bible hébraïque, le dernier livre de la Bible n’est pas
Malachie, mais Chroniques.
Par un solennel « en vérité, je vous dis », le Seigneur ratifie le jugement sur
« cette génération », c’est-à-dire ce genre de personnes.

Mt 23:37-39 | Le jugement sur Jérusalem, jusqu’à ...

37 Jérusalem, Jérusalem, la [ville] qui tue les prophètes et qui lapide ceux qui
lui sont envoyés, que de fois j’ai voulu rassembler tes enfants comme une poule
rassemble ses poussins sous ses ailes, et vous ne l’avez pas voulu ! 38 Voici,
votre maison vous est laissée déserte, 39 car je vous dis : Vous ne me verrez
plus désormais, jusqu’à ce que vous disiez : Béni soit celui qui vient au nom
du Seigneur.
Le Seigneur est attristé de voir que cette ville si privilégiée se soit ainsi
détournée de Lui. Quels efforts Il a déployés pour prendre soin de tous
ses habitants et les protéger. Il l’a fait « comme une poule rassemble ses
poussins sous ses ailes ». Tout l’amour de son cœur est allé vers eux, mais
Jérusalem n’a pas écouté. Les enfants de Jérusalem ne l’ont pas voulu.
Le cœur de Jérusalem, le temple, était sa maison, la maison de Dieu. Il l’ap-
pelle ici « votre maison », c’est-à-dire la maison des chefs religieux qui en
ont pris possession. Il en était sorti (Ézé 9:3 ; 10:3-4,18,19 ; 11:22-23) et n’y
habitait plus. La maison est vide et restera vide et leur est laissée déserte.
Dieu coupe le lien avec son peuple parce qu’il rejette son Messie. Par
conséquent, la ville ne verra plus son Messie. Il se retire dans le ciel. Mais
pas pour de bon. Il y a un « jusqu’à ». Dieu rétablira le lien rompu avec son
peuple. Le Messie reviendra. Lorsqu’ils Le verront, ils reconnaîtront Celui
qu’ils rejettent aujourd’hui avec tant de mépris (Zac 12:10).

266
Matthieu 23

Le reste fidèle L’accueillera par les paroles : « Béni soit celui qui vient au
nom du Seigneur, c’est-à-dire au nom de l’Éternel » (verset 39 ; Psa 118:26).
Ces paroles sont l’introduction aux deux chapitres suivants dans lesquels
le Seigneur Jésus parle de cette venue et de tout ce qui s’y rapporte.

267
Matthieu 24

Mt 24:1-2 | Ce qui va arriver avec le temple

1 Comme Jésus sortait et s’éloignait du temple, ses disciples s’approchèrent
pour lui montrer les bâtiments du temple. 2 Mais il leur répondit : Ne voyez-
vous pas tout cela ? En vérité, je vous dis : Il ne sera pas laissé ici pierre sur
pierre qui ne soit jetée à terre.
Les deux chapitres suivants, Matthieu 24 et 25, contiennent des prophéties
et enseignent également les disciples pour les guider sur le chemin à suiv-
re au milieu des événements à venir. Le Seigneur s’éloigne du temple et
ce, pour de bon. Il exerce ainsi le jugement qu’Il vient de prononcer. En
conséquence, le temple est devenu un corps désincarné. Il est désormais
« votre maison » (Mt 23:38).
Ici se répète ce qui s’est passé plus tôt dans Ézéchiel (Ézé 10:18-19 ; 11:22-
23). Là, la gloire de l’Éternel disparaît. Cette même gloire disparaît, ici
dans la forme de l’Homme humilié qu’est Jésus Christ. Celui qui a des
yeux pour voir voit en Lui la gloire du Fils unique du Père (Jn 1:14).
Pourtant, le cœur des disciples reste attaché au temple. Ils montrent l’im-
posant bâtiment au Seigneur. Ils ne peuvent pas se détacher de sa beauté
extérieure, à cause des préjugés du passé. Mais parce qu’Il ne se trouve
plus dans le temple, ils se préoccupent des apparences extérieures, de
l’étalage du faste et de la splendeur au service de Dieu.
Le Seigneur regarde avec eux lorsqu’Il dit : « Ne voyez-vous pas tout
cela ? » Mais Il regarde d’une manière différente. Il voit que ces bâti-
ments sont devenus les symboles d’une religion voulue par soi-même. Il
prononce donc un jugement sur tout ce qu’ils admirent, ce qu’Il fait de la
manière la plus radicale. Il veut les libérer de leurs pensées inutiles. C’est
pourquoi Il leur communique ses pensées et projette la lumière de l’avenir
sur le présent. Cela n’est possible que si nos cœurs ne sont pas attachés aux
choses de la terre. Comment puis-je aspirer à sa venue, si elle rend vain et
inutile tout ce que j’essaie de bâtir dans ce monde ?

268
Matthieu 24

Mt 24:3-8 | Un commencement de douleurs

3 Comme il était assis sur le mont des Oliviers, les disciples s’approchèrent de
lui et lui dirent en privé : Dis-nous quand auront lieu ces événements, et quel
sera le signe de ta venue et de l’achèvement du siècle. 4 Jésus leur répondit :
Prenez garde que personne ne vous séduise ; 5 car beaucoup viendront en mon
nom et diront : Moi, je suis le Christ ; et ils séduiront beaucoup de gens. 6 Vous
entendrez parler de guerres et de bruits de guerres ; prenez garde de ne pas
vous laisser troubler, car il faut que tout cela arrive ; mais ce n’est pas encore
la fin. 7 Car nation s’élèvera contre nation et royaume contre royaume ; et il
y aura des famines, des pestes et des tremblements de terre en divers lieux. 8
Mais tous ces événements sont un commencement de douleurs.
Le Seigneur s’assied sur le mont des Oliviers. C’est ainsi qu’Il s’est assis
sur une montagne auparavant pour prononcer le sermon sur la montagne
(Mt 5:1). Maintenant, Il s’assied sur le mont des Oliviers pour prononc-
er un sermon sur la fin des temps. Il le fait pour répondre aux questions
des disciples. Ceux-ci aimeraient savoir quand ces événements dont Il
parle arriveront. Ils aimeraient aussi savoir quel est le signe de sa ven-
ue et de l’achèvement du siècle, car ils sentent que ces choses sont liées.
La « venue » du Seigneur signifie qu’Il sera présent avec eux sur la terre.
« L’achèvement du siècle » n’est pas la fin du monde, mais signifie la fin de
la période où le Seigneur sera absent, c’est-à-dire la fin de la période où Il
ne sera pas avec eux.
Le Seigneur Jésus est le Dieu omniscient pour qui l’avenir est présent. Lui
seul peut dire avec certitude comment sera l’avenir, car c’est Lui qui le
détermine. Avant de le faire, Il avertit ses disciples. Les disciples ici ne
sont pas considérés comme des représentants de nous, chrétiens, mais des
Juifs croyants en l’avenir. Un chrétien ne peut jamais être trompé par des
personnes qui viennent à lui sous le nom du Christ. En effet, un chrétien
n’attend pas un Christ sur la terre, mais il va à sa rencontre dans les airs.
Les Juifs croyants seront exposés à ce danger. Israël a abandonné le vrai
Christ. Ils risquent maintenant de recevoir un faux christ. La masse in-
crédule le fera (Jn 5:43). Le chrétien n’est pas mis en garde contre les faux
christs, mais contre les faux esprits (1Jn 4:1), car ce qui caractérise l’église,

269
Matthieu 24

c’est que le Saint Esprit habite en elle. Nous devons nous méfier de la trom-
perie des faux esprits, et non des pseudo-christs.
Outre la tromperie sous la forme de faux christs, l’ennemi essaie de faire
travailler la peur par des guerres et des bruits de guerre. Les chrétiens ne
reçoivent pas non plus un tel avertissement, ce qui ne veut pas dire que
cet avertissement ne s’applique pas à nous. À cause de leur perspective
terrestre, les guerres affectent grandement le reste juif dans le futur. C’est
pourquoi les paroles du Seigneur sont réconfortantes pour eux. Ils n’ont
pas besoin de douter qu’Il donnera l’issue et accomplira ses promesses de
paix.
Même les famines, les épidémies et les tremblements de terre pourront être
utilisés par l’ennemi pour ébranler leur foi dans la prospérité et l’inébran-
labilité du royaume de leur Messie. L’ennemi dispose de nombreux moyens
pour tenter de renverser la foi des disciples. Les vrais croyants tiendront
bon ; ceux qui professent être chrétiens seront trompés et dépouillés de
tous leurs espoirs.
Les événements décrits ici par le Seigneur sont terribles. Mais ce n’est
qu’« un commencement de douleurs ».

Mt 24:9-14 | Persévérer jusqu’à la fin

9 Alors ils vous livreront pour vous faire souffrir et ils vous feront mourir ;
vous serez haïs de toutes les nations à cause de mon nom. 10 Alors beaucoup
seront scandalisés, se dénonceront l’un l’autre et se haïront l’un l’autre ; 11
beaucoup de faux prophètes se lèveront et séduiront beaucoup de gens. 12 Et
parce que l’iniquité ira croissant, l’amour d’un grand nombre sera refroidi ; 13
mais celui qui persévérera jusqu’à la fin, celui-là sera sauvé. 14 Et cet évangile
du royaume sera prêché dans la terre habitée tout entière, en témoignage à
toutes les nations. Et alors viendra la fin.
Ils seront confrontés à des ennemis de Christ qui les haïront et attaqueront
ceux qui Le confessent. Aucun peuple sur la terre ne les traitera avec bonté.
À ce moment-là, beaucoup se manifesteront en tant que faux professeurs.
Ces personnes rejoindront alors l’armée de l’ennemi pour lutter contre les
vrais disciples. Les ennemis se haïront entre eux, puisqu’ils ne sont pas
unis, même s’ils se liguent pour attaquer.

270
Matthieu 24

Mais les difficultés et les épreuves ne viendront pas seulement de l’exté-

rieur, elles viendront aussi de l’intérieur. Ce n’est pas seulement par des
menaces venant de l’extérieur que les faux professeurs deviendront vi-
sibles. Les faux professeurs deviendront aussi reconnaissables parce qu’ils
suivront les nombreux faux prophètes qui seront alors là, aveugles qu’ils
sont à la tromperie.
En même temps que les gens se détourneront de Dieu et de sa vérité, l’in-
iquité augmentera, c’est-à-dire le rejet de toute autorité. En même temps,
l’amour du plus grand nombre se refroidira car l’égoïsme prédominera.
Dans cette terrible période d’horreurs et de tromperies, l’essentiel est de
persévérer jusqu’à la fin.
Il y a un commencement de douleurs, mais il y aura aussi une fin de dou-
leurs ! Ceux qui persévèrent sont ceux qui ont une relation personnelle
vivante avec le Seigneur Jésus, leur Messie. Quand la fin arrivera, le royau-
me aura été prêché partout. Le royaume sera établi sur la terre, comme
Jean le baptiseur et le Seigneur Lui-même l’ont annoncé. L’établissement
de l’autorité de Christ qui est monté au ciel sera prêché dans le monde
entier pour tester l’obéissance des nations. Ceux qui ont des oreilles pour
entendre verront Christ, l’objet de leur foi, dans sa gloire sur la terre.

Mt 24:15-28 | La grande tribulation

15 Quand donc vous verrez l’abomination de la désolation, dont il a été parlé
par le prophète Daniel, établie dans [le] lieu saint (que celui qui lit comprenne),
16 alors, que ceux qui sont en Judée s’enfuient dans les montagnes ; 17 que
celui qui est sur le toit ne descende pas pour emporter de la maison ses affaires ;
18 et que celui qui est aux champs ne retourne pas en arrière pour emporter
son vêtement. 19 Quel malheur pour celles qui seront enceintes et pour celles
qui allaiteront en ces jours-là ! 20 Et priez pour que votre fuite n’ait pas lieu en
hiver, ni un jour de sabbat ; 21 car alors il y aura une grande tribulation, telle
qu’il n’y en a pas eu depuis le commencement du monde jusqu’à maintenant et
qu’il n’y en aura jamais plus. 22 Si ces jours-là n’avaient pas été abrégés, per-
sonne n’aurait été sauvé ; mais, à cause des élus, ces jours-là seront abrégés. 23
Alors, si quelqu’un vous dit : Voici, le Christ est ici, ou : Il est là – ne le croyez
pas. 24 Car il s’élèvera de faux christs et de faux prophètes : ils montreront de
grands signes et des prodiges, de manière à séduire, si possible, même les élus.

271
Matthieu 24

25 Voilà, je vous l’ai dit à l’avance. 26 Si donc on vous annonce : Le voici au

désert – ne sortez pas ; le voici dans les pièces intérieures – ne le croyez pas. 27
Car comme l’éclair sort de l’orient et brille jusqu’à l’occident, ainsi sera la ven-
ue du Fils de l’homme. 28 Où que soit le cadavre, là s’assembleront les aigles.
Pour souligner la gravité de la situation des jours qui précèdent sa ven-
ue, le Seigneur se réfère à ce qui a été parlé par le prophète Daniel. Il fait
référence aux passages du livre de Daniel qui nous amènent aux derniers
jours (Dan 9:27 ; 11:31 ; 12:11), ou au temps de la fin (Dan 11:40). Jérusalem,
en Judée et ses environs, sera le lieu où se dérouleront les événements dont
le Seigneur parle ici. Le « lieu saint », c’est le temple de Jérusalem. C’est là
que se trouvera « l’abomination de la désolation ».
Une abomination est une idole. L’abomination de la désolation signifie que
l’idole provoquera la désolation. À cause de cette idole, Dieu amènera un
grand désastre sur le pays par l’Antichrist, qui a établi l’image, à laquelle
il s’engage aussi en apparaissant comme Dieu (2Th 2:4). L’image est celle
de la Bête de la mer et représente le dictateur de l’empire romain restauré
(Apo 13:12-15).
Cette parole s’adresse au reste d’Israël et non à l’église. Le Seigneur leur
dit que ceux qui sont proches doivent s’enfuir dans les montagnes. Les
montagnes seront le bon endroit pour se cacher loin de l’Antichrist et de
ses adeptes. Il n’y aura pas de temps à perdre. La persécution survient
comme un vent de tempête dans le désert. Tout retard pourrait être fatal.
Celui qui est sur le toit ne doit pas rentrer dans sa maison pour rassembler
ses affaires. De même celui qui est dans le champ ne doit pas aller chercher
un autre vêtement laissé ailleurs sur le champ. L’ordre est de s’enfuir pour
sauver sa vie. Avoir une toute autre pensée entraînera la mort.
Le Seigneur parle avec compassion de la femme enceinte, celle qui est sur
le point de mettre au monde un enfant, et de la femme qui allaite. Ce sont
elles qui sont vulnérables. Il pense même aux conditions météorologiques
et aux obligations religieuses. Ils doivent prier pour que celles-ci ne les
troublent pas. Toute entrave à leur fuite pourrait leur être fatal.
Il dit ces choses parce qu’Il sait à quel point cette période sera terrible.
Ce sera une période de tribulation sans pareille. Il n’y a jamais rien eu
de pareil et il n’y en aura jamais après cela. C’est une période inégalée

272
Matthieu 24

en termes d’horreurs. Le Seigneur souligne l’horreur de cette époque en

disant comme consolation que ces jours seront abrégés. S’Il n’abrégeait
pas ces jours, personne ne pourrait survivre cette période. La durée est
raccourcie pour le bien des élus. Il connaît tous ceux qui Lui appartiennent
et, en leur faveur, Il veille à ce que la durée de souffrances ne soit pas
dépassée (cf. 1Cor 10:13).
Encore une fois, Il souligne que cette période sera particulièrement dure
à cause des faux christs. Lorsque, au milieu de la plus grande épreuve,
se présentent des hommes qui veulent apporter leur aide, la tentation
est grande d’accepter leur aide. Ces faux christs et ces faux prophètes se
présenteront en faisant de grands signes et des prodiges. Tout semblera
tellement vrai que même les élus risquent de se laisser tromper. Ils ne de-
vraient pas se laisser séduire, car le Seigneur les a avertis.
Ils ne doivent pas se laisser attirer hors de leur cachette par de belles pa-
roles pour aller dans un désert ou une pièce intérieure parce que le Messie
s’y trouverait. Le désert, où Jean a prêché (Mc 1:4), n’est pas le cadre du
Messie. Il n’est pas non plus dans une pièce intérieure. Ce sont tous des
pièges. Lorsque Lui, le vrai Messie, apparaîtra, ce sera comme l’éclair qui
sort de l’orient et brille jusqu’à l’occident. Par ces avertissements, le Sei-
gneur répond aussi à la question posée par les disciples au verset 3. Sa
venue sera visible partout. Ils n’auront qu’à regarder cet « éclair » pour
savoir que c’est Lui qui vient et personne d’autre.
Il viendra en tant que « Fils de l’homme », c’est-à-dire pour régner sur
toute la terre et pas seulement sur Israël. Les premiers actes de son règne
seront des actes de jugement. Là où se trouvent les objets du jugement,
Il apparaîtra, comme les aigles ou les vautours s’assemblent autour des
cadavres.

Mt 24:29-31 | La venue du Fils de l’homme

29 Mais aussitôt après la tribulation de ces jours-là, le soleil sera obscurci, la
lune ne donnera pas sa lumière, les étoiles tomberont du ciel et les puissances
des cieux seront ébranlées. 30 Alors paraîtra le signe du Fils de l’homme dans
le ciel ; alors toutes les tribus de la terre se lamenteront et elles verront le Fils
de l’homme venant sur les nuées du ciel, avec puissance et une grande gloire.

273
Matthieu 24

31 Il enverra ses anges avec un grand son de trompette ; et ils rassembleront

ses élus des quatre vents, d’une extrémité des cieux à l’autre.
Les plaies qui frapperont la terre pendant la grande tribulation prendront
fin avec l’éclipse totale et le chaos. Toute orientation basée sur les corps cé-
lestes aura disparu. Nous pouvons voir dans les corps célestes une image
de diverses formes d’autorité (Gen 1:16). L’éclipse totale et le chaos signi-
fient que toute autorité a disparu et que l’anarchie est totale sur la terre.
Le signe qui apparaîtra ensuite dans le ciel est le Fils de l’homme. Il appa-
raîtra pour accepter son règne. Il apparaîtra de façon inattendue, non pas
comme un Messie qui répond à l’orgueil du monde de la masse incrédule,
mais comme le Christ méprisé par elles qui descend du ciel pour juger.
Sa venue provoquera une lamentation dans tout Israël (Zac 12:10-14). Ils
regarderont vers Celui qu’ils ont percé (Apo 1:7). Ensuite, le Seigneur Jésus
apparaît sur la terre pour la seconde fois, cette fois avec puissance et majes-
té. Il vient en tant que Fils de l’homme, c’est-à-dire en tant que Dominateur
sur toute la création, sur le ciel et la terre.
La splendeur de sa majesté sera accentuée par l’envoi de ses anges, accom-
pagné par un fort son de trompette. Il chargera ses anges de rassembler
ses élus dispersés sur toute la terre. Ici, nous voyons le rassemblement des
dix tribus d’Israël dispersées. Cela se produira après l’apparition du Fils
de l’homme.

Mt 24:32-35 | La parabole du figuier

32 Mais apprenez du figuier cette parabole : Dès que son rameau est tendre
et que ses feuilles poussent, vous comprenez que l’été est proche. 33 De même
aussi vous, quand vous verrez tous ces événements, sachez que cela est proche,
à la porte. 34 En vérité, je vous dis : Cette génération ne passera pas, que tous
ces événements ne soient arrivés. 35 Le ciel et la terre passeront, mais mes
paroles ne passeront pas.
Le Seigneur donne à ses disciples des signes tirés de la nature (cf. Mt 16:1-
4). Dans la nature, ils peuvent reconnaître, à certains signes, que l’hiver
touche à sa fin et que l’été est proche. Nous pouvons penser à l’hiver de la
tribulation qui sera terminé et à l’été du royaume de paix qui viendra en-
suite. Le Seigneur utilise l’image du figuier. Cet arbre représente le peuple

274
Matthieu 24

d’Israël. En lui, des signes de vie seront visibles. Dans la branche tendre
et la pousse des feuilles nous pouvons voir le rétablissement d’Israël en
tant que nation, ce qui est une réalité depuis le 14 mai 1948. L’été avec ses
fruits indique le rétablissement spirituelle d’Israël, lorsqu’il aura reçu son
Messie.
Lorsque les disciples verront ces signes qu’Il vient de décrire, ils sauront
que sa venue est très proche. Tous ses avertissements concernant l’abo-
mination de la destruction et les faux christs sont autant de preuves que
sa venue est imminente. Mais ces choses doivent d’abord arriver à cette
génération qui L’a rejeté.
Le ciel et la terre passeront dans leur état actuel. Si ça arrive, ça prouvera
que ce qu’Il a dit est vrai. Il dit la vérité et tout ce qu’Il dit arrivera comme
Il l’a dit.

Mt 24:36-44 | Le jour-là et l’heure inconnus

36 Mais, quant à ce jour-là et à l’heure, personne n’en a connaissance – pas
même les anges des cieux – si ce n’est mon Père seul. 37 Comme ont été les
jours de Noé, ainsi sera la venue du Fils de l’homme. 38 En effet, comme dans
les jours précédant le déluge, on mangeait et on buvait, on se mariait et on don-
nait en mariage, jusqu’au jour où Noé entra dans l’arche 39 (ils ne se doutèrent
de rien jusqu’à l’arrivée du déluge qui les emporta tous), ainsi sera la venue
du Fils de l’homme. 40 Alors deux hommes seront au champ, l’un sera pris et
l’autre laissé ; 41 deux femmes moudront à la meule, l’une sera prise et l’autre
laissée. 42 Veillez donc ; car vous ne savez pas à quelle heure votre Seigneur
vient. 43 Mais comprenez-le bien : si le maître de la maison avait su à quelle
heure de la nuit le voleur devait venir, il aurait veillé et n’aurait pas laissé
percer sa maison. 44 C’est pourquoi, vous aussi, soyez prêts ; car le Fils de
l’homme vient, à l’heure que vous ne pensez pas.
Il est impossible de donner une heure exacte pour sa venue. Les signes
indiqueront sa venue, mais quand exactement ce sera le cas, seul le Père le
sait (Act 1:7). Cela peut sembler étrange que même le Fils n’en sache rien,
puisque nous savons que le Fils est aussi Dieu. C’est l’une des merveilles
de sa personne insondable. En tant qu’Homme, même Lui ne connaît ni le

275
Matthieu 24

jour ni l’heure. Tout comme sa vie sur la terre a été guidée par le Père, de
même dans la gloire, Il se soumet entièrement au Père.
Même si le jour et l’heure ne soient pas connus, les signes annonçant sa
venue sont déjà là. Sa venue ressemblera à ce qui se passait à l’époque de
Noé. Il ne semblait y avoir aucun problème, tout le monde vivait sa vie.
Cette vie s’est brusquement arrêtée à cause du déluge. Le déluge, comme
le sera la grande tribulation, était un jugement de Dieu sur la terre entière.
Juste avant le déluge, la terre était pleine de gens dont le Seigneur dit ici
qu’ils mangeaient et buvaient, se mariaient et donnaient en mariage. Ce
n’étaient pas de mauvaises choses, n’est-ce pas ? Non, mais la vie consistait
en cela. La vie était vécue sans aucune pensée pour Dieu.
La façon dont les hommes vivaient les rendait aveugles au jugement immi-
nent. Noé avait beau prêcher (2Pie 2:5), ils ne se laissaient pas convaincre,
mais vivaient joyeusement. Leur horizon n’allait pas au-delà de ce qu’ils
voyaient. Dieu n’entrait pas du tout en ligne de compte. Le servir ne leur
venait pas à l’esprit, tant ils étaient aveuglés par la recherche du plaisir.
Mais le jugement est arrivé et les a tous emportés. Ce à quoi ils ne voulaient
pas penser est arrivé irrévocablement. Il était alors trop tard pour tous,
sauf pour Noé et sa famille qui étaient à l’abri du jugement dans l’arche.
Le jugement qui va venir va séparer les hommes qui travaillent dans les
champs. Travailler est une bonne chose, mais ceux qui ne travaillent que
pour jouir de la vie seront emportés par le jugement. Celui qui attend avec
espérance la venue du Messie sera laissé et autorisé à entrer dans le royau-
me de paix. On remarque aussi cette séparation entre deux femmes qui
font le même travail. L’une travaille pour son profit personnel , l’autre le
fait parce qu’elle vit pour le Seigneur.
Le message du Seigneur est qu’ils doivent veiller, car on ne sait pas exac-
tement quel jour leur Seigneur viendra. S’ils veillent chaque jour, ils seront
prêts pour sa venue chaque jour. Il veut leur faire comprendre l’impor-
tance d’être constamment vigilant. Si quelqu’un savait exactement à quelle
heure un voleur viendrait s’introduire, il ne dormirait certainement pas.
Cette vigilance doit être constante. L’attention ne doit aussi pas se relâcher.
Un voleur vient toujours quand on ne le soupçonne pas, quand l’attention
s’est relâchée. Il ne faut pas. Ils doivent être prêts, sans s’assoupir.

276
Matthieu 24

Mt 24:45-51 | L’esclave fidèle et méchant

45 Quel est donc l’esclave fidèle et sage que son maître a établi sur les domes-
tiques de sa maison, pour leur donner leur nourriture au temps convenable ?
46 Bienheureux est cet esclave-là que son maître, lorsqu’il viendra, trouvera
faisant ainsi. 47 En vérité, je vous dis qu’il l’établira sur tous ses biens. 48
Mais si cet esclave, méchant, dit en son cœur : Mon maître tarde à venir, 49
qu’il se mette à battre ceux qui sont esclaves avec lui, et qu’il mange et boive
avec les ivrognes, 50 le maître de cet esclave-là viendra un jour qu’il n’attend
pas et à une heure qu’il ne sait pas, 51 il le coupera en deux et lui donnera sa
part avec les hypocrites : là seront les pleurs et les grincements de dents.
Le Seigneur va maintenant donner des instructions pour le temps de son
absence. Il enseigne par trois paraboles (Mt 24:45-51 ; 25:1-13 ; 25:14-30).
Puis Il parle à nouveau de sa relation future avec la terre et les nations. Les
trois paraboles doivent être lues comme une parenthèse. Il s’agit de trois
paraboles distinctes, mais elles sont toutes liées à sa venue. Comme tout au
long des Écritures, nous avons ici un ordre parfait.
La première parabole concerne la conduite dans la maison (Mt 24:45-51).
Le Seigneur a parlé de la vigilance. Il va maintenant parler de la nourriture.
Nous ne pouvons rester attentifs que si nous nous nourrissons bien. Pour
aujourd’hui, nous savons que la maison est une image de l’église (1Tim
3:15), mais dans cette parabole, elle est vue sous l’aspect de la responsa-
bilité de l’homme et non comme Dieu construit l’église. Cette parabole
est particulièrement importante pour ceux qui ont la responsabilité
d’enseigner dans l’église. Cette parabole montre aussi l’état de l’église dans
son ensemble.
Celui qui est occupé à distribuer de la nourriture est appelé « bienheu-
reux » par le Seigneur Jésus. Cela prouve qu’ils pensent à Christ et aux
autres, et non à eux-mêmes. La condition de l’église responsable dépend
de leur attente de Christ, ou du fait qu’ils disent dans leur cœur qu’Il tarde
à venir. Ceux qui ont été occupés à L’attendre et à Le servir en servant les
siens recevront une récompense généreuse..
La façon dont les biens ont été gérés pendant l’absence du Seigneur est im-
portante pour l’avenir. Car c’est la base de la gestion des biens du Seigneur
qu’Il donnera à son retour. La fidélité sera récompensée lors de la venue de

277
Matthieu 24

Christ. Ceux qui, dans l’humilité, auront été fidèles en Le servant pendant
son absence, seront établis sur tout ce qui Lui appartient.
Mais il peut arriver que l’esclave fidèle devienne un esclave méchant.
Remarque : il est question de « cet esclave, méchant ». Il s’agit du même
esclave qui était fidèle au départ. Nous constatons le changement d’un
esclave fidèle en un esclave méchant dans l’histoire de l’église. Après avoir
été fidèle au Seigneur, comme nous le trouvons dans le livre des Actes, le
déclin ne tarde pas à arriver.
L’infidélité de l’esclave commence dans son cœur. Ce n’est pas un simple
oubli. La volonté personnelle est concernée. Le résultat de l’absence du Sei-
gneur est que la volonté charnelle se révèle. Quand on ne pense plus à son
retour, le chrétien devient centré sur la terre. Il ne pense qu’à lui-même,
il commence à maltraiter les autres. De plus, il recherche une compagnie
autre que celle des chrétiens. Il commence à manger et à boire avec les
ivrognes.
Il ne s’agit plus d’un service consacré à la maison de Dieu, le cœur tourné
vers l›approbation du Maître à son retour. L’attente quotidienne est aban-
donnée. C’est la cause du déclin.
Lorsque la venue du Seigneur est placée très loin (cf. Ézé 12:27), la véritable
position chrétienne est perdue. Mais ce n’est pas tout. L’oubli de sa venue
conduira à la débauche et à la tyrannie. Il n’est pas dit que cet esclave
s’enivre lui-même, mais qu’il mange et boit avec ceux qui sont ivres. Il se
lie au monde en imitant ses comportements.
Une personne qui perd de vue la venue de Christ, qui n’attend plus sa ve-
nue, se laissera surprendre par sa venue. Le jugement du Seigneur sur cet
esclave convenait à sa conduite et à l’apparence trompeuse. Il prétendait
être chrétien sans l’être. C’est un hypocrite. Les hypocrites sont doubles
d’esprit. C’est pourquoi il est coupé « en deux ». Cet esclave est un hypo-
crite et partagera le sort des hypocrites. C’est le sort de la chrétienté qui est
religieuse selon sa confession, mais qui se comporte comme le monde. Il
est important de se rappeler que ce qui est vrai pour l’ensemble l’est aussi
pour la personne.

278
Matthieu 25

Mt 25:1-13 | La parabole des dix vierges

1 Alors le royaume des cieux sera fait semblable à dix vierges qui, après avoir
pris leurs lampes, sortirent à la rencontre de l’époux. 2 Or cinq d’entre elles
étaient folles et cinq sages. 3 Celles qui étaient folles, en prenant leurs lampes,
ne prirent pas d’huile avec elles, 4 alors que les sages prirent de l’huile dans
leurs vases avec leurs lampes. 5 Comme l’époux tardait, elles s’assoupirent
toutes et s’endormirent. 6 Mais au milieu de la nuit, un cri retentit : Voici
l’époux ; sortez à sa rencontre ! 7 Alors toutes ces vierges se réveillèrent et
préparèrent leurs lampes. 8 Les folles dirent aux sages : Donnez-nous de votre
huile, car nos lampes s’éteignent. 9 Mais les sages répondirent : [Non,] de peur
qu’il n’y en ait pas assez pour nous et pour vous ; allez plutôt vers ceux qui en
vendent et achetez-en pour vous-mêmes. 10 Or, pendant qu’elles allaient en
acheter, l’époux arriva : celles qui étaient prêtes entrèrent avec lui aux noces ; et
la porte fut fermée. 11 Ensuite viennent aussi les autres vierges en disant : Sei-
gneur, Seigneur, ouvre-nous ! 12 Mais il répondit : En vérité, je vous dis : je
ne vous connais pas. 13 – Veillez donc ; car vous ne savez ni le jour ni l’heure.
Le but de la parabole des vierges n’est pas de montrer que seuls ceux qui
attendent le Seigneur en toute confiance participent aux noces. Toute la
compagnie se compose de ceux qui disent avoir une relation avec l’époux.
Ils sont allés à sa rencontre. L’important est de distinguer entre les vrais et
les faux confesseurs.
Le Seigneur n’est pas l’époux de l’église dans cette parabole. L’épouse n’est
pas mentionnée dans cette parabole. Il s’agit de la responsabilité person-
nelle pendant l’absence de Christ. Il s’agit d’une parabole du royaume des
cieux comparée à dix vierges. Le nombre dix représente la responsabilité.
Le mot « vierges » évoque la consécration, le fait d’avoir un seul bien-aimé.
Elles ont toutes des lampes, c’est-à-dire de la lumière. Elles connaissent
l’avenir. Toutes sortent pour aller à la rencontre de l’époux.
Ensuite, le Seigneur fait une distinction entre les dix vierges. Il en appelle
cinq étant folles et cinq étant sages. La distinction ne réside pas dans le

279
Matthieu 25

fait de sortir, car elles sortent toutes. Aussi, elles ont toutes des lampes. La
distinction réside dans le fait d’avoir de l’huile, ou pas, dans leurs vases.
Ce qui rend les vierges folles insensées, c’est qu’elles n’ont pas d’huile.
L’huile symbolise le Saint Esprit. Dans l’Ancien Testament, les rois, les
sacrificateurs et dans un cas les prophètes étaient oints avec de l’huile. Le
croyant du Nouveau Testament est oint du Saint Esprit (1Jn 2:20,27 ; 2Cor
1:21-22). Les vases sont le symbole du corps (2Cor 4:7).
Lorsque l’époux tarde, les dix vierges s’endorment tous. Posséder le Saint
Esprit n’empêche pas les vierges sages de s’endormir aussi. Cela indique
que toute l’église professant, aussi celle qui possède l’Esprit, perd de vue
le retour du Seigneur. Dans les premiers temps de l’église, les croyants
attendaient la venue du Seigneur. Mais comme Il n’est pas encore venu,
l’attente est retombée.
Mais à minuit, heure de la nuit la plus sombre, un cri retentit. L’époux
arrive ! L’appel lancé par le Saint Esprit est le suivant : « Voici l’époux ! » La
personne de l’époux réveille les dormeurs de leur sommeil. D’ailleurs, l’ex-
clamation « voici l’époux » n’a pas seulement pour but de se réveiller pour
Le rencontrer. C’est aussi un appel à examiner les Ecritures pour découvrir
les merveilleuses caractéristiques de sa personne.
En plus du réveil, une activité est aussi attendue. C’est pourquoi on entend
ensuite : « Sortez à sa rencontre ! » Au verset 1, les vierges sont déjà sorties
une fois. Maintenant, l’appel retentit pour qu’ils le fassent à nouveau. Sor-
tir signifie se séparer du monde, même s’il a une apparence chrétienne.
Mais cela ne doit pas s’arrêter là. Il s’ensuit : ‘À sa rencontre.’ Tout tourne
autour de Christ.
Nous observons cela dans l’histoire de la chrétienté au 19ème siècle, lor-
sque, grâce à l’action de l’Esprit de Dieu, il y a eu un réveil suscitant de
l’intérêt pour le retour de Christ. En examinant les Écritures, en particulier
les prophéties, on redécouvre l’espérance de l’église, comme à l’époque de
Paul. Pour Christ, on a rompu des liens mauvais et on a commencé à vivre
en accord avec la vraie vocation du chrétien. Ce que nous voyons dans
l’histoire de la chrétienté s’applique aussi à la vie du croyant individuel.
Ceux qui vivent dans l’attente de la venue imminente de Christ ne vivent
pas pour la terre, mais pour le ciel.

280
Matthieu 25

Toutes les vierges se réveillent. Les vrais et les faux chrétiens se préparent
à rencontrer l’époux. Tous préparent leurs lampes. Ils rallument la lumière
qu’ils ont. C’est aussi le moment où les vierges folles découvrent qu’elles
n’ont pas d’huile. Elles voient que leurs lampes sont en train de s’éteindre.
Elles n’avaient fait qu’allumer la mèche, mais ne s’étaient pas pourvues
d’huile. La lampe sans huile représente l’homme qui ne possède pas le
Saint Esprit. La lampe de l’homme naturel peut parfois briller de lumière
pendant un certain temps, donnant l’apparence de l’huile, mais en réalité,
une telle lampe s’éteint rapidement.
Il y a suffisamment de temps entre l’appel et la venue pour que la con-
dition de chacun soit claire. Les vierges folles découvrent maintenant
qu’elles n’ont pas d’huile. Elles n’ont pas l’essentiel de la lumière. La
lumière qu’elles possédaient n’était qu’un faux-semblant. Elles recon-
naissent que les sages ont de l’huile. Elles voient que les vierges sages
ont une véritable relation avec l’époux. La question qu’elles posent aux
sages est de savoir si elles peuvent avoir un peu de leur huile. Mais les
sages savent qu’elles ne peuvent pas fournir d’huile. Elles renvoient les
folles vers les vendeurs.
Lorsque les folles sont allées acheter de l’huile, l’époux arrive. Les sages,
celles qui sont prêtes, entrent avec lui aux noces. Puis la porte est fermée.
Quand les vierges folles arrivent, elles veulent aussi entrer. L’huile n’est
pas mentionnée. Elles veulent entrer et supplient le Seigneur de leur ou-
vrir. Mais pour les vierges folles, il est trop tard. Elles auraient dû être
prêtes quand l’époux est arrivé.
Le seigneur les renvoie avec des mots qui démontrent qu’il n’y a aucun lien
entre lui et elles. Il ne les connaît pas. Il ne prétend pas ne pas les connaître,
mais il ne les connaît vraiment pas. Elles ne se sont livrées jamais à lui. Il
n’y a jamais eu d’amour pour lui dans leur cœur. Elles l’ont trouvé intéres-
sant, mais elles ne se sont jamais prosternées devant lui.
Le Seigneur Jésus termine la parabole avec un avertissement : veillez donc.
C’est le but de la parabole. Elle doit inciter les sages à garder les yeux bien
ouverts et à ne pas s’endormir. Elle devrait inciter les folles à devenir sages
dès maintenant en achetant de l’huile avant qu’il ne soit trop tard.

281
Matthieu 25

Mt 25:14-23 | La parabole des talents

14 Car c’est comme un homme qui, s’en allant hors du pays, convoqua ses
propres esclaves et leur confia ses biens : 15 à l’un, il donna cinq talents ; à
un autre, deux ; à un autre, un ; à chacun selon sa propre capacité. Et il s’en
alla aussitôt hors du pays. 16 Celui qui avait reçu les cinq talents alla les faire
valoir et en acquit cinq autres. 17 De même, celui qui avait reçu les deux en
acquit deux autres. 18 Mais celui qui en avait reçu un alla creuser dans la
terre et cacha l’argent de son maître. 19 Longtemps après, le maître de ces
esclaves vient et fait ses comptes avec eux. 20 Celui qui avait reçu les cinq
talents s’approcha, apporta cinq autres talents et dit : Maître, tu m’as confié
cinq talents ; voici, j’ai gagné cinq autres talents par-dessus. 21 Son maître lui
dit : Bien, bon et fidèle esclave ; tu as été fidèle en ce qui est peu, je t’établirai
sur beaucoup : entre dans la joie de ton maître. 22 Celui qui avait reçu les deux
talents s’approcha aussi et dit : Maître, tu m’as confié deux talents ; voici, j’ai
gagné deux autres talents par-dessus. 23 Son maître lui dit : Bien, bon et fidèle
esclave ; tu as été fidèle en ce qui est peu, je t’établirai sur beaucoup : entre dans
la joie de ton maître.
Le Seigneur ajoute une autre parabole sur le royaume des cieux. Après
avoir parlé de l’état du cœur, dans la parabole précédente, Il parle ici du
service. Les biens que cet homme confie à ses esclaves ne font pas allusion
aux dons que Dieu accorde dans sa providence, tels les biens terrestres. Le
Seigneur n’a pas donné à ses serviteurs des biens terrestres lorsqu’Il est
parti. « Ses biens » qu’Il confie sont les dons qui les rendent compétents
pour travailler à son service pendant son absence.
Cette parabole est similaire à la parabole des mines dans l’Évangile selon
Luc (Lc 19:12-27). Pourtant, elles sont différentes. Dans l’Évangile selon
Luc, chaque personne reçoit une mine. Là, l’accent est mis sur la respons-
abilité personnelle. En ce qui concerne la responsabilité, il n’y a pas de
différence. La différence réside dans le zèle manifesté, qui ressort dans les
gains et dans la récompense. Celui qui a gagné dix mines reçoit l’autorité
sur dix villes et celui qui en a gagné cinq reçoit l’autorité sur cinq villes. Ici,
dans l’Évangile selon Matthieu, il s’agit de la souveraineté et de la sagesse
de Dieu. Chacun reçoit un nombre différent de talents, selon la souver-
aineté et la sagesse de Dieu. Mais la récompense est la même pour ceux qui
ont fait preuve de fidélité dans l’utilisation de leurs talents.

282
Matthieu 25

Chacun a sa propre capacité, un don naturel. Par cette capacité, chacun

est apte au service dans lequel il sera utilisé. Avec cela, un don de grâce
est nécessaire à cet égard pour remplir le service assigné. La fidélité dans
l’accomplissement du service est tout ce qui compte. Ce qui distingue les
fidèles des infidèles, c’est la confiance dans le Maître.
L’esclave qui a cinq talents utilise bien ses talents. Il réalise un bénéfice de
100%. L’esclave qui a deux talents utilise aussi bien ses talents. Il réalise
lui aussi un bénéfice de 100%. L’esclave qui a un seul talent en fait aussi
quelque chose. Mais ce qu’il fait n’est pas ce que son maître lui a ordonné
de faire. Il creuse dans la terre et cache l’argent « de son maître ». Ce n’est
pas son propre argent. Il ne veut pas l’utiliser. Il est méchant et paresseux.
« Longtemps après », le maître des esclaves revient. Ce « longtemps » est
nécessaire pour tester la patience et la loyauté des esclaves. Lorsque le
maître revient, il fait les comptes avec eux. L’esclave qui possède les cinq
talents à son maître. Le maître récompense cet esclave pour tous ses ser-
vices. Il a agi « bien » et a ainsi prouvé qu’il est un « bon et fidèle » esclave.
Il est bon parce qu’il a fait le bien. Il est fidèle parce qu’il a fait ce que son
maître lui a dit.
Il a été fidèle en ce qui est peu, même si ça semblait grandes aux yeux des
autres. Nous devons compter en fonction des richesses du maître et non
en fonction de ce que les autres ont. La récompense, c’est que le maître
l’établira « sur beaucoup ». Ce qui est « beaucoup », il le trouvera dans ‘la
joie de son maître’, dans laquelle il pourra entrer.
Aussi, celui qui a reçu les deux talents se rendra auprès de son maître et
apportera le bénéfice à son maître. Parce que l’esclave qui a reçu les deux
talents a agi tout aussi « bien » et a prouvé qu’il a été aussi un « bon et
fidèle » esclave tout comme l’esclave qui a reçu les cinq talents, il reçoit
la même récompense. Celui qui a reçu les cinq talents et celui qui a reçu
les deux talents entrent à égalité dans la joie du Maître qu’ils ont servi. Ils
L’ont reconnu comme bon Maître et entrent dans sa pleine joie.

Mt 25:24-30 | Le méchant et paresseux esclave

24 Celui qui avait reçu un talent s’approcha aussi et dit : Maître, je te connais-
sais comme un homme dur : tu moissonnes où tu n’as pas semé et tu récoltes

283
Matthieu 25

où tu n’as pas répandu ; 25 alors, par crainte, je suis allé cacher ton talent dans
la terre ; voici, tu as ce qui t’appartient. 26 Son maître lui répondit : Méchant
et paresseux esclave, tu savais que je moissonne où je n’ai pas semé et que je
récolte où je n’ai pas répandu ! 27 Tu aurais dû placer mon argent chez les
banquiers et, à mon retour, j’aurais reçu ce qui m’appartient avec l’intérêt.
28 Ôtez-lui donc le talent et donnez-le à celui qui a les dix talents. 29 Car à
quiconque a, il sera donné, et il sera dans l’abondance ; mais à celui qui n’a pas,
cela même qu’il a lui sera ôté. 30 Quant à l’esclave inutile, jetez-le dans les
ténèbres de dehors : là seront les pleurs et les grincements de dents.
Le contraste entre l’esclave avec un seul talent et les deux autres esclaves
est grand. L’esclave avec un seul talent vient aussi voir son seigneur,
mais son histoire est très différente. Il s’adresse à son maître comme à un
homme dur. Il a observé des choses à propos de son maître et en a tiré une
conclusion totalement erronée. Il a jugé son maître à partir d’une attitude
méchante et paresseuse. C’est alors que tu deviens craintif. En raison de sa
crainte, il a méprisé le talent de son maître. Il n’en voulait pas quand il l’a
reçu et il n’en veut toujours pas. Il l’apporte à son maître pour le lui rendre
comme un talent sans valeur et même méprisable.
Le maître qualifie l’esclave de méchant et de paresseux. C’est un « méchant »
esclave parce qu’il n’a pas fait ce que son maître lui a dit. C’est un « pa-
resseux » esclave parce qu’il n’a pas fait d’efforts non plus. Il a fait passer
son propre intérêt avant celui de son maître. Le maître lui dit que le savoir
qu’il croit tenir de son maître aurait dû l’amener à agir avec sagesse. Au
moins, il n’aurait pas mis cet argent dans la terre, mais l’aurait apporté à la
banque. Au moins, il aurait gagné des intérêts. Mais les hommes qui sont
méchants et paresseux tirent des conclusions erronées et ces conclusions
les poussent à agir de façon erronée.
Le maître décide que le talent doit être donné à celui qui en a dix. Il lui
laisse le bénéfice des cinq talents et lui en donne un de plus. C’est selon ce
principe que le Seigneur Jésus agit toujours. Celui qui a et qui s’en occupe
fidèlement obtient plus et arrive à l’abondance. Celui qui n’a pas est privé
de ce qu’il croit avoir. Ce qu’il a, il le possède injustement. Ce n’est pas sa
propriété, car elle appartient à son maître qui la lui a donnée pour qu’il en
fasse du commerce.

284
Matthieu 25

L’esclave est jeté dans les ténèbres de dehors à cause de son inutilité. Com-
me il est terrible d’être inutile. Nous pouvons parfois nous sentir inutiles,
mais nous ne le sommes pas. C’est pourquoi cette parabole est une incita-
tion à travailler avec ce que le Seigneur nous a donné. Ceux qui pensent
avoir reçu ‘seulement’ un talent doivent être d’autant plus vigilants à
cause du danger de la méchanceté et de la paresse. Dans sa souveraineté,
le Seigneur distribue et c’est l’amour pour le Seigneur qui nous motive à
travailler pour Lui avec chaque talent que nous avons reçu de sa part.
Les ténèbres de dehors sont l’endroit le plus éloigné de Dieu. Dieu est
lumière et en Lui il n’y a pas de ténèbres. Dans ces ténèbres de dehors,
l’homme est totalement livré à lui-même, sans le moindre rayon de lumière.
Il ne peut que pleurer et grincer des dents à cause du remords d’avoir été
méchant et paresseux durant sa vie. Ce remords le tourmentera à jamais.

Mt 25:31-33 | Le Fils de l’homme sur son trône

31 Quand le Fils de l’homme viendra dans sa gloire, et tous les anges avec
lui, alors il s’assiéra sur le trône de sa gloire. 32 Toutes les nations seront
rassemblées devant lui, et il séparera les uns d’avec les autres, comme le berger
sépare les brebis d’avec les chèvres : 33 il mettra les brebis à sa droite et les
chèvres à sa gauche.
Ce verset se relié à Matthieu 24:29-31. Dans ces versets, la venue du Fils
de l’homme avec ses anges est déjà indiquée. Il apparaît sur la terre dans
la gloire du haut, la gloire qui est la sienne et qui Lui est donnée. Il reliera
le ciel avec la terre. Mais la terre doit d’abord être purifiée du péché et des
pécheurs. À cette fin, Il prend place sur le trône de sa gloire à Jérusalem.
Le Père Lui a donné autorité d’exercer le jugement parce qu’Il est le Fils de
l’homme (Jn 5:27).
Devant le trône de sa gloire, on voit le résultat de la prédication du royaume
par les frères du Seigneur, c’est-à-dire ses disciples qui ont prêché pendant
la période de la grande tribulation. Ils ont répondu à son commandement
et sont allés dans toutes les nations pour prêcher le royaume (Mt 28:19). La
façon dont les nations ont réagi est maintenant précisée.
Les nations sont rassemblées devant Lui. Toutes les nations. Aucun peu-
ple ne pourra rester à l’écart. Il est le commandant et le juge. Il juge avec

285
Matthieu 25

distinction. En plus d’être le juge, Il est aussi le Berger. Il sait qui sont ses
brebis et Il sait aussi qui sont les chèvres et n’appartiennent donc pas à ses
brebis. Ce ne sont pas des individus, mais des nations. Par la place qu’Il at-
tribue aux différentes nations, Il précise déjà leur position. Elles obéissent
sans se contredire. Il ne leur vient pas à l’esprit de protester.

Mt 25:34-40 | Le jugement des brebis

34 Alors le roi dira à ceux qui seront à sa droite : Venez, vous les bénis de mon
Père, héritez du royaume qui vous est préparé depuis la fondation du monde.
35 Car j’ai eu faim et vous m’avez donné à manger ; j’ai eu soif et vous m’avez
donné à boire ; j’étais étranger et vous m’avez recueilli ; 36 j’étais nu et vous
m’avez vêtu ; j’étais malade et vous m’avez visité ; j’étais en prison et vous êtes
venus auprès de moi. 37 Alors les justes lui répondront : Seigneur, quand
est-ce que nous t’avons vu avoir faim, et que nous t’avons nourri ; ou avoir
soif, et que nous t’avons donné à boire ? 38 Et quand est-ce que nous t’avons
vu étranger, et que nous t’avons recueilli ; ou nu, et que nous t’avons vêtu ? 39
Et quand est-ce que nous t’avons vu malade, ou en prison, et que nous sommes
venus auprès de toi ? 40 Le roi leur répondra : En vérité, je vous dis : Dans la
mesure où vous l’avez fait à l’un de ces plus petits [qui sont] mes frères, vous
me l’avez fait à moi.
Le Seigneur adresse d’abord la parole à ceux qui sont à sa droite, les bre-
bis. Il les appelle « les bénis de mon Père ». Cela a dû résonner de façon
agréable mais aussi surprenante à leurs oreilles. Ils vont hériter du royau-
me. Ils en seront bouleversés. Ils entendront qu’ils sont des héritiers et
qu’ils obtiendront quelque chose qui a été préparé pour eux « depuis la
fondation du monde ». Cela a toujours été l’intention de Dieu avec la terre,
cela a toujours été son dessein.
Le Seigneur leur dit pourquoi ils obtiennent cette bénédiction. C’est parce
qu’ils Lui ont fait quelque chose. Toutes les choses qu’Il énumère ont à
voir avec une situation de besoin, de misère et de solitude. Il énumère
toutes les choses une par une. Il ne parle pas de manière générale en disant
qu’ils ont été bons avec Lui, mais Il précise ce qu’ils Lui ont fait. En tant
que Créateur, Il fournit aux autres de la nourriture et de la boisson et leur
offre un abri. Ses soins s’étendent même aux renards et aux oiseaux du ciel

286
Matthieu 25

(Mt 8:20). Mais en tant qu’Homme, Il s’est rendu dépendant de ce que les
hommes prenaient soin de Lui.
Il a eu faim et soif et a été un étranger sur la terre. Et les brebis lui ont fourni
de la nourriture, de la boisson et un abri. Même quand Il était nu, malade
et en prison, elles L’ont vêtu, Lui ont rendu visite et ont fait des efforts pour
venir vers Lui. Les vêtements et l’abri offrent une protection. Il était sans
protection. C’est ce qu’ils Lui ont offert. La maladie et l’emprisonnement
limitent la liberté d’un homme d’aller où il veut. Dans ces conditions, les
brebis sont venues à Lui.
Incidemment, nous voyons ici que le Seigneur a participé aux conséquenc-
es du péché, y compris la maladie. Non pas qu’Il ait été Lui-même malade,
mais Il s’est identifié à ceux qui étaient malades, ressentant et portant la
maladie (cf. Mt 8:17). La maladie n’est pas un péché. Il dit « j’ai été malade »
de la même manière qu’Il a souffert de la faim et de la soif. Cela signifie
que la maladie n’est pas quelque chose d’inclus dans le salut et qu’elle doit
donc être combattue. Nous devons supporter les conséquences du péché,
y compris la maladie, et Il nous aide à les supporter.
Les brebis appelées ici « les justes » ne se vantent de rien. Au contraire. Sur-
prises, elles demandent quand elles L’ont vu avoir faim et soif et qu’elles
Lui ont alors donné à manger et à boire. Ils ne se souviennent pas du tout
de cela. Ils énumèrent tout ce qu’Il a mentionné et ne reconnaissent aucun
des bienfaits qu’Il a mentionnés et qu’ils Lui ont fait. Ils ne se souviennent
pas qu’ils ne L’aient jamais accueilli chez eux ou qu’ils L’aient vêtu alors
qu’Il était nu. Ils ne se souviennent pas non plus de L’avoir vu malade ou
en prison et d’être venus vers Lui.
Le Seigneur leur fait comprendre que ses frères et Lui ne font qu’un. Tout
ce qu’ils ont fait au plus petit de ses frères, c’est à Lui qu’ils l’ont fait. Il a
envoyé ses frères à une époque de grande tribulation pour prêcher l’évan-
gile du royaume. Ils l’ont fait dans les pires conditions de tribulation et
de persécution. Et ces nations ont accueilli et nourri ses frères. Cet acte
démontre qu’elles ont reçu Celui qui les a envoyés. Les brebis, qui ont reçu
les serviteurs, ont ainsi participé à leurs épreuves et à leurs tribulations.
Pour montrer sa reconnaissance et celle du Père, le Seigneur leur donne
le royaume en héritage. Nous voyons ici toute l’estime qu’Il porte à leur

287
Matthieu 25

travail. Nous voyons aussi ici à quel point son amour est grand pour ses
fidèles serviteurs qu’Il a envoyés. Nous en voyons la preuve dans le fait
qu’Il juge les nations auxquelles le témoignage est envoyé selon que les
serviteurs le reçoivent ou non comme s’il s’agissait de Lui-même.

Mt 25:41-46 | Le jugement des chèvres

41 Alors il dira aussi à ceux qui seront à sa gauche : Allez-vous-en loin de
moi, maudits, dans le feu éternel qui est préparé pour le diable et ses anges. 42
Car j’ai eu faim et vous ne m’avez pas donné à manger ; j’ai eu soif et vous ne
m’avez pas donné à boire ; 43 j’étais étranger et vous ne m’avez pas recueilli ;
nu et vous ne m’avez pas vêtu ; malade et en prison et vous ne m’avez pas visité.
44 Alors eux aussi répondront : Seigneur, quand est-ce que nous t’avons vu
avoir faim, ou avoir soif, ou être étranger, ou nu, ou malade, ou en prison, et
que nous ne t’avons pas servi ? 45 Alors il leur répondra : En vérité, je vous
dis : Dans la mesure où vous ne l’avez pas fait à l’un de ces plus petits, vous ne
me l’avez pas fait non plus à moi. 46 Et ceux-ci s’en iront dans les tourments
éternels, mais les justes, dans la vie éternelle.
Les chèvres sont désignées comme « ceux qui seront à sa gauche ». Ce
qu’ils entendent de la bouche du Seigneur contraste totalement avec ce
qu’Il a dit aux brebis. Les brebis entendent « venez » (verset 34), les chèvres
entendent « allez-vous-en loin de moi » (verset 41). Les brebis, Il les appelle
« les bénies de mon Père » (verset 34), les chèvres, Il les appelle « maudits »
(verset 41). Les brebis héritent du royaume, les chèvres sont renvoyées
dans le feu éternel. Ce feu éternel est préparé à l’origine pour le diable et
ses anges, mais ils y seront rejoints par tous ceux qui ont rejeté le Seigneur
Jésus, de quelque manière qu’Il soit venu à eux.
Les chèvres n’ont pas vu la détresse des messagers du Seigneur parce
qu’elles étaient indifférentes à Lui. Elles n’ont rien donné à manger ni à
boire aux messagers lorsqu’ils avaient faim et soif. Les chèvres n’avaient
aucune compassion pour les messagers du Seigneur.
Comme les brebis, elles s’interrogeaient sur le « quand » ils n’ont pas don-
nés ce qui est nécessaire et désiré. Ils ne L’ont pas reconnu. Les brebis non
plus, mais elles avaient fait du bien aux frères à cause du Seigneur. Le
Seigneur leur répond dans le même sens qu’Il a répondu aux brebis. Ceux

288
Matthieu 25

qui sont sortis pour Lui sont tellement importants pour Lui qu’Il considère
tout ce qui leur est arrivé comme s’Il l’avait subi Lui-même..
Les destinations finales, suite au comportement sur la terre, sont si éloi-
gnées l’une de l’autre qu’aucune contradiction plus grande n’est conce-
vable : les tourments éternels ou la vie éternelle. Ces deux destinations
opposées ne se rejoindront jamais. Le feu éternel est le tourment éternel
pour des nations qui ont agi et conspiré contre le Seigneur et ses messa-
gers. Les justes, ceux qui ont pratiqué la justice de Dieu, peuvent entrer
dans le royaume du verset 34, appelé ici « la vie éternelle » (verset 46).
Cela ne signifie pas que l’entrée dans la vie éternelle repose sur un mérite,
un exploit réalisé. Le Seigneur Jésus dit en Jean 3 qu’une personne ne peut
entrer dans le royaume de Dieu que si elle est née de nouveau, c’est-à-dire
si elle a la vie nouvelle (Jn 3:3,5). Cette vie nouvelle se manifeste en recevant
les frères du Seigneur. Il la présente donc ici de telle sorte que quiconque
reçoit ses messagers entre dans la vie éternelle. Recevoir le messager équi-
vaut à recevoir le message. En raison du moment particulier où elle se
produit, elle est appréciée par le Seigneur d’une manière particulière.

289
Matthieu 26

Mt 26:1-2 | Le Fils de l’homme est livré

1 Et il arriva, lorsque Jésus eut achevé tous ces discours, qu’il dit à ses disci-
ples : 2 Vous savez que, dans deux jours, c’est la Pâque, et le Fils de l’homme
est livré pour être crucifié.
Dans les deux chapitres précédents, Matthieu 24-25, le Seigneur a présenté
le but final de toutes les relations de Dieu avec son peuple sur la terre – à
la fois Israël et la chrétienté – et le monde. Cela L’a amené à la conclusion
de tout ce qu’Il avait à dire. À cet égard, sa mission ici-bas est terminée.
Il prend maintenant sa place en tant que sacrifice. En tant que tel, Il
s’adresse à nouveau à ses disciples. Il leur dit qu’ils savent ce qui va arri-
ver. Ils connaissent le calendrier juif et savent donc que dans deux jours, la
Pâque sera célébrée.
Nous sommes mardi lorsque le Seigneur dit ces paroles. Jeudi soir, Il
célébrera la Pâque avec ses disciples. Directement, Il ajoute qu’ils savent
aussi ce qui va Lui arriver, car Il leur en a parlé à trois reprises (Mt 16:21 ;
17:22-23 ; 20:18-19). La Pâque et d’être livré pour être crucifié forment un
tout. Mais les disciples n’ont pas compris le rapport entre la Pâque et sa
crucifixion.
Par quels mots simples le Seigneur annonce-t-Il ce qui va arrivé. Il nous
rend attentifs à l’image du terrible péché que l’homme commet en Le cru-
cifiant. Mais Il annonce Lui-même à l’avance ses souffrances avec le repos
de quelqu’un qui est venu dans ce but précis. Il est l’accomplissement de la
Pâque. C’est l’accomplissement des desseins de Dieu, son Père, et de l’œu-
vre de son propre amour. Le Seigneur mentionne sa crucifixion comme un
événement déjà déterminé, bien que les délibérations n’aient lieu qu’aux
versets suivants.

Mt 26:3-5 | Conseil contre le Seigneur

3 Alors les principaux sacrificateurs et les anciens du peuple s’assemblèrent
dans le palais du souverain sacrificateur, appelé Caïphe, 4 et tinrent conseil

290
Matthieu 26

ensemble pour se saisir de Jésus par ruse et le faire mourir. 5 Mais ils disaient :
Non pas pendant la fête, afin qu’il n’y ait pas d’agitation parmi le peuple.
Les principaux sacrificateurs et les anciens du peuple se réunissent avec
le souverain sacrificateur. Tous ont pour tâche de relier le peuple à Dieu
et de le maintenir dans ce lien. Le souverain sacrificateur est le plus haut
représentant de ce rassemblement avec cette tâche. Mais dans le lieu où
il devrait y avoir la plus grande révérence pour Dieu et la plus grande
sainteté pour approcher Dieu en faveur du peuple, les conseils les plus
dépravées jamais tenues ont lieu. Ils veulent tuer le Dieu manifesté dans
sa bonté !
Ils pensent que le Seigneur va se tourner vers le peuple et demander son
aide. C’est pourquoi ils ne veulent pas Le saisir lors de la fête, parce qu’il y
a beaucoup de monde à Jérusalem à cette occasion. Ils font cette supposi-
tion parce que les méchants ne peuvent pas penser au-delà de leur propre
dépravation et pensent que leurs propres principes dépravés sont aussi
chez les autres. Leurs délibérations diaboliques ne servent qu’à accomplir
le dessein de Dieu. Ils disent : « Non pas pendant la fête » ; Dieu dit : ‘Bien
oui pendant la fête.’

Mt 26:6-13 | L’onction à Béthanie

6 Comme Jésus était à Béthanie dans la maison de Simon le lépreux, 7 une
femme, qui avait un vase d’albâtre plein d’un parfum de grand prix, s’approcha
de lui et le répandit sur sa tête alors qu’il était à table. 8 Voyant cela, les disci-
ples en furent indignés et dirent : À quoi bon cette perte ? 9 Car ce [parfum]
aurait pu être vendu pour une forte somme et donné aux pauvres. 10 Jésus, le
sachant, leur dit : Pourquoi faites-vous de la peine à cette femme ? Elle a fait
une bonne œuvre envers moi. 11 Vous avez toujours les pauvres avec vous,
mais moi, vous ne m’avez pas toujours. 12 Car cette femme, en répandant ce
parfum sur mon corps, l’a fait en vue de ma mise au tombeau. 13 En vérité,
je vous le dis : Partout où cet évangile sera prêché, dans le monde entier, on
parlera aussi de ce que cette femme a fait, en souvenir d’elle.
Le Seigneur Jésus se trouve pour la dernière fois à Béthanie, où Il a un
endroit pour se reposer en paix. C’est là que vivent ses amis et c’est là qu’Il
est le bienvenu. Quelle bénédiction de pouvoir être une telle maison où le

291
Matthieu 26

Sauveur, alors que sa mort est imminente – et quelle mort ! –, trouve un

dernier lieu de repos avant de se livrer pour être crucifié.
Simon, dans la maison duquel Il entre, n’est plus lépreux. Pourtant, il est
encore ainsi appelé pour rappeler qui il était et ce que le Seigneur lui a fait.
De même, on parle de Rahab la prostituée (Jac 2:25), ce qu’elle était autre-
fois, et de Ruth la Moabite (Rut 4:5,10), le peuple auquel elle appartenait.
Dans cette maison, Dieu a une douce consolation pour le cœur de son Fils
avant qu’Il ne souffre. Une femme vient à Lui et verse un parfum de grand
prix sur sa tête. Par cet acte, elle exprime par cet acte l’appréciation de ce
que son cœur comprend de sa préciosité et de sa grâce.
Cette femme a ressenti le besoin de montrer son adoration au Sauveur. Le
« parfum de grand prix » exprime cela au moment propice. Par ce geste,
elle exprime toute l’adoration de son cœur pour son Seigneur dont elle
comprend qu’Il va bientôt mourir. Alors que le monde religieux dehors
réclame son sang, elle entre pour L’honorer.
Pour obtenir ce parfum de grand prix, elle a dû économiser depuis long-
temps. La véritable adoration est le fruit d’un engagement avec le Seigneur
Jésus, sa mort à la croix et ce qu’Il a accompli par cela.
Les disciples ne la comprennent pas. Ils lui reprochent même son geste
d’amour envers le Sauveur. Ils considèrent ce geste comme une« perte » et
la critiquent d’être irresponsable de son argent. Le témoignage d’affection
et de dévouement pour Christ met à nu l’égoïsme des autres. Le cœur de
Judas est la source du mal, mais les autres disciples tombent dans le piège
parce qu’ils ne sont pas dévoués à Christ. Cela montre la triste preuve
que la connaissance de Christ ne génère pas naturellement les sentiments
d’affection correspondants dans nos cœurs.
Ils lui disent aussi qu’ils auraient su faire un meilleur usage du parfum. Il
aurait pu aider de nombreux pauvres. Aider les pauvres est en effet une
bonne œuvre. Mais ce n’est pas une bonne œuvre de donner à quelque
chose destiné au Seigneur Jésus une destination différente. Ce sera tou-
jours une destination inférieure tout en Le déshonorant.
Nous-mêmes nous pouvons avoir cette mauvaise façon de penser. Par
exemple, nous pouvons penser que le temps passé à étudier la parole

292
Matthieu 26

de Dieu est du temps perdu, parce que nous ferions mieux d’apporter
l’évangile aux autres ou d’aider les autres à mieux traiter leur prochain ou
l’environnement.
Le Seigneur sait comment ils parlent entre eux de l’acte de la femme, dont
nous savons d’après un autre Évangile qu’il s’agit de Marie. Il la prend
sous sa protection et justifie son acte. C’est une approbation et en même
temps une appréciation. Les disciples lui font de la peine, mais Il qualifie
l’acte qu’elle Lui a fait « une bonne œuvre ». Quelle différence d’appréci-
ation de l’acte par les disciples et par le Seigneur ! Le Seigneur ne dit pas
qu’il n’est pas bien d’aider les pauvres, mais Il précise qu’il y a un temps
pour chaque chose.
La femme qui L’oint n’a pas été informée des circonstances à venir, et elle
n’est pas non plus prophétesse. Mais elle ressent l’approche de l’heure des
ténèbres parce que son cœur est tourné vers Lui. La perfection de Christ
éveille à la fois une inimitié de mort chez les chefs et un amour fervent
chez la femme. Le véritable caractère de chaque personne est mis en pleine
lumière par Lui.
Pour le Seigneur, l’acte de la femme n’a pas seulement une signification
pour le moment où elle l’accomplit. Il donne à cet acte une signification
d’une grande portée. L’onction a été faite en vue de sa mise au tombeau.
Cette signification lui est attachée encore et encore dans toute la prédica-
tion à venir de l’évangile. La signification est l’adoration. Le but de l’évan-
gile est que les hommes deviennent des adorateurs du Père. C’est ainsi
que l’on se souviendra de cette femme à travers tous les siècles. Elle est
l’exemple de l’adoration.

Mt 26:14-16 | La trahison de Judas

14 Alors l’un des douze, appelé Judas Iscariote, alla trouver les principaux sac-
rificateurs et dit : 15 Que voulez-vous me donner, et moi je vous le livrerai ?
Ils lui comptèrent 30 pièces d’argent. 16 Dès lors, il cherchait une occasion
favorable pour le livrer.
Quel contraste entre la femme et Judas ! Judas a lui aussi assisté à l’onction.
Il l’a vue et en a été irrité. Il a aussi entendu le Seigneur parler à la fois

293
Matthieu 26

de l’onction et de leurs reproches. Mais ça ne le dérange pas. Tout ce qui

compte pour lui c’est l’argent.
Il estime que c’est le moment de s’éloigner du cercle de la compagnie du
Seigneur pour un certain temps. Lui, qui est l’un des douze, cherche une
autre compagnie, celle des ennemis du Seigneur. Il cherche leur compagnie
non pas parce qu’il s’y sent plus à l’aise, mais parce qu’il y a de l’argent à
gagner. Il propose à la compagnie de livrer Christ et négocie avec eux à ce
sujet. C’est vraiment ahurissant. Un homme qui a côtoyé le Sauveur pen-
dant si longtemps, qui L’a tant entendu et vu, veut maintenant L’utiliser
comme objet de commerce pour s’enrichir.
Les principaux sacrificateurs voient cela comme une aubaine. Ils ont dû
être surpris que l’un de ses disciples soit prêt à Le trahir. Cette surprise
n’aura pas duré longtemps et se sera transformée en joie diabolique. Ils
se mettent d’accord sur le prix qu’ils versent à Judas. Ils sont sûrs que Ju-
das ne s’enfuira pas avec l’argent mais qu’il sera leur complice dans cette
mauvaise affaire. Une fois en possession de l’argent – pas seulement dans
le sens de posséder l’argent, mais plus encore dans le sens où l’argent le
possède – Judas cherche activement une occasion favorable pour livrer le
Seigneur Jésus.
Le montant qu’ils lui versent est prophétisé par Zacharie (Zac 11:12-13).
C’est le prix d’un esclave (Exo 21:32). Du point de vue des chefs, c’est une
bonne affaire ; il ne s’agit que d’un esclave. Du point de vue de Dieu, c’est
un prix magnifique, car il s’agit de son serviteur, l’élu.

Mt 26:17-19 | Les préparations pour la pâque

17 Le premier jour des Pains sans levain, les disciples s’approchèrent de Jésus
et lui dirent : Où veux-tu que nous te préparions [ce qu’il faut] pour manger
la pâque ? 18 Il dit : Allez à la ville auprès d’un tel, et dites-lui : Le maître dit :
Mon temps est proche ; c’est chez toi que je vais faire la pâque avec mes disci-
ples. 19 Les disciples firent comme Jésus leur avait ordonné et ils préparèrent
la pâque.
C’est le premier jour des Pains sans levain. Ce jour-là, on nettoie toute la
maison en enlevant tout ce qui pourrait rendre quelqu’un impur selon
la loi, empêchant la célébration de la pâque. C’est une image de la façon

294
Matthieu 26

dont notre vie devrait être. Notre vie doit être sans levain, c’est-à-dire sans
péché non confessé. Nous vivons alors en communion avec le Seigneur
et pouvons participer à la cène. La pâque est une image de Christ, qui est
mort pour nous. Nous nous souvenons de Lui par la cène (1Cor 5:7).
En tant que Juifs fidèles, les disciples veulent tout préparer pour pouvoir
manger la pâque. C’est beau de les voir demander au Seigneur où aller
préparer la pâque pour Lui. Cela devrait aussi être notre question, quand
il s’agit de savoir où nous voulons célébrer la cène.
Le Seigneur donne ses instructions. Il a un endroit où Il mange la pâque
avec ses disciples. En tant que Maître, Il est responsable de ce lieu et les
disciples doivent le dire au propriétaire de la maison. Le Seigneur contrôle
tout, même le cœur des hommes. Il sait que son heure est proche. Il sait
que la pâque parle de sa propre souffrance et de sa mort à venir.
Les disciples exécutent docilement l’ordre et préparent tout pour manger
la pâque.

Mt 26:20-25 | La célébration de la pâque

20 Le soir venu, il se mit à table avec les douze. 21 Pendant qu’ils mangeaient,
il dit : En vérité, je vous dis que l’un d’entre vous me livrera. 22 Profondément
attristés, ils commencèrent, l’un après l’autre, à lui dire : Seigneur, serait-ce
moi ? 23 Il répondit : Celui qui aura trempé la main avec moi dans le plat,
celui-là me livrera. 24 Le Fils de l’homme s’en va, comme il est écrit à son
sujet ; mais malheur à cet homme par qui le Fils de l’homme est livré ! Il aurait
été bon pour cet homme-là qu’il ne soit pas né. 25 Judas, qui le livrait, lui
répondit : Serait-ce moi, Rabbi ? Il lui dit : Tu l’as dit.
Le soir, le Seigneur rejoint les dix autres disciples. Il se met à table avec
les douze disciples, parmi lesquels se trouve aussi Judas. La pâque est un
repas pour les disciples, les disciples du Maître, les disciples du Roi rejeté.
Manger est une image de la communion. Dans cette communion se trouve
un élément qui n’a pas sa place. Parmi les douze disciples, il y en a un
qui livrera le Seigneur. Le Seigneur ne montre pas seulement ici qu’Il sait
qui Le livrera. Il le savait déjà lorsqu’Il a appelé Judas comme apôtre. Il
dit : « L’un d’entre vous. » C’est ce qui frappe son cœur et Il veut que les
disciples soient aussi frappés.

295
Matthieu 26

Les disciples sont tous attristés. L’un après l’autre, ils s’interrogent et Lui
posent cette question : « Seigneur, serait-ce moi ? » Cela démontre la belle
attitude de chacun. Aucun d’entre eux ne se sent trop bien pour cela. Per-
sonne ne dit : ‘D’autres le pourraient, mais pas moi, Seigneur !’ Le Seigneur
ne répond pas en mentionnant le nom de Judas. Il répond qu’Il montrera
par un geste celui qui Le livrera. Avec cela, Il fait appel à leur intelligence
spirituelle.
Il montre deux côtés qui sont présents tout au long de la Bible. D’une part,
Il dit qu’en tant que Fils de l’homme, Il accomplit ce que Dieu a déterminé,
comme cela est écrit à son sujet. D’autre part, Il tient l’homme qui se rend
disponible comme instrument du méchant entièrement responsable de cet
acte.
Personne ne sait mieux que Lui à quel point l’acte que Judas s’apprête à
accomplir est terrible. En tant que Créateur, Il a donné la vie à Judas. En
tant qu’Homme dépendant, Il dit qu’il aurait mieux valu pour Judas qu’il
ne soit pas né. Dieu donne la vie à l’homme et lui dit comment l’utiliser.
Ce faisant, Il laisse à l’homme ce qu’il en fait. Jamais l’homme ne pourra
reprocher à Dieu les actes qu’il a lui-même commis.
La réaction de Judas montre combien son cœur est endurci. Lui aussi
demande : « Serait-ce moi ? » Cependant, il n’appelle pas le Seigneur ‘Sei-
gneur’ mais « Rabbi ». Cela suppose qu’il n’a jamais reconnu l’autorité de
Christ en tant que Seigneur. Le Seigneur confirme sa question.
Selon l’Évangile selon Jean, Judas quitte la pièce à ce moment-là (Jn 13:30).
Judas n’a donc pas participé à la cène que le Seigneur institue ensuite.

Mt 26:26-30 | L’institution de la cène

26 Comme ils mangeaient, Jésus, ayant pris un pain et ayant béni, le rompit, le
donna aux disciples et dit : Prenez, mangez ; ceci est mon corps. 27 Puis, ayant
pris la coupe et ayant rendu grâces, il la leur donna, en disant : Buvez-en tous.
28 Car ceci est mon sang, [le sang] de la nouvelle alliance, qui est versé pour
un grand nombre, en rémission de péchés. 29 Mais je vous dis que désormais
je ne boirai plus de ce fruit de la vigne, jusqu’à ce jour où je le boirai, nouveau,
avec vous, dans le royaume de mon Père. 30 Après avoir chanté une hymne, ils
sortirent [et allèrent] au mont des Oliviers.

296
Matthieu 26

Alors qu’ils sont occupés à manger la pâque, le Seigneur institue la cène.

Il veut que ses disciples se souviennent d’un Sauveur qui est mort. Il ne
s’agit plus d’un Messie vivant. Ils ne doivent plus non plus repenser à la
délivrance d’Israël de l’esclavage d’Égypte. Avec Christ, c’est-à-dire avec
un Christ mort, c’est un tout nouvel ordre des choses qui commence.
Il institue la cène en prenant « un pain » – donc pas un morceau de l’agneau
pascal. Ce pain évoque sa vie en tant qu’Homme sur la terre. Il représente
son corps formé par Dieu (Héb 10:5-7 ; Psa 40:7-9). Après avoir pris le pain,
Il rend grâce à Dieu. En tant que Messie, Il précède ses disciples dans la
louange de Dieu.
Il rompt ensuite le pain, acte symbolique de l’abandon de son corps dans
la mort. Il le donne ensuite aux disciples. Seul Matthieu précise clairement
qu’Il le donne « aux disciples ». Matthieu présente le Seigneur Jésus com-
me le Messie. Le Messie prend les devants en tant que Roi et ses disciples
Le suivent.
Mais ils ne peuvent Le suivre qu’en s’identifiant à un Messie qui est mort.
C’est ce que nous voyons dans les paroles que le Seigneur prononce en-
suite. Il les invite à prendre et à manger de son corps livré dans la mort. En
le prenant, ils partagent tout ce qu’Il est. Ils n’ont pas besoin de considérer
leur propre indignité. En le mangeant – seul Matthieu le précise – c’est-à-
dire en se nourrissant spirituellement de Lui, cela devient aussi leur partie
intérieure et ils deviennent semblables à Lui.
La coupe, elle aussi, est un symbole de ce qu’Il va faire. Il sait que pour Lui,
cette coupe signifie qu’Il va verser son sang. Pourtant, Il rend grâce pour
la coupe, parce qu’Il considère le résultat. Il le versera « pour un grand
nombre, en rémission de péchés ». Le fait que le sang soit versé « pour un
grand nombre » indique qu’il va au-delà d’Israël. La nouvelle alliance n’est
faite qu’avec Israël, tout comme l’ancienne alliance n’avait été faite qu’avec
Israël (Héb 8:8). Le fondement de cette nouvelle alliance est le sang de
Christ.
Cependant, l’effet puissant du sang de Christ s’étend bien au-delà d’Israël.
‘Le grand nombre’ qui obtiendra la rémission des péchés en vertu du sang
de Christ inclue toutes les personnes de tous les temps qui se sont repen-
ties de leurs péchés et qui se sont converties à Dieu. Cela s’applique aussi

297
Matthieu 26

à tous ceux qui appartiennent à l’église. C’est pourquoi le Seigneur invite :

« Buvez-en tous. »
La cène est en mémoire de Jésus qui est mort, qui en mourant a rompu
avec le passé, posé les bases d’une nouvelle alliance, obtenu la rémission
des péchés et ouvert la porte aux nations. Ils peuvent tous y boire.
Le Seigneur Lui-même ne prend aucune part à la coupe. La coupe parle
non seulement de sa souffrance, mais aussi de la joie comme conséquence
de son œuvre. Dans l’Évangile selon Matthieu, la conséquence est l’étab-
lissement de son royaume dans la gloire et la majesté publique. Ce n’est
pas encore le cas. Ayant été rejeté par son peuple Israël, Il est donc séparé
de son peuple en ce qui concerne ses joies sur la terre.
Ils doivent s’attendre à ce qu’Il participe, dans des jours meilleurs, à la
joie qu’Il a acquise pour eux, car Il reviendra pour participer à leur joie.
Il boira alors avec eux « nouveau », c’est-à-dire d’une manière nouvelle,
d’une manière différente « ce fruit de la vigne ». Il le fera avec eux « dans
le royaume de mon Père », c’est-à-dire la partie céleste du royaume.
Après ces engagements, ils terminent le repas en chantant une hymne.
Cette hymne consiste à chanter les Psaumes 113-118. Puis ils sortent tous à
dehors, où il fait déjà nuit, pour aller au mont des Oliviers.

Mt 26:31-35 | Le reniement annoncé

31 Alors Jésus leur dit : Vous serez tous scandalisés à mon sujet cette nuit ; car
il est écrit : “Je frapperai le berger et les brebis du troupeau seront dispersées”.
32 Mais, après que je serai ressuscité, j’irai devant vous en Galilée. 33 Pierre
lui répondit : Si tous étaient scandalisés à ton sujet, moi, je ne serai jamais
scandalisé. 34 Jésus lui dit : En vérité, je te dis que, cette nuit-ci, avant que
le coq chante, par trois fois tu m’auras renié. 35 Pierre lui dit : Même s’il me
faut mourir avec toi, je ne te renierai pas. Et tous les disciples dirent de même.
Le Seigneur connaît ses disciples à la fois dans leurs désirs et dans leurs
faiblesses. Ils L’aiment mais sont incapables de Le suivre sur le chemin de
la croix. Dans cette même nuit, lorsqu’on se sera saisi de Lui, tous s’en-
fuiront loin de Lui. Ils ne peuvent pas supporter l’opposition avec Lui. Ils
montrent leur faiblesse à l’heure de l’épreuve. Il les avertit à l’avance. Il l’a
Lui-même écrit dans sa Parole. Ils fuient non pas parce que la Parole doit

298
Matthieu 26

s’accomplir, mais parce qu’ils ont peur. En même temps, il apparaît que le
Seigneur les connaît et sa Parole en témoigne.
Il témoigne également qu’Il rassemblera à nouveau les brebis dispersées
et qu’Il les conduira en Galilée (Mt 28:7,16). C’est à ce moment-là qu’Il res-
suscitera et que s’achèvera toute l’œuvre à laquelle elles n’ont pu prendre
part. Sa mort n’est pas la fin et l’infidélité des disciples n’est pas la fin.
Pierre montre qu’il ne croit pas le Seigneur. La raison en est qu’il ne se
connaît pas lui-même. Sincèrement, mais sans connaissance de soi, il Lui
promet sa fidélité absolue. Il compte sur sa propre force pour rester debout,
indépendamment du Seigneur. Or, nous restons debout seulement lorsque
nous ne nous appuyons pas sur nous-mêmes, mais uniquement sur Lui.
Le Seigneur doit le réprimander. Il dit à l’avance à Pierre qu’il Le reniera
jusqu’à trois fois. Il donne aussi un signe : quand Pierre l’aura renié, le coq
chantera. Mais Pierre persiste dans son attitude. Il conteste la justesse du
Seigneur au profit de sa propre fidélité. Il est rejoint en cela par tous les
disciples. Le Seigneur ne s’étend pas sur le sujet.

Mt 26:36-46 | Gethsémané
36 Alors Jésus vient avec eux en un lieu appelé Gethsémané et dit aux disci-
ples : Asseyez-vous ici, jusqu’à ce que je sois allé prier là-bas. 37 Puis, ayant
pris Pierre et les deux fils de Zébédée, il commença à être attristé et très an-
goissé. 38 Alors il leur dit : Mon âme est saisie de tristesse jusqu’à la mort ;
restez ici et veillez avec moi. 39 Allant un peu plus loin, il tomba sur sa face
et priait ainsi : Mon Père, si c’est possible, que cette coupe passe loin de moi ;
toutefois, non pas comme moi je veux, mais comme toi [tu veux]. 40 Il vient
vers les disciples et les trouve endormis ; il dit à Pierre : Ainsi, vous n’avez
pas pu veiller une heure avec moi ? 41 Veillez et priez, afin que vous n’entriez
pas en tentation ; l’esprit est prompt, mais la chair est faible. 42 Il s’éloigna
de nouveau, une deuxième fois, et il pria en disant : Mon Père, s’il n’est pas
possible que ceci passe loin de moi sans que je le boive, que ta volonté soit faite.
43 Étant revenu, il les trouva de nouveau endormis, car leurs yeux étaient
appesantis. 44 Les laissant, il s’éloigna de nouveau et pria une troisième fois,
en disant les mêmes paroles. 45 Alors il vient vers les disciples et leur dit :
Dormez dorénavant et reposez-vous ; voici, l’heure est arrivée et le Fils de

299
Matthieu 26

l’homme est livré entre les mains des pécheurs. 46 Levez-vous, allons ; voici,
celui qui me livre s’est approché.
Avec insistance, le lieu où le Seigneur vient avec ses disciples est mention-
né : Gethsémané. Cela signifie ‘pressoir à olives’. Il désigne à ses disciples
un endroit où s’asseoir pour se reposer. Il part pour mener le plus lourd
combat de prière qui soit.
Il emmène trois disciples plus loin dans le jardin : Pierre, le principal, et
les deux fils de Zébédée, c’est-à-dire Jean et Jacques. Jean et Jacques ne
sont pas mentionnés par leur nom, mais désignés comme « les deux fils de
Zébédée ». En Matthieu 20, ils ne sont pas non plus mentionnés par leur
nom, pour souligner leur descendance là aussi (Mt 20:20). Là, en vertu de
leur descendance, ils demandent des choses qui ne leur appartiennent pas.
Immédiatement, il apparaîtra clairement que sur la base de leur descen-
dance, ils ne peuvent pas non plus veiller avec le Seigneur.
En avançant, Il voit ce qui L’attend et cela Le rend attristé et très angoissé.
Il les fait participer à sa tristesse, mais pas à son angoisse, et fait appel à
leur sympathie. Il leur demande de veiller avec Lui, là où ils se trouvent
en cet instant.
Puis Il laisse aussi les trois disciples derrière Lui. La dernière partie, « un
peu plus loin », Il la parcourt seul. Cette dernière partie personne ne peut
Le suivre. Il tombe alors sur sa face. Il voit devant Lui toute l’horreur de
ce qui L’attend à la croix. Ce qui se passe ici est décrit en Hébreux 5 (Héb
5:7). Le Seigneur ne boit pas encore la coupe, mais elle est devant Lui. À la
croix, Il a bu la coupe remplie de la colère de Dieu au moment où Il a été
fait péché pour nous et abandonné par Dieu, ce qu’Il a ressenti jusqu’au
plus profond de son âme.
Il est impossible qu’Il ait désiré entrer en contact avec le péché. C’était une
abomination pour son âme. C’est parce qu’Il est parfait qu’Il demande au
Père de faire passer loin de Lui cette coupe. Sa soumission à la volonté du
Père est tout aussi parfaite. Pour que nous puissions être sauvés et Dieu
devait être glorifié en Celui qui avait pris notre cause à son compte, la
coupe ne devait pas passer loin de Lui.
Après cette prière, Il se leva et retourna vers ses disciples à qui Il avait
demandé de veiller avec Lui. Ils se sont endormis. Sa prière n’a sûrement

300
Matthieu 26

pas duré si longtemps ? Cependant, ils n’ont aucune idée de la gravité

de ce qui attend leur Seigneur. Ils ont leurs propres idées sur tout ce qui
Le concerne. Avec une douce réprimande, le Seigneur rappelle à Pierre sa
fausse confiance en lui et lui montre sa faiblesse. Mais Pierre est trop imbu
de lui-même pour en profiter. Il se réveille de son sommeil, mais sa con-
fiance en lui n’est pas ébranlée. Une expérience plus triste est nécessaire
pour l’en guérir.
Tandis que l’âme du Seigneur est tellement préoccupée par l’horreur des
péchés qu’Il devra porter et l’horreur du jugement de Dieu sur eux, Il
pense encore au bien-être des disciples. Il leur dit de veiller et de prier
pour eux-mêmes. Il ne leur demande plus de penser à Lui. Il sait bien que
ce n’est pas de la mauvaise volonté de leur part. Leur esprit est prompt,
mais ils sont encore peu conscients de la faiblesse de la chair.
Nous ne pouvons-nous empêcher de regarder le Seigneur avec admira-
tion. Nous voyons son angoisse face à la coupe qu’Il voit devant Lui alors
qu’Il la présente à son Père, mais qu’Il ne la boit pas encore. Nous voyons
comment Il se tourne ensuite vers ses disciples en parfaite paix, pour en-
suite retourner à la même terrible bataille spirituelle qui trouble son âme.
Le fait qu’Il prie une fois de plus est une preuve supplémentaire de sa
perfection et combien Il déteste le péché. Il ne cherche pas à éviter de boire
la coupe. Il se conforme à la volonté de Dieu. Il ne cherche pas le consente-
ment du Père, comme s’Il ne connaissait pas sa volonté. Il ne se préoccupe
pas de demander à être libéré de sa mission, mais en tant qu’Homme, Il
cherche le soutien parfait de son Père.
Il se lève à nouveau de sa prière et vient vers ses disciples, qu’Il trouve à
nouveau endormis. Ils sont incapables de veiller avec Lui. Cette fois, Il ne
les réveille pas. Il les laisse. Il est aussi divinement parfait dans sa dépen-
dance. C’est pourquoi Il entre à nouveau dans la prière, pour la troisième
fois. Il ne cherche pas d’autres mots. Il cherche à apporter à son Père tout
le poids de ce qui L’attend.
Après avoir livré le combat, il y a une paix parfaite. Il va vers ses disciples
et leur dit qu’ils peuvent maintenant continuer à dormir, c’est-à-dire qu’ils
n’ont plus à veiller. Il observe l’avenir et l’affronte avec une paix parfaite. Il
est prêt à accomplir la grande œuvre. Il connaît parfaitement toutes les fac-

301
Matthieu 26

ettes de tout ce qui L’attend. Le premier acte en est imminent. Il n’est pas
surpris de la venue de Judas, qu’Il désigne de façon significative comme
« celui qui me livre ».

Mt 26:47-50 | Judas livre le Seigneur

47 Comme il parlait encore, voici Judas, l’un des douze, vint, et avec lui une
grande foule avec des épées et des bâtons, de la part des principaux sacrifi-
cateurs et des anciens du peuple. 48 Celui qui le livrait leur avait donné un
signe : Celui à qui je donnerai un baiser, c’est lui ; saisissez-le. 49 Aussitôt,
s’approchant de Jésus, il dit : Je te salue, Rabbi ; et avec empressement, il lui
donna un baiser. 50 Jésus lui dit : Ami, c’est pour cela que tu es venu ! Alors
ils s’approchèrent, mirent les mains sur Jésus et se saisirent de lui.
Judas est déjà si proche qu’il apparaît sur la scène alors que le Seigneur est
encore en train de parler. Par son arrivée, il L’interrompt, pour ainsi dire,
dans son enseignement aux disciples. Mais le Seigneur est prêt. Judas est
appelé avec insistance « l’un des douze ». Le Seigneur était particulière-
ment peiné que ce soit quelqu’un de la compagnie qu’Il avait rassemblée
autour de Lui et qui avait été témoin de Lui de si près.
Judas ne vient pas seul. Il est à la tête d’une grande foule armée d’épées et
de bâtons. C’est cette même foule qui a aussi si souvent écouté le Seigneur,
qui s’est émerveillée de ses paroles et a apprécié ses actes de bénédiction.
Ils viennent, étant envoyés par les principaux sacrificateurs et les anciens
du peuple. Il est si facile d’influencer la foule.
Judas, encore appelé « celui qui le livrait », leur avait donné un signe pour
leur indiquer qui ils devaient prendre. Était-il possible de se tromper de
personne, Celui qui était avec eux depuis si longtemps ? Il faisait nuit et
le Seigneur n’était pas particulièrement visible, quant à son apparence ex-
térieure. Les autres disciples étaient des hommes de son âge.
Le signe convenu est la chose la plus douloureuse qui puisse être inventée
comme un signe. Le baiser est un signe d’amour. Judas utilise ce signe
d’amour pour trahir le Seigneur. Rien ne l’arrête et il accomplit son œuvre
de traître dépravé et hypocrite. Combien Judas était un traître au cœur
endurci, complètement sous l’emprise de Satan.

302
Matthieu 26

L’attitude et la réaction du Seigneur, même dans cet événement, sont

d’une nature et d’un contenu particuliers. Il ne commence pas à gronder
ou à frapper, mais s’adresse à Judas pour la dernière fois avec son amour
divin. Il s’adresse à Judas en l’appelant « ami ».Puis Il lui dit : « C’est pour
cela que tu es venu ! » Il offre à Judas une dernière chance de reprendre ses
esprits. Mais Judas n’est plus réceptif aux paroles du Seigneur.
La foule se dirige vers Lui, met les mains sur Lui et l’empoigne violem-
ment. C’est comme si elle voulait L’empêcher de s’enfuir. À quelles actions
folles et insensées un homme peut-il en venir lorsqu’il est aveugle à la
gloire de Christ. C’est Lui qui leur donne le pouvoir d’accomplir leurs actes
dépravés, Il leur donne le pouvoir de se saisir de Lui.

Mt 26:51-56 | Pour que s’accomplissent les Écritures

51 Et voici, l’un de ceux qui étaient avec Jésus étendit la main, tira son épée
et, frappant l’esclave du souverain sacrificateur, lui emporta l’oreille. 52 Alors
Jésus lui dit : Remets ton épée à sa place ; car tous ceux qui auront pris l’épée
périront par l’épée. 53 Penses-tu que je ne puisse pas maintenant prier mon
Père, et il me fournira plus de douze légions d’anges ? 54 Comment alors pour-
raient s’accomplir les Écritures, [selon lesquelles] il faut que cela arrive ainsi ?
55 À cette heure-là, Jésus dit aux foules : Vous êtes sortis comme après un
brigand, avec des épées et des bâtons, pour me prendre ? J’étais tous les jours
assis parmi vous, enseignant dans le temple ; et vous ne vous êtes pas saisis
de moi. 56 Mais tout ceci est arrivé afin que les Écrits des prophètes soient
accomplis. Alors tous les disciples l’abandonnèrent et s’enfuirent.
L’un de ses disciples cherche à défendre son Seigneur. Lui aussi ne se rend
pas compte de qui Il est, comme s’Il ne pouvait pas se défendre Lui-même.
Le disciple n’est donc pas une aide, mais cause plutôt des dommages à
l’un des adversaires, l’esclave du souverain sacrificateur. Le souverain
sacrificateur ayant un esclave signifie qu’il se laisse servir par quelqu’un
qu’il s’est lui-même soumis. Mais le souverain sacrificateur n’a-t-il pas
pour mission de servir les autres ? Le souverain sacrificateur a envoyé son
esclave se joindre à cette œuvre méchante qui consistait à emmener le Fils
de Dieu en captivité.

303
Matthieu 26

Matthieu ne mentionne pas que le Seigneur guérit l’oreille. Il mentionne

par contre que le Seigneur réprimande son disciple. L’épée doit être rangée
dans le fourreau et non dégainée. Celui qui se sert de l’épée sera tué par
elle (Apo 13:10). C’est maintenant le temps de la souffrance. Aller sur le
chemin de la souffrance est le chemin du Père.
Il aurait pu prier le Père d’envoyer des anges. Ces anges sont prêts, à l’ap-
pel du Père, à exécuter le jugement sur tous ceux qui offensent le Fils. Les
anges auront retenu leur souffle à la vue de la scène de leur Créateur, saisi
par de faibles créatures. Ce n’est pas l’exécution du jugement du mal qui
est en cause, mais l’accomplissement des Écritures des prophètes.
Après s’être adressé au traître Judas et à son disciple Pierre, le Seigneur
s’adresse aux foules. Il leur pose aussi une question qui devrait éveill-
er leur conscience. Pourquoi viennent-elles se saisir de Lui, comme s’Il
s’agissait d’un brigand ? Que leur a-t-Il volé ? Il n’a fait que donner,
n’est-ce pas ? Et pourquoi viennent-elles avec des épées et des bâtons ?
L’ont-elles déjà vu se battre ? Son apparence les ont-t-elles déjà effrayés ?
N’a-t-Il pas toujours été bon et plein d’amour pour elles ? Et pourquoi
viennent-elles seulement maintenant ? Il était avec elles tous les jours
dans le temple et elles ont entendu et apprécié son enseignement. Il veut
les réveiller et leur faire comprendre qu’elles se sont laissé convaincre de
commettre un crime.
Il explique Lui-même leur conduite, sans minimiser leur responsabilité.
Il reste parfaitement Seigneur et Maître de tout ce qui se passe. Il n’y a
aucune surprise pour Lui parce qu’Il prend les Écritures pour guide. Si
nous connaissons les Écritures et que nous nous laissons guider par elles,
il y aura moins de choses dans notre vie aussi qui nous contrarient. Grâce
aux Écritures, nous apprenons que Dieu est au-dessus de tout et que rien
échappe à son contrôle. Nous apprenons que nous pouvons Lui faire
confiance en toutes circonstances (Rom 15:4).
À ce moment-là, même les disciples ne peuvent plus supporter. La menace
de la suprématie les fait fuir. Ce faisant, ils L’abandonnent et Le laissent
seul. Ils L’abandonne.

304
Matthieu 26

Mt 26:57-61 | Plusieurs faux témoins

57 Ceux qui s’étaient saisis de Jésus l’amenèrent à Caïphe, le souverain sac-
rificateur, chez qui les scribes et les anciens s’étaient assemblés. 58 Pierre le
suivait de loin, jusqu’à la cour du souverain sacrificateur ; il entra et s’assit
avec les gardes pour voir la fin. 59 Or les principaux sacrificateurs, les anciens
et tout le sanhédrin cherchaient [quelque] faux témoignage contre Jésus, de
manière à le faire mourir ; 60 et ils n’en trouvèrent pas, bien que plusieurs faux
témoins se soient présentés. Mais, à la fin, il s’en présenta deux, 61 qui dirent :
Celui-ci a affirmé : Je peux détruire le temple de Dieu et, en trois jours, le bâtir.
Ceux qui ont capturé le Seigneur pensent qu’Il est en leur pouvoir et qu’ils
peuvent faire de Lui ce qu’ils veulent. Mais le Seigneur se laisse emmener
comme un agneau que l’on mène à la boucherie (Ésa 53:7). Ils L’emmènent
chez le souverain sacrificateur Caïphe. Là, les scribes et les anciens sont as-
semblés. Les chefs religieux avaient décidé qu’Il serait jugé devant eux. Le
Fils de Dieu sera jugé et condamné par ces hommes, car l’issue est certaine.
Pierre, qui s’était auparavant enfui avec tous les autres disciples, voulait
encore savoir ce qui allait arriver à son Seigneur. Dans sa curiosité et aussi
par amour pour Lui, il Le suit. Mais, il Le suit « de loin ». C’est le signe
avant-coureur de sa chute. Si nous ne restons pas près du Seigneur, la
chute est proche.
Après avoir regardé Pierre pendant un moment, Matthieu nous ramène au
procès contre le Seigneur. Jamais la justice n’a été autant bafouée que lors
du procès contre Christ. Il suffit de lire comment les ‘juges’ partent à la
recherche de faux témoins. Il ne s’agit pas ici de personnes qui se trompent
sur une accusation ou qui sont induites en erreur, mais de personnes qui
cherchent délibérément de faux témoins. Cela nous montre à quel point
ils sont dépravés. Quelle affaire judiciaire a jamais débuté de telle façon
que les juges cherchent volontairement des menteurs pour condamner
l’accusé ? C’est le cas ici, mais Christ reste silencieux. Le témoignage de
l’Écriture est bref : « Et ils n’en trouvèrent pas. »
Comment ont-ils fait de leur mieux pour Le condamner sur la base de faux
témoignages, car ils ont présenté « plusieurs faux témoins ». Aucun de ces
faux témoins n’est mentionné par son nom, mais Dieu les connaît tous.
Quelle responsabilité de porter un faux témoignage contre Christ. Ce ne

305
Matthieu 26

sont pas des ignorants, mais des personnes qui déforment les faits pour
donner aux faux juges une raison de condamner. Il n’est pas nécessaire que
ce soit vrai, tant que cela semble plausible. Mais rien n’est trouvé.
À la toute fin, deux faux témoins se manifestent et affirment quelque chose
que le Seigneur a presque dit de cette façon (Jn 2:19). Mais ils ne Le citent
pas exactement ni ne comprennent ce qu’Il a dit. Ils croient qu’Il parlait
du bâtiment du temple, alors qu’Il a parlé de son corps. Or, son corps est
le temple de Dieu au sens propre du terme. La plénitude de la divinité a
habité sur la terre et habite corporellement en Lui pour l’éternité (Col 1:19 ;
2:9).

Mt 26:62-68 | Condamnés à cause de la vérité

62 Le souverain sacrificateur se leva et lui dit : Ne réponds-tu rien au sujet
des accusations qu’ils portent contre toi ? 63 Mais Jésus gardait le silence. Le
souverain sacrificateur lui dit : Je t’adjure, par le Dieu vivant, de nous dire
si toi, tu es le Christ, le Fils de Dieu. 64 Jésus lui répondit : Tu l’as dit. De
plus, je vous dis : Dorénavant vous verrez le Fils de l’homme assis à la droite
de la Puissance et venant sur les nuées du ciel. 65 Alors le souverain sacri-
ficateur déchira ses vêtements et dit : Il a blasphémé ; qu’avons-nous encore
besoin de témoins ? Voilà, vous avez entendu maintenant [son] blasphème :
66 Qu’en pensez-vous ? En réponse, ils dirent : Il mérite la mort. 67 Alors ils
lui crachèrent au visage et le giflèrent ; certains le frappèrent, 68 en disant :
Prophétise-nous, Christ ; qui est celui qui t’a frappé ?
Tout au long des fausses accusations, le Seigneur n’a rien dit. Le souverain
sacrificateur ne peut pas supporter le silence du Seigneur. Il veut Le forcer
à parler. Mais le Seigneur ne se laisse pas contraindre. Il est, comme tou-
jours, parfaitement Maître de la situation. Alors le souverain sacrificateur a
recours au serment et L’adjure par le Dieu vivant. L’homme est si aveugle
et si éloigné de Dieu qu’il ne se rend pas compte que le Dieu vivant se tient
devant lui. Il veut que le Seigneur dise s’Il est le Christ, le Fils de Dieu. S’Il
le dit, ils auront la preuve qu’Il a blasphémé Dieu et auront donc raison de
Le condamner.
Le Seigneur ouvre maintenant la bouche pour dire la vérité sur sa personne.
Il confirme la gloire de sa personne en tant que Fils de Dieu. Il ajoute que

306
Matthieu 26

dorénavant, ils ne verront plus le Fils de l’homme avec la douceur de Celui

qui ne brise pas le roseau froissé (Ésa 42:3), mais comme Celui qui est assis
à la droite de la Puissance et qui vient sur les nuées du ciel. Il précise la
place qu’Il occupera dans la gloire dans le ciel, comme il est dit en Psaume
110 (Psa 110:1), et sa venue en majesté du ciel sur la terre, comme en parle
Daniel 7 (Dan 7:13).
Cette confession est ce dont le souverain sacrificateur a besoin. Par hy-
pocrisie, il déchire ses vêtements comme s’il avait entendu quelque chose
de très grave qui le plonge dans le deuil. Il juge et demande l’accord. Les
scribes et les anciens approuvent l’accusation et jugent que le Seigneur mé-
rite la mort. Ainsi, le Seigneur Jésus est condamné sur la base de la vérité,
du témoignage de sa propre personne.
Comme s’ils ne s’étaient pas déjà suffisamment abaissés, les grands sei-
gneurs s’abaissent au niveau le plus bas qui soit. Après avoir condamné le
juste de façon injuste, ils L‘accablent d’insultes les plus grossières qu’un
humain puisse entendre. Le souverain sacrificateur n’intervient pas, mais
s’en amuse et y a peut-être lui-même participé.
Aucune humiliation n’a été épargnée au Seigneur. Ils ne L’ont pas seulement
fait souffrir physiquement, mais par leurs questions, ils L’ont aussi fait
souffrir dans son âme. Ils se moquent de Lui en tant que prophète. Ils se
moquent de Lui en L’appelant le « Christ ». Ils Lui demandent de dire
qui L’a frappé. Un jour, à leur grand désarroi, Il répondra à cette question
quand ils comparaîtront tous devant le grand trône blanc. Espérons que
certains se seront repentis et auront ainsi découvert plus tôt qu’Il savait
qui L’avait frappé.

Mt 26:69-75 | Pierre renie le Seigneur

69 Or Pierre était assis dehors, dans la cour. Une servante s’approcha de lui et
dit : Toi aussi, tu étais avec Jésus le Galiléen. 70 Mais il le nia devant tous en
disant : Je ne sais pas ce que tu dis. 71 Une autre [servante] le vit, comme il
était sorti dans le vestibule ; et elle dit à ceux qui étaient là : Celui-ci aussi était
avec Jésus le Nazaréen. 72 De nouveau, il le nia avec serment : Je ne connais
pas cet homme ! 73 Un peu après, ceux qui se trouvaient là s’approchèrent et
dirent à Pierre : Certainement, toi aussi, tu fais partie de ces gens-là ; d’ailleurs,

307
Matthieu 26

ta façon de parler te fait reconnaître. 74 Alors il se mit à faire des imprécations

et à jurer : Je ne connais pas cet homme ! Aussitôt un coq chanta. 75 Et Pierre
se souvint de la parole de Jésus, qui lui avait dit : Avant que le coq chante, par
trois fois tu me renieras. Étant sorti, il pleura amèrement.
Pierre, qui a suivi le Seigneur de loin, est arrivé dans la cour du souverain
sacrificateur. Là, il est assis avec les ennemis du Seigneur qui se chauf-
fent près d’un feu. Il pense pouvoir rester là sans se faire remarquer pour
observer ce qui arrive à son Seigneur. A ce moment-là, une servante s’ap-
proche de lui et le reconnaît comme quelqu’un qui était « avec Jésus le
Galiléen ». Qu’a dû penser Pierre quand la servante lui a dit cela ? Il voulait
sans doute passer inaperçu, espérant que personne ne le reconnaîtrait dans
l’obscurité. Cette remarque l’a obligé à dire la vérité. La jeune fille ne posait
pas la question, elle énonçait un fait.
Alors le grand apôtre, le premier des douze, cherche une excuse. Il prétend
ne pas savoir de quoi parle la servante. Cela équivaut à un déni. Il nie son
appartenance au Seigneur Jésus. Tous ceux qui sont là l’entendent pronon-
cer son reniement.
Parce qu’il réalise que ce lieu est trop dangereux, il se retire de là. Il veut
quitter le parvis et se rend dans le vestibule. Mais là aussi, une femme le
reconnaît. Elle déclare qu’il appartient à « Jésus le Nazaréen ». Dans le
premier cas, quelqu’un s’adresse personnellement à Pierre. Dans ce cas, la
remarque de la femme s’adresse à tous ceux qui sont présents. Pierre nie à
nouveau Le connaître. Cette fois, son refus est plus fort. Il jure qu’il ne Le
connaît pas. Il L’appelle aussi « cet homme », comme si le Seigneur n’était
rien d’autre que cela.
Pierre n’a pas encore atteint le point le plus bas de son reniement. La chute
n’est pas encore complète, comme le Seigneur l’avait prédit. Il ne s’agit pas
d’un moment de faiblesse. Il s’agit d’une situation dans laquelle Pierre s’est
mis de son plein gré. Le Seigneur utilise cette situation pour enseigner à
Pierre ce qu’il y a en lui et qu’il n’est pas meilleur que les autres disciples.
Pour la troisième fois, un groupe entier reconnaît ses rapports avec le
Seigneur Jésus. Ils s’approchent de lui et confirment ce que la femme a
remarqué. Ils reconnaissent Pierre non seulement à son apparence, mais
aussi à son accent. Pierre est trahi par son accent qu’il ne peut pas nier.

308
Matthieu 26

La chute de Pierre est alors complète. Il se met à faire des imprécations et

à jurer, il répète sa déclaration précédente et déclare sous serment qu’il ne
connaît pas « cet homme ».
Dès que Pierre prononce son troisième reniement, le coq chante, comme
le Seigneur l’avait prédit. Ce chant du coq rappelle à Pierre la parole du
Seigneur. Cette parole fait maintenant son œuvre dans sa conscience.
Écrasé par la culpabilité, il sort et pleure amèrement. Sa conscience est
profondément affectée et convaincue de péché.
C’est le résultat de l’œuvre du Seigneur Jésus en tant qu’avocat auprès du
Père (1Jn 2:1). « Jésus Christ, le Juste », a prié pour lui afin que sa foi ne
défaille pas (Lc 22:32). C’est pourquoi il sort pour pleurer amèrement, non
pas pour se pendre, comme Judas (Mt 27:5).
Ses larmes ne peuvent pas effacer sa culpabilité, mais elles démontrent,
par la grâce, la sincérité de son cœur. Elles témoignent de cette impuis-
sance pour laquelle la sincérité du cœur n’est même pas un remède. Seuls
l’attachement étroit à Christ, la foi en sa parole et la méfiance à l’égard de
nous-mêmes nous sauvent de la chute.
Je peux me retrouver dans des situations où je renie le Seigneur et Le
traite comme rien de plus qu’un ‘homme’. Si j’avance mon propre point
de vue sur une question parce que j’ai peur de dire ce que le Seigneur en
pense dans sa Parole, je Le renie. Il n’est alors pour moi rien de plus qu’un
homme, c’est-à-dire rien de plus que moi. En réalité, je Le rabaisse, sans
reconnaitre qu’Il a autorité sur ma vie. Christ, dans sa grâce, veut que je
m’en souvienne et je dois le confesser. La restauration peut alors suivre.

309
Matthieu 27

Mt 27:1-2 | Livré à Pilate

1 Le matin venu, tous les principaux sacrificateurs et les anciens du peuple
tinrent conseil contre Jésus pour le faire mourir. 2 Après l’avoir lié, ils l’em-
menèrent et le livrèrent à Ponce Pilate, le gouverneur.
Le Seigneur a été interrogé et moqué toute la nuit par les chefs religieux du
peuple, le peuple auquel Il est venu les délivrer de leurs péchés. Mais ils
ne veulent pas de Lui. Il a aussi été trahi par l’un de ses disciples, Judas Is-
cariote, abandonné par tous ses autres disciples, et Pierre L’a même renié.
Comme Il est seul dans tout ce qui Lui arrive. Et quel traitement diffam-
atoire, humiliant, Il s’apprête à recevoir. Mais Il sait que Dieu ne L’a pas
abandonné. Pourtant, Il sait que lorsqu’Il sera suspendu à la croix, Il y sera
aussi finalement abandonné par son Dieu. Il a accepté la coupe qu’Il boira
jusqu’à la dernière goutte.
Les principaux sacrificateurs et les anciens choisissent délibérément contre
Jésus et décident de Le tuer. Leurs propos sont la conséquence de leur
propre importance. Le ‘moi’ de l’homme religieux conclut que Christ, le
Fils de Dieu, doit être mis à mort. N’étant pas autorisés à exécuter eux-
mêmes une sentence de mort, ils Le livrent à Ponce Pilate. Ils auraient
voulu Le tuer eux-mêmes, mais ils ont peur du peuple. Ils cherchent le
soutien du gouvernement pour faire croire à une condamnation légale.
Pour L’amener à Ponce Pilate, ils lient le Dieu tout-puissant qui a toujours
été une bénédiction au milieu d’eux et ils Le mènent à l’écart de la maison
du souverain sacrificateur. Il ne s’oppose pas.

Mt 27:3-10 | La mort de Judas

3 Alors Judas, celui qui avait livré Jésus, voyant qu’il avait été condamné, fut
pris de remords ; il rapporta les 30 pièces d’argent aux principaux sacrifica-
teurs et aux anciens 4 et leur dit : J’ai péché en livrant le sang innocent. Mais
ils dirent : Que nous importe ! À toi de voir ! 5 Alors il jeta l’argent dans le
temple et se retira ; puis il alla se pendre. 6 Mais les principaux sacrificateurs,

310
Matthieu 27

ayant pris les pièces d’argent, dirent : Il n’est pas permis de les mettre dans
le Trésor sacré, puisque c’est le prix du sang. 7 Après avoir tenu conseil, ils
achetèrent avec cet argent le champ du potier, pour la sépulture des étrangers ;
8 c’est pourquoi ce champ-là a été appelé Champ du sang, jusqu’à aujourd’hui.
9 Alors fut accompli ce qui avait été dit par le prophète Jérémie : Ils ont pris
les 30 pièces d’argent, le prix auquel il a été évalué, oui, évalué par des fils
d’Israël ; 10 et ils les ont données pour le champ du potier, comme le Seigneur
m’avait ordonné.
Judas a suivi le ‘procès’. Voyant que le Seigneur a été condamné, il veut se
retirer du complot. Pendant l’interrogatoire et les mauvais traitements, il
n’a rien fait. Il semble qu’il ait attendu le moment où le Seigneur se débar-
rasserait de ses assaillants par un miracle. Mais Judas est aveugle à qui
est Christ et à l’œuvre qu’Il va accomplir. Judas est possédé par l’argent.
Toutes ses considérations n’aboutissent donc à rien. Son remords n’est
pas du remords pour son crime, mais à cause du résultat qu’il n’avait pas
prévue.
Judas sait que le Seigneur est innocent. Sa conscience, trompée par Satan,
est obligée de témoigner de l’innocence du Seigneur. À la rigueur, l’endur-
cissement des principaux sacrificateurs et des anciens est pire que celui
de Judas. Judas reconnaît avoir livré le sang innocent. Les chefs sont sans
scrupule, des gens dénués de tout bon sens. Ils veulent se débarrasser de
Christ, quoi qu’il leur en coûte en termes d’argent ou de personnes.
Après l’absence totale de sentiment des chefs, Judas sombre dans le dése-
spoir le plus total. L’argent qu’il semblait avoir gagné par sa trahison, il
le rejette dans le temple pour rien. Séduit et complètement assailli par le
diable, il se perd aussi lui-même. Il s’en va et se pend. Ce n’est pas un
soulagement pour sa conscience qui le tourmente. Son acte le tourmentera
durant l’éternité, dans les douleurs de l’enfer (Jn 17:12 ; Mt 18:8-9).
Les principaux sacrificateurs ont à nouveau l’argent entre les mains. Cela
révèle leur terrible hypocrisie. L’argent qu’ils ont payé eux-mêmes pour
la trahison, ils le qualifient maintenant de prix du sang. Cela trahit leur
aveuglement. C’est à cause d’eux qu’il s’agit de l’argent du sang. Ils se
condamnent ainsi eux-mêmes. Ils délibèrent pour savoir ce qu’ils doivent
faire de cet argent. Chaque délibération est menée à partir de l’idée qu’ils

311
Matthieu 27

veulent se débarrasser du Fils de Dieu, tout en se faisant croire qu’ils

veulent garder les mains propres.
Comme toujours, Dieu reste souverain sur cet événement et utilise leurs
délibérations comme un témoignage contre eux. En achetant le champ, ils
ont établi un mémorial durable de leur propre péché et du sang qu’ils ont
versé. Par le meurtre du Fils de Dieu, le monde est devenu un champ du
sang.
La pensée d’utiliser les pièces d’argent pour acheter le champ du potier a
été aussi prédit par Dieu dans sa Parole (Zac 11:12-13; cf. Jér 19:1-15).

Mt 27:11-14 | L’interrogatoire de Pilate

11 Jésus comparut devant le gouverneur ; et le gouverneur l’interrogea : Toi,
tu es le roi des Juifs ? Et Jésus lui dit : Tu le dis. 12 Et, devant les accusations
des principaux sacrificateurs et des anciens, il ne répondit rien. 13 Alors Pilate
lui dit : N’entends-tu pas tous ces témoignages qu’ils portent contre toi ? 14
Mais il ne lui répondit pas même un seul mot ; si bien que le gouverneur s’en
étonnait beaucoup.
Là le Seigneur Jésus se tient devant le gouverneur. Une scène impres-
sionnante. Là se tient le Créateur des cieux et de la terre, le Souverain de
l’univers, devant un vassal corrompu de Rome, le représentant de l’au-
torité romaine à laquelle tout Israël est soumis à cause de son infidélité.
Le gouverneur L’interroge. Quelle position d’humiliation occupe Christ.
Celui qui est le juge de toute la terre se laisse interroger par un fonction-
naire corrompu. Pilate Lui demande s’Il est « le roi des Juifs ». Pour lui,
c’est la question importante et non celle de savoir s’Il est le Fils de Dieu.
Comme il s’agit à nouveau d’une question sur sa personne, le Seigneur
répond aussi à cette question (cf. Mt 26:63-64).
Alors que le Seigneur se tient devant Pilate, les principaux sacrificateurs
et les anciens font tout leur possible pour convaincre Pilate qu’Il est coup-
able. Ils ne ménagent pas leurs efforts pour Le faire condamner, non pas
à l’emprisonnement, mais à la mort. Le Seigneur ne répond à aucune de
leurs accusations. Pilate trouve étrange qu’Il ne réponde pas à tout ce qui
a été témoigné contre Lui. Il n’est certainement pas sourd ? Pilate n’obtient

312
Matthieu 27

pas non plus de réponse. Le Seigneur se maintient comme sourd. Pilate n’a
jamais eu un tel prisonnier devant lui. Il est très étonné par son attitude.

Mt 27:15-21 | Barabbas ou Jésus

15 Or, à la fête, le gouverneur avait coutume de relâcher un prisonnier à la
foule, celui qu’ils voulaient. 16 Il y avait alors un prisonnier fameux, nommé
Barabbas. 17 Comme ils étaient rassemblés, Pilate leur dit : Lequel voulez-vous
que je vous relâche, Barabbas, ou Jésus qui est appelé Christ ? 18 Car il savait
qu’ils l’avaient livré par jalousie. 19 Alors qu’il siégeait au tribunal, sa femme
lui envoya dire : N’aie rien à faire avec ce juste ; car j’ai beaucoup souffert aujo-
urd’hui à son sujet dans un songe. 20 Mais les principaux sacrificateurs et les
anciens persuadèrent les foules de demander Barabbas et de faire périr Jésus. 21
Reprenant la parole, le gouverneur leur dit : Lequel des deux voulez-vous que
je vous relâche ? Ils dirent : Barabbas !
Le gouverneur cherche une occasion de relâcher le Seigneur. Il pense alors
à sa coutume de relâcher un prisonnier choisi par le peuple à l’occasion
d’une fête. Comme la pâque est imminente, en bon politicien, il va se servir
de sa coutume pour voir s’il peut le faire relâcher de cette façon. Ce sont
les excuses de l’homme naturel pour ne pas choisir lui-même et reporter la
responsabilité sur les autres.
En tant qu’exécuteur de la justice, Pilate échoue complètement. Mais Dieu
utilisera cette coutume de Pilate pour mettre en évidence la volonté ab-
solue du peuple de tuer son Fils. Le représentant injuste de l’autorité du
peuple est impuissant face au mal, car il est coupable de ce même mal. Lui
aussi ne pense qu’à lui-même et à ses propres intérêts.
Ironiquement, Pilate a en tête un certain Barabbas comme ‘contre-candidat’
du Seigneur. L’ironie réside dans la signification de son nom. Barabbas
signifie ‘fils du père’. Son père est le diable. Ce ‘fils du père’ est juxtaposé
au Fils du Père. Pilate pense qu’il fait une bonne action avec Barabbas. Il
sait que Barabbas est un grand criminel aux yeux du peuple. Il est certain
qu’ils voudraient qu’il relâche Jésus. Sa pensée découle de la conclusion
correcte que le Seigneur a été livré par envie. Mais il est aveugle à la haine
profonde qu’ils Lui vouent, tout comme il ne réalise pas le triste état de
son propre cœur.

313
Matthieu 27

Pour affirmer sa proposition avec autorité, il prend place au tribunal. Quelle

démonstration ! Le pantin du peuple et serviteur de Rome représente l’au-
torité officielle et doit rendre justice. Il est convaincu de l’innocence de
Christ, mais il refuse de prononcer clairement cette innocence.
Il reçoit même un avertissement de sa femme. Elle lui fait délivrer le mes-
sage que Dieu lui a donné dans un songe. Elle L’appelle « ce juste ». Elle
dit aussi qu’elle a beaucoup souffert à son sujet dans un songe. Cela ne
peut être dû qu’à l’Esprit de Dieu. Elle écoute le message de Dieu et veut
empêcher son mari de commettre la plus grande iniquité qui soit. Ce fais-
ant, elle apparaît comme une véritable aide, telle l’épouse est censée l’être
pour son mari.
Mais Pilate est tout aussi sourd au conseil de sa femme et ses tentatives de
relâcher le Seigneur n’ont aucun résultat. Il va se plier à la méchanceté et
à la meurtrière sans limite des principaux sacrificateurs et des anciens. Ils
manipulent les foules pour qu’elles choisissent Barabbas, en les incitant à
exiger la mort du Seigneur Jésus.
Pilate, dans sa faiblesse, leur donne encore une fois le choix. Mais il n’y a
aucune considération parmi le peuple. Le choix est fixé. Peu importe qui
est relâché, pourvu que Jésus soit mis à mort.

Mt 27:22-26 | Condamné à mort

22 Pilate leur dit : Que ferai-je donc de Jésus, qui est appelé Christ ? Ils disent
tous : Qu’il soit crucifié ! 23 Le gouverneur reprit : Mais quel mal a-t-il fait ?
Et ils se mirent à crier encore plus fort : Qu’il soit crucifié ! 24 Voyant qu’il ne
gagnait rien, mais plutôt que cela tournait à l’émeute, Pilate prit de l’eau et se
lava les mains devant la foule, en disant : Je suis innocent du sang de ce juste.
À vous de voir ! 25 Tout le peuple répondit : Que son sang soit sur nous et
sur nos enfants ! 26 Alors il leur relâcha Barabbas ; et, après avoir fait fouetter
Jésus, il le livra pour être crucifié.
Maintenant que le choix du peuple est irréversible, Pilate demande ce qu’il
doit faire « de Jésus, qui est appelé Christ ». Quel juge a déjà demandé au
peuple ce qu’il devait faire d’un prisonnier ? C’est ce qui arrive au Seigneur
Jésus. Aucune humiliation ni aucune injustice ne Lui est épargnée. Et au
milieu de toute cette farce, de ce simulacre de procès, Il reste silencieux.

314
Matthieu 27

Pilate essaie de les faire raisonner justement, en les interrogeant sur le mal
qu’Il est censé avoir fait. Mais tous les gens ne sont pas raisonnables. Ils
veulent voir du sang, son sang.
Pilate comprend qu’il doit cesser ses efforts pour essayer de Le relâcher.
Sa première préoccupation est de maintenir le peuple dans le calme. S’il y
a une révolte, il aura des problèmes avec son patron à Rome. Il veut éviter
cela à tout prix, au détriment de la justice, au détriment de la vérité, au
détriment de Celui qui est la vérité.
En même temps, il veut aussi se disculper. C’est pourquoi il prend de l’eau
pour se laver les mains comme signe qu’il a les mains propres et qu’il est
donc innocent du sang de Celui qu’il appelle « juste » comme l’a dit sa
femme. Comme si l’eau littérale pouvait effacer le grand péché qu’il com-
met avec son cœur égoïste. Le fou. Il pense qu’il peut se décharger de sa
propre responsabilité et la rejeter sur le peuple en disant que c’est à eux de
voir. Sa culpabilité est fixée pour toujours.
Le peuple aussi est coupable à 100%. Ils prononcent la terrible parole qui
s’est vérifiée au cours des siècles qui ont suivi. Elle se vérifiera aussi de la
manière la plus odieuse dans la grande tribulation qui s’abattra sur eux.
Pilate s’est lavé les mains, mais cela ne change rien au fait que ses mains
sont liées par la volonté du peuple. Ses mains sont couvertes de sang. Il
relâche le meurtrier Barabbas et il fouette le Seigneur. Même si ce sont ses
soldats qui le font, il en est responsable. De même, il est responsable de la
crucifixion du Seigneur.

Mt 27:27-31 | On se moque de Seigneur

27 Les soldats du gouverneur prirent avec eux Jésus dans le prétoire et as-
semblèrent contre lui toute la cohorte. 28 Ils lui ôtèrent ses vêtements et lui
mirent un manteau écarlate ; 29 puis ils tressèrent une couronne d’épines, la
mirent sur sa tête, ainsi qu’un roseau dans sa main droite. Ils fléchissaient les
genoux devant lui et se moquaient de lui en disant : Salut, roi des Juifs ! 30
Ayant craché sur lui, ils prirent le roseau et lui en frappaient la tête. 31 Après
s’être moqués de lui, ils lui ôtèrent le manteau, lui remirent ses vêtements et
l’emmenèrent pour le crucifier.

315
Matthieu 27

Les soldats du gouverneur, des soldats sur lesquels il a autorité, prennent

le Seigneur dans le prétoire, la résidence officielle de Pilate. Ces soldats
appellent tous leurs camarades à être « contre lui ». Avant d’être crucifié,
Il devient la cible des moqueries de toute une division de l’armée. Toute
sa dignité d’Homme Lui est ôtée. Le déshabillement ne se fait pas en dou-
ceur. Ensuite, ils Le déguisent en Roi en Lui mettant un manteau écarlate.
Pour se moquer encore plus de Lui en tant que Roi, ils tressent une cou-
ronne d’épines et la mettent sur sa tête. Aucune humiliation n’est épargnée
au Seigneur. Les épines sont le résultat du péché qui est venu dans le
monde (Gen 3:18). En Lui mettant une couronne d’épines, c’est comme s’ils
déclaraient qu’Il était à l’origine du péché dans le monde. Ils Lui donnent
aussi un roseau en guise de sceptre dans sa main droite. Et le Seigneur le
tient.
Par moquerie, ils fléchissent les genoux devant Lui et Le saluent en tant
que Roi des Juifs. Et Il l’est. Un jour, ils fléchiront les genoux devant Lui,
non plus pour se moquer de Lui, mais pour Le confesser en vérité comme
Seigneur (Php 2:10).
Leur mépris est sans limite. Ils crachent sur Lui avec des crachats. Il n’a pas
détourné sa face d’eux (Ésa 50:6). Y a-t-il quelque chose de plus méprisant
que de cracher au visage de quelqu’un ? Le roseau qu’ils Lui avaient en-
foncé dans la main comme symbole moqueur du gouvernement, ils le Lui
reprennent pour frapper sa tête couronnée d’épines. Le roseau n’est pas un
roseau qui se brise facilement, mais un vrai bâton. On peut y mettre une
éponge pour la lever et donner à boire au Seigneur (verset 48). Lorsque
leurs moqueries sont rassasiées, ils Lui ôtent le manteau de la moquerie et
Lui remettent ses vêtements. Puis ils L’emmènent pour Le crucifier.
Il est poignant de constater que durant tous ces mauvais traitements,
fausses accusations et moqueries, le Seigneur est resté silencieux. Il n’a
même pas un regard menaçant. Cela ne veut pas dire qu’Il a tout laissé
faire stoïquement contre Lui, comme un destin inévitable. Il a profondé-
ment ressenti chaque mauvais traitement et chaque mot de dérision, à la
fois physiquement et dans son âme. Dans plusieurs psaumes, Il exprime
ses sentiments à l’égard des souffrances qu’Il a endurées (Psaumes 22 ; 69 ;
102 ; 109). Il est vraiment l’Homme parfait, mais Il l’est aussi parce qu’Il

316
Matthieu 27

se confie entièrement à Dieu et se sait soutenu par Lui dans ces terribles
souffrances que Lui infligent les hommes.

Mt 27:32-38 | La crucifixion
32 Comme ils sortaient, ils rencontrèrent un homme de Cyrène, nommé Simon,
qu’ils contraignirent à porter sa croix. 33 Arrivés au lieu appelé Golgotha, ce
qui signifie lieu du Crâne, 34 ils lui donnèrent à boire du vinaigre mêlé de
fiel ; mais quand il l’eut goûté, il ne voulut pas boire. 35 Et l’ayant crucifié, ils
partagèrent ses vêtements, en tirant au sort. 36 Puis, s’étant assis, ils veillaient
là sur lui. 37 Ils avaient placé au-dessus de sa tête le motif écrit de sa condam-
nation : Celui-ci est Jésus, le roi des Juifs. 38 Alors sont crucifiés avec lui deux
brigands, l’un à sa droite et l’autre à sa gauche.
Que le Seigneur soit parfaitement Homme est une évidence du fait qu’Il
succombe presque sous le poids de la croix qu’Il doit porter jusqu’au Gol-
gotha. Sa « vigueur est desséchée comme de la terre cuite » (Psa 22:16). Il
est tellement affaibli qu’Il peut à peine la porter. Les soldats le voient et
veulent L’empêcher de s’effondrer en chemin. Un homme de Cyrène, nom-
mé Simon, a l’honneur – même s’il ne le voit pas ainsi sur le moment, car
il doit y être contraint – de porter la croix du Seigneur Jésus derrière Lui.
Après avoir traversé les rues de Jérusalem et quitté la ville, ils arrivent avec
leur prisonnier « au lieu appelé Golgotha ». C’est le lieu de l’exécution. À
cause de sa forme ou peut-être à cause des nombreuses exécutions qui y
ont eu lieu, on lui a donné le nom de « lieu du Crâne ». Un lieu horrible,
créé par l’homme, là où les criminels meurent d’une mort atroce. Mais
quelle grande bénédiction a surgi de ce lieu horrible suite à la mort du
Sauveur.
Mourir sur la croix provoque une douleur indescriptible. C’est une torture
jusqu’à la mort. Pour atténuer quelque peu la souffrance, on donnait à
boire du vinaigre mêlé de fiel (cf. Psa 69:22) comme une sorte d’anesthé-
siant. On en donne aussi à boire au Seigneur. Après avoir goûté un instant
à ce remède, Il ne veut pas le boire, car Il veut endurer la mort dans toute
sa plénitude.
Matthieu ne dit rien de la crucifixion elle-même. Cela a dû être horrible
pour le Seigneur d’être étendu sur le bois et attaché à la croix avec des

317
Matthieu 27

clous à travers ses mains et ses pieds. Ensuite, la croix est dressée et placée
dans un trou creusé pour elle. Les soldats qui effectuaient ce travail ne
le faisaient certainement pas avec douceur. La souffrance des gens en
général, et de cet Homme en particulier, ne les émeut pas du tout.
Après ce terrible traitement, ils vont tirer au sort sous la croix pour part-
ager ses vêtements. Qui aurait pu ensuite porter ses vêtements ? Ce qu’ils
font pour s’amuser est un accomplissement de l’Écriture (Psa 22:19). Dieu,
même avec la méchanceté de l’homme, accomplit sa Parole à la lettre. Les
soldats veillent sur Lui pour empêcher ses disciples de le descendre de la
croix, avant qu’Il ne meure. Encore un acte insensé au regard du plan de
Dieu.
Au-dessus de sa tête est accrochée une inscription : « Celui-ci est Jésus, le
roi des Juifs. » Cette inscription est une moquerie et une accusation, mais
combien elle est vraie. Il est suspendu à la croix parce qu’Il l’est. Avec Lui,
deux brigands sont crucifiés. Matthieu précise qu’ils sont crucifiés « l’un
à sa droite et l’autre à sa gauche », de sorte qu’il est suspendu au milieu,
comme s’Il était le plus grand brigand.

Mt 27:39-44 | Sur la croix

39 Ceux qui passaient par là l’injuriaient ; ils hochaient la tête 40 et disaient :
Toi qui détruis le temple et qui, en trois jours, le bâtis, sauve-toi toi-même.
Si tu es Fils de Dieu, descends de la croix. 41 De même aussi les principaux
sacrificateurs, avec les scribes et les anciens, disaient en se moquant : 42 Il
a sauvé les autres, il ne peut pas se sauver lui-même ; s’il est le roi d’Israël,
qu’il descende maintenant de la croix et nous croirons en lui. 43 Il s’est confié
en Dieu, qu’il le délivre maintenant s’il tient à lui, car il a dit : Je suis Fils de
Dieu. 44 Les brigands aussi qui avaient été crucifiés avec lui l’insultaient de
la même manière.
Alors qu’Il est suspendu sur la croix, les calomnies continuent. Les hommes,
son peuple, Le méprisent. Ils passent à côté de Lui en hochant la tête et en
Le calomniant, comme pour renforcer la sentence prononcée contre Lui. Ils
se moquent ainsi de celui qui a été une telle bénédiction parmi eux.
Leurs propos sont blasphématoires contre ce qu’Il a dit à propos du temple
de son corps (Jn 2:19). Quel déshonneur doit subir notre Seigneur, aujo-

318
Matthieu 27

urd’hui encore, en modifiant ses paroles, en les interprétant différemment

de ce qu’Il a voulu. Je prie pour qu’Il m’empêche de faire la même chose.
Les chefs religieux du peuple de Dieu n’ont pas de limite à leurs moqueries.
Dans une frénésie victorieuse, ils crient de nombreuses calomnies contre le
Seigneur alors qu’Il est suspendu là, dans une douleur extrême et une pro-
fonde humiliation. Dans leurs moqueries, ils expriment une grande vérité.
Il a en effet sauvé d’autres personnes, mais Il ne peut pas se sauver Lui-
même. Il ne peut pas se sauver Lui-même parce que son amour pour ceux
qui sont perdus ne Lui permet pas de le faire. Même son obéissance à son
Père Lui demandent de rester là. Dans leur grande hypocrisie, ils ajoutent
qu’ils croiront lorsqu’Il descendra de la croix. Comme s’ils n’avaient pas
vu suffisamment de miracles pour croire.
Il est vrai qu’Il a fait confiance à Dieu et qu’Il le fait encore, et qu’Il est le
Fils de Dieu. Ils mettent aussi Dieu au défi de montrer qu’Il tient à Christ.
Mais Dieu est aussi silencieux et ne répond pas en tuant par un éclair du
ciel tous les meurtriers et les opposants à son Fils. Même si Dieu semble
être contre Lui, Dieu trouve son plus grand plaisir dans son Fils qui est en
train d’exécuter parfaitement sa volonté.
Même les brigands crucifiés à droite et à gauche de Christ, qui agonisent
eux aussi, se tournent contre Lui.

Mt 27:45-50 | Abandonné par Dieu

45 Mais, depuis la sixième heure, il y eut des ténèbres sur tout le pays, jusqu’à
la neuvième heure. 46 Et vers la neuvième heure, Jésus s’écria d’une voix forte :
Éli, Éli, lama sabachthani ? c’est-à-dire : Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi
m’as-tu abandonné ? 47 Quelques-uns de ceux qui se tenaient là et avaient
entendu disaient : Il appelle Élie, celui-ci ! 48 Aussitôt l’un d’eux courut, prit
une éponge, la remplit de vinaigre, la mit au bout d’un roseau et lui donna à
boire. 49 Mais les autres disaient : Laisse, voyons si Élie vient pour le sauver.
50 Jésus, ayant encore crié à voix forte, rendit l’esprit.
Tout le monde s’est tourné contre le Seigneur. Maintenant, la création suit.
Des ténèbres de trois heures s’ensuivent. Il est suspendu dans une solitude
indescriptible entre le ciel et la terre. La terre ne veut pas de Lui et L’élève.
Les cieux se referment aussi sur Lui.

319
Matthieu 27

Les ténèbres ne sont pas seulement un phénomène naturel anormal, qui

se produit en plein jour. Ces ténèbres particulières sont aussi un signe de
ce qui se passe pendant ces trois heures sombres, jusque dans l’âme du
Seigneur Jésus. Il est chargé des péchés de tous ceux qui ont cru en Lui
depuis Adam et de ceux qui croiront encore en Lui jusqu’à ce qu’Il ait
établi le nouveau ciel et la nouvelle terre. Il est fait péché, la source d’où
sont issus tous les péchés (2Cor 5:21). Ainsi, le Dieu saint juge tout ce qui
est venu dans la création contre sa volonté en son Fils unique et bien-aimé.
Il ne L’a pas épargné (Rom 8:32).
À la fin de ces heures insondables pour nous, le cri retentit : « Éli, Éli, lama
sabachthani. » Nous-mêmes nous ne pouvons pas mesurer l’intensité et la
profondeur de cette exclamation. Christ a été en parfaite communion avec
son Dieu. Jamais il n’y a eu quoi que ce soit entre Lui et Dieu. Il était le
compagnon de Dieu (Zac 13:7) et marchait avec Lui dans une communion
parfaite. Le Père a témoigné du plaisir qu’Il a en son Fils (Mt 3:17 ; 17:5).
Tout le temps que le Seigneur Jésus a passé sur la terre, Il a pleinement
satisfait son Dieu dans une joie pleine et entière. Lui, le Fils de Dieu, a été
le seul Homme à avoir parfaitement obéi à tous les commandements. Et Il
a fait bien plus encore. Le Fils a aussi été obéissant dans tout ce que la loi
n’exige pas. De plus, le Fils ne fait pas seulement avec obéissance ce que
Dieu a demandé, mais Il le fait par amour parfait pour le Père. C’est sa
nourriture de faire la volonté du Père (Jn 4:34).
Et ce Fils, qui a honoré Dieu en toute chose, est fait péché par Dieu. Dieu
Le rejette loin de Lui-même comme l’objet le plus hideux de la terre. L’épée
de sa justice se réveille et Le frappe (Zac 13:7). De ce qui a expérimenté le
Seigneur Jésus pendant ces trois heures, nous pouvons lire quelque chose
en Psaume 22 (Psa 22:1-32). Après les trois heures des ténèbres pendant
lesquelles Il a été fait péché et a reçu le jugement de Dieu pour cela, Il
exprime l’ampleur et la profondeur de sa douleur de la manière la plus
frappante dans sa question : « Mon Dieu, Mon Dieu, pourquoi m’as-tu
abandonné ? »
C’est l’une des rares fois où le Saint Esprit apporte une déclaration du Sei-
gneur Jésus non traduite. Il ajoute la traduction pour nous. Le fait que la
lamentation du Seigneur soit donnée dans la langue dans laquelle Il s’est

320
Matthieu 27

exprimé approfondit le sens de sa souffrance. Dans le langage des rela-

tions confidentielles, Il exprime ses sentiments les plus profonds à propos
du rejet qu’Il subit dans ces moments. Tout ce que les hommes Lui ont fait
subir, Il l’a enduré en silence. Mais maintenant, son Dieu L’a abandonné.
C’est insupportable. Dieu a toujours été avec Lui. Au plus profond de son
âme, Il sent que Dieu s’est retourné contre Lui.
Il se tourne vers Dieu, son Dieu. Pour Lui, Dieu a toujours été « mon Dieu ».
Le Seigneur le dit deux fois : « Mon Dieu, mon Dieu. » Cela accentue le
manque de relation avec son Dieu. Il demande ensuite pourquoi Dieu L’a
abandonné. Cette question découle de sa perfection. Même en portant nos
péchés, Il a fait la volonté de Dieu. En même temps, Dieu n’a pas pu avoir
de rapports avec Lui à cause de cela. Le péché entraîne toujours une sépa-
ration entre l’homme et Dieu. C’est ce qui s’est appliqué au Christ pendant
les heures de ténèbres, dans toute la force. Nous savons pourquoi Dieu a
dû L’abandonner : c’est à cause de nos péchés qui ont créé une séparation
entre nous et Dieu. Il a annulé cette séparation en faisant Lui-même l’ex-
périence de cette séparation. Quelle grâce !
Par les spectateurs, ses paroles sont délibérément mal interprétées. Ce
qu’Il s’écrie à Dieu dans son plus grand besoin est interprété de façon mo-
queuse comme un appel à Élie. Puis il y a quelqu’un qui a néanmoins de
la compassion pour Lui. Touché par ce qu’il voit et entend, ce spectateur
veut Lui donner à boire pour soulager ses souffrances. En même temps,
il accomplit la parole du Psaume 69 (Psa 69:22). Dieu accomplit sa parole
dans les moindres détails, et le Seigneur Jésus en est l’accomplissement.
Mais ceux qui le haïssent sont sans pitié. Ils empêchent même l’homme de
donner à boire au Seigneur et continuent à se moquer de Lui. Ils veulent
voir si Élie viendra Le sauver. Ils ont traversé les ténèbres, mais leur peur
disparait instantanément quand les ténèbres sont finies. C’est ainsi que
beaucoup de gens réagissent aux situations de peur. Cela ne les amène pas
à Dieu, mais ils continuent avec la même méchanceté, quand pour eux la
situation a encore changé pour le mieux.
Puis le Seigneur crie à nouveau, pour la dernière fois, « à voix forte ». Sa
« voix forte » indique que la puissance de son esprit est intacte. Il remet
ensuite l’esprit, signifiant qu’il s’agit d’un acte conscient et voulu par Lui-

321
Matthieu 27

même. Cela démontre son obéissance parfaite. Il a accompli, jusque dans

sa mort, tout ce que l’Écriture dit de Lui. Sa mort est surnaturelle et s’ac-
compagne des signes surnaturels décrits dans les versets suivants.

Mt 27:51-56 | Conséquences de la mort du Seigneur

51 Et voici, le voile du temple se déchira en deux, depuis le haut jusqu’en
bas ; la terre trembla, les rochers se fendirent, 52 les tombeaux s’ouvrirent.
Beaucoup de corps des saints endormis ressuscitèrent, 53 puis étant sortis des
tombeaux après sa résurrection, ils entrèrent dans la ville sainte et apparurent
à plusieurs. 54 Aussi, lorsque le centurion et ceux qui, avec lui, veillaient sur
Jésus, virent le tremblement de terre et ce qui venait d’arriver, ils eurent une
très grande peur et dirent : Véritablement celui-ci était Fils de Dieu. 55 Il y
avait là plusieurs femmes qui regardaient de loin, celles-là mêmes qui avaient
suivi Jésus depuis la Galilée, en le servant ; 56 parmi elles se trouvaient Marie
de Magdala, Marie la mère de Jacques et de Joses, et la mère des fils de Zébédée.
La première conséquence de la mort de Christ est que le voile du temple se
déchire en deux. Le chemin vers le sanctuaire est désormais ouvert (Héb
9:8). Sa mort est le fondement de l’approche de Dieu. Dieu, qui a toujours
été caché derrière le voile, se révèle pleinement par la mort de son Fils.
L’ensemble du système juif, et leurs rapports avec Dieu dans le cadre de ce
système, le sacerdoce, tout cela est aboli grâce au voile déchiré. Le croyant
est en présence de Dieu, sans voile entre lui et Dieu. Le Dieu saint et le
croyant purifié de ses péchés sont unis, réunis grâce à la mort de Christ.
Ce qui se passait dans le temple comme symbole de ce qui se passait dans
le ciel n’était perçu par personne. Par la foi nous pouvons connaître ce
résultat glorieux.
La mort de Christ affecte aussi la création matérielle. Toute la création est
mise en mouvement. Sa mort opérera un grand changement là aussi (Héb
12:26-28). Ces signes en sont la préfiguration.
Il y a une troisième conséquence, un troisième signe. Cela concerne les
saints endormis. L’œuvre est parfaitement accomplie et reconnue par
Dieu. Sa résurrection doit encore avoir lieu, mais nous en voyons les
présages dans l’ouverture des tombeaux et la résurrection des corps de
nombreux saints. Ce sont les premières preuves que la mort a été vaincue.

322
Matthieu 27

Pour l’homme, la mort a le dernier mot. Par la mort de Christ, le pouvoir

de la mort a été annulé et « a fait luire la vie et l’incorruptibilité » (2Tim
1:10).
Les saints qui sont rendus vivants par la mort de Christ ne sortent pas des
tombes tant qu’Il n’est pas ressuscité. Il est les prémices de ceux qui se sont
endormis (1Cor 15:20 ; Act 26:23). Ils sont les prémices de sa victoire et Le
suivent. De même qu’Il apparaît à plusieurs (1Cor 15:5-8), ils apparaissent
à plusieurs.
Un chef païen et ceux qui, avec lui, veillaient sur le Seigneur Jésus recon-
naissent, à cause de ce qu’ils ont vu en Jésus Christ, qu’Il est le Fils de Dieu.
Ils professent leur foi en lui (1Jn 4:15).
Là où les hommes manquent de courage et de dévouement, nous obser-
vons souvent plus de courage chez les femmes, comme ici. Les disciples
sont partis ; les femmes, bien qu’à distance, se tiennent près de la croix
pour voir ce qui arrive à leur Maître bien-aimé. Trois femmes sont décrites
plus en détail. Deux d’entre elles sont appelées Marie. De deux d’entre
elles, il est précisé qu’elles sont mères. Pour l’une d’entre elles, il est men-
tionné à qui elle est mariée. Tous ces détails donnés sont liés à la vie sur
terre. La mort du Seigneur ne change pas les circonstances terrestres. Les
relations restent telles qu’elles étaient. Marie de Magdala est la femme qui
L’aime plus ardemment parce qu’Il l’a délivrée de sept démons (Lc 8:2).
Marie de Béthanie est absente. Elle n’a pas besoin d’être là. De même
qu’elle est restée chez elle à attendre le Seigneur quand son frère Lazare
est mort (Jn 11:20) parce qu’elle Le connaissait, de même elle est chez elle
maintenant parce qu’elle Le connaît. Elle a déjà pris congé du Seigneur et
sait qu’Il ressuscitera (Mt 26:6-7,12). Elle Le connaît par sa relation avec
Lui, en s’étant assise à ses pieds pour écouter sa parole (Lc 10:39).

Mt 27:57-61 | L’ensevelissement
57 Le soir venu, il arriva un homme riche d’Arimathée, nommé Joseph, qui
lui-même aussi était devenu disciple de Jésus. 58 Il se rendit auprès de Pilate
et demanda le corps de Jésus ; alors Pilate donna l’ordre de le lui remettre. 59
Joseph prit le corps, l’enveloppa d’un linceul net 60 et le mit dans son tombeau
neuf qu’il avait taillé dans le roc ; puis il roula une grande pierre contre la porte

323
Matthieu 27

du tombeau et s’en alla. 61 Mais Marie de Magdala et l’autre Marie étaient là,
assises en face du tombeau.
Maintenant, un homme, auparavant caché, apparaît. Il a le courage de se
montrer uni avec le Christ qui est mort. Il agit ainsi pour que s’accomplisse
la parole disant que le Seigneur Jésus sera avec les riches dans sa mort
(Ésa 53:9). Dieu l’a fait naître pour qu’il accomplisse sa parole. Sans doute
aura-t-il fait plus encore pour le Seigneur que Dieu n’a pas mentionné dans
sa Parole, mais qu’Il a écrit dans son livre de souvenir.
Il n’a pas honte de faire connaître à Pilate son désir concernant le corps
du Seigneur Jésus. Pilate permet que son désir soit exécuté. Joseph prend
alors le corps dans ses bras, comme le faisait Siméon au moment où le
Seigneur venait de naître (Lc 2:28). À l’époque de sa naissance, il était em-
mailloté ; ici, Joseph L’enveloppa d’un linceul net. Puis il Le dépose « dans
son tombeau neuf ».
C’est son tombeau, mais au lieu que ce soit lui, Joseph, qui y soit déposé,
c’est le Seigneur qu’il dépose. C’est un merveilleux symbole de la place
que le Seigneur a prise pour sauver Joseph des conséquences du péché.
C’est aussi un tombeau neuf, signifiant que cet endroit n’a pas encore été
en contact avec la mort. Il indique un état entièrement nouveau qui débute
avec la mort et l’ensevelissement du Seigneur.
Deux Marie sont aussi présentes sur le tombeau. Elles ne s’éloignent
pas du Seigneur Jésus. Elles veulent être là où Il est. Leur amour et leur
consécration pour Lui sont touchants, bien que Marie de Béthanie ne soit
pas présente ici non plus. Elle n’est pas absente parce que son amour et
sa consécration sont moindres. Au contraire, ils sont plus grands. Elle Le
porte dans son cœur et est toujours avec Lui. Ce qui est plus, c’est qu’elle
est consciente qu’Il est aussi toujours avec elle, malgré le fait qu’Il soit
mort, parce que pour elle, Il vit même s’Il est mort. C’est ce qu’elle croit.

Mt 27:62-66 | La garde du tombeau

62 Le lendemain, jour qui suit la Préparation, les principaux sacrificateurs et
les pharisiens s’assemblèrent auprès de Pilate 63 et dirent : Seigneur, nous nous
sommes souvenus que cet imposteur a dit, quand il était encore vivant : Après
trois jours, je ressuscite. 64 Ordonne donc que le tombeau soit gardé sûrement

324
Matthieu 27

jusqu’au troisième jour ; de peur que ses disciples ne viennent le dérober et ne

disent au peuple : Il est ressuscité des morts ; cette dernière imposture sera pire
que la première. 65 Pilate leur répliqua : Vous avez une garde ; allez prendre
les mesures de sûreté comme vous l’entendez. 66 Alors ils allèrent rendre le
tombeau sûr, en scellant la pierre et en y mettant la garde.
Les chefs religieux continuent à poursuivre le Seigneur avec leur haine,
même maintenant qu’Il est mort. Dans leur folie, ils veulent aussi empê-
cher son nom de continuer à vivre. Ils veulent éradiquer toute pensée Le
concernant. C’est pourquoi ils vont voir Pilate et demandent de mettre une
garde au tombeau pour une durée déterminée de trois jours. Ils agissent
ainsi, en repensant à ce que le Seigneur a dit au sujet de sa résurrection.
Jamais ils n’ont écouté sa parole ni reconnu ses œuvres. Maintenant, ils
craignent que ce qu’Il a dit de sa résurrection soit vrai. Ils s’en souviennent
même mieux que les femmes et ses disciples. L’incrédulité se méfie de tout
parce qu’elle craint que ce qu’elle nie ne devienne vrai après tout. Mais
leur incrédulité et leur haine inchangée se manifestent par le fait qu’ils
continuent à blasphémer Christ, en L’appelant « cet imposteur ».
La proposition qu’ils font dans la folie de leur incrédulité deviendra une
preuve supplémentaire de la résurrection du Seigneur. S’il n’y avait pas
eu de gardes, ils auraient pu répandre la rumeur après sa résurrection que
ses disciples L’avaient volé. Maintenant qu’ils ont sécurisé le tombeau, il
y aura des témoins qui diront qu’au moins ce ne sont pas ses disciples qui
sont venus, mais qu’un acte surnaturel, un acte de Dieu en puissance, L’a
fait sortir du tombeau. Leurs plans seront réduits à néant et Dieu se servira
d’eux pour accomplir ses plans.
Pilate accède à leur demande. C’est un homme sans caractère qui fait plai-
sir à tout le monde si cela lui permet d’éviter d’être harcelé. Aussi, comme
dans le cas de Joseph, il répond à leur requête.
L’absurdité de leurs précautions deviendra évidente. Leur effet deviendra
un témoignage sans équivoque de la résurrection du Seigneur Jésus. Tout
ce qu’ils font ne fait que les rendre témoins involontaires et nous donner la
certitude de l’accomplissement du fait qu’ils redoutent tant. Ils témoignent
contre eux-mêmes et attestent ainsi, sans le vouloir, de la vérité de la ré-
surrection.

325
Matthieu 28

Mt 28:1-8 | Le Seigneur est ressuscité !

1 Or, sur le tard, le jour du sabbat, au crépuscule du premier jour de la se-
maine, Marie de Magdala et l’autre Marie vinrent voir le tombeau. 2 Et voici,
il se fit un grand tremblement de terre : car un ange du Seigneur, descendu du
ciel, s’approcha, roula la pierre et s’assit sur elle. 3 Son aspect était comme un
éclair et son vêtement blanc comme la neige. 4 De la frayeur qu’ils en eurent,
les gardiens se mirent à trembler et devinrent comme morts. 5 L’ange s’adressa
alors aux femmes : Pour vous, n’ayez pas peur : je sais que vous cherchez Jésus,
le crucifié ; 6 il n’est pas ici, car il est ressuscité, comme il l’avait dit. Venez,
voyez le lieu où le Seigneur gisait ; 7 et hâtez-vous d’aller dire à ses disciples
qu’il est ressuscité des morts. Voici, il va devant vous en Galilée : là vous le
verrez ; voilà, je vous l’ai dit. 8 Elles quittèrent en hâte le tombeau avec crainte
et une grande joie, puis coururent l’annoncer à ses disciples.
Les deux Marie ne s’éloignent pas du Seigneur. Elles veulent être là où Il
est. C’est pourquoi elles viennent voir le tombeau, sa tombe. Elles le font
le soir du samedi, le sabbat, alors que selon la comptabilité juive – où un
jour commence à six heures du soir – le sabbat est terminé. Alors que les
femmes se tiennent là, tout semble terminé.
Puis, tôt le dimanche matin, la grande merveille de la résurrection du
Seigneur Jésus se produit. Ce grand événement s’accompagne d’une ré-
action de la terre sous la forme d’un grand tremblement de terre. Un ange
descend du ciel sur la terre. Il se dirige vers le tombeau, roule la pierre qui
scelle l’ouverture et s’assied dessus, pour ainsi dire, empêchant quiconque
de la rouler à nouveau.
Des puissances terrestres avaient scellé le tombeau (Mt 27:66), une puis-
sance céleste bien supérieure rompt ce faux sceau. L’ange devient en
quelque sorte le nouveau sceau sur la pierre pour la nouvelle situation en
s’asseyant dessus. Personne ne peut la faire rouler jusqu’à ce qu’un témoi-
gnage concluant ait été donné de la résurrection de Christ. Ce témoignage
sera donné par des personnes qui ont vu le tombeau vide. Christ est sorti

326
Matthieu 28

du tombeau avant que la pierre ne soit roulée. C’est la pierre roulée qui a
permis aux hommes d’entrer pour voir le tombeau vide.
La forme de l’ange rayonne le jugement et la pureté du ciel. L’effet de son
apparition sur les soldats qui gardent le tombeau est que leur héroïsme se
transforme en agonie. Ils se raidissent de terreur. Ce qu’ils vivent mainte-
nant n’existe pas dans leur monde. Pourtant, ils le vivent, car ce qui n’existe
pas pour eux est la réalité. Toute personne qui ne croit qu’en ce qu’elle voit
sera un jour envahie par cette frayeur lorsqu’elle se retrouvera face à face
avec le juge des vivants et des morts.
Les femmes aussi ont eu peur, mais l’ange leur adresse ces paroles réconfor-
tantes : « Pour vous, n’ayez pas peur. » Il leur dit ensuite qu’il sait qu’elles
ne font pas partie des ennemis du Seigneur Jésus, mais qu’elles sont ici
pour Le chercher. L’ange parle de « Jésus, le crucifié », faisant référence au
Seigneur tel qu’elles L’ont vu pour la dernière fois et tel qu’Il vit dans leur
esprit. Il a un bon message pour elles, à savoir qu’Il est ressuscité, comme
Il l’a dit Lui-même. Elles auraient pu le savoir. Il les invite ensuite à aller
voir dans le tombeau le lieu où « le Seigneur » gisait. Les femmes étaient
aussi été témoins de sa mise au tombeau (Mt 27:59-61).
L’ange les charge ensuite d’aller annoncer cette heureuse nouvelle à ses
disciples. Elles doivent ajouter qu’ils Le verront en Galilée, car c’est là qu’Il
les a devancés. Les disciples, comme avant sa mort, sont invités à Le suivre
maintenant aussi. Le suivre est la condition pour Le voir. L’ange souligne
ses paroles en leur disant que c’est lui, le messager de Dieu venu du ciel,
qui le leur a dit. Elles ne sont pas en train de rêver.
Les femmes réagissent immédiatement. Encore effrayées à cause de l’ap-
parence impressionnante de l’ange et en même temps très heureuses, elles
s’éloignent rapidement du tombeau et courent annoncer la merveilleuse
nouvelle aux disciples du Seigneur.

Mt 28:9-10 | L’apparition aux femmes

9 Et comme elles allaient pour l’annoncer à ses disciples, voici aussi Jésus vint
à leur rencontre et dit : Je vous salue. Elles s’approchèrent de lui, saisirent ses
pieds et lui rendirent hommage. 10 Alors Jésus leur dit : N’ayez pas peur ; allez
annoncer à mes frères qu’ils aillent en Galilée, et là ils me verront.

327
Matthieu 28

Alors que les femmes sont en route pour annoncer aux disciples que le
Seigneur est ressuscité et où ils peuvent Le voir, le Seigneur leur apparaît.
C’est « Jésus » parce qu’Il est le même qu’avant sa mort. Elles Le reconnais-
sent immédiatement. Elles se prosternent devant Lui et saisissent ses pieds
qui sont si beaux parce qu’Il est le messager de joie qui annonce le salut
(Ésa 52:7). Elles Lui rendent hommage, Il a vaincu la mort et fait honte aux
attentes de ceux qui L’ont mis à mort. La foi des femmes n’a pas été vaine.
Le Seigneur leur adresse aussi cette parole « n’ayez pas peur », répétant
ce que l’ange avait dit. L’ange avait parlé de « ses disciples », tandis que le
Seigneur parle de « mes frères ». C’est une belle expression de la nouvelle
relation établie, dans la grâce, par son œuvre sur la croix et sa résurrection.

Mt 28:11-15 | La tromperie des principaux sacrificateurs

11 Comme elles étaient en chemin, quelques hommes de la garde vinrent dans
la ville annoncer aux principaux sacrificateurs tout ce qui était arrivé. 12 Ils
s’assemblèrent alors avec les anciens, tinrent conseil et donnèrent une bonne
somme d’argent aux soldats, 13 en ajoutant : Dites : Ses disciples sont venus
de nuit et l’ont dérobé pendant que nous dormions. 14 Si le gouverneur vient à
en entendre parler, nous le persuaderons et nous vous mettrons hors de souci.
15 Les soldats prirent l’argent et se conformèrent aux instructions reçues ; c’est
ce récit qui s’est répandu parmi les Juifs jusqu’à aujourd’hui.
Les femmes ne sont pas les seules à être parties du tombeau pour apporter
un message aux autres sur ce qu’elles ont vu et entendu. Quelques gar-
diens partent aussi du tombeau avec un message de ce qui s’est passé.
Seulement, ils ne vont pas vers les disciples, mais à Jérusalem chez les
principaux sacrificateurs pour leur raconter ce qu’ils ont vécu.
Ce que les soldats leur racontent est totalement inattendu pour les
principaux sacrificateurs et les anciens. Ils tiennent conseil sur la façon
de résoudre ce nouveau problème. Tout comme tant d’affaires louches
sont couvertes par de l’argent, eux aussi ont recours à la corruption des
témoins. Judas n’a reçu que 30 pièces d’argent pour livrer le Seigneur Jésus,
mais les soldats reçoivent « une bonne somme d’argent » pour répandre le
mensonge sur la résurrection.

328
Matthieu 28

Ils prescrivent aux soldats ce qu’ils doivent répondre aux questions qui leur
sont posées. La vérité ne doit pas être connue. Le mensonge doit régner.
C’est ainsi qu’agissent ces personnes dépravées qui devraient enseigner la
vérité de Dieu au peuple de Dieu. Ils garantissent même aux soldats qu’ils
convaincront le gouverneur que les soldats ne disent rien d’autre que la
vérité. Voilà le mensonge que les chefs du peuple de Dieu présentent aux
païens. Combien grande est leur responsabilité dans ce témoignage hor-
rible et complètement mensonger.
Les chefs savent quel genre d’homme est Pilate et les soldats aussi. Pilate
est aussi facile à corrompre qu’eux. Quand les soldats entendent qu’ils
n’ont pas à craindre Pilate, ils croient cela. Les soldats sont aussi des per-
sonnes sans conscience qui feront n’importe quoi pour de l’argent. Ils font
ce qu’on leur a appris et répandent des mensonges auxquels les Juifs ai-
ment croire. Les Juifs ne veulent pas non plus être confrontés à la vérité et
préfèrent continuer à croire au mensonge. Le moment où ils verront Celui
qu’ils ont transpercé et renié après qu’Il soit ressuscité, sera un moment de
dégrisement pour tous ceux qui sont impliqués dans ce mensonge.

Mt 28:16-20 | La charge missionnaire

16 Quant aux onze disciples, ils se rendirent en Galilée, sur la montagne où
Jésus leur avait ordonné [d’aller]. 17 Et, le voyant, ils lui rendirent hommage ;
mais quelques-uns doutèrent. 18 Alors Jésus s’approcha et leur parla ainsi :
Toute autorité m’a été donnée dans le ciel et sur la terre. 19 Allez donc et faites
disciples toutes les nations, les baptisant pour le nom du Père, du Fils et du
Saint Esprit, 20 leur enseignant à garder tout ce que je vous ai commandé. Et
voici, moi je suis avec vous tous les jours, jusqu’à l’achèvement du siècle.
Les femmes ont transmis le message. Ensuite, les « onze disciples » – Judas
n’est plus là – se rendent sur la montagne en Galilée, où le Seigneur leur
a dit qu’Il les rencontrerait. Lorsque les onze Le voient, il semble y avoir
des distinctions de foi parmi les disciples. Certains sont immédiatement
convaincus qu’il s’agit du Seigneur. Il y en a aussi qui doutent. L’Écriture
ne nomme pas les sceptiques, pour nous interpeller nous-mêmes et réflé-
chir si nous pourrions être parmi eux. Le voyons-nous toujours et L’hono-
rons-nous constamment ?

329
Matthieu 28

Le Seigneur ne se tient pas comme une personne inaccessible et élevée. Il

s’approche d’eux. Il reste le Serviteur qui répond à leurs besoins. Il pro-
nonce ensuite des paroles indiquant sa suprématie sur l’univers. Dans le
ciel et sur la terre, dans les deux sphères, Il exerce tout pouvoir et il n’y a
rien qui ne Lui soit soumis.
Avec cette autorité sur toutes choses, Il charge ses disciples de faire eux-
mêmes des disciples. Cette commission ne se limite pas aux brebis perdues
de la maison d’Israël (Mt 10:5-6), mais s’étend à toutes les nations. On fait
des disciples en les baptisant. Le baptême est ici le baptême au nom du
Dieu trinitaire. Pour être un vrai disciple, il faut aussi recevoir l’enseigne-
ment. C’est ce que les disciples doivent aussi donner aux personnes qu’ils
ont baptisées.
Le Seigneur conclut sa commission – et tout ce livre de la Bible – par une
parole de grand encouragement : « Et voici, moi je suis avec vous tous les
jours, jusqu’à l’achèvement du siècle. » Cette parole a été d’un immense
réconfort pour d’innombrables croyants à travers les siècles. La foi en
cette parole a été expérimentée par d’innombrables personnes dans les
moments les plus difficiles et dans les périodes les plus sombres de la vie,
qui sont la part de tout croyant.
Cette parole est l’écho de ce livre de la Bible. Elle accompagne chacun de
ceux qui s’engagent pour annoncer l’évangile avec fidélité, en répondant à
la commission du Seigneur en présentant la personne dont il est question
dans l’évangile : Jésus Christ, le Seigneur mort et ressuscité.

330
Autres publications

Les commentaires de tous les livres de la Bible sont disponibles sur mon
site web [Link] en néerlandais, allemand et anglais.
Une application pour Android et Apple que tu peux télécharger en cli-
quant sur les badges qui se trouvent en bas de chaque page du site.
Sur le site [Link], tous les commentaires sur les livres de
la Bible peuvent être téléchargés gratuitement au format PDF, EPUB et
MOBI. Va sur [Link]

331

Vous aimerez peut-être aussi

Évangile selon Matthieu : Analyse et Explications
100% (1)
Évangile selon Matthieu : Analyse et Explications
148 pages
Schéma de l'Évangile de Matthieu
Pas encore d'évaluation
Schéma de l'Évangile de Matthieu
3 pages
Matthieu
Pas encore d'évaluation
Matthieu
3 pages
Comparaison des Évangiles synoptiques
Pas encore d'évaluation
Comparaison des Évangiles synoptiques
2 pages
Comprendre les Évangiles en PDF
Pas encore d'évaluation
Comprendre les Évangiles en PDF
9 pages
Comprendre les Évangiles en Bref
Pas encore d'évaluation
Comprendre les Évangiles en Bref
6 pages
Schéma de l'Évangile de Matthieu
Pas encore d'évaluation
Schéma de l'Évangile de Matthieu
3 pages
Comparaison des Évangiles Synoptiques
Pas encore d'évaluation
Comparaison des Évangiles Synoptiques
2 pages
Points clés de Matthieu 1-3
Pas encore d'évaluation
Points clés de Matthieu 1-3
6 pages
Évangile selon Jean : Révélations divines
100% (1)
Évangile selon Jean : Révélations divines
172 pages
Principaux Passage Evangiles
Pas encore d'évaluation
Principaux Passage Evangiles
6 pages
OS3175
Pas encore d'évaluation
OS3175
432 pages
NOUVEAU TESTAMENT SEMINAIRE
Pas encore d'évaluation
NOUVEAU TESTAMENT SEMINAIRE
184 pages
Harmonie des Évangiles : Vie de Jésus
Pas encore d'évaluation
Harmonie des Évangiles : Vie de Jésus
8 pages
OS3176
Pas encore d'évaluation
OS3176
366 pages
Évangile de Matthieu : Contexte et Thèmes
Pas encore d'évaluation
Évangile de Matthieu : Contexte et Thèmes
16 pages
Compréhension spirituelle de l'Évangile
0% (4)
Compréhension spirituelle de l'Évangile
67 pages
Schéma de l'Évangile de Marc
Pas encore d'évaluation
Schéma de l'Évangile de Marc
4 pages
Harmonie des Évangiles : Jésus et Jean
Pas encore d'évaluation
Harmonie des Évangiles : Jésus et Jean
25 pages
Résumé des Évangiles de Jésus-Christ
Pas encore d'évaluation
Résumé des Évangiles de Jésus-Christ
3 pages
LE LIVRE (LORSQUE DIEU MARCHA SUR LA TERRE) - TABLE DES MATIÈRES - Sur Le Site de L'évangile Au Québec WWW - Evangile.ca
Pas encore d'évaluation
LE LIVRE (LORSQUE DIEU MARCHA SUR LA TERRE) - TABLE DES MATIÈRES - Sur Le Site de L'évangile Au Québec WWW - Evangile.ca
1 page
Évangile selon Matthieu : Analyse et Thèmes
100% (1)
Évangile selon Matthieu : Analyse et Thèmes
14 pages
Similitudes des Évangiles Synoptiques
Pas encore d'évaluation
Similitudes des Évangiles Synoptiques
6 pages
Thèmes bibliques essentiels et miracles
Pas encore d'évaluation
Thèmes bibliques essentiels et miracles
5 pages
Paroles et enseignements de Jésus
100% (2)
Paroles et enseignements de Jésus
107 pages
Commentaire sur Isaïe 25:6-9
Pas encore d'évaluation
Commentaire sur Isaïe 25:6-9
18 pages
Évangile de Matthieu : Résumé et Analyse
Pas encore d'évaluation
Évangile de Matthieu : Résumé et Analyse
35 pages
Étude inductive de l'Évangile de Marc
Pas encore d'évaluation
Étude inductive de l'Évangile de Marc
17 pages
Capture D'écran . 2026-03-04 À 23.59.20
Pas encore d'évaluation
Capture D'écran . 2026-03-04 À 23.59.20
1 page
Évangiles Avec Des Peintures Byzantines Du XIe Siècle Reproduction Des 361 Miniatures Du Par. Gr. 74 1
50% (2)
Évangiles Avec Des Peintures Byzantines Du XIe Siècle Reproduction Des 361 Miniatures Du Par. Gr. 74 1
198 pages
Introduction à l'Évangile de Matthieu
Pas encore d'évaluation
Introduction à l'Évangile de Matthieu
3 pages
Schéma des Évangiles et Ministères de Jésus
Pas encore d'évaluation
Schéma des Évangiles et Ministères de Jésus
24 pages
Résumé de l'Évangile de Marc
Pas encore d'évaluation
Résumé de l'Évangile de Marc
5 pages
Chronologie de la vie de Jésus-Christ
Pas encore d'évaluation
Chronologie de la vie de Jésus-Christ
7 pages
Plan de salut et rédemption divine
Pas encore d'évaluation
Plan de salut et rédemption divine
448 pages
Généalogie et Naissance de Jésus dans Matthieu
Pas encore d'évaluation
Généalogie et Naissance de Jésus dans Matthieu
120 pages
Analyse des Évangiles de Matthieu et Marc
Pas encore d'évaluation
Analyse des Évangiles de Matthieu et Marc
6 pages
L'Évangile de Marc : Jésus, Serviteur et Messie
Pas encore d'évaluation
L'Évangile de Marc : Jésus, Serviteur et Messie
9 pages
Résumé de l'Évangile de Luc
Pas encore d'évaluation
Résumé de l'Évangile de Luc
19 pages
Evan Giles
Pas encore d'évaluation
Evan Giles
8 pages
Nouveau Testament en Survolant La Bible
Pas encore d'évaluation
Nouveau Testament en Survolant La Bible
162 pages
Évangile selon Matthieu : Jésus, Roi et Messie
Pas encore d'évaluation
Évangile selon Matthieu : Jésus, Roi et Messie
19 pages
Comparaison des Évangiles Synoptiques
Pas encore d'évaluation
Comparaison des Évangiles Synoptiques
5 pages
38 - Harmonie Des 4 Évangiles
Pas encore d'évaluation
38 - Harmonie Des 4 Évangiles
10 pages
L'Évangile selon Matthieu : Analyse et But
100% (1)
L'Évangile selon Matthieu : Analyse et But
6 pages
Évangile selon Luc : Étude biblique
Pas encore d'évaluation
Évangile selon Luc : Étude biblique
167 pages
Introduction au Livre de Matthieu
Pas encore d'évaluation
Introduction au Livre de Matthieu
4 pages
Bible Louis Segond 1910 en français
Pas encore d'évaluation
Bible Louis Segond 1910 en français
622 pages
Résumé de l'Évangile de Matthieu
Pas encore d'évaluation
Résumé de l'Évangile de Matthieu
6 pages
Comparaison des Évangiles : Style et Thèmes
Pas encore d'évaluation
Comparaison des Évangiles : Style et Thèmes
2 pages
Index des Évangiles - Sagesse Biblique
Pas encore d'évaluation
Index des Évangiles - Sagesse Biblique
9 pages
Révélations de Jésus : Vérités et Enseignements
Pas encore d'évaluation
Révélations de Jésus : Vérités et Enseignements
36 pages
Extraits clés de l'Évangile selon Matthieu
Pas encore d'évaluation
Extraits clés de l'Évangile selon Matthieu
4 pages
Comprendre les Évangiles du Nouveau Testament
Pas encore d'évaluation
Comprendre les Évangiles du Nouveau Testament
14 pages
Résumé de l'Évangile selon Matthieu
Pas encore d'évaluation
Résumé de l'Évangile selon Matthieu
9 pages
Évangiles Avec Des Peintures Byzantines Du XIe Siècle Reproduction Des 361 Miniatures Du Par. Gr. 74 2
Pas encore d'évaluation
Évangiles Avec Des Peintures Byzantines Du XIe Siècle Reproduction Des 361 Miniatures Du Par. Gr. 74 2
206 pages
Similitudes des Évangiles Synoptiques
100% (1)
Similitudes des Évangiles Synoptiques
2 pages
Chronologie de la vie de Jésus-Christ
Pas encore d'évaluation
Chronologie de la vie de Jésus-Christ
5 pages
L'Évangile des Douze : Une Bonne Nouvelle
100% (3)
L'Évangile des Douze : Une Bonne Nouvelle
176 pages
OS3202
Pas encore d'évaluation
OS3202
249 pages
OS3208
Pas encore d'évaluation
OS3208
298 pages
OS3213
Pas encore d'évaluation
OS3213
315 pages
OS3237
Pas encore d'évaluation
OS3237
137 pages
OS3205
Pas encore d'évaluation
OS3205
206 pages
OS3242
Pas encore d'évaluation
OS3242
88 pages
OS3244
Pas encore d'évaluation
OS3244
112 pages
OS3248
Pas encore d'évaluation
OS3248
113 pages
OS3240
Pas encore d'évaluation
OS3240
270 pages
OS3246
Pas encore d'évaluation
OS3246
97 pages
Symbolisme des Rois Mages en Alchimie
100% (1)
Symbolisme des Rois Mages en Alchimie
9 pages
Épiphanie : Histoire et Traditions
Pas encore d'évaluation
Épiphanie : Histoire et Traditions
6 pages
Histoire de Joas et la fuite en Égypte
Pas encore d'évaluation
Histoire de Joas et la fuite en Égypte
3 pages
Suivre l'Étoile de la Destinée
100% (1)
Suivre l'Étoile de la Destinée
7 pages
Protévangile de Jacques : Nativité de Marie
Pas encore d'évaluation
Protévangile de Jacques : Nativité de Marie
13 pages
La Nativité : Naissance de Jésus
100% (1)
La Nativité : Naissance de Jésus
7 pages
Calendrier liturgique 2026 en détail
Pas encore d'évaluation
Calendrier liturgique 2026 en détail
17 pages
L'Adoration des Mages de Gentile da Fabriano
Pas encore d'évaluation
L'Adoration des Mages de Gentile da Fabriano
11 pages
Formation des Serviteurs et Humilité
Pas encore d'évaluation
Formation des Serviteurs et Humilité
9 pages
Adoration des Mages dans Matthieu 2
Pas encore d'évaluation
Adoration des Mages dans Matthieu 2
4 pages
Fiche TROUPE THEATRALE
Pas encore d'évaluation
Fiche TROUPE THEATRALE
4 pages
Magie et Mythes dans l'Égypte Ancienne
100% (2)
Magie et Mythes dans l'Égypte Ancienne
42 pages
La Vie de Jésus : Un Hommage Spirituel
Pas encore d'évaluation
La Vie de Jésus : Un Hommage Spirituel
144 pages
Quiz de Noël avec réponses PDF
Pas encore d'évaluation
Quiz de Noël avec réponses PDF
4 pages
Neuvaine de Noël avec Benoît XVI
Pas encore d'évaluation
Neuvaine de Noël avec Benoît XVI
12 pages
Représentation des Rois Mages 2019
Pas encore d'évaluation
Représentation des Rois Mages 2019
12 pages
Chansons de Noël pour enfants à Bethléem
Pas encore d'évaluation
Chansons de Noël pour enfants à Bethléem
6 pages
La Vie de la Vierge Marie
100% (2)
La Vie de la Vierge Marie
165 pages
Cantiques de Noël : Adorons le Roi
Pas encore d'évaluation
Cantiques de Noël : Adorons le Roi
7 pages
Les Mages et la Naissance du Messie
Pas encore d'évaluation
Les Mages et la Naissance du Messie
4 pages
Pastorela : La Naissance du Messie
Pas encore d'évaluation
Pastorela : La Naissance du Messie
4 pages
SCRIPT Crèche Vivante Avec Narrateur
Pas encore d'évaluation
SCRIPT Crèche Vivante Avec Narrateur
6 pages
L'Évangile Aquarien de Jésus-Christ
Pas encore d'évaluation
L'Évangile Aquarien de Jésus-Christ
377 pages
Questions pour Concours Bibliques
100% (8)
Questions pour Concours Bibliques
15 pages
Messe Épiphanie 2026 à N'Djamena
Pas encore d'évaluation
Messe Épiphanie 2026 à N'Djamena
2 pages
L'histoire du quatrième roi mage
Pas encore d'évaluation
L'histoire du quatrième roi mage
6 pages
Naissance de Jésus : Scènes et Personnages
Pas encore d'évaluation
Naissance de Jésus : Scènes et Personnages
3 pages
Codes Sacrés des Archanges et Anges
100% (1)
Codes Sacrés des Archanges et Anges
44 pages
Naissance de Jésus : Un récit de Noël
Pas encore d'évaluation
Naissance de Jésus : Un récit de Noël
5 pages
Hiérarchies et Invocations Angéliques
Pas encore d'évaluation
Hiérarchies et Invocations Angéliques
128 pages

OS3173

Transféré par

OS3173

Transféré par

Évangile selon Matthieu

Traduction de la Bible utilisée 15

Les abréviations des noms des livres de la Bible 16

Évangile selon Matthieu 18

Mt 4:12-17 | Le début du service en Galilée 45

Matthieu 10 104

Matthieu 11 116

Mt 11:12-15 | Les jours de Jean le baptiseur 119

Matthieu 12 126

Matthieu 13 141

Matthieu 14 163

Mt 14:13-14 | Le Seigneur cherche la solitude 165

Matthieu 15 174

Matthieu 16 185

Matthieu 17 194

Matthieu 18 204

Mt 18:10-14 | La parabole de la brebis perdue 206

Matthieu 19 215

Matthieu 20 227

Matthieu 21 236

Matthieu 22 248

Mt 22:23-33 | A propos de la résurrection 253

Matthieu 23 259

Matthieu 24 270

Matthieu 25 281

Matthieu 26 292

Mt 26:3-5 | Conseil contre le Seigneur 292

Matthieu 27 312

Matthieu 28 328

Autres publications 333

Mt 1:1-17 | Généalogie de Jésus Christ

Mais au fil du temps, tout va à nouveau échouer. Les prophètes de cette

Mt 1:18-25 | La naissance de Jésus Christ

Septante, la traduction grecque de l’Ancien Testament, écrite principale-

Mt 2:1-2 | Les mages de l’Orient

Mt 2:3-8 | La réaction d’Hérode

Mt 2:9-12 | Les mages auprès de l’enfant

Mt 2:13-18 | Fuite en Égypte

Mt 2:19-23 | Retour en Israël

Mt 3:1-4 | Jean le baptiseur

Mt 3:5-6 | Le baptême de Jean

Mt 3:7-10 | La prédication de Jean

Mt 3:11-12 | Jean annonce Christ

Mt 3:13-17 | Le baptême du Seigneur Jésus

Mt 4:1-2 | Tenté par le diable

Mt 4:3-4 | La première tentation

Ce serait un péché pour Lui d’obtenir sa nourriture, sans que Dieu ne

Mt 4:5-7 | La deuxième tentation

Mt 4:8-10 | La troisième tentation

Mt 4:11 | Le diable vaincu

Mt 4:12-17 | Le début du service en Galilée

Il se rend là pour demeurer et pour travailler. Sa prédication est la même

Mt 4:18-22 | Appel des premiers disciples

Mt 4:23-25 | Le Seigneur enseigne, prêche et guérit

Dans le sermon sur la montagne (Matthieu 5:1-7:29), le Seigneur Jésus dé-

royaume auquel il doit obéir. Le Maître s’adresse avec autorité à chaque

Mt 5:1-2 | Sur la montagne

Mt 5:3-6 | Bienheureux, premier groupe

Mt 5:7-9 | Bienheureux, second groupe

Mt 5:10-12 | Résumé des groupes 1 et 2

Mt 5:13-16 | Le sel et la lumière

Mt 5:17-20 | La Loi et les Prophètes

Mt 5:21-26 | La mort et la colère

Mt 5:27-32 | L’adultère et le divorce

précise qu’une personne n’est pas coupable seulement de l’acte d’adultère,

Il ne s’agit pas ici du serment devant le gouvernement. Prêter un tel serment

Mt 5:43-48 | L’amour pour les ennemis

attitude intérieure, ‘juste’ nous sommes à l’égard de nos semblables et

Mt 6:2-4 | Faire l’aumône

Mt 6:9-15 | Le ‘Notre Père’

Mt 6:19-21 | Des trésors dans le ciel

de trésors sur la terre est en contraste avec l’incitation de faire l’aumône

Mt 6:22-23 | La lampe du corps

Mt 6:24 | Dieu ou Mammon

Mt 6:25-34 | Être en souci

Mt 7:1-6 | Juger les autres

Traduction de la Bible utilisée 15

Les abréviations des noms des livres de la Bible 16

Évangile selon Matthieu 18

Mt 4:12-17 | Le début du service en Galilée 45

Matthieu 10 104

Matthieu 11 116

Mt 11:12-15 | Les jours de Jean le baptiseur 119

Matthieu 12 126

Matthieu 13 141

Matthieu 14 163

Mt 14:13-14 | Le Seigneur cherche la solitude 165

Matthieu 15 174

Matthieu 16 185

Matthieu 17 194

Matthieu 18 204

Mt 18:10-14 | La parabole de la brebis perdue 206

Matthieu 19 215

Matthieu 20 227

Matthieu 21 236

Matthieu 22 248

Mt 22:23-33 | A propos de la résurrection 253

Matthieu 23 259

Matthieu 24 270

Matthieu 25 281

Matthieu 26 292

Mt 26:3-5 | Conseil contre le Seigneur 292

Matthieu 27 312

Matthieu 28 328

Autres publications 333