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Le document est une édition du commentaire de l'Évangile selon Luc, traduit en français en janvier 2024. Il contient une introduction, des sections détaillées sur chaque chapitre de Luc, ainsi que des notes explicatives et des références bibliques. Ce commentaire est destiné à un usage personnel et ne peut être reproduit sans autorisation.

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Évangile selon Luc

2
Évangile selon Luc
Voici l’Homme
La serie voici #3

Ger de Koning

3
Traduit en français : janvier 2024 ; traduction non vérifiée
Édition originale néerlandaise :
Éditeur Daniel, Zwolle, Pays-Bas
Boutique en ligne : [Link]
Commandes : info@[Link]
Conception de la couverture : Jan Paul Spoor
Mise en page : Jan Noordhoek
Ce commentaire peut également être lu sur mon site web [Link]-
[Link]. Il peut également y être lu en néerlandais, en allemand et en
anglais.
© Aucune partie de cette publication ne peut être reproduite et/ou publiée
autrement que pour un usage personnel par impression, photocopie, mi-
crofilm ou tout autre moyen sans l’autorisation écrite préalable de l’auteur.

4
Contenu

Traduction de la Bible utilisée 14

Les abréviations des noms des livres de la Bible 15

Ancien Testament 15
Nouveau Testament 16

Évangile selon Luc 17

Introduction17

Luc 2 51
Lc 2:1-5 | Le recensement 51
Lc 2:6-7 | La naissance du Seigneur Jésus 53

5
Contenu

Lc 2:8-12 | Une bonne nouvelle pour les bergers 54

Lc 2:13-14 | Gloire ; paix ; bon plaisir 56
Lc 2:15-20 | Les bergers voient l’enfant et témoignent 57
Lc 2:21 | La circoncision du Seigneur Jésus 59
Lc 2:22-24 | Le Seigneur Jésus mis à part pour le Seigneur 59
Lc 2:25-28 | Siméon prend l’enfant dans ses bras 60
Lc 2:29-32 | Le cantique de Siméon 62
Lc 2:33-35 | Une épée transpercera l’âme de Marie 63
Lc 2:36-38 | Anne, une prophétesse 64
Lc 2:39-40 | Retour à Nazareth 66
Lc 2:41-45 | L’enfant Jésus à Jérusalem 66
Lc 2:46-50 | Aux affaires de son Père 68
Lc 2:51-52 | Le Seigneur Jésus avance en sagesse et en stature 70

6
Contenu

Luc 7 132
Lc 7:1-10 | Le centurion de Capernaüm 132
Lc 7:11-17 | Le jeune homme de Naïn 134
Lc 7:18-23 | La question de Jean le baptiseur 136
Lc 7:24-30 | Le Seigneur parle de Jean 138
Lc 7:31-35 | Jouer de la flûte ; chanter des complaintes 140
Lc 7:36-38 | Une pécheresse vient au Seigneur 142
Lc 7:39-43 | Le Seigneur a quelque chose à dire à Simon 143
Lc 7:44-46 | Le Seigneur compare Simon à la femme 144
Lc 7:47-50 | La femme est renvoyée en paix 145

Luc 8 147
Lc 8:1-3 | Ceux qui suivent le Seigneur 147
Lc 8:4-8 | La parabole du semeur 148
Lc 8:9-10 | Pourquoi des paraboles ? 149

7
Contenu

Lc 8:11-15 | L’explication de la parabole du semeur 149

Lc 8:16-18 | La lumière doit pouvoir briller librement 151
Lc 8:19-21 | La parenté du Seigneur Jésus 153
Lc 8:22-25 | La tempête sur la mer 153
Lc 8:26-29 | Un démoniaque rencontre le Seigneur 155
Lc 8:30-33 | Les démons sortent de démoniaque 157
Lc 8:34-37 | La réaction des gens à Gerasa 158
Lc 8:38-39 | Le commande 159
Lc 8:40-42 | Jaïrus supplie le Seigneur pour sa fille 159
Lc 8:43-48 | Une femme qui a une perte de sang 160
Lc 8:49-50 | La fille de Jaïrus est morte 163
Lc 8:51-56 | La fille de Jaïrus ressuscitée 164

Luc 10 192

8
Contenu

Lc 10:25-29 | Le Seigneur est mis à l’épreuve 201

Lc 10:30-35 | Le bon Samaritain 203
Lc 10:36-37 | L’application de la parabole 205
Lc 10:38-42 | Marthe et Marie 206

Luc 11 209

Luc 12 230

Luc 13 252

Lc 13:1-5 | Se repentir ou périr 252
Lc 13:6-9 | Le figuier sans fruit 253

9
Contenu

Lc 13:10-13 | La guérison d’une femme courbée 255

Luc 14 266

Luc 15 277

Luc 16 291

Luc 17 304

Lc 17:1-4 | Les scandales 304

10
Contenu

Lc 17:5-10 | Les esclaves inutiles 305

Luc 18 317

Luc 19 330

Lc 19:1-10 | Zachée 330
Lc 19:11-14 | Un homme de haute naissance 332
Lc 19:15-19 | La récompense pour les esclaves fidèles 334
Lc 19:20-27 | Le méchant esclave et les concitoyens 335
Lc 19:28-36 | Le Seigneur en a besoin 338
Lc 19:37-40 | Le Seigneur Jésus est loué 340
Lc 19:41-44 | La lamentation du Seigneur sur Jérusalem 342
Lc 19:45-48 | La purification et l’enseignement dans le temple 343

Luc 20 345

Lc 20:1-2 | Une question sur l’autorité du Seigneur 345
Lc 20:3-8 | La réponse du Seigneur 346
Lc 20:9-12 | Les cultivateurs iniques 347
Lc 20:13-16 | Le fils bien-aimé tué 348
Lc 20:17-19 | La pierre rejetée devient la pierre maîtresse de l’angle 350
Lc 20:20-26 | Payer le tribut à César, ou non ? 351
Lc 20:27-33 | Une question sur la résurrection 353
Lc 20:34-40 | L’enseignement sur la résurrection 355
Lc 20:41-44 | Une question sur le Fils de David 357
Lc 20:45-47 | Soyez en garde contre les scribes 358

11
Contenu

Luc 21 360

Luc 22 371

Luc 23 395

12
Contenu

Luc 24 412

Autres publications 428

13
Traduction de la Bible utilisée

Traduction révisée
Traduction légèrement moins littérale que la version J.N. Darby, dans la
langue française actuelle.
© 2023 Licence : CC BY-ND
Bibles et Publications Chrétiennes, Valence
[Link]

14
Les abréviations des noms des livres de la Bible

Ancien Testament
Gen – Genèse
Exo – Exode
Lév – Lévitique
Nom – Nombres
Deu – Deutéronome
Jos – Josué
Jug – Juges
Rut – Ruth
1Sam – 1 Samuel
2Sam – 2 Samuel
1Roi – 1 Rois
2Roi – 2 Rois
1Chr – 1 Chroniques
2Chr – 2 Chroniques
Esd – Esdras
Néh – Néhémie
Est – Esther
Job – Job
Psa – Psaumes
Pro – Proverbes
Ecc – Ecclésiaste
Can – Cantique des Cantiques
Ésa – Ésaïe
Jér – Jérémie
Lam – Lamentations de Jérémie
Ézé – Ézéchiel
Dan – Daniel
Osé – Osée
Jl – Joël
Am – Amos
Abd – Abdias
Jon – Jonas

15
Les abréviations des noms des livres de la Bible

Mic – Michée
Nah – Nahum
Hab – Habakuk
Soph – Sophonie
Agg – Aggée
Zac – Zacharie
Mal – Malachie

Nouveau Testament
Mt – Matthieu
Mc – Marc
Lc – Luc
Jn – Jean
Act – Actes des Apôtres
Rom – Romains
1Cor – 1 Corinthiens
2Cor – 2 Corinthiens
Gal – Galates
Éph – Éphésiens
Php – Philippiens
Col – Colossiens
1Th – 1 Thessaloniciens
2Th – 2 Thessaloniciens
1Tim – 1 Timothée
2Tim – 2 Timothée
Tit – Tite
Phm – Philémon
Héb – Hébreux
Jac – Jacques
1Pie – 1 Pierre
2Pie – 2 Pierre
1Jn – 1 Jean
2Jn – 2 Jean
3Jn – 3 Jean
Jud – Jude
Apo – Apocalypse

16
Évangile selon Luc

Introduction

Avant-propos
Lorsque nous donnons une description de la personnalité de quelqu’un,
nous pouvons le faire sous différents angles. Par exemple, nous pouvons
présenter quelqu’un comme le père de famille. En outre, une description
de la même personne est possible en tant que collègue ou un voisin. Nous
voyons de cette manière comment quatre évangélistes – sous l’inspiration
du Saint Esprit – rapportent la vie du Seigneur Jésus pendant son séjour
sur la terre. Dans les quatre biographies que nous avons dans la Bible,
Matthieu raconte dans son Évangile que le Seigneur Jésus est roi, Marc Le
présente comme serviteur, Luc Le décrit comme le vrai Homme et Jean
écrit enfin sur Lui en tant que Fils éternel de Dieu.
Le but de cet Évangile est que nous regardions le Seigneur Jésus en tant
qu’Homme. D’où l’appel : « Voici l’homme ! » (Jn 19:5) choisi comme sous-
titre de ce livre. Si nous lisons cet Évangile avec le désir de Le voir en tant
qu’Homme, nous apprendrons à Le connaître comme celui en qui Dieu
s’est approché de nous, les hommes. Il est devenu semblable aux hommes,
à part le péché (Héb 4:15).
Ger de Koning
Middelburg, nouvelle version Néerlandaise février 2023, traduit janvier
2024
Le but de l’Évangile selon Luc
Luc présente le Seigneur Jésus comme le Fils de l’homme, l’homme de Dieu
pour tous les hommes. En Lui, Dieu se manifeste dans une grâce qui sauve
pour les hommes perdus. Il s’adresse à toute l’humanité dans son Évan-
gile. Ici, non pas comme dans l’Évangile selon Matthieu, la dispensation de
la loi est remplacée par une autre dispensation (le royaume), mais ici, la loi
est remplacée par la grâce céleste qui sauve. La grâce n’est pas seulement la
solution au problème du péché. La grâce va beaucoup plus loin et cela est

17
Évangile selon Luc

présenté dans cet Évangile. Cet Évangile ne parle pas tant de ce dont Dieu
voulait nous délivrer, mais de ce qu’Il voulait faire de nous.
Dans cet Évangile, les hommes sont présentés comme des hommes du
plaisir de Dieu. Dieu les a destinés à ce plaisir. Par conséquent, l’intitulé
au-dessus de cet évangile pourrait être : « Rendu agréable dans le Bien-ai-
mé » (Éph 1:6). La grâce comprend tout ce que Dieu nous a réservé dans
ses desseins. Les croyants sont rendus agréables dans le Bien-aimé, parce
que c’est Lui, le Fils bien-aimé, en qui Dieu se manifeste. Dieu vient à nous
en Lui, dans la grâce, en tant qu’Homme. Il est l’Homme venu du ciel, Il
est vraiment Homme, mais sans péché.
L’auteur Luc
Pour rédiger cet Évangile, Dieu s’est servi de Luc. Luc était un collabora-
teur de l’apôtre Paul et un médecin de profession (Col 4:14 ; 2Tim 4:11 ;
Phm 1:24 ; voir aussi les textes « nous » dans le livre des Actes à partir de
Act 16:10). Il est très probablement païen à l’origine et il écrit à un païen. Il
montre que la grâce de Dieu s’adresse aussi aux païens.
En tant que compagnon de Paul, il a écrit sur des choses que Paul déve-
loppe dans ses lettres. Il existe un lien étroit entre ces deux serviteurs qui
traînaient souvent ensemble. Luc nous montre ce que Paul développe : la
filiation du croyant. Luc parle de fils du Très-Haut (Lc 6:35), de fils de paix
(Lc 10:6), de fils de la lumière (Lc 16:8), de fils de Dieu (Lc 20:36), de fils
de la résurrection (Lc 20:36). La filiation est la position la plus élevée du
croyant devant Dieu, car c’est ce que le croyant est devant Dieu lui-même,
une joie pour son cœur (Éph 1:5).

18
Luc 1

Lc 1:1-4 | À Théophile
1 Puisque plusieurs ont entrepris de rédiger un récit des faits qui sont plei-
nement reçus parmi nous, 2 comme nous les ont transmis ceux qui, dès le
commencement, ont été les témoins oculaires et les serviteurs de la Parole, 3
il m’a semblé bon à moi aussi, qui ai tout suivi exactement depuis le début, de
t’en écrire [le récit] ordonné, très excellent Théophile, 4 afin que tu connaisses
la certitude des choses dont tu as été instruit.
Avec son récit de la vie du Seigneur Jésus sur la terre, Luc veut faire mieux
connaître à Théophile, païen converti, qui Il est. De nombreux récits de
la vie du Seigneur Jésus circulaient déjà, mais ils ne suffisaient pas. C’est
parce que les « plusieurs » qui avaient entrepris d’écrire ces récits à son
sujet n’étaient pas inspirés. Luc ne les accuse pas d’avoir de mauvaises
intentions ou d’être mensongers dans ce qu’ils ont écrit, mais leur biog-
raphie était clairement déficiente. Dans tous les cas, il ne s’agissait que
du travail et des efforts des hommes pour raconter les choses pleinement
reçues et crues parmi les chrétiens.
Parce que leur travail était insuffisant, il était nécessaire d’écrire une
histoire nouvelle et surtout donnée par Dieu au sujet de Christ. Lorsque
nous lisons les considérations de Luc pour relater la vie du Seigneur, nous
remarquons qu’il y a chez lui un ‘motif’ et une ‘inspiration’. Les deux vi-
ennent de Dieu. Dieu a fait naître en Luc le désir de s’atteler à cette tâche.
Il l’a ensuite guidé de manière absolue et parfaite dans tout ce qu’il a écrit.
Nous devons soigneusement garder à l’esprit que la différence entre un
écrit inspiré et un autre écrit n’est pas que seul l’écrit inspiré est vrai et
que tout le reste est faux. Un écrit autre qu’un écrit inspiré n’est pas néces-
sairement faux. Non, la grande différence est qu’un écrit inspiré reflète la
vérité telle que Dieu la voit. Cet Évangile écrit par Luc n’est pas un récit de
vie sans plus, tel que les autres historiens l’ont compilé. C’est l’histoire de
Christ racontée par Dieu, qui, du début à la fin, respire l’intention particu-
lière dont il Lui a plu de l’imprégner.

19
Luc 1

Ceci est caractéristique de toutes les Écritures inspirées, quelle que soit
leur forme ou leur intention. L’inspiration exclut les erreurs de narration et
de texte. Et ce n’est pas tout. L’inspiration implique aussi une intention di-
vine d’instruire le croyant dans la révélation de la gloire de Dieu en Christ.
Outre le fait de l’inspiration, nous pouvons aussi voir une différence entre
Luc et les autres auteurs non inspirés dans leur façon de travailler. Les
plusieurs auteurs non inspirés ont transmis ce qu’ils ont eux-mêmes vu de
la vie du Seigneur. En cela, ils ont été des serviteurs de la Parole. Cela peut
signifier que dans leur récit du Seigneur Jésus en tant que la Parole (Jn
1:1,14), ils ont témoigné. Luc, comme tous ceux qui ont déjà écrit un récit,
veut aussi écrire un récit.
Ceux qui ont déjà écrit un récit ont pour source leur propre observation.
Ils ont procédé à partir de ce qu’ils ont vu de leurs propres yeux des actes
du Seigneur. Cela détermine simultanément que ce qu’ils ont préparé n’est
rien de plus que leur observation humaine. Ils n’ont pu que relayer leurs
propres observations, sans pouvoir creuser dans la profondeur de la vérité
qui en Christ est venue à l’homme.
Luc a fait une étude minutieuse et approfondie de la vie du Seigneur. Il a
personnellement examiné en profondeur « depuis le début ». Ce faisant,
il ne s’est pas limité à ce qu’il a vu du Seigneur. Il a aussi fait l’étude du
début des choses concernant le Seigneur. D’ailleurs, on peut douter qu’il
ait connu le Seigneur Jésus sur la terre. Ce n’est pas un problème quand on
réalise que Dieu lui a donné l’inspiration spéciale et la révélation de l’Es-
prit. Cela montre clairement que Dieu a choisi Luc comme son instrument,
non pas simplement pour ajouter un nouveau récit de témoin oculaire aux
plusieurs qui existaient déjà, mais pour démontrer son propre plaisir à
l’égard de cet Homme aux hommes.
Bien que Luc dise « il m’a semblé bon à moi aussi », tout comme des autres,
il distingue néanmoins son propre récit du leur. Il ne dit pas comment il a
obtenu sa connaissance parfaite de toutes les choses sur lesquelles il écrit,
mais il énonce simplement le fait qu’il possède cette connaissance parfaite.
Des recherches minutieuses l’ont conduit au récit que nous avons sous les
yeux dans cet Évangile.

20
Luc 1

Nous savons que Dieu a montré à Luc tout ce qui était nécessaire pour
cela. Mais tout ce que Dieu montre à un homme n’exonère pas cet homme
de sa propre responsabilité en vue s’approfondir dans ce qu’il veut décrire.
Seul Dieu est capable de concilier la responsabilité de l’homme avec son
propre plan souverain. Il peut le faire de manière à ce que la responsabilité
de l’homme reste entière, alors que l’homme agit exactement selon le plan
de Dieu et conformément à son but.
Cela se voit de manière frappante dans ce que Luc avance comme résultat
de son investigation dans cet Évangile. Il n’est pas fait mention de la combi-
naison miraculeuse des recherches méticuleuses de Luc et de l’inspiration
et de la révélation de l’Esprit. Pourtant, tout croyant qui lit cet Évangile
en priant remarquera à quel point cet Évangile, lui aussi, a été créé sous
l’action puissante de l’Esprit de Dieu et est donc complètement différent de
tout autre récit de la vie du Seigneur.
Il y a une autre particularité à noter dans la façon dont Luc transmet ses
découvertes. Il dit qu’il écrit son récit « ordonné ». Mais il ne veut pas
dire par là qu’il décrit la vie du Seigneur dans un ordre chronologique ou
historique. Ce qu’il entend par ordonné, c’est la cohérence spirituelle des
événements. Il place les événements ensemble non pas parce que dans le
temps un événement succède à un autre, mais parce que certains événe-
ments appartiennent ensemble par un lien intérieur.
Par exemple, il présente une histoire dans laquelle Marie s’assoit aux pieds
du Seigneur pour écouter sa parole, suivie d’une histoire dans laquelle
la prière occupe une place centrale (Lc 10:38-42 ; 11:1-13). Ce faisant, il
souligne le lien intérieur qui existe entre la Parole et la prière, sans se
demander si ces deux événements se succèdent aussi dans le temps. Un
temps considérable peut s’être écoulé entre les deux événements. Nous
trouverons plusieurs preuves de cette approche de la vie du Seigneur dans
cet Évangile. Nous verrons comment les faits, les conversations, les ques-
tions, les réponses et les discours du Seigneur sont présentés par Luc en
fonction de leur contexte interne et pas toujours comme les événements se
sont déroulés consécutivement.
Ensuite, nous apprendrons à qui Luc écrit. Il écrit au « très excellent Théo-
phile ». Le « très excellent » indique la position officielle de Théophile et

21
Luc 1

non son caractère. Bien que Luc se préoccupe avant tout de prêcher l’évan-
gile aux pauvres (Lc 4:18 ; 6:20 ; 7:22), son Évangile dans son ensemble
s’adresse néanmoins à cet homme de haut rang qui est maintenant un
disciple du Seigneur.
Une personne qui occupe une position élevée dans le monde est particu-
lièrement exposée aux ruses et aux tentations de Satan, ainsi qu’aux soucis
de la vie. Ce sont autant de raisons pour lesquelles la semence de la Parole
reste sans fruit (Lc 8:12-14). Le fait que toute une partie de la Bible soit
néanmoins adressée à ce seul païen, et même avec un tel statut dans le
monde, est une preuve particulière de la gracieuse sollicitude de Dieu (cf.
1Cor 1:26). Dieu sait ce dont chaque personne a besoin et ne méprise per-
sonne. Il veut aussi pourvoir aux besoins de cet homme haut placé qui est
maintenant humble et ressent certainement sa pauvreté spirituelle malgré
son statut et sa richesse terrestres (Jac 1:10).
Luc veut convaincre le païen converti Théophile de la fiabilité de la vérité
chrétienne qu’il a acceptée. Ce faisant, Luc donne le soins de suivi de ce
païen converti. L’intention de l’évangile est de lui donner une meilleure
compréhension du ‘chemin’. On lui a enseigné la vérité chrétienne, mais il
a besoin d’une confirmation et d’un fondement. C’est-à-dire qu’il a besoin
de l’Écriture, car la certitude concernant la foi est liée aux saintes Écritures,
la parole de Dieu. Sans la Parole, nous n’aurions aucune certitude. Si nous
voulons servir les personnes qui sont (nouvellement) venues à la foi et les
établir dans la foi, nous ne pouvons le faire qu’en leur enseignant la parole
de Dieu.

Lc 1:5-7 | Zacharie et Élisabeth

5 Aux jours d’Hérode, roi de Judée, il y avait un sacrificateur, nommé Zacharie,
de la classe d’Abia ; sa femme était de la descendance d’Aaron, et son nom était
Élisabeth. 6 Ils étaient tous deux justes devant Dieu, marchant dans tous les
commandements et dans toutes les ordonnances du Seigneur, sans reproche.
7 Ils n’avaient pas d’enfant, parce qu’Élisabeth était stérile ; et ils étaient tous
deux très âgés.
Luc commence son récit en soulignant qu’Hérode est roi de Judée. C’est-à-
dire que la situation est complètement différente de ce que Dieu souhaitait.

22
Luc 1

Il n’y a pas de roi issu de la tribu de Juda et certainement pas le roi par ex-
cellence issu de la tribu de Juda. Le peuple est venu sous une domination
étrangère parce que Dieu a dû livrer son peuple entre les mains d’ennemis
à cause de ses péchés. Cela signifie que lorsque le Seigneur Jésus naît, il y a
quelqu’un sur le trône qui a illégalement pris cette place, même si Dieu l’a
permis parce que son peuple L’a abandonné.
Ces deux circonstances, à savoir que le peuple a tourné le dos à Dieu et
qu’un étranger règne sur lui, caractérisent l’époque où le Seigneur Jésus
vient sur la terre. Pourtant, dans cette période sombre, où le peuple a ou-
blié Dieu en masse, il y a des hommes qui Lui sont fidèles. Dans les deux
premiers chapitres de cet Évangile, nous rencontrons plusieurs personnes
qui ont effectivement un cœur pour Dieu. En elles, nous apprenons à con-
naître le reste d’Israël qui craint Dieu et d’où le Christ, en chair et en os,
est sorti.
Luc écrit son Évangile pour tous les hommes, mais dans sa description, il
agit selon le principe « le Juif d’abord, et aussi le Grec » (Rom 1:16). Dans
les deux premiers chapitres, il montre que la grâce vient d’abord au reste
fidèle. Nous voyons ce reste représenté par sept personnes ou groupes de
personnes : Zacharie et Élisabeth, Joseph et Marie, les bergers, Siméon, et
Anne.
Les premiers de ce reste sont Zacharie, qui signifie ‘l’Éternel se souvient’,
et Élisabeth, qui signifie ‘mon Dieu est serment’. Ces deux noms évoquent
la fidélité de Dieu. Zacharie est un sacrificateur. Il appartient à la classe
d’Abija, qui est la huitième classe(1Chr 24:5,10). Le fait qu’il s’agisse de
la huitième classe n’est pas un hasard. En effet, le nombre huit parle d’un
nouveau commencement. Sa femme est elle aussi issue de la famille des
prêtres. Zacharie a cherché et trouvé une femme qui, comme lui, appar-
tient à une famille liée à Dieu.
C’est un indice important pour ceux qui cherchent un compagnon de vie.
L’Écriture est claire : un croyant ne peut se marier que « dans le Seigneur »
(1Cor 7:39), c’est-à-dire avec quelqu’un qui connaît aussi le Seigneur Jésus
comme Sauveur. L’Écriture interdit aussi clairement à un croyant d’épous-
er quelqu’un qui ne connaît pas Christ (2Cor 6:14-18). D’ailleurs, quelqu’un

23
Luc 1

qui veut servir le Seigneur lui-même voudra-t-il épouser quelqu’un qui ne

veut pas le faire ?
Au cours de ses recherches, Luc a appris à connaître le genre de personnes
que sont Zacharie et Élisabeth. Il peut rendre un merveilleux de témoi-
gnage à leur sujet. Ce ne sont pas des personnes parfaites. Pourtant, il
n’écrit pas sur les mauvaises choses qu’ils ont faites, mais sur l’impression
générale qu’ils donnent. Ce sont des hommes qui vivent pour Dieu et qui
veulent Lui donner ce à quoi Il a droit. Pour ce faire, ils marchent « dans
tous les commandements et dans toutes les ordonnances du Seigneur [c’est
l’Éternel], sans reproche ». Leur mode de vie a dû se démarquer au milieu
d’un peuple dévoyé et pécheur.
Malgré leur vie sans reproche, ils n’ont pas d’enfant. Pourtant, Dieu a
promis que, s’ils sont fidèles à ses commandements, Il bénira le fruit de
ventre (Deu 28:1-4). Zacharie et sa femme ne Lui en veulent pas pour cela ;
ils ne se rebellent pas contre l’absence d’enfants. Leur confiance en Dieu
est récompensée par une bénédiction pour laquelle ils ont longtemps prié
(verset 13), mais sur laquelle ils ne comptaient plus.
Dieu bénit d’une manière qui révèle la faiblesse de l’instrument, une fai-
blesse qui, pour les esprits humains, enlève tout espoir. Élisabeth avait
un exemple dans d’autres femmes craignant Dieu qui étaient aussi stériles
et où Dieu a aussi béni des enfants alors que tout espoir avait disparu.
Le chemin que Dieu emprunte parfois avec des personnes fidèles ne
peut pas toujours être expliqué par la raison. Pourtant, Dieu est digne de
toute confiance, car Il a toujours des bénédictions pour ceux qui Lui font
confiance.

Lc 1:8-10 | Le sacerdoce de Zacharie

8 Or il arriva, pendant qu’il exerçait le sacerdoce devant Dieu dans l’ordre de
sa classe, 9 que, selon la coutume sacerdotale, il fut désigné par le sort pour of-
frir le parfum en entrant dans le temple du Seigneur. 10 Et toute la multitude
du peuple était en prière, dehors, à l’heure du parfum.
La classe sacerdotale à laquelle appartient Zacharie est en service. On
estime à 18000 le nombre de sacrificateur à cette époque, divisés en 24
classes. Chaque classe venait à Jérusalem à tour de rôle pour faire son

24
Luc 1

service. Chaque jour, on décidait par tirage au sort quel sacrificateur qui
ne l’avait pas encore fait était autorisé à offrir le parfum. Étant donné le
grand nombre de sacrificateurs, chaque sacrificateur ne pouvait avoir ce
privilège qu’une seule fois dans sa vie.
Combien de fois Zacharie se sera-t-il rendu à Jérusalem au cours de sa
vie ? Et chaque jour, le sort en était tiré. Chaque jour, Zacharie a prié pour
avoir le privilège d’offrir le parfum. Chaque fois, le sort avait été jeté et
jusqu’à présent, il n’avait pas été destiné à chaque fois. Il l’avait attendu,
tout comme il avait attendu un fils, mais toujours en vain. Puis, finalement,
le sort a destiné le vieil homme. Il est autorisé à offrir le parfum.
C’est un privilège et une tâche magnifique et en même temps responsable.
Il doit représenter le peuple et est autorisé à s’approcher de Dieu. Zacharie
était probablement l’un des rares sacrificateur à faire ce travail avec dévo-
tion pour Dieu et amour pour le peuple. Le sacerdoce dans son ensemble
est en grand déclin. L’attitude des principaux sacrificateurs à l’égard du
Seigneur Jésus prouve à quel point le sacerdoce est centré non pas sur
Dieu mais sur eux-mêmes. Il ne s’agit pas de savoir si Dieu reçoit ce qui
Lui est dû, mais s’ils peuvent eux-mêmes en bénéficier. Zacharie est une
exception à cette règle.
Parce qu’il est fidèle, Dieu peut lui faire des annonces sur ses projets. Il
veut donner à Zacharie une intelligence de ceux-ci. Accomplir fidèlement
la tâche qui nous a été confiée est toujours, aujourd’hui aussi, l’une des
conditions pour recevoir et comprendre les communications de Dieu. Que
la foi soit aussi nécessaire, nous le voyons plus loin.
Le sort a décidé que Zacharie pourrait aller apporter l’offrande de parfum.
Ici, il est encore question de sort. Dieu l’a encore utilisé à l’époque pour
faire connaître sa volonté souveraine. Cela correspond à une situation de
l’Ancien Testament. Lorsque le Seigneur Jésus est parti au ciel, le sort est
utilisé une fois de plus et pour la dernière fois. C’est le cas pour le choix
d’un apôtre à la place de Judas (Act 1:26). Et ce, avant même que le Saint
Esprit ait été répandu et soit venu sur la terre pour guider les croyants.
Une fois que le Saint Esprit est là, nous ne lisons plus nulle part de l’utili-
sation du sort. Dès sa venue sur la terre, le Saint Esprit guide les croyants
dans leurs prises de décision.

25
Luc 1

Zacharie doit entrer dans la maison du temple du Seigneur, l’Éternel,

« pour offrir le parfum ». L’offrande de parfum représente symbolique-
ment le Seigneur Jésus dans sa beauté devant Dieu. Ainsi, le croyant peut
maintenant dire à Dieu à quel point le Seigneur Jésus est excellent et donc,
comme un sacrificateur dans un sens spirituel, apporter l’offrande du par-
fum. Lorsque l’offrande du parfum est apportée, le sacrificateur se tient
dans son parfum. Ainsi, le croyant est rendu agréable par ce que Christ est
devant Dieu. Le parfum est une image des prières des saints (Psa 141:2 ;
Apo 5:8) et aussi une image de la gloire personnelle du Seigneur Jésus
(Apo 8:3). Nos prières ne sont agréables à Dieu que par Lui (Héb 13:15).
Zacharie procède dans le temple sur la terre conformément à la loi. Au
cours de cet Évangile, nous voyons le passage de la loi à la grâce, de la terre
au ciel. Cet Évangile se termine par la bonne nouvelle à toutes les nations
et par un Christ qui est enlevé au ciel pour y commencer son service de
souverain sacrificateur.
Cet Évangile commence par une scène dans le temple et il se termine
par une scène dans le temple. Dans le premier chapitre, nous voyons un
sacrificateur muet. Dans le dernier chapitre, nous trouvons des hommes
qui sont tout sauf muets. Ils louent Dieu en tant que personnes destinées
à être sacrificateurs dans une nouvelle dispensation, celle de l’église. Cet
Évangile commence par un croyant qui ne peut pas parler ; il se termine
par des croyants qui ne peuvent pas s’arrêter de louer.
Le fait que toute la foule soit dehors est le trait typique de l’Ancien Tes-
tament. Mais la foule est en prière. La prière apparaît beaucoup dans cet
Évangile. Huit fois, nous trouvons le Seigneur Jésus en prière (Lc 3:21 ;
5:16 ; 6:12 ; 9:18,29 ; 11:1 ; 22:41 ; 23:34a). Le peuple est en prière, ce qui ne
veut pas dire qu’il a un réel désir de Dieu. Pourtant, il y aura parmi eux
des croyants fidèles qui sont dans une véritable révérence dans la prière.
Ils réalisent que Dieu ne peut traiter avec eux que sur la base de l’offrande
du parfum. La prière fait partie de leur religion. Ils ne peuvent pas s’ap-
procher de Dieu eux-mêmes. Il faut passer par un médiateur.
Partout où, dans la chrétienté, quelqu’un occupe une position entre les
hommes et Dieu, c’est une adhésion à cette situation de l’Ancien Testa-
ment. Le croyant a le privilège de pouvoir s’approcher lui-même de Dieu.

26
Luc 1

Chaque croyant est un sacrificateur et est appelé à offrir des sacrifices

spirituels (1Pie 2:5).

Lc 1:11-17 | L’annonce de la naissance de Jean

11 Or un ange du Seigneur lui apparut, debout à la droite de l’autel du parfum.
12 Zacharie, en le voyant, fut troublé, et la crainte le saisit. 13 Mais l’ange lui
dit : Ne crains pas, Zacharie, parce que tes supplications ont été exaucées ;
ta femme Élisabeth t’enfantera un fils, et tu l’appelleras du nom de Jean. 14
Il sera pour toi un sujet de joie et d’allégresse, et beaucoup se réjouiront de
sa naissance ; 15 car il sera grand devant le Seigneur, il ne boira ni vin ni
boisson forte, et il sera rempli de l’Esprit Saint déjà dès le ventre de sa mère.
16 Il fera retourner un grand nombre des fils d’Israël au Seigneur leur Dieu.
17 Et il ira devant Lui dans l’esprit et la puissance d’Élie, pour faire retourner
les cœurs des pères vers les enfants, et les désobéissants à la pensée des justes,
pour préparer au Seigneur un peuple bien disposé.
Depuis de nombreuses années, l’offrande du parfum quotidien était
proposée. Zacharie n’avait jamais entendu dire que quelque chose d’in-
habituel se produisait pendant l’offrande du parfum, mais quand son
tour est venu, c’est arrivé : Zacharie a reçu la visite d’un ange du ciel. Une
telle visite avec un message pour les hommes sur la terre, c’était il y a très
longtemps. « À certaines époques, un ange descendait » pour la guérison
de toutes sortes de maladies (Jn 5:4). C’était certainement une intervention
gracieuse de Dieu, mais maintenant un ange vient dans un but beaucoup
plus glorieux, car il annonce la naissance du précurseur du Messie.
L’ange prend place à droite de l’autel du parfum. Cela souligne le lien
entre son message et l’autel du parfum. Le message qu’il apporte est lié
à la puissance de l’offrande de parfum. Ce n’est que parce que Christ est
si agréable à Dieu que Dieu peut avoir cette visite sur la terre et commu-
niquer ses plans. Le fait que l’ange se tienne à droite de l’autel a aussi une
signification. Le côté droit parle de faveur (Mt 25:33-34) et de puissance,
l’endroit où se trouve le Seigneur Jésus, à la droite de Dieu. Le message
porte sur la faveur que Dieu accorde aux hommes et sur le pouvoir qu’Il a
d’accorder aussi cette faveur.

27
Luc 1

Zacharie a beaucoup prié dans sa vie et est habitué à la sainteté de Dieu

grâce à son sacerdoce. Pourtant, il est troublé et saisi de crainte par cette
visite du ciel. C’est ainsi que cela se passe pour nous aussi parfois. Nous
pouvons être fidèles au Seigneur, lire sa Parole et Lui parler, et pourtant
être troublé lorsqu’Il nous montre soudainement quelque chose de lui-
même. Dans quelle mesure sommes-nous vraiment familiers avec Lui ?
L’ange le rassure et l’encourage en lui disant que ses supplications ont été
exaucées. Le pieux sacrificateur a souvent prié pour obtenir la bénédiction
d’enfants, mais la réponse n’est pas venue jusqu’à présent. Aujourd’hui, un
ange vient lui dire que ses supplications, si longtemps envoyées apparem-
ment en vain, ont été exaucées.
L’exaucement des supplications envoyées à Dieu de nombreuses fois avec
sincérité demande parfois une longue attente. On a parfois l’impression
que Dieu n’entend pas. Ici, nous voyons qu’Il n’oublie pas toutes ces sup-
plications, mais que, dans sa sagesse, Il attend pour y répondre le temps
qu’Il a fixé.
L’enfant annoncé doit s’appeler « Jean », ce qui signifie ‘l’Éternel est gra-
cieux’. Ainsi, tout exaucement d’une prière est l’expression de la grâce du
Seigneur. L’ange n’annonce pas seulement la naissance d’un fils avec le
nom qui sera donné à ce fils. Il annonce aussi ce que la naissance de ce fils
signifiera pour Zacharie et pour beaucoup d’autres. Son fils sera quelqu’un
qui provoquera la joie et l’allégresse. Lorsque Dieu répond aux prières, il
en résulte de la joie.
Ses parents et d’autres personnes ne seront pas les seuls à se réjouir pour
Jean. C’est surtout Dieu qui se réjouira de lui. Jean sera un naziréen, c’est-
à-dire qu’il sera complètement mis à part pour Dieu. Ce sera la joie du
Saint Esprit de conduire ce fils tout au long de son ministère. La réponse
à chacune de nos prières est aussi une grande joie pour Dieu. Nous avons
la possibilité de Lui donner ce qu’Il nous donne. Nous le faisons lorsque
nous utilisons ce qu’Il nous donne pour sa gloire.
L’effet de sa vie mise à part pour Dieu et de son puissant message sera que
de nombreux fils du peuple de Dieu qui se sont éloignés dans leur ensem-
ble reviendront au Seigneur, c’est-à-dire à l’Éternel, leur Dieu. Jean sera un

28
Luc 1

instrument spécial pour restaurer la relation rompue entre les hommes et

Dieu.
Non seulement il rétablira la relation entre une grande partie d’Israël et
Dieu, mais aussi entre les hommes eux-mêmes. À cette fin, il sortira devant
le Seigneur Jésus, Il est l’Éternel, envoyé par Lui en tant qu’ambassadeur.
Celui qui l’a envoyé est visible en lui. Il ne viendra pas dans sa propre
force et avec sa propre narration. Son apparence rappellera celle d’Élie
(Mal 3:23).
Lorsque nous voyons Élie sur le Carmel (1Roi 18:20-46), c’est là que son
esprit et sa puissance se manifestent d’une manière particulière. Quel
zèle inébranlable et ardent pour la gloire de l’Éternel, le Dieu d’Israël !
Et quel résultat ! La restauration du lien rompu entre Israël et l’Éternel a
lieu lorsque nous entendons le peuple s’écrier : « L’Éternel, c’est lui qui est
Dieu ! L’Éternel, c’est lui qui est Dieu ! » (1Roi 18:39). L’appel de Jean à la
repentance a une telle puissance spirituelle, qu’il est ici comparé à Élie qui
a ramené le peuple au Seigneur, l’Éternel.
En abandonnant Dieu, il n’y a pas d’unité en Israël, mais de la division.
Tout est détruit en Israël. Le péché entraîne toujours de tels bouleverse-
ments. Jean est envoyé « pour faire retourner les cœurs des pères vers les
enfants », c’est-à-dire qu’il sera utilisé par Dieu pour les réunir dans l’amour
(Mal 3:24). Pour ce faire, il leur dira que leur disposition à la désobéissance
est mauvaise. Au lieu de cela, il les instruira dans « la pensée des justes ».
La désobéissance doit être condamnée et à sa place doit venir l’éducation à
ce qui est agréable à Dieu.
Le but de son action est de préparer au Seigneur, l’Éternel, c’est-à-dire le
Seigneur Jésus, un peuple prêt à Le recevoir. À cet égard, Dieu veut équi-
per chaque croyant pour qu’il puisse accomplir un service comme celui de
Jean. Comme Jean donc, nous vivons nous aussi une époque de transition.
C’est un temps de fin et en même temps un temps qui annonce un nouveau
commencement. Le jugement est imminent avec la venue de Jésus Christ.
Nous devons faire comprendre aux hommes qu’Il vient et que ce n’est
qu’en se repentant de Dieu et en croyant au Seigneur Jésus que l’on peut
supporter le jour de sa venue et être sauvé du jugement.

29
Luc 1

Lc 1:18-23 | L’incrédulité de Zacharie

18 Zacharie dit à l’ange : Comment connaîtrai-je cela, car moi je suis un vieil-
lard, et ma femme est très âgée ? 19 L’ange lui répondit : Moi, je suis Gabriel,
qui me tiens devant Dieu, et j’ai été envoyé pour te parler et pour t’annoncer
ces bonnes nouvelles. 20 Et voici, tu seras réduit au silence, sans pouvoir par-
ler, jusqu’au jour où cela arrivera, parce que tu n’as pas cru mes paroles qui
s’accompliront en leur temps. 21 Le peuple attendait Zacharie ; on s’étonnait
qu’il s’attarde dans le temple. 22 Quand il fut sorti, il ne pouvait pas leur
parler, et ils comprirent qu’il avait eu une vision dans le temple ; lui-même leur
faisait des signes, et il demeurait muet. 23 Puis il arriva, quand les jours de son
service furent accomplis, qu’il repartit chez lui.
Zacharie ne croit pas l’ange sur parole. Il se montre comme un ‘croyant
incrédule’. Il ignore tout ce que l’ange dit au sujet du fils annoncé et de-
mande un signe (1Cor 1:22) pour confirmer que Dieu a bien répondu à ses
prières. Que signifient donc ses prières ? A-t-il prié en croyant que Dieu est
capable de faire ce qu’il a demandé ? Faisons-nous confiance à Dieu lor-
sque nous prions ? Comment se passent nos relations avec Lui et comment
connaissons-nous Dieu ?
Il est significatif qu’un homme qui vit avec Dieu depuis si longtemps et
qui a été en sa présence tant de fois doute d’un message venu du ciel. Il
doute que Dieu soit puissant pour changer le cours de la nature là où c’est
nécessaire. Les Écritures, que Zacharie connaît, en témoignent dans les ex-
emples de Saraï, Rebecca et Anne. Qu’en est-il de notre foi dans l’Écriture ?
La réponse de l’ange sonne presque indignée. Zacharie sait-il à qui il a af-
faire ? L’ange n’est pas personnellement offensé, mais la réponse de Zacha-
rie est une insulte à Dieu. Gabriel le souligne lorsqu’il déclare qu’il se tient
devant Dieu (au présent), et non qu’il se tenait devant Dieu (au passé). Il
est conscient de la présence de Dieu et du fait qu’il est son porte-parole.
Douter de ses paroles, c’est douter de ce que Dieu dit. Il n’a pas dit autre
chose que ce que Dieu lui a dit de dire. Par conséquent, le doute de Zacha-
rie est la preuve de son incrédulité.
Nous n’aimons pas non plus que quelqu’un ne croie pas à nos paroles, à
plus forte raison un ange qui parle au nom de Dieu et à plus forte raison
quand Dieu lui-même parle. Souvent, nous ne lisons pas l’Écriture avec

30
Luc 1

suffisamment d’intimité dans notre cœur. Nous lisons l’Écriture comme si

nous voulions nous familiariser avec les mots et les phrases. Si la lecture
de l’Écriture ne me met pas en présence de Dieu avec mon cœur et ma con-
science, je n’ai pas appris la leçon que l’Écriture veut m’enseigner. Zacharie
n’est pas en présence de Dieu avec son cœur et sa conscience et il ne peut
donc pas croire que ce qui est dit vient de Dieu.
Zacharie reçoit le signe demandé, mais c’est un signe de jugement. Le
signe qu’il reçoit convient à son incrédulité autant que parler convient à la
foi (2Cor 4:13). Le service sacerdotal est réduit au silence par l’incrédulité.
Cependant, il s’agit d’un jugement temporaire. Les paroles de Dieu s’ac-
compliront en leur temps, malgré son incrédulité. Le châtiment sera ôté
par la miséricorde au moment opportun.
Alors que la conversation se déroule dans le temple, le peuple est dehors et
attend Zacharie. Le peuple ne se tient pas seulement littéralement dehors
le temple, il se tient aussi dehors des annonces faites dans le temple. Ils ne
sont pas habitués à ce qu’un sacrificateur reste aussi longtemps dans le
temple. Il a dû se passer quelque chose.
Lorsque le sacrificateur apparaît, il ne peut pas leur communiquer la bé-
nédiction habituelle. Parmi la foule sur la place du temple, il y aura eu
plusieurs fidèles, des hommes qui attendent tous la délivrance de Jérusa-
lem (Lc 2:38). Le mutisme de Zacharie est aussi un signe pour le peuple,
afin que tous y réfléchissent. Zacharie fait signe qu’ils peuvent partir.
Lui-même reste muet. Il continue d’effectuer son service pendant le temps
prescrit. Lorsque le temps de service de son classe est terminé, il rentre
chez lui.

Lc 1:24-25 | Élisabeth conçoit

24 Après ces jours-là, Élisabeth sa femme conçut, et elle se cacha cinq mois,
disant : 25 Ainsi m’a fait le Seigneur dans les jours où il m’a regardée, pour
ôter mon opprobre parmi les hommes.
Le Seigneur accomplit sa parole et Élisabeth conçoit. Lorsqu’elle apprend
qu’elle est enceinte, elle se cache pendant cinq mois. Ce n’est pas parce
qu’elle a honte, mais parce qu’elle veut passer cinq mois à honorer le Sei-
gneur pour ses actions merveilleuses. Elle est consciente de l’attention qu’Il

31
Luc 1

lui porte. Après tout, elle était stérile. Elle souffrait de l’opprobre qu’elle
avait parmi les hommes à cause de sa stérilité. Aujourd’hui, le Seigneur,
l’Éternel a ôté son opprobre. C’est pour cela qu’elle veut L’honorer.

Lc 1:26-30 | Gabriel est envoyé à Marie

26 Au sixième mois, l’ange Gabriel fut envoyé par Dieu dans une ville de Gali-
lée, nommée Nazareth, 27 à une vierge, fiancée à un homme dont le nom était
Joseph, de la maison de David ; et le nom de la vierge était Marie. 28 L’ange
entra auprès d’elle et dit : Je te salue, toi qui es comblée de faveur ! Le Seigneur
est avec toi. Tu es bénie parmi les femmes. 29 Elle, le voyant, fut troublée à sa
parole et raisonnait en elle-même sur ce que pouvait signifier cette salutation.
30 L’ange lui dit : Ne crains pas, Marie, car tu as trouvé grâce auprès de Dieu.
Au sixième mois de la grossesse d’Élisabeth, Gabriel est de nouveau en-
voyé sur la terre. Dieu détermine le bon moment pour chaque chose. Le
temps Lui appartient. Il ne précipite jamais les choses. Il doit y avoir un
espace de six mois entre la naissance du Seigneur Jésus et celle de son
précurseur. Lorsque le ciel s’ouvre à nouveau pour envoyer un messager
sur la terre, la destination n’est cette fois pas le temple de Jérusalem, mais
Nazareth. Ce lieu pourrait bien avoir été le dernier choix de l’homme pour
l’accomplissement du plan de Dieu, un lieu dont le nom seul suffit à con-
damner ceux qui en viennent (Jn 1:45-46).
L’ange doit se rendre auprès d’une vierge avec un message, un message
spécial. Le fait qu’il soit envoyé à une vierge est au premier plan. Plus loin,
le nom de la vierge est mentionné. Il ne s’agit pas d’une personne dont les
gens du monde entier font l’éloge. Elle est inconnue du monde, mais Dieu
la connaît. Il l’a choisie pour devenir la mère de son Fils.
Pour cela, il est important qu’elle soit vierge et que son mari soit issu de la
maison de David. Ainsi s’accomplira la prophétie d’Ésaïe qui parlait d’une
vierge qui concevrait (Ésa 7:14). De même, toutes les prophéties s’accom-
pliront qui parlent de quelqu’un de la maison de David et notamment du
Fils de David régnant sur le trône de l’Éternel à Jérusalem (1Chr 29:23 ;
2Sam 7:12-16 ; Psa 89:3-4).
Le fait que personne ne connaisse Joseph et Marie prouve à quel point la
maison de David est tombée. Joseph n’est pas un prince ; il n’est qu’un

32
Luc 1

simple charpentier. C’est ici que Dieu trouve l’atmosphère dans laquelle
ses promesses peuvent s’accomplir.
L’ange rend visite à Marie chez elle. Il vient lui transmettre son message
dans sa vie privée et non dans le temple, comme avec Zacharie. Cela mon-
tre à quel point Dieu s’approche des hommes avec ses communications.
L’ange la salue. Il lui assure que le Seigneur, l’Éternel, est avec elle. Il l’ap-
pelle aussi « bénie parmi les femmes ». Le fait que Marie ait été choisie par
Dieu pour devenir la mère du Seigneur Jésus la rend spéciale parmi toutes
les femmes du monde entier.
Cela ne peut être que le résultat de la grâce de Dieu. En elle-même, elle
n’est pas plus que toutes les autres femmes. Pourtant, Dieu la choisit parce
qu’elle est consciente de la grâce de Dieu. L’église catholique romaine a
tiré de cette salutation l’idée idolâtre que Marie serait comblée de faveur
et pourrait agir comme médiatrice. Cependant, elle est en elle-même
une femme pécheresse qui a besoin de son Fils comme Sauveur pour ses
péchés. Devenir la mère du Messie en tant que telle n’est rien d’autre que
la faveur de Dieu.
Nous ne lisons pas qu’elle est effrayée par l’apparition de l’ange, comme
Zacharie (verset 12), mais qu’elle est troublée à sa parole. La salutation de
l’ange la fait réfléchir. Elle ne peut pas le saisir, mais elle ne le rejette pas
dans l’incrédulité. Cela marque son pensée de piété.
L’ange la rassure. Il l’assure de la grâce qu’elle a trouvée auprès de Dieu.
C’est-à-dire qu’elle l’a cherchée, comme autrefois Noé (Gen 6:8). La grâce
qui lui est donnée pour qu’elle devienne la mère du Messie va bien au-de-
là de celle qu’elle a trouvée auprès de Dieu en tant que pécheresse. Elle
aura souhaité devenir la mère du Seigneur Jésus, comme l’aura fait toute
vierge craignant Dieu en Israël et appartenant à la postérité de David (Dan
11:37a).

Lc 1:31-35 | L’annonce de la naissance de Christ

31 Et voici, tu concevras dans ton ventre, tu enfanteras un fils et tu l’appelleras
du nom de Jésus. 32 Il sera grand et sera appelé Fils du Très-Haut ; le Seigneur
Dieu lui donnera le trône de David son père ; 33 il régnera sur la maison de
Jacob à toujours, et il n’y aura pas de fin à son royaume. 34 Marie dit à l’ange :

33
Luc 1

Comment cela arrivera-t-il, puisque je ne connais pas d’homme ? 35 L’ange

lui répondit : L’Esprit Saint viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te
couvrira de son ombre ; c’est pourquoi aussi celui qui naîtra, saint, sera appelé
Fils de Dieu.
Ce qui est écrit au verset 31 montre clairement que le Seigneur Jésus est
vraiment Homme, car il y est annoncé qu’Il sera né d’une femme (Gal 4:4).
Il est son Fils. Le nom qu’elle va Lui donner montre qu’Il est l’Éternel. Il
est dit à Zacharie qu’Élisabeth concevra et enfantera un fils, en réponse à
leur prière. Cela montre clairement que Dieu est fidèle et prouve sa bonté
envers son peuple qui L’attend. Ce qui est dit à Marie est un acte de grâce
souveraine. Elle a trouvé grâce auprès de Dieu. Elle concevra malgré le fait
qu’elle ne soit pas mariée. Elle enfantera un Fils par un acte souverain de
Dieu.
Tout comme l’ange a dit à Zacharie quel nom donner à son fils, l’ange dit
à Marie quel nom donner à son Fils. Il s’appellera « Jésus », ce qui signifie
‘l’Éternel est le salut’ ou ‘l’Éternel est le Sauveur’. Le nom « Jésus » était
plus courant en Israël, mais Marie sait que son Fils prouvera totalement
ce nom.
L’ange lui parle encore de ce fils merveilleux en déclarant son nom. Cela
montre qu’Il est plus qu’un véritable Homme. Tout d’abord, Il est vraiment
« grand » comme aucun autre homme ne l’est. Il est grand en lui-même.
C’est différent de Jean dont il est dit qu’il sera grand « devant le Seigneur »
[c’est-à-dire l’Éternel] (verset 15). Aucun homme n’est comparable à Lui.
Nous verrons dans cet Évangile qu’Il vit parfaitement à la gloire de Dieu
dans tout ce qu’Il fait et tout ce qu’Il dit. C’est ce qui fait qu’une personne
est vraiment grande.
Dans sa personne, Il est le « Fils du Très-Haut ». Cela nous détermine que
sa position est aussi élevée au-dessus de toute puissance concevable sur la
terre. Dans cette position, les croyants sont aussi liés à Lui, car ils sont aussi
appelés « fils du Très-Haut » dans ce même Évangile (Lc 6:35). Dans cette
position, Il s’assiéra aussi un jour sur le trône de David son père que Dieu
Lui donnera. Ce sera son propre trône. Maintenant, le Seigneur Jésus n’est
pas assis sur son trône, mais sur le trône de son Père (Apo 3:21).

34
Luc 1

Quand Il sera assis sur son propre trône, Il régnera sur la maison de Jacob,
c’est-à-dire sur tout Israël, les douze tribus, et pas seulement sur la maison
de Juda. Le fait que Luc parle de « Jacob » et non d’Israël rappelle les dif-
ficultés que Dieu a rencontrées avec ce peuple. Jacob est le nom du peuple
dans sa faiblesse et ses actions souvent volontaires.
Le Seigneur Jésus ne régnera pas non plus dans la faiblesse et temporaire-
ment avec le pouvoir éphémère d’une vie impérissable, comme cela a été le
cas pour tous les dominateurs terrestres avant Lui. Il sera roi « à toujours ».
Il n’a pas de successeur. Sa royauté, son gouvernement, n’aura pas de fin
(Dan 7:14) et ne sera donc jamais repris par un autre.
Marie ne demande pas, comme Zacharie, un signe, mais une explication.
Sa question ne relève pas de l’incrédulité, mais est conforme aux pensées
de Dieu. C’est aussi pour cela qu’elle reçoit une réponse. Dans le cas de
Zacharie, il n’était question que de l’exercice de la puissance extraordi-
naire de Dieu dans le cours ordinaire et naturel des événements. Marie,
cependant, ne demande pas si cela arrivera, mais elle demande avec une
sainte confiance comment cela arrivera, parce que cela doit se produire en
dehors du cours ordinaire et naturel des événements. Elle ne doute pas de
l’accomplissement lui-même. Cela montre d’ailleurs le caractère naturel de
l’absence de rapports sexuels avant le mariage. Elle n’arrive pas à imaginer
comment elle pourra concevoir un enfant.
Dans la réponse qu’elle reçoit, nous entendons la révélation de Dieu con-
cernant le miracle de la conception du Seigneur Jésus. Nous entendons
parler de la réalité de la naissance virginale et de la nature totalement sur-
naturelle du fait que Christ est devenu Homme. Il ne sera pas engendré par
un homme, mais par Dieu. L’Homme Jésus Christ sera la descendance de
la femme (Gen 3:15), et non d’un homme. Marie concevra par l’opération
de Dieu, le Saint Esprit, qui la couvrira de son ombre. Cette ombre signifie
que la gloire de Dieu la recouvre comme nous le voyons plus tard sur le
mont de transfiguration, lorsqu’une nuée couvre Pierre, Jean et Jacques (Lc
9:34 ; cf. Exo 40:35).
Par conséquent, Dieu est le Père du Seigneur Jésus en tant qu’Homme et Il
est aussi appelé le Fils de Dieu en tant qu’Homme. Il n’a pas été engendré
par un homme pécheur comme l’est aussi Joseph, mais par Dieu. Il a donc

35
Luc 1

un corps aussi limité et faible que celui de n’importe quel autre homme,
mais Il n’a pas de nature pécheresse, ce qui rend impossible qu’Il puisse
pécher. Il est donc aussi « saint » [littéralement : ce qui naîtra, saint], ce
qui est complètement mis à part pour Dieu. Il prend sa place parmi les
hommes, mais en même temps, il est le totalement Autre. Il est celui qui est
sans péché, celui qui est juste.

Lc 1:36-38 | Un encouragement pour Marie

36 Et voici, Élisabeth ta parente, elle aussi, a conçu un fils dans sa vieillesse,
et celle qui était appelée stérile en est à son sixième mois ; 37 car rien ne sera
impossible à Dieu. 38 Marie dit alors : Voici l’esclave du Seigneur ; qu’il me
soit fait selon ta parole. Et l’ange s’en alla d’auprès d’elle.
En guise d’encouragement supplémentaire, l’ange annonce à Marie
qu’Élisabeth aussi a conçu un fils, alors qu’elle est déjà âgée et qu’elle a
toujours été stérile. Que Gabriel informe Marie qu’Élisabeth est enceinte,
il le fait pour renforcer Marie dans sa foi au vu de ce qu’il lui a dit. Pour
Marie, c’est la preuve que Dieu est à l’œuvre. Il est en train d’accomplir de
grandes choses. Elle peut en entendre parler et Dieu l’utilise même pour
cela, tout comme Élisabeth.
Dieu utilise des instruments faibles pour faire de grandes choses, ce qui
montre que c’est son œuvre et non celle des hommes. L’ange parle aussi
d’Élisabeth parce que le Fils de Marie et le fils d’Élisabeth, aussi complète-
ment différents qu’ils soient, sont aussi étroitement liés. Le fils d’Élisabeth
est le précurseur du Fils de Marie.
Le fait qu’Élisabeth a conçu malgré son âge avancé et sa stérilité persistante
est la preuve que pour Dieu, rien n’est impossible. Il est capable de donner
la vie là où elle n’est pas humainement possible. Il est le Dieu qui œuvre
à un renversement du sort de son peuple d’une manière qui dépasse la
pensée humaine.
Marie croit et se soumet au Seigneur. L’intervention miraculeuse de Dieu
l’amène non pas à l’exaltation de soi, mais à l’humilité. Elle s’appelle « l’es-
clave du Seigneur », c’est-à-dire de l’Éternel. Toujours lorsqu’il y a une
prise de conscience de la grâce que Dieu accorde, la conséquence est une

36
Luc 1

volonté d’être entièrement disponible pour servir. La grandeur de ce mira-

cle rapproche tellement Dieu d’elle qu’elle s’oublie elle-même.
L’ange a délivré son message et s’en va.

Lc 1:39-45 | Marie chez Élisabeth

39 En ces jours-là, Marie se leva et s’en alla en hâte au pays des montagnes,
dans une ville de Juda. 40 Elle entra dans la maison de Zacharie et salua Éli-
sabeth. 41 Et il arriva, dès qu’Élisabeth entendit la salutation de Marie, que le
petit enfant tressaillit dans son ventre ; alors Élisabeth fut remplie de l’Esprit
Saint ; 42 elle s’écria à haute voix : Tu es bénie parmi les femmes, et béni est
le fruit de ton ventre ! 43 Et d’où m’est-il donné que la mère de mon Seigneur
vienne vers moi ? 44 Car voici, dès que la voix de ta salutation est parvenue
à mes oreilles, le petit enfant a tressailli d’allégresse dans mon ventre. 45 Et
bienheureuse est celle qui a cru, parce qu’il y aura un accomplissement de ce
qui lui a été dit de la part du Seigneur.
Marie est pleine de tout ce qu’elle a entendu. Elle a besoin d’en parler.
Avec qui mieux qu’avec celle qui a aussi été ainsi visitée par Dieu ? L’ange
lui a parlé d’Élisabeth. Cela éveille en elle le désir d’aller la voir. Les ex-
périences avec le Seigneur, les découvertes de sa Parole, demandent de la
communion, demandent à être partagées avec ceux qui les connaissent et
s’en réjouissent. Marie se rend dans les montagnes. Cela suggère symbol-
iquement que la communion sur les choses du Seigneur est reliée au ciel,
élevée par rapport à la terre. Ce qui se passe entre Marie et Élisabeth est un
merveilleux exemple de communion dans le Saint Esprit.
Son but est de partager ses expériences et ce qu’elle a entendu avec Élis-
abeth. Pour ce faire, elle doit se rendre à la maison de Zacharie, car c’est
là que se trouve Élisabeth. Ce couple ne vivait pas séparément. Elle s’est
peut-être déjà rendue plusieurs fois chez Élisabeth et il y a déjà eu une
salutation. Cependant, la salutation avec laquelle Marie salue Élisabeth
cette fois-ci est différente de toutes les autres fois. Il ne s’agit pas de la
salutation qui a lieu lorsque deux membres d’une famille se rencontrent
après une longue période. L’occasion pour toutes les deux est une visite
du ciel et des communications divines qui leur sont adressées. Il n’est donc

37
Luc 1

pas nécessaire cette fois-ci d’échanger toutes sortes de plaisanteries. La

communion est instantanée.
Grâce à l’action de Dieu en ces deux femmes, un lien intérieur extraordi-
naire existe entre elles. Jean répond dans le ventre d’Élisabeth à la saluta-
tion de Marie, et Élisabeth est remplie de l’Esprit Saint. Il s’agit d’une scène
de la communion la plus intime suite aux choses que Dieu s’emploie à
faire en vue de la venue de son Fils dans le monde. Lorsque les cœurs sont
remplis de son œuvre en son Fils, c’est le résultat du travail de l’Esprit qui,
en même temps, a tout l’espace nécessaire pour remplir les cœurs. C’est
alors que la communion est vécue de la manière dont Dieu se réjouit.
Élisabeth ne pense pas au grand miracle de sa propre grossesse et au fils
spécial qu’elle va mettre au monde. Elle est remplie de la grâce qui est
tombée sur Marie et du fruit de ses entrailles. C’est vraiment le résultat
d’être remplie du Saint Esprit. Ensuite, toute l’attention est portée sur le
Seigneur Jésus et sur ce qu’Il fait et a fait. Il est le sujet de la conversation.
Il s’agit là de la véritable communion des saints.
Marie est bénie par Dieu parce que, parmi toutes les femmes, c’est à elle
qu’il est arrivé de devenir la mère du Messie. Le fruit de son ventre est
aussi béni, mais d’une manière très différente. Ce fruit ne reçoit pas de
bénédiction comme quelqu’un qui est doué, mais il est l’objet de bénédic-
tions et de louanges. Marie ne reçoit pas de louanges, c’est le fruit de son
ventre qui en reçoit. Le fruit de son ventre est Christ. Celui dont Salomon
dit que le ciel des cieux ne peut Le contenir (1Roi 8:27), habite dans le
ventre de la vierge de Nazareth.
Plus tard, Il sera trois jours et trois nuits dans le ventre de la terre. De
même qu’Il sort immaculé du ventre de sa mère, il sort immaculé de la
tombe. Il est tout à fait unique parmi les hommes. Il est l’Homme et Dieu
en une seule personne. Il est Dieu manifesté en chair. C’est pourquoi Il est
l’objet des louanges des hommes.
Élisabeth est aussi impressionnée par le fait que la mère « de mon Sei-
gneur » vienne à elle. Elle accepte dans la foi que l’enfant que Marie porte
soit son Seigneur personnel. Il ne s’agit pas de Marie, mais de son enfant,
bien qu’il existe un lien étroit entre Marie et l’enfant. Nous entendons ce
« mon Seigneur » personnel (cf. Jos 5:14 ; Psa 110:1) dit par trois autres

38
Luc 1

personnes dans le Nouveau Testament. Nous l’entendons de la bouche de

Marie de Magdala (Jn 20:13), de Thomas (Jn 20:28) et de Paul (Php 3:8). Elle
est dite par deux femmes et deux hommes.
Élisabeth raconte que les paroles de la salutation dites par Marie ont pro-
voqué une réaction chez le bébé qui se trouvait dans son ventre. Elle a
même remarqué que « le petit enfant a tressailli d’allégresse ». La saluta-
tion a provoqué de la joie chez cet enfant à naître. C’est en même temps un
jugement cinglant sur ceux qui croient pouvoir avorter d’un enfant à naître
parce qu’il ne serait pas une personne.
Enfin, Élisabeth exprime sa pleine foi dans ce que le Seigneur a dit à Marie.
Elle dit que Marie est bienheureuse, non pas à cause de ce que Marie est
en elle-même, mais parce que Marie a cru. Cette foi en ce que Dieu a dit
peut aussi nous caractériser. Après tout, nous avons ce que Dieu nous a dit
dans sa Parole. Si nous y croyons, on dit de nous aussi que nous sommes
bienheureux.

Lc 1:46-47 | Le cantique de Marie

46 Et Marie dit : Mon âme magnifie le Seigneur, 47 et mon esprit s’est réjoui
en Dieu mon Sauveur,
Après le cantique d’Élisabeth vient celui de Marie. Son cantique a beau-
coup de points communs avec celui d’Anne à l’occasion de la naissance de
Samuel (1Sam 2:1-10). Après celui de Marie, Luc en mentionne cinq autres
dans les deux premiers chapitres, ce qui fait un total de sept cantiques.
Nous entendons encore parler du cantique de Zacharie (versets 67-79), de
la louange des anges (Lc 2:14), du cantique des bergers (Lc 2:20), de Siméon
(Lc 2:29-32) et d’Anne, une prophétesse (Lc 2:38). À l’exception des anges,
ils sont tous l’expression d’une foi personnelle submergée par la bonté du
Seigneur. Si tel est le cas, un cantique ne peut manquer d’être prononcé.
Il n’est pas dit de Marie qu’elle est remplie de l’Esprit Saint comme nous le
lisons à propos d’Élisabeth (verset 41). Cela ne veut pas dire qu’elle n’est
pas remplie de l’Esprit Saint, mais que ses expressions, plus encore que
celles d’Élisabeth, reflètent son expérience personnelle de la foi des choses
qui lui ont été dites. Elle parle des sentiments de son âme et de son esprit.

39
Luc 1

Avec son âme, elle magnifie ou rend grand le Seigneur. Le Seigneur ne

peut pas devenir plus grand par nos louanges, mais Il peut devenir grand
pour nos âmes. Cette grandeur n’a rien à voir avec quelque chose de petit
que l’on met sous un microscope et que l’on rend ensuite grand. Il s’agit
plutôt de quelque chose comme, par exemple, une énorme étoile qui est
si loin qu’elle semble petite. En la regardant à travers un télescope, l’étoile
n’est pas rendue plus grande, mais sa grandeur est rapprochée, il y a une
meilleure vue de la taille de l’étoile. C’est ainsi que notre âme peut magnifi-
er ou rendre grand le Seigneur. Nous pouvons chanter tout ce en quoi Il est
grand, comme sa grâce et sa miséricorde. Ainsi, nous exprimons quelque
chose de sa grandeur dans notre monde où Il semble si petit et insignifiant.
Lorsque nous pensons à tous les bienfaits qu’Il nous a apportés, un cantique
jaillit de notre âme. Sa bonté émeut notre âme, des sentiments de gratitude
ne peuvent manquer de s’élever. Nous Le rendons grand, même si nous
sommes encore très loin de sa véritable grandeur. Paul désirait ardemment
que le Christ soit magnifié ou rendu grand dans son corps (Php 1:20). Là,
il s’agit de rendre visible qui est Christ à travers lui, que les autres voient
Christ à travers son apparence physique, qu’Il soit rapproché des hommes.
Ici, il s’agit des expressions de l’âme, du besoin de dire à Dieu et aux autres
qui Il est pour moi personnellement. Combien peu le faisons-nous parce
que nous devenons si peu impressionnés par toute la bonté et la grâce de
Dieu qu’Il a démontrées dans le don de son Fils. Que Marie soit pour nous
une incitation à magnifier ou rendre plus grand le Seigneur.
Non seulement son âme est impliquée dans son cantique, mais son esprit
l’est aussi. Un cantique n’est pas seulement une expression émotionnelle,
mais il y a aussi des considérations spirituelles. L’expression de sa joie
réside dans le fait qu’en Dieu, elle a un Sauveur. Par là, elle dit que bien
qu’elle soit la mère du Seigneur Jésus, elle a aussi besoin de Lui en tant que
Sauveur.
Dans l’expression de ses sentiments, elle est aussi une image du reste fidèle
qui répondra de la même manière lorsque Christ viendra à son peuple
pour la seconde fois. Le caractère des pensées qui remplissent le cœur de
Marie et leur application sont entièrement juifs. Il ne pouvait pas non plus
en être autrement. Il en est d’elle comme de tant de psaumes et aussi com-
me du cantique d’Anne (1Sam 2:1-10). En même temps, ces expressions de

40
Luc 1

gratitude nous donnent tant pour nos propres âmes, pour nous qui, par
grâce, pouvons connaître les vérités impressionnantes du christianisme.
Nous pouvons aussi connaître Dieu en tant que Sauveur. C’est ainsi qu’Il
est mentionné à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament (1Tim 2:3 ;
Tit 1:3 ; 3:4).
Cependant, nous ne sommes pas liés à Lui en tant que l’Éternel, le Dieu
de l’alliance avec Israël, mais nous pouvons connaître ce Dieu en tant que
notre Père et, par le Saint Esprit, L’appeler « Abba, Père » (Rom 8:15 ; Gal
4:6). Telle est la conséquence de la venue du Seigneur Jésus, en qui Dieu
s’est fait connaître comme le Dieu trinitaire : en tant que Père, Fils et Saint
Esprit. Est-ce que cela amène nos âmes à une louange constante ?

Lc 1:48-50 | L’occasion du cantique

48 parce qu’il a regardé l’humble état de son esclave ; car voici, désormais
toutes les générations me diront bienheureuse, 49 parce que le Puissant m’a
fait de grandes choses, et son nom est saint, 50 et sa miséricorde est de généra-
tions en générations pour ceux qui le craignent.
Marie est consciente de sa propre petitesse et c’est précisément pour cela
que Dieu l’a vue. Elle est profondément impressionnée par ses actions
envers elle personnellement. Lorsqu’elle dit que toutes les générations la
diront bienheureuse, ce n’est pas pour s’exalter, mais cela trouve sa raison
dans ce que Dieu a fait avec elle, ce qu’Il a fait d’elle. Elle est quelqu’un par
qui Dieu est honoré et non l’objet de culte que l’église catholique romaine
a fait d’elle.
Elle chante Dieu comme « le Puissant ». La conscience de notre propre
petitesse et la conscience de ce que Dieu a fait pour nous nous poussent à
le chanter comme « le Puissant ». Lui seul, dans sa toute-puissance, a pu
nous faire cela. C’est aussi ce que vivra le reste d’Israël lorsqu’Il le fera
passer de la tribulation à la bénédiction du royaume de paix.
Cependant, Il n’est pas seulement puissant, Il est aussi « saint ». Tous ses
actes envers nous sont basés sur sa sainteté. Jamais Il ne peut accorder
une quelconque bénédiction à un homme si celle-ci n’est pas conforme à
sa sainteté. Cela garantit simultanément l’immuabilité et la certitude de

41
Luc 1

la bénédiction. Son nom est saint, Il bénit là où Il a réglé le problème du

péché. Il l’a fait dans le Fils qu’Il a promis de donner.
La bénédiction qu’Il donne est liée non seulement à son nom saint mais aussi
à sa « miséricorde ». Dans sa miséricorde, Dieu s’occupe des misérables
qui ne peuvent pas se débrouiller sans Lui et qui en sont conscients. Pour
ceux qui Le craignent, Il ne retient pas sa miséricorde. Tant qu’il y aura des
hommes sur la terre qui crieront à Lui dans leur besoin, Il fera preuve de
sa miséricorde. Cela vaut pour le reste fidèle d’Israël qui est dans le besoin,
cela vaut pour le pécheur qui est dans le besoin, cela vaut pour le croyant
qui est dans le besoin. Il ne cesse jamais d’être le miséricordieux.

Lc 1:51-53 | L’avenir chanté comme accompli

51 Il a agi puissamment par son bras ; il a dispersé les hommes au cœur or-
gueilleux ; 52 il a fait descendre les puissants de leurs trônes, et il a élevé les
humbles ; 53 il a rempli de biens ceux qui avaient faim, et il a renvoyé les riches
à vide ;
Ce que Marie chante dans ces versets ne deviendra une réalité qu’au mo-
ment du royaume de paix, mais la foi voit déjà cet état se profiler. Marie
chante l’œuvre puissante de son bras. Il va s’engager avec son peuple pour
donner effet à ses plans. Ce qu’Il va faire va à l’encontre de l’orgueil de
l’homme. Les orgueilleux pensent qu’ils contrôlent tout, mais lorsque Dieu
se mettra à l’œuvre, Il dispersera cet orgueil. Il n’en restera rien. C’est vrai
pour son peuple Israël qui suit son chemin dans l’incrédulité, et c’est vrai
pour les gens du monde qui pensent qu’ils peuvent tout contrôler à leur
guise. Dans les deux cas, la folie des délibérations de leur cœur est révélée.
Malgré tous les efforts intellectuels et financiers, le chaos dans le monde
s’accroît dans tous les domaines. Pourtant, l’homme, dans son orgueil,
pense pouvoir contrôler les choses. Cependant, Dieu interviendra dans les
affaires du monde en son temps, comme il l’a déjà fait tant de fois en secret,
visible seulement pour la foi.
La foi voit que c’est par Lui que les rois règnent (Pro 8:15-16 ; Rom 13:1). Il
les établit et les détrône (Osé 13:11). Il a fait descendre du trône des hom-
mes puissants comme Pharaon et Nebucadnetsar et a élevé un garçon de
berger comme David. Ainsi, il bouleversera le trône de Satan et élèvera

42
Luc 1

son serviteur Jésus devant tous les yeux. C’est le langage de la foi quand le
monde pense qu’il peut décider lui-même de qui le gouverne.
Il donne la paix au croyant lorsqu’il se souvient que les dominateurs aussi
n’auraient aucun pouvoir si Dieu ne le leur avait pas donné. Le Seigneur
Jésus en témoigne (Jn 19:11). Cette pensée soutiendra le reste lorsque
l’Antichrist prendra le pouvoir et qu’il persécutera violemment les fidèles.
Tous les croyants peuvent le savoir, eux qui gémissent sous un gouverne-
ment hostile à Dieu.
Non seulement les gouvernants sont sous son autorité, mais les circons-
tances dans lesquelles se trouvent les croyants le sont aussi. Il mettra
fin à toute la misère sociale résultant de la persécution. Il renversera la
situation. Ceux qui souffraient du manque seront rassasiés et ceux qui
s’enrichissaient aux dépens des autres perdront tout.

Lc 1:54-55 | Dieu tient ses promesses

54 il a pris la cause d’Israël, son serviteur, pour se souvenir de sa miséricorde
55 (comme il l’avait déclaré à nos pères) envers Abraham et envers sa descen-
dance, à toujours.
Ce que Dieu s’apprête à faire est la preuve qu’Il n’a pas oublié son serviteur
Israël. Cela semblait être le cas, car le peuple était dans la misère depuis si
longtemps. Mais il se préoccupe de son peuple. Il a toujours été plein de
miséricorde envers eux, mais maintenant le temps est venu, l’accomplis-
sement du temps, de se souvenir de sa miséricorde, de l’exprimer. La foi
continue d’attendre ce moment.
Marie, la foi, le reste fidèle, sait que la base de l’action de Dieu est sa Parole.
Ce qu’Il a promis, Il le fera. La bénédiction qu’Il a promise viendra. Même
s’il s’avère que la venue de son Fils pour apporter cette bénédiction comble
la mesure de la méchanceté du peuple, les promesses demeurent. Il les
accomplira.

Lc 1:56 | Marie retourne chez elle

56 Marie demeura avec Élisabeth environ trois mois ; puis elle retourna chez
elle.

43
Luc 1

Au moment où Jean doit naître, Marie retourne chez elle. Elle a passé trois
mois avec Élisabeth. Cela a été des mois de communion, de partage des
bonnes choses que Dieu va donner. Quelle grâce que Dieu donne de telles
périodes dans la vie de ses enfants sur la terre.

Lc 1:57-66 | La naissance de Jean le baptiseur

57 Or le temps où Élisabeth devait accoucher fut accompli, et elle mit au monde
un fils. 58 Ses voisins et ses parents apprirent que le Seigneur avait magnifié
sa miséricorde envers elle, et ils se réjouirent avec elle. 59 Il arriva, au huitième
jour, qu’ils vinrent pour circoncire le petit enfant ; et ils l’appelaient Zacharie,
du nom de son père. 60 Mais sa mère intervint et dit : Non, mais il sera appelé
Jean. 61 Ils lui dirent : Il n’y a personne de ta parenté qui soit appelé de ce
nom. 62 Alors ils firent signe à son père [de déclarer] comment il voulait qu’il
soit appelé. 63 Ayant demandé une tablette, il écrivit ces mots : Jean est son
nom. Ils en furent tous étonnés ; 64 et à l’instant sa bouche fut ouverte, sa
langue [déliée] ; et il parlait, louant Dieu. 65 Tous leurs voisins furent saisis de
crainte ; et on s’entretenait de toutes ces choses par tout le pays des montagnes
de Judée ; 66 tous ceux qui les apprirent les gardèrent dans leur cœur en se
disant : Que sera donc cet enfant ? Et la main du Seigneur était avec lui.
Le miracle de la conception d’Élisabeth se produit naturellement. Na-
turellement, la vie de Jean se développe aussi dans le ventre de sa mère.
Lorsqu’elle a accompli le temps de sa grossesse, elle enfante son enfant.
On savait déjà qu’il s’agirait d’un fils. La joie qu’elle éprouve à la naissance
de ce fils est grande. Ses voisins et ses proches partagent cette joie. Tous
reconnaissent que la naissance de ce fils est due à la miséricorde du Sei-
gneur.
Ils n’y voient pas n’importe quel acte de miséricorde, mais un acte qui
fait ressortir de façon particulière la miséricorde du Seigneur, c’est-à-dire
de l’Éternel. Le Seigneur a prouvé sa miséricorde à Élisabeth de manière
éclatante par la naissance de Jean. Cette grande miséricorde est source de
joie. La miséricorde de Dieu revient à plusieurs reprises dans cette section
(versets 50,54,58,72). Sa grande miséricorde doit toujours nous apporter
une grande joie, qu’elle se manifeste envers nous-mêmes ou envers les
autres.

44
Luc 1

Jean est circoncis selon la loi le huitième jour (Gen 17:12 ; Lév 12:3). À cette
occasion, ceux qui le circoncisent lui donnent aussi son nom. Ils l’appellent
Zacharie. C’est le nom de son père et c’est pourquoi il doit être appelé ainsi.
Mais ils ne connaissent pas l’appel particulier de ce fils. Si nous n’avons
pas été enseignés par Dieu, nous procédons selon nos habitudes. Élisabeth
a été enseignée par Dieu et donne à son fils le nom que l’ange leur a dit.
Lorsqu’elle prononce le nom « Jean », elle parle ainsi de la grâce de Dieu,
car Jean signifie ‘l’Éternel est gracieux’.
Les autres ne sont pas convaincus. Ils entendent parler de la grâce de Dieu,
mais cela ne les pénètre pas. Ils ne reconnaissent pas que ce nom est plus
qu’un nom pour maintenir les habitudes. En s’accrochant à leurs habitu-
des, la signification particulière de son nom leur échappe. Ensuite, ils font
intervenir son père. Il doit dire comment son fils sera appelé. Zacharie ne
peut toujours pas parler. Il demande alors une tablette. Sur celle-ci, il écrit
le nom de son fils. C’est Jean et non pas son nom, Zacharie. Cela prouve
sa foi.
Il sait que ce sera son fils unique et pourtant il ne lui donne pas son propre
nom. Ce faisant, il renonce à son droit sur son enfant et reconnaît le droit
de Dieu sur lui. En donnant un nom qui n’a aucun rapport avec lui-même
ou sa famille, Zacharie reconnaît que Dieu est la source de cet enfant et que
lui-même n’a aucun droit sur lui. Il le consacre à Dieu.
Les autres sont tous étonnés. Ils ne partagent pas la croyance de la sig-
nification de ce nom. Ils reconnaissent cependant qu’il a quelque chose
de particulier. Ainsi, beaucoup peuvent être impressionnés par une action
particulière de Dieu sans pour autant s’incliner devant ce Dieu et recon-
naître qu’Il est à l’œuvre.
Le moment où Zacharie écrit le nom « Jean » par obéissance et par foi est le
moment de la fin de la discipline de son mutisme. L’incrédulité l’a rendu
muet ; la foi lui ouvre la bouche. Il reconnaît la grâce de Dieu. Dès qu’il
peut à nouveau ouvrir la bouche et utiliser sa langue, la première chose
qu’il fait est : louer Dieu. Il en sera de même pour le reste fidèle lorsque la
discipline de Dieu dans la grande tribulation sera terminée et qu’il recon-
naîtra la grâce de Dieu.

45
Luc 1

Tous ceux qui entendent parler de ces choses sont saisis de crainte. Ils re-
marquent des choses qui dépassent leur entendement, qu’ils ne peuvent
pas expliquer, mais qu’ils ne peuvent pas non plus nier. Lorsqu’une per-
sonne est confrontée à de telles choses et qu’elle ne peut pas y voir la main
du Seigneur par manque de foi, la crainte l’envahit. Ce n’est pas la peur,
mais le respect. En tout cas, cela donne beaucoup de matière à réflexion.
Les événements qui entourent la naissance de Jean font une profonde im-
pression. Tout le monde sent que cet enfant est quelque chose de spécial.
Ils sentent que la main du Seigneur est sur ce garçon. Jean est quelqu’un
dont on sent que le Seigneur est avec lui. Est-ce que les hommes nous con-
naissent aussi comme ça ?

Lc 1:67-73 | Dieu se souvient de sa sainte alliance

67 Zacharie, son père, fut rempli de l’Esprit Saint et prophétisa : 68 Béni soit
le Seigneur, le Dieu d’Israël, parce qu’il a visité et racheté son peuple, 69 et
nous a suscité une corne de délivrance dans la maison de son serviteur David.
70 C’est ce qu’il avait annoncé par la bouche de ses saints prophètes de tout
temps : 71 une délivrance de nos ennemis et de la main de tous ceux qui nous
haïssent. 72 Cela pour accomplir la miséricorde envers nos pères et pour se
souvenir de sa sainte alliance, 73 du serment par lequel il a juré à notre père
Abraham de nous accorder,
Après sa femme Élisabeth (verset 41), Zacharie est maintenant rempli de
l’Esprit Saint par lequel il va prophétiser. Il n’aura pas non plus été difficile
pour l’Esprit Saint de faire parler Zacharie. Zacharie a eu plus de neuf
mois pour réfléchir.
La naissance de son fils est l’occasion de sa prophétie, mais son contenu
n’est pas son fils. Bien qu’il lui dédie aussi quelques mots, le contenu de
sa prophétie est le Christ de Dieu qui n’est pas encore né. C’est toujours le
fruit de l’œuvre du Saint Esprit, qui glorifie toujours Christ.
Zacharie loue l’Éternel, le Dieu d’Israël, parce qu’Il a visité son peuple. Il
parle de la venue de Christ comme si elle avait déjà eu lieu. C’est une car-
actéristique commune à la prophétie : elle parle d’événements comme déjà
accomplis, alors qu’historiquement, ils sont encore dans le futur. Tous les

46
Luc 1

événements qu’il mentionne dans la première partie de son cantique (ver-

sets 68-75) ne s’accompliront pleinement qu’à la seconde venue de Christ.
Il parle de la visite de Dieu à son peuple. Après tout, Dieu a dû quitter son
peuple à cause de son infidélité (Ézé 10:18-19 ; 11:23), mais Il revient main-
tenant vers lui en la personne de son Fils. Il parle aussi de Dieu qui opère
la rédemption pour son peuple. Il s’agira tout d’abord de la rédemption de
leurs péchés grâce à son œuvre sur la croix lors de sa première venue. Il
s’agira ensuite aussi de la rédemption de leurs ennemis en les vainquant
lors de sa seconde venue.
Son action victorieuse est liée à la reconstitution de la maison de David en
ruine. La « corne » parle de puissance. Le pouvoir de salut qu’Il démontre-
ra est le résultat de son alliance avec « la maison de son serviteur David ».
Toutes ses actions qui aboutissent au rachat et à la bénédiction de son
peuple sont l’accomplissement de tout ce qu’il a dit longtemps auparavant
par la bouche de ses saints prophètes.
Dans sa prophétie, Zacharie prévoit des événements qui apporteront le
salut au peuple de Dieu en le délivrant de ses ennemis et de tous ceux qui
le haïssent. Le peuple de Dieu a tellement d’ennemis et des personnes qui
le haïssent. La tribulation et la persécution sont énormes et le désir de déli-
vrance l’est tout autant. Christ les délivrera en jugeant leurs ennemis. C’est
ce que le Juif craignant Dieu attend avec ardeur. Nous aussi, nous avons
des ennemis. Cependant, nous n’attendons pas que Christ nous délivre
d’eux en les tuant, mais qu’Il nous prenne à Lui. Zacharie reconnaît que le
salut du pouvoir de leurs ennemis est un acte de miséricorde.
Cet acte de Dieu est le résultat de son « souvenir de sa sainte alliance ». Il
s’est engagé par alliance à bénir son peuple. C’est dans ce souvenir de sa
sainte alliance que s’accomplit la signification du nom ‘Zacharie’. Après
tout, ‘Zacharie’ signifie l’Éternel se souvient’’. Le Saint Esprit lui inspire la
confiance dans la promesse inconditionnelle faite à Abraham, tout comme
l’a fait Marie (verset 55). Dans le serment de Dieu, la signification du nom
‘Élisabeth’ s’accomplit. En effet, ‘Élisabeth’ signifie ‘Dieu a juré’. Le fait que
Dieu ait juré est la garantie supplémentaire qu’Il donne qu’Il accomplira
ses promesses (Héb 6:13-18).

47
Luc 1

Lc 1:74-75 | Le but de Dieu avec le salut

74 une fois délivrés de la main de nos ennemis, de le servir sans crainte, 75 en
sainteté et en justice devant lui, tous nos jours.
Dieu a un but en délivrant son peuple de la main de ses ennemis. Il veut
que son peuple, et nous, le servions sans crainte. Dieu donne cela, il est un
donateur. S’Il nous a délivrés du pouvoir de nos ennemis, cela signifie que
nous n’avons plus à les craindre. Nous n’avons pas non plus à Le craindre.
Le servir sans crainte est lié à l’amour (1Jn 4:18). La crainte et l’amour
ne se tolèrent pas, ils s’excluent mutuellement. Ceux qui craignent Dieu
montrent qu’ils ne connaissent pas vraiment son amour.
Lorsque son peuple est délivré par Lui, afin qu’il puisse Le servir sans
crainte, Il le place devant sa face. Pour être là, Il s’assure que le peuple
répond à sa sainteté et à sa justice. Et ce, non pas pour un petit moment,
mais pour toute la durée de leurs jours. L’amour de Dieu va bien au-delà
du simple fait qu’ils puissent Le servir sans crainte, aussi grand que cela
puisse être. Ils ont le droit d’être devant Lui, c’est-à-dire en sa présence
immédiate. C’est la bénédiction du royaume de paix.
Pour nous, chrétiens, ces concepts vont beaucoup plus loin. Nous pouvons
savoir que nous sommes déjà dans le monde « comme Il est » (1Jn 4:17).
C’est-à-dire que les croyants ont la même place que Christ. Si je possède
la justice, je l’ai en Lui ; si je possède la sainteté, je l’ai en Lui ; si j’ai la vie,
je l’ai en Lui ; il en est de même pour la gloire, l’héritage, l’amour. Dieu
nous bénit non seulement par Christ, mais aussi avec Lui, et cela non pas
par rapport à la terre pendant le royaume de paix, mais dès maintenant
spirituellement et bientôt dans le ciel et pour l’éternité.
Spirituellement, nous avons revêtu « le nouvel homme, créé selon Dieu, en
justice et sainteté de la vérité » (Éph 4:24). « Sainteté » signifie être mis à
part de Dieu alors qu’on est entouré par le mal. « Justice » signifie donner
à chacun ce qui lui est dû, tant à l’égard de Dieu qu’à l’égard des hommes.

Lc 1:76-79 | Prophétie sur Jean

76 Et toi, petit enfant, tu seras appelé prophète du Très-Haut : car tu iras
devant la face du Seigneur pour préparer ses voies, 77 pour donner la connais-
sance du salut à son peuple, dans le pardon de leurs péchés, 78 par la profonde

48
Luc 1

miséricorde de notre Dieu, selon laquelle l’Orient d’en haut nous a visités, 79
afin de luire pour ceux qui sont assis dans les ténèbres et dans l’ombre de la
mort, pour conduire nos pieds dans le chemin de la paix.
Dans ces versets, Zacharie s’adresse au petit enfant Jean. Alors que le vieil
homme tient le garçon dans ses bras et le regarde en face, il lui adresse
ces mots. Ce sont les premiers mots que nous avons de Zacharie à son
égard dans l’Écriture. Il parle à Jean du grand privilège d’être un prophète
du Très-Haut. Jean peut préparer les voies du Seigneur qui va naître (Ésa
40:3). Ce Seigneur Très-Haut, c’est-à-dire l’Éternel, est le Seigneur Jésus. Le
Très-Haut est le nom de Dieu dans le royaume de paix, où Il est au-dessus
de tout et où tout Lui est soumis.
Zacharie explique à son fils comment il sera le préparateur de la voie du
Messie. Il le sera en allant préparer le chemin dans le cœur des hommes. Il
sait que la seule façon d’aider « son peuple », c’est-à-dire le peuple du Très-
Haut, sera de lui apprendre comment recevoir le pardon de ses péchés et
participer ainsi au salut offert par Dieu. À cette fin, il prêchera le baptême
de repentance. Sa prédication est basée sur « la profonde miséricorde » [lit-
téralement : les entrailles de miséricorde] de Dieu qui devient si tangible
dans la venue du Christ.
« L’Orient d’en haut » est une description spéciale pour Christ. Sa venue
est vraiment la lumière du matin d’un nouveau jour. Chaque lever de soleil
terrestre se produit pour l’œil humain de bas en haut, mais la montée du
Christ se fait de haut en bas. Zacharie décrit la venue de l’Orient comme
l’éclat de la lumière dans les ténèbres et l’ombre de la mort (Ésa 9:1). Le
peuple est dans les ténèbres, sans lumière, et la seule perspective qui s’of-
fre à lui est la mort. Telle est la misère dans laquelle se trouve le peuple. La
venue du Seigneur Jésus offre de la lumière et des perspectives dans cette
condition.
Là où la lumière vient, un chemin devient clair. Ce chemin est celui de la
paix, de la paix avec Dieu et avec les autres. Auparavant, ils ne connais-
saient pas le chemin de la paix (Rom 3:17). Grâce à Christ et au sang de la
croix, ils peuvent obtenir la paix avec Dieu et mettre ensuite leurs pieds
dans le chemin de la paix. C’est le chemin de la vie, où l’ombre de la mort a

49
Luc 1

disparu. Dans ce chemin, leurs pieds peuvent être « conduits », c’est-à-dire

que c’est Dieu qui détermine la direction de leur vie.
Tous ceux qui sont en paix avec Dieu peuvent emprunter ce chemin, leurs
pieds étant chaussés de la préparation de l’évangile de paix (Éph 6:15).
Cette paix est céleste, c’est la paix de Dieu (Php 4:7). Lorsque nous pos-
sédons cette paix, il sera visible dans notre marche que nous en vivons.
Nous apportons alors à Dieu tout ce qui se trouve dans notre cœur. Nous
nous reposons alors dans toutes les circonstances dans lesquelles il nous
fait entrer. Le Seigneur Jésus est notre exemple en la matière (Mt 11:25-30).
La paix de Dieu se caractérise par le repos de Dieu sur son trône, imper-
turbable face à toute agitation sur la terre. Le diable fera tout pour essayer
de nous priver de notre paix. Comme pour Job, il utilisera toutes sortes
de circonstances (désagréables) pour y parvenir. Il n’y a rien dans le ciel
qui puisse nous agiter et nous faire perdre notre paix. Le témoignage de
la réalité céleste se verra sur terre principalement dans la paix que nous
dégageons au milieu de toute agitation.

Lc 1:80 | Les années de la préparation de Jean

80 Or l’enfant grandissait et se fortifiait en esprit ; il resta dans les déserts
jusqu’au jour de sa manifestation à Israël.
Dans ce verset, nous avons le résumé de la vie de Jean jusqu’au com-
mencement de son ministère. Dieu s’implique avec lui dans le silence du
désert pour le préparer au sérieux prédication de repentance qu’il devra
prononcer dans les jours à venir. Il s’agit d’une préparation spirituelle en
vue d’une rencontre avec un peuple éloigné de Dieu.
Il ne reçoit pas l’instruction de former un parti politique pour faire connaître
les pensées de Dieu au peuple de Dieu. Dieu ne l’instruit pas de toutes
sortes de méthodes de combat pour former ensuite une armée et l’utiliser
pour chasser l’ennemi. Le véritable ennemi se trouve dans le cœur. C’est
pourquoi il faut atteindre le cœur. Pour cela, Jean doit apprendre à faire
confiance à Dieu seul.

50
Luc 2

Lc 2:1-5 | Le recensement
1 Or il arriva, en ces jours-là, que parut un décret de César Auguste, [or-
donnant] de recenser toute la terre habitée. 2 (Le recensement lui-même se
fit seulement pendant que Quirinius était gouverneur de la Syrie.) 3 Tous
allaient se faire recenser, chacun dans sa propre ville. 4 Joseph aussi monta de
Galilée, de la ville de Nazareth, en Judée, dans la ville de David qui est appelée
Bethléem, parce qu’il était de la maison et de la lignée de David, 5 pour se faire
recenser avec Marie, celle qui lui était fiancée, qui était enceinte.
Après les différentes annonces faites par Dieu par l’intermédiaire d’un
ange pour préparer l’envoi de son Fils, cela va arriver : Dieu va envoyer
« son propre Fils en ressemblance de chair de péché » (Rom 8:3). Il va in-
troduire son Fils, le Premier-né dans le monde (Héb 1:6). Pendant ces jours
de préparation, Dieu parle non seulement par l’intermédiaire de l’un des
anges les plus puissants du ciel, Gabriel, mais Il agit aussi par l’intermédi-
aire de l’homme le plus puissant de la terre, « César Auguste ». Gabriel fait
volontiers ce que Dieu lui a dit de faire. César Auguste n’a pas la moindre
idée que Dieu se sert de lui.
César Auguste ordonne que tout l’empire terrestre sur lequel il règne soit
recensé. Il le fait dans le but de payer des impôts. Le fait que cet empereur
ait le pouvoir d’agir ainsi clarifie la situation en Israël et dans le monde.
César Auguste règne en Israël. Cela montre que la suprématie est entre les
mains des nations, comme annoncé par Daniel (Dan 2:37 ; cf. Néh 9:36) et
cela montre l’absence du trône de Dieu sur la terre.
Pourtant, comme déjà indiqué, nous voyons d’une manière impression-
nante qui gouverne vraiment. Le souverain païen Auguste ne tient absolu-
ment pas compte de Dieu. Il veut exercer un contrôle sur tous les peuples.
Il cherche son propre honneur et sa propre richesse et non l’honneur de
Dieu. Nous voyons comment Dieu utilise le plan orgueilleux de ce domi-
nateur païen pour accomplir son propre plan.

51
Luc 2

Lorsqu’il s’agit des intérêts et de la gloire du Seigneur Jésus, l’homme Au-

guste, avec toute sa puissance et sa gloire impériale, n’est qu’un outil entre
les mains de Dieu pour accomplir ses desseins. Que ce soit vraiment le cas
que Dieu ait sa main dans tout cela est démontré par le fait que, pour le
moment, le recensement annoncé n’a pas du tout lieu quand s’accomplit le
conseil de Dieu concernant la naissance de son Fils. Dieu incline les cœurs
des rois comme des ruisseaux d’eau, afin qu’ils fassent tout ce qui lui plaît
(Pro 21:1). Quelle puissance c’est aussi pour nous de savoir que Dieu est
au-dessus de tout et qu’Il travaille tout selon le conseil de sa volonté pour
réaliser ses plans glorieux qui sont pour la bénédiction de son peuple.
Personne ne résiste à l’ordre de César. Ils partent tous en voyage vers la
ville où ils sont nés. Tout le monde doit obéir. Tel est le pouvoir de César,
assis dans la lointaine Rome. Il montre l’humiliation et la servitude totales
du peuple de Dieu. À cause de leurs péchés, ils sont esclaves des païens,
corps et biens (Néh 9:36-37).
Vient maintenant la véritable intention de Dieu avec ce recensement or-
donné par César. Cette ordonnance s’applique aussi aux habitants de la
Judée. C’est la raison pour laquelle Joseph aussi part en voyage. Il n’est
qu’un serviteur de César et doit faire ce qu’ordonne César. Ce descendant
du roi David doit autant obéir à ce commandement que n’importe quel
autre Israélite. Aucune exception n’est faite pour lui. Pourtant, son obéis-
sance à cette ordonnance ne fait qu’accomplir le merveilleux dessein de
Dieu. En effet, en conséquence, le roi-sauveur naîtra dans la ville où, selon
le témoignage de Dieu, cet événement doit avoir lieu.
Luc décrit longuement d’où vient Joseph, où il va et pourquoi. Pour que
ce Joseph se rende là-bas, Dieu met en branle tout la terre habitée qui est
sous la domination d’un chef païen. Dieu aurait tout aussi bien pu dire
à Joseph de s’installer à Bethléem pour un temps. Mais les circonstances
dans lesquelles se déroule l’action de Dieu doivent nous faire comprendre
la suprématie de Dieu, qu’Il utilise pour le bien de son peuple. Il élabore
son plan sans que les hommes et parfois les siens ne sachent comment Il s’y
prend. Plus tard, les siens voient comment Il a tout dirigé pour leur bien.

52
Luc 2

Marie aussi doit se rendre à Bethléem. Joseph n’est pas encore marié avec
elle, mais il est officiellement acté qu’ils appartiennent l’un à l’autre. Marie,
selon la parole de l’ange, est enceinte. Elle porte en elle le Seigneur Jésus.

Lc 2:6-7 | La naissance du Seigneur Jésus

6 Et il arriva, pendant qu’ils étaient là, que les jours où elle devait accoucher
furent accomplis : 7 elle mit au monde son fils premier-né, et l’emmaillota, et
le coucha dans une crèche, parce qu’il n’y avait pas de place pour eux dans
l’hôtellerie.
Dans le ventre de Marie, le Seigneur Jésus a connu le développement
que connaît tout être humain. Ce processus a duré neuf mois. Puis le jour
est arrivé où le Sauveur peut naître. La naissance de Christ, sa venue au
monde, est un événement d’une importance sans précédent pour la foi.
Dieu est devenu Homme et participe ainsi à sa création. Le Créateur rend
visite à sa création d’une manière qui ne pouvait être conçue et exécutée
que par Dieu. Le Fils de Dieu s’humilie et devient Homme (Php 2:7-8).
Comme le Seigneur est complètement différent de, disons, un Theudas
« qui prétendait être quelqu’un » (Act 5:36). Christ ne prend pas la forme
d’un ange et ne rend pas visite aux hommes sous cette apparence, comme
Il l’a déjà fait à maintes reprises. Il ne vient pas non plus sous la forme d’un
homme adulte, comme Adam. Il ne vient pas non plus avec un pouvoir
angélique pour renverser les puissants du trône et y prendre la place lég-
itime qui est la sienne. Non, il naît comme un bébé sans défense. Y a-t-il
quelque chose de plus faible qu’un bébé qui vient de naître ? Le Seigneur
vient donc et participe en tant qu’enfant à toutes les faiblesses et à tous les
états de la vie humaine.
Et où naît-Il ? Pas dans un palais, mais dans une étable. En raison du re-
censement, l’hôtellerie ou l’auberge est pleine. Les riches y ont obtenu une
place, alors Christ naît dans une étable. Personne ne souhaite faire de la
place à Marie, lourdement enceinte, qui porte le Sauveur dans son ventre.
Personne ne s’intéresse à elle et à l’enfant qu’elle porte en son ventre. Tout
parle de pauvreté et d’ignorance. C’est aussi un témoignage qu’il n’y a pas
de place dans le monde pour Dieu, ni pour ce qui est de Dieu. Cela fait
ressortir encore plus parfaitement l’amour qui Le fait venir sur la terre.

53
Luc 2

Le mot « hôtellerie » utilisé ici signifie ‘maison d’hôtes’, un simple espace

avec de la place au milieu pour le bétail. Ce mot apparaît à nouveau. Le
Seigneur Jésus utilise le même terme ‘maison d’hôtes’ lorsqu’Il indique
l’endroit où Il veut manger la pâque avec ses disciples. Il l’appelle ‘ma
maison d’hôtes’ (Mc 14:14, là traduit par ‘logis’). Il n’y a pas de place dans
l’hôtellerie de ce monde pour Lui ni pour les croyants. Mais il y a une
hôtellerie où les croyants sont les bienvenus, une chambre haute, où Il
invite les siens à être avec Lui. C’est sa propre hôtellerie.

Lc 2:8-12 | Une bonne nouvelle pour les bergers

8 Dans la même contrée, il y avait des bergers qui demeuraient aux champs et
gardaient leur troupeau pendant les veilles de la nuit. 9 Et voici, un ange du
Seigneur se trouva avec eux ; la gloire du Seigneur resplendit autour d’eux, et
ils furent saisis d’une grande peur. 10 L’ange leur dit : N’ayez pas peur, car
voici, je vous annonce une bonne nouvelle, un grand sujet de joie, qui sera
pour tout le peuple : 11 Aujourd’hui, dans la cité de David, vous est né un
sauveur, qui est le Christ, le Seigneur. 12 Et ceci en est pour vous le signe :
vous trouverez un petit enfant emmailloté et couché dans une crèche.
En Matthieu 2, à propos de la naissance du Seigneur Jésus, nous rencon-
trons les grands de ce monde (Hérode) et ceux qui sont importants sur le
plan religieux (les scribes). Cependant, l’ignorance est totale parmi eux au
sujet du Christ qui vient de naître. Ils en entendent parler par des mages
venus de l’Orient, bien au-delà du peuple d’Israël. Luc nous montre que les
bergers sont les premiers à entendre la nouvelle de la naissance de Christ.
À l’époque, les bergers n’étaient pas tenus en haute estime. De toute
façon, les gardiens de nuit étaient souvent des personnes illettrées. C’est
précisément à eux qu’un ange apparaît pour leur annoncer l’événement
grandiose de la naissance du Christ. Les bergers sont des personnes qui
font un travail que le Seigneur Jésus fait aussi. Il est le bon berger. Ils sont
occupés avec le troupeau et veillent sur lui. C’est ainsi que le Seigneur
Jésus s’occupe de son troupeau, de son peuple.
Pour la troisième fois dans ces premiers chapitres, un ange apparaît aux
hommes avec le message concernant la venue du Seigneur Jésus. Comme
Zacharie, les bergers sont effrayés. Les anges font toujours une forte im-

54
Luc 2

pression. Ce ne sont pas de jolies apparitions. Avec Zacharie, il est apparu,

avec Marie, il est entré, ici, il se tient avec eux. C’est comme si l’ange était
soudainement là.
Maintenant, il y a quelque chose de plus présent. Il y a aussi la gloire du
Seigneur lui-même qui resplendit autour d’eux. C’est la gloire de Dieu
dans la nuée. La gloire de Dieu peut venir aux hommes parce que la gloire
de Dieu est présente dans l’enfant né. C’est pourquoi Jean, l’évangéliste,
peut dire du Seigneur Jésus, que lui et les autres disciples ont vu lorsqu’Il
était avec eux : « Nous avons contemplé sa gloire » (Jn 1:14). La gloire de
Dieu est venue à son peuple. Dans la nuit noire, la lumière glorieuse de la
présence de l’Éternel resplendit. Il apparaît à son peuple dans une grâce
glorieuse et non pour le consumer.
L’ange les rassure. Ils ne peuvent pas avoir peur, car il vient avec un mes-
sage de grande joie. Cette joie n’est pas seulement pour eux, mais pour tout
le peuple. Cela a dû être aussi une grande joie pour l’ange de proclamer
ce message. La joie est aussi une caractéristique de cet Évangile. Nous en
avons entendu parler deux fois au début (Lc 1:14,47) et nous la rencon-
trerons plus souvent. C’est aussi avec elle que Luc termine (Lc 24:52). La
venue d’un Dieu qui se présente ainsi aux hommes dans la grâce ne peut
que susciter une grande joie. Non pas que tous les hommes y aient part,
mais ils peuvent tous y avoir part. L’offre s’adresse à tous, à tout le peuple.
La cause de la joie est que « aujourd’hui », à ce moment, « un sauveur » est
né, et non un juge ou un législateur. Il ne s’agit pas non plus d’une annonce
générale de la naissance du sauveur, mais l’ange dit que « vous » est né.
Ce grand événement leur est personnel. Ils peuvent savoir qu’ils sont les
objets de la grâce de Dieu, et chaque personne peut le savoir. En ce Sau-
veur est apparue la grâce de Dieu qui apporte le salut à tous les hommes
(Tit 2:11), qu’ils soient jeunes ou vieux, riches ou pauvres, malades ou en
bonne santé, forts ou faibles. Pour tous, Il a fait naître le Sauveur.
Ce Sauveur n’est autre que « le Christ », qui signifie ‘l’Oint’, et qui est en
même temps « le Seigneur », c’est-à-dire l’Éternel, le Dieu de l’alliance.
L’ange mentionne aussi le lieu de sa naissance. Cependant, il ne dit pas
Bethléem, mais « la cité de David ». Cela signifie qu’Il est le Fils promis

55
Luc 2

de David, le roi qui est né. Dans tous ces noms mentionnés par l’ange se
trouve une plénitude de gloire de celui qui est né.
L’ange leur donne un signe par lequel ils sauront qu’il dit la vérité. Les
gens qui s’attendaient à ce que le Messie soit un puissant héros guerrier,
magnifiquement habillé et assis sur un trône, seront couverts de honte. Il
reviendra sûrement de cette façon. Ils en seront horrifiés. Pour cela, il a
aussi donné un signe. Ce signe est encore à venir, à savoir lorsqu’Il appa-
raîtra pour la seconde fois, alors en majesté (Mt 24:30). Le signe que l’ange
donne ici dévoile l’esprit dans lequel il vient maintenant à son peuple et
aux hommes en général. Le signe est qu’ils trouveront la personne puis-
sante que l’ange vient de décrire en un enfant qui se trouve dans les con-
ditions les plus pauvres : emmailloté et dans une crèche, une mangeoire
pour les animaux.

Lc 2:13-14 | Gloire ; paix ; bon plaisir

13 Soudain il y eut avec l’ange une multitude de l’armée céleste, qui louait
Dieu et disait : 14 Gloire à Dieu dans les lieux très hauts ; et sur la terre, paix ;
et bon plaisir dans les hommes !
Lorsque l’ange parle ainsi de son Créateur, du miracle qu’Il est devenu
Homme et des circonstances dans lesquelles cela se produit, une multitude
d’anges se joignent à lui. Le ciel éclate, pour ainsi dire, car il ne peut rester
silencieux à la vue d’une si grande gloire. Dieu est manifesté en chair et
est vu ici par les anges qui voient maintenant leur Créateur pour la pre-
mière fois (1Tim 3:16). Ils s’y intéressent profondément. Ils sont comme
les chérubins sur l’arche qui, pour symboliser eux aussi ce profond intérêt,
regardent le visage baissé vers le propitiatoire (Exo 25:20).
Tous les anges louent Dieu. Les anges sont concernés par cet événement
dont dépendent le sort de l’univers et l’accomplissement desseins de Dieu.
Il a en effet a choisi les choses faibles pour couvrir de honte les choses
fortes. En envoyant une multitude d’anges à ce petit groupe méprisé de
veilleurs de nuit, Dieu montre qu’Il passe outre tous les hauts responsables
de Jérusalem.
La venue du Seigneur Jésus manifeste trois choses. Premièrement, elle ap-
porte la gloire à Dieu dans les cieux. L’honneur de Dieu est mis en pleine

56
Luc 2

lumière. Dans la venue du Christ, l’amour, la sagesse et la puissance de

Dieu sont révélés. C’est la preuve d’une puissance qui s’élève au-dessus du
péché et d’un amour qui se manifeste au milieu du péché. C’est la sagesse
de Dieu qui accomplit ainsi son dessein éternel. C’est une exaltation du
bien sur le mal qui ne peut se trouver qu’avec Dieu et qui Le glorifie. Il
surmonte le mal, le péché, par le bien, le Seigneur Jésus.
La deuxième conséquence de la présence de celui qui révèle Dieu sur la
terre est qu’Il y aura la paix sur la terre. C’est le but de sa venue, même si,
parce qu’Il sera rejeté, il sera aussi une cause de division et de querelle. Ces
êtres célestes qui louent Dieu ne se préoccupent pas de ce dernier point.
Ils s’intéressent au fait de sa présence et à ses conséquences telles qu’elles
seront pleinement réalisées dans le royaume de paix. Celui qui réalisera
cela est la personne qui est présente maintenant.
La troisième conséquence de sa présence sur la terre est le bon plaisir, l’af-
fection de Dieu dans les hommes. Le fait que le Seigneur Jésus soit devenu
Homme prouve le bon plaisir de Dieu à l’égard des hommes. Ce ne sont
pas des anges qu’Il a acceptés, mais la descendance d’Abraham (Héb 2:16).
Les hommes sont les objets du grand amour et de la grâce de Dieu. La vie
révélée en Christ est la lumière des hommes et pour les hommes (Jn 1:4).
Il est merveilleux de voir ces êtres saints louer sans envie l’élévation d’une
autre créature à cette place exaltée grâce à la Parole devenue chair. Tout
tourne autour de la gloire de Dieu et cela leur suffit.

Lc 2:15-20 | Les bergers voient l’enfant et témoignent

15 Et il arriva, lorsque les anges les eurent quittés pour aller au ciel, que les
bergers dirent entre eux : Allons donc jusqu’à Bethléem, et voyons ce qui est
arrivé, que le Seigneur nous a fait connaître. 16 Ils partirent en hâte, et ils
trouvèrent Marie et Joseph, et le petit enfant couché dans la crèche. 17 Quand
ils l’eurent vu, ils divulguèrent la parole qui leur avait été dite concernant ce
petit enfant. 18 Tous ceux qui l’entendirent s’étonnèrent de ce qui leur était
dit par les bergers. 19 Mais Marie retenait toutes ces choses, les méditant dans
son cœur. 20 Les bergers s’en retournèrent, glorifiant et louant Dieu pour tout
ce qu’ils avaient entendu et vu, selon ce qui leur avait été dit.

57
Luc 2

Lorsque les anges ont terminé leur tâche, ils retournent au ciel. C’est alors
que les bergers se mettent en mouvement. Ils se pressent les uns les autres
d’aller à Bethléem. Ils savent que Bethléem est la ville de David. La foi est
présente et active chez ces simples Israélites à qui l’ange du Seigneur avait
été envoyé. Le Seigneur leur a fait connaître les choses et cela les pousse à
l’action. Ils veulent aller voir ce qui leur a été dit.
Ils réagissent totalement différemment des chefs religieux lorsqu’ils en-
tendent parler du roi qui vient de naître. Les chefs se mettent au service de
l’ennemi et il s’ensuit un massacre des bébés de Bethléem (Mt 2:16-18). Les
bergers se rendent pour adorer. Aussi vite qu’ils le peuvent, ils se rendent
à Bethléem. Ils y trouvent Marie et Joseph, ainsi que l’enfant couché dans la
crèche. Ils ne voient rien de spectaculaire, mais l’enfant qu’ils voient, c’est
le salut de Dieu venu aux hommes. Cependant, c’est d’une manière qui ne
peut être vue que par la foi.
Ils repartent en ayant vu l’enfant. Rien n’est dit au sujet de Marie et de
Joseph. Tout tourne autour de l’enfant. Maintenant qu’ils L’ont vu, ils vont
en témoigner. Le témoignage divin qu’ils ont reçu de l’ange, ils l’ont main-
tenant expérimenté personnellement en celui qu’ils ont vu. Maintenant, ils
ne peuvent pas garder pour eux ce qui leur a été fait connaître et ce qu’ils
ont maintenant aussi vu par eux-mêmes. Ils doivent en parler aux autres.
Le contenu de leur message est « la parole qui leur avait été dite ».
Il y a étonnement chez tous ceux qui entendent ce que les bergers racontent,
mais cela ne conduit pas les hommes à se rendre aussi à la crèche pour voir
l’enfant. Il est trop ordinaire, voire honteux, que le Messie vienne à eux de
cette façon.
La foi de Marie chérit tout ce qu’elle vit (cf. verset 51). Elle y médite dans
son cœur. Ce ne sont pas pour elle des impressions passagères. Pour cela,
il est trop clair que Dieu est à l’œuvre et que la naissance de son enfant est
spéciale et aura des conséquences particulières. C’est ce qu’elle fait et c’est
ce que la foi fait.
Les bergers sont impressionnés par ce qu’ils ont vu. Lorsqu’ils retournent
auprès de leur troupeau, ils ne font que glorifier et louer Dieu. Ils ont en-
tendu et vu tant de beauté. Tout cela correspondait à ce que l’ange leur
avait dit. C’est un merveilleux résultat de la foi en la parole, en ce qui leur

58
Luc 2

a été dit. Ils n’y donnent pas leur propre sens, mais l’acceptent tel qu’il a été
dit. C’est la source de la glorification de Dieu et de sa louange. Il en sera de
même pour nous aussi si nous acceptons avec foi ce que nous lisons dans
la parole de Dieu. Nous ne pouvons alors que Le louer pour ce qu’Il nous
a montré dans sa Parole.

Lc 2:21 | La circoncision du Seigneur Jésus

21 Quand furent accomplis les huit jours pour le circoncire, il fut appelé du
nom de Jésus, celui dont il avait été appelé par l’ange avant d’être conçu dans
le ventre.
Le Seigneur Jésus est un Homme d’Israël, un Juif. Par conséquent, les lois
s’appliquent à Lui. Celui qui est né d’une femme est né sous la loi (Gal 4:4).
Il se soumet à des lois données par lui-même. Cela inclut sa circoncision
(Lc 1:59 ; Gen 17:12 ; Lév 12:3). Parce qu’Il est circoncis, Il est obligé d’ob-
server toute la loi (Gal 5:3). C’est ce qu’Il a fait. Lors de sa circoncision, Il
reçoit aussi le nom de « Jésus », qui signifie ‘l’Éternel est salut’. C’est ainsi
que l’ange l’a dit et c’est ainsi que cela se passe.
Sa circoncision a une signification beaucoup plus riche que le simple fait
qu’elle montre sa soumission à la loi. Sa circoncision a aussi une signi-
fication spirituelle. Elle regarde en avant vers ce qui Lui arrivera sur la
croix de Golgotha et ce qui s’est aussi réellement passé. La circoncision
sur la croix regarde la mort sous le jugement de Dieu (Col 2:11), par lequel
Il a vraiment opéré le salut. Par conséquent, il peut y avoir un nouveau
commencement pour chaque personne qui accepte dans la foi que Christ a
porté le jugement de Dieu pour ses péchés pour lui aussi.
Le huitième jour parle de ce nouveau commencement. Il parle de la nou-
velle création de tous ceux qui participent à la circoncision du Christ. Sa
circoncision est le fondement qu’il y aura plusieurs personnes du bon
plaisir. Dieu veut des fils du bon plaisir.

Lc 2:22-24 | Le Seigneur Jésus mis à part pour le Seigneur

22 Puis, quand les jours de leur purification, selon la loi de Moïse, furent
accomplis, ils l’amenèrent à Jérusalem, pour le présenter au Seigneur 23 (selon
ce qui est écrit dans la loi du Seigneur : Tout mâle premier-né sera mis à part

59
Luc 2

pour le Seigneur), 24 et pour offrir un sacrifice, selon ce qui est prescrit dans
la loi du Seigneur, une paire de tourterelles ou deux jeunes colombes.
Après la circoncision, les jours de purification ont lieu. Quand Joseph et
Marie se sont soumis au rituel de purification (Lév 12:1-6), ils L’emmènent
à Jérusalem pour le présenter au Seigneur, c’est-à-dire l’Éternel, dans le
temple. Luc est l’Évangile du temple. Il commence son Évangile par une
scène dans le temple et il termine son Évangile par cela.
Le Seigneur Jésus est le Fils premier-né de Marie. Par conséquent, les cho-
ses doivent aussi se faire avec Lui selon le précepte de l’Exode 13 (Exo
13:2,12,15). Cependant, Il n’est pas seulement littéralement le Fils pre-
mier-né de Marie, Il est aussi, au sens plein du terme, le Premier-né de tous
les hommes et de toute la création (Col 1:15 ; Héb 1:6), c’est-à-dire qu’Il est
le Suprême. Du fait de sa circoncision sur la croix, Il est aussi le Premier-né
d’entre les morts (Col 1:18) et donc aussi le Premier-né parmi de nombreux
frères (Rom 8:29).
Cela a dû être une grande joie pour Dieu lorsque Marie Lui a présenté son
Fils. Dieu voyait déjà tout cela en lui. Dieu a vu que son Fils conduirait de
nombreux fils à la gloire (Héb 2:10). L’Évangile selon Luc est l’Évangile de
la filiation, des fils du bon plaisir.
La sanctification implique aussi des sacrifices. C’est aussi ce que font Jo-
seph et Marie. Le sacrifice qu’ils apportent montre les circonstances de
pauvreté dans lesquelles Christ est né (Lév 12:8). Ses parents apportent
le sacrifice des pauvres. En même temps, ces sacrifices font place au vé-
ritable sacrifice que sera le Seigneur Jésus. Son sacrifice est le fondement
sur lequel l’adoration peut avoir lieu. Nous sommes dans le temple, qui
est le lieu d’adoration. L’adoration ne peut avoir lieu que sur la base du
sacrifice de Christ et ne peut être faite que par ceux qui, en tant que fils du
bon plaisir de Dieu, sont connectés au Fils même du bon plaisir de Dieu.

Lc 2:25-28 | Siméon prend l’enfant dans ses bras

25 Et voici, il y avait à Jérusalem un homme dont le nom était Siméon ; cet
homme était juste et pieux ; il attendait la consolation d’Israël, et l’Esprit
Saint était sur lui. 26 Il avait été averti divinement, par l’Esprit Saint, qu’il
ne verrait pas la mort avant d’avoir vu le Christ du Seigneur. 27 Et il vint au

60
Luc 2

temple, conduit par l’Esprit ; au moment où les parents apportaient le petit

enfant Jésus pour faire à son égard selon l’usage de la Loi, 28 il le reçut dans
ses bras, bénit Dieu et dit :
Après avoir fait au Seigneur Jésus ce qui devait être fait selon la loi, les
mots « et voici » dirigent notre regard vers un homme à Jérusalem. C’est
l’un des nombreux hommes à Jérusalem, mais il est un homme avec des
caractéristiques particulières. Son nom est « Siméon », ce qui signifie ‘en-
tendre’. Il a appris à écouter la voix de Dieu. Cela se voit aussi dans sa
vie. Il est « juste » envers les autres et « pieux », il craint Dieu. Il vit pour
l’honneur de Dieu. Par conséquent, il a aussi de l’amour pour le peuple de
Dieu qui est si misérable. C’est aussi un homme qui a de l’anticipation pour
l’avenir. Il attend avec impatience « la consolation d’Israël », dont il sait
qu’elle viendra. Il le sait grâce aux Écritures. C’est avec une telle personne
que le Saint Esprit aime se connecter.
En Siméon, nous voyons le reste craignant Dieu reconnaître le Seigneur Jé-
sus comme celui qui vient selon ce que l’Esprit opère en eux. Le reste com-
prend ceux qui sont conscients de la misère et du déclin d’Israël, mais qui
en même temps attendent le Dieu d’Israël dans la confiance en sa fidélité
inaltérable pour la consolation de son peuple. Ils s’écrient constamment :
« Jusqu’à quand ? » (Psa 6:4 ; 13:2 ; 35:17 ; 79:5 ; 89:47 ; 90:13 ; 94:3).
Nous voyons encore plus de choses en Siméon. Nous voyons en lui l’Esprit
de filiation. Celui qui possède l’Esprit de filiation et qui est guidé par Lui
est celui avec lequel Dieu peut être en communion et avec lequel Il peut
partager ses pensées. Dieu peut faire comprendre ses pensées à Siméon.
Siméon attend la consolation d’Israël, et le premier à être consolé, c’est
lui-même. Il croit à toutes les promesses de Dieu en vue de la consolation
d’Israël. Il croit aussi à la promesse de Dieu pour lui personnellement. Cela
a dû être un grand encouragement pour lui d’entendre qu’il verra de ses
propres yeux le Christ du Seigneur, c’est de l’Éternel.
Siméon entre dans le temple, non pas par une étoile, ni par un songe, ni par
un ange, mais par l’Esprit Saint qui est sur lui. Il est conduit par « l’Esprit
d’adoption » (Rom 8:15). Un homme comme Siméon, qui est ainsi conduit
par l’Esprit, entre dans le temple au bon moment. Il entre dans le temple et
il y a aussi Joseph et Marie avec l’enfant Jésus.

61
Luc 2

Il n’a pas besoin de demander si l’enfant que ce couple porte est le Christ
du Seigneur. L’Esprit le lui fait comprendre. Les bergers ont vu l’ange et
se prosternent devant l’enfant. Les mages ont vu l’étoile et se prosternent
devant l’Enfant. Siméon prend l’enfant dans ses bras. Il Le reçut dans ses
bras et L’enferme dans son cœur. Dans ses bras se trouvent le salut du
monde et la paix pour la terre. En fait, celui qui enferme l’enfant dans son
cœur a déjà le salut et la paix dans son cœur, même s’il n’y a pas encore de
paix sur la terre. Lorsque tu as ainsi Christ dans les bras, tu ne peux que
louer Dieu.

Lc 2:29-32 | Le cantique de Siméon

29 Maintenant, Seigneur, tu laisses aller ton esclave en paix, selon ta parole ;
30 car mes yeux ont vu ton salut, 31 que tu as préparé devant tous les peuples :
32 lumière pour la révélation des nations, et gloire de ton peuple Israël.
Lorsque Siméon a l’enfant dans ses bras, il loue son Seigneur, son maître,
dont il est l’esclave. Le Seigneur a accompli la parole qu’Il lui avait donnée.
Il peut maintenant aller en paix. La loi de Moïse ne pouvait jamais laisser
un homme pécheur aller en paix. Siméon, cependant, peut aller en paix à
cause de ce que son maître a dit. Ce n’est pas de l’imagination, mais une foi
sobre. C’est « selon ta parole ». Il ne s’agit pas d’un simple désir passionné
ou d’un espoir optimiste, mais d’une certitude absolue. Il n’y a rien de plus
certain que les témoignages de Dieu et de sa Parole. Maintenant, il a vu
de ses propres yeux l’accomplissement de ce que Dieu lui a dit. En effet,
Siméon a reçu de Dieu l’indication qu’il ne verra pas la mort avant d’avoir
vu le Christ du Seigneur. C’est à lui que cela a été promis et maintenant il
le voit !
La paix en laquelle il peut aller selon la parole du Seigneur n’est pas une
affaire qui ne concerne que lui. Le salut qui est le fondement de la paix est
aussi pour d’autres personnes qui ne verront pas l’enfant, mais qui croiront
en Lui. En effet, Paul écrit : « La grâce de Dieu qui apporte le salut est
apparue à tous les hommes » (Tit 2:11). De ce salut en tant qu’une affaire
qui concerne tous les peuples et pas seulement Israël, nous n’avons pas
entendu parler dans un cantique antérieur. C’est pourquoi Siméon va plus
loin que les autres.

62
Luc 2

Il raconte comment les nations ont vécu dans les ténèbres à l’époque où
Dieu a reconnu Israël comme son peuple. Pour les nations, c’étaient « les
temps de l’ignorance » (Act 17:30). À cette époque, Dieu ne punissait pas
leurs actes pécheurs et les laissait marcher dans leurs propres voies (Act
14:16) sans intervenir. Mais, dit l’apôtre, Dieu « ordonne maintenant aux
hommes que tous, en tous lieux, ils se repentent » (Act 17:30). L’excuse de
l’ignorance ne tient plus. La lumière resplendit, la vraie lumière. Christ
est cette lumière et Il est une lumière pour la révélation des nations. C’est
maintenant le temps de l’aveuglement pour Israël, tandis que les nations
qui sont restées si longtemps dans les ténèbres se manifestent. Elles sortent
de leur position humiliante.
De plus, lorsque Dieu achèvera son œuvre parmi les nations, cela devi-
endra vrai : « Et gloire de ton peuple Israël. » L’important verset 32 nous
montre quelle sera la conséquence si Israël rejette le Messie. Il montre aussi
ce qui se passera dans le futur avant qu’ils n’arrivent à l’endroit que Dieu a
prévu pour eux. Ce n’est pas l’ordre que nous trouvons dans les prophètes,
où le Seigneur est vu comme la gloire d’Israël qui bénit aussi les nations,
mais où les nations sont subordonnées au peuple élu. Dans ce verset 32,
l’ordre est inversé et très significatif : Une « lumière pour la révélation des
nations, et gloire de ton peuple Israël ».
Luc parle de la dispensation actuelle. L’état des choses annoncé par les
prophètes suit cette période extraordinaire – c’est-à-dire le temps dans le-
quel nous vivons – au cours de laquelle les nations sont révélées. Il élèvera
alors Israël à la plus haute gloire terrestre, au-dessus de toutes les autres
nations. Ainsi, la sagesse de Dieu garantit que sa bonté s’appliquera tou-
jours aux nations et qu’Il accomplira également ses promesses anciennes
et spéciales à Israël. Au cours de la dispensation actuelle, ces deux choses
sont nécessairement séparées.

Lc 2:33-35 | Une épée transpercera l’âme de Marie

33 Et son père et sa mère s’étonnaient de ce qui était dit de lui. 34 Siméon les
bénit et dit à Marie sa mère : Voici, celui-ci est là pour la chute et le relèvement
de beaucoup en Israël, et pour un signe que l’on contredira 35 (une épée trans-
percera même ta propre âme), en sorte que les pensées de beaucoup de cœurs
soient révélées.

63
Luc 2

Joseph et Marie sont appelés « son père et sa mère ». Ils Lui sont confiés
en tant que parents. Pour eux, il s’agit d’un bébé spécial qui a une tâche
spéciale à accomplir. Ils n’arrivent pas à saisir à quel point Il est spécial
et en quoi consiste sa tâche. Ils écoutent avec étonnement ce que Siméon,
guidé par l’Esprit de Dieu, dit de Lui.
Nous lisons ensuite que Siméon « les » bénit, c’est-à-dire Joseph et Marie,
et non l’enfant. Il a ensuite un autre mot pour Marie. Son Fils deviendra la
grande pierre de touche pour tous en Israël (Ésa 8:14). Beaucoup chuteront
à cause de Lui, mais il y en aura aussi beaucoup qui se relèveront après
être chutés. Cette dernière situation se produira dans le futur avec un reste
(Rom 11:11-15).
Dans les versets 31-32, nous avons entendu la déclaration de l’accomplisse-
ment certain desseins de Dieu dans le Messie. Nous y entendons la joie du
cœur même de Dieu. Les versets 34-35 décrivent l’effet de la présentation
de Jésus comme le Messie à Israël sur la terre. Dieu met le cœur de l’hom-
me à l’épreuve. À ce titre, il sera un signe que l’on contredit.
Nous constatons à trois reprises que le Seigneur Jésus est un signe, à ch-
aque fois dans un contexte différent, mais à chaque fois lié à un événement
d’une énorme importance. Le premier signe est lié à sa venue dans l’hu-
miliation, le signe de l’enfant dans la crèche (verset 12). Le deuxième signe
est lié à son rejet, à sa mort et à sa résurrection (Lc 2:34-35 ; 11:29-30). Le
troisième signe est lié à son apparition en majesté (Mt 24:30).
En rapport avec le deuxième signe, celui qui sera contredit, une épée tran-
spercera l’âme de Marie. Lorsqu’elle verra comment son enfant est rejeté
et comment les liens naturels du Messie avec le peuple sont rompus et
non respectés, cela provoquera un grand chagrin dans son âme. Il sera
rejeté et tué parce qu’Il révélera les pensées de beaucoup de cœurs, car
Il est lumière. Il apparaîtra alors clairement que les hommes détestent la
lumière et préfèrent les ténèbres à la lumière. En Lui, les desseins de Dieu
et le cœur de l’homme sont révélés.

Lc 2:36-38 | Anne, une prophétesse

36 Il y avait aussi Anne, une prophétesse, fille de Phanuel, de la tribu d’Aser.
Très âgée – après avoir vécu avec son mari sept ans depuis sa virginité, 37

64
Luc 2

veuve parvenue à l’âge de 84 ans –, elle ne quittait pas le temple, servant [Dieu]
en jeûnes et en prières, nuit et jour. 38 Arrivée elle aussi à ce moment-là, elle
louait le Seigneur, et parlait de lui à tous ceux qui, à Jérusalem, attendaient la
délivrance.
Après l’homme particulier qu’est Siméon, Luc nous présente une femme
particulière. Elle aussi mérite une attention particulière en rapport avec la
naissance du Sauveur. Elle est « une prophétesse », c’est-à-dire quelqu’un
qui comprend les pensées de Dieu et sait les appliquer au cœur et à la
conscience. Elle possède l’esprit de prophétie et c’est Christ (Apo 19:10). Sa
vie a tourné et tourne autour de Christ.
Les noms mentionnés ont tous de belles significations. Son propre nom
est « Anne », qui signifie ‘grâce’. Elle est fille de « Phanuel », qui signifie
‘face de Dieu’, et elle vient de la tribu d’« Aser », qui signifie ‘heureux’. Le
fait qu’elle soit d’Aser signifie qu’elle ne fait pas partie des deux tribus de
Juda et de Benjamin qui ont retourné au pays après l’exil babylonien, mais
qu’elle appartient aux dix tribus qui sont encore dans la dispersion. Elle
représente la grâce de Dieu qui s’étend à tout le peuple, aux douze tribus.
Elle n’a été mariée que sept ans, puis est devenue veuve et l’est toujours
restée. [Luc a un œil particulier pour les veuves. Il parle de cinq veuves
dans son Évangile (Lc 2:36 ; 4:26 ; 7:12 ; 18:3 ; 21:2)]. Elle a vieilli mainte-
nant, mais son esprit est resté. Ressentant profondément la misère d’Israël,
elle crie « nuit et jour » vers le trône de Dieu avec un cœur de veuve pour
un peuple pour lequel Dieu n’est plus un époux. Comme elle, le peuple est
véritablement veuf, seulement le peuple ne s’en rend pas compte et ne veut
pas s’en rendre compte. Il pense pouvoir s’approprier Dieu (cf. Apo 18:7).
Toute l’existence d’Anne est centrée sur Dieu pour le bien de son peuple. À
cette fin, elle jeûne et prie sans cesse Dieu. Tout comme Siméon se trouve
dans le temple au bon moment, Anne aussi s’y rend au bon moment. Elle
aussi n’a pas besoin d’être informée de l’enfant que Siméon tient dans ses
bras. Par l’Esprit de Dieu, elle comprend qu’elle voit Christ.
C’est là que ceux qui craignent Dieu se rencontrent et se parlent (Mal 3:16).
Ceux qui appartiennent au reste se connaissent les uns les autres. Anne
leur parle. Elle annonce que le Seigneur a visité son temple. Ils attendaient
tous le salut à Jérusalem. Maintenant, le Rédempteur est là, inconnu du

65
Luc 2

peuple, mais cause de grande joie pour le pauvre reste fidèle. Quelle
réponse à leur foi !

Lc 2:39-40 | Retour à Nazareth

39 Lorsqu’ils eurent tout accompli selon la loi du Seigneur, ils retournèrent
en Galilée, à Nazareth leur ville. 40 L’enfant grandissait et se fortifiait, étant
rempli de sagesse ; et la faveur de Dieu était sur lui.
Après cette présentation spéciale du Seigneur Jésus à l’Éternel, Joseph et
Marie retournent avec l’enfant à Nazareth, une ville méprisée située dans
le nord sombre d’Israël. C’est là qu’Il grandit. C’est à cet endroit, qui a une
sonorité ignoble, qu’Il s’appelle lorsqu’Il est en gloire et qu’Il fait s’arrêter
Saül dans sa rage contre Lui (Act 22:8). Il n’aurait pas pu être notre Sau-
veur s’Il avait eu la gloire à Jérusalem. Sa place est parmi les pauvres du
troupeau dans tout Israël.
La naissance d’un enfant change radicalement la vie d’une famille. Avec un
tel enfant dans leur famille, cela aura certainement été le cas pour Joseph et
Marie. Pourtant, pour Joseph et Marie, la vie reprend son cours ordinaire
pendant l’enfance et le passage à l’âge adulte du Seigneur Jésus. Joseph
travaille comme charpentier. Ils ont aussi des enfants ensemble (Mc 6:3).
Pour résumer les douze premières années de la vie du Seigneur en tant
qu’Homme, nous sommes informés qu’Il passe par le développement or-
dinaire propre à l’homme. Il est véritablement Homme et grandit en esprit,
en âme et en corps. Toute sa vie est un témoignage de la grâce de Dieu
qui est sur Lui. En Lui, la grâce de Dieu est apparue et s’est approchée si
près des hommes qu’ils en font l’expérience au quotidien, sans qu’Il se
distingue particulièrement en tant qu’Homme. Cependant, Il se sera fait
remarquer par sa perfection en toutes choses.

Lc 2:41-45 | L’enfant Jésus à Jérusalem

41 Ses parents allaient chaque année à Jérusalem, à la fête de la Pâque. 42
Quand il eut douze ans, comme ils étaient montés à Jérusalem, selon la cou-
tume de la fête, 43 et s’en retournaient, une fois les jours accomplis, l’enfant
Jésus demeura dans Jérusalem ; mais ses parents ne le savaient pas. 44 Croyant
qu’il était dans la troupe des voyageurs, ils firent une journée de chemin et le

66
Luc 2

cherchèrent parmi leur parenté et leurs connaissances ; 45 ne le trouvant pas,

ils retournèrent à Jérusalem à sa recherche.
La loi prescrit aux Israélites des fêtes annuelles, à l’occasion desquelles ils,
c’est-à-dire les hommes, doivent monter à Jérusalem. L’une d’entre elles est
la Pâque (Exo 12:24-27 ; Deu 16:1-8). Les parents du Seigneur Jésus sont de
pieux Israélites et c’est aussi pour cela qu’ils défilent annuellement à cette
fête. Lorsque leur Fils atteint l’âge de douze ans, Il accompagne aussi ses
parents à la fête.
Ses parents ont l’habitude d’aller à la fête. Il n’y a rien de mal à avoir des ha-
bitudes, ce qui est mal, c’est quand on fait quelque chose sans autre raison
que l’habitude. Nous devons savoir pourquoi nous faisons quelque chose
par habitude, sinon cela devient creux et nous ne nous rendons pas compte
que le Seigneur s’est éloigné de nous. Si nous assistons consciencieusement
aux réunions et que nous y prenons place par habitude, nous pouvons le
faire avec un cœur vide. Nous ne nous rendons alors pas compte que le
Seigneur n’est pas là.
Lorsque les jours de fête sont accomplis, le Seigneur Jésus demeure à Jé-
rusalem, à l’insu de ses parents. Pour Lui, monter à Jérusalem, ce n’est pas
seulement suivre ce que la loi prescrit. Pour Lui, cela a un contenu plus
profond. Pour Lui, Jérusalem et le temple sont des lieux qui Lui tiennent à
cœur. Ce sont des lieux choisis par lui-même, pour y mettre son nom. C’est
là qu’Il veut demeurer. Ses parents ne savent pas où se trouve réellement
son cœur. Ce qui serait une désobéissance pour n’importe quel autre en-
fant est une perfection pour Lui.
Ses parents supposent qu’Il se trouve quelque part parmi le groupe de
voyageurs, qui devait être assez nombreux. Après avoir cherché pendant
une journée, ils ne L’ont pas trouvé. C’est parce qu’ils ont cherché au mau-
vais endroit. Il peut aussi nous arriver de chercher le Seigneur Jésus aux
mauvais endroits. Cela arrive lorsque nous pensons qu’il est avec nous
parce que nous avons une famille qui craint Dieu ou qu’il est avec des
connaissances qui en savent beaucoup sur la Bible. Ce qui compte, cepen-
dant, c’est que nous Le connaissions personnellement et que nous sachions
qu’Il fait tout pour la gloire de Dieu.

67
Luc 2

S’ils ne Le trouvent pas, ils retournent à Jérusalem. Ils ont perdu leur Fils,
Il leur manque et ils veulent Le retrouver. C’est un beau désir.

Lc 2:46-50 | Aux affaires de son Père

46 Et il arriva, après trois jours, qu’ils le trouvèrent dans le temple, assis au
milieu des docteurs, les écoutant et les interrogeant. 47 Tous ceux qui l’enten-
daient étaient stupéfaits de son intelligence et de ses réponses. 48 Quand [ses
parents] le virent, ils furent frappés d’étonnement, et sa mère lui dit : Mon en-
fant, pourquoi nous as-tu fait cela ? Voici, ton père et moi nous te cherchions,
très inquiets. 49 Il leur dit : Pourquoi me cherchiez-vous ? Ne saviez-vous pas
qu’il me faut être aux affaires de mon Père ? 50 Mais eux ne comprirent pas la
parole qu’il leur disait.
Il faut encore trois jours à Joseph et Marie pour Le trouver. Il semble qu’ils
n’aient pas non plus pensé à Jérusalem et au temple comme premier en-
droit où Il pourrait se trouver. Ils ne sont pas comme Siméon et Anne qui
ont été amenés là par l’Esprit. Le Seigneur Jésus demeure là où Dieu est
présent et où la parole de Dieu est méditée, là où les hommes se consacrent
jour et nuit à l’étude des pensées de Dieu.
Ils sont encore si peu conscients de ce qui l’émeut vraiment intérieurement
qu’ils ne se rendent probablement au temple qu’en dernier lieu, pour avoir
la possibilité de Le trouver là. L’étonnement a dû se lire sur leur visage
lorsqu’ils Le voient assis là, au milieu des docteurs d’Israël. Mais notez son
attitude envers les docteurs, comme elle est appropriée pour un garçon
de douze ans, qui est, après tout, le Dieu éternel. Il les écoute et leur pose
des questions. Bien des années plus tard, ils Lui poseront leurs questions,
seulement pour Lui tenter et trouver une raison de Le condamner.
À travers ce simple garçon, quelque chose se révèle à tous ceux qui
L’écoutent, qu’ils ne peuvent expliquer, mais qui les surprend énormément.
Ils voient un garçon ordinaire qui révèle en même temps des qualités sur-
naturelles. C’est le même qui donne à Étienne la sagesse et l’esprit néces-
saires pour parler à travers lui d’une manière à laquelle ses adversaires
ne peuvent résister (Act 6:10). Quelques instants plus tard, les adversaires
d’Étienne constatent que son visage ressemble à celui d’un ange (Act 6:15).

68
Luc 2

Ce n’est pas le cas du Seigneur Jésus. Il n’y a rien de spécial en Lui, « Il n’a
ni forme, ni éclat » (Ésa 53:2), mais ce qu’Il dit fait une grande impression.
Ses parents sont étonnés qu’Il soit là. Marie pousse un soupir de soulage-
ment en pensant qu’ils L’ont enfin trouvé et Lui reproche de les avoir fait
chercher ainsi. Elle appelle Joseph « ton père », ce qui indique qu’elle a
oublié qui est son Père. C’est en même temps la raison pour laquelle elle
n’a pas pu Le trouver tout de suite.
La réponse qu’Il donne est la première parole que nous entendons de
sa bouche dans le Nouveau Testament. Ce sont des mots qui montrent
clairement en quoi consiste sa vie. Ses premiers mots impliquent qu’Il
est facile à trouver pour ceux qui Le connaissent. Celui qui sait ce qui
est le plus important pour Lui n’a pas besoin de chercher longtemps. Le
problème de Marie et de Joseph est qu’ils ont leur propre conception de
l’identité de leur enfant. Ils ne considèrent pas qu’Il est venu sur la terre
avec une mission et que, pour l’accomplir, Il a des rapports constants
avec son Père.
Le Seigneur Jésus est parfaitement conscient de ce qu’Il doit faire. Il ne ré-
primande pas directement sa mère, mais, en toute humilité, Il lui pose des
questions sur la raison de sa présence sur la terre. Si elle l’avait compris,
elle aurait su qu’Il se trouve dans le temple. Elle-même est aussi venue à
Jérusalem parce qu’elle savait que Dieu demandait. Elle est aussi repartie
parce que les obligations avaient été accomplies. Il est toujours aux affaires
de son Père et c’est pour cela qu’Il y est demeuré.
Ce qu’Il dit, les questions qu’Il pose, ne les pénètrent pas. C’est parce qu’ils
ne sont pas assez concentrés sur les choses qui Le concernent.
Les questions que le Seigneur pose à ses parents sont des questions que
les enfants peuvent toujours poser à leurs parents. Il s’agit de demander
pourquoi les parents font certaines choses (cf. Exo 12:26 ; Jos 4:6). Que
répondons-nous lorsque nos enfants nous demandent pourquoi nous
allons à l’église, ou pourquoi nous n’y allons pas ? Que répondons-nous
lorsqu’ils nous demandent pourquoi nous lisons, ou non, la Bible ? Autant
de questions qui nous amènent parfois, en tant que parents, à faire une
pause, à réfléchir à ce à quoi ressemble notre vie avec le Seigneur.

69
Luc 2

Lc 2:51-52 | Le Seigneur Jésus avance en sagesse et en stature

51 Il descendit avec eux et vint à Nazareth ; et il leur était soumis. Sa mère
conservait toutes ces paroles dans son cœur. 52 Et Jésus avançait en sagesse et
en stature, et en faveur auprès de Dieu et des hommes.
Lorsque la tâche du Seigneur à Jérusalem est accomplie, Il rentre chez lui
avec ses parents. Il les rejoint dans la descente vers Nazareth. Il ne s’agit
pas seulement de décrire le fait que Nazareth est plus bas que Jérusalem.
Elle marque le chemin que le Seigneur a emprunté pour s’humilier.
Par rapport à Joseph et Marie, il prend la place qui Lui convient. Il écoute
les ordres que Lui donnent ses parents et les exécute directement et par-
faitement sans se contredire. À maintes reprises, ils ont dû s’émerveiller
de leur Fils aîné parce qu’Il fait immédiatement et sans rechigner tout ce
qu’on Lui demande de faire. Ils ont aussi pu constater son développement.
Il est si véritablement Homme qu’Il passe par la même croissance phy-
sique et spirituelle que tout homme.
Dieu Le regarde d’un œil favorable. Il se développe en parfaite harmonie
avec Dieu et répond à tout ce que Dieu a dit qu’un homme devait être. En
tout, il est centré sur Dieu. La loi de Dieu est au-dedans de ses entrailles ;
c’est ses délices de faire ce qui est son bon plaisir (Psa 40:9). C’est pourquoi
Il avance parfait en tout, comme le pur fruit de la loi. Cela se poursuit
pendant dix-huit ans.
Il est aussi un hôte bienvenu auprès des hommes. Sa présence est une bé-
nédiction pour tous les peuples. Ils font l’expérience de sa présence comme
d’une bénédiction. Voici quelqu’un qui a toujours du temps et de l’atten-
tion pour eux et qui est toujours prêt à les aider.

70
Luc 3

Lc 3:1-2 | Jean le baptiseur et son temps

1 La quinzième année du règne de Tibère César, Ponce Pilate étant gouverneur
de la Judée, Hérode tétrarque de la Galilée, Philippe son frère tétrarque de
l’Iturée et de la contrée de Trachonitide, et Lysanias tétrarque de l’Abilène, 2
au temps des souverains sacrificateurs Anne et Caïphe, la parole de Dieu vint
à Jean, le fils de Zacharie, au désert.
Dans la scène précédente, le Seigneur est présenté alors qu’Il a douze ans.
Nous sommes maintenant dix-huit ans plus loin dans le temps. Le service
du Seigneur Jésus est sur le point de commencer et Il est annoncé par Jean
le baptiseur, tout comme le prophète Samuel était autrefois le précurseur
de David. La date du début de l’apparition de Jean est donnée en relation
avec la domination païenne sur le peuple de Dieu.
La Judée est une province sous le pouvoir de l’empire des nations. Les
autres parties de Canaan sont divisées entre diverses têtes soumises à
cet empire. Le peuple à cette époque est dans un état chaotique, tant à
l’extérieur que dans son cœur. La volonté de Dieu est que son pays soit
gouverné par son Messie, le roi-sacrificateur (Zac 6:13). C’est la situation
que Dieu a présentée dans l’Ancien Testament en la personne de David et
de Lévi.
Cependant, la royauté comme la sacerdoce ont fini par tomber entre les
mains de personnes qui ne se soucient pas de Dieu mais ne pensent qu’à
elles-mêmes. Sur la terre de Dieu règne l’empereur de l’empire romain
qui est représenté par un gouverneur, Ponce Pilate. En outre, plusieurs
tétrarques règnent. Un tétrarque est un monarque qui règne sur une partie
du pays. Cela signifie une fragmentation de l’empire encore plus poussée
que les deux parties en lesquelles il était déjà divisé. Deux de ces tétrarques
sont des Hérodiens, c’est-à-dire des descendants d’Ésaü. Ils appartiennent
peut-être à un peuple frère, mais ce peuple frère est l’un de ceux qui haïs-
sent le plus le peuple de Dieu. Nous lisons leur haine dans le livre du
prophète Abdias.

71
Luc 3

Non seulement il y a la domination païenne inhabituelle, mais à l’intérieur,

tout est aussi dans la confusion. Il y a deux souverains sacrificateurs. Qui a
déjà entendu dire qu’il y avait deux souverains sacrificateurs ? Anne est le
beau-père de Caïphe (Jn 18:13).
Dans les derniers chapitres de cet Évangile, nous voyons comment tous les
chefs, politiques et religieux, conspirent pour amener le Seigneur Jésus à
la croix.

Lc 3:3-6 | Le service de Jean le baptiseur

3 Et il alla dans tout le pays des environs du Jourdain, prêchant le baptême de
repentance pour le pardon des péchés ; 4 comme il est écrit au livre des paroles
du prophète Ésaïe : “Voix de celui qui crie dans le désert : Préparez le chemin
du Seigneur, faites droits ses sentiers. 5 Toute vallée sera comblée, toute mon-
tagne et toute colline seront abaissées, et ce qui est tortueux sera rendu droit,
les [sentiers] raboteux deviendront des sentiers unis ; 6 et toute chair verra le
salut de Dieu”.
Dans les circonstances qui viennent d’être décrites, la parole de Dieu vient
à Jean. C’est un événement d’une grande importance. Depuis 400 ans,
aucun prophète n’était venu en Israël avec la parole de Dieu. La parole
de Dieu vient à Jean dans le désert et non aux chefs religieux dans le cen-
tre religieux de Jérusalem. Là-bas, Dieu ne peut plus aller avec sa parole,
parce que les chefs ont fixé leur propre cap et se sont fermés à son appel.
Le désert est le lieu qui répond à la condition spirituelle du peuple. C’est là
que commence le service du prophète Jean. Un prophète est spécialement
envoyé par Dieu lorsque le peuple est en déclin.
Les prophètes précédents ont appelé à un retour à la loi qu’ils ont enfreinte.
Jean ne poursuit pas dans cette voie. Il appelle à la repentance. Les gens
doivent se rendre compte qu’ils sont irrémédiablement perdus sur la base
de la loi.
Le domaine de sa prédication n’est pas le temple ou Jérusalem. Il s’est
séparé du centre religieux. Il prêche au bord du Jourdain, symbole de la
mort et de la résurrection de Christ dont il est le précurseur et auquel il se
réfère dans sa prédication. Dans sa prédication, il appelle à la repentance

72
Luc 3

pour recevoir le pardon des péchés et à se faire baptiser. Le baptême ajoute

quelqu’un à Christ, le baptême place quelqu’un à ses côtés.
Cependant, il y a une différence entre le baptême de Jean et le baptême
chrétien. Le baptême de Jean ajoute à un Messie vivant. Le baptême chré-
tien ajoute à un Christ rejeté et mort (Rom 6:3). Jean baptise en relation avec
la repentance et le pardon des péchés. Ce n’est qu’ainsi qu’une personne
peut être véritablement unie à Christ. De plus, ceux qui sont baptisés se
distancient du peuple impie. Ils forment un reste qui attend Christ avec
impatience. La prédication et le baptême de Jean ont pour but de préparer
spirituellement les cœurs à rencontrer le Messie.
Le ministère de Jean est prédit, non pas ‘au livre du prophète Ésaïe’, mais
« au livre des paroles du prophète Ésaïe ». En ajoutant « des paroles », Luc
souligne que chaque mot de ce livre est inspiré. Il ne s’agit pas seulement
d’une vue d’ensemble, mais de chaque mot. Nous constatons la même
chose dans cette citation. Avec la venue du Seigneur Jésus, cette prophétie
s’accomplit. Jean n’est qu’une voix. Il disparaît entièrement avec celui qu’il
annonce.
La citation d’Ésaïe présente Jean comme une « voix de celui qui crie dans le
désert ». Et quel est le cri de Jean ? Il appelle le peuple à préparer le chemin
du Seigneur, c’est-à-dire l’Éternel, le nom de Dieu en tant que Dieu de
l’alliance avec son peuple. Le Seigneur Jésus est l’Éternel de l’Ancien Testa-
ment. Jean appelle le peuple à se préparer à recevoir l’Éternel, qui viendra
en Christ. Cette préparation doit se faire dans le cœur et se concrétiser
dans la pratique en empruntant des sentiers droits. À cette fin, il prêche le
baptême de repentance pour le pardon des péchés.
La venue de Christ a une conséquence vaste et étendue qui ne se limite
pas à Israël. Luc, sous la conduite de l’Esprit Saint, parle de « toute vallée »
et de « toute montagne et toute colline » et de « toute chair ». En Mat-
thieu, Marc et Jean, la citation ne va pas aussi loin. Luc commence bien
par les Juifs, mais il n’en reste pas là ; il a toutes les nations à l’esprit. C’est
pourquoi le Saint Esprit ajoute des expressions particulières d’immensité
et d’exhaustivité aux versets 5-6. Celui qui vient n’est autre que Dieu man-
ifesté en chair. Par conséquent, le salut qui vient par Lui n’est pas limité à

73
Luc 3

Israël, mais vient à « toute chair ». Cette grâce pour tous les hommes est le
sujet particulier de Luc.

Lc 3:7-9 | La prédication de Jean le baptiseur

7 Il disait donc aux foules qui venaient pour être baptisées par lui : Race de
vipères, qui vous a avertis de fuir la colère qui vient ? 8 Produisez donc des
fruits qui conviennent à la repentance ; et ne vous mettez pas à dire en vous-
mêmes : Nous avons Abraham pour père. Car je vous dis que Dieu peut, de ces
pierres, susciter des enfants à Abraham. 9 Déjà, même, la cognée est mise à la
racine des arbres ; ainsi, tout arbre qui ne produit pas de bon fruit est coupé
et jeté au feu.
Les foules viennent à Jean, mais cela ne signifie pas qu’il ne voit qu’une
foule et qu’il n’a aucune considération pour l’individu. Jean ne s’adres-
se pas de manière générale aux foules, il s’adresse à l’individu. Il fait de
l’évangile une affaire personnelle et veille à ce que les personnes ne se
laissent pas entraîner par les masses dans un choix qui ne proviendrait pas
d’une véritable conviction intérieure.
Son action n’a rien du divertissement populaire auquel l’évangile est
malheureusement souvent réduit aujourd’hui. Il adresse ses paroles peu
flatteuses aux foules pour leur faire comprendre de qui elles descendent
vraiment. Ils ont le diable pour père. Ils n’ont pas à penser qu’ils peuvent
se vanter d’être des descendants d’Abraham (Jn 8:39) et que, sur cette base,
la colère à venir leur passera. Ce n’est pas le cas. Le langage clair de Jean
ne découragera donc pas les vrais humbles parmi eux, mais les confirmera
plutôt dans leur repentance.
Jean souligne que le véritable repentir se voit dans la vie qu’une personne
mène. Le repentir produit des fruits qui lui correspondent. Les fruits
dignes de la repentance sont de dire la vérité et de faire des choses qui sont
conformes à la volonté de Dieu. Ces fruits proviennent de la nouvelle vie
qu’une personne reçoit lorsqu’elle se repent.
Parmi son auditoire, il y a aussi ceux qui veulent être baptisés parce qu’ils
estiment qu’ils y ont droit. Avec eux, il n’est pas question de conversion,
car ils n’en ont pas besoin, se disent-ils. Ils appartiennent sûrement à la de-

74
Luc 3

scendance d’Abraham, n’est-ce pas ? Ils appartiennent sûrement au peuple

élu de Dieu, n’est-ce pas ? Ils ont donc droit à toutes les bénédictions.
Un tel raisonnement montre qu’il n’y a pas de sens à être pécheur et à méri-
ter l’enfer. Plaider sur la descendance ne donne pas accès à la bénédiction.
Dieu rejette ceux qui se vantent de privilèges extérieurs (Jn 8:33,39-40). Il
désire la vérité dans l’homme intérieur (Psa 51:8). Dieu n’est pas non plus
obligé de bénir un homme sur la base de ce qu’il revendique. Selon sa
souveraineté, Il peut susciter des enfants à partir de pierres mortes et les
imputer à Abraham. En un sens, Il fait la même chose avec tout homme qui
vient à la repentance (Rom 4:9-12). Ce n’est pas la descendance naturelle
qui fait de chacun un enfant de Dieu, mais seulement l’Esprit de Dieu et
la parole de Dieu (Jn 3:5). Dieu suscite ses enfants à partir d’un matériau
inutile et mort.
Dans sa prédication, Jean met l’accent sur le jugement qui va s’abattre sur
le peuple. La venue de Christ s’accompagne non seulement d’une béné-
diction, mais aussi d’un jugement. Quiconque le rejette et ne produit donc
pas de bon fruit sera coupé de la vie et jeté au feu de l’enfer. La cognée est
déjà à la racine, c’est-à-dire à la cause, au problème des mauvais fruits. La
racine n’est pas bonne et donc le fruit n’est pas bon. Parce que la racine
est pourrie, il n’y a que des fruits pourris ou pas de fruits du tout. Le vieil
homme est complètement corrompu et on ne peut rien attendre de bon de
cela.

Lc 3:10-14 | Les fruits de la conversion

10 Les foules l’interrogèrent : Alors, que devons-nous faire ? 11 Il leur répon-
dit : Que celui qui a deux tuniques partage avec celui qui n’en a pas, et que
celui qui a de quoi manger fasse de même. 12 Des publicains aussi vinrent pour
être baptisés. Maître, lui dirent-ils, que devons-nous faire ? 13 Il leur dit : Ne
percevez rien au-delà de ce qui vous est ordonné. 14 Des soldats aussi l’in-
terrogèrent : Et nous, que devons-nous faire ? Il leur dit : Ne commettez pas
d’exactions, n’accusez faussement personne et contentez-vous de votre solde.
La prédication de Jean fait une profonde impression sur les foules. Elles
demandent ce qu’elles doivent faire, quels fruits accompagnent la conver-
sion. À cette question, les différents groupes qui viennent à Jean obtiennent

75
Luc 3

chacun de lui une réponse appropriée. Cependant, une racine commune

du mal semble se dégager des différentes réponses de Jean, c’est celle de
la convoitise, de l’amour de l’argent. La façon dont nous gérons l’argent
est une excellente indication de l’état de notre cœur. Si Christ n’est pas le
Seigneur de notre argent et de nos biens, il n’est pas notre Seigneur.
Le premier groupe doit partager son abondance avec les autres. Le deu-
xième groupe ne doit pas voler les autres pour s’enrichir. Le troisième
groupe doit se contenter de ce qu’il a. Aux multitudes en général, Jean dit
qu’elles doivent partager leur prospérité avec d’autres qui n’ont rien.
Il s’agit là d’une mesure importante de la réalité de la conversion. Si la vie
vient de Dieu, elle se manifestera par le don de nos biens aux autres. Dieu
est un Dieu qui donne. Quiconque possède la nature divine agira comme
Lui. Le riche chef est l’illustration du contraire (Lc 18:18-30).
Un groupe particulier dans la foule est celui des publicains. Eux aussi sont
venus se faire baptiser et ils demandent ce qu’on attend d’eux. C’est une
bonne question. Quelqu’un qui vient de se convertir ne sait pas toujours
immédiatement comment commencer à se comporter dans toutes les
choses de la vie ordinaire. Souvent, grâce à la conversion, il y aura un sens
correct de ce qui est approprié, mais souvent aussi, il faut d’abord le souli-
gner. Alors la reconnaissance sera aussi au rendez-vous et l’action suivra.
Le mal caractéristique des publicains n’est pas leur profession, mais la
façon dont ils l’exercent. Ils abusent de leur position et exigent plus que ce
qu’on leur a dit de collecter en taxes. Jean leur dit ce qu’ils doivent faire. La
conversion de Zachée, le publicain, illustre ce que Jean dit ici (Lc 19:1-10 ;
cf. Lc 5:27-30). Zachée fait encore plus que ce que Jean suggère ici aux
publicains.
Les soldats constituent un autre groupe particulier qui vient demander à
Jean ce qu’ils doivent faire. Même pour les soldats, leur profession n’est
pas le mal caractéristique, mais l’abus de leur pouvoir. De plus, ils mani-
festent clairement leur mécontentement à l’égard de leur solde. Les soldats
d’une puissance occupante ont un pouvoir sur les autres. L’exercice du
pouvoir fait souvent ressortir ce qu’il y a de pire en l’homme. La cupidité
le pousse à abuser de son pouvoir pour utiliser la violence afin de s’enrichir
aux dépens des autres. Ces personnes n’ont pas de conscience et accusent

76
Luc 3

facilement les autres à tort pour ne pas être sanctionnées elles-mêmes ou

pour en tirer profit.
Point important est aussi qu’elles doivent être satisfaites de leur solde.
La rébellion contre le supérieur, l’employeur, n’est jamais une œuvre qui
s’accompagne d’une conversion. Le contentement est la marque de la foi
en un Dieu bienveillant et prévient aussi le pillage.

Lc 3:15-17 | Jean témoigne du Christ

15 Comme le peuple était dans l’attente et que tous se demandaient dans leur
cœur, au sujet de Jean, si lui ne serait pas le Christ, 16 Jean répondit à tous :
Moi, je vous baptise avec de l’eau ; mais il vient, celui qui est plus puissant que
moi, lui dont je ne suis pas digne de délier la courroie des sandales : lui vous
baptisera de l’Esprit Saint et de feu. 17 Il a son van dans sa main, il nettoiera
entièrement son aire et il assemblera le froment dans son grenier, mais il brû-
lera la balle au feu qui ne s’éteint pas.
Le peuple est tellement captivé par cet homme et sa prédication, et il sent
si bien que cet homme est spécial, que des réflexions surgissent dans leur
cœur sur le fait que Jean pourrait être le Christ. La prédication puissante de
Jean, faite sans crainte des hommes, rappelle à tous le Christ. L’intention
de Dieu est que chaque prédication apporte le Christ aux hommes. Non
pas qu’ils pensent que le prédicateur est le Christ. Le fait que le peuple dé-
libère pour savoir si Jean pourrait être le Christ montre clairement qu’il a
des idées sur le Christ qui n’ont pas été travaillées par l’Esprit. Les bergers,
Siméon et Anne n’ont eu aucun mal à reconnaître Christ.
Jean comprend ce qu’ils sont en train de se demander. Aussi écarte-t-il
immédiatement toute pensée comme s’il était le Christ en parlant de la dif-
férence entre lui et Christ. Fidèlement, Jean désigne celui qui vient après
lui. Il ne permet pas un seul instant au peuple d’avoir une haute opinion
de lui. Il se présente comme celui qui baptise avec de l’eau. C’est un acte
allusif. Ce que le Seigneur Jésus va faire va beaucoup plus loin. Il prouvera
sa puissance en baptisant de l’Esprit Saint et de feu.
Le baptême de l’Esprit Saint est ce qu’Il fait à la Pentecôte, quand Il forme
l’église par l’effusion de l’Esprit Saint. Le baptême de feu est ce qu’Il fera
quand Il viendra sur la terre pour la seconde fois. Il jugera alors tous les

77
Luc 3

impies. Le feu est le jugement qui consume le mal. À la lumière de cette

puissante personne, Jean se voit comme n’étant même pas digne de faire
l’humble travail de délier la courroie des sandales.
Christ prouvera son pouvoir en faisant une distinction parfaite entre ceux
qui Lui appartiennent et ceux qui ne Lui appartiennent pas. Il séparera le
froment de la balle. Le froment, ceux qui Lui appartiennent, qui Le pos-
sèdent comme leur vie (Jn 12:24), Il les rassemblera dans « son grenier »,
le ciel. La balle, les incrédules, Il la jettera au feu inextinguible de l’enfer.

Lc 3:18-20 | Fin du ministère de Jean

18 Avec encore beaucoup d’autres exhortations, il évangélisait le peuple ; 19
mais Hérode le tétrarque – repris par lui au sujet d’Hérodias, la femme de son
frère, et au sujet de tous les méfaits qu’il avait lui-même commis – 20 ajouta
encore à tous les autres celui de mettre Jean en prison.
Jean a adressé au peuple de nombreuses autres exhortations à travers
lesquelles il leur a annoncé l’évangile. Nous voyons ici que la proclamation
de l’évangile va de pair avec le fait de prononcer des exhortations. Toutes
les exhortations par lesquelles Jean annonce l’évangile incluent aussi la
dénonciation du mode de vie dépravé d’Hérode qui s’est manifesté dans
de nombreux domaines.
L’un d’entre eux est cité nommément par Luc : c’est sa relation adultère
avec Hérodias, la femme de son frère. Jean n’épargne personne dans sa
prédication, même si son objectif principal est de préparer chaque per-
sonne à accepter le Christ. Jean le baptiseur est fidèle non seulement aux
classes les plus basses de la population, mais aussi aux plus élevées. Son
témoignage pour Christ est résolu ; il ne se soucie pas de son propre hon-
neur, car son souci est de glorifier le Seigneur.
Après une peinture du service fidèle de Jean, Luc mentionne son empri-
sonnement. Par conséquent, Jean subit la souffrance pour la justice, car
il est emprisonné à cause de sa justice. Historiquement, cela n’arrive que
plus tard, car Jean a aussi accompli le baptême du Seigneur, dont parle
le verset suivant. Mais cela marque la fin du service de Jean. Luc fait cela
pour que toute l’attention se porte maintenant sur celui en qui la grâce de
Dieu est apparue, apportant le salut à tous les hommes (Tit 2:11).

78
Luc 3

Lc 3:21-22 | Le baptême du Seigneur Jésus

21 Or il arriva que, comme tout le peuple était baptisé, Jésus aussi ayant été
baptisé et priant, le ciel s’ouvrit ; 22 alors l’Esprit Saint descendit sur lui sous
une forme corporelle, comme une colombe ; et il y eut une voix qui venait du
ciel : Tu es mon Fils bien-aimé ; en toi j’ai trouvé mon plaisir.
De tous les rapports que nous avons sur le baptême du Seigneur, seul
Luc mentionne qu’Il a prié après son baptême. La prière est la véritable
expression de la dépendance. Elle montre que le Seigneur est parfaitement
Homme. Luc Le montre en train de prier huit fois, sept fois sur la terre et
une fois ressuscité sur la croix (Lc 3:21 ; 5:16 ; 6:12 ; 9:18 ; 9:29 ; 11:1 ; 22:41 ;
23:34).
En se faisant baptiser, le Seigneur prend place au milieu des « saints qui
sont sur la terre » (Psa 16:3), par quoi on entend le reste fidèle qui L’attend.
Dès le premier pas que ces croyants humiliés font sur le chemin de la grâce
et de la vie, ils trouvent le Seigneur Jésus là, avec eux. Et quand Il est là,
cela implique aussi la faveur et le plaisir du Père, ainsi que la présence
de l’Esprit Saint. C’est ce que nous voyons lorsque le ciel s’ouvre. Toute
l’attention du ciel est concentrée sur cet Homme en prière sur la terre. Il n’a
pas d’objet dans le ciel, comme Étienne, Il est lui-même l’objet du ciel (Act
7:55-56). Chaque fois que le ciel s’ouvre, Il est l’objet de l’admiration du ciel
(Jn 1:51 ; Apo 19:11).
Pendant un instant, l’Esprit devient visible, la voix du Père se fait entendre
et le Fils est tangiblement présent. C’est une merveilleuse révélation du
Dieu trinitaire. Dans le Fils, toute la plénitude de la déité habite corpo-
rellement sur la terre (Col 1:19). Cette plénitude de la déité habite encore
corporellement en Lui maintenant qu’Il est dans la gloire du ciel (Col 2:9).
Depuis le ciel, le Père Lui exprime son plaisir personnel à son égard : « Tu
es mon Fils bien-aimé ; en toi j’ai trouvé mon plaisir ». Il fait de même dans
l’Évangile selon Marc (Mc 1:11), tandis que dans l’Évangile selon Matthieu,
Il exprime son plaisir à l’égard de son Fils comme un témoignage pour les
autres : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir »
(Mt 3:17). Dieu donne ce témoignage lorsqu’il y a un danger de L’assimiler
à des personnes pécheresses. Nous le voyons aussi sur la montagne de la

79
Luc 3

transfiguration (Lc 9:35). Christ prend sa place en tant qu’Homme, mais

Dieu veille à ce que nous continuions à Le voir comme l’Homme unique.

Lc 3:23-38 | Généalogie du Seigneur Jésus

23 Jésus lui-même commençait d’avoir environ 30 ans, étant fils (de Joseph
comme on l’estimait) d’Héli, 24 de Matthat, de Lévi, de Melchi, de Janna, de
Joseph, 25 de Mattathie, d’Amos, de Nahum, d’Esli, de Naggé, 26 de Maath, de
Mattathie, de Séméi, de Joseph, de Juda, 27 de Johanan, de Rhésa, de Zorobabel,
de Salathiel, de Néri, 28 de Melchi, d’Addi, de Cosam, d’Elmodam, d’Er, 29 de
José, d’Éliézer, de Jorim, de Matthat, de Lévi, 30 de Siméon, de Juda, de Joseph,
de Jonan, d’Éliakim, 31 de Méléa, de Maïnan, de Mattatha, de Nathan, de
David, 32 de Jessé, d’Obed, de Booz, de Salmon, de Naasson, 33 d’Aminadab,
d’Aram, d’Esrom, de Pharès, de Juda, 34 de Jacob, d’Isaac, d’Abraham, de Tha-
ra, de Nachor, 35 de Seruch, de Ragaü, de Phalek, d’Éber, de Sala, de Caïnan,
36 d’Arphaxad, de Sem, de Noé, de Lamech, 37 de Mathusala, d’Énoch, de
Jared, de Maléléel, de Caïnan, 38 d’Énos, de Seth, d’Adam, de Dieu.
Luc mentionne que le Seigneur Jésus commençait d’avoir environ 30 ans
quand Il a commencé son service public. Dans l’Ancien Testament, c’est
l’âge auquel les Lévites étaient autorisés à commencer leur service public
(Nom 4:3,23,30,35,39,43,47).
Luc donne ensuite la généalogie du Seigneur Jésus. Il commence cette gé-
néalogie en disant que l’on estime qu’Il est fils de Joseph. Joseph compte
comme son père, c’est-à-dire son père légal. Cela concerne les droits légaux
du Seigneur Jésus sur le trône de David. Ces droits sont évidents dans
la généalogie de Joseph donnée par Matthieu (Mt 1:1-17). Lorsque Luc
poursuit en donnant la généalogie, jusqu’à David au verset 31, il s’écarte
complètement de la généalogie que nous avons dans l’évangile selon
Matthieu (Mt 1:6b-17). Cela ne peut pas signifier autre chose qu’ici nous
avons la généalogie qui passe par Marie, comme on le croit aussi beaucoup.
Il est Homme par sa naissance de Marie. Cela n’avait pas besoin d’être
démontré par une généalogie. Pourquoi alors cette généalogie ? Parce que
ce généalogie remonte jusqu’à Adam qui, à son tour, est sorti de la main
de Dieu. Cela souligne que le Seigneur Jésus est aussi fils de Dieu en tant
qu’Homme. Dans cette ligne de pensée, Paul pourrait également dire aux

80
Luc 3

Athéniens que nous, en tant qu’hommes, sommes « la race de Dieu » (Act

17:29 ; Gen 1:27).
De plus, dans tous les noms mentionnés ici, nous voyons comment Dieu
a déterminé et maintenu la lignée à travers les âges qui a conduit à son
objectif final : la naissance de son Fils. Dieu a travaillé à travers tous ces
ancêtres pour introduire cet Homme dans le monde exactement au bon
moment. Toute l’histoire qui L’a précédé est une préparation à sa venue.
Marie est bénie parmi les femmes, mais tous ces ancêtres sont également
bénis pour faire partie de la lignée directe par laquelle la grâce de Dieu
dans son Fils prendra pleinement forme.

81
Luc 4

Lc 4:1-2 | Tenté par le diable

1 Et Jésus, plein de l’Esprit Saint, revint du Jourdain et fut mené par l’Esprit
dans le désert ; 2 il fut tenté par le diable 40 jours. Et il ne mangea rien pendant
ces jours-là ; lorsqu’ils furent achevés, il eut faim.
Le Seigneur a été baptisé. L’Esprit Saint, par qui Il a été conçu et qui est
toujours pleinement présent en Lui, est descendu sur Lui, signe qu’Il peut
commencer son service. Avant de commencer son service, Il est mené dans
le désert par l’Esprit avec lequel le Père, Dieu, L’a scellé (Jn 6:27). Il est le
vrai Fils qui est conduit par l’Esprit de filiation. Il n’est pas seulement mené
dans le désert, Il est aussi, quand Il est dans le désert, conduit autour du
désert. L’initiative des tentations vient de l’Esprit qui conduit le Seigneur
dans la région où cela doit être fait.
L’Esprit fait cela pour nous montrer ce qu’est l’Homme selon les pensées
de Dieu et pour nous servir d’exemple en cela. Le Seigneur n’a pas été tenté
en tant que Fils éternel, mais en tant que Fils de Dieu qui est Homme. Il
peut donc être un exemple pour nous. Le but est de subir les tentations
auxquelles Adam a succombé. Adam a été tenté et a succombé alors qu’il
se trouvait dans les circonstances les plus idéales. Le Seigneur endure les
tentations dans les circonstances où nous nous trouvons, et non dans celles
où Adam se trouvait. En endurant les tentations, Il a lié le fort, le diable, et
peut commencer son service qui consiste à délivrer les hommes du pou-
voir du diable (Mc 3:27).
Luc donne les tentations non pas dans l’ordre historique (comme Mat-
thieu), mais dans un ordre moral, c’est-à-dire un ordre selon le contenu des
tentations. Cet ordre correspond à l’ordre des éléments du monde donné
par Jean dans sa première lettre : « La convoitise de la chair, et la convoitise
des yeux, et l’orgueil de la vie » (1Jn 2:16). Le Seigneur est d’abord tenté
en vue de ses besoins physiques, puis en vue de la gloire du monde, et
enfin le diable a pour Lui une tentation spirituelle en Lui proposant de
revendiquer son droit en tant que Messie. La première tentation concerne

82
Luc 4

la convoitise de la chair, la deuxième la convoitise des yeux, la troisième

l’orgueil de la vie. Les tentations du diable concernent l’Homme tout en-
tier, son corps, son âme et son esprit (cf. 1Th 5:23, où l’ordre est inverse).
Toutes ces tentations ont pour effet chez le Seigneur que sa perfection
rayonne d’autant plus. Il peut dire qu’en Lui, le diable n’a pas de point de
référence pour le péché (Jn 14:30). Nous ne pouvons pas en dire autant et
pourtant, comme Lui, nous pouvons tenir bon lorsque les tentations nous
arrivent. La victoire ne s’obtient pas en pensant que nous sommes au-des-
sus d’elles, mais en suivant l’exemple du Seigneur en utilisant la parole de
Dieu.
La parole de Dieu doit toujours être la ligne directrice normale pour guider
notre vie en toutes circonstances. Cela signifie que nous n’agissons que
lorsque Dieu le veut et que nous agissons en Lui faisant confiance. C’est
cela la véritable obéissance et la dépendance. C’est ainsi que le Seigneur
agit. Que peut faire le diable avec un Homme qui ne s’écarte jamais de la
volonté de Dieu et pour qui cette volonté est le seul motif d’action ?
Le Seigneur Jésus a été tenté par le diable pendant 40 jours. Les trois
tentations qui nous sont rapportées sont les dernières et les plus féroces.
Ici, le diable met tout en place pour amener le Seigneur à agir en dehors
d’un ordre de son Dieu. Et combien Il est devenu faible alors qu’Il n’a rien
mangé pendant 40 jours. C’est le moment idéal pour que le diable lance
ses dernières tentations. Moïse aussi, une fois, n’a ni mangé ni bu pendant
40 jours, mais il était seul avec Dieu pendant tout ce temps, sans accès au
diable (Exo 24:18 ; Deu 9:9,18). Bien sûr, le Seigneur était aussi avec Dieu
pendant tout ce temps, mais il était exposé à toutes les tentations du diable.

Lc 4:3-4 | Première tentation

3 Alors le diable lui dit : Si tu es Fils de Dieu, dis à cette pierre qu’elle devienne
du pain. 4 Jésus lui répondit : Il est écrit : “L’homme ne vivra pas de pain
seulement, mais de toute parole de Dieu”.
Le diable introduit la première de ses trois dernières tentations par les
mots « si tu es Fils de Dieu ». Il met le Seigneur au défi, pour ainsi dire,
de le prouver et de le faire en transformant la pierre en pain. Le diable
reconnaît la puissance de la parole du Seigneur qui n’a qu’à la dire à la

83
Luc 4

pierre pour qu’elle se transforme en pain. Et n’avait-Il pas très faim ? Il

est donc préférable d’utiliser ton pouvoir pour y pourvoir, n’est-ce pas ?
Plusieurs fois par la suite, Il rassasiera une grande foule avec seulement
quelques pains.
La question, cependant, n’est pas de savoir s’Il peut ou ne peut pas le faire,
mais si le Père le veut. Cette première tentation est liée au besoin physique
de nourriture qui est aussi celui de Christ. Il est véritablement Homme et
a besoin de pain pour son corps. Avoir faim n’est pas un péché, et manger
pour satisfaire sa faim n’est pas non plus un péché.
Comme mentionné, Il a le pouvoir de faire du pain de cette pierre. Utiliser
son pouvoir n’est pas non plus un péché. Cependant, s’Il devait utiliser ce
pouvoir pour son propre bénéfice et manger maintenant, sous l’impulsion
du diable, Il pécherait. Il mangerait alors sans instruction de son Père. S’Il
avait mangé, Il se serait laissé guider par son besoin physique plutôt que
par son Père. Il aurait, au lieu de dépendre de la volonté de Dieu, affirmé
sa propre volonté.
Comme Il répond parfaitement au diable en citant de la parole de Dieu
(Deu 8:3). Le Seigneur ne dit pas au diable : ‘Je suis Dieu et tu es le diable,
va-t’en.’ Cela n’aurait été ni à la gloire de Dieu, ni une aide pour nous. Il
prend la place qui est la nôtre aussi. Comme Lui, nous ne pouvons résister
aux tentations du diable et le repousser qu’en citant la parole de Dieu.
Sa réponse à cette première tentation montre qu’Il occupe vis-à-vis de
Dieu la place qui convient à l’homme, c’est-à-dire celle de la dépendance
totale à l’égard de Dieu. La vie naturelle de l’homme dépend de la consom-
mation de pain. La vie spirituelle de l’homme dépend de l’acceptation et
de l’obéissance à la parole de Dieu. Il écoute chaque matin ce que Dieu a à
dire (Ésa 50:4) et cela détermine ce qu’Il fait et parle et où Il va ; Il y trouve
sa force.
Beaucoup de croyants vivent de pierres au lieu de pain. Ce faisant, ils
donnent aussi un mauvais exemple à leurs enfants. Si la Parole n’est pas
notre nourriture quotidienne, nous ne devons pas non plus nous attendre
à ce que nos enfants la demandent.
À chaque fois, le Seigneur Jésus cite quelque chose du livre Deutéronome.
Dans ce livre, le peuple a terminé la traversée du désert et le pays promis

84
Luc 4

s’étend devant lui. Dans ce livre, Dieu raconte au peuple comment Il a pris
soin d’eux dans le désert, ce qu’Il voulait leur enseigner dans le désert et
quelles merveilleuses bénédictions les attendent après le désert. Dieu veut
façonner leur cœur à travers tout ce qu’Il dit dans ce livre afin qu’ils se
concentrent tous sur Lui seul.
Il désire posséder un peuple de fils avec lesquels Il peut parler de ce qui
préoccupe son cœur. Et un fils est là pour le plaisir de Dieu. Nous voyons
cela parfaitement dans le Fils de Dieu, mais Dieu désire tellement le voir
aussi dans tous ses enfants. Pour cela, nous avons besoin que nos vies
soient façonnées par la parole de Dieu et que nous vivions en fonction
d’elle et non pas que nos vies soient définies par des besoins physiques,
comme si tout se résumait à cela.

Lc 4:5-8 | Deuxième tentation

5 Et le diable, le menant sur une haute montagne, lui montra, en un instant,
tous les royaumes de la terre habitée. 6 Et le diable lui dit : Je te donnerai toute
cette autorité, ainsi que la gloire de ces royaumes, parce qu’elle m’a été livrée, et
je la donne à qui je veux. 7 Si donc tu te prosternes devant moi, elle sera toute
à toi. 8 Jésus lui répondit : Il est écrit : “Tu rendras hommage au Seigneur ton
Dieu, et tu le serviras lui seul”.
Pour sa deuxième tentation, le diable Le mène « sur une haute montagne ».
De cette hauteur, il Lui montre tous les royaumes de la terre habitée. Com-
me s’Il n’était pas omniprésent ! Mais ici, Il est Homme et se soumet à cette
tentation. Nous voyons aussi ici le pouvoir du diable qui est capable de
montrer en un instant toutes les puissances régnantes et la gloire qui leur
est associée. D’ailleurs, il ne peut exercer ce pouvoir que si Christ lui en
donne l’occasion.
La grande tentation est que le diable Lui offre tout le pouvoir sur tous les
royaumes et toute la gloire qui l’accompagne pour qu’Il le prenne sans
qu’Il ait à souffrir. Comme cette offre a dû être attrayante pour celui qui est
extrêmement affaibli ! Le diable ne bluffe pas lorsqu’il dit que ces royau-
mes lui sont abandonnés. Ils le sont aussi depuis que l’homme lui a donné
la domination lors de la chute. Quand il dit qu’il les donne à qui il veut,
c’est de la tromperie. Au sens limité du terme, il en est ainsi (cf. Apo 13:4),

85
Luc 4

mais au sens absolu, c’est un mensonge. En effet, Dieu est le souverain

suprême (Dan 4:25 ; Rom 13:1). C’est Lui qui nomme et dépose les rois. Le
Seigneur, Lui, ne conteste ni l’un ni l’autre.
Le diable veut bien Lui donner ces royaumes, mais il exige une contrepart-
ie. Jamais le diable ne donne quoi que ce soit sans en exiger le prix. Ce prix
est toujours : l’honneur pour lui. Le stratagème diabolique de sa proposi-
tion est qu’au cas où le Seigneur Jésus aurait fait cela et se serait ainsi ap-
proprié ces royaumes, Il aurait en même temps été au pouvoir du diable et
le diable aurait réellement eu toute la domination. Ce que le diable donne,
il ne le perd pas. Celui qui accepte quelque chose de lui lui vend son âme.
Pour répondre à cette deuxième tentation, le Seigneur Jésus cite à nouveau
quelque chose de la parole de Dieu et encore une fois du livre Deutéro-
nome. Le diable lui a proposé de l’adorer en s’agenouillant simplement,
mais la Parole de Dieu dit que tout hommage et tout service doivent être
réservés à Dieu seul (Deu 6:13 ; 10:20). Par cette réponse, le Seigneur mon-
tre que tout ce qui compte pour Lui, c’est l’abandon total à Dieu. Il montre
également que, dans cette optique, le pouvoir et la majesté du monde ne
signifient rien pour Lui.
Rendre hommage à Dieu est la plus haute vocation d’un homme. Dieu
le Père désire des adorateurs, car c’est eux qu’Il cherche (Jn 4:23-24). Le
livre Deutéronome parle aussi spécifiquement d’un lieu d’adoration où
Dieu veut rencontrer son peuple en tant que fils, afin qu’il L’adore. Les fils
disent « Abba, Père » (Rom 8:15 ; Gal 4:5-6). Connaître et apprécier cette
relation éclipse toute la gloire du monde.

Lc 4:9-12 | Troisième tentation

9 Et le diable l’amena à Jérusalem, le plaça sur le faîte du temple et lui dit : Si tu
es Fils de Dieu, jette-toi d’ici en bas ; 10 car il est écrit : “Il donnera des ordres à
ses anges à ton sujet, pour te garder” ; 11 et : “Ils te porteront sur leurs mains,
de peur que tu ne heurtes ton pied contre une pierre”. 12 Jésus lui répondit : Il
est dit : “Tu ne tenteras pas le Seigneur ton Dieu”.
Pour sa troisième tentative de faire tomber le Seigneur Jésus, le diable
l’amène au temple de Jérusalem. Il se laisse amener jusqu’à le faîte du
temple. Le diable lui propose de se jeter en bas. Une fois de plus, il fait

86
Luc 4

précéder cette proposition des mots provocateurs « si tu es Fils de Dieu ».

Il dit ainsi : ‘Si tu l’es vraiment, prouve-le.’
Pour renforcer sa tentation, le diable cite lui-même un passage de la parole
de Dieu. Il dit que le Seigneur, s’Il est bien le Fils de Dieu, peut se jeter en
bas en toute sécurité, car Il pourra alors, après tout, compter sur le soutien
vigilant des anges de Dieu (Psa 91:11). N’est-Il pas l’objet de l’adoration
des anges ? S’Il répondait à cela, Il gagnerait aussi la renommée des gens
sur le parvis du temple. Ils L’accepteraient sûrement comme le Messie.
Cette tentation est en réalité une tentation de l’exaltation de soi dans les
choses que Dieu a données. Mais il n’y a pas de recherche de soi avec le
Seigneur Jésus. Lui aussi connaît la Parole. Il sait que ce même psaume
parle d’habiter dans la demeure secrète du Très-haut (Psa 91:1). C’est la
place qu’Il occupe et c’est pourquoi Il ne pense pas à tenter Dieu. Il n’a pas
besoin de tenter Dieu si ce qu’Il a dit est vrai.
De plus, le diable est toujours sélectif dans ses citations de la Bible. Le
diable connaît bien la Bible. Il la cite (Psa 91:11). Cependant, nous pouvons
être sûrs qu’il déforme toujours des versets ou ne cite que partiellement
quand il cite quelque chose de la Bible. Ici, il omet délibérément quelque
chose, à savoir les mots « de te garder en toutes tes voies ». Le diable ne
parle pas de « tes voies », qui sont les voies du Seigneur, l’Éternel, parce
que le Seigneur Jésus suit sa voie en Lui obéissant.
La nature de la troisième tentation est de Le faire douter de la fidélité de
Dieu. C’est une mise à l’épreuve pour savoir si Dieu fera ce qu’Il a dit
dans sa Parole. Dans la réponse qu’Il donne, qui provient à nouveau de
l’Écriture et de Deutéronome, il montre sa confiance totale en Dieu (Deu
6:16). Israël a tenté Dieu à Rephidim (Exo 17:1,7). Ils voulaient savoir si
Dieu était avec eux, alors que les preuves s’étaient manifestées de manière
si abondante. Le Seigneur résiste à la tentation grâce à la mise en garde de
l’Écriture contre la tentation du Seigneur, son Dieu. Nous offensons Dieu
lorsque nous ne Le croyons pas sur sa Parole, même si les circonstances
semblent aussi indiquer qu’on ne peut pas Lui faire confiance.

Lc 4:13-15 | Poursuite dans la puissance de l’Esprit

13 Ayant épuisé toute tentation, le diable s’éloigna de lui pour un temps. 14
Jésus revint en Galilée dans la puissance de l’Esprit ; et sa renommée se répan-

87
Luc 4

dit à travers toute la région. 15 Lui-même enseignait dans leurs synagogues,

glorifié par tous.
Avec ces trois tentations, le diable a mis fin à toutes ses tentations. Il ne
peut plus rien imaginer pour tenter le Seigneur Jésus. Si le maître des ten-
tations cède, c’est qu’il est le perdant. Non pas qu’il ne l’admette jamais,
mais une puissante défaite lui a été infligée. Il sait qu’en cet Homme, il a
rencontré son supérieur. Mais il revient, car il ne s’éloigne de Lui que pour
un temps. Le diable sait qu’il est le perdant, mais il n’abandonne jamais.
Alors que le diable s’est éloigné de Lui, le Seigneur poursuit son chemin
dans la puissance de l’Esprit. Le même Esprit qui L’a conduit dans le désert
et à travers les tentations du diable, Le conduit maintenant pour commen-
cer son service public. Il n’a rien perdu de la puissance de l’Esprit dans les
tentations. Il émerge glorieux en tant que vainqueur pour commencer son
service de grâce parmi les hommes. Une telle vie, si parfaite à la gloire de
Dieu, ne peut pas passer inaperçue. Toute la région parle de lui, sans que
beaucoup l’aient jamais vu ou entendu en personne.
Partout où Il va, Il enseigne dans « leurs synagogues », les lieux où les Juifs
se rassemblent pour écouter l’interprétation de la loi. Lorsque le Seigneur
enseigne ou prêche, c’est toujours pour présenter Dieu. La synagogue
convient parfaitement à cet objectif et c’est aussi le premier domaine de
son service. Il veut enseigner pour façonner les hommes à son image, afin
qu’ils Lui ressemblent et qu’ils servent Dieu à son image.
Dans ce qu’il enseigne et fait, la grâce de Dieu devient visible. Cette grâce
est visible de deux façons. Nous lisons sur les richesses de la grâce de Dieu
(Éph 1:7) en rapport avec le pardon que Dieu accorde à un pécheur. Nous
lisons également sur la gloire de la grâce de Dieu (Éph 1:6), qui va un peu
plus loin que les richesses de la grâce de Dieu. La gloire de la grâce de Dieu
se révèle lorsque Dieu fait du pécheur un fils qu’Il exalte dans son cœur.
Cet enseignement de la grâce qui sort de sa bouche (verset 22) Lui vaut
l’honneur de tous ceux qui L’écoutent.

Lc 4:16-21 | L’Écriture d’Ésaïe est accomplie

16 Il vint à Nazareth où il avait été élevé. Il entra, selon sa coutume, le jour
du sabbat, dans la synagogue, et il se leva pour lire. 17 On lui donna le livre

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Luc 4

du prophète Ésaïe ; il déroula le livre et trouva le passage où il était écrit :

18 “L’Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu’il m’a oint pour annoncer de
bonnes nouvelles aux pauvres ; il m’a envoyé pour proclamer aux captifs la
délivrance et aux aveugles le recouvrement de la vue ; pour renvoyer libres
ceux qui sont opprimés, 19 pour proclamer l’an agréable du Seigneur”. 20
Puis il roula le livre, le rendit à celui qui était de service et s’assit ; les yeux de
tous, dans la synagogue, étaient arrêtés sur lui. 21 Alors il se mit à leur dire :
Aujourd’hui est accomplie cette Écriture que vous venez d’entendre.
Le Seigneur revient à Nazareth. C’est là qu’il a été élevé. Cette éducation
consistait notamment à aller à la synagogue le jour du sabbat. Il y était ha-
bitué. Il agit toujours selon cette bonne coutume. Il se rend à la synagogue
et se lève pour lire. Il veut enseigner les personnes présentes, comme tou-
jours, de la parole de Dieu.
Il n’est pas précisé s’Il l’a demandé, mais le livre du prophète Ésaïe Lui
est donné. En tout cas, Il l’a dirigé de cette façon, parce qu’Il voulait ce
livre parce qu’il contient quelque chose qu’Il veut enseigner aux personnes
présentes. Tout cela est décrit humainement, aussi qu’Il « trouva le passage
où il était écrit », comme s’Il avait dû le chercher. Il est Dieu et a lui-même
écrit ce passage – comme d’ailleurs tout le livre d’Ésaïe et toute la parole de
Dieu – mais Luc le présente comme Homme. C’est ce que nous constatons
ici aussi de façon frappante.
Il va jusqu’au chapitre 61 du livre parce que ce chapitre décrit le mag-
nifique service qu’Il est sur le point d’exercer dans la grâce. De ce chapitre,
Il lit les deux premiers versets (Ésa 61:1-2). Dans les premiers mots qu’Il lit,
nous voyons à nouveau la trinité de Dieu. Il y est question de l’Esprit, du
Seigneur, c’est-à-dire l’Éternel, Dieu, et de « moi », c’est-à-dire lui-même,
Christ.
Dieu a oint Christ de son Saint Esprit. Nous l’avons vu lors de son baptême
dans le Jourdain (Lc 3:22). L’onction a trait à la préparation à un service
particulier. Ainsi, dans l’Ancien Testament, les rois, les sacrificateurs et
parfois les prophètes étaient oints en vue du service qu’ils allaient ac-
complir. Le Seigneur Jésus est tout cela à la fois. Il est le véritable roi, le
véritable sacrificateur et le véritable prophète. Son onction signifie qu’Il

89
Luc 4

est spécialement équipé pour son service en tant que roi, sacrificateur et
prophète.
Ensuite, Il lit qu’Il a été oint par Dieu de l’Esprit pour « annoncer de bonnes
nouvelles aux pauvres ». C’est sa première tâche. Les pauvres sont ceux
qui sont conscients de leur misère et qui appellent Dieu à l’aide. Luc parle
de « pauvres » là où Ésaïe parle d’« humbles ». Les humbles sont ceux qui
ont été accablés par la souffrance et rendus petits à cause d’elle. Ils sont
brisés et défaits par la souffrance. Ils sont aussi intérieurement brisés par
la conscience de leurs péchés. Il en résulte le sentiment d’une pauvreté à
laquelle seul Dieu peut apporter de l’aide. Il le fait en envoyant pour ces
pauvres en esprit le Christ avec la « bonne nouvelle ».
Les « captifs » à qui le Seigneur vient prêcher la délivrance sont ceux qui
sont liés par les chaînes du péché et du diable. Beaucoup sont liés par la
religiosité des pharisiens, des scribes et des sadducéens. Par conséquent,
ils sont aussi « aveugles » et ne peuvent pas voir les véritables intentions
de Dieu qui a toujours la bénédiction en tête pour son peuple. Ce sont
aussi « ceux qui sont opprimés », ou brisés, brisés par les lourds fardeaux
du péché et aussi par le joug pesant que leur imposent les chefs religieux.
Le Seigneur vient apporter un soulagement à ceux qui ressentent ce brise-
ment et sont blessés au cœur à cause de cela.
Il est envoyé pour proclamer « l’an agréable du Seigneur », de l’Éternel.
L’« an » ne représente pas une date précise, mais une période de temps.
Cette période dure aussi longtemps qu’Il prêche de bonnes nouvelles à
Israël, soit environ trois ans et demi. Cela fait finalement référence à l’an
où tout ce que Dieu a promis à Israël et qu’ils ont perdu à cause de leur
infidélité leur sera rendu. Ce sera la véritable année du Jubilé avec une
joie exubérante pour ce bon plaisir, une ‘an’ qui durera mille ans. Sur cette
pensée, le Seigneur arrête la lecture de la citation d’Ésaïe.
Ce qui suit plus loin dans la prophétie d’Esaïe concerne la délivrance d’Is-
raël par le jugement qui sera exercé en guise de vengeance sur les ennemis
du peuple. Tout d’abord, Il n’est pas venu pour exercer la vengeance. En
second lieu, Il n’annonce pas les promesses d’une délivrance future, car Il
est lui-même par sa présence l’accomplissement des promesses.

90
Luc 4

Le Seigneur Jésus a lu debout la parole de Dieu. C’est la révérence pour la

Parole qui le fait se tenir debout. Lorsqu’Il a lu, Il rend le livre à celui qui
est de service et s’assoit à nouveau. La manière de lire et la portion lue ont
fait une profonde impression. Personne ne dort ou ne regarde le plafond
avec ennui. Les yeux de tous sont arrêtés sur Lui. C’est aussi une attitude
merveilleuse pour l’église lorsqu’elle se réunit autour de Lui.
Puis il commence à parler. Il commence à expliquer les mots lus. Luc ne
nous communique que l’essentiel. L’essentiel, c’est que ce qu’Il vient de
lire et ce qu’ils ont entendu lire s’accomplit à leurs oreilles. Il leur reste à
l’accepter dans leur cœur. À la suite de la section lue et de son explication,
la conclusion est simple : Il s’applique à lui-même cette section qui vient
d’être lue. Elle Le présente comme celui sur qui est l’Esprit et qui fait ce qui
est prophétisé. Ainsi, en Lui, la plénitude de la grâce de Dieu est connue
de l’homme.

Lc 4:22-24 | Les paroles de grâce ne sont pas acceptées

22 Et tous lui rendaient témoignage ; ils s’étonnaient des paroles de grâce qui
sortaient de sa bouche et ils disaient : Celui-ci n’est-il pas le fils de Joseph ?
23 Il leur dit : Assurément vous me direz ce proverbe : Médecin, guéris-toi
toi-même ! Tout ce que nous avons entendu dire, qui s’est passé à Capernaüm,
fais-le ici aussi, dans ton pays. 24 Il ajouta : En vérité, je vous dis qu’aucun
prophète n’est reçu dans son pays.
Tous Lui rendent témoignage, tous parlent de Lui, Il est le sujet de leur
conversation. Ce qu’ils ont entendu est tellement différent de ce qu’ils
entendent toujours. La voix de la loi leur est familière. Maintenant, ils en-
tendent quelque chose qui n’a jamais été dit de cette façon auparavant. Ils
entendent quelqu’un qui parle de paroles de grâce. En reconnaissant cela,
ils goûtent aux richesses de la grâce. Pourtant, ils ne voient en Lui qu’un
homme ordinaire. Ils Le connaissent comme le Fils de Joseph. Comment
est-il possible que cet Homme simple, qu’ils ont vu grandir, puisse parler
ainsi ?
Ils sont malheureusement aveugles au fait qu’Il est Dieu dans la plénitude
de sa personne. Seule la foi voit ici l’Homme dépendant qui est rempli du
Saint Esprit et qui agit, parle et déborde de grâce pour les hommes dans la

91
Luc 4

puissance de l’Esprit. Pour posséder cette foi, il faut d’abord se voir comme
un pauvre en esprit qui a besoin de l’évangile, puis y faire appel en tant
qu’aveugle et captif et brisé.
Ce n’est pas ainsi que les habitants de Nazareth se voient et c’est pourquoi
ils s’étonnent de ces paroles de grâce. Ce n’est pas un étonnement de croy-
ants, mais un étonnement qui vient de l’incrédulité, en ce sens qu’il n’est
certainement pas possible qu’un tel homme puisse dire de telles paroles.
Ils trébuchent sur Lui parce qu’Il n’est pour eux qu’un fils de charpentier
ordinaire. Les paroles de grâce sont gaspillées pour eux. Israël ne compte
pas du tout sur la grâce. Après tout, ils sont le peuple élu de Dieu, n’est-ce
pas ? Mais Luc place tout et tout le monde sur la base de la grâce. Ce n’est
que par la grâce que la bénédiction est possible, tant pour le peuple de
Dieu que pour les païens.
Le Seigneur sait que même s’ils sont impressionnés par les paroles de
grâce qu’Il a dites, leurs cœurs et leurs consciences ne sont pas convaincus.
C’est parce qu’ils veulent voir des miracles. Ils ont entendu parler des cho-
ses qu’Il a faites à Capernaüm. Ils veulent effectivement qu’Il fasse aussi
de telles choses avec eux. Ils aimeraient voir des signes et des miracles. Il
connaît leur cœur et sait ce qu’ils Lui diront. Il sait qu’ils Le mettront au
défi de se défendre (cf. Lc 23:39 ; Mt 27:40). Ils veulent qu’Il se prouve en
faisant des miracles et des signes.
Cependant, les miracles et les signes ne sont jamais une fin en soi, mais
sont toujours accessoires. Ils soutiennent et accompagnent la prédication
pour la valider comme une parole qui vient vraiment de Dieu. Il vient
apporter la parole de Dieu et ils ne veulent pas l’accepter de celui qu’ils
croient si bien connaître. Le Seigneur partage ainsi le sort général que tous
les prophètes ont subi. Là où ils devraient être le plus connus, ils sont le
moins estimés. Dans le rejet de tous les prophètes précédents, Il a aussi été
rejeté. Maintenant, il vient lui-même vers son peuple et dans sa création,
mais Il n’est ni connu ni accepté. Il est venu proclamer l’an « agréable » du
Seigneur, mais Il n’est pas reçu ou ‘agréable’ (le même mot en grec) dans
la ville de son père. S’Il n’est pas agréable, il ne peut pas non plus y avoir
d’une ‘an agréable’ du Seigneur.

92
Luc 4

Lc 4:25-30 | Grâce aux païens

25 En vérité, je vous dis : Il y avait beaucoup de veuves en Israël, aux jours
d’Élie, lorsque le ciel fut fermé trois ans et six mois, et qu’il y eut une grande
famine dans tout le pays ; 26 mais Élie ne fut envoyé vers aucune d’elles, sinon
à Sarepta, dans le pays de Sidon, chez une veuve. 27 Il y avait beaucoup de
lépreux en Israël au temps du prophète Élisée ; mais aucun d’eux ne fut rendu
net, sinon Naaman le Syrien. 28 Alors ils furent tous remplis de colère dans la
synagogue en entendant cela ; 29 ils se levèrent, le chassèrent hors de la ville et
le menèrent jusqu’au bord escarpé de la montagne sur laquelle leur ville était
bâtie, de manière à l’en précipiter. 30 Mais lui s’en alla en passant au milieu
d’eux.
Le Seigneur illustre la grâce de Dieu par deux exemples tirés de leurs
propres Écritures. Dans les deux cas, il s’agit de pécheurs issus de la com-
munauté païenne qui deviennent des bénéficiaires de la grâce. À travers
ces exemples, la véritable disposition de leur cœur est révélée. Le premier
exemple de grâce provient de l’époque d’Élie, du temps de trois ans et
demi de sécheresse qu’Il indique en disant que « le ciel fut fermé trois
ans et six mois », c’est-à-dire qu’aucune pluie n’est tombée (1Roi 17:1,7).
Dieu a refusé sa bénédiction à son peuple. Il l’a fait sur la base de la prière
d’Élie (Jac 5:17). Élie a fait cette prière parce que le peuple s’était tellement
éloigné de l’Éternel et qu’Il désirait ardemment que le peuple revienne à
Lui. Parfois, cela nécessite des moyens drastiques.
Le Seigneur Jésus ne se souvient pas de cette époque pour rien. Le peuple
était loin de Dieu maintenant aussi. Verraient-ils le parallèle et seraient-ils
ouverts à la grâce maintenant ? Lors de la période de grande sécheres-
se, Élie n’a été envoyé à aucun membre du peuple d’Israël. Il y avait une
femme hors du pays, une veuve, qui était ouverte à Dieu. C’est vers elle
qu’Élie a été envoyé (1Roi 17:9). Maintenant, Dieu envoie son Fils à tout le
peuple. L’accepteront-ils ?
Le Seigneur évoque un autre exemple de grâce, du temps du prophète
Élisée. Il y avait alors beaucoup de lépreux en Israël, mais personne ne se
tournait vers Dieu pour être purifié. À la suite du témoignage d’une jeune
fille, un lépreux païen a fait appel à la grâce de Dieu en la personne du
prophète Élisée (2Roi 5:1-14). Et il a été purifié. Maintenant, Dieu envoie

93
Luc 4

son Fils à tout le peuple pour le purifier de la lèpre de ses péchés. L’accept-
eront-ils ?
La réaction de tous ceux qui viennent de s’étonner des paroles de la grâce
est choquante. Lorsqu’Il a donné ses exemples de grâce démontrée aux
païens, ils sont tous remplis de colère. La grâce envers les païens est pour
eux une impossibilité, une pensée tout à fait répréhensible. Une telle chose
n’est jamais possible. Cela montre clairement qu’ils ne veulent pas dépen-
dre de la grâce. Nous voyons toujours cette réaction chez les personnes
religieuses qui ne sont pas nées de nouveau : elles n’acceptent pas la grâce
elles-mêmes et la refusent aux autres.
Déclarer la grâce, c’est bien, mais dès qu’ils découvrent que la grâce n’a
rien d’autre que l’indignité du bénéficiaire comme condition, ils devien-
nent furieux. Ils pensent qu’Il dit de bonnes choses, mais Il ne doit pas
penser qu’ils vont au fond de la grâce. Comme s’ils ne valaient pas mieux
que les païens méprisés ! À cette première occasion où la grâce est offerte,
elle est résolument rejetée. Et pas seulement rejetée. Ils veulent Le tuer, Lui
qui est le porteur de la grâce. Ils Le chassent hors de la ville et Le mènent
jusqu’au bord escarpé de la montagne pour L’en précipiter.
Le Seigneur se laisse chasser hors de la ville et se laisse mener jusqu’au
bord escarpé de la montagne. Il révèle alors sa puissance divine et sa
majesté d’une manière parfaitement douce. Son service doit se poursuivre.
Sans aucune démonstration visible de sa puissance, Il fait demi-tour. Tous
le lâchent et s’écartent. Dans une paix parfaite, Il passe au milieu d’eux et
s’en va. Quelle exaltation en lui ! Quelle tragédie pour Nazareth ! Nulle
part dans les Évangiles, nous ne lisons que le Seigneur y soit retourné. Il
semble qu’Il l’ait quittée pour toujours.

Lc 4:31-37 | La guérison d’un possédé

31 Il descendit à Capernaüm, ville de Galilée, et il les enseignait, le jour du
sabbat ; 32 ils étaient frappés par son enseignement, parce qu’il parlait avec
autorité. 33 Or dans la synagogue se trouvait un homme qui avait un esprit
de démon impur ; il s’écria d’une voix forte : 34 Ha ! Qu’avons-nous à faire
avec toi, Jésus Nazarénien ? Es-tu venu pour nous détruire ? Je te connais, je
sais qui tu es – le Saint de Dieu. 35 Jésus le réprimanda sévèrement : Tais-toi

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Luc 4

et sors de lui ! Le démon jeta l’homme au milieu [d’eux] et sortit de lui sans
lui faire aucun mal. 36 Ils furent tous saisis de stupeur et ils disaient entre
eux : Quelle est cette parole ? Car il commande avec autorité et puissance aux
esprits impurs, et ils sortent. 37 Et sa renommée se répandait dans tous les
environs.
Le Seigneur descend encore plus bas. Il est d’abord descendu de Jérusalem
à Nazareth (Lc 2:51). Maintenant, il descend de Nazareth à Capernaüm.
Celui qui est venu du plus haut sommet visite le lieu le plus bas. Par sa
présence, Capernaüm est élevée au ciel, mais sans que les habitants en
bénéficient spirituellement (Mt 11:23).
Il enseigne les habitants de cette ville les jours de sabbat. Là aussi, on
s’étonne de son enseignement parce qu’Il parle avec autorité. Il annonce
toujours la Parole. C’est la Parole, et non un miracle, qui forme le lien entre
le cœur et Dieu. C’est l’arme avec laquelle Il vainc l’ennemi. Un miracle ne
peut pas établir ce lien, parce que la Parole s’adresse à la foi, alors qu’un
miracle est fait comme un signe pour l’incrédulité.
Dieu produit la foi par la Parole, tout comme Il donne aussi de la nour-
riture par la Parole. Cela prouve la valeur incommensurable de la parole
de Dieu. Et lorsque cette Parole est annoncée par Christ, elle est annoncée
avec autorité. Tous ceux qui L’entendent en sont frappés. Les gens sont
toujours étonnés lorsque nous prêchons la Parole avec autorité. Ce n’est
pas une parole d’hommes, mais c’est la parole vivante et puissante de
Dieu, qui opère (1Th 2:13). Les hommes peuvent la rejeter, voire nier sa
puissance, mais cela n’enlève rien à la puissance de la Parole.
Que les hommes s’étonnent du Seigneur et de son enseignement ne doit
pas nous surprendre. Dans la synagogue, la parole de Dieu était apportée
d’une manière très différente. Elle était apportée par des chefs qui niaient
son pouvoir et ne l’apportaient que pour leur propre honneur et pour in-
fluencer les hommes. Par conséquent, la synagogue est un lieu mort, où
des hommes à l’esprit impur peuvent se rendre sans être dérangés.
Une fois que le Seigneur Jésus vient là, le démon ne peut plus rester caché
et se manifeste. Le démon dit qui Il est, ce que le peuple ne voit pas. Ce-
pendant, le Seigneur n’accepte pas le témoignage des démons. Il fait taire
le démon et à sa parole de pouvoir, il quitte sa victime. Bien que, selon la

95
Luc 4

nature de son être dépravé, le démon fasse une dernière tentative pour
nuire à sa victime, il sort sans lui faire aucun mal.
Tous ceux qui en sont témoins sont tous saisis de stupeur. Auparavant, on
s’était étonné de la grâce de ses paroles (verset 22), maintenant on s’étonne
de leur autorité et de leur puissance. Ils ne parlent pas tant de l’exorcisme
que de sa parole. Ce qu’ils ont vu, c’est l’effet de sa parole. Ils voient celui
qui parle de telle façon qu’une personne est délivrée du pouvoir du diable.
Les paroles et les œuvres du Seigneur se répandent comme une traînée de
poudre autour d’eux. Ce sont des paroles et des œuvres qu’ils n’ont jamais
observées auparavant. Le Fils de Dieu indique clairement qu’Il est venu
pour détruire les œuvres du diable (1Jn 3:8).

Lc 4:38-39 | La guérison de la belle-mère de Pierre

38 S’étant levé, [il sortit] de la synagogue et entra dans la maison de Simon.
Or la belle-mère de Simon était en proie à une forte fièvre ; on le pria pour elle.
39 S’étant penché sur elle, il commanda sévèrement à la fièvre, et celle-ci la
quitta : s’étant levée à l’instant, elle les servait.
Après son enseignement dans la synagogue et la guérison qu’Il y a opérée,
le Seigneur sort de la synagogue. Son prochain champ d’activité est la mai-
son de son disciple Simon Pierre. Simon a sa belle-mère dans la maison.
Cela a dû être agréable pour sa femme d’avoir sa mère auprès d’elle. En
tant que pêcheur, Pierre était souvent absent, et bientôt, il laissera même
sa femme derrière lui pendant une longue période parce qu’il va suivre le
Seigneur Jésus. Or, sa belle-mère est gravement malade. Elle a une forte
fièvre. Le Seigneur arrive alors et les colocataires Le prient pour elle. Ils
Lui apportent leur détresse. C’est un très bon exemple pour nous : nous
pouvons toujours venir au Seigneur avec nos préoccupations concernant
les autres, aussi les maladies des membres de notre famille.
Le Seigneur répond immédiatement à leur prière. Il prend place à la tête
de la femme (traduction de la Bible en néerlandais), là où le mal est le plus
évident, et Il commande à la fièvre. La fièvre obéit comme s’il s’agissait
d’une personne et quitte le malade. Ici aussi, Il vainc par la puissance de sa
parole. Elle est immédiatement guérie et capable de servir.

96
Luc 4

La fièvre est une maladie qui rend une personne très active et qui con-
somme aussi beaucoup d’énergie, sans que cette activité et cette énergie
ne donnent aucun résultat. Elle prive de force et ne produit rien. La fièvre
provoque la confusion ; la personne fiévreuse est incapable de penser
correctement. Quand la fièvre disparaît, il y a la paix et aussi la force et
l’intelligence pour faire ce qu’il faut. La guérison a toujours pour objectif
de servir le Seigneur et les siens. C’est ce que fait la belle-mère de Pierre.

Lc 4:40-41 | Autres guérisons

40 Comme le soleil se couchait, tous ceux qui avaient des infirmes atteints de
diverses maladies les lui amenèrent ; et lui, imposant les mains à chacun d’eux,
les guérit. 41 Des démons aussi sortaient d’un grand nombre de personnes en
criant : Tu es le Fils de Dieu. Mais, en les réprimandant sévèrement, il ne leur
permettait pas de parler, parce qu’ils savaient qu’il était le Christ.
La puissance de Dieu et la plénitude de la grâce se déploient miraculeuse-
ment au milieu de beaucoup de misère. Toutes sortes de maladies et de
misères sont apportées au Seigneur et tous ceux qui souffrent trouvent la
délivrance. La grâce se manifeste ainsi dans d’innombrables exemples, car
l’essence de la grâce est qu’elle s’écoule, sans que l’on se pose la question
de savoir si quelqu’un la mérite ou non. Le Seigneur ne se contente pas de
délivrer physiquement des maladies. Il délivre aussi un grand nombre de
personnes des démons. Toute la puissance de l’ennemi, toutes les tristes
conséquences du péché, tant pour le corps que pour l’esprit, disparaissent
devant Lui. Aux malades, Il impose les mains. Avec les possédés, Il ne le
fait jamais. Il les délivre par sa parole de puissance.
Les démons Lui rendent témoignage qu’Il est le Fils de Dieu. Mais Il ne veut
absolument pas d’un témoignage de la part des démons. C’est pourquoi il
les réprimande sévèrement et ne leur permet pas de dire qu’Il est le Christ.
Les démons peuvent être contraints de reconnaître la vérité concernant le
Christ, mais ils ne renieront jamais leur caractère de trompeurs à l’égard
des hommes. Les démons ne disent la vérité que s’ils y sont contraints par
Dieu. Cependant, leur caractère reste celui du père du mensonge en qui il
n’y a pas de vérité (Jn 8:44).

97
Luc 4

Lc 4:42-44 | Prédication dans d’autres villes

42 Quand il fit jour, il sortit et s’en alla en un lieu désert ; mais les foules le
recherchaient et vinrent jusqu’à lui ; elles le retenaient, pour qu’il ne s’éloigne
pas d’elles. 43 Mais il leur dit : Il faut que j’annonce l’évangile du royaume de
Dieu aux autres villes aussi, parce que c’est pour cela que j’ai été envoyé. 44 Et
il prêchait dans les synagogues de la Galilée.
Après une journée d’activité qui a duré une bonne partie de la nuit, le
Seigneur sort au lever du jour. Il cherche la solitude. Il a besoin d’être seul
avec son Dieu. Ce temps ne Lui est pas accordé. Les foules sont tellement
impressionnées par ses miracles et ses paroles de grâce qu’elles Le re-
cherchent. Elles veulent L’arrêter, parce qu’Il doit rester avec elles. C’est un
bon désir. Cependant, les motifs ne sont pas bons, car il ne s’agit que du
bénéfice qu’Il apporte. Le Seigneur ne se laisse pas non plus abuser pour
rester avec eux. Il ne cherche pas les honneurs pour lui-même, mais veut
achever son œuvre.
Il y a tant d’autres villes où il n’est pas encore allé. C’est pour elles aussi
qu’Il a la bonne nouvelle « du royaume de Dieu ». Il doit y aller, parce
qu’Il a été envoyé par Dieu pour le faire. Le plan de Dieu est d’établir un
royaume dans lequel le Fils de l’homme régnera. Ce royaume est appelé
« royaume de Dieu » parce qu’il appartient à Dieu. Le roi qui le gouvernera
est Christ. Il est ici sur terre, dans l’humiliation, soumis à Dieu, pour for-
mer les sujets de ce royaume. Il le fait, avant que le royaume ne soit établi
dans la gloire, comme s’Il en était lui-même un sujet, ce qui n’est pas le cas.
Lorsqu’Il a expliqué sa décision qu’il y a d’autres villes où il doit aller, Il
continue à prêcher. Il veut apporter la parole de Dieu aux hommes. Il le fait
dans les lieux appropriés, les synagogues.

98
Luc 5

Introduction

Ce chapitre nous montre en quatre étapes comment une personne devient

un disciple selon l’exemple du Seigneur Jésus. À cette fin, les événements
de ce chapitre sont regroupés sans tenir compte de l’ordre chronologique.
Il commence par la condamnation de soi (versets 1-11), suivie de la purifi-
cation (versets 12-16) et du pardon et de la force (versets 17-25), après quoi
peut suivre l’appel au service (versets 27-32). Le chapitre se termine avec
le résultat de tous les événements précédents, à savoir la présentation du
nouveau qui remplace l’ancien (versets 35-39).

Lc 5:1-7 | La pêche miraculeuse de poissons

1 Or il arriva, comme la foule se pressait autour de lui pour entendre la parole
de Dieu, que lui-même se tenait sur le bord du lac de Génésareth. 2 Il vit deux
barques qui se trouvaient au bord du lac ; les pêcheurs en étaient descendus
et lavaient leurs filets. 3 Montant dans l’une des barques, qui était à Simon,
il lui demanda de s’éloigner un peu de terre ; et après s’être assis, depuis la
barque, il enseignait les foules. 4 Quand il eut cessé de parler, il dit à Simon :
Mène en eau profonde, et lâchez vos filets pour la pêche. 5 Simon lui répondit :
Maître, nous avons travaillé toute la nuit, et nous n’avons rien pris ; mais sur
ta parole, je lâcherai le filet. 6 L’ayant fait, ils prirent une grande quantité de
poissons, et leur filet se déchirait. 7 Alors ils firent signe à leurs compagnons
qui étaient dans l’autre barque de venir les aider ; ceux-ci vinrent et remplirent
les deux barques, au point qu’elles enfonçaient.
Le Seigneur prêche la parole de Dieu sur le bord du lac de Génésareth.
Parce que la foule se presse sur Lui, Il est presque poussé dans la mer. Il
n’utilise alors pas son pouvoir divin pour tenir les gens à distance, comme
dans Luc 4 (Lc 4:30), mais Il se réfugie dans l’une des deux barques qu’Il
voit au bord du lac.
Alors qu’Il apporte la parole de Dieu, les pêcheurs lavent leurs filets. Ils
reviennent apparemment de la pêche. Quel bon moment ils reviennent,

99
Luc 5

bien que déçus qu’une nuit entière de travail n’ait rien donné. Mais ils vont
expérimenter de grandes choses. Le Seigneur monte à bord de l’une des
barques sans rien demander. Il est le Seigneur. C’est la barque de Simon
Pierre. Simon ne Lui demande pas ce qu’Il fait.
Le Seigneur demande à Simon de s’éloigner un peu de terre. Simon obéit
immédiatement. Il met à disposition sa barque, ses forces et son temps. Il
devait être bien fatigué après une nuit de pêche, mais lorsque le Seigneur
le demande, il fournit à nouveau un effort. Simon coopère ainsi à l’œuvre
du Seigneur. Il lui donne l’occasion de s’asseoir dans sa barque et d’ensei-
gner les multitudes depuis sa barque. Mettons-nous aussi nos ressources,
nos forces et notre temps à disposition de manière à ce que le Seigneur
puisse faire son œuvre pour bénir les autres ?
Le discours du Seigneur prend fin. Il sait ce que les foules peuvent sup-
porter. Maintenant, il est temps de passer à autre chose. Il va récompenser
Simon pour sa coopération. Il lui dit d’aller en eau profonde et de lâcher
ses filets pour la pêche. Il ne s’agit pas d’essayer de pêcher quelque chose,
car Il a déjà fixé le résultat.
En tant que pêcheur expérimenté, Pierre ne peut s’empêcher de Lui faire
remarquer qu’ils ont pêché toute la nuit, mais que tous leurs efforts n’ont
rien donné. Ils ont fait comme d’habitude et ce sont des pêcheurs expéri-
mentés. Il sait qu’ils ne réussiront certainement pas pendant la journée s’ils
ont déjà échoué pendant la nuit. Simon, cependant, commence sa réponse
en reconnaissant le Seigneur comme « maître », c’est-à-dire son supérieur.
C’est le titre de celui qui est au-dessus des autres. Le mot ‘maître’ utilisé ici
n’apparaît que dans cet évangile (Lc 5:5 ; 8:24,45 ; 9:33,49 ; 17:13).
Cette reconnaissance ouvre la voie à la bénédiction. Pierre a déjà reconnu
que la vieille méthode éprouvée ne fonctionne pas. Maintenant, il doit
commencer à faire les choses comme le Seigneur le dit. Parce que le maître
le dit, il lâchera le filet. C’est la foi en la parole du Seigneur. Le résultat de
l’obéissance est une bénédiction, une grande bénédiction. Le Seigneur a
apporté tellement de poissons dans leurs filets qu’ils ne peuvent pas conte-
nir la multitude. Les ressources humaines sont trop petites pour recevoir la
bénédiction donnée par le Fils de Dieu.

100
Luc 5

Il y a tellement de poissons que l’autre barque est aussi remplie de pois-

sons. Les deux barques sont remplies à ras bord de poissons. Les barques
sont tellement pleines qu’elles manquent de couler. Le Fils de Dieu bénit
avec une mesure pleine et débordante.
Après la résurrection du Seigneur, Pierre reçoit à nouveau l’ordre de lâcher
le filet, puis le filet ne se déchire pas (Jn 21:11). Le fait que ce soit après la
résurrection du Seigneur Jésus indique que le nouveau est arrivé. Là, seuls
les poissons comptés viennent dans le filet.

Lc 5:8-11 | Les pêcheurs d’hommes

8 En voyant cela, Simon Pierre se jeta aux genoux de Jésus, disant : Retire-toi
de moi, Seigneur, car je suis un homme pécheur. 9 En effet, la frayeur l’avait
saisi, lui et tous ceux qui étaient avec lui, à cause de la prise de poissons qu’ils
venaient de faire ; 10 de même aussi Jacques et Jean, fils de Zébédée, associés de
Simon. Jésus dit à Simon : Ne crains pas ; dorénavant tu prendras des hommes.
11 Ayant alors mené les barques à terre, ils quittèrent tout et le suivirent.
Simon Pierre reconnaît que le Seigneur a amené le poisson dans le filet. Il
se retrouve soudain face au Dieu tout-puissant et omniscient. L’évidence
de sa puissance le met à genoux. À sa lumière, il se voit comme un homme
pécheur. Il reconnaît qu’il n’a pas sa place auprès de Lui. En même temps,
il est sur les genoux du Seigneur. Il est proche de Lui. Par conséquent, il
sent que le Seigneur ne le renverra pas. Il sait que le Seigneur accepte un
esprit brisé et ne méprise pas un cœur brisé et humilié (Psa 51:19). Cette
conviction est l’œuvre du Saint Esprit. Le Saint Esprit présente la grandeur
du Christ. L’homme qui voit cela se verra comme un pécheur.
En même temps, le Saint Esprit présente aussi l’attrait de Christ. Il est
l’Homme auquel s’applique parfaitement la parole de Proverbes 19 : « Ce
qui attire dans un homme, c’est sa bonté » (Pro 19:22). Cette parole peut
très bien être mise comme titre au-dessus de cet Évangile qui Le présente
en tant qu’Homme. Le Seigneur est plein de bonté pour accueillir les
pécheurs convaincus. Il les désire ardemment. L’homme qui voit cela sait
qu’Il ne rejette pas un pécheur convaincu, mais qu’Il l’accepte. Plusieurs
ont dit qu’ils avaient péché ou qu’ils étaient un homme pécheur, mais ils

101
Luc 5

ne l’ont pas fait aux genoux du Seigneur Jésus, en se confiant à Lui, et c’est
pourquoi ils n’ont jamais trouvé la paix.
La barque de Pierre a remonté le lac deux fois en l’espace de vingt-quatre
heures. Une fois la nuit, parce que c’est à ce moment-là que les chances de
faire une bonne pêche sont les plus élevées, et une fois pendant la journée,
alors que les chances de faire une bonne pêche sont considérablement plus
faibles. L’environnement est le même à ces deux occasions, les hommes
aussi et les outils également. Seule une chose est différente : la deuxième
fois, c’est Christ à bord. C’est ce qui fait la grande différence dans le résul-
tat.
L’émerveillement devant la grande pêche s’est emparé de Simon et de tous
ceux qui l’accompagnent. Ils sont profondément impressionnés. Jacques
et Jean sont encore mentionnés par leur nom. Ce sont des frères profes-
sionnels de Simon et même des compagnons. Ils partagent la pêche et
l’étonnement. Ils seront aussi appelés par le Seigneur à Le suivre en même
temps que Pierre.
L’appel est toujours un appel personnel. Luc montre comment le Seigneur
appelle Simon. Il en va de même pour les autres. Le Seigneur rassure Si-
mon, qui est à ses genoux. Il ne doit pas craindre sa grandeur. Regarder
Christ et faire confiance à sa parole, c’est donner de l’espace à l’amour
parfait qui chasse la crainte (1Jn 4:18). En même temps, c’est la bonne atti-
tude avec laquelle le Seigneur peut procéder. C’est pourquoi Il dit ensuite
à Pierre qu’à partir de ce moment, il deviendra un pêcheur d’hommes.
Grâce à l’expérience personnelle de Pierre, il peut maintenant aller pren-
dre les hommes en leur faisant comprendre la grandeur de Christ et leur
propre état de péché.
Les pêcheurs terminent proprement leur travail quotidien, mené les
barques à terre. Puis ils quittent tout et Le suivent. Cela est dit si sim-
plement, mais quel événement ! La rencontre avec le Seigneur Jésus et
son appel entraînent un énorme changement dans leur vie. Il n’y a pas
de considération, pas question de dire au revoir d’abord. L’appel du
Seigneur est décisif. Ils peuvent s’en remettre à Lui pour ce qui est des
conséquences.

102
Luc 5

Lc 5:12-16 | La purification d’un lépreux

12 Il arriva, comme il était dans une des villes, que voici un homme plein de
lèpre. Voyant Jésus, il se jeta sur sa face et le supplia, disant : Seigneur, si tu
veux, tu peux me rendre net. 13 Jésus étendit la main, le toucha et dit : Je veux,
sois net. Et aussitôt la lèpre se retira de lui. 14 Et il lui commanda de ne le dire
à personne : Mais va te montrer au sacrificateur, et offre pour ta purification
selon ce que Moïse a ordonné, pour que cela leur serve de témoignage. 15 Mais
sa renommée se répandait de plus en plus ; et de grandes foules s’assemblèrent
pour l’entendre et pour être guéries de leurs infirmités ; 16 mais lui se tenait à
l’écart dans les déserts et priait.
La reconnaissance des péchés, comme nous l’avons vu avec Pierre dans
l’histoire précédente, ne suffit pas. Bien que ce soit la première étape
nécessaire, quelque chose doit suivre. Il doit aussi y avoir la connaissance
de la purification. C’est ce que nous apprend la guérison du lépreux. Par
conséquent, la première chose que les disciples expérimentent dans la
suite du Seigneur est la rencontre avec « un homme plein de lèpre ». La
lèpre est une image des péchés dans lesquels l’homme vit. L’homme est
plein de lèpre. Il a atteint le point où il n’y a plus rien de pur en lui. C’est
dans cet état qu’il peut être déclaré pur (Lév 13:12-13).
Dans l’image, c’est le pécheur qui ne cherche plus d’excuse pour ses péchés.
Il reconnaît qu’il est irrémédiablement perdu. La seule chose qu’il peut
encore espérer, c’est la grâce du Seigneur. La loi ne peut qu’établir la lèpre
et fixer les conditions pour quelqu’un qui a été purifié de la lèpre. Il est
impossible pour la loi de purifier un lépreux de sa lèpre. Cependant, c’est
possible par la puissance de la grâce présente en Christ.
Lorsque le lépreux Le voit, il se jette sur sa face et Le supplie de le rendre
net. Le lépreux est convaincu que le Seigneur peut le faire, mais il ne sait
pas s’Il le fera. L’homme ne fait pas appel à sa grâce en vain. Le Seigneur
le touche et parle avec une autorité divine : « Je veux, sois net. » À cet
ordre, la lèpre se retire immédiatement de l’homme. Ici, la grâce opère une
purification, comme d’abord avec la condamnation du péché par Pierre
(verset 8). Ainsi, le Seigneur est capable de résoudre le problème du péché
dans la vie de chaque homme et de le purifier de ses péchés. Pour cela, Il a
accompli l’œuvre sur la croix.

103
Luc 5

Dans le sacrifice que l’homme doit faire pour sa purification, Il rend témoi-
gnage de cela. Il n’a pas le droit de faire connaître sa guérison. Cependant,
le Seigneur veut que le témoignage de la purification soit rendu devant
les chefs religieux. Par conséquent, Il envoie l’homme auprès des sacrifi-
cateurs. Les sacrificateurs devront reconnaître ce qui est arrivé au lépreux.
Par conséquent, ils devront reconnaître l’intervention de Dieu, c’est-à-dire
que le Seigneur Jésus est Dieu. Après tout, qui peut purifier la lèpre si ce
n’est Dieu seul (2Roi 5:7) ? Dans le sacrifice que l’homme doit offrir, il
honore aussi Dieu pour la purification.
La guérison du lépreux ne sera pas passée inaperçue. Tous ceux qui le
connaissaient auront vu par lui qu’il était guéri. En conséquence, on parle
du Seigneur dans un cercle de plus en plus large. Beaucoup veulent L’en-
tendre et être guéris de leurs maladies par Lui. La grâce attire les hommes.
La grâce s’écoule aussi généreusement de Lui.
En tant qu’Homme dépendant, le Seigneur prend aussi du temps pour la
communion avec Dieu dans la prière. Avant cela, il se retire dans la soli-
tude. Ensuite, il se remet au service de l’homme.

Lc 5:17-26 | La guérison d’un paralysé

17 Il arriva, l’un de ces jours-là, qu’il enseignait. Des pharisiens et des doc-
teurs de la Loi, qui étaient venus de chaque village de Galilée et de Judée,
ainsi que de Jérusalem, étaient assis [là], et la puissance du Seigneur était
[là] pour les guérir. 18 Et voici des hommes portant sur un lit un homme
qui était paralysé : ils cherchaient à l’introduire et à le mettre devant lui. 19
Comme ils ne trouvaient pas par quel moyen l’introduire, à cause de la foule,
ils montèrent sur le toit et ils le descendirent au travers des tuiles avec son
petit lit, au milieu, devant Jésus. 20 Voyant leur foi, il dit : Homme, tes péchés
te sont pardonnés. 21 Les scribes et les pharisiens se mirent à raisonner : Qui
est celui-ci, qui profère des blasphèmes ? Qui peut pardonner les péchés, sinon
Dieu seul ? 22 Jésus, connaissant leurs raisonnements, répondit et leur dit :
Pourquoi raisonnez-vous dans vos cœurs ? 23 Qu’est-ce qui est le plus facile,
de dire : Tes péchés te sont pardonnés, ou de dire : Lève-toi et marche ? 24
Or, afin que vous sachiez que le Fils de l’homme a le pouvoir sur la terre de
pardonner les péchés – il dit au paralysé : Je te dis, lève-toi, prends ton petit
lit et va dans ta maison. 25 Et à l’instant, il se leva devant eux, prit le lit sur

104
Luc 5

lequel il était couché et alla dans sa maison, glorifiant Dieu. 26 Ils furent tous
saisis d’étonnement et glorifiaient Dieu. Remplis de crainte, ils disaient : Nous
avons vu aujourd’hui des choses extraordinaires.
Le Seigneur continue de servir les hommes. Nous le voyons dans cette his-
toire, où apparaît un nouvel élément important pour former les sujets du
royaume. Les deux histoires précédentes parlent toutes deux de quelque
chose qui doit être ôté : la crainte à cause du péché et la lèpre en tant qu’im-
age du péché. Dans cette histoire, il s’agit aussi de quelque chose qui est
ôté, mais aussi de quelque chose qui est donné. Les péchés sont pardonnés
et la force est donnée.
Pour la troisième fois dans ce chapitre, une histoire est introduite par les
mots « il arriva » (versets 1,12). Lorsque le Seigneur est quelque part, il
‘arrive’ toujours quelque chose. Ce qui arrive résulte de son enseignement.
Les circonstances sont d’abord dépeintes. Le Seigneur est en train d’en-
seigner. Parmi son auditoire, il y a des pharisiens et des docteurs de la loi
qui sont venus de loin pour L’écouter. Est aussi présent la puissance du
Seigneur pour les guérir. C’est une scène pleine de vie spirituelle.
Nous voyons ensuite quatre hommes qui veulent introduire auprès du
Seigneur leur ami paralysé sur un lit. Ces hommes se préoccupent du
paralysé. Ils le transportent sur un lit, c’est-à-dire qu’ils ne le traînent pas
jusqu’au Seigneur, mais utilisent un moyen confortable pour le paralysé.
Ils savent aussi que la seule chance de guérison est de se trouver auprès
de Lui. C’est pourquoi il doit s’y rendre. Ils s’engagent pour leur ami et
agissent dans la foi au Christ.
Lorsqu’ils arrivent à l’endroit où Il se trouve, ils trouvent une foule qui
bloque le chemin vers Lui. Souvent, les hommes forment un barrage pour
aller vers Christ. Mais leur foi est persistante et pleine de ressources. Si ce
n’est pas le chemin habituel, par la porte, alors un chemin inhabituel, par
le toit. Les amis ouvrent le toit et descendent devant le Seigneur le lit sur
lequel se trouve leur ami paralysé. C’est là qu’ils voulaient l’amener et c’est
là qu’il se trouve.
Le Seigneur Jésus a suivi en esprit toute l’action des amis. Il connaît et voit
leur foi. Il répond à leur foi en adressant à leur ami ces paroles merveil-
leuses et bénéfiques de pardon. Il voit le vrai problème de leur ami et le

105
Luc 5

résout en premier. Il est possible que sa paralysie soit le résultat d’un pé-
ché. Le lépreux de l’histoire précédente avait besoin de purification. Cette
personne a besoin de pardon. La lèpre entraîne l’impossibilité d’avoir des
relations avec les autres, car le lépreux est un paria. Avec cet homme, nous
voyons que le péché paralyse, de sorte qu’il ne peut y avoir de rapports
avec les autres.
Cette parole sur le pardon des péchés suscite la résistance des scribes et
des pharisiens. Ils entendent quelque chose qui ressemble à un blasphème
à leurs oreilles. Cela ne correspond pas à leur théologie. Seul Dieu peut
pardonner les péchés. Pour qui se prend-Il ? Pour eux, il est clair que c’est
quelqu’un qui parle et qui prétend être Dieu. En disant que seul Dieu peut
pardonner les péchés, ils ont tout à fait raison. En même temps, avec toutes
leurs connaissances théologiques, ils sont aveugles à la gloire du Seigneur
Jésus, au fait que celui qui se tient devant eux est vraiment Dieu. Ils n’ont
pas besoin d’exprimer à haute voix leur aversion pour Lui faire savoir ce
qu’ils pensent. En tant que vrai Dieu, Il connaît les délibérations de leurs
cœurs. En le disant, Il prouve qui Il est.
Il les remet à leur place en leur posant quelques questions. Qu’est-ce qui
serait le plus facile pour eux de dire : Tes péchés te sont pardonnés, ou
de dire : Lève-toi et marche ? Pour ces hommes, l’un et l’autre sont im-
possibles. Pour Lui, les deux sont possibles. Seul Dieu peut pardonner les
péchés. Le Seigneur Jésus les pardonne. Il est Dieu, mais Il leur pardonne
en tant que Fils de l’homme, en tant que celui qui est sur la terre pour y
apporter la bonté de Dieu. Il ne se contente pas de pardonner, Il guérit
aussi. Il montre ainsi qu’Il est le Messie, car il accomplit ce qui est écrit en
Psaume 103 : « C’est lui qui pardonne toutes tes iniquités, qui guérit toutes
tes infirmités » (Psa 103:3). Il est la preuve que Dieu visite son peuple.
Il ordonne à l’homme de prendre son lit et de se rendre chez lui. Le résultat
est immédiat. L’homme se lève sous leurs yeux. Avec les mots que le Sei-
gneur dit, il donne aussi à l’homme la force d’obéir. L’homme ne s’assoit
pas et ne délibère pas pour savoir s’il sera capable de le faire. Il croit en sa
parole et la met en pratique.
Les pharisiens et les scribes l’observent. Ils ne peuvent pas nier ce miracle,
mais cela ne change pas leur inimitié. Cela ne les pousse pas à se repentir.

106
Luc 5

L’homme pardonné et guéri porte avec lui le résultat complet de ce que le

Seigneur a fait. Son cœur a été libéré et son corps guéri. Il porte maintenant
son lit qui l’a porté. Le Seigneur lui a pardonné ses péchés et lui a donné la
force de marcher. Il se rend donc chez lui, glorifiant Dieu. Comme il aura
raconté à la maison tout ce que le Seigneur Jésus a dit et fait ! Le premier
domaine où la gloire de Dieu doit être mentionnée est celui où nous som-
mes ‘chez nous’.
Tous ceux qui ont vu ce qui s’est passé sont saisis d’étonnement. Ils glo-
rifient Dieu et en même temps, la crainte les remplit. Intérieurement, ils
n’ont rien en commun avec Christ. Ils entendent des paroles avec leurs
oreilles et perçoivent des événements avec leurs yeux, mais cela n’a aucun
effet sur leur cœur. Tout ce qu’ils disent, c’est qu’ils ont vu aujourd’hui
des choses extraordinaires. Ce sont des gens de la journée. Demain, les
impressions se seront estompées.

Lc 5:27-32 | L’appel de Lévi

27 Après cela, Jésus sortit et vit un publicain nommé Lévi, assis au bureau des
impôts ; il lui dit : Suis-moi. 28 Quittant tout, il se leva et se mit à le suivre.
29 Lévi lui fit un grand festin dans sa maison ; et il y avait une grande foule
de publicains et d’autres gens qui étaient avec eux à table. 30 Leurs scribes et
les pharisiens murmuraient contre ses disciples : Pourquoi mangez-vous et
buvez-vous avec les publicains et les pécheurs ? 31 Jésus leur répondit : Ce ne
sont pas les gens en bonne santé qui ont besoin de médecin, mais ceux qui se
portent mal. 32 Je ne suis pas venu appeler des justes, mais des pécheurs à la
repentance.
Le Seigneur sort de la maison où Il a enseigné la Parole et guéri un paralysé.
En sortant, il voit un publicain assis. Il s’appelle Lévi. Il est le même que
Matthieu qui écrira l’Évangile selon Matthieu. Lévi est assis au bureau des
impôts. Il est en train de collecter de l’argent. C’est son travail et il aime le
faire. Après tout, les publicains ont l’occasion de s’enrichir grandement
lorsque, sur l’ordre des Romains, ils collectent les impôts.
Alors que Lévi est occupé à collecter de l’argent ou à attendre que les gens
viennent payer les impôts, le Seigneur l’appelle. Le Seigneur le connaît.
Il sait que son cœur est vide, même s’il a tant d’argent. Il lui dit alors :

107
Luc 5

« Suis-moi. » C’est un appel qui libère. Dès que Lévi entend l’appel, son
cœur et son esprit se détournent de l’argent.
L’ordre que Luc décrit est remarquable. Nous lisons d’abord que Lévi
quitte tout, c’est-à-dire que son cœur lâche l’argent. Ensuite, nous lisons
qu’il se lève et suit le Seigneur. Après les leçons de la condamnation de soi
dans Pierre (verset 8), de la purification dans le lépreux (verset 13) et du
pardon apportant la force de marcher dans le paralysé (verset 24), nous
voyons ici la quatrième chose que fait la grâce : elle donne un objet nou-
veau et attrayant dans la personne de Christ.
Lévi montre aussi immédiatement qu’il est converti. Nous voyons en lui
le résultat du fait de suivre le Seigneur. Il est passé de celui qui prend aux
autres à celui qui donne aux autres (Psa 112:9). Lui-même, après avoir reçu
la grâce, montre maintenant la grâce aux autres. L’objet de son service est
le Seigneur. Il « lui » fait un grand festin dans sa maison. Il met sa maison
à sa disposition. Le Seigneur Jésus est le point focal et le point d’attraction
pour les autres qui sont aussi attirés par Lui.
Dans la conduite de Lévi, les pharisiens et les scribes voient à nouveau une
occasion de dire quelque chose contre le Seigneur Jésus. Ils murmurent
contre les disciples. Ils ne s’adressent pas directement au Seigneur lui-
même, mais à ses disciples. À leurs yeux, ceux-ci sont tout aussi mauvais
que leur maître. Bien sûr, ils pensent que c’est une critique à son égard.
Ils ne comprennent rien à la fête que Lévi a organisée. Ils murmurent à
cause de la compagnie dans laquelle se trouvent les disciples. Comment
peuvent-ils, eux qui disent vouloir vivre pour Dieu, manger avec des per-
sonnes aussi inférieures ! C’est ainsi que réagissent les personnes qui n’ont
pas le sens de la grâce. Ils s’exaltent eux-mêmes et regardent les autres de
haut.
Le Seigneur leur répond. Il leur montre qu’en tant que personnes en bonne
santé, ils n’ont pas besoin de l’aide d’un médecin. Tu n’appelles pas un mé-
decin si tu te sens en bonne santé. Ils se sentent bien, ils ne sont pas lépreux
ou paralysés, ne se sentent pas pécheurs et ne cherchent donc pas d’aide.
Ceux qui vont mal et qui s’en rendent compte ont besoin de l’aide d’un
médecin. Le Seigneur Jésus est le grand médecin. Il n’a pas de message
pour ceux qui se croient justes.

108
Luc 5

Pour les pécheurs qui se rendent compte de leur misère, Il a un message.

Il leur présente la voie du salut en leur disant qu’ils seront sauvés s’ils se
repentent de leurs péchés et croient en Lui. Le Seigneur ne fait pas des
pécheurs qui se repentent de nouveaux observateurs de la loi, mais des
compagnons de l’époux ou des fils de la chambre nuptiale et de nouveaux
vases dans lesquels le vin de la joie est versé, comme le montrent les ver-
sets suivants.
Les pharisiens n’ont aucune considération pour cela. Ils sont comme le fils
aîné qui ne veut pas participer aux réjouissances à cause du retour du fils
cadet et qui reste donc délibérément hors de la maison de la musique et de
la danse (Lc 15:25,28).

Lc 5:33-35 | Le jeûne
33 Ils lui dirent : Pourquoi les disciples de Jean jeûnent-ils souvent et font-
ils des prières, comme aussi les disciples des pharisiens, tandis que les tiens
mangent et boivent ? 34 Mais il leur dit : Pouvez-vous faire jeûner les compa-
gnons de l’époux pendant que l’époux est avec eux ? 35 Des jours viendront,
où l’époux leur aura été enlevé ; alors ils jeûneront, en ces jours-là.
Les justes obstinés ne se laisseront pas vaincre. Ils ont une autre question
à Lui poser. Ils savent que Jean a des disciples et qu’il leur a donné des
préceptes stricts, parmi lesquels jeûner et faire des prières. Cela s’inscrit
tout à fait dans leur ligne, car c’est aussi ainsi qu’ils enseignent à leurs
propres disciples. Or, lorsqu’ils regardent les disciples du Seigneur, ils y
voient un comportement inapproprié à leurs yeux. Ses disciples ne font
rien d’autre que manger et boire. Il suffit de regarder ce grand repas que
Lévi a organisé et au cours duquel ils se sont régalés.
Cette réaction est aussi celle de personnes qui ne comprennent rien à la
grâce. Les gens légalistes veulent toujours enlever la liberté dans laquelle
le Seigneur conduit ses disciples. D’ailleurs, dans la section suivante (Lc
6:1), nous voyons que ce genre de repas n’est pas quotidien pour les dis-
ciples, car nous y voyons qu’ils ont faim. La liberté donnée par le Seigneur
ne conduit jamais à la licence, mais à une jouissance de ce qu’Il donne.
Celui qui vit dans la liberté refuse d’accepter la nourriture de la main du

109
Luc 5

diable, comme l’a montré le Seigneur Jésus pendant la tentation dans le

désert (Lc 4:4).
Le Seigneur explique pourquoi Il ne fait pas jeûner ses disciples. La raison
en est qu’Il est avec eux. Il est l’époux. Il ne parle pas de la mariée. Il parle
d’invités de mariage. Ce sont ses disciples. Le Seigneur souligne qu’il y
aura des jours où Il ne sera pas avec eux. Il fait référence aux jours de sa
mort et de son séjour dans le tombeau, quand Il aura été chassé du monde.
Ce seront des jours de profonde tristesse pour ses disciples (Jn 16:16-22).
Alors ils jeûneront.

Lc 5:36-39 | L’ancien et le nouveau

36 Il leur dit aussi une parabole : Personne ne met une pièce d’un habit neuf à
un vieil habit ; autrement, on aura déchiré le neuf, et la pièce tirée du neuf ne
sera pas assortie au vieux. 37 Personne ne met non plus du vin nouveau dans
de vieilles outres ; sinon, le vin nouveau fera éclater les outres, il se répandra et
les outres seront perdues ; 38 mais le vin nouveau doit être mis dans des outres
neuves, et les deux se conservent. 39 Et personne, après avoir bu du vieux, ne
veut aussitôt du nouveau ; car il dit : Le vieux est meilleur.
Pour faire comprendre à ses adversaires la différence entre son service et
celui de Jean et de tout l’Ancien Testament, Il leur parle d’une parabole.
Ce qu’Il dit et ce qu’Il est venu apporter sur la terre, Il le compare à un
habit neuf. Ce nouvel habit ne s’accorde pas avec l’ancien. L’ancien, c’est
le judaïsme dans lequel tout était régi par la loi. La loi n’apportait pas la
bénédiction au peuple, mais la perte de la bénédiction et la condamnation,
parce que le peuple transgressait la loi.
Le Seigneur n’est pas venu pour obliger le peuple à garder la loi. Il aurait
pu le faire, car Il a lui-même gardé la loi à la perfection. Mais s’Il avait
présenté la loi au peuple, cela n’aurait rien changé à la nature de l’homme.
L’homme, de tout son être, est un transgresseur de la loi et donc coupable
de punition. Il ne peut recevoir de bénédiction que si on l’aborde sur une
base totalement différente, c’est-à-dire sur la base de la grâce. Cette grâce,
c’est ce que Christ est venu apporter. En Lui, la grâce de Dieu est apparue,
apportant le salut à tous les hommes (Tit 2:11). Cette grâce est l’essence du
christianisme, tout comme la loi est l’essence du judaïsme.

110
Luc 5

Il est impossible de faire entrer le nouvel habit du christianisme dans

l’ancien habit du judaïsme. Ils s’excluent complètement l’un l’autre. Le
nouveau doit remplacer l’ancien et non s’y rattacher. C’est comme avec
l’ancienne alliance qui doit céder la place à la nouvelle alliance (Héb 8:13).
La loi et la grâce ne vont pas ensemble. Lorsqu’on tente de mélanger la loi
et la grâce, on ne prend ni l’une ni l’autre au sérieux et on fait violence à
l’une et à l’autre. La loi n’est alors plus la loi et la grâce cesse d’être la grâce.
Dans la grâce, la puissance et la joie de l’Esprit, dont le vin est une image,
sont à l’œuvre, tout comme dans la loi, c’est la puissance de l’homme qui
est à l’œuvre.
Le vin nouveau de l’Esprit ne peut pas être mis dans de vieilles outres. Les
vieux outres représentent l’homme qui vit sur la base la loi. La puissance
de l’Esprit de Dieu dans la grâce ne peut se laisser enfermer dans les ins-
tructions de la loi. Les vieilles choses sont les formes de l’homme selon la
chair. Le nouveau, c’est la puissance de Dieu selon le Saint Esprit. Le vieil
homme doit céder la place à l’homme nouveau.
Le vin nouveau doit entrer dans des outres neuves. C’est-à-dire que le
nouveau puissance et la joie du Saint Esprit ne conviennent qu’à ceux qui
ont reçu la grâce pour les pécheurs perdus. Ils n’essaient plus d’être justes
devant Dieu sur la base de la loi, car ils ont reconnu que vivre selon la
loi est impossible parce que l’homme est pécheur. Pour ceux qui recon-
naissent cela, Christ est venu avec sa grâce. Celui qui a accepté la grâce
est une nouvelle création, une nouvelle outre, dans laquelle le Saint Esprit
apporte la force et la joie comme le vin nouveau.
Le Seigneur sait combien il est difficile pour un homme, et surtout pour un
Juif, de dépendre de la grâce seule. Cela signifie que l’homme se condamne
lui-même et reconnaît qu’il est incapable de faire quoi que ce soit de bon.
Il est très difficile pour un homme d’arriver à cette conclusion. Il préfère de
loin s’exécuter, s’engager à observer la loi, gagner son salut lui-même. Tant
qu’il dit que « le vieux est meilleur », il rejette la grâce.
L’époux est présent. Alors que cela devrait être une cause de joie, étant
donné la puissance de Dieu qui est là, l’homme préfère encore l’ancien
parce qu’il le rend important. La puissance de Dieu ne le fait pas. L’ancien
est si familier que nous avons peur de l’abandonner pour le nouvel incon-

111
Luc 5

nu. Nous n’abandonnons l’ancien que si nous reconnaissons le Seigneur

dans le nouveau. La mesure ne doit pas être la façon dont nous l’avons
toujours vu, mais la mesure doit être la lumière que Dieu donne par sa
Parole. Si nous nous fermons à la puissance de la parole de Dieu, nous
nous raidirons dans les traditions.

112
Luc 6

Lc 6:1-5 | Arracher des épis un jour de sabbat

1 Or il arriva, au sabbat second-premier, qu’il passait par des [champs de] blés ;
et ses disciples arrachaient des épis, puis les mangeaient, les froissant entre
leurs mains. 2 Quelques-uns des pharisiens leur dirent : Pourquoi faites-vous
ce qui n’est pas permis le jour du sabbat ? 3 Jésus leur répondit : N’avez-vous
pas même lu ce que fit David quand il eut faim, lui et ceux qui étaient avec
lui ; 4 comment il entra dans la maison de Dieu, prit les pains de présentation,
en mangea et en donna aussi à ceux qui étaient avec lui, bien qu’il ne soit pas
permis d’en manger, sinon aux sacrificateurs seuls ? 5 Puis il leur dit : Le Fils
de l’homme est seigneur aussi du sabbat.
L’enseignement du Seigneur sur l’ancien et le nouveau dans la dernière
section du chapitre précédent (Lc 5:36-39) est illustré dans cette histoire et
dans la suivante. Les deux histoires parlent de quelque chose qui arrive le
jour du sabbat. Le sabbat est avant tout quelque chose qui appartient à la
loi, à l’ancien. Ici, le Seigneur va montrer comment fonctionne le nouveau.
Dieu a donné le sabbat comme signe de l’alliance. Il n’a jamais voulu que
ce jour soit un obstacle à sa grâce. Cela est déjà évident du fait que Dieu a
donné le sabbat avant même la chute. Il voulait que ce jour soit une béné-
diction. Cependant, les pharisiens et les scribes en ont fait un jour qui est
devenu un joug. Le Seigneur maintient le sabbat, Il ne l’abolit pas, mais
utilise ce jour comme un jour de bénédiction et de grâce, comme il aurait
toujours dû l’être selon l’intention de Dieu.
La première histoire se déroule « au sabbat second-premier ». Il s’agit
très probablement du premier sabbat après le deuxième jour des pains
sans levain. Le deuxième-premier sabbat (cf. Lév 23:9-14) indique que
la première gerbe de la moisson a déjà été tournoyée et que les disciples
sont donc libres de manger des épis. Il s’agit du premier jour de sabbat
après avoir tournoyé la première gerbe devant l’Éternel. Aucun véritable
Israélite n’aurait considéré qu’il était licite de manger du blé frais avant
que l’Éternel n’ait reçu sa part de l’offrande de cette première gerbe.

113
Luc 6

Ce jour-là, le Seigneur marche avec ses disciples par les champs de blé,
c’est-à-dire au milieu des bénédictions de Dieu, dont les disciples man-
gent – il n’est pas dit que le Seigneur l’a fait. Que les disciples arrachent
et mangent des épis est parfaitement admissible parce que, comme nous
l’avons déjà noté, la première gerbe de la moisson s’était déjà tournoyée
devant l’Éternel, et parce que la loi l’autorisait (Deu 23:25). Les pharisiens
pensent autrement. Ils ont fait leurs propres lois et y ont inclus ce que tout
est permis et surtout ce que tout n’est pas permis un jour de sabbat. Ils
commentent donc le comportement des disciples.
Le Seigneur prend la défense de ses disciples. Dans sa réponse, il montre
deux choses : la position qu’Il occupe et sa personne. Sa position corre-
spond à celle de David fuyant Saül. C’est à cette histoire que le Seigneur
fait référence ici (1Sam 21:1-9). David était le roi oint par Dieu, mais il a
été rejeté. Il n’était pas dans l’intention de Dieu que son oint souffre du
manque au prix du respect des règles formelles de la loi. Dieu, qui a donné
ces statuts, est au-dessus des instructions instituées par Lui.
Aussi, tout le système israélite a été rendu bancal par le rejet du roi, le
vrai David. Les pharisiens se souciaient de questions secondaires tout en
rejetant Christ. Luc souligne la similitude avec l’histoire du roi David.
La position du Seigneur est exactement comme celle de David après son
onction et avant qu’il ne monte sur le trône. David était dans une situation
si extraordinaire qu’on lui a donné le pain sacré à manger.
Lorsque le roi oint et ses disciples manquent de l’essentiel, Dieu refuse
pour ainsi dire d’insister sur le rituel. Comment peut-Il accepter les pains
de présentation du peuple comme nourriture pour ses sacrificateurs, alors
que son roi, avec ceux qui Le suivent, sont menacés de mort ? C’est dans
cette même position que se trouve le grand Fils de David avec ses disci-
ples. La faim de l’oint et de ses fidèles disciples en témoigne.
Le Seigneur rappelle cette histoire sous forme de questions. Il pose des
questions qui requièrent leur évaluation spirituelle d’une situation. En y
répondant, à voix haute ou en silence dans leur cœur, ils montrent s’ils
vivent avec Dieu ou s’ils ne considèrent que les hommes, eux-mêmes.
C’est le Seigneur lui-même qui donne la réponse. Dans cette réponse, Il
indique qui Il est. Il est le Fils de l’homme à qui Dieu a soumis toutes cho-

114
Luc 6

ses. Il n’en revendique pas encore le droit, mais cela ne veut pas dire qu’Il
ne l’a pas. En tant que tel, Il est le Seigneur de toutes choses, y compris du
sabbat. À cela s’ajoute le fait qu’en tant que l’Éternel lui-même, car c’est
ce qu’Il est, Il a institué le sabbat. Il est clair qu’Il met ici l’accent sur sa
personne. Le sabbat ne peut pas Le limiter dans sa bonté. Au contraire, le
sabbat est à sa disposition pour démontrer sa bonté. Nous le voyons dans
l’histoire suivante.

Lc 6:6-11 | La guérison d’une main paralysée

6 Il arriva encore, un autre sabbat, qu’il entra dans la synagogue, et il ensei-
gnait. Or il y avait là un homme dont la main droite était paralysée. 7 Les
scribes et les pharisiens observaient s’il guérirait, le jour du sabbat, pour trou-
ver de quoi l’accuser. 8 Mais lui connaissait leurs raisonnements, et il dit à
l’homme qui avait la main paralysée : Lève-toi et tiens-toi debout devant tous.
Il se leva et se tint debout. 9 Jésus leur dit : Je vous demande s’il est permis,
le jour du sabbat, de faire du bien ou de faire du mal, de sauver la vie ou de la
[laisser] perdre. 10 Après les avoir tous regardés à la ronde, il dit à [l’homme] :
Étends ta main. Il fit ainsi ; et sa main fut rendue [saine] comme l’autre. 11
Mais eux en furent hors d’eux-mêmes, et ils s’entretenaient ensemble de ce
qu’ils pourraient faire à Jésus.
Une fois de plus, le sabbat est évoqué. Maintenant, ce n’est pas en rapport
avec la position ou la personne de Christ, mais avec son pouvoir. Il a le
pouvoir de guérir dans la grâce. Il exerce ce pouvoir, que cela plaise ou
non à ses adversaires. Il entre dans une synagogue « un autre sabbat »
que celui des versets précédents. Là, Il enseigne. Là où Il vient, il n’est pas
question de savoir s’Il est autorisé à le faire. Il est là et enseigne. Il y a là
aussi un homme dont la main droite est paralysée. Cet homme ne peut pas
profiter des fruits du pays. Il ne peut pas arracher les épis et les frotter avec
ses mains (verset 1).
Les scribes et les pharisiens sont aussi là. Ils voient le Seigneur et ils voient
l’homme à la main paralysée. Ils connaissent la bonté et la puissance du
Seigneur et voient déjà arriver qu’Il va guérir. Ils attendent cela, parce
qu’ils ont alors une accusation contre Lui. Ils n’écoutent pas son enseigne-
ment, mais se demandent s’il va effectivement commencer à guérir, parce
qu’alors ils Le tiennent.

115
Luc 6

Le Seigneur accepte leur défi tacite. Il permet à l’homme de prendre une

place visible par tous. L’homme obéit et se tient debout devant tous. Ce
faisant, il prend place à côté du Seigneur et en face des chefs religieux. Il
voit aussi que les yeux de tous sont braqués sur lui. Cela ne l’empêche pas
de tout attendre du Seigneur. Il garde les yeux fixés sur Lui et sur sa bonté.
Avant de guérir l’homme, le Seigneur pose aux chefs religieux une ques-
tion sur le fait de faire le bien ou le mal le jour du sabbat. Il leur fait remar-
quer qu’il s’agit de préserver ou de perdre une vie. Il s’agit de la vie d’un
homme. Cette vie n’est vraiment une vie que lorsqu’il peut jouir sans limite
de ce que Dieu a donné en termes de bénédictions dans le pays.
Le Seigneur regarde tout ce qui l’entoure. Il regarde dans leurs yeux, un
par un, avec ses yeux qui voient tout. Il veut les inclure tous dans son acte
de grâce et de guérison. Il doit être clair pour tous que cet acte a quelque
chose à dire à tous. Tous doivent se demander si son acte est bon ou mau-
vais. Il dit ensuite à l’homme d’étendre la main. Celui-ci ne se demande
pas s’il peut le faire, ni quelle main il doit étendre. Il obéit et sa main devi-
ent saine. En conséquence, il est devenu un fils de la chambre nuptiale et
partage la bénédiction et la joie des fils de la chambre nuptiale.
La conscience des chefs religieux est tellement endurcie que la démonstra-
tion de la grâce les rend frénétiques. Elle les amène à délibérer sur la façon
d’éliminer Christ.

Lc 6:12-16 | Les douze disciples choisis

12 Or il arriva, en ces jours-là, qu’il alla sur la montagne pour prier. Et il passa
toute la nuit à prier Dieu. 13 Quand il fit jour, il appela à lui ses disciples. Il en
choisit douze, qu’il nomma aussi apôtres : 14 Simon, qu’il nomma aussi Pierre,
et André son frère, Jacques et Jean, Philippe et Barthélémy, 15 Matthieu et
Thomas, Jacques le [fils] d’Alphée, et Simon appelé Zélote, 16 Jude [frère] de
Jacques, et Judas Iscariote, qui aussi devint traître.
Face à la haine croissante des chefs, le Seigneur recherche la solitude pour
la communion avec son Dieu. C’est aussi ce qu’Il a fait lorsque tous L’ont
cherché pour être guéris (Lc 5:15-16). En toutes circonstances, la prière est
le refuge de cet Homme dépendant. Au lieu d’être freiné par la haine des
chefs religieux, le Seigneur étend les instruments de la grâce. Il implique

116
Luc 6

d’autres personnes dans cette œuvre parce qu’Il veut atteindre tous les
peuples avec l’évangile par eux.
Il appelle ses disciples à Lui après une nuit de prière. Aucun des prophètes
envoyés par Dieu à son peuple n’a appelé d’autres personnes à lui pour les
envoyer ensuite. Il peut le faire en vertu de sa majesté, mais Il le fait en tant
qu’Homme dépendant. Il connaît la volonté de son Père. C’est pourquoi Il
ne se trompe pas lorsqu’Il choisit aussi Judas Iscariote.
Il s’entoure ici de cœurs fidèles à Dieu, les appelés de sa grâce. Il les nom-
me « apôtres », ce qui signifie ‘envoyés’. Il va les envoyer. Il le fait quelques
chapitres plus loin et aussi après son départ au ciel. En tant qu’apôtres de
l’Agneau, ils continueront ce qu’Il a commencé.
Dans chaque liste des douze disciples que nous avons dans les Évangiles,
Simon est mentionné en premier. Le Seigneur lui donne le nom de Pierre.
Cela souligne l’autorité du Seigneur. Les personnes supérieures aux autres
ont le pouvoir de donner ou de changer de nom (Gen 2:19 ; Dan 1:6-7). Le
deuxième est son frère Andréas. C’est beau de pouvoir servir le Seigneur
avec un frère. Il y a une relation familiale, une relation de foi et une relation
de service. Nous voyons aussi ces trois relations avec les deux disciples
suivants, les frères Jacques et Jean.
Philippe est mentionné comme le cinquième dans chaque énumération
et dirige donc le deuxième groupe de quatre disciples. Ce deuxième
groupe est composé des mêmes quatre disciples dans chaque énumération
des douze disciples, bien que l’ordre change entre eux. Barthélémy est
probablement le même que Nathanaël qui a été amené au Seigneur par
Philippe (Jn 1:45-51 ; 21:2). Par conséquent, il y aura eu un lien étroit entre
eux. Matthieu est l’auteur de l’Évangile, aussi connu sous le nom de Lévi,
ex-publicain. Thomas est aussi appelé Didyme, ce qui signifie jumeau (Jn
21:2). Cela semble indiquer qu’il a un frère jumeau. De son frère, nous ne
savons rien ; de Thomas, nous savons qu’il a suivi le Seigneur.
Jacques, le fils d’Alphée, est le premier du troisième groupe de quatre
disciples. Dans ce groupe se trouve aussi Simon, le Zélote. Les Zélotes –
littéralement : les zélateurs – étaient les disciples de Judas le Galiléen, qui
déclarait qu’il ne fallait payer des impôts qu’à Dieu et non aux Romains.
Il est remarquable que le Seigneur fasse de Matthieu, qui percevait des

117
Luc 6

impôts pour les Romains, et de Simon, qui les combattait, ses disciples.
Ceux qui sont des ennemis par nature deviennent des amis dans leur
amour pour le Seigneur. Le Seigneur choisit aussi Judas. Au vu de celui-ci,
il aura sûrement parlé à son Père dans la prière. Lorsque Judas est appelé,
il n’est pas encore le traître, mais il le deviendra.

Lc 6:17-19 | Le Seigneur guérit beaucoup de gens

17 Puis, après être descendu avec eux, il s’arrêta dans un endroit plat, avec une
grande foule de ses disciples, et une grande multitude du peuple de toute la
Judée, de Jérusalem et de la contrée maritime de Tyr et de Sidon, 18 qui étaient
venus pour l’entendre et pour être guéris de leurs maladies ; ceux qui étaient
tourmentés par des esprits impurs furent guéris ; 19 toute la foule cherchait à
le toucher, parce que de la puissance sortait de lui et les guérissait tous.
Le Seigneur descend « avec eux », c’est-à-dire avec les disciples qu’il vient
de choisir pour être apôtres. Il n’est pas dit qu’ils descendent avec Lui,
mais qu’Il descend avec eux. Quelle preuve de grâce ! Le Seigneur est tou-
jours prêt à descendre avec nous, à nous accompagner pour accomplir la
tâche qu’Il a confiée. Il descend avec eux parce qu’Il va les envoyer faire ce
qu’Il fait : parler des paroles de grâce. Ils doivent donc apprendre de Lui
quel est le message qu’Il apporte. Ils ne doivent pas simplement prendre
ce message comme un savoir, mais ses paroles doivent d’abord faire leur
travail de formation en eux. Ses paroles sont des paroles qui changent les
vies.
Il choisit un endroit plat où la grande foule qui L’accompagne peut Le voir
et L’entendre. Cette foule vient de Judée et de Jérusalem, où le ministère
des apôtres doit commencer après qu’Il est monté au ciel (Act 1:8). Il y a
aussi ceux qui viennent de dehors d’Israël, de la région côtière de Tyr et
de Sidon. La grâce ne se limite pas à Israël, mais est destinée à tous les
peuples, jusqu’aux extrémités de la terre.
La grande multitude est venue « pour l’entendre », ce qui est l’essentiel.
Ses paroles sont une bénédiction à entendre. Leur valeur est grande et
la multitude le reconnaît. La grande multitude est aussi venue pour être
guérie de ses maladies. Elle ne se préoccupe pas seulement de ses paroles.
Le Seigneur est bienveillant et répond à leurs besoins.

118
Luc 6

Ceux qui sont tourmentés par des esprits impurs sont aussi guéris. Ils
s’étaient ouverts à ces esprits impurs et avaient été trompés par ces puis-
sances démoniaques qui jouaient sur leurs désirs impurs. Puis ils ont fait
l’expérience qu’ils s’étaient livrés à des esprits tourmentés dont ils ne pou-
vaient plus se délivrer. Le Seigneur est miséricordieux, et un appel à Lui
pour la délivrance, Il l’exauce. On dirait que toute la foule est composée de
malades.
Ils veulent tous Le toucher pour être guéris. La puissance du Seigneur
est visiblement présente et ils veulent l’exploiter. Sans aucune condition,
Il guérit tous ceux qui Le touchent. Son pouvoir est récemment devenu
visible pour montrer l’effet curatif de son enseignement aux pharisiens et
aux docteurs de la loi rassemblés (Lc 5:17). Maintenant, il y a une puissance
qui rend tout sain en présence de ses disciples qu’Il va envoyer et qu’Il va
enseigner dans les versets suivants avec des paroles saines et qui donnent
la santé (1Tim 6:3).

Lc 6:20-23 | Bienheureux
20 Alors lui, levant les yeux vers ses disciples, dit : Bienheureux, vous pauvres,
car à vous est le royaume de Dieu ; 21 bienheureux, vous qui maintenant avez
faim, car vous serez rassasiés ; bienheureux, vous qui pleurez maintenant, car
vous rirez. 22 Vous êtes bienheureux quand les hommes vous haïront et vous
excluront [de leur société], quand ils vous insulteront et rejetteront votre nom
comme mauvais, à cause du Fils de l’homme. 23 Réjouissez-vous en ce jour-là
et tressaillez de joie, car voici, votre récompense est grande dans le ciel ; en
effet, leurs pères faisaient de même aux prophètes.
Ces ‘béatitudes’ sont très similaires à celles de Matthieu 5-7. Pourtant, elles
concernent probablement une occasion différente et une foule différente.
Le Seigneur aura dit des choses de même contenu à différentes occasions,
mais dans des mots appropriés à chacune de ces occasions. Il en va de
même pour tous les prédicateurs qui parlent des mêmes sujets à différentes
occasions, mais le font d’une manière légèrement différente à chaque fois.
Dans ce discours, le Seigneur indique le caractère que son enseignement
formera chez ceux qui l’acceptent. Il s’adresse d’abord à ses disciples, tandis
que la foule écoute (Lc 7:1). Il lève les yeux vers ses disciples, c’est-à-dire

119
Luc 6

qu’Il occupe une place inférieure en tant que maître. L’enseignement qu’Il
donne est parfaitement mis en pratique en Lui et par Lui. Il ne transmet
pas un enseignement, mais un style de vie, un comportement qui révèle
qui est Dieu, venu à l’homme en s’humiliant dans en Christ.
La différence avec le sermon sur la montagne dans l’Évangile selon Mat-
thieu est évidente dans la forme d’adresse que le Seigneur utilise. Ici, il
s’adresse directement à ses disciples. Il s’adresse à eux et dit, en référence
au royaume de Dieu, qu’il est « à vous ». Dans l’Évangile selon Matthieu,
Il ne s’adresse pas à une classe particulière, mais à propos d’une classe
particulière, en disant que le royaume des cieux est « à eux » (Mt 5:3).
Dans l’Évangile selon Matthieu, Il parle des caractéristiques de ceux qui
sont sujets dans le royaume des cieux, un royaume qui a été retardé par
le rejet du roi, mais qui sera établi lorsqu’Il reviendra. En attendant, le
royaume a été établi dans le mystère, comme Il le fait comprendre dans
les paraboles de Matthieu 13. Dans le sermon sur la montagne, il présente
à ceux qui sont dans ce royaume, pour ainsi dire, la constitution de ce
royaume à laquelle ils doivent obéir. Dans l’Évangile selon Luc, Il indique
une caractéristique particulière de ceux qui Lui appartiennent, à savoir
leur union avec Lui. Dans la description qu’Il donne ici de ses disciples, il
semble assumer son rejet comme un fait accompli. Ils partagent son rejet.
En ce qui concerne les premiers qu’Il mentionne bienheureux, la différence
susmentionnée par rapport à ce qui est écrit dans l’Évangile selon Matthieu
est évidente. Luc mentionne que le Seigneur s’adresse personnellement et
directement à ses disciples : « Bienheureux, vous pauvres. » Matthieu ne le
fait pas. Il rapporte de la bouche du Seigneur : « Bienheureux les humbles
en esprit », ce qui est général et concerne l’esprit.
Ses disciples sont pauvres à tous points de vue. Ils n’ont ni une grande
imagination ni une grande richesse. Ils ressemblent à celui qui a vécu dans
la pauvreté pour nous (2Cor 8:9). Ils sont peut-être pauvres aujourd’hui,
mais ils recevront bientôt le royaume de Dieu tout entier comme véritable
richesse. Cette perspective est la raison pour laquelle le disciple pauvre
peut se sentir bienheureux.
Le vrai disciple a aussi faim, mais le Seigneur prononce le « bienheureux »
à ce sujet. En Matthieu, Il lie aussi la « soif de la justice » à la faim. En Luc,

120
Luc 6

il s’agit à nouveau d’une généralité. Les disciples ont faim de tout ce qui est
de Dieu, ce qu’ils ne voient pas autour d’eux dans le monde. Le monde n’a
pas faim de Dieu, mais L’exclut. Le monde poursuit son propre intérêt au
détriment de tout et de tous. Dieu n’est pas du tout pris en compte.
Le disciple a faim du moment où Dieu régnera sur la terre par Christ. Il
sera alors rassasié. Tous ses désirs pour ce qui appartient à Dieu seront
satisfaits. Toute la situation sur la terre ne peut pas rendre le disciple bi-
enheureux. Il souffre à cause d’elle ; elle le chagrine. Cependant, cette sit-
uation ne durera pas. Lorsque Dieu régnera sur la terre par Christ, il rira.
Puisque Dieu ne règne pas sur la terre maintenant en Christ, mais qu’Il
a au contraire été rejeté, ce sera aussi la part des disciples de Christ. Les
hommes les haïront, les rejetteront et les insulteront. Leur nom sera traité
avec mépris. Et tout cela parce qu’ils appartiennent au Fils de l’homme
rejeté. Le Seigneur les appelle bienheureux. C’est un sort heureux de par-
tager le mépris qui est son portion.
Ils n’ont pas à s’affliger de ce que les hommes leur feront subir à cause de
Lui. Au contraire, ils peuvent s’en réjouir. C’est ce qu’ils ont fait (Act 5:41)
et bien d’autres après eux. À cause de ce que les hommes leur font à cause
de Lui, ils deviennent joyeux sur la terre, tandis que la pensée de la récom-
pense au ciel peut les rendre encore plus joyeux. Dans la souffrance qui
leur est infligée, ils deviennent participants des prophètes qui ont souffert
des pères de ces persécuteurs. Les personnes qui persécutent font ce que
leurs ancêtres ont déjà fait.

Lc 6:24-26 | Malheur
24 Mais malheur à vous, riches, car vous avez votre consolation ; 25 malheur
à vous qui êtes rassasiés, car vous aurez faim ; malheur à vous qui riez main-
tenant, car vous mènerez deuil et vous pleurerez. 26 Malheur [à vous] quand
tous les hommes diront du bien de vous, car leurs pères faisaient de même aux
faux prophètes.
Ici, le Seigneur parle d’une catégorie opposée d’hommes. Il s’agit d’hom-
mes sur lesquels Il prononce le « malheur ». Dans le sermon sur la mon-
tagne, nous n’entendons pas cela. Ce sont les hommes du monde, qui
s’adonnent à ses joies et à ses plaisirs. Sur eux, Il prononce le « malheur »

121
Luc 6

comme Il prononce le « bienheureux » sur les autres. La différence est faite

par le fait qu’ils Le suivent ou non. Bien qu’il s’agisse d’une autre catégorie
de personnes, il s’adresse toujours à « vous ». Il veut mettre cela aussi sur
le cœur des disciples.
Il parle des riches par opposition aux pauvres au verset 20. Les pauvres
sont les pauvres dans un sens général. Aussi, les riches sont les riches
dans un sens général. Non seulement les riches matériellement, mais aussi
ceux qui sont riches en capacités intellectuelles et qui pensent donc qu’ils
peuvent regarder les autres de haut. Ils n’ont pas besoin de consolation
par la suite, car ils vivent déjà avec ce qu’ils considèrent comme la pensée
‘consolante’ qu’ils ont complètement réussi dans la vie et cela sans Dieu.
Il en va de même pour ceux qui sont rassasiés. Ils ont tout ce que leur
cœur désire. Ils constatent aussi qu’ils ont été là pour les autres, ce qui
leur procure aussi intérieurement une pleine satisfaction. Ils ne peuvent
pas remédier à toute la misère du monde, mais ils ont quand même fait ce
qu’ils pouvaient. Cependant, ils ne pensent pas à Dieu. Par conséquent, ils
négligent le fait que toute la misère du monde est le résultat du péché de
l’homme qui est aussi en eux.
Un temps viendra où leur complaisance prendra fin. De même, tous ceux
qui considèrent la vie comme une grande fête de la rigolade seront dégrisés.
Nous pouvons penser au carnaval. Les gens économisent une année pour
l’avoir, l’attendent avec impatience et lorsqu’il arrive, ils plongent dans
une piscine de débauche. Pour eux, toute la vie pourrait être un carnaval.
Ils négligent les droits de Dieu sur l’homme. Ils ne considèrent pas non
plus qu’à cause du péché de l’homme, le monde a rejeté le Fils de Dieu.
Celui qui ne vit pas en communion avec Christ peut rire brièvement,
mais il s’attristera et pleurera éternellement. La seule consolation de ces
personnes est la vie dont elles jouissent sur la terre pour le moment. En
revanche, les croyants recevront une consolation éternelle lorsqu’ils seront
avec le Seigneur Jésus (Lc 16:25).
Le Seigneur prévient qu’un vrai disciple n’est pas estimé par tout le monde.
Être estimé par tous les hommes est un grand contraste avec ceux dont les
noms sont rejetés comme mauvais à cause du Fils de l’homme (verset 22).
Si tout le monde parle en bien de quelqu’un, cette personne est quelqu’un

122
Luc 6

qui flatte tout le monde et fait du bien partout et pense donc avoir tout le
monde comme ami. Pointer du doigt le mal à quelqu’un n’arrive pas et
encore moins prêcher le jugement de Dieu sur le péché. De telles personnes
ressemblent aux faux prophètes qui disent ce que le peuple aime entendre
(Mic 2:11). De tels prophètes réussissent bien avec les gens, mais pas avec
Dieu.

Lc 6:27-30 | Aimez vos ennemis

27 Mais je vous dis, à vous qui écoutez : Aimez vos ennemis ; faites du bien
à ceux qui vous haïssent ; 28 bénissez ceux qui vous maudissent ; priez pour
ceux qui vous injurient. 29 À celui qui te frappe sur la joue, présente aussi
l’autre ; et celui qui te prend ton manteau, ne l’empêche pas de prendre aussi ta
tunique. 30 Donne à tout homme qui te demande et, à celui qui te prend ce qui
t’appartient, ne le réclame pas.
Suis maintenant les instructions sur la façon dont les disciples peuvent
démontrer l’esprit de grâce du Seigneur. Il n’envoie pas encore ses dis-
ciples, mais les prépare à partir. Il commence par l’amour. C’est le seul
sentiment juste dans lequel la grâce peut se manifester. L’amour vient du
cœur de Dieu et se manifeste dans Christ. Dans ces versets, Dieu et Christ
sont perçus avant tout. Ce n’est que lorsqu’il existe un lien intérieur avec
le Seigneur Jésus que le disciple peut vivre à la hauteur de ces choses,
car alors l’amour de Dieu a été versé dans son cœur (Rom 5:5). L’amour
devient le plus visible lorsqu’il s’exprime face aux ennemis. L’amour qui
peut s’écouler et embrasser même un ennemi n’est pas humain, mais divin.
Le Seigneur s’adresse à ses disciples en disant « vous qui écoutez ».
Tout commence par l’écouter. L’amour pour le Seigneur se manifeste en
L’écoutant. Grâce à l’amour que nous voyons en Lui, nous pouvons faire
du bien aux hommes qui nous haïssent. Dans la suite, le Seigneur parle de
différents canaux par lesquels l’amour peut s’écouler, selon la nature de
l’inimitié que nous rencontrons. Chaque forme d’inimitié donne l’occasion
d’une expression particulière de l’amour. Ces choses ne peuvent pas être
mises en pratique par des personnes qui le veulent mais ne Le connaissent
pas qui le mettent en pratique parfaitement et ne L’ont pas comme vie.

123
Luc 6

Bénir, c’est souhaiter le bien. Le faire à ceux qui nous veulent du mal est
une véritable imitation de Christ. Lorsque le Seigneur est suspendu à la
croix, il demande à son Père de pardonner à ceux qui L’ont crucifié (Lc
23:34). Il demande la bénédiction pour ceux qui le maudissent. Quand les
hommes nous injurient, nous allons prier pour eux. Le Seigneur ne dit
pas que nous devons prier pour nous-mêmes, mais pour eux. Que dev-
ons-nous prier pour eux ?
Le disciple qui marche dans l’amour ne cherche pas à se venger lorsqu’il
est maltraité, mais il est prêt à endurer davantage de mauvais traitements.
Il n’insiste pas sur ses droits, mais se laisse dépouiller de tout et est prêt
à donner encore plus. Il ne s’agit pas d’une gestion téméraire et irrespon-
sable de nos vies et de nos biens, mais de la réponse à la haine et à la
diffamation en raison de notre lien avec le Seigneur Jésus. C’est ainsi qu’Il
a réagi à ce qui Lui a été fait.
Un disciple qui marche dans l’amour donne là où on le lui demande. Il
donne parce que Dieu est un donateur et parce que le Seigneur Jésus
s’est donné lui-même et qu’il a appris à connaître cela pour lui-même. Si
quelque chose lui est enlevé, s’il est dépossédé parce qu’il appartient à
Christ, il ne s’appuiera pas sur ses droits, si tant est qu’il les ait. C’est ainsi
qu’il est arrivé que des chrétiens soient privés de la possibilité d’étudier ou
de commencer une entreprise, alors que d’autres en avaient le droit. Christ
n’a jamais exercé son droit à la royauté. On le Lui a retiré et Il l’a accepté.

Lc 6:31-36 | Soyez miséricordieux

31 Comme vous voulez que les hommes vous fassent, vous aussi faites-leur de
même. 32 Si vous aimez ceux qui vous aiment, quel gré vous en sait-on ? Car
même les pécheurs aiment ceux qui les aiment. 33 Et si vous faites du bien à
ceux qui vous font du bien, quel gré vous en sait-on ? Car même les pécheurs
en font autant. 34 Et si vous prêtez à ceux de qui vous espérez recevoir, quel
gré vous en sait-on ? Car même les pécheurs prêtent aux pécheurs, afin de
recevoir la pareille. 35 Mais aimez vos ennemis, et faites du bien, prêtez sans
rien espérer en retour ; votre récompense sera grande, et vous serez les fils
du Très-Haut, car il est bon, lui, envers les ingrats et les méchants. 36 Soyez
miséricordieux, comme aussi votre Père est miséricordieux ;

124
Luc 6

Le disciple cherche à faire du bien aux autres. Il ne pense pas en termes

négatifs. Il ne pense pas : ce que je ne veux pas que les autres me fassent,
je ne le ferai pas aux autres. Il pense en termes positifs : Ce que je voudrais
que les autres me fassent, je veux le faire aux autres. C’est aussi le cas de
Dieu et de Christ. Le Seigneur Jésus a commencé par faire le bien et Il
pouvait compter sur l’homme pour Lui faire du bien ensuite.
Le Seigneur met l’accent sur ce qui précède en soulignant qu’il ne s’agit
pas du comportement des disciples entre eux. S’il y a de l’amour – et il
devrait y en avoir – il n’est pas difficile d’aimer. Cela ne produit pas de sen-
timents particuliers de gratitude chez les autres. C’est quelque chose que
l’on trouve aussi chez les pécheurs. À cet égard, il n’est pas caractéristique
d’avoir des sentiments d’amour. Il s’agit de cas où l’amour se révèle alors
que l’autre personne ne s’y attend pas.
Aussi, faire le bien ne consiste pas à le faire comme une sorte de rétribution
à l’égard de ceux qui nous ont fait du bien. Il n’y a alors aucune raison
pour que l’autre personne soit reconnaissante. Les hommes dans le monde
agissent de la même manière. Si nous prêtons de l’argent à quelqu’un qui
en a besoin et que nous le faisons avec au fond de nous l’espoir d’en tirer
quelque chose, qu’il y aura une contrepartie sous quelque forme que ce
soit, nous n’avons pas prêté de façon désintéressée, par amour. Nous ne
valons alors pas mieux que les pécheurs qui, eux aussi, n’empruntent que
lorsqu’ils sont sûrs de récupérer au moins la somme empruntée.
Il s’agit d’aimer, de faire le bien et de prêter à ses ennemis. Si nous faisons
cela comme le Seigneur l’a voulu et l’a fait lui-même, nous recevrons une
grande récompense. De plus, nous serons alors de véritables fils du Très-
Haut. Dieu a donné de l’amour, fait du bien, prêté. Lorsque nous faisons
cela, nous Lui ressemblons. « Très-Haut » est le nom glorieux de Dieu dans
le royaume de paix, lorsqu’Il a déposé tous les pouvoirs aux pieds du Fils
de l’homme. Dieu est déjà le Très-Haut, même maintenant. Son exaltation
au-dessus de toutes choses s’exprime de manière particulière dans son
exaltation au-dessus du mal.
Quel encouragement pour les disciples qui sont entourés par le mal et
pensent parfois être vaincus par lui. Le Très-Haut s’élève au-dessus de lui.
Cette exaltation, il la manifeste dans sa miséricorde, qui est sa pleine bonté

125
Luc 6

à l’égard des ingrats et des méchants plutôt que de les exterminer. Lorsque
nous agissons ainsi, nous sommes de vrais fils qui ressemblent à leur Père.
C’est la filiation telle que l’a voulue le Seigneur, une filiation qui fait la joie
du Père. Ce comportement s’accompagne même d’une récompense.
Le Seigneur résume ce qui précède en un mot : la miséricorde. Tous les
hommes ont besoin de miséricorde. Le Père est miséricordieux envers
les disciples. En ressentant cette miséricorde, les disciples du Seigneur
peuvent aller vers toutes les personnes qui les entourent pour mettre en
pratique l’enseignement précédent. Les fils ne se sentent pas au-dessus des
autres et ne jugent pas. Cette disposition et cette attitude sont présentées
dans la section suivante.

Lc 6:37-42 | Ne jugez pas

37 ne jugez pas, et vous ne serez pas jugés ; ne condamnez pas, et vous ne serez
pas condamnés ; acquittez, et vous serez acquittés ; 38 donnez, et il vous sera
donné : on vous donnera dans le sein bonne mesure, pressée, secouée et débor-
dante ; car de la même mesure dont vous mesurerez, il vous sera mesuré en
retour. 39 Il leur dit aussi une parabole : Est-ce qu’un aveugle peut guider un
aveugle ? Ne tomberont-ils pas tous deux dans un trou ? 40 Le disciple n’est
pas au-dessus de son maître, mais tout disciple bien formé sera comme son
maître. 41 Et pourquoi regardes-tu la paille qui est dans l’œil de ton frère, et
ne t’aperçois-tu pas de la poutre qui est dans ton propre œil ? 42 Ou comment
peux-tu dire à ton frère : Frère, permets, j’ôterai la paille qui est dans ton œil,
toi qui ne vois pas la poutre qui est dans ton œil ? Hypocrite, ôte d’abord la
poutre de ton œil, et alors tu verras clair pour ôter la paille qui est dans l’œil
de ton frère.
Si l’enseignement précédent est pris à cœur, un autre danger se profile.
Ce danger, c’est de se sentir meilleur que les autres, de se sentir supérieur
aux autres. Ce n’est pas ainsi que Dieu a agi dans ce monde. Si le disciple
l’oublie, un esprit de critique s’empare de lui et se manifeste en critiquant
tout ce qui n’est pas conforme à l’enseignement précédent.
Le Seigneur met en garde ses disciples contre un esprit hautain qui pense
pouvoir et devoir juger de tout. Juger, c’est se faire une opinion définitive
sur quelque chose que quelqu’un fait et qui est jugé mauvais, sans que

126
Luc 6

ce jugement n’appartienne au disciple. Condamner, c’est radier quelqu’un

qui, selon le jugement du disciple, n’agit pas correctement. Le disciple doit
tenir compte du fait qu’en jugeant et en condamnant, il sera lui-même jugé
et condamné.
Le Seigneur le dit sous forme négative. Si tu ne le fais pas, cela ne t’arrivera
pas non plus. Par conséquent, nous devons acquitter nos propres opinions
sur les autres, nous devons donner la liberté aux autres et les laisser au
Seigneur. Nous en ferons nous-mêmes l’expérience comme d’une véri-
table libération. Penser toujours que nous devons juger et condamner tout,
c’est de l’esclavage. Si nous apprenons à acquitter, nous vivrons dans la
vraie liberté, c’est-à-dire que nous pourrons servir le Seigneur comme Il
l’entend. Au lieu de critiquer les autres, nous devrions donner aux autres.
Si nous le faisons, nous recevrons aussi une rétribution et d’une manière
impressionnante et abondante.
Pour cela, le Seigneur cite un exemple tiré du marché. Une personne qui
achetait du blé l’achetait dans une mesure. Le marchand y met le blé. Il
peut le saupoudrer librement, mais il peut aussi essayer d’en mettre le plus
possible en pressant et en secouant le blé. Il pouvait même en mettre un
peu plus pour que la mesure déborde. C’est ainsi que Dieu nous traitera
dans l’abondance. Nous recevrons de Dieu au-delà de ce que nous avons
réellement mérité. Le principe général est qu’il nous sera fait ce que nous
avons fait nous-mêmes. Cela vaut aussi bien pour critiquer que pour don-
ner.
Dans une parabole, le Seigneur Jésus parle de rendre visibles les attributs
de Dieu. Nous ne pouvons pas voir Dieu, mais ses fils sont visibles. Il
peut s’agir de vrais fils, ceux qui ont été rendus voyants par Christ et qui,
par conséquent, connaissent Dieu et peuvent montrer ses attributs. Mais
il peut aussi s’agir de ceux qui prétendent être en contact avec Dieu. Ils
prétendent Le connaître et s’érigent en guides pour les autres. Le Seigneur
nous parle de notre confession, de ce que nous prétendons être et montrer
aux autres. Croyons-nous que nous pouvons voir et guider les autres ?
Dans tous les cas, un aveugle ne peut pas diriger un aveugle. Un aveugle
est une personne qui ne voit pas Christ.

127
Luc 6

Si nous ne Le regardons pas et ne Lui ressemblons pas, nous ne pourrons

jamais montrer à un autre le bon chemin. Nous périssons alors, avec ceux
qui viennent après nous. Il peut s’agir de nos enfants, il peut s’agir d’autres
chrétiens. Un disciple ne doit pas prétendre être plus que son maître. Un
vrai disciple veut être comme son maître, tout comme un vrai fils veut être
comme son père. Et pas seulement un peu, sous certains aspects, mais en
tout. « Bien formé » est celui qui a été parfaitement enseigné et pleinement
formé par l’enseignement du maître et qui, par conséquent, lui ressemble.
Il sera comme son maître dans tout ce en quoi il a été formé par ce maître.
Christ était et est la perfection et nous grandissons jusqu’à Lui en toutes
choses, à la mesure de la stature de la plénitude du Christ (Éph 4:13 ; Col
1:28).
Notre problème n’est peut-être pas tant que nous sommes aveugles. Nous
voyons, nous connaissons le Seigneur, mais notre problème est peut-être
que nous Le regardons si peu. Nous ne sommes peut-être pas aveugles,
mais notre vision est fortement limitée, et ce sans même nous en rendre
compte. Nous pensons même que nous voyons si clair que nous distin-
guons la paille dans l’œil de notre frère. Il est seulement tragique que nous
ne remarquions pas que nous avons nous-mêmes une poutre dans l’œil. Le
Seigneur utilise cette exagération pour indiquer à quel point nous pouvons
être aveugles à nos propres défauts, alors que d’autres les remarquent
clairement. Et nous pensons pouvoir juger au rasoir la légère déficience de
la vie de notre frère.
Nous devons apprendre à connaître deux choses : qui est le Seigneur et
qui nous sommes nous-mêmes. Celui qui ne voit pas la poutre dans son
propre œil n’a pas tourné son regard vers le maître et ne se connaît pas
lui-même. Cela va encore plus loin. Il n’y a pas seulement la présence de la
poutre dans son propre œil et la perception de la paille dans l’œil de l’autre
malgré cela. Il y a aussi la présomption d’enlever la paille de l’œil du frère
sans avoir le moindre sens de la poutre dans son propre œil.
Les disciples peuvent être complètement aveugles à leurs propres erreurs
flagrantes qui irritent beaucoup d’hommes autour d’eux. Il est vraiment
étonnant de voir comment de telles personnes peuvent facilement souli-
gner un défaut mineur chez un camarade disciple qui les irrite et proposer
ensuite de supprimer ce qu’elles considèrent comme un défaut irritant. Le

128
Luc 6

Seigneur qualifie ces disciples d’hypocrites. Ils devraient d’abord se re-

garder eux-mêmes. Ce n’est que lorsqu’ils se seront vus et condamnés à la
lumière de Dieu qu’ils pourront aider les autres.

Lc 6:43-45 | Chaque arbre a son propre fruit

43 Car il n’y a pas de bon arbre qui produise de mauvais fruit, ni d’arbre
mauvais qui produise de bon fruit : 44 chaque arbre se connaît à son propre
fruit ; car on ne récolte pas des figues sur des épines, on ne cueille pas non plus
du raisin sur un buisson. 45 L’homme bon, du bon trésor de son cœur, produit
ce qui est bon, et l’homme mauvais, du mauvais, produit ce qui est mauvais :
car de l’abondance du cœur, la bouche parle.
Agir comme l’homme avec la poutre dans l’œil d’un autre est un mauvais
fruit. L’homme n’est pas un bon arbre. Parce qu’il est un mauvais arbre, il
ne produit pas de bons fruit. Le jugement de soi des versets précédents est
appliqué aux arbres. Se juger soi-même permet non seulement de s’assurer
que de bons fruits peuvent venir, mais surtout de s’assurer que la personne
elle-même devient un bon arbre. Un arbre est connu non seulement par
ses bons ou mauvais fruit, mais aussi par ses propres fruit. Chaque arbre
produit le fruit qui correspond à sa propre nature. Le chrétien porte le fruit
de la nature de Christ. Il s’agit du cœur et de la véritable obéissance dans
la pratique.
La vraie bonté ne peut venir que d’un bon cœur. De l’arbre et du fruit, le
Seigneur passe au cœur. Si en lui, Christ est chéri comme le bon trésor, ce
qui est bon sort de ce cœur. Une telle personne est une bonne personne.
À l’inverse, celui qui n’a pas Christ comme bon trésor dans son cœur est
une mauvaise personne. Dans son cœur se trouve un mauvais trésor. Il ne
pense qu’à lui-même. Ce qui sort de lui est mauvais.
La nature du trésor qu’une personne a dans son cœur est évidente dans les
mots qu’elle prononce. Quelqu’un qui se caractérise par le fait de toujours
critiquer, de toujours parler négativement des autres, est une mauvaise
personne. Le disciple qui a appris du maître cherche à faire du bien aux au-
tres. Cela se manifestera dans sa façon de parler. Il dira de bonnes choses
sur le Seigneur Jésus et sur les siens et voudra être là pour les autres, tout
comme le Seigneur Jésus était là pour les autres. Par exemple, les croyants

129
Luc 6

de Rome étaient des hommes dont Paul pouvait dire qu’ils étaient « pleins
de bonté » (Rom 15:14), alors qu’il avait dit auparavant que l’homme, par
nature, ne fait pas le bien (Rom 3:12).

Lc 6:46-49 | Deux fondations

46 Pourquoi m’appelez-vous : Seigneur, Seigneur, et ne faites-vous pas ce que
je dis ? 47 Je vous montrerai à qui est semblable tout homme qui vient à moi,
qui entend mes paroles et les met en pratique : 48 il est semblable à un homme
qui bâtit une maison, qui a creusé et fouillé profondément, puis a posé les
fondations sur le roc ; or une inondation étant survenue, le fleuve s’est jeté
avec violence contre cette maison et n’a pas pu l’ébranler, parce qu’elle était
fondée sur le roc. 49 Mais celui qui a entendu, et n’a pas mis en pratique, est
semblable à un homme qui a bâti une maison sur la terre, sans fondations : le
fleuve s’est jeté contre elle avec violence et aussitôt elle est tombée ; et la ruine
de cette maison a été grande.
Il s’agit de savoir si nous reconnaissons vraiment le Seigneur comme Sei-
gneur. Nous pouvons nous adresser à Lui en disant « Seigneur, Seigneur »
et ainsi l’appeler ‘Seigneur’ avec notre bouche de manière exagérée, mais si
nous ne faisons pas ce qu’Il dit, c’est un mensonge. À cet égard, il ne s’agit
pas de ce que nous professons, mais de ce que nous faisons, de ce que nous
montrons dans notre vie.
Le Seigneur indique à qui est semblable le vrai disciple qui écoute ses pa-
roles et agit en conséquence. Il illustre cela par un exemple attrayant. Le
disciple qui entend les paroles du maître le montrera en travaillant dur
pour construire une bonne fondation pour sa maison de vie. Une telle per-
sonne est profondément consciente des dangers qui menacent sa vie. Afin
d’avoir une fondation fiable pour sa maison de vie, il traverse les profon-
deurs. Elle n’est pas superficielle, mais creuse tout ce qui, dans sa vie, ne
lui fournit pas un point d’appui et l’ôte. Il veut avoir de bonnes fondations.
Seul le rocher y pourvoit. Le rocher est une image de Christ (Mt 16,18 ;
1Cor 10,4). C’est Lui qui est le fondement (1Cor 3:11).
Si un disciple a bâti sa maison sur Lui, des inondations et des torrents
d’eau peuvent venir, mais sa maison ne vacille pas. Elle est bien bâtie parce
qu’elle repose sur le roc. L’âme a été profondément creusée, ce qui a permis

130
Luc 6

à tous les péchés de remonter à la surface, d’être confessés et jugés à la

lumière de Dieu. Celui qui a creusé profondément a appris à dire : « Misé-
rable homme que je suis ! » (Rom 7:24). Puis il arrive au rocher : « Je rends
grâces à Dieu par Jésus Christ notre Seigneur » (Rom 7:25). Alors, il n’y a
plus aucune condamnation pour lui (Rom 8:1). Les paroles de Christ sont
le rocher. En tenant compte de ses paroles, nous survivons à toutes les at-
taques de l’adversaire. Si quelqu’un prouve ainsi sa foi de son obéissance,
il ne sera jamais ému ni honteux.
Cependant, il y a des hommes qui écoutent les paroles de Christ mais
n’agissent pas en conséquence. Ils ne s’engagent pas à creuser et à fouiller
profondément. Ils construisent leur maison « sur la terre », croyant que la
terre, c’est-à-dire les choses terrestres, constitue une base suffisante pour
leur vie. Lorsque les eaux arrivent, il s’avère que ces choses ne sont pas des
fondations. Cette maison de vie s’effondre et sa ruine est grande.
Nous pouvons aussi appliquer la ‘maison’ à la ‘maison’ de la chrétienté (cf.
2Tim 2:20) et à la ‘maison’ d’Israël (cf. Héb 8:8). Les mots « mais celui qui a
entendu, et n’a pas mis en pratique » indiquent exactement ce qui a carac-
térisé les chrétiens et les Juifs. Quand le Seigneur reviendra dans sa gloire,
le coup le plus lourd du jugement ne frappera pas les nations païennes
qui n’ont jamais entendu la parole de Dieu, mais les Juifs professant et
les nations chrétiennes professant à qui la parole de Dieu est parvenue en
abondance. Ils ont entendu l’évangile mais n’y ont pas prêté attention.

131
Luc 7

Lc 7:1-10 | Le centurion de Capernaüm

1 Quand il eut achevé de faire entendre au peuple tous ses discours, il entra
dans Capernaüm. 2 Or l’esclave d’un centurion, à qui il était très cher, était
malade, sur le point de mourir. 3 Comme il avait entendu parler de Jésus, le
centurion envoya vers lui des anciens des Juifs, en le priant de venir sauver
son esclave. 4 Venus à Jésus, ils le suppliaient instamment, disant : Il est digne
que tu lui accordes cela, 5 car il aime notre nation et nous a lui-même bâti la
synagogue. 6 Jésus alla avec eux. Alors qu’il n’était déjà plus très loin de la
maison, le centurion envoya des amis pour lui dire : Seigneur, ne te donne pas
de peine, car je ne mérite pas que tu entres sous mon toit ; 7 c’est pourquoi je ne
me suis pas cru digne d’aller moi-même vers toi ; mais dis une parole, et mon
serviteur sera guéri. 8 Car moi aussi, je suis un homme placé sous l’autorité
[d’un autre], ayant des soldats sous mes ordres ; et je dis à l’un : Va, et il va ;
et à un autre : Viens, et il vient ; et à mon esclave : Fais cela, et il le fait. 9
Quand il eut entendu ces paroles, Jésus l’admira ; il se tourna vers la foule qui
le suivait et dit : Je vous dis que même en Israël je n’ai pas trouvé une si grande
foi. 10 De retour à la maison, ceux qui avaient été envoyés trouvèrent en bonne
santé l’esclave qui était malade.
Le Seigneur a achevé son enseignement à ses disciples, mais le peuple l’a
écouté. Eux aussi ont été interpellés par Lui. Les paroles, Ses paroles, sont
des paroles d’esprit et de vie (Jn 6:63). Lorsque nous entendons ses paroles,
nous ne pouvons pas rester neutres.
Puis le Seigneur entre dans Capernaüm. Dans l’histoire rapportée par Luc,
nous voyons ce que la foi en sa parole signifie en pratique, et ce chez un
centurion païen. À Capernaüm se trouve un centurion qui a un esclave qui
lui est cher. Il s’agit d’une relation remarquable. Un esclave était normale-
ment un ‘outil’. Le fait que l’esclave soit très cher au centurion dit quelque
chose sur le centurion et cela dit quelque chose sur l’esclave.
Maintenant, cet esclave est malade et même sur le point de mourir. Le
centurion aura fait toutes sortes de choses pour que son esclave malade

132
Luc 7

retrouve la santé, mais rien n’y a fait. Dans son extrême détresse, il se
réfugie chez le Seigneur Jésus qui vient d’entrer dans la ville. Il a déjà en-
tendu parler de Lui. Il L’estime beaucoup, comme nous le verrons plus
loin (verset 6). C’est pourquoi il ne va pas lui-même vers le Seigneur, mais
lui envoie des anciens des Juifs. Il reconnaît ainsi l’élection de ce peuple
comme médiateur entre Dieu et les païens. Le recours aux anciens des
Juifs pour obtenir la bénédiction du Seigneur est une image de ce qui se
passera dans l’avenir, lorsque les nations reconnaîtront que Dieu est avec
son peuple (Zac 8:23).
Ces anciens sont impressionnés par la puissance de Christ. Ils croient qu’Il
est capable de guérir l’esclave malade. Ils Le supplient de le faire car, selon
leur appréciation, le centurion en est digne. Ils rendent un bon témoignage
de lui. Il ne s’agit pas d’une confession sous la contrainte. Leur foi dans le
Seigneur Jésus et leur estime pour le centurion sont toutes deux authen-
tiques, mais ils jugent le païen entièrement en fonction de son attitude à
leur égard. Cette attitude est typiquement juive. Au lieu de voir que leur
propre loi les condamne, ils se considèrent comme au-dessus des païens.
Ils sont centrés sur le ‘moi’.
Le centurion aime Dieu et il aime le peuple de Dieu. La construction de
la synagogue en est la preuve. L’Esprit de Dieu l’a déjà touché. Nous voy-
ons comment il utilise non seulement les anciens mais aussi ses amis, qui
parlent davantage le langage de son propre cœur. Lorsqu’il laisse parler
les sentiments purs de son cœur et que ses amis intercèdent en tant que
second émissaire, il dit : « Seigneur, ne te donne pas de peine, car je ne
mérite pas que tu entres sous mon toit. » Nous voyons ici deux choses :
le sens profond qu’il a de la gloire du Seigneur Jésus et le sens profond
correspondant de sa propre petitesse. Le centurion se considère comme
n’étant pas digne (cf. versets 4-5).
Les anciens ont mis en avant sa bâtisse de leur synagogue comme un
mérite. Le centurion lui-même ne fait pas appel à sa bâtisse de la syna-
gogue pour les Juifs comme un mérite par lequel il favoriserait et inciterait
le Seigneur à agir. Il s’en remet entièrement à la souveraineté de la parole
du Seigneur et à sa grâce par laquelle son besoin sera satisfait. Pour nous,
il devrait aussi suffire qu’Il « dit une parole ». C’est la foi qui Le prend
simplement au mot, sans tenir compte des sentiments ou de l’expérience.

133
Luc 7

Il voit en Christ une personne qui a autorité sur toutes choses, comme lui-
même a autorité sur ses soldats et ses esclaves. Il voit aussi en le Seigneur
une personne qui est placée sous l’autorité d’une autre, comme il l’est lui-
même. Il ne sait rien du Messie, mais il reconnaît en Christ la dépendance
à l’égard de Dieu et la puissance de Dieu. Ce n’est pas une simple pensée,
c’est la foi, et une telle foi ne se trouve pas en Israël.
Luc mentionne aussi le résultat impressionnant de la foi du centurion. Les
anciens et les amis, lorsqu’ils rentrent chez eux, voient l’esclave malade en
bonne santé. Un grand témoignage est sorti de cette action du Seigneur.
Nombreux sont ceux qui en sont les témoins. Il y aura eu aussi de la foi et
beaucoup de reconnaissance à son égard.

Lc 7:11-17 | Le jeune homme de Naïn

11 Il arriva ensuite que [Jésus] se rendit à une ville appelée Naïn ; et plusieurs
de ses disciples, ainsi qu’une grande foule, faisaient route avec lui. 12 Comme
il approchait de la porte de la ville, voici, on portait dehors un mort, fils unique
de sa mère, et elle était veuve ; une foule considérable de la ville était avec elle.
13 Le Seigneur, en la voyant, fut ému de compassion envers elle et lui dit :
Ne pleure pas. 14 Il s’approcha et toucha le cercueil ; ceux qui le portaient
s’arrêtèrent ; il dit alors : Jeune homme, je te dis, lève-toi ! 15 Le mort se souleva
et s’assit, puis il commença à parler ; et Jésus le donna à sa mère. 16 Ils furent
tous saisis de crainte, et ils glorifiaient Dieu, disant : Un grand prophète a été
suscité parmi nous, et : Dieu a visité son peuple. 17 Cette parole se répandit à
son sujet dans toute la Judée et dans toute la région.
La grâce de Dieu en Christ continue son chemin. Sur cette route se trouve
aussi Naïn. Le Seigneur s’y rend, avec dans son entourage deux sortes
de personnes : plusieurs de ses disciples et une grande foule. Alors qu’Il
s’approche de la porte de la ville avec les nombreuses personnes qui L’en-
tourent, un cortège s’approche de Lui avec un mort au milieu d’eux. Il
s’agit du fils unique de sa mère, une veuve. Israël est comme cette veuve,
sans mari. Israël a un Fils unique en qui il aurait dû mettre son espoir. Et
justement, Il va mourir, et avec cela, tout l’espoir du peuple va disparaître.
C’est Israël lui-même qui le mettra à mort.

134
Luc 7

Avec la veuve se trouvent aussi de nombreuses personnes. Deux grands

groupes de personnes se rencontrent donc ici. Le centre d’une foule est
la vie. Le centre de l’autre foule est la mort. Le Seigneur voit la mère, la
veuve. Elle est privée de son dernier soutien et de sa dernière joie. Son mari
était déjà mort et maintenant elle doit porter son fils au tombeau. Ainsi, à
la porte de la ville, lieu où la justice est rendue, a lieu l’affrontement entre
la vie et la mort. L’une ou l’autre foule devra faire de la place à l’autre. Qui
a le droit de passage ?
D’un point de vue humain, c’est la mort qui a le dernier mot. La mort a
le droit de son côté. Après tout, la mort est le juste salaire du péché (Rom
6:23). Cependant, lorsque la mort est confrontée à la vie, elle perd son droit
et toute prétention. Luc note que « le Seigneur » voit la mère. Lui, le Sei-
gneur, a autorité sur la vie et la mort. La mort devra céder aux droits de
celui qui a été mort et qui est redevenu vivant aux siècles des siècles (Apo
1:18).
Lorsque le Seigneur la voit – et Il connaît toute sa vie et ses douleurs – Il
est « ému de compassion envers elle ». Ce mot « compassion » revient
trois fois dans Luc : chez le Samaritain à l’égard de l’homme tombé aux
mains des brigands (Lc 10:33), chez le père à l’égard de son plus jeune fils
lorsqu’il le voit arriver de loin (Lc 15:20) et ici au verset 13. Ensuite, le Sei-
gneur prononce les paroles réconfortantes : « Ne pleure pas. » Il peut dire
cela, Lui qui est la source de toute consolation. Il lui adresse ces paroles
sans que la veuve ne fasse appel à Lui de manière audible. Il agit à partir de
sa propre plénitude de grâce. Aucune foi n’est visible chez la femme, nous
ne voyons que la grâce et la compassion de la part du Seigneur.
Puis celui qui est la vie s’approche. Il touche le cercueil et les porteurs
s’arrêtent. Pourquoi touche-t-Il le cercueil ? Parce qu’Il s’identifie à lui. Ce
cercueil est son cercueil. Il attend sa mort qu’Il goûtera pour les autres
et par laquelle Il pourra communiquer la vie aux autres. Tout autre être
humain est souillé par ce contact, mais avec Lui, c’est l’inverse. Ce qu’il
touche devient pur grâce à sa pureté. Nous avons vu cela dans le contact
avec le lépreux (Lc 5:13). En touchant les morts, nous voyons que sa main
puissante arrête la mort.

135
Luc 7

Ensuite, Il prononce des paroles de vie. Il parle au mort et celui-ci obéit.

Celui qui est mort est un jeune homme, quelqu’un qui est tombé sous l’em-
prise de la mort dans la force de sa vie. La mort doit relâcher son emprise
sur ce jeune homme lorsqu’il entend le Fils de Dieu dire avec autorité : « Je
te dis, lève-toi ! » (cf. Jn 5:25).
Le résultat n’attend pas, il est là immédiatement. Le mort se lève et s’assoit.
La première manifestation de vie est qu’il commence à parler. C’est aussi le
résultat dans toute conversion. Lorsque quelqu’un est passé de la mort à la
vie, il en témoigne. Ensuite, le Seigneur le donne à sa mère. Il sait ce dont
le jeune homme a besoin et Il sait ce dont la mère a besoin. Il les remet tous
les deux dans la relation qu’ils avaient avant que la mort n’intervienne. Il a
institué les relations familiales.
Il n’ordonne pas au jeune homme de Le suivre. Le jeune homme doit être
là pour sa mère. C’est la mission que le Seigneur lui donne. Et la mère
retrouve sa consolation et son soutien. Il est dit de manière si remarquable
qu’Il le lui donne, Lui qui est le donateur de tout ce qui est bon. Une fois,
Israël retrouvera le Fils unique. C’est lorsqu’Il sera ressuscité d’entre les
morts et reviendra vers son peuple.
Ce qui se passe ici fait à nouveau grande impression et Dieu est glorifié.
Tous voient que Dieu est présent en Christ et qu’en Lui, Dieu visite son
peuple. Pour eux, cependant, il n’est rien de plus qu’un grand prophète,
quelqu’un qui s’inscrit dans la lignée d’autres grands prophètes. Ils ne
voient pas qu’Il est le Messie. Pourtant, ce qu’Il a fait contribue à ce que
cette parole sur Lui soit connue loin à la ronde, que Dieu a visité son peuple.

Lc 7:18-23 | La question de Jean le baptiseur

18 Les disciples de Jean vinrent l’informer de tout cela. Ayant appelé deux de
ses disciples, Jean 19 les envoya vers Jésus pour lui dire : Es-tu celui qui vient,
ou devons-nous en attendre un autre ? 20 Quand ils furent venus à lui, ces
hommes dirent : Jean le Baptiseur nous a envoyés vers toi pour te dire : Es-tu
celui qui vient, ou devons-nous en attendre un autre ? 21 (À cette heure-là, Jé-
sus guérit beaucoup de personnes de maladies, de douleurs et d’esprits malins,
et il donna la vue à beaucoup d’aveugles.) 22 Il répondit alors aux messagers :
Allez rapporter à Jean ce que vous avez vu et entendu : les aveugles voient, les

136
Luc 7

boiteux marchent, les lépreux sont rendus nets, les sourds entendent, les morts
ressuscitent, l’évangile est annoncé aux pauvres. 23 Et bienheureux quiconque
ne sera pas scandalisé à mon sujet.
Les disciples de Jean le baptiseur ont eux aussi entendu tout ce qui a été
raconté sur le Seigneur Jésus. Peut-être certains L’ont-ils vu eux-mêmes ac-
complir des actes. Ils rapportent cela à Jean en prison. Lorsque Jean entend
tout cela, il commence à avoir des doutes. Il est en prison, et le Seigneur,
qu’il a annoncé, est en tournée au cours de laquelle Il fait toutes sortes de
miracles. Est-il en train d’établir le royaume et d’oublier son précurseur ?
Il L’a annoncé, L’a montré du doigt et L’a baptisé. Alors pourquoi ne le
délivre-t-Il pas ? Il veut savoir de qui il entend de telles choses. Avec cette
question, il envoie deux de ses disciples vers le Seigneur.
Jean n’a pas perdu la foi, mais il est troublé. En soi, c’est une bonne chose
qu’il aille voir le Seigneur avec ça, à la bonne adresse. Le Seigneur reçoit les
disciples. Ils disent de qui ils viennent et pourquoi Jean les a envoyés. La
question est simple. Est-il le Messie promis ou doivent-ils encore attendre
le vrai Messie ? La question peut être compréhensible, mais elle découle
d’attentes erronées. Luc mentionne qu’au moment où la question est posée,
le Seigneur est occupé à accomplir de nombreux bienfaits. La question
trouve sa réponse dans tout ce qu’Il fait, ce qu’Il montre.
Cela fait donc partie de la réponse que le Seigneur donne aux disciples
de Jean. Il ne leur dit pas : ‘Dites à Jean que je suis le Messie.’ Ils doivent
aller lui dire ce qu’ils ont vu de leurs propres yeux et ce qu’ils ont entendu
de leurs propres oreilles. Il indique ses actes et son message. Mais c’est
justement ce que Jean a entendu dire en prison et qui l’a amené à douter ?
Qu’est-ce que cela ajoute à ce que Jean savait déjà ?
En fait, le Seigneur n’a pas un message différent pour Jean de celui qu’il
a pour tout le monde, mais Il le lui apporte d’une manière nouvelle et
fraîche. Il n’est pas venu pour exercer la justice, mais pour faire preuve
de grâce. Une vision erronée de ses actions ou des pensées erronées sur la
façon dont Il devrait agir nous font parfois aussi douter de Lui.
Le Seigneur déclare « bienheureux » ceux qui ne le rejettent pas parce qu’Il
ne répond pas à leurs attentes. Celui qui Le suit et Lui fait confiance mal-
gré le fait qu’il ne comprenne pas toujours pourquoi les choses se passent

137
Luc 7

ainsi est bienheureux. Jean ne l’a pas rejeté, mais le Seigneur, par ces mots,
veut lui dire qu’il peut continuer à croire qu’il a annoncé le Messie. Jean ne
doit pas en douter, malgré son emprisonnement.

Lc 7:24-30 | Le Seigneur parle de Jean

24 Après le départ des messagers de Jean, Jésus se mit à dire de Jean aux foules :
Qu’êtes-vous allés regarder au désert ? Un roseau agité par le vent ? 25 Mais
qu’êtes-vous allés voir ? Un homme habillé de vêtements précieux ? Voici,
ceux qui sont vêtus magnifiquement et qui vivent dans les délices sont dans
les palais des rois. 26 Mais qu’êtes-vous allés voir ? Un prophète ? Oui, vous
dis-je, et plus qu’un prophète. 27 C’est celui dont il est écrit : “Voici, j’envoie
devant ta face mon messager, qui préparera ton chemin devant toi”. 28 Car je
vous le dis : Parmi ceux qui sont nés de femme, il n’y a aucun prophète plus
grand que Jean le Baptiseur ; mais le plus petit dans le royaume de Dieu est
plus grand que lui. 29 (Tout le peuple qui a écouté, et aussi les publicains, ont
justifié Dieu, ayant été baptisés du baptême de Jean ; 30 mais les pharisiens et
les docteurs de la Loi ont rejeté, à leur propre détriment, le dessein de Dieu,
n’ayant pas été baptisés par Jean.)
Après le message du Seigneur pour Jean, Il a un mot à propos de Jean aux
foules. Les multitudes ne doivent pas penser que Jean est un sceptique
qui a crié n’importe quoi et qui a maintenant perdu la foi en son propre
message.
Le Seigneur s’adresse aux foules dans leur conscience. Quand elles ont cou-
ru vers Jean dans le désert, pourquoi ont-elles fait cela ? Que voulaient-ils
voir ? Ont-ils alors vu un homme qui doute, un faible, qui dit maintenant
ceci et ensuite autre chose ? Un homme qui laissait les circonstances dicter
ses paroles, comme un roseau plie sous l’effet du vent ? Sa prédication
n’avait-elle pas été puissante ? Et qu’en ont-ils fait ? Ou bien avaient-ils cru
voir un homme qui paraissait beau, impressionnant en apparence à cause
de l’éclat de ses vêtements ? S’ils avaient pensé ainsi, ils n’auraient pas dû
se rendre dans le désert, mais dans un palais. La prédication de Jean et
toute son apparence témoignaient d’une grande puissance et d’une grande
sobriété.

138
Luc 7

Mais qu’étaient-ils allés voir ? Un prophète, n’est-ce pas ? Eh bien, ils l’ont
vu. Mais ils n’auraient pas dû s’arrêter là. Ils auraient surtout dû écouter sa
prédication et agir en conséquence ! L’homme qu’ils ont vu dans le désert
est un prophète spécial. Le Seigneur veut amener avec force aux foules la
réalité de l’apparition de Jean une fois de plus, parce qu’Il veut atteindre
leur conscience pour qu’elles L’acceptent.
Jean n’est pas un prophète comme les autres. Son apparition est prédite
dans l’Écriture. Il est écrit à son sujet qu’il a été envoyé comme messag-
er « devant ta face », c’est-à-dire l’Éternel, c’est-à-dire le Messie, afin de
préparer son chemin. Les foules le savent-elles ! Et Jean ne L’a-t-il pas
désigné comme le Messie et prouvé par ses paroles et ses actes qu’Il l’est ?
Et que font-ils de Lui ? L’acceptent-ils comme Messie en suivant le chemin
de la repentance et du repentir, comme Jean l’a prêché, ou veulent-ils sim-
plement bénéficier de sa bonté ?
Après avoir montré comme particularité de Jean qu’il a été annoncé com-
me prophète dans les Écritures, le Seigneur dit qu’il n’est jamais né de plus
grand prophète que Jean. Jean surpasse tous les prophètes précédents.
Tous ont annoncé la venue du Messie, mais seul Jean a pu désigner le
Messie avec son doigt et dire : c’est Lui. De tous les prophètes, il est le seul
à avoir pu prêcher que le royaume s’est approché.
Ensuite, le Seigneur fait la comparaison entre Jean le baptiseur et tous
ceux qui sont dans le royaume de Dieu, en disant que le plus petit dans
le royaume de Dieu est plus grand que ce plus grand prophète jamais né
d’une femme. Comment cela est-il possible ? Nous ne pouvons le com-
prendre que si nous nous rappelons qu’il ne s’agit pas d’une comparaison
de personnes, mais d’une comparaison de position. Il s’agit du contraste
entre la position des croyants de l’Ancien Testament et celle des croyants
du Nouveau Testament.
« Plus grand » n’a pas à voir avec la personne, mais avec la position. S’il
s’agissait d’une comparaison de la personne, quel membre de l’église ose-
rait se comparer à Jean le baptiseur ? La loi et les prophètes ont prophétisé
jusqu’à Jean (Mt 11:13), car avec la venue et le rejet de Christ, une nouvelle
ère a commencé. Le royaume de Dieu ne s’établit pas dans la puissance et
la majesté, mais dans le mystère. Toute personne qui se repent rejoint un

139
Luc 7

Christ rejeté sur la terre et est unie à un Seigneur dans les cieux. C’est là la
part de l’église.
L’église n’est pas comme Jean l’ami de l’époux (Jn 3:29), mais l’épouse. Par
conséquent, tous ceux qui appartiennent à l’église sont plus grands que lui.
Jean n’appartenait pas au royaume de Dieu, qui est le royaume que Dieu
établit et sur lequel Il établit un Homme, le Fils de l’homme, comme Chef.
Cela ne pouvait se produire qu’après que le Fils de l’homme ait pris sa
place dans la gloire. Par conséquent, le royaume n’existait pas avant cela.
Toutes les paroles du Seigneur concernant Jean le baptiseur trouvent un
accord parmi tous ceux qui ont été baptisés par Jean. Ils justifient Dieu,
c’est-à-dire qu’ils parlent justement de Dieu et reconnaissent l’action juste
de Dieu dans l’action de Jean. Ils donnent raison à Dieu dans le jugement
qu’Il a porté sur eux. C’est pourquoi ils ont été baptisés par Jean.
Luc mentionne encore séparément les publicains. Pour cette catégorie
de personnes, les paroles du Seigneur au sujet de Jean sont un grand en-
couragement. Ils doivent aller à contre-courant dans un double sens. Ils
ont été détestés à cause de leur profession et maintenant, ils se sont aussi
ouvertement joints au Messie. Cependant, les intelligents et les sages, les
savants et les grands, les pharisiens et les docteurs de la loi, ont rejeté à leur
propre détriment le dessein de Dieu. Car ils ont refusé d’accepter le travail
préparatoire de Jean le baptiseur.

Lc 7:31-35 | Jouer de la flûte ; chanter des complaintes

31 À qui donc comparerai-je les hommes de cette génération, et à qui res-
semblent-ils ? 32 Ils ressemblent à de petits enfants assis sur la place du mar-
ché, qui crient les uns aux autres : Nous vous avons joué de la flûte et vous
n’avez pas dansé ; nous vous avons chanté des complaintes et vous n’avez pas
pleuré. 33 Car Jean le Baptiseur est venu, ne mangeant pas de pain et ne bu-
vant pas de vin, et vous dites : Il a un démon. 34 Le Fils de l’homme est venu,
mangeant et buvant, et vous dites : Voici un mangeur et un buveur, un ami des
publicains et des pécheurs. 35 Et la sagesse a été justifiée par tous ses enfants.
Le Seigneur fait participer son auditoire à son discours lorsqu’il se de-
mande à haute voix à qui Il pourrait les comparer, afin qu’ils voient à qui
ils ressemblent et qu’ils se reconnaissent en eux. Il parle d’eux comme « les

140
Luc 7

hommes de cette génération », c’est-à-dire des hommes d’un certain type,

des hommes avec certaines caractéristiques. Comment peut-on leur faire
comprendre quel type d’hommes ils sont ?
Il esquisse la scène d’enfants en train de jouer. Certains ont joué au marché,
ils ont fait un spectacle et d’autres ont regardé. Lorsqu’ils terminent, cepen-
dant, il n’y a pas d’applaudissements, mais pas de cris de ‘hue’ non plus. Il
n’y a aucune réaction. Ils restent indécis. Quoi que Dieu les appelle à faire,
ils n’ont aucun appétit pour cela. Lorsque Dieu offre la joie en Christ, ils ne
veulent pas danser. Si Dieu appelle au deuil, ils n’ont pas envie de pleurer.
Si Dieu appelle à la justice, elle est trop sévère pour l’homme. S’Il appelle à
la miséricorde, c’est trop facile pour lui. Quel que soit le chemin emprunté
par Dieu, l’homme n’en veut pas. Il méprise la grâce et recule devant la loi.
Jean le baptiseur leur a chanté des complaintes à cause de leurs péchés.
Sa venue et son mode de vie correspondaient à sa prédication. Lorsqu’il
est venu sans manger de pain ni boire de vin avec eux, ils ont dit : « Il
a un démon. » Mais comment pouvait-il manger et boire avec eux alors
qu’il devait prêcher contre eux parce qu’ils vivaient tellement dans leurs
péchés ? Sa prédication aurait été réduite à néant s’il s’était contenté de
festoyer avec eux. Mais ils ne répondirent pas à sa prédication.
C’est alors que le Seigneur Jésus est venu. Il a joué de la flûte pour eux, il a
fait entendre la douce musique de la grâce. Mais il n’y a pas eu de danse de
joie en réponse. Le Fils de l’homme mange et boit. Il veut communier avec
les pécheurs pénitents, mais eux aussi condamnent cette attitude. Ils Le
désignent comme « un mangeur et un buveur, un ami des publicains et des
pécheurs ». Et cela aussi devient une raison de ne pas croire. Pour des gens
qui ne veulent pas, ce n’est jamais bon. Pourtant, ils complimentent le Sei-
gneur, sans le vouloir, en L’appelant l’ami des publicains et des pécheurs
repentants.
Cependant, il y a ceux qui ont cru à la prédication de Jean le baptiseur et
qui ont reconnu le Seigneur Jésus comme le Messie. Ils sont la justification
de la sagesse. La véritable sagesse sera évidente lorsqu’elle se manifestera
chez ceux qui ont été élevés et formés par elle. La sagesse se voit dans ces
enfants. La sagesse de Dieu est prouvée dans tous ceux qui ont accepté
le Christ comme seule possibilité d’être sauvés. Il est la sagesse de Dieu

141
Luc 7

(1Cor 1:30). Il est le seul chemin. Il n’y a pas d’autre chemin vers le salut.
Celui qui croit en Lui dit que Dieu est juste de sauver les pécheurs de cette
façon. L’un des enfants chez qui la sagesse est justifiée est la femme de
l’histoire suivante.

Lc 7:36-38 | Une pécheresse vient au Seigneur

36 Un des pharisiens demanda à Jésus de manger avec lui. Il entra dans la
maison du pharisien, et se mit à table ; 37 et voici, une femme de la ville, qui
était une pécheresse, sachant qu’il était à table dans la maison du pharisien,
apporta un vase d’albâtre plein de parfum. 38 Elle se tint derrière à ses pieds,
en pleurant, et se mit à lui arroser les pieds de ses larmes ; elle les essuyait avec
ses cheveux, lui couvrait les pieds de baisers, et répandait sur eux le parfum.
Le Seigneur est confronté à deux personnes. L’une est un homme à la dé-
marche irréprochable, un théologien. L’autre est une pécheresse, quelqu’un
d’ouvertement connu comme tel. Cette confrontation a lieu dans la maison
d’un pharisien qui aimerait voir le Seigneur de près et Lui a demandé de
manger avec lui. Le Seigneur accepte l’invitation, car Il est là pour accom-
plir un service de grâce et enseigner la grâce.
Une pécheresse qui cherche à se faire pardonner Le cherche. Sans doute
a-t-elle confessé ses péchés à Dieu, mais elle n’a aucune connaissance du
pardon. Elle sent qu’Il est plein de grâce et elle sait qu’elle doit être avec Lui
pour recevoir le pardon. Elle Le trouve aussi. Elle n’est pas découragée par
le fait qu’elle doit entrer dans la maison d’un pharisien. Ce qui l’intéresse,
c’est Lui et Il est là. Alors elle doit être là elle aussi. Une pécheresse repentie
et un Sauveur vont de pair. Elle est préparée à la rencontre, car elle a avec
elle un vase d’albâtre plein de parfum. Son hommage au Sauveur et son
appel à sa miséricorde commencent par des larmes. Elle prend la place la
plus humble, à ses pieds.
Cinq fois dans cet Évangile, nous trouvons des personnes aux pieds du
Seigneur, avec à chaque fois une caractéristique distinctive. Ici, c’est une
pécheresse qui est renvoyée en paix. Nous voyons également un ex-démo-
niaque assis aux pieds du Seigneur qui est envoyé de là pour témoigner de
Lui (Lc 8:35). Nous rencontrons Jaïrus, un homme en proie à une profonde
tristesse, qui se jette aux pieds du Seigneur et y trouve consolation (Lc

142
Luc 7

8:41). Nous rencontrons Marie assise aux pieds du Seigneur, où elle est
introduite par Lui dans ses pensées et y jouit de la bonne part (Lc 10:39).
Enfin, nous trouvons un lépreux guéri aux pieds du Seigneur, un lieu
d’adoration (Lc 17:16).
Avec ses larmes, la femme se met à Lui arroser les pieds du Seigneur et
elle les essuie avec ses cheveux. Puis elle couvre ses pieds de baisers pour
finalement les oindre de parfum. Elle est profondément impressionnée par
ses pieds, car ce sont les pieds qui lui apportent la paix (Ésa 52:7). C’est ce
qu’elle cherche, car elle sait qu’elle est pécheresse.
Ses larmes témoignent de son repentir. Les cheveux, assez longs pour es-
suyer ses pieds, parlent de sa consécration (1Cor 11:15). Ses baisers parlent
de son amour. Le parfum parle de l’adoration. Il y a chez la femme une
connaissance divine de Christ. Pour elle, cette connaissance n’est pas une
doctrine, mais a un effet profond dans son cœur. Elle ressent qui Il est. La
grâce donne une conviction profonde de ce qu’est le péché, avec attachée
à elle, inséparablement, la conscience que Dieu est bon. Celui qui s’attache
ainsi au Seigneur Jésus trouve la vraie lumière.

Lc 7:39-43 | Le Seigneur a quelque chose à dire à Simon

39 Le pharisien qui l’avait invité, en voyant cela, se dit en lui-même : Celui-ci,
s’il était prophète, saurait qui est cette femme qui le touche et ce qu’elle est :
une pécheresse. 40 Mais Jésus, répondant, lui dit : Simon, j’ai quelque chose
à te dire. Il dit : Maître, dis-le. 41 Un créancier avait deux débiteurs : l’un lui
devait 500 deniers et l’autre 50 ; 42 comme ceux-ci ne pouvaient pas payer, il
remit la dette à l’un et à l’autre. Quel est donc celui des deux qui l’aimera le
plus ? 43 Simon répondit : J’estime que c’est celui à qui il a été remis davan-
tage. Jésus lui dit : Tu as bien jugé.
La femme n’est pas la seule à être révélée à la lumière. Simon aussi se
retrouve dans la lumière et est révélé. Avec lui, nous voyons le contraire
de ce qui caractérise la femme. Chez lui, il n’y a pas de foi. Dieu manifesté
en chair est dans sa maison et il ne voit rien. Il constate que le Seigneur
ne peut pas être un prophète, sinon Il aurait su qui Le touche. Il n’y a rien
de pire pour ce pharisien que d’entrer en contact avec un pécheur. Mais

143
Luc 7

Simon n’a pas non plus touché le Seigneur Jésus, comme le Seigneur le lui
rappelle plus loin !
Simon croit que le Seigneur ne sait pas quel genre de femme Le touche.
Simon ne sait pas non plus que le Seigneur connaît à la fois la femme et
lui complètement. Le Seigneur répond à quelque chose que Simon pense.
Il connaît les pensées de chaque être humain. Il a quelque chose à dire à
Simon qui lui est personnel. Simon adopte la bonne attitude. Il est curieux
de savoir ce que le Seigneur a à dire. C’est aussi pour cela qu’il L’a invité. Il
L’appelle aussi « maître », non pas parce qu’il Le reconnaît comme tel pour
lui-même, mais parce que le Seigneur est connu comme tel.
Dans une parabole, le Seigneur présente à Simon trois personnes. L’une est
un créancier, les deux autres sont des débiteurs, mais avec des dettes dif-
férentes. L’un a une grosse dette, l’autre une petite dette. Le débiteur qui a
une grosse dette et celui qui a une petite dette sont tous deux incapables de
payer. Le créancier fait alors preuve de grâce envers les deux et leur remet
à tous les deux leur dette. La question pour Simon est de savoir lequel des
deux débiteurs le créancier aimera le plus.
Le Seigneur veut enseigner à Simon à travers cette parabole que même
s’il a commis moins de péchés que la femme, il est tout aussi incapable de
payer que la femme et a donc, comme elle, besoin de la grâce qui pardon-
ne. Les créanciers n’évoquent généralement pas de sentiments d’amour ;
la grâce qui pardonne, si. Même Simon peut en juger correctement. Aussi
donne-t-il la bonne réponse.

Lc 7:44-46 | Le Seigneur compare Simon à la femme

44 Se tournant vers la femme, il dit à Simon : Vois-tu cette femme ? Je suis
entré dans ta maison ; tu ne m’as pas donné d’eau pour mes pieds, mais elle a
arrosé mes pieds de ses larmes et les a essuyés avec ses cheveux. 45 Tu ne m’as
pas donné de baiser ; mais elle, depuis que je suis entré, n’a pas cessé de couvrir
mes pieds de baisers. 46 Tu n’as pas oint ma tête d’huile, mais elle a oint mes
pieds avec un parfum.
Le Seigneur parle ensuite de la femme à Simon. Sans en être consciente,
cette pauvre femme a été la seule dans cette circonstance à agir comme il
convenait. C’est parce qu’elle a apprécié à sa juste valeur l’importance de

144
Luc 7

celui qui est présent là. Si le Dieu-Sauveur est présent, quelle importance
ont Simon et sa maison ? La présence du Seigneur fait oublier tout le reste.
Le Seigneur regarde la femme et donne une grande leçon à Simon. Il lui
montre la femme. Certes, il l’a déjà vue, mais avec des yeux totalement
différents de ceux du Seigneur. Le Seigneur continue maintenant à dire à
Simon comment Il la voit et l’apprécie selon ce qu’elle Lui a fait. Il raconte
aussi comment Il voit Simon et a expérimenté ce que Simon n’a pas fait.
Il est entré dans sa maison, mais Simon Lui a refusé toute gentillesse cou-
tumière en tant qu’invité. Il n’a pas découvert en Lui ce que la femme a
découvert en Lui et est resté indifférent et froid à son égard. Le Seigneur
a manqué ce que Simon seul aurait dû faire à son égard en tant qu’hôte.
La femme a compensé cela de manière plus qu’exceptionnelle, à la grande
honte et au grand embarras de Simon.
Les larmes de la femme ont été un grand rafraîchissement pour Lui lors de
son voyage fatiguant dans le désert. Il n’y a rien de plus rafraîchissant pour
le Sauveur que l’expression d’un repentir sincère pour ses péchés. Essuyer
ses pieds avec ses cheveux est aussi un acte qu’Il apprécie particulièrement.
Il voit son désir de dévotion. En les essuyant avec ses cheveux, ses larmes
sont incorporées à ses cheveux, elles y sont, pour ainsi dire, identifiées.
En image, cela indique que dans sa dévotion, la femme est toujours restée
consciente de ses origines. Elle a persisté à montrer son amour en baisant
ses pieds, alors qu’avec Simon, il n’y avait que de la froideur. Le Seigneur
a aussi manqué l’onction de Simon sur sa tête, mais la femme a largement
compensé en oignant ses pieds de parfum.

Lc 7:47-50 | La femme est renvoyée en paix

47 C’est pourquoi je te dis : Ses nombreux péchés sont pardonnés – car elle a
beaucoup aimé ; mais celui à qui il est peu pardonné aime peu. 48 Puis il dit à la
femme : Tes péchés sont pardonnés. 49 Alors ceux qui étaient à table avec lui se
mirent à dire en eux-mêmes : Qui est celui-ci qui même pardonne les péchés ?
50 Mais Jésus dit à la femme : Ta foi t’a sauvée, va en paix.
Le Seigneur conclut son enseignement à Simon en déclarant que la femme
avait agi par amour pour Lui et qu’elle L’aimait beaucoup. La multitude
de ses péchés l’avait conduite à Lui, car elle savait qu’avec Lui elle pouvait

145
Luc 7

recevoir le pardon de tous ses péchés. Son amour pour le Seigneur était
grand, car elle savait que son amour était plus grand que tous ses péchés.
Elle a donc reçu ce qu’elle cherchait : le pardon de ses nombreux péchés.
Ce qu’elle a vu dans le Seigneur, ce qu’Il est pour les pécheurs comme
elle, par la grâce a rendu son cœur disposé à aller vers Lui et a réveillé en
elle l’amour qu’elle avait pour Lui. Elle ne pensait qu’à Lui. Il avait pris
possession de son cœur à l’exclusion de toute autre influence. C’est pour-
quoi elle était entrée dans la maison du pharisien hautain, parce qu’Il s’y
trouvait. Sa présence répondait à toutes les difficultés. Elle a vu ce qu’Il
était pour les pécheurs et que l’homme le plus misérable et le plus profon-
dément enfoncé trouvait refuge auprès de Lui.
Par la grâce, la pauvre femme a senti qu’il y a un cœur auquel elle peut
faire confiance quand il n’y a rien d’autre. Et c’est le cœur de Dieu ! Dieu
couvre la transgression et poursuit ainsi l’amour, il suscite l’amour avec
elle (Pro 17:9). Cet amour est dans le cœur de la femme et c’est pourquoi
elle est venue vers le Seigneur Jésus pour chercher auprès de Lui le pardon
ardemment désiré pour ses nombreux péchés qu’elle avait déjà confessés
à Dieu. C’est son amour qui l’a poussée vers Lui. Dieu cherche cet amour
auprès de nous aussi.
Après avoir enseigné Simon, le Seigneur se tourne vers la femme et déclare
que ses péchés lui sont pardonnés. Après que son cœur a été submergé par
l’amour de Dieu, maintenant sa conscience est aussi rassurée.
Cela provoque une autre réaction parmi les personnes présentes. Ils
parlent entre eux de qui Il est de toute façon, qu’Il pardonne même les
péchés. Ils parlent du pardon comme d’une question théologique, comme
c’est si souvent le cas aujourd’hui. Mais seul le cœur qui est convaincu des
péchés et qui aspire au pardon voit qui Il est. Lorsque le Seigneur parle de
la femme à Simon, Il parle de tout ce qu’elle Lui a fait dans l’amour. À la
femme, Il dit que sa foi l’a sauvée ; Il ne parle pas de l’amour qu’elle Lui a
témoigné en abondance.
La femme est la seule de toute la compagnie qui va en paix.

146
Luc 8

Lc 8:1-3 | Ceux qui suivent le Seigneur

1 Et il arriva, par la suite, qu’il traversait villes et villages, prêchant et an-
nonçant le royaume de Dieu ; les douze [étaient] avec lui, 2 et aussi quelques
femmes qui avaient été guéries d’esprits malins et d’infirmités : Marie, qu’on
appelait Magdeleine, dont étaient sortis sept démons, 3 Jeanne, femme de Chu-
zas, intendant d’Hérode, Suzanne, et plusieurs autres qui l’assistaient de leurs
biens.
Après que le Seigneur a laissé la femme partir en paix (Lc 7:50), nous Le
voyons traverser villes et villages, prêchant et annonçant l’évangile du
royaume de Dieu. Il s’agit ici de son service avec la Parole. Il n’est pas
question de miracles et de signes, mais de la Parole. Le Seigneur prêche
et annonce la bonne nouvelle du royaume de Dieu, c’est-à-dire qu’Il veut
former par sa prédication des hommes qui se soumettent à son autorité.
Avec Lui se trouvent aussi les douze. Ils sont avec Lui pour se former et
entendre comment Il prêche et annonce. Ils devront bientôt faire de même.
Il a choisi les douze pour être avec Lui, mais ils ne sont pas les seuls à être
avec Lui. Après la femme du chapitre précédent, nous entendons parler
ici d’autres femmes qui ont trouvé la paix. Elles sont aussi devenues des
enfants de la sagesse et du royaume, Le suivant et Le servant par amour.
Le royaume se compose de personnes qui Le servent par amour, car c’est
le royaume du Fils de l’amour du Père (Col 1:13). Les femmes ont souvent
une meilleure idée de qui est le Seigneur que les hommes. Le fait que le
Seigneur ait autant de femmes dans son entourage montre aussi claire-
ment la grande importance qu’Il leur accorde.
Les rabbins considéraient les femmes comme inférieures, incapables de
recevoir des enseignements religieux. Par exemple, ils avaient établi une
loi interdisant aux hommes de parler à une femme en public. Le Seigneur
est totalement différent à l’égard des femmes. Il apprécie leur amour et
leur service.

147
Luc 8

Certaines femmes sont mentionnées par leur nom. Tout d’abord, Marie de
Magdala. Elle est particulièrement reconnaissante envers le Seigneur. Elle
L’aime parce qu’Il l’a délivrée de sept démons. Elle est maintenant délivrée
de l’esclavage et ne veut plus être qu’avec son Libérateur. Il y a aussi parmi
eux des femmes distinguées, comme Jeanne, femme de Chuzas, intendant
d’Hérode. En tant que femme de l’intendant d’Hérode, elle sera une visi-
teuse régulière de sa cour. Elle a vu la vacuité de la splendeur mondaine et
a trouvé la paix qu’elle cherchait dans le Seigneur. Elle Lui appartient aussi
maintenant, tout comme Suzanne, dont nous ne connaissons pas plus que
son nom, et plusieurs autres femmes dont nous ne connaissons même pas
le nom. Le Seigneur connaît chacune d’entre elles personnellement. Le ser-
vice qu’elles Lui rendent consiste à mettre leurs biens à son service. Cela
peut être, par exemple, en fournissant des repas réguliers.

Lc 8:4-8 | La parabole du semeur

4 Comme une grande foule s’assemblait et qu’on venait à lui de toutes les
villes, il dit en parabole : 5 Le semeur sortit pour semer sa semence. Comme
il semait, quelques grains tombèrent le long du chemin, furent piétinés, et les
oiseaux du ciel mangèrent tout. 6 D’autres tombèrent sur le roc ; après avoir
levé, ils séchèrent, parce qu’ils n’avaient pas d’humidité. 7 D’autres tombèrent
au milieu des épines ; et les épines, qui avaient levé avec eux, les étouffèrent. 8
D’autres tombèrent dans la bonne terre ; ils levèrent et produisirent du fruit
au centuple. En disant cela, il criait : Qui a des oreilles pour entendre, qu’il
entende.
Grâce à ses traversées du pays, le Seigneur a acquis une grande renom-
mée. Une grande foule se rassemble auprès de Lui, venant de toutes les
villes environnantes. C’est l’occasion pour Lui de raconter la parabole du
semeur. Dans cette parabole, Il est le semeur. Par l’image du semeur, Il
montre qu’Il ne cherche plus de fruits parmi son peuple, mais qu’en tant
que semeur, Il sème la semence de la parole de Dieu dans les cœurs pour
qu’elle porte du fruit.
Pour la foule, l’image du semeur est quotidienne. Ils connaissent le travail
du semeur. Ils savent aussi que toutes les semences ne produisent pas réel-
lement des fruits. Par exemple, il y a des graines qui tombent au bord du
chemin. Cette graine est piétinée et mangée par les oiseaux du ciel. Il y a

148
Luc 8

aussi la semence qui tombe sur le roc. Elle y lève, mais seulement pour un
moment. Elle sèche rapidement car la terre rocailleuse ne peut pas absorb-
er l’humidité. D’autres graines encore se retrouvent au milieu des épines.
La graine lève, mais les épines élèvent avec la graine et l’étouffent. Il y a
aussi des graines qui tombent dans de la bonne terre. Lorsqu’elle lève, elle
produit des fruits en abondance.
Lorsque le Seigneur a prononcé la parabole, Il exhorte la foule à en décou-
vrir le sens et à la prendre à cœur.

Lc 8:9-10 | Pourquoi des paraboles ?

9 Et ses disciples lui demandèrent : Que signifie cette parabole ? 10 Alors il
dit : À vous il est donné de connaître les mystères du royaume de Dieu ; mais
il en est parlé aux autres en paraboles, de sorte que, voyant, ils ne voient pas,
et qu’entendant, ils ne comprennent pas.
Ses disciples semblent avoir des oreilles pour entendre, car ils veulent en
connaître le sens. Le Seigneur répond qu’ils peuvent connaître les mystères
du royaume. Cela leur « est donné », c’est-à-dire que c’est la grâce de Dieu
qui leur fait connaître le sens des mystères.
Ces mystères ont trait au fait que Christ gouverne son royaume selon les
pensées de Dieu. Mais maintenant que Christ est rejeté, ce royaume ne
peut pas être établi ouvertement et avec puissance. Le mystère, c’est que
le royaume est établi malgré le rejet de Christ, toutefois invisible pour le
monde mais visible pour la foi. En effet, le royaume est partout où la pa-
role de Dieu est semée dans les cœurs pour y produire du fruit.
Pour comprendre les mystères, il faut avoir accepté intérieurement le
Seigneur lui-même. Parce que les disciples L’ont suivi et se sont engagés
à Lui, ils peuvent comprendre ce qu’impliquent les mystères. Ils n’en
comprennent pas toute l’étendue pour le moment, mais ils finiront par le
comprendre lorsque le Seigneur Jésus sera dans le ciel et qu’ils auront reçu
le Saint Esprit en conséquence. Chez les disciples, nous voyons le reste
croyant, clairement distingué du peuple incrédule.

Lc 8:11-15 | L’explication de la parabole du semeur

11 Or voici le sens de la parabole : La semence, c’est la parole de Dieu. 12 Ceux
qui sont le long du chemin sont ceux qui entendent ; ensuite vient le diable, qui

149
Luc 8

ôte de leur cœur la Parole, de peur qu’ils ne croient et soient sauvés. 13 Ceux
qui sont sur le roc sont ceux qui, lorsqu’ils entendent la Parole, la reçoivent
avec joie ; ceux-ci n’ont pas de racine : ils ne croient que pour un temps et, au
moment de l’épreuve, ils se retirent. 14 Ce qui est tombé au milieu des épines,
ce sont ceux qui, après avoir entendu, poursuivent leur chemin sous l’emprise
des soucis, des richesses et des voluptés de la vie : ils sont étouffés et ne portent
pas de fruit à maturité. 15 Ce qui est dans la bonne terre, ce sont tous ceux qui,
après avoir entendu la Parole, la retiennent dans un cœur honnête et bon, et
portent du fruit avec patience.
Le Seigneur Jésus sème la parole de Dieu. Il traverse le pays en la prêchant
et en la annonçant. Partout où il la prononce, la semence de la Parole
tombe dans un certain type de terre. Nous lisons que tous les types de
terre « entendent » la Parole. Pourtant, elle ne porte pas de fruits dans tous
les cas. La semence révèle le caractère de la terre dans lequel elle tombe. La
semence est identifiée à l’auditeur.
Le Seigneur parle la parole de Dieu. Ceux qui sont semés le long du chemin
sont ceux qui entendent. Ils entendent, mais le diable vient et ôte la Parole
de leur cœur. Par conséquent, ils ne croient pas et ne sont pas sauvés. Ces
auditeurs ne sont pas des fruits pour le royaume. Une telle semence, c’est-
à-dire un tel auditeur, est Simon du chapitre précédent (Lc 7:36-47).
La deuxième sorte de semence est celle qui est semée sur le roc. Ces
auditeurs ne sont pas non plus des fruits pour le royaume. Pendant un
moment, ils semblent l’être. Ils entendent la parole et la reçoivent avec
joie. Cependant, la parole de Dieu n’apporte pas d’abord la joie, mais la
tristesse. Elle fait d’abord le travail de la charrue dans la conscience et fait
connaître les péchés à une personne.
Si ce travail n’est pas fait, il n’y a pas de racine. Ensuite, on croit pendant
un certain temps, mais lorsque la foi est mise à l’épreuve, on s’aperçoit
qu’elle n’est pas là. La tentation peut se faire par la tribulation, mais aussi
par la séduction. Ils apostasient de leur confession initiale. Il n’y a jamais
eu de travail intérieur de vivification de la foi. Elle n’a été qu’une chose
extérieure.
La troisième sorte de semence est celle qui entend, mais qui lève au mi-
lieu des épines. Les épines envahissent la semence. Eux aussi semblent

150
Luc 8

porter du fruit pendant un certain temps, mais ce n’est pas un fruit mûr.
Le Seigneur mentionne trois raisons pour lesquelles la semence ne peut
pas vraiment germer et porter des fruits mûrs. Premièrement, il y a les
soucis. Une personne peut périr dans ses soucis alors qu’elle aurait pu les
apporter au Seigneur. Cela aurait été la preuve que la semence avait porté
du fruit. Contre les soucis, il y a des richesses. Une personne peut aussi
être tellement absorbée par celle-ci que la Parole ne porte pas de fruit. Il n’a
pas donné sa richesse au Seigneur. Troisièmement, des voluptés de la vie
peuvent être la cause du fait que la Parole ne porte pas de fruits. Les gens
entendent la Parole, pensent qu’elle est bonne, mais se laissent absorber
par tout ce que la vie leur offre. Ils ne trouvent pas de véritable plaisir à
vivre de et pour le Seigneur.
Enfin, il y a la bonne terre. Ce sont ceux qui entendent la Parole et chez
qui elle est retenue dans le cœur et y est conservée. Le Seigneur appelle un
tel cœur « un cœur honnête et bon ». Ce cœur est convaincu de qui est le
Seigneur et de la vérité de sa Parole. Chez cet auditeur, un lien vital a été
établi entre son cœur et le Seigneur.
Dans la parabole, le Seigneur parle de porter du fruit au centuple (verset
8). Il s’agit ici de la parole de Dieu. Ce n’est alors que pour ou contre, tout
ou rien, un fruit au centuple ou pas de fruit. Là où la Parole est reçue dans
un cœur honnête ou convaincu, il y aura et restera du fruit. Le fruit répond
à la semence.
Le fruit porté avec patience est l’amour pour Dieu et le Seigneur Jésus.
Ceux qui entendent et gardent la Parole persévèrent parce que le moteur
de leurs actions est Christ. Quand les difficultés arrivent, quand il y a de
la déception, même de la part des frères et sœurs dans la foi, ils continuent
quand même, parce qu’ils regardent à Christ.

Lc 8:16-18 | La lumière doit pouvoir briller librement

16 Or personne, après avoir allumé une lampe, ne la couvre d’un vase, ni
ne la met sous un lit ; mais on la place sur un pied de lampe, afin que ceux
qui entrent voient la lumière. 17 Car il n’y a rien de secret qui ne deviendra
manifeste, ni rien de caché qui ne doive se connaître et venir en évidence. 18

151
Luc 8

Prenez donc garde à la manière dont vous entendez ; car à quiconque a, il sera
donné, et à quiconque n’a pas, cela même qu’il paraît avoir lui sera ôté.
Le fruit est là pour Dieu, la lumière est là pour l’environnement. C’est pour-
quoi, après le fruit, le Seigneur parle maintenant de la lumière. La lumière
est un témoignage public. Toute conversion véritable, fruit de la Parole
semée, est l’allumage d’une nouvelle lampe dans ce monde ténébreux.
Tout comme les soucis et la richesse étouffent la semence de la Parole, la
lumière ne pourra pas briller si on la recouvre. Cela se produit lorsque
nous accordons à notre corps, représenté par « un vase », une attention
prodigieuse ou lorsque nous recherchons notre aisance, représentée par
un « lit ». Le « vase » peut aussi parler des activités quotidiennes. Nous
pouvons être tellement occupés par cela que rien ne vient de notre témoi-
gnage.
Qu’une personne reçoive une nouvelle nature par l’action de la parole de
Dieu ne suffit pas. Dieu établit un témoignage pour lui-même. Là où une
lampe est allumée, elle n’est pas destinée à être couverte. Il doit donner de
la lumière, « afin que ceux qui entrent voient la lumière ». Dieu veut que la
lumière brille clairement. Après tout, elle est là pour être vue.
La Parole, elle aussi, révèle tout. Tout ce que nous voulons garder caché
ou secret sera un jour manifesté et révélé. Si nous ne manifestons pas la
lumière, le Seigneur le fera en son temps. Par conséquent, un fruit de la
Parole est que non seulement nous brillons pour les autres, mais que nous
sommes nous-mêmes dans la lumière.
« La manière dont » nous entendons a à voir avec notre sentiment. « Ce
que » nous entendons (Mc 4:24) a plus à voir avec ce que nous entendons,
car il y a beaucoup de mélange de vérité et d’erreur. Luc s’intéresse au
cœur de l’homme. L’important n’est pas seulement ce que j’entends d’un
autre, mais aussi comment j’entends moi-même. À cause de ma propre
condition, je risque d’adopter l’erreur et de rejeter la vérité. L’erreur n’est
pas toujours dans ce que j’entends, mais peut aussi se trouver en moi-
même. Si nous n’écoutons pas attentivement parce que nous sommes dans
un mauvais sentiment, nous perdrons ce que nous croyions déjà posséder.
Nous ne sommes alors pas une bonne terre et il n’y a pas de fruit.

152
Luc 8

Par exemple, quelqu’un entend parler de la vérité de la venue de Christ

pour l’église et il voit qu’il fait partie de l’épouse de Christ. S’il ne prend
pas cela à cœur et n’en parle pas à Dieu, il ne commencera pas à attendre
avec impatience la venue de Christ. Il oubliera qu’il n’appartient pas au
monde, et la vérité de la venue prochaine de Christ perdra de sa force pour
lui. En conséquence, il se mélangera au monde parce qu’il ne garde pas
cette vérité dans son cœur en communion avec Dieu.

Lc 8:19-21 | La parenté du Seigneur Jésus

19 La mère et les frères de Jésus vinrent auprès de lui ; et ils ne pouvaient pas
l’aborder, à cause de la foule. 20 On lui annonça : Ta mère et tes frères sont là,
dehors : ils désirent te voir. 21 Mais il leur répondit : Ma mère et mes frères
sont ceux qui écoutent la parole de Dieu et qui la mettent en pratique.
Après que le Seigneur a donné son enseignement sur la parole de Dieu et
son fonctionnement, ses proches viennent à Lui. Cependant, Il est telle-
ment entouré d’une foule qu’ils ne peuvent pas l’atteindre. Les relations
naturelles ne garantissent pas que quelqu’un ait accès au Seigneur.
Plus tôt, quatre hommes accompagnés d’un ami paralysé et dotés de foi ne
se sont pas laissés arrêter par la foule, mais ont cherché un moyen d’arriver
jusqu’à Lui et y sont parvenus (Lc 5:19). Les membres de la famille du
Seigneur ne font pas cet effort. Ils Lui demandent de délivrer un message
et s’Il voulait bien faire en sorte qu’ils puissent L’atteindre. Le Seigneur dit
clairement que ses véritables relations familiales ne sont pas basées sur la
parenté naturelle, mais sur l’écoute et la mise en pratique de la parole de
Dieu.
Lorsque nous l’entendons correctement, elle nous met en relation avec
Christ lui-même. La Parole reçue dans la foi qui porte du fruit pour Dieu
et fait rayonner la lumière vers les hommes fait naître une relation étroite
avec Christ.

Lc 8:22-25 | La tempête sur la mer

22 Il arriva, l’un de ces jours-là, qu’il monta dans une barque, ainsi que ses
disciples. Il leur dit : Passons à l’autre rive du lac. Et ils prirent le large. 23
Comme ils voguaient, [Jésus] s’endormit ; et un vent impétueux fondit sur le

153
Luc 8

lac ; [la barque] se remplissait, et ils étaient en péril. 24 Ils s’approchèrent et

le réveillèrent, en disant : Maître, maître, nous périssons ! Lui, s’étant levé,
reprit le vent et les flots agités : ils s’apaisèrent et le calme se fit. 25 Il leur dit :
Où est votre foi ? Mais eux, saisis de crainte, furent dans l’étonnement et
dirent entre eux : Qui donc est celui-ci, car il commande même aux vents et à
l’eau, et ils lui obéissent ?
Nous voyons dans l’histoire de la tempête sur le lac que le Seigneur est uni
à ses disciples dans les difficultés et les tempêtes dont ils sont entourés.
Ces tempêtes et ces difficultés sont la part des disciples parce qu’ils se sont
engagés à son service. Il est avec eux en cela, bien qu’Il ne prête apparem-
ment aucune attention à ces difficultés. Dieu permet cet exercice de foi.
Les disciples sont dans cette situation à cause de Christ et avec Lui, c’est
pourquoi Il est avec eux. Lui, pour qui ils sont dans la tempête, est présent
avec sa puissance pour les protéger. Ils sont avec Lui dans la même barque.
C’est encore quelque chose que Luc mentionne : « Il arriva, l’un de ces
jours-là. » Ce sont les jours du Fils de l’homme sur la terre. Le Fils de
l’homme monte à bord d’une barque. Il utilise les moyens de transport que
tous les hommes utilisent. Il ne se déplace pas lui-même miraculeusement,
comme après sa résurrection.
Luc mentionne aussi explicitement le lien entre Lui et ses disciples lor-
squ’il dit : « Il [...] ainsi que ses disciples. » Ce lien est aussi exprimé dans
le commandement du Seigneur : « Passons. » Ils prirent le large ensemble.
Le Seigneur est si véritablement Homme qu’Il s’endort à bord. Il est fati-
gué. Il est aussi si confiant en son Dieu, qu’Il dort paisiblement sur bien
qu’ils soient assaillis par un vent de tempête et que la barque se remplisse
d’eau. Ils sont en détresse, mais Lui dort. Si les disciples étaient sages,
ils verraient que toutes leurs bénédictions reposent sur le maître et que
toute leur sécurité dépend de Lui. Par conséquent, la foi n’a aucune raison
d’avoir peur. Il s’endort et laisse les choses suivre leur cours. Quoi qu’il
arrive, la barque dans laquelle se trouve le Seigneur Jésus ne peut pas être
un endroit dangereux pour ceux qui sont avec Lui.
Mais les disciples ne tiennent pas le coup. Ils vont vers Lui. C’est une bonne
chose. Puis ils Le réveillent. Ils n’étaient pas obligés de le faire. Ils auraient
pu tranquillement chercher protection auprès du Seigneur, avec la cer-

154
Luc 8

titude qu’Il les soulagerait. Plus tard, c’est exactement ce qu’a fait Pierre
lorsqu’il était en prison et qu’il dormait (Act 12:6). Parfois, l’insomnie est
le résultat d’un manque de confiance dans le Seigneur, d’un manque de
confiance dans le fait qu’Il contrôle la situation et que les choses ne Lui
échappent pas.
Maintenant, ils Le réveillent parce qu’ils craignent de périr. Ils crient « nous
périssons ! », comme s’Il risquait de se noyer. Puisque c’est impossible et
qu’ils sont avec Lui, ils ne périront pas. En plus de cela, Il a dit : « Passons
à l’autre rive du lac. » Est-ce qu’une tempête pourrait empêcher ce qu’Il a
dit ? Lorsqu’Il dit quelque chose, c’est une garantie que cela se produira. Il
pense à la fin du voyage ; nous regardons le chemin pour y arriver.
Leurs cris montrent clairement qu’ils n’ont aucune idée de qui ils ont à
bord. Ils ne réalisent pas que celui qui dort est celui qui « ne sommeillera
pas et ne dormira pas » (Psa 121:4). Comme leur réaction est compréhen-
sible pour nous et en même temps une leçon pour faire confiance au Sei-
gneur quand nous savons que nous sommes en route avec Lui.
Le Seigneur passe à l’action lorsque ses disciples L’appellent à l’aide. Il
aurait pu rester allongé à réprimander le vent et l’eau, mais il se lève. Dieu
se lève. Il se passe alors quelque chose ! Il réprimande le vent et le défer-
lement de l’eau. Cela signifie que Satan est derrière cette tempête. Tout
comme les maladies et les démons disparaissent quand Il les réprimande,
les éléments de la nature obéissent aussi et cessent de se déchaîner contre
Lui et les siens. Le résultat est le calme. Le calme qui est toujours dans son
cœur, Il l’établit dans la création et aussi dans le cœur des siens.
Le Seigneur les réprimande en leur demandant où en est leur foi. C’est de
cela qu’il s’agit pour les disciples du Seigneur. Y a-t-il une foi en Lui, où
qu’Il nous conduise et quoi qu’il arrive ? S’Il contrôle les circonstances,
qu’y a-t-il à craindre ? Les disciples sont pleins de révérence pour sa majes-
té et s’étonnent de Lui. Aussi, le Seigneur nous étonne plus d’une fois par
son issue miraculeuse dans des situations où nous ne voyions pas d’issue.

Lc 8:26-29 | Un démoniaque rencontre le Seigneur

26 Ils abordèrent dans le pays des Géraséniens, qui est en face de la Galilée. 27
Quand Jésus fut descendu à terre, un homme de la ville vint à sa rencontre.

155
Luc 8

Depuis longtemps, il avait des démons, il ne portait pas de vêtements et ne

demeurait pas dans une maison, mais dans les tombeaux. 28 Il aperçut Jésus,
poussa un cri, se jeta devant lui, et dit d’une voix forte : Qu’ai-je à faire avec
toi, Jésus, Fils du Dieu Très-haut ? Je t’en supplie, ne me tourmente pas. 29
Car Jésus avait commandé à l’esprit impur de sortir de l’homme. Bien des fois,
en effet, l’esprit s’était saisi de lui ; et on l’avait lié, pour le garder, dans les
chaînes et avec les fers aux pieds ; mais, brisant ses liens, il était emporté par
le démon dans les déserts.
Ils poursuivent leur voyage en bateau et arrivent dans le pays des
Géraséniens. L’endroit est précisé comme le pays « qui est en face de la
Galilée ». Le Seigneur s’y rend pour chercher et délivrer un pauvre dé-
moniaque. Après la détresse des disciples et la délivrance par Lui, nous
voyons dans cette histoire la détresse d’une seule personne et la délivrance
par Lui.
La détresse des disciples était liée au service qu’ils Lui rendaient. Ils L’ont
eu avec eux dans leur besoin. Il s’agissait seulement de Lui faire confiance.
Le besoin de l’homme dans l’histoire suivante est totalement différent. Il
est complètement séparé du Seigneur et complètement au pouvoir de Sa-
tan. Lorsque les disciples étaient en détresse, ils ont crié au Seigneur pour
obtenir de l’aide ; l’homme crie qu’il n’a rien à voir avec Lui. Dans les deux
cas, le Seigneur montre sa puissance et son résultat.
Lorsqu’ils sont sortis de la barque pour débarquer sur le rivage, un accueil
chaleureux ne les attend pas exactement, Lui et ses disciples. Pour ces
derniers, en revanche, il s’agit de poursuivre l’enseignement. Après avoir
expérimenté la puissance des éléments naturels dans la barque, ils entrent
maintenant dans une zone où Satan est seigneur et maître. Un homme de
la ville Le rencontre. Ce n’est pas n’importe quel homme. Luc décrit un
homme qui est totalement sous l’emprise de Satan.
Cet homme se promène nu, sans aucun respect de soi ni aucune honte. Il
ne demeure pas non plus dans une maison, mais dans les tombeaux, le
terrain de la mort. Il ne peut pas non plus parler normalement. Lorsqu’il
voit le Seigneur, il se jette devant Lui. Il déclare d’une voix forte qu’il n’y a
pas de lien entre lui et le Seigneur. Cependant, il reconnaît son pouvoir de

156
Luc 8

le juger. Il demande au Seigneur de ne pas lui faire de mal car il sait que
c’est le jugement qui l’attend.
La voix de l’homme est la voix des démons. Les démons ont tellement
pris possession de cet homme que les paroles qu’ils prononcent lui sont
attribuées. Le Seigneur est venu ici pour délivrer les hommes du pouvoir
de Satan. Il a commandé à l’esprit impur, qui est notamment à l’origine du
fait que l’homme se promène nu et sans vergogne, de sortir de lui. En plus
d’être impur, cet esprit est violent et puissant. C’est un esprit qui ne peut
pas être dompté par les hommes et qui ne peut être lié par aucun pouvoir
humain. À plusieurs reprises, on a essayé de maîtriser l’homme en le liant
dans les chaînes et avec les fers aux pieds. Tout cela fut vain car il brisa les
liens. Agité, il est emporté par le démon dans les déserts.

Lc 8:30-33 | Les démons sortent de démoniaque

30 Jésus lui demanda : Quel est ton nom ? Il dit : Légion ; car beaucoup de
démons étaient entrés en lui. 31 Et ils priaient Jésus de ne pas leur commander
de s’en aller dans l’abîme. 32 Or il y avait là un grand troupeau de porcs qui
paissaient sur la montagne ; ils le prièrent de leur permettre d’entrer en eux ; et
il le leur permit. 33 Les démons, sortant de l’homme, entrèrent dans les porcs,
et le troupeau se rua du haut de la côte dans le lac, où il se noya.
Le Seigneur veut que le démon se manifeste et lui demande son nom. Le
démon répond qu’il s’appelle « Légion », car il n’est pas seul, mais avec lui,
de nombreux démons sont entrés dans l’homme. Il ne dit pas comment on
a pu en arriver là. Il s’agit d’un avertissement nous invitant à ne pas nous
ouvrir à quoi que ce soit de la part de Satan. Une fois qu’il est entré dans
une personne, il essaiera de la contrôler complètement. Un esprit impur
peut lentement mais sûrement prendre possession d’une personne si elle
s’adonne à la pornographie, par exemple. Toute pensée ou image impure,
dès qu’elle surgit, doit être condamnée, sinon Satan aura une ouverture.
Les démons savent que le Seigneur a le pouvoir de les envoyer dans
l’abîme. C’est pourquoi ils Le prient de ne pas le faire. Ils Lui proposent de
les envoyer dans les porcs. Il le permet. Ce n’est pas de l’indulgence de sa
part, mais il utilise les démons pour juger de la méchanceté des habitants

157
Luc 8

de cette région. Ils sont aussi impurs que les porcs qu’ils gardent. Aussi, les
démons manifestent leur désir de destruction.
De même que le vent et la mer Lui obéissent, les démons font de même. Ce
qui arrive aux porcs est une image de ce qui arrivera aux Juifs. Lorsque les
puissances païennes viendront plus tard prendre possession de leur ville
sainte, ils se jetteront dans le combat dans un aveuglement incompréhen-
sible et seront massacrés. C’est la conséquence de leur rejet du Seigneur
Jésus.

Lc 8:34-37 | La réaction des gens à Gerasa

34 Ceux qui le faisaient paître, voyant ce qui était arrivé, s’enfuirent et le
racontèrent dans la ville et dans les campagnes. 35 Les gens sortirent pour
voir ce qui s’était passé ; ils vinrent vers Jésus et trouvèrent assis, vêtu et dans
son bon sens, aux pieds de Jésus, l’homme de qui les démons étaient sortis ;
alors ils eurent peur. 36 Ceux qui avaient vu [cela] leur racontèrent comment
le démoniaque avait été délivré. 37 Et toute la population de la contrée des Gé-
raséniens pria Jésus de s’en aller de chez eux, parce qu’ils étaient saisis d’une
grande peur ; et lui, étant monté dans la barque, s’en retourna.
Ceux qui avaient fait paître les porcs s’enfuirent. Ils ont complètement
perdu le contrôle du troupeau. Tout autour, en ville comme dans les
campagnes, ils commencent à raconter ce qui s’est passé. Ils font un récit
de témoin oculaire, parce qu’ils l’ont vu de leurs propres yeux. Leur récit
conduit tous ceux qui l’entendent à aller eux aussi voir ce qui s’est passé.
Lorsqu’ils arrivent auprès du Seigneur, ils trouvent l’homme qui rendait
toujours leur région si peu sûre, assis à ses pieds en toute tranquillité. Il
n’est plus nu et délirant. Il est physiquement vêtu et spirituellement dans
son bon sens. Nous voyons ici une image de ce que la grâce est capable de
faire chez un homme qui, peu de temps auparavant, était complètement
sous l’emprise de Satan. Cela devrait certainement toucher leur cœur. Ce
qu’ils n’ont pas réussi à faire avec leurs chaînes, la grâce de Dieu l’a fait en
Christ.
Mais l’effet sur ceux qui voient cela est la peur. Ensuite, les témoins rap-
portent comment le démoniaque avait été délivré, ayant vu comment
les démons ont été chassés par le Seigneur sur lui et sont allés dans leur

158
Luc 8

troupeau et comment leur troupeau a péri. Au lieu d’être impressionnés

par la guérison du démoniaque, ils ont été impressionnés par la perte de
leur troupeau. Le Seigneur avait détruit leur troupeau. Ils ne veulent pas
de quelqu’un comme ça. Ils ont supporté la compagnie du démoniaque,
ils ne supportent pas celle du Seigneur. Il doit s’en aller. Sans un mot, le
Seigneur embarque à nouveau sur la barque et retourne en Galilée.

Lc 8:38-39 | Le commande
38 L’homme de qui les démons étaient sortis le suppliait [de lui permettre]
d’être avec lui ; mais il le renvoya, en disant : 39 Retourne dans ta maison et
raconte tout ce que Dieu a fait pour toi. Il s’en alla par toute la ville, procla-
mant tout ce que Jésus avait fait pour lui.
On comprend que l’homme délivré par le Seigneur veuille rester avec
Lui. Mais le Seigneur le renvoie. C’est très beau : Il le renvoie. En même
temps, Il lui donne un ordre. Il dit à l’homme de retourner dans sa maison,
là où il n’est pas allé depuis qu’il a été possédé et qu’il a vécu dans les
tombeaux. Là, il pourra montrer à sa famille à quel point il a changé et leur
raconter ce qui lui est arrivé. C’est la chose la plus facile que puisse faire
toute personne qui a été délivrée par le Seigneur du pouvoir de Satan. Ce
commandement s’applique aussi à nous.
Le Seigneur dit à l’homme de raconter « tout ce que Dieu » lui a fait.
Cependant, l’homme raconte « tout ce que Jésus » lui a fait. Pour lui, il est
clair que le Seigneur Jésus est Dieu. Il raconte son histoire non seulement
chez lui, mais dans toute la ville. Ils ne voulaient pas du Seigneur avec lui,
mais dans sa grande miséricorde, il leur envoie tout de même un témoin.
C’est ce qui continue à se produire depuis son rejet. Nous sommes envoyés
dans le monde qu’Il a quitté parce qu’il L’a rejeté pour témoigner de ce
qu’Il nous a fait.

Lc 8:40-42 | Jaïrus supplie le Seigneur pour sa fille

40 Quand Jésus fut de retour, la foule l’accueillit, car tous l’attendaient. 41
Et voici, il vint un homme du nom de Jaïrus ; il était chef de la synagogue. Se
jetant aux pieds de Jésus, il le supplia de venir dans sa maison, 42 parce qu’il

159
Luc 8

avait une fille unique, d’environ douze ans, et elle se mourait. Comme Jésus y
allait, les foules le pressaient.
Lorsque le Seigneur reviendra, il sera accueilli chaleureusement. Tous L’at-
tendent. C’est ainsi que le Seigneur sera reçu par son peuple dans la vérité
à l’avenir. Maintenant, c’est encore à cause de ses bienfaits et non à cause
de la détresse de leurs péchés, mais l’attitude est belle. Est-ce que nous
aussi, nous nous réjouissons de sa venue ? Il peut venir à tout moment, car
Il a dit : « Je viens bientôt. »
Dans la foule, un homme s’avance. C’est Jaïrus, un chef de la synagogue.
En tant que chef de la synagogue, Jaïrus est un Juif éminent et distingué,
étroitement lié à la loi. Il n’est pas un opposant au Seigneur. Au contraire,
dans sa détresse, il fait appel à Lui, se jetant à ses pieds.
Tout le monde voit cette attitude, mais il n’en a pas honte. Il supplie le
Seigneur de venir dans sa maison. C’est ainsi qu’un Juif attend la guérison.
Il s’attend à ce que le Messie vienne à l’endroit où il demeure. Avec le cen-
turion païen, nous avons vu une foi plus grande, car il a cru en la puissance
de la parole du Seigneur (Lc 7:7).
La détresse de Jaïrus concerne sa fille unique. Elle a d’environ douze ans et
elle est mourante. Elle a été élevée dans la sphère de la loi, mais cela ne l’a
pas empêchée de mourir maintenant. L’appel de Jaïrus au Seigneur n’est
pas vain. Entouré par la foule, il se rend à la maison de Jaïrus. L’état de la
jeune fille reflète l’état du peuple. Le peuple est en train de mourir et le
Seigneur est venu pour le guérir.

Lc 8:43-48 | Une femme qui a une perte de sang

43 Une femme qui avait une perte de sang depuis douze ans et avait dépensé
tout son bien en médecins, sans avoir pu être guérie par aucun, 44 s’approcha
par-derrière et toucha le bord de son vêtement ; et à l’instant, sa perte de sang
s’arrêta. 45 Jésus dit : Qui m’a touché ? Comme tous niaient, Pierre dit, ainsi
que ceux qui l’accompagnaient : Maître, les foules te serrent et te pressent, et
tu dis : Qui m’a touché ? 46 Jésus dit : Quelqu’un m’a touché, car je sais que de
la puissance est sortie de moi. 47 La femme, voyant qu’elle n’était pas cachée,
vint toute tremblante ; elle se jeta devant lui et déclara devant tout le peuple

160
Luc 8

pour quelle raison elle l’avait touché, et comment elle avait été guérie instan-
tanément. 48 Il lui dit : Bon courage, [ma] fille ; ta foi t’a guérie ; va en paix.
Dans la foule se trouve une autre personne dans le besoin. Il s’agit d’une
femme qui a une perte de sang depuis douze ans. Elle s’est cachée. Sa perte
de sang la rendaient impure (Lév 15:19-27) et aussi impropre au culte. La
femme n’avait pas le droit de manger du sacrifice de prospérités. Elle en
avait été privée pendant douze ans.
Associé à l’âge de la fille de Jaïrus – qui avait douze ans – cela montre
que le peuple avait été impur tout au long de son histoire, depuis le tout
début. La fille représente la condition de tout Israël, à qui le Seigneur est en
chemin pour leur donner la vie. La femme représente l’individu qui s’est
détaché de la foule pour trouver la guérison dès maintenant en vertu de sa
foi personnelle.
La vie disparaissait peu à peu de son corps. Elle avait dépensé tout ce
qu’elle avait pour vivre afin d’être guérie de son mal. Tous les médecins
qu’elle a consultés et payés pour être guérie n’ont pas réussi à la soigner.
Elle n’a plus un sou et aucun espoir de guérison. Il ne lui reste plus qu’une
seule option : Christ.
Il en a été de même pour d’innombrables personnes qui ont essayé toutes
sortes de choses pour obtenir la paix dans leur cœur. Ils ont dépensé des
capitaux, mais cela ne leur a pas apporté la paix intérieure. Ils ont fait
toutes sortes de choses, mais au lieu de trouver la paix, l’agitation n’a fait
qu’augmenter. Jusqu’à ce qu’ils entrent en contact avec le Seigneur Jésus
dans leur détresse. Lorsqu’ils Lui ont confié leur vie, ils ont trouvé le repos
et la paix.
La femme reste dans la foule, mais elle parvient à s’approcher du Seigneur
au point de toucher le bord de son vêtement. Une fois qu’elle l’a fait, elle
remarque qu’elle est guérie. La perte de sang s’arrête immédiatement. Il
ne s’agit que d’un toucher et ce, à la partie la plus basse de son vêtement,
mais elle reçoit la pleine bénédiction parce qu’elle l’a fait par la foi. Le bord
désigne les glands situés au bas du vêtement dans lesquels est tissé un
cordon bleu (Nom 15:38). Elle s’est inclinée profondément pour faire appel
au ciel, dont parle le cordon bleu.

161
Luc 8

Elle a touché le Seigneur par-derrière, mais Il veut l’amener en sa présence,

face à face. Il veut qu’elle sache qu’Il approuve de tout cœur sa guérison.
Après tout, il semble maintenant qu’elle ait volé cette guérison, mais en
réalité, la cause se trouve dans le toucher de la foi. C’est pourquoi il dit :
« Qui m’a touché ? »
Lorsque tous le nient, Pierre et les autres essaient de montrer au Seigneur
l’illogisme de sa question. Comment peut-Il demander cela ? Les foules
Le serrent et Le pressent. Beaucoup L’ont touché. Il est aussi vrai que tous
ceux qui se trouvent immédiatement autour de Lui L’ont touché, mais ce
ne sont pas des touchers fait dans la foi.
Le Seigneur ne pose pas de question supplémentaire, mais déclare que
quelqu’un L’a touché. Ce n’était pas la pression des foules. Cela s’est pro-
duit de façon tout à fait involontaire. Le toucher qu’Il a remarqué était un
toucher conscient, un toucher fait dans la foi en qui Il est. Quelqu’un a eu
recours à Lui dans une foi véritable, aussi faible soit-elle.
La pression des foules n’a pas fait émaner de Lui de la puissance. De cette
façon, le Seigneur n’a pas guéri. Une telle pression ne sert à rien pour obte-
nir une bénédiction de sa part. Mais le croyant qui se trouve en sa présence
et Le touche, aussi modestement et timidement soit-il, reçoit toujours une
bénédiction de Lui.
C’est alors que la femme se fait connaître. Tremblante, elle s’approche du
Seigneur. Elle se jette devant Lui et, comme tous les gens l’entendent, ra-
conte pourquoi elle L’a touché et qu’elle a été guérie instantanément. La
femme donne un formidable témoignage de foi devant les gens au sujet du
Seigneur Jésus et de sa puissance.
Après avoir dit ouvertement « toute la vérité » (Mc 5:33), elle reçoit du
Seigneur l’assurance du pardon de ses péchés. Il utilise délibérément le
mot « fille » car Il s’en sert pour exprimer son affection à son égard afin
d’apaiser ses craintes et ses angoisses. Il donne ensuite à son âme ce que
lui seul peut donner : la paix.
Quelle joie ce sera aussi pour elle, plus tard, de se souvenir des paroles
qu’Il lui a adressées. Il lui a donné sa garantie en la consolant alors qu’elle
était si craintive. Il a reconnu sa foi, aussi faible soit-elle, et l’a finalement

162
Luc 8

renvoyée avec un message de paix. Cela vaut plus que la guérison du

corps.

Lc 8:49-50 | La fille de Jaïrus est morte

49 Comme il parlait encore, quelqu’un vient de chez le chef de synagogue et
lui dit : Ta fille est morte, n’importune pas le maître. 50 Mais Jésus, qui avait
entendu, répondit au chef de synagogue : Ne crains pas, crois seulement, et elle
sera sauvée.
Jaïrus, qui est venu le premier vers le Seigneur, n’est pas le premier à re-
cevoir la bénédiction. Celle-ci est destinée à la femme qui a fait appel au
Seigneur en cours de route. Il en va de même pour Israël, dont Jaïrus est
l’image, et pour les croyants des nations, dont la femme est l’image. Le
Seigneur était en route pour guérir Israël, mais Il a été rejeté par le peu-
ple. Cela a ouvert la voie à la bénédiction des nations. C’est l’époque dans
laquelle nous vivons aujourd’hui.
Le Seigneur a la guérison pour Israël aussi, même quand la vie en a totale-
ment disparu. Après la période de bénédiction pour les nations, il revient
pour faire revivre Israël aussi. Cela montre la suite de l’histoire, où l’on
voit la véritable condition d’Israël. Israël n’est pas seulement malade, le
peuple est mort, mais Christ possède la vie de résurrection en lui-même.
La joie et le salut, nous ne les obtenons que par la foi en sa personne, en la
puissance divine en Lui, en la grâce qui vient exercer cette puissance. Les
Juifs ont longtemps été rebelles dans leur incrédulité. Ils ont longtemps
essayé d’éradiquer le nom de celui qui, par certaines déclarations, se fait
égal à Dieu. Pourtant, eux aussi reconnaîtront leur Messie rejeté comme
leur Seigneur et leur Dieu, et leurs os desséchés vivront (Ézé 37:1-10).
Tout Israël – c’est-à-dire le reste fidèle – sera finalement sauvé (Rom 11:25-
26). Le peuple fleurira, s’épanouira et remplira de fruits la surface de la
terre ! Cette promesse est contenue dans le réveil de la jeune fille morte.
Celui qui a ordonné au père de la jeune fille de ne pas craindre, mais de
croire, accomplira la promesse qu’Il a faite un jour.
L’histoire contient aussi beaucoup de choses qui nous encouragent dans
notre vie personnelle de foi. Le Seigneur est sur la terre pour faire connaître
la grâce de Dieu à tous les hommes. De cette grâce, nous pouvons nous

163
Luc 8

aussi nous abreuver en appliquant à nous-mêmes les leçons de ces his-

toires.
Alors que le Seigneur parle encore, quelqu’un du chef de la synagogue
arrive avec une annonce pour le chef de la synagogue. Sa fille est morte.
L’annonce est également suivie de l’expression résignée que le maître n’a
donc plus besoin d’être importuné. Comme si on L’importunait alors que,
dans notre esprit, il n’y a de toute façon plus rien à sauver. Au contraire,
lorsque, selon notre évaluation de la situation, il n’y a plus rien à sauver,
on en revient à la foi. C’est aussi ce que répond le Seigneur lorsqu’Il entend
le message.
Il s’est rendu dans la maison de Jaïrus pour guérir sa fille. Alors il ne peut
pas être question que plus rien ne se passe à cause d’un retard ‘accidentel’.
Le Seigneur connaît la faiblesse de la foi et rassure d’abord Jaïrus en l’en-
courageant : « Ne crains pas. »
C’est ainsi qu’Il rencontre notre faible foi. Ce qui apparaît à la foi faible
comme un obstacle à sa capacité à délivrer, Il l’utilisera pour montrer d’au-
tant plus clairement son pouvoir de grâce. Le pouvoir de sa grâce est le
plus évident lorsque la situation est la plus désespérée.
Après l’encouragement à ne pas avoir de crainte, le Seigneur dit à Jaïrus
de faire ce qu’il reste à faire lorsque la situation est totalement désespérée :
« Crois seulement. » Il dit par là : ‘Mets toute ta confiance en moi.’

Lc 8:51-56 | La fille de Jaïrus ressuscitée

51 Quand il fut arrivé à la maison, il ne permit à personne d’entrer, sinon à
Pierre, à Jean et à Jacques, au père de l’enfant et à la mère. 52 Tous pleuraient
et se frappaient la poitrine à son sujet ; mais il leur dit : Ne pleurez pas, car elle
n’est pas morte, mais elle dort. 53 Et ils se moquaient de lui, sachant qu’elle
était morte. 54 Mais lui, les ayant tous mis dehors, la prit par la main et cria :
Enfant, réveille-toi. 55 Son esprit retourna [en elle], et elle se leva immédia-
tement ; alors il commanda de lui donner à manger. 56 Ses parents étaient
stupéfaits ; et il leur ordonna expressément de ne dire à personne ce qui était
arrivé.
Le Seigneur arrive à la maison. Il permet seulement aux trois disciples qui
étaient avec Lui sur la montagne d’entrer avec le père et la mère de l’enfant.

164
Luc 8

Ils peuvent assister comment Il lui redonne la vie. Pour les trois disciples,
il s’agira à nouveau d’un encouragement particulier en vue de leur service
ultérieur pour le Seigneur. Le père et la mère peuvent aussi être présents,
car Il veut confier à nouveau l’enfant directement à leurs soins. Ils ont mon-
tré qu’ils s’occupaient de lui en recherchant son aide.
Il y a aussi des personnes présentes qui ne voient que la mort, mais elles
sont dehors. Il leur dit qu’ils peuvent arrêter de pleurer car la petite fille
n’est pas morte mais dort. Pour Lui, la mort est un sommeil dont Il peut
réveiller quelqu’un. Là où Il est, la mort doit céder la place. Personne n’est
jamais mort non plus dans l’entourage immédiat du Seigneur. Les gens qui
pleurent et se lamentent sur la jeune fille changent totalement d’attitude
en entendant ses paroles et se mettent à rire de façon moqueuse. Ils se
moquent de Lui. Ces gens ne comprennent pas grand-chose à la puissance
de Dieu. Ils n’ont aucune considération pour la puissance de la vie en Lui.
Le Seigneur ne leur répond pas, mais saisit la main de l’enfant. Puis il
crie : « Enfant, réveille-toi. » Il crie, car il faut qu’elle se réveille. Il crie,
car sa voix l’éveille à la vie. La petite fille entend la voix du Fils de Dieu,
son esprit revient en elle et elle devient vivante (Jn 5:25). Tout comme la
perte de sang a cessé « instantanément » (versets 44,47), il y a ici aussi un
résultat « immédiatement ». Il n’y a pas de processus de réveil. Elle se lève
immédiatement.
Les soins du Seigneur ne se limitent pas à lui donner la vie. Il commande
de lui donner à manger. Elle a beaucoup souffert et a besoin de reprendre
des forces. Il est aussi important avec chaque personne qui reçoit une nou-
velle vie de lui donner à manger. La nouvelle vie doit être nourrie avec des
aliments spirituels sains. Il s’agit avant tout de la parole de Dieu.
Les parents qui vivaient ainsi dans l’atmosphère de la loi et élevaient leur
enfant avec la loi ont été profondément impressionnés par la grâce du
Seigneur. Toutes leurs bonnes intentions étaient de faire vivre leur enfant,
mais ils ont dû constater que le seul résultat était la mort. Maintenant, ils
ont fait appel à quelqu’un qui fait preuve de grâce et ils ont obtenu la vie
pour leur fille.
La miséricorde est toujours une chose qui produit un stupéfaction chez
ceux qui vivent dans une atmosphère légaliste. En relation avec son ser-

165
Luc 8

vice, le Seigneur veut que ce miracle reste caché, car il doit être accepté sur
la base du témoignage qu’Il donne à la conscience et au cœur. Le réveil
de la fille de Jaïrus est un acte éphémère, bien que plein de force de vie.
Il s’agit d’un événement occasionnel. Le temps qui sera marqué par une
bénédiction générale n’est pas encore arrivé. C’est pourquoi le Seigneur
leur ordonne de ne raconter à personne ce qui s’est passé. Si lui-même n’est
pas accepté, si les gens refusent d’accepter sa parole, c’est en vain que l’on
rend sa puissance généralement publique.

166
Luc 9

Lc 9:1-6 | L’envoi des douze

1 Après avoir appelé les douze auprès de lui, il leur donna puissance et autorité
sur tous les démons, et le pouvoir de guérir les maladies. 2 Il les envoya prêcher
le royaume de Dieu et guérir les infirmes ; 3 et il leur dit : Ne prenez rien
pour le chemin, ni bâton, ni sac, ni pain, ni argent ; et n’ayez pas chacun deux
tuniques. 4 Dans toute maison où vous entrerez, demeurez là, et de là, partez.
5 Quant à ceux qui ne vous recevront pas, en sortant de cette ville-là, secouez
même la poussière de vos pieds, en témoignage contre eux. 6 Ils partirent, et ils
parcouraient tous les villages, évangélisant et guérissant partout.
Le Seigneur appelle ses douze disciples auprès de Lui. Il prend l’initiative.
Il donne aussi ce qui est nécessaire au service, tant sur le plan spirituel
que matériel. Il leur donne puissance et autorité. La puissance désigne la
capacité, l’énergie, de faire quelque chose ; l’autorité est le droit d’utiliser
cette puissance. Il leur donne puissance et autorité « sur tous les démons ».
Ils en rencontreront fréquemment dans leur service pour les contrecarrer
dans leur service et, si possible, les empêcher d’accomplir leur service. Il
leur donne aussi la puissance et l’autorité « de guérir les maladies ». Ainsi,
le Seigneur en tant que le Tout-Puissant fournit à ses disciples ce qui est
nécessaire pour démontrer la grâce de Dieu aux hommes.
Après leur avoir donné puissance et autorité, Il les envoie avec la commis-
sion de « prêcher le royaume de Dieu ». C’est de cela qu’il s’agit. Il veut que
les hommes sachent que ce royaume de Dieu est en train de venir, qu’il est
imminent. Guérir les malades est le signe que la prédication implique une
bénédiction pour les auditeurs.
Le Seigneur donne ensuite les instructions nécessaires. Ils ne doivent pas
s’inquiéter de quoi que ce soit en ce qui concerne leurs propres besoins.
C’est du lest inutile qui ne fera que les empêcher de remplir leur com-
mission. Il veut qu’ils puissent se consacrer entièrement à leur tâche et se
concentrer sur cela uniquement.

167
Luc 9

Tout ce dont les hommes s’occupent normalement lorsqu’ils voyagent,

et à juste titre, ses disciples doivent s’en abstenir. Le Seigneur veut leur
faire comprendre la nécessité de se consacrer entièrement à leur tâche. Ils
peuvent compter sur Lui pour prendre soin d’eux. Plus tard, ils reconnaî-
tront aussi qu’Il a pris soin d’eux (Lc 22:35).
Ils ne doivent pas non plus s’inquiéter du choix d’une maison d’héber-
gement. S’ils sont reçus avec hospitalité dans une maison, ils doivent y
demeurer. Cette maison sera leur base d’opérations. De là, ils iront dans la
ville tous les matins pour prêcher le royaume de Dieu et c’est à cet endroit
qu’ils pourront revenir le soir.
Ils doivent aussi garder à l’esprit qu’il y aura des villes où ils ne seront pas
les bienvenus. Ils doivent alors s’éloigner de cette ville. De cette ville, ils
doivent secouer la poussière de leurs pieds qui s’y est attachée lorsqu’ils
y ont apporté leur message. C’est un signe : si cette ville les rejette, ils ne
peuvent avoir aucune communion avec elle. Les disciples ne connaîtront
pas un sort différent de celui qui Lui a été réservé.
Les douze partent et accomplissent leur commission. Partout où ils vont,
ils proclament l’évangile et font des guérisons selon la parole du Seigneur.
Ainsi, le témoignage du Seigneur prend une ampleur considérable, si bien
que même Hérode entend parler de Lui.

Lc 9:7-9 | Hérode est perplexe

7 Hérode le tétrarque apprit tout ce qui se faisait par lui ; il était perplexe, parce
que certains disaient que Jean était ressuscité d’entre les morts ; 8 certains,
qu’Élie était apparu ; et d’autres, que l’un des anciens prophètes était ressusci-
té. 9 Mais Hérode dit : Moi, j’ai fait décapiter Jean ; mais qui est celui-ci, dont
j’entends dire de telles choses ? Et il cherchait à le voir.
Lorsque Hérode entend tout ce que font les disciples, il ne sait pas quoi en
penser. Toutes sortes de rumeurs circulent (cf. versets 18-19). Sa conscience
est touchée, car certains disent que Jean est ressuscité d’entre les morts. Les
morts avaient en effet été ressuscités. Cette rumeur aussi se sera répandue
partout. Mais quand les gens ne connaissent pas les moindres détails,
ils se laissent emporter par leurs propres conceptions formées par une
conscience mal formée.

168
Luc 9

Outre le nom de Jean, le nom d’Élie qui serait apparu est aussi mentionné.
D’autres encore parlent de la résurrection d’un des anciens prophètes.
L’imagination a libre cours lorsque les gens se contentent de se fier aux ru-
meurs. Ce n’est que lorsque nous sommes en communion avec le Seigneur
et sa Parole que nous sommes préservés d’exprimer ou de croire de telles
opinions non vérifiées.
Lorsque Hérode entend le nom de Jean, il envisage brièvement la pos-
sibilité qu’il soit ressuscité (Mt 14:2). Il envisage aussi de nouveau cette
possibilité, car il décapite quand même Jean. Ce qu’Hérode entend, ce
sont des rumeurs sur ce que font les disciples, mais il conclut à juste titre
que tout cela vient du Seigneur Jésus. Il se demande qui Il est après tout.
Cependant, ce n’est qu’une curiosité naturelle, une curiosité pour le surna-
turel, sans véritable désir de vérité. Son désir de Le voir sera satisfait, mais
différemment de ce qu’il avait imaginé (Lc 23:8-11).

Lc 9:10-11 | Les apôtres et les foules avec le Seigneur

10 Une fois de retour, les apôtres racontèrent à Jésus tout ce qu’ils avaient fait.
Il les prit avec lui et se retira à l’écart dans un lieu désert d’une ville appelée
Bethsaïda. 11 Les foules, qui l’avaient appris, le suivirent. Les ayant accueillies,
il leur parlait du royaume de Dieu, et il guérissait ceux qui en avaient besoin.
Lorsque les apôtres ont achevé leur commission, ils sont retournés chez
le Seigneur et Lui ont raconté tout ce qu’ils avaient fait. Il est toujours bon
pour nous aussi d’aller voir le Seigneur avec tout ce que nous avons eu le
privilège de faire. Tout travail pour Lui ne doit pas être destiné à notre
propre gloire, mais à la sienne. C’est Lui qui a donné la commission et aus-
si la puissance pour cela. Et s’il y a un résultat, c’est grâce à Lui. D’ailleurs,
il semble que les disciples soient davantage remplis de la puissance et de
l’autorité qu’ils ont été permis d’exercer, parce qu’ils rendent compte de
cela au Seigneur. Nous ne les entendons pas Lui parler de la prédication et
des résultats de celle-ci.
Ensuite, Il les emmène pour être seul avec eux pendant un certain temps.
Il choisit pour cela la ville de Bethsaïda. Il y a là une maison où Il est le
bienvenu, avec ses disciples. Il y a du repos pour leur parler davantage
de leur commission et pour les enseigner davantage à ce sujet. Lorsque

169
Luc 9

les foules remarquent qu’Il se rend à Bethsaïda avec ses disciples, elles Le
suivent. Le Seigneur Jésus aura aussi parlé à ses disciples en cours de route
du déroulement de leur commission. Par la suite, Il est aussi ouvert pour
recevoir à nouveau les foules.
Aussi grande que soit l’incrédulité des foules, Il est à nouveau en grâce
leur serviteur et leur prêche et guérit leurs malades. Il ne renvoie pas les
foules aux disciples et ne dit pas aux disciples qu’ils ont une autre occasion
de les servir. Il fait lui-même ce qu’Il a dit aux disciples de faire lorsqu’Il
les envoie (verset 2). Il le fait lui-même pour permettre à nouveau à ses
disciples d’entendre et de voir comment Il aborde les foules.

Lc 9:12-17 | La multiplication des pains

12 Or le jour commença à baisser ; les douze s’approchèrent et lui dirent :
Renvoie la foule, afin qu’ils aillent dans les villages et dans les campagnes des
environs, qu’ils s’y logent et trouvent des vivres, car nous sommes ici dans un
lieu désert. 13 Mais il leur dit : Vous, donnez-leur à manger. Ils dirent alors :
Nous n’avons pas plus de cinq pains et de deux poissons, à moins que nous
n’allions acheter de quoi manger pour tout ce peuple ; 14 car ils étaient environ
5 000 hommes. Mais il dit à ses disciples : Faites-les asseoir par rangs de 50
chacun. 15 Ils firent ainsi et les invitèrent tous à s’asseoir. 16 Il prit les cinq
pains et les deux poissons et, regardant vers le ciel, il les bénit et les rompit ; et
il les donnait à ses disciples pour les mettre devant la foule. 17 Ils mangèrent et
furent tous rassasiés ; et on ramassa, des morceaux qui étaient de reste, douze
paniers.
Le Seigneur est occupé jusqu’à la fin de l’après-midi. Dans peu de temps,
ce sera le soir. Les douze le remarquent et pensent que le Seigneur oublie
l’heure. Ils attirent son attention sur ce point et Lui suggèrent de renvoyer
la foule. Leur argument semble plausible parce qu’ils veulent donner à la
foule la possibilité de se loger et de se nourrir à temps. Ils constatent en
effet que l’on ne peut rien trouver dans les environs immédiats de celle-
ci. En même temps, leur proposition est aussi irréfléchie. Comment une
foule de 5000 hommes peut-elle à elle seule trouver un logement et des
provisions n’importe où en peu de temps ?

170
Luc 9

Les problèmes que voient les disciples n’existent pas pour le Seigneur. Il
veut leur donner une nouvelle leçon. Il leur donne pour instruction de
donner à manger à la foule. Cela semble être une tâche impossible pour les
disciples. Comment peut-Il demander cela ? Ils n’ont à leur disposition que
cinq pains et deux poissons.
Le problème des disciples est qu’ils jugent la difficulté à la lumière de
leurs propres capacités et ressources au lieu de voir le problème à partir
du Seigneur. La seule possibilité qui leur reste est d’acheter leur propre
nourriture « pour tout ce peuple ». Le Seigneur n’attend pas de conseils
pratiques pour remplir une mission qu’Il donne. Ils ont fait l’expérience,
lorsqu’ils ont été envoyés, qu’Il leur fournit ce dont ils ont besoin pour
remplir la commission qu’Il leur donne. Ils semblent l’avoir oublié, tout
comme nous oublions si souvent ce qu’Il nous a déjà montré de lui-même.
La compagnie est nombreuse. Les disciples ont dit : « Renvoie la foule. » Le
Seigneur dit : « Faites-les asseoir. » Pour que tout soit ordonné, il demande
à ses disciples de diviser la grande compagnie en rangs d’environ 50
personnes par rang. Ces 50 personnes prennent un repas commun d’une
manière particulière.
Nous pouvons comparer cela aux églises locales. Tous les croyants de cette
église locale font partie de la grande église mondiale, mais localement, ils
font l’expérience de la communion d’une manière particulière. Ils forment
une ‘compagnie de repas’ réunie par le Seigneur par ses serviteurs pour
faire communion avec Lui et les uns avec les autres à sa table.
Les disciples font ce que le Seigneur a dit et veillent à ce que tous s’assoient
et se reposent. L’attitude de repos est la bonne attitude pour recevoir la
bénédiction de sa part.
Le Seigneur prend les cinq pains et les deux poissons. Avant de les multi-
plier, il lève les yeux vers le ciel par lequel il confie ouvertement son acte
à Dieu. C’est le péché d’Adam qui a pris et mangé sans lever les yeux vers
le ciel. Le Seigneur bénit la nourriture, Il en prononce l’action de grâce, la
reconnaissant comme un don de Dieu. Adam n’a pas fait cela non plus, et
il ne le pourrait pas.
Ensuite, il la rompt. Ce n’est qu’en rompant quelque chose que l’on peut
le multiplier. Lorsque nous rompons quelque chose, c’est souvent qu’il a

171
Luc 9

perdu sa valeur à nos yeux. Lorsque Dieu rompt quelque chose, ou lorsque
nous rompons quelque chose pour Dieu, cela augmente sa valeur. Le plus
grand et le plus glorieux, nous le voyons lors de l’institution de la cène.
Nous y lisons comment le Seigneur Jésus prend du pain et le rompt en
disant : « Ceci est mon corps » (Mt 26:26 ; Mc 14:22 ; Lc 22:19 ; 1Cor 11:24).
Et quelle foule immense, l’église, est sortie de son corps rompu dans la
mort. Quelle multiplication !
Le résultat de sa multiplication est non seulement que tous peuvent man-
ger, mais aussi que tous sont rassasiés et qu’il reste même douze paniers
des morceaux. Quand le Seigneur pourvoit, Il ne le fait pas à moitié et pas
seulement complètement, mais abondamment. Il pourvoit non seulement
pour le moment, mais aussi pour l’avenir. Avec ce miracle, Il leur a donné
une preuve particulière de la puissance et de la présence de Dieu au milieu
d’eux. Selon Psaume 132, en tant que l’Éternel, il a rassasié de pain les
pauvres de son peuple (Psa 132:15).

Lc 9:18-20 | Qui est Jésus ?

18 Il arriva, comme il était en prière à l’écart, que ses disciples étaient avec lui ;
et il les interrogea : Parmi les foules, qui dit-on que je suis ? 19 Ils répondirent :
Jean le Baptiseur ; d’autres disent : Élie ; d’autres encore, que l’un des anciens
prophètes est ressuscité. 20 Il leur dit : Et vous, qui dites-vous que je suis ?
Pierre répondit : Le Christ de Dieu !
Après son activité intense avec la foule, le Seigneur a besoin de prier. Pour
cela, Il se retire à l’écart. C’est important pour nous aussi. Lorsque nous
sommes occupés à notre travail, que notre attention est accaparée par
toutes sortes de choses, il est nécessaire que nous nous retirions un instant
pour parler au Seigneur.
Les disciples sont avec Lui, mais ne Le perturbent pas. Lorsqu’Il a fini de
prier, Il a une question à leur poser. Cette question découle de sa prière. Il
a parlé à son Père de la façon dont le peuple réagit à son message. Il veut
maintenant enseigner cela à ses disciples. Ils doivent être conscients de la
disposition du peuple et de ce qu’il pense de Lui.
Les disciples savent quelles pensées circulent à son sujet. Ce sont les mêmes
pensées qui ont aussi pénétré l’esprit d’Hérode (versets 7-8). Ces opinions

172
Luc 9

indiquent que si l’attention du peuple a été éveillée, elle ne va pas au-delà

des spéculations de l’esprit humain sur le Sauveur.
Bien qu’il soit bon de connaître les opinions des autres sur le Seigneur, la
grande question, bien sûr, est de savoir qui les disciples, aussi bien que
nous-mêmes, disent qu’Il est. C’est ce que le Seigneur demande ensuite
à ses disciples, une question à laquelle nous devons aussi donner une ré-
ponse.
Pierre répond avec assurance qu’Il est « le Christ de Dieu ». Le Seigneur
Jésus est le Messie, l’Oint, le Christ – autant de noms ayant la même sig-
nification – qui vient de Dieu et qui est Dieu lui-même. Si nous sommes
convaincus de qui Il est, nous Le ferons aussi connaître. Les disciples ne
sont plus admis à le faire à ce moment-là de l’histoire.

Lc 9:21-22 | La première annonce de la souffrance

21 Mais lui, s’adressant à eux avec force, leur commanda de ne dire cela à
personne, 22 ajoutant : Il faut que le Fils de l’homme souffre beaucoup, qu’il
soit rejeté des anciens, des principaux sacrificateurs et des scribes, qu’il soit
mis à mort et qu’il soit ressuscité le troisième jour.
Après le merveilleux témoignage de Pierre selon lequel Il est le Christ
de Dieu, le Seigneur leur donne l’avertissement et le commandement de
ne plus dire cela aux autres. Ce commandement a dû les surprendre car
jusqu’à présent, leur témoignage à son sujet avait été exactement qu’Il était
le Christ. Le Seigneur leur fait comprendre que le temps est venu où ce
n’est pas sa gloire terrestre en tant que Messie qui est devant Lui, mais la
mort et la résurrection qu’Il subira en tant que Fils de l’homme.
Son titre de « Fils de l’homme » a une portée plus large que celui de ‘Mes-
sie’. Il est le Messie pour son peuple, Israël, alors qu’en tant que Fils de
l’homme, Il est lié à tous les hommes et à toute la création. Sa souffrance et
sa mort ont aussi des conséquences non seulement pour son peuple terres-
tre, mais aussi pour l’ensemble de la création.
Ce sont principalement les chefs religieux de son peuple qui Le tueront. Ils
Lui vouent une haine mortelle. Pour l’instant, la foule n’est pas contre Lui.
Au contraire, elles Le cherchent, elles sont attirées par Lui. Ce n’est que
lorsque le Seigneur est capturé qu’elles tombent sous l’influence des chefs

173
Luc 9

et se retournent en masse contre Lui. Tel est le degré d’impressionnabilité

de l’opinion populaire lorsqu’il n’y a pas de foi personnelle en Christ.

Lc 9:23-26 | Prendre sa croix et Le suivre

23 Il disait aussi à tous : Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui-
même, qu’il prenne sa croix chaque jour, et me suive : 24 car celui qui voudra
sauver sa vie la perdra ; mais celui qui perdra sa vie à cause de moi, celui-là la
sauvera. 25 Que profitera-t-il, en effet, à un homme de gagner le monde entier,
s’il se perd ou se détruit lui-même ? 26 Et celui qui aura honte de moi et de mes
paroles, le Fils de l’homme aura honte de lui quand il viendra dans sa gloire et
dans celle du Père et des saints anges.
Immédiatement après ce qu’Il a dit de sa souffrance, de son rejet et de sa
mort, Il fait comprendre à ses disciples que ce sera aussi le lot de tous ceux
qui veulent le suivre. Cette souffrance ne concerne alors que celle qui leur
est infligée par les hommes. Dans sa souffrance expiatoire sur la croix, per-
sonne ne peut Le suivre ou y participer. Il a accompli cette œuvre tout seul.
Lui seul pouvait l’accomplir. Mais Le suivre sur le chemin de l’opprobre
à travers ce monde est ouvert à tous ceux qui le veulent. Cependant, il y a
des conditions à remplir pour le faire.
La première condition est qu’une personne doit renoncer à elle-même,
c’est-à-dire remettre sa propre volonté entre les mains du Seigneur Jésus
et cesser de poursuivre les choses qu’elle veut pour elle-même. C’est une
affaire intérieure. La deuxième condition est de prendre sa croix, c’est-
à-dire qu’il est prêt à souffrir l’opprobre que le monde a pour lui. C’est
une affaire extérieure. Une personne qui traversait la ville pour se rendre
au lieu d’exécution avec une croix sur le dos était la cible des moqueries
du peuple. Une telle personne n’avait aussi plus rien à attendre de la vie,
sa sentence était fixée et elle se rendait à l’endroit où sa vie s’achèverait.
C’est ce que le Seigneur demande à un disciple lorsqu’Il lui soumet cette
question.
Il ne demande pas que nous fassions de temps en temps quelque chose
de grand pour Lui, un acte héroïque, que les gens admirent et sur lequel
un livre pourrait être écrit ou un film réalisé. Il veut que nous nous identi-

174
Luc 9

fiions « chaque jour » à Lui dans son rejet. Cela doit être pratiqué chaque
jour. Cela exige de la patience et non un acte de foi occasionnel.
Aussi stupide que cela puisse paraître, mais le chemin de la vie est celui du
renoncement à soi et de prendre la croix. Si nous ne suivons pas ce chemin
parce que nous voulons profiter de la vie ici et maintenant, si nous vou-
lons sauver notre vie, le résultat sera que nous la perdrons. Mais si nous
perdons notre vie pour Lui, c’est-à-dire si nous Lui en donnons le contrôle,
alors nous la sauverons. Il s’agit d’avoir foi en Lui et en ses promesses, et
ce, alors qu’Il est sur le chemin de la croix. Cela signifie qu’il faut prendre
son côté et Le suivre sur ce chemin.
Le Seigneur fait aussi appel à la sobriété d’esprit. Imagine que tu gagnes
le monde entier, mais que tu te perdes toi-même, que tu périsses, que tu
sois perdu que tu subisses des dommages spirituels (1Cor 3:15), que tu
éprouves un désavantage, qu’est-ce que t’y gagnes ? Tu peux en profiter
brièvement et seulement dans une mesure limitée. Lorsque ton ventre est
plein, il te suffit d’arrêter de manger, même s’il y a des tonnes de mets les
plus délicieux autour de toi. Lorsque tu as accès au monde entier, tu peux
aller où tu veux et faire tout ce que tu veux, mais cela s’arrête une fois. Et
après ? Ensuite vient l’éternité, où seul compte ce que tu as fait dans ta vie
pour le Seigneur Jésus.
Celui qui veut suivre le Seigneur Jésus doit Lui ressembler. Celui qui veut
Le suivre, mais ne veut pas Lui ressembler, ne veut pas être identifié à Lui,
mais a honte de Lui et de ses paroles, sera traité de la même façon par Lui
à son retour dans la gloire.
Le Seigneur nous avertit de ce que nous perdons lorsque nous le confessons
extérieurement mais que nous le renions dès qu’il nous en coûte quelque
chose. Nous perdons sa reconnaissance. ‘Avoir honte de Lui’ signifie ici
avoir peur de montrer que nous Lui appartenons, et donc ne pas témoigner
de Lui. Lorsqu’Il viendra dans sa majesté, il reconnaîtra ouvertement tous
ceux qui ont participé à son rejet, mais Il aura alors ouvertement honte de
tous ceux qui ont eu honte de Lui dans son rejet. La honte du Seigneur si-
gnifie qu’Il ne reconnaîtra pas une telle personne comme Lui appartenant.
Il vient dans sa gloire, qui est sa propre gloire en tant que Fils de l’homme.
Il n’y a alors plus d’humiliation, mais une majesté glorieuse. Il vient aus-

175
Luc 9

si dans la gloire de son Père. La gloire du Père n’est alors pas seulement
entendue dans la voix lors de son baptême, ou sur la montagne de la trans-
figuration comme nous le voyons dans les versets suivants, mais elle sera
alors visible de façon impressionnante pour tous. Lorsqu’il viendra dans
sa gloire, les saints anges seront aussi avec Lui. Ils ne L’annonceront pas
alors comme né sur la terre avec un bébé emmailloté comme signe, mais ils
ramasseront sur son commandement toutes les scandales de son royaume
et les brûleront au feu.

Lc 9:27-29 | Le Seigneur Jésus dans sa gloire

27 Et, je vous le dis en vérité, parmi ceux qui sont ici présents, il y en a
quelques-uns qui ne goûteront pas la mort avant d’avoir vu le royaume de
Dieu. 28 Il arriva, environ huit jours après ces paroles, qu’il prit avec lui
Pierre, Jean et Jacques, et qu’il monta sur la montagne pour prier. 29 Comme
il priait, l’apparence de son visage devint tout autre, et son vêtement d’une
blancheur resplendissante comme un éclair ;
Lorsque le Seigneur Jésus a ainsi parlé de sa venue dans la gloire, Il promet
à certains de ceux qui se tiennent avec Lui qu’ils verront cette gloire avant
même de mourir. C’est-à-dire qu’ils ne verront pas le royaume seulement
après leur mort et qu’ils seront ressuscités en son temps pour entrer dans
le royaume, mais que lorsqu’ils vivront, ils verront le royaume de Dieu
dans sa forme glorieuse et finale.
Cette promesse s’accomplit au bout d’environ huit jours seulement. Luc
parle d’« environ huit jours » parce que le nombre huit représente le
commencement d’une nouvelle période. Le nombre sept représente une
période achevée. Le septième jour, le sabbat, s’accomplit dans la gloire du
royaume de paix. La nouveauté du huitième jour est l’établissement du
royaume de Dieu, dont Christ est le centre brillant et dont la gloire s’étend
dans l’éternité (2Pie 1:11 ; 3:18).
Le Seigneur prend Pierre, Jean et Jacques parce qu’ils seront plus tard des
colonnes dans l’église (Gal 2:9) et, dans cette optique, Il veut fortifier leur
foi. Par conséquent, ils seront aussi capables de fortifier la foi des autres.
D’ailleurs, le but du Seigneur en montant sur la montagne est de prier. C’est

176
Luc 9

une autre observation frappante et distinctive pour Luc qui Le présente

comme un Homme dépendant.
Lorsqu’Il est ainsi en prière, l’apparence de son visage devint tout autre et
son vêtement change aussi. Son visage était celui d’un homme ordinaire,
un visage qui ne se distinguait pas des autres visages. Maintenant, il
change. Luc note seulement qu’il devient tout autre, qu’il subit une méta-
morphose. Son visage prend la gloire qui sied à la gloire du ciel. C’est une
gloire que nous obtenons aussi lorsque nous Le regardons dans sa gloire,
car par là nous sommes transformés en cette même image (2Cor 3:18).
Luc mentionne aussi que son vêtement devient d’une blancheur re-
splendissante comme un éclair. Son vêtement indique son apparence, son
comportement. Son comportement parmi les hommes est toujours d’une
beauté éclatante et sans tache, mais seuls ceux qui ont l’œil pour cela le
voient. On ne peut pas le voir en regardant son apparence extérieure.
Maintenant, il devient aussi perceptible extérieurement. Cela fait partie de
son apparition dans la gloire.

Lc 9:30-31 | Moïse et Élie parlent au Seigneur

30 et voici, deux hommes s’entretenaient avec lui : c’étaient Moïse et Élie 31
qui, apparaissant en gloire, parlaient de sa mort qu’il allait accomplir à Jéru-
salem.
Son apparition dans la gloire inclut aussi les saints. Ils font partie de la
gloire que Christ aura lorsqu’Il apparaîtra dans son royaume. Dans cette
scène, nous voyons ensemble des saints qui ne se sont jamais rencontrés
sur la terre parce qu’ils étaient séparés par de nombreux siècles. Tous les
saints sont représentés par deux grands hommes de Dieu dont l’un repré-
sente la période de la loi et l’autre celle des prophètes.
Moïse était le législateur et Élie était l’homme qui a rappelé à la loi un
peuple qui s’en était éloigné. En Moïse, nous voyons une image des
croyants qui sont morts et en Élie une image des croyants qui sont enlevés
sans mourir. Les deux groupes partagent avec Christ la gloire du royaume
en vertu de sa mort. Moïse et Élie lui parlent de cette mort.
À leur époque, Moïse et Élie parlaient d’autres choses. Moïse a donné la loi
et Élie a lutté pour que le peuple y revienne afin que la bénédiction puisse

177
Luc 9

venir. Maintenant qu’il est question de la nouvelle gloire, tout dépend de

la mort de Christ et de cela seulement. Tout le reste disparaît.
Les croyants sont dans la même gloire que le Seigneur Jésus. Ils sont là
avec Lui et parlent avec Lui de manière confidentielle des choses qui lui
tiennent le plus à cœur. Ils parlent de « sa sortie » [c’est ce qui est dit lit-
téralement], c’est-à-dire de sa souffrance et de sa mort comme de sa sortie
(ou : son départ) du monde pour retourner au ciel. Le mot utilisé ici pour
« sortie » est le mot ‘exode’ qui nous est familier dans le livre biblique
du même nom. Dans ce livre de la Bible, le mot fait référence à l’exode
des Israélites d’Égypte. Ici, Moïse, qui était le chef de cet exode, parle de
l’exode de Christ, dont l’exode d’Égypte est une image.
Cela permet de comprendre en même temps que son ‘exode’ signifie aussi
l’exode de son peuple de ce monde. C’est à cela que pensent les croy-
ants lorsqu’ils célèbrent la cène. Lors du cène, ils mangent et boivent en
mémoire de celui qui a souffert et est mort, et annoncent sa ‘sortie’, sa mort
(1Cor 11:26). Ils le font « jusqu’à ce qu’il vienne » afin qu’ils puissent eux
aussi sortir du monde pour aller vers Lui dans les airs (1Th 4:17).
Moïse et Élie parlent comme ceux qui comprennent les desseins de Dieu,
car sa sortie n’a pas encore eu lieu.

Lc 9:32-33 | La proposition de Pierre

32 Pierre et ceux qui étaient avec lui étaient accablés de sommeil ; quand ils
furent réveillés, ils virent sa gloire et les deux hommes qui se tenaient avec
lui. 33 Et il arriva, comme ceux-ci se séparaient de lui, que Pierre dit à Jésus :
Maître, il est bon que nous soyons ici ; faisons trois tentes : une pour toi, une
pour Moïse et une pour Élie – ne sachant pas ce qu’il disait.
L’ascension de la montagne a probablement été assez éprouvante pour les
hommes. Lorsque le Seigneur est en prière, Pierre et les deux autres dis-
ciples s’endorment. Ils sont si peu impressionnés par leur maître en prière
qu’ils ne peuvent résister au sommeil qui les envahit. En conséquence, ils
manquent une grande partie de la conversation du Seigneur avec les deux
hommes qui se tiennent auprès de Lui. Heureusement, ils ne sont pas ré-
veillés si tard qu’ils ne voient rien de toute la scène. Et c’est précisément
pour cette raison qu’ils ont été invités à gravir la montagne avec Lui.

178
Luc 9

Souvent, nous passons nous aussi largement à côté de la gloire du Seigneur

Jésus en nous laissant aller à des besoins terrestres à des moments où nous
devrions les reléguer à l’arrière-plan. Nous dormons à des moments où
nous devrions être éveillés et sommes éveillés quand nous devrions dor-
mir, comme lors de la tempête sur le lac.
Par la grâce de Dieu, ils ont tout de même une impression de sa gloire. Ils
voient aussi les deux hommes qui se tiennent avec Lui. C’est une scène
exaltée en rapport avec le ciel et en même temps, elle se déroule sur la terre
et des personnes observables y prennent part. Les disciples se réveillent au
moment où les deux hommes sont sur le point de quitter le Seigneur.
Pierre, qui est mentionné comme le premier à s’être endormi, est aussi le
premier à réagir à ce qu’il voit. Impulsif comme il l’est, il veut conserver
cette scène. C’est parce qu’il a manqué ce dont Moïse et Élie ont parlé au
Seigneur. S’il l’avait entendu, il aurait peut-être compris que cette transfig-
uration était passagère, un avant-goût, car il y a encore une sortie à accom-
plir par Lui à Jérusalem d’abord. Parce qu’il n’a aucune compréhension
de la situation réelle et qu’il ne se fie qu’à ce qu’il voit sur le moment, il
conclut avec hubris que c’est une bonne chose que « nous » soyons ici. Il se
place sur un pied d’égalité avec le Seigneur.
C’est toujours le cas des croyants lorsqu’ils dorment pendant que le Sei-
gneur parle de ses souffrances. Le fait qu’Il parle de sa souffrance leur
échappe alors. Ces croyants ne pensent qu’à la gloire et veulent s’y ac-
crocher, parfois même l’exiger. Ils flottent sur leurs émotions du moment.
Comme Pierre, ils ne savent pas ce qu’ils disent. Pierre veut faire trois
tentes. Il met bien le Seigneur en premier, mais il place Moïse et Élie sur
un pied d’égalité avec Lui. Nous voyons donc de bonnes intentions chez
Pierre, mais elles mènent à de mauvaises conclusions. C’est pourquoi le
Père intervient immédiatement.

Lc 9:34-36 | Le témoignage du Père

34 Comme il disait cela, une nuée vint et les couvrit ; ils eurent peur en entrant
dans la nuée. 35 Et de la nuée vint une voix : Celui-ci est mon Fils bien-aimé,
écoutez-le. 36 Au moment où la voix se fit entendre, Jésus se trouva seul. Et

179
Luc 9

eux gardèrent le silence et ne rapportèrent en ces jours-là à personne rien de

ce qu’ils avaient vu.
Dès que Pierre a fait sa déclaration impulsive, ou peut-être même pendant
qu’il la fait, une nuée vient sur eux et les couvre. Le mot « couvre » est le
même que celui que la Septante – la traduction grecque de l’Ancien Testa-
ment – utilise pour désigner la venue et le remplissage du tabernacle par la
nuée. Dans l’Évangile selon Matthieu, nous voyons qu’il s’agit d’une nuée
lumineuse. Il s’agit donc de la nuée de gloire qui accompagnait Israël dans
le désert. C’est la nuée dans laquelle Dieu habite. À l’époque, Dieu a parlé
à Moïse depuis la nuée et Moïse est entré dans la nuée (Exo 24:16,18). Ici,
Moïse y entre avec le Seigneur et en même temps qu’Élie.
Cette vision provoque la peur chez les trois disciples. De la nuée vient une
voix qui ne peut être que celle du Père. Le Fils de l’homme qui a été mis
à mort sur la terre est reconnu dans une gloire éclatante comme le Fils du
Père. L’Éternel se fait connaître en tant que Père par la révélation du Fils.
Pour le Père, seul Lui est important et au-dessus de tout et de tous.
Les disciples entendent comment le Père Le désigne comme Son Fils élu.
Lorsqu’Il est révélé, il ne s’agit plus d’écouter Moïse ou Élie, mais l’appel
retentit : « Écoutez-le ! » Tout au long de l’Ancien Testament, le grand
appel est ‘écoutez Moïse’ ; et lorsque le peuple s’est éloigné de Dieu, le
grand appel devient ‘écoutez Élie’. Mais Moïse et Élie disparaissent lor-
squ’Il apparaît. Non pas qu’Il apporte quelque chose de différent de Moïse
et d’Élie, car ce qu’ils ont dit, ce sont ses paroles. Seulement, maintenant,
Il parle personnellement et non plus par la bouche des grands prophètes.
Alors que le Père exprime son plaisir exclusif dans le Fils, Moïse et Élie
disparaissent et seul le Fils demeure. Il se trouve seul. Il ne peut être com-
paré à personne. Les gens qui essaient encore de le comparer à d’autres
personnes n’ont jamais entendu la voix du Père au sujet de son Fils.
Les disciples sont embarrassés par ce qu’ils ont vu et entendu. Ils sentent
qu’ils ne peuvent pas communiquer cela aux autres, du moins pas à cette
époque. Pierre en parlera plus tard dans sa seconde lettre (2Pie 1:16-18).

Lc 9:37-42 | La guérison d’un démoniaque

37 Il arriva, le jour suivant, quand ils furent descendus de la montagne,
qu’une grande foule vint à sa rencontre. 38 Et voici, du milieu de la foule un

180
Luc 9

homme s’écria : Maître, je t’en supplie, jette les yeux sur mon fils, car c’est
mon fils unique ; 39 et voici, un esprit le saisit : soudain il crie et le secoue avec
violence, en le faisant écumer, et c’est à peine s’il se retire de lui après l’avoir
brisé. 40 J’ai supplié tes disciples de le chasser, et ils n’ont pas pu. 41 Jésus
répondit : Ô génération incrédule et perverse, jusqu’à quand serai-je avec vous
et vous supporterai-je ? Amène ici ton fils. 42 Comme celui-ci approchait, le
démon le renversa encore et le tourmenta violemment ; mais Jésus réprimanda
sévèrement l’esprit impur, guérit l’enfant et le rendit à son père.
Le Seigneur a certainement passé une (partie d’une) journée et une nuit sur
la montagne avec ses disciples. Pierre aurait aimé y rester, mais la gloire
n’était pas encore arrivée. Ils ont dû redescendre. Là, une grande foule est
venue à la rencontre du Seigneur. Sur la montagne, il y avait une gloire
intacte. Au pied de la montagne, il y a une détresse et une misère sans
espoir à cause du pouvoir de Satan présent. C’est la différence entre le ciel
et la terre.
Nous connaissons aussi cette expérience. Nous pouvons avoir des mo-
ments de communion imperturbable avec le Seigneur lorsque nous lisons
sa Parole ou que nous l’écoutons lors d’une réunion. Nous oublions tout
ce qui nous entoure et nous voyons le Seigneur Jésus dans sa gloire. Puis
nous devons revenir à la vie quotidienne et sommes à nouveau confrontés
à la misère et à la détresse, qu’il s’agisse de la nôtre ou de celle des per-
sonnes qui nous entourent. Pourtant, même dans ce cas, le Seigneur est là
et Il peut être invoqué, comme le fait ce père depuis la foule.
Il invoque le Seigneur à cause de son fils unique. Il lui demande de « jeter
les yeux » sur son fils, c’est-à-dire de le regarder dans sa miséricorde et
de lui apporter son aide. Il invoque la faveur du Seigneur. Marie utilise
le même mot dans son cantique de louange lorsqu’elle dit que Dieu, son
Sauveur, « a regardé l’humble état de son esclave ». ‘Regardé’ a le sens de
‘jeter les yeux’. Ainsi, Dieu, notre Sauveur en Christ, regarde toujours avec
compassion les hommes dans leur petitesse et leur besoin pour leur offrir
de l’aide.
L’homme a un fils sur lequel il a perdu le contrôle. Le garçon est sous
l’emprise d’un esprit, un esprit impur, qui le contrôle. L’homme en voit
les effets dans le comportement de son fils, qu’il décrit ouvertement au

181
Luc 9

Seigneur. Il ne dresse pas un portrait réjouissant de son enfant : il crie,

se convulse, écume. Il ne sait plus où donner de la tête. Le père ne peut
qu’assister, impuissant, aux mauvais traitements infligés à son fils.
Mais voilà que le Seigneur Jésus est là, c’est-à-dire ses disciples, car le Sei-
gneur était sur la montagne. Le père a senti que ses disciples pouvaient
délivrer son fils. Il a supplié les disciples de chasser l’esprit. Ils ont essayé,
mais ils n’ont pas réussi. Ils n’avaient aucune autorité sur l’esprit. Plus tôt,
le Seigneur leur avait donné cette puissance et cette autorité (verset 1) et
ils s’en étaient servis, mais maintenant, il leur manquait la foi nécessaire.
Le Seigneur peut nous confier un don, mais il faut aussi qu’il y ait commu-
nion avec Lui pour exercer ce don. Apparemment, les neuf disciples restés
en arrière étaient aussi ‘dormis’ que les trois sur la montagne. Ils avaient
oublié qui est le Seigneur et ce qu’Il leur avait donné.
Souvent, en tant que disciples du Seigneur, nous décevons les hommes qui
attendent certaines choses de nous en tant que disciples. Nous professons
suivre et servir un Seigneur qui délivre dans le besoin. Nous suscitons alors
certaines attentes chez les hommes. Lorsqu’ils font appel à nous, comment
réagissons-nous ? Il ne s’agit pas pour nous de pouvoir résoudre tous les
besoins qui existent. Le Seigneur non plus ne l’a pas fait. La question est
de savoir si nous sommes attentifs et compatissants envers les personnes
dans le besoin, pour aller vers le Seigneur avec elles. Si nous commençons
à essayer par nous-mêmes, la déception sera grande.
Heureusement, le Seigneur Jésus descend de la montagne au bon moment
et le père L’appelle. Le Seigneur est indigné par le manque de foi de ses
disciples. Il les appelle une « génération incrédule » et se demande combi-
en de temps Il sera avec eux, combien de temps Il pourra traiter avec ceux
qui font preuve de si peu de foi. Sa patience à l’égard de l’incrédulité arrive
à son terme.
Au père, Il dit d’amener son fils « ici », c’est-à-dire auprès de Lui. Il n’est
pas du goût du démon de s’approcher du Seigneur Jésus, mais il sait aussi
qu’il ne peut pas échapper à la puissance de Jésus Christ. Avant que le
démon ne soit chassé, il fait tout son possible pour causer le plus de mal
possible au garçon. Le Seigneur réprimande sévèrement l’esprit impur.
Puis Il guérit aussi l’enfant, car il a beaucoup souffert de la part du démon.

182
Luc 9

Il rend ensuite l’enfant à son père. Là aussi, Il rétablit la relation parent-en-

fant (cf. Lc 7:15 ; 8:55).
Le père se voit offrir une nouvelle occasion de s’occuper de son fils. Nous
ne savons pas comment le garçon a contracté l’esprit impur. Cependant,
nous pouvons faire une application pour aujourd’hui. De nombreux pa-
rents ne sont pas conscients des images pornographiques, des magazines
et des films que voient leurs enfants. En conséquence, l’impureté pénètre
dans l’enfant et il commence à avoir un comportement incontrôlé. Cela
peut devenir tellement insupportable que l’enfant devient incontrôlable.
Lorsque les parents sont proches du désespoir, ils peuvent se réfugier
auprès du Seigneur Jésus pour leurs enfants. Il n’est jamais trop tard pour
cela.

Lc 9:43-45 | La deuxième annonce de la souffrance

43 Et tous étaient frappés de la grandeur de Dieu. Comme tous s’étonnaient de
tout ce que Jésus faisait, il dit à ses disciples : 44 Vous, gardez bien ces paroles
que vous avez entendues, car le Fils de l’homme va être livré aux mains des
hommes. 45 Mais ils ne comprirent pas cette parole, et elle leur était cachée,
de sorte qu’ils ne la saisissaient pas ; et ils craignaient de l’interroger au sujet
de cette parole.
Tous ceux qui ont vu agir Christ en faveur du garçon sont étonnés de la
majesté de Dieu. Les actions du Seigneur Jésus leur rappellent toujours
Dieu. Ils sont étonnés et émerveillés par tout ce qu’Il fait. Ses actes leur
parlent. Voici quelque chose pour eux, voici quelqu’un à l’œuvre qui peut
les aider à aller de l’avant.
Cependant, le Seigneur ne cherche pas à susciter l’admiration des hommes
à cause de ses actes. C’est pourquoi il a des paroles pour ses disciples qu’ils
doivent bien garder. Il veut qu’ils comprennent profondément que le Fils
de l’homme ne sera pas honoré mais exécuté. Au lieu de recevoir les hom-
mages des hommes, le Fils de l’homme sera livré aux mains des hommes.
Ils ne L’honoreront pas comme le Fils de Dieu, mais Le condamneront
comme s’il s’agissait d’un grand criminel. Leur admiration n’est que tem-
poraire et superficielle et se transformera en mépris.

183
Luc 9

Ces paroles sont si importantes qu’Il insiste particulièrement sur le fait de

les absorber. Cependant, ils ne comprennent pas de quoi Il parle, même
lorsqu’Il leur dit – non pas sous forme prophétique, ni avec des images
difficiles, mais – avec les paroles les plus simples ce qui va se passer.
Nous voyons ici que la compréhension de l’Écriture n’a rien à voir avec le
langage utilisé. La véritable cause du fait que quelque chose reste obscur
réside dans le cœur de l’homme.
Les disciples ne sont pas prêts à faire face aux conséquences de ce que le
Seigneur vient de dire. Ils ne considèrent encore qu’un Messie régnant. Ils
ne veulent pas penser à un Messie souffrant. Par conséquent, ce qu’Il a dit
leur reste caché et ils ne le saisissent pas.
Les disciples laissent l’affaire en suspens, parce qu’ils craignent de L’inter-
roger sur cette parole. Peut-être pressentent-ils qu’ils entendront alors des
choses qu’ils préféreraient ne pas entendre. Le véritable état de leur cœur
est révélé dans l’événement suivant, et nous voyons alors aussi pourquoi
ils ne veulent et ne peuvent pas penser à sa souffrance et pourquoi cela
leur reste caché.

Lc 9:46-48 | Qui est le plus grand

46 Une discussion s’éleva alors entre eux : Qui parmi eux serait le plus grand ?
47 Mais Jésus, discernant le raisonnement de leur cœur, prit un petit enfant,
et le plaça auprès de lui ; 48 puis il leur dit : Celui qui reçoit ce petit enfant
en mon nom me reçoit ; et celui qui me reçoit, reçoit celui qui m’a envoyé. Car
celui qui est le plus petit parmi vous tous, c’est lui qui est grand.
Aux versets 46-56, nous voyons que nous n’avons pas seulement affaire à
des puissances qui nous entourent, mais aussi à une puissance qui est en
nous. Cette puissance, c’est la chair. Nous voyons trois facettes différentes
de la chair égoïste chez le croyant qui l’empêchent de suivre les traces
du Seigneur Jésus. Il y a d’abord l’égoïsme personnel, qui consiste à se
croire important et à se mesurer aux autres (versets 46-48). Aux versets
49-50, nous trouvons une deuxième forme d’égoïsme. Là, il s’agit plutôt
de l’égoïsme collectif, de l’importance du groupe, de la communauté à
laquelle on appartient. La troisième forme d’égoïsme est celle qui se revêt

184
Luc 9

de l’apparence du zèle pour le Seigneur, mais sans être réellement en ac-

cord avec Lui (versets 51-56).
Aux versets 46-48, nous voyons les disciples délibérer pour savoir qui par-
mi eux est le plus grand. C’est une mauvaise chose. Ils se considèrent tous
plus importants les uns que les autres et chacun revendique le meilleur
poste dans le royaume que leur maître va établir. Nous trouvons ici la
véritable raison pour laquelle les paroles que le Seigneur a dites à propos
de son rejet et de ses souffrances sont restées cachées. Si cela Lui arrivait,
rien ne sortirait de leur songe.
Rêver d’une position de premier plan dans le royaume à venir est une
occupation agréable. Cependant, il y a de la concurrence. C’est pourquoi
il est temps de parler d’une répartition des postes, car il vaut mieux dire
clairement en quoi tu es le meilleur et quel ministère tu veux diriger, plutôt
que de devoir bientôt se contenter d’une place insignifiante. Le lobbying
a commencé.
Le Seigneur voit ce qu’il y a dans leur cœur. Il veut leur donner une leçon
par un petit enfant qu’Il place auprès de Lui. Il a « pris » cet enfant. Il
en dispose sans avoir à demander la permission aux parents. Il le « plaça
auprès de lui », il s’identifie à Lui. Par cet acte, il montre la valeur d’un
petit enfant.
Un enfant ne compte pas aux yeux des adultes. Les enfants ne contribuent
pas à la résolution des grands problèmes de la vie. Parfois, ils sont même
perçus comme un obstacle dans la poursuite d’une carrière. Et c’est ce der-
nier point qui préoccupe les disciples.
Le Seigneur leur montre l’enfant qui se tient auprès de Lui et parle de le
recevoir en son nom. Il lie son nom à cet enfant. Quiconque Le voit dans cet
enfant et reçoit donc l’enfant, Lui reçoit. Il est aussi peu prétentieux que cet
enfant. Il faut être aussi peu prétentieux que Lui pour s’en rendre compte.
Ne pas s’asseoir sur ses droits, ne pas réclamer ce qui lui est dû, c’est ce
qu’Il montre et en quoi Il demande à être imité.
Celui qui partage cela avec Lui reçoit tous ceux qui ne comptent pas dans
ce monde en raison de leur conformité à Lui. En les recevant, ils reçoivent
le Seigneur Jésus et en Le recevant, ils reçoivent son transmetteur, Dieu.
C’est la récompense de tous ceux qui veulent être les plus petits et qui

185
Luc 9

donnent la priorité aux autres. La vraie grandeur est attachée et vue en

chacun de ceux qui veulent être les plus petits. Nous voyons cette vraie
grandeur en Christ. Les disciples en sont loin avec leurs disputes pour
savoir qui est le plus grand parmi eux.

Lc 9:49-50 | Celui qui n’est pas contre vous est pour vous
49 Et Jean, répondant, dit : Maître, nous avons vu quelqu’un qui chassait des
démons en ton nom, et nous le lui avons défendu, parce qu’il ne te suit pas avec
nous. 50 Jésus lui dit : Ne le lui défendez pas, car celui qui n’est pas contre vous
est pour vous.
Jean se sent peut-être tellement touché par ce que le Seigneur vient de dire
qu’il mentionne un événement qui s’est déroulé plus tôt. Il se souvient
qu’il y a quelque temps, ils avaient vu quelqu’un chasser des démons au
nom du Seigneur. Évidemment, ce n’était pas possible, car l’homme ne
s’était pas joint à eux. Par conséquent, ils – lui et ses condisciples – l’avaient
défendu ou empêché de le faire.
En utilisant le mot « nous », Jean montre que lui et les autres attachent
de la valeur au collectif, au groupe. Ils donnent de l’importance à ‘nous’,
alors que le Seigneur vient de préciser que la seule chose importante est
son « nom ». En plus de cela, l’homme a fait quelque chose dans lequel ils
viennent eux-mêmes d’échouer (verset 40).
Jean et ses condisciples sont sans aucun doute au bon endroit, auprès
du Seigneur, mais cela ne signifie pas que les autres ne le sont pas. Par
exemple, le Seigneur a renvoyé l’homme possédé, qui aurait voulu rester
avec Lui, chez lui pour y témoigner (Lc 8:38-39). Ainsi, Il a une mission
distincte pour chacun des siens et aussi indépendante du groupe auquel
nous appartenons.
Dans ce que dit Jean, il résonne qu’en ce qui le concerne, une personne ne
peut suivre le Seigneur que si elle a rejoint le groupe auquel elle appartient
elle-même. Penser que seul son propre groupe garantit d’être utilisé par le
Seigneur, c’est de l’orgueil et du sectarisme. Le Seigneur fait remarquer à
Jean. Il ne doit pas défendu le travail qui est fait en son nom. Cette œuvre
n’est pas contre eux, mais pour eux.

186
Luc 9

Le Seigneur ne parle pas de ‘contre moi’ ou ‘pour moi’, mais de « contre

vous » et de « pour vous ». Que Jean le veuille ou non, le Seigneur établit
un lien entre le travail de cet homme et celui que les disciples peuvent
accomplir. L’homme n’est pas un concurrent, mais un collaborateur au ser-
vice du Seigneur. Il est parfois difficile d’accepter que le Seigneur bénisse
plus que nous les autres qui suivent un chemin différent du nôtre. C’est un
mal de dire du mal de cela ou même de vouloir l’empêcher.

Lc 9:51-56 | Le refus de recevoir le Seigneur

51 Or, comme les jours de son élévation au ciel arrivaient à leur accomplis-
sement, lui-même dressa sa face résolument pour aller à Jérusalem ; 52 et il
envoya devant lui des messagers. Ils allèrent et entrèrent dans un village de
Samaritains pour tout lui préparer, 53 mais on ne le reçut pas, parce que sa
face était tournée vers Jérusalem. 54 Voyant cela, ses disciples Jacques et Jean
dirent : Seigneur, veux-tu que nous disions que le feu descende du ciel et les
consume, comme le fit Élie ? 55 Mais se tournant, il les réprimanda sévère-
ment et dit : Vous ne savez pas de quel esprit vous êtes animés ! 56 Puis ils
allèrent à un autre village.
Ici, Luc commence la description des événements qui ont abouti à la
souffrance et à la mort du Seigneur à Jérusalem. Cette section se poursuit
jusqu’à Luc 19:44. Le Seigneur Jésus dresse sa face résolument pour aller
à Jérusalem. Il regarde aussi déjà au-delà de Jérusalem, car après sa souf-
france et sa mort, il ressuscitera et sera enlevé au ciel. Il regarde vers la joie
qui l’attend et qui L’aidera à endurer la croix et à mépriser la honte (Héb
12:2). Tout comme l’expression « sa mort » [littéralement : sa sortie] (verset
31), l’expression « les jours de son élévation » est une expression utilisée
uniquement par Luc et non par les autres évangélistes.
Bien qu’il sache ce qui L’attend à Jérusalem, en vrai roi, il envoie ses messa-
gers devant Lui pour préparer sa venue. Il choisit un village de Samaritains
comme lieu de passage. Quelle grâce qu’Il visite ce village sur son chemin
vers Jérusalem pour leur faire connaître aussi la grâce de Dieu. Mais les
Samaritains ne Le reçoivent pas. Dans leur recherche d’un lieu d’héberge-
ment, les disciples auront dit ce que leur maître est en train de faire, où Il
se rend. Il se rend à Jérusalem à l’occasion de la prochaine pâque – non pas
pour y participer, mais pour l’accomplir.

187
Luc 9

Lorsque les Samaritains apprennent où Il se rend, ils Lui ferment leurs

portes. Ils Le déclarent comme une personne indésirable. Ils n’ont pas re-
connu le moment où l’on s’occupe d’eux. Pourtant, plus tard, la grâce est
allée vers eux aussi, et beaucoup de Samaritains, peut-être aussi dans ce
village, ont entendu qu’Il était mort à Jérusalem et que c’était aussi pour
eux (Act 8:5-8,12,25).
L’attitude des Samaritains remplit les frères Jacques et Jean de colère. Ici,
leur maître est déshonoré. Ils ne peuvent pas tolérer cela. Ils proposent
que le feu descende du ciel pour consumer ce village. Élie n’a-t-il pas fait la
même chose lorsqu’ils l’ont traité sans respect (2Roi 1:10,12) ?
Leur proposition découle du fait qu’ils se sentent importants en raison de
leur lien avec le Seigneur. Lorsque leur Seigneur est traité de façon irrespec-
tueuse, ils le ressentent comme une insulte personnelle. Comme, par cette
action, ils ne veulent en réalité maintenir qu’eux-mêmes, ils deviennent
aveugles à la grâce qui caractérise leur maître, précisément lorsqu’Il est
déshonoré. Ils veulent que le feu descende du ciel, alors que leur Seigneur
est venu du ciel pour apporter la grâce.
Avec un esprit tel que celui exprimé chez les frères, Il ne veut rien avoir à
faire. Il leur tourne le dos et les réprimande sévèrement pour leur proposi-
tion. Ils ne se rendent pas compte de l’esprit qui les anime, qu’est leur sen-
timent. Ce qu’ils veulent est étranger à son sentiment de grâce. Ce qu’ils
proposent ne vient pas de Lui.
Il leur dit que Lui, le Fils de l’homme, n’est pas venu pour détruire les âmes
des hommes, mais pour les sauver. Comme ils n’ont pas compris ce que
signifie son nom de « Fils de l’homme ». Il est vraiment devenu un Hom-
me, un Homme tel que Dieu l’a voulu. Dieu L’a envoyé en tant qu’Homme
parmi les hommes pour manifester son plaisir à l’égard des hommes.
Et maintenant, ils veulent qu’Il leur donne la permission de détruire les
précieuses âmes des hommes en faisant descendre le feu du ciel.
Comme chez les Géraséniens (Lc 8:37), le Seigneur accepte ici le refus de le
recevoir et va à un autre village. C’est le sentiment de la grâce qui n’exige
pas mais s’humilie, ce qui rend ce sentiment d’autant plus brillant.

Lc 9:57-62 | Suivre le Seigneur

188
Luc 9

57 Comme ils étaient en chemin, quelqu’un lui dit : Seigneur, je te suivrai où

que tu ailles. 58 Jésus lui dit : Les renards ont des tanières, et les oiseaux du
ciel ont des nids ; mais le Fils de l’homme n’a pas de lieu où reposer sa tête. 59
Il dit à un autre : Suis-moi. Mais celui-ci dit : Seigneur, permets-moi d’aller
d’abord ensevelir mon père. 60 Jésus lui dit : Laisse les morts ensevelir leurs
morts ; mais toi, va annoncer le royaume de Dieu. 61 Un autre encore dit : Je
te suivrai, Seigneur ; mais permets-moi de prendre d’abord congé de ceux qui
sont dans ma maison. 62 Jésus lui dit : Nul homme, qui après avoir mis la main
à la charrue regarde en arrière, n’est propre pour le royaume de Dieu.
Suivre le Seigneur amène une personne dans toutes sortes de situations
qui Lui permettent d’enseigner à son disciple. C’est dans ces situations que
les motivations du cœur d’un disciple se manifestent. Une personne peut
aussi suivre le Seigneur uniquement s’il l’appelle à le faire. Lorsqu’une
personne dit de son propre chef « je te suivrai où que tu ailles », cela sonne
bien à première vue, mais il reste à savoir de quelle source ce désir naît. En
effet, il peut provenir de la volonté trompeuse de l’homme, alors qu’une
personne ne peut être un bon suiveur que si elle a entendu le puissant
appel de la grâce à le faire.
S’il y a un véritable appel de la grâce, cela signifie la nécessité de laisser
tomber toutes les choses qui pourraient être un obstacle à l’obéissance à cet
appel. Lorsque le Seigneur appelle, les difficultés et les obstacles se feront
sentir. Nous le voyons dans les cas suivants.
Mais d’abord, nous voyons quelqu’un qui veut suivre le Seigneur par ses
propres forces, quelqu’un qui croit qu’il peut le faire. Une telle personne
échouera à suivre Christ. Lorsque Pierre a dit quelque chose de semblable
plus tard, il L’a renié peu de temps après (Lc 22:33). Une servante a suffi à
effrayer le plus important des apôtres. Il s’est mis à mentir et à jurer qu’il
ne Le connaissait pas (Mc 14:71). L’optimisme de la conscience de soi doit
être dénoncé par le Seigneur. Pierre en a fait l’expérience par sa chute.
Celui qui s’apprête à Le suivre se voit présenter les conséquences par Lui.
Il est possible que l’homme soit venu et ait voulu Le suivre parce qu’il y
avait quelque chose à gagner pour lui. Cela semblait lui être bénéfique. Le
Seigneur dit qu’Il n’a rien à lui donner, pas même un endroit où se repo-

189
Luc 9

ser. Ceux qui Le suivent sont encore plus mal lotis que les renards et les
oiseaux. Au moins ceux-là ont-ils encore un lieu de repos et de protection.
Lui ne peut offrir à ses disciples que la disgrâce, la souffrance et la soli-
tude. Il n’avait pas de lieu de repos, il n’avait nulle part où reposer sa tête.
Comment a-t-Il pu faire cela dans un monde est plongé dans le péché ?
Ce n’est que sur la croix qu’Il a pu reposer sa tête après avoir accompli
l’œuvre pour le péché. Il a « baissé la tête » (Jn 19:30) est le même mot que
« reposer la tête » ici.
Lorsque quelqu’un s’offre à Le suivre, Il peint la réalité de son rejet. Il
le fait pour freiner un enthousiasme charnel. Un autre cas est celui où le
Seigneur appelle. Comme mentionné, alors les objections arrivent et les
obstacles se font sentir. Le simple fait de tout lâcher et d’affronter un avenir
incertain est trop pour la chair. Soudain, toutes sortes de choses surgissent
qui doivent encore se produire « d’abord ». Ce ne sont pas des choses pé-
cheresses, ce sont de bonnes choses en soi.
L’ensevelissement d’un père est certainement permis, et ne pouvons-nous
pas dire que c’est même conforme à la volonté du Seigneur ? Dans sa ré-
ponse, le Seigneur ne précise pas que l’homme n’avait pas à rendre le (der-
nier) hommage à son père. Ce qui importe à cet homme, c’est de savoir si
Christ est plus important pour son cœur que n’importe quoi ou n’importe
qui d’autre dans le monde entier.
Cet homme est appelé non seulement à suivre Christ, mais aussi à être
son témoin, à annoncer le royaume de Dieu. Comment cela se passera-t-il
dans ses contacts avec les autres, s’il n’a pas la foi de tout abandonner pour
Christ ? Le message est tellement pressé qu’il ne peut y avoir de retard. Les
morts (spirituels) peuvent très bien ensevelir les morts (physiques), mais
il est impossible qu’ils annoncent le royaume de Dieu. Seuls ceux que le
Seigneur appelle à le faire peuvent le faire.
Un autre qui est apparemment aussi appelé par le Seigneur a une excuse
différente. Pour lui, le problème n’est pas de laisser les morts mais les vi-
vants derrière lui. Il veut d’abord prendre congé comme il se doit de ceux
qui sont dans sa maison. Là aussi, c’est quelque chose qui est admissible en
soi, mais qui, dans ce cas, constitue un obstacle à l’obéissance directe à un
commandement du Seigneur. Ceux qui veulent suivre le Seigneur doivent

190
Luc 9

être prêts à rompre radicalement avec les relations familiales, comme l’ont
fait Jacques et Jean (Mt 4:22).
Prêcher le royaume est une question d’anticipation. C’est tout ou rien. Il
ne peut pas être le royaume du vrai Dieu s’Il permet à ses serviteurs d’être
retardés par toutes sortes de choses sans importance. Christ est le premier
et le dernier et Il doit être tout pour le cœur, sinon Il perd toute importance
pour le cœur par les ruses de Satan.
Regarder en arrière peut devenir fatal, comme dans le cas de la femme de
Lot (Gen 19:17,26) qui s’est accrochée de tout son cœur aux choses de cette
vie et ne s’en est pas détachée, même à la lumière du jugement. Tu ne peux
pas construire sur quelqu’un qui poursuit deux intérêts (Jac 1:8). Servir le
Seigneur exige une consécration sans partage.

191
Luc 10

Lc 10:1-4 | L’envoi des 70

1 Après cela, le Seigneur en désigna aussi 70 autres, et les envoya deux par
deux devant lui dans toute ville et dans tout lieu où il devait lui-même aller. 2
Il leur disait : La moisson est grande, mais il y a peu d’ouvriers ; suppliez donc
le Seigneur de la moisson, afin qu’il pousse des ouvriers dans sa moisson. 3
Allez ; voici, moi je vous envoie comme des agneaux au milieu des loups. 4 Ne
portez ni bourse, ni sac, ni sandales ; et ne saluez personne en chemin.
Bien qu’il soit clair que le Seigneur se rendra à Jérusalem pour y être rejeté
et tué, il continue son service. Il y engage même beaucoup plus de collab-
orateurs que les douze qu’Il a déjà envoyés. Il élargit encore le service,
augmentant ainsi ses efforts pour atteindre le plus grand nombre de per-
sonnes possible avec la grâce de Dieu. Il voit dans l’esprit le résultat de son
travail, la grande moisson qui en découle. Au fur et à mesure que le rejet
augmente, les efforts pour prêcher l’évangile augmentent aussi.
Le Seigneur les envoie deux par deux. Cela donne de la force au témoi-
gnage qu’ils rendent. Cela ne veut pas dire qu’on ne peut pas sortir seul,
mais ensemble, tu es plus fort face à un ennemi puissant et rusé. Il les
envoie devant Lui dans tout lieu où Il viendra lui-même. Il leur donne les
directions à suivre. Dans tous ces lieux, ils doivent annoncer sa venue et
prêcher la repentance. La moisson est grande, car l’amour, qui n’est pas
refroidi par le péché mais au contraire attisé, garde l’œil sur le besoin à
travers toutes les oppositions extérieures. Malheureusement, peu sont
touchés par ce besoin et passent à l’action.
Même si le Seigneur envoie encore 70 personnes, ce n’est que peu par rap-
port à la grande moisson. C’est pourquoi il fait appel à ceux qu’il envoie,
avant de les envoyer, pour qu’ils prient encore spécialement le Seigneur
de la moisson d’envoyer encore plus d’ouvriers. Les personnes qui sont au
service du Seigneur sont particulièrement conscientes de l’ampleur de la
tâche et du fait qu’elles ne peuvent pas tout faire. Tous les croyants ont une

192
Luc 10

tâche à accomplir dans l’œuvre du Seigneur et ils ne peuvent pas se passer

les uns des autres. C’est aussi comme cela qu’il l’a voulu (1Cor 3:5-8).
Il leur dit aussi quel genre de personnes ils vont rencontrer. Il ne présente
plus son peuple, vers lequel Il l’envoie, comme des brebis égarées, mais
comme des loups. Ils sont eux-mêmes les agneaux et, en tant que tels, la
proie des loups. Sortir pour le Seigneur n’est pas une marche victorieuse,
mais une entreprise dangereuse qui requiert leur entière consécration et
toute leur attention. Il les envoie comme des agneaux sans défense au
milieu de loups cruels et déchirants. Une fois de plus, Il leur interdit de
prendre quelque disposition que ce soit pour avoir une chance de survivre.
Il les envoie complètement sans défense, de sorte qu’ils dépendent de ce
qu’Il fait dans le cœur des hommes.
Ils doivent être complètement absorbés par leur travail et ne saluer per-
sonne en chemin, car le temps presse et le jugement est proche. Alors
qu’ils sont ainsi envoyés dans un esprit de grâce, exposés à l’inimitié des
hommes, ils peuvent aller en pleine conscience de sa gloire. Ils n’ont pas
besoin de plus, car toute autre chose ne serait qu’un lest inutile. Le danger
est imminent, le devoir urgent.
Ils n’ont pas besoin de préparer leur départ et leur service, mais peuvent
s’appuyer sur la puissance du nom de celui qui pourvoira à leurs besoins
en Israël. Celui qui les envoie est le roi, même si les hommes Le rejettent.
Le temps n’est pas non plus aux salutations élaborées et fastidieuses. Le
Seigneur ne veut pas dire qu’ils doivent être revêche et inamicaux, mais
qu’ils ne doivent pas perdre de temps avec des cérémonies de salutations
inutiles. Les gentillesses sont bonnes pour les circonstances terrestres et
le temps présent, mais les serviteurs doivent être conscients de l’éternité,
comme le Seigneur en est pleinement conscient.

Lc 10:5-12 | Reçu ou non reçu

5 Mais, dans toute maison où vous entrerez, dites d’abord : Paix à cette mai-
son ! 6 Et s’il y a là un fils de paix, votre paix reposera sur elle, sinon elle
retournera sur vous. 7 Et demeurez dans la même maison, mangeant et buvant
ce qu’on vous donnera ; car l’ouvrier est digne de son salaire. Ne passez pas
de maison en maison. 8 Et dans toute ville où vous entrerez et où l’on vous

193
Luc 10

recevra, mangez ce qu’on vous offrira, 9 guérissez les infirmes qui y seront,
et dites-leur : Le royaume de Dieu s’est approché de vous. 10 Mais dans toute
ville où vous entrerez et où l’on ne vous recevra pas, sortez dans ses rues
et dites : 11 La poussière même de votre ville, qui s’est attachée à nos pieds,
nous la secouons contre vous ; sachez pourtant ceci : le royaume de Dieu s’est
approché. 12 Je vous dis que le sort de Sodome sera plus supportable en ce
jour-là que celui de cette ville.
En l’absence de toute disposition pour eux-mêmes, ils seront dépendants
des personnes vers lesquelles ils se rendent. En même temps, cela placera
les personnes vers lesquelles ils se rendent devant le choix d’accueillir ou
non les messagers du Messie en tant que tels. Si les messagers avaient eu
assez d’argent pour louer une chambre d’hôtel, les gens auraient beaucoup
plus de facilité à rejeter leur message. Ils n’auraient pas à prouver qu’ils
sont ouverts à la prédication en accueillant les messagers du Seigneur chez
eux.
Le message que le Seigneur leur envoie est un message de « paix ». « Paix »
est le premier mot qu’ils doivent prononcer lorsqu’ils entrent dans une
maison, où que ce soit. C’est le premier mot que le Seigneur adresse à ses
disciples lorsqu’il apparaît au milieu d’eux après sa résurrection (Lc 24:36).
Ils représentent le prince de paix et poursuivent ce qui sert la paix (Rom
14:19 ; Héb 12:14).
La paix dans une maison est une bénédiction. Posséder la paix est le
grand désir de toute personne dans le besoin. « Un fils de paix » est celui
qui accueille les messagers de la paix dans sa maison. Il reçoit alors non
seulement les messagers de la paix, mais aussi la paix elle-même. Cette
paix reposera sur lui. Son rayonnement sera paix et non guerre parce qu’il
y a la paix dans son cœur. Un fils de paix a la paix pour père. Il a été
engendré par la paix et tous ceux qui l’entourent le remarqueront. Son père
est Dieu, qui est « le Dieu de paix » (Rom 15:33 ; 16:20).
S’il s’avère que quelqu’un fait tomber cette paix et chasse les messagers du
Seigneur, il n’obtiendra pas la paix que l’on a désirée. Une telle personne
vivra comme un ennemi de la paix et se retournera contre les agneaux
comme un loup.

194
Luc 10

S’ils sont dans la maison d’un fils de paix, ils ne doivent pas se compliquer
la vie en allant d’une maison à l’autre pour se nourrir, comme s’ils gênaient
leurs hôtes. En tant que véritables travailleurs pour le Seigneur, ils y ont
droit en son nom. En ce qui les concerne, ils doivent aussi se garder d’être
trop exigeants. Ils peuvent se confier de tout cœur au Messie et prendre
ce qui leur est offert. Le Messie reconnaît la dignité du travailleur en af-
firmant que celui-ci vaut son salaire. Ceux qui appartiennent au Messie
remarqueront sa reconnaissance et reconnaîtront aussi ses serviteurs.
Ses serviteurs ne doivent pas passer de maison en maison. Cela nuirait
à sa gloire car ils pourraient être accusés de se laisser aller à l’égoïsme.
Ils donneraient l’impression d’être agités, ce qui ne correspond pas à leur
message de paix et de tranquillité. Ils doivent être conscients à chaque fois
qu’ils représentent un Seigneur qui revendique le service de son peuple.
Ils Le représentent et doivent veiller à ne pas donner une mauvaise impres-
sion de Lui en donnant l’impression qu’ils cherchent leur propre bénéfice
et non celui de ceux à qui ils sont envoyés pour annoncer le Messie.
Ils peuvent souligner leur message de paix en guérissant les malades dans
la maison où ils viennent. Avec la guérison, ils devraient aussi prêcher que
le royaume de Dieu s’est approché d’eux. Les pas du Seigneur résonnent,
pour ainsi dire, derrière eux. Le royaume de Dieu est proche parce qu’Il
est proche. Lorsqu’ils Le reçoivent, ils font partie du royaume de Dieu et
partagent toute la bénédiction que ce royaume apporte.
Le Seigneur suggère aussi aux 70 qu’il y a des villes où ils ne sont pas les
bienvenus, où il n’y a pas de fils de paix qui ouvre sa maison. Ils doivent
alors sortir, aller dans les rues et témoigner contre cette ville. Contre une
telle ville, ils doivent donner le témoignage le plus fort qu’ils ne veulent
rien avoir à faire avec elle. S’ils ne sont pas admis à y manger, ils ne veulent
même pas porter la poussière de cette ville à leurs pieds. En même temps,
la ville doit savoir que malgré leur refus, le royaume de Dieu s’est appro-
ché et cela ne fait que rendre leur refus plus sérieux parce qu’ils rejettent
ce qui s’est approché si près d’eux.
Le Seigneur attache un jugement sévère au rejet de ses disciples, car celui
qui les rejette, rejette celui qui les a envoyés. Rejeter leurs paroles signifie
rejeter les siennes. Ils ont témoigné que le royaume de Dieu est proche.

195
Luc 10

Rien de comparable n’a jamais été présenté aux hommes. D’autres, comme
les prophètes, en ont témoigné, mais comme ces prophètes eux-mêmes
l’ont reconnu, c’était de loin. Maintenant qu’il s’est approché, il est très
dangereux de mépriser ceux qui l’annoncent. Cela revient à mépriser le
Seigneur Jésus et Dieu lui-même. À l’inverse, écouter les disciples est la
bonne façon d’honorer le Seigneur Jésus.
Un tel témoignage n’a jamais été adressé à Sodome. Bien que cette ville
soit pleinement responsable de tous les crimes qu’elle a commis, Sodome
est moins responsable que la ville qui rejette les messagers annonçant la
venue immédiate du Messie. Cela se reflétera dans la sévérité du jugement
avec lequel Dieu frappera à la fois Sodome et la ville qui rejette le Seigneur.

Lc 10:13-16 | Malheur aux villes galiléennes

13 Malheur à toi, Chorazin ! malheur à toi, Bethsaïda ! Car si les miracles qui
ont été faits au milieu de vous avaient été faits dans Tyr et dans Sidon, il y a
longtemps qu’elles se seraient repenties, en s’asseyant sous le sac et la cendre ;
14 mais le sort de Tyr et de Sidon, au jugement, sera plus supportable que le
vôtre. 15 Et toi, Capernaüm, qui as été élevée jusqu’au ciel, tu seras abaissée
jusque dans l’hadès. 16 Celui qui vous écoute m’écoute, et celui qui vous rejette
me rejette ; mais celui qui me rejette, rejette celui qui m’a envoyé.
Le Seigneur prononce « malheur à toi » sur Chorazin et Bethsaïda parce
que ces villes ont vu tant de sa puissance et ne se sont pourtant pas repen-
ties. Il a prouvé à maintes reprises qu’Il est le Messie, mais elles continuent
à refuser de L’accepter. Ce faisant, elles s’enfoncent plus profondément
dans leurs péchés que Tyr et Sidon qui, selon le jugement du Seigneur, se
seraient depuis longtemps repenties s’Il avait exercé ces pouvoirs là-bas.
La question peut se poser de savoir pourquoi Il ne l’a pas fait à ce mo-
ment-là, puisque ces villes se seraient repenties. La réponse est que Dieu
a un témoignage approprié pour chaque occasion, à chaque époque. Il a
approché Tyr et Sidon avec un témoignage qui leur convenait exactement
et qui pouvait être compris par elles, mais qu’elles ont délibérément rejeté.
Il est important de s’en tenir à la souveraineté de Dieu, qui sait ce qu’il y
a dans l’homme bien mieux que nous. Il sait ce qu’Il peut demander à un
homme, en tenant compte des circonstances dans lesquelles cet homme se

196
Luc 10

trouve. Selon cette connaissance, Il mesure la responsabilité de l’homme et

le met à l’épreuve par le message qu’Il lui envoie. Ce message est exacte-
ment ce dont l’homme a besoin.
C’est ainsi qu’Il a toujours agi et c’est pourquoi son jugement est parfaite-
ment juste. Jamais un homme ne pourra L’accuser de ne pas l’avoir traité
de manière différente. Chaque homme se rendra compte que Dieu l’a traité
d’une manière parfaitement appropriée, mais qu’il L’a rejeté.
Par conséquent, les jugements les plus sévères s’appliqueront à ceux qui
sont les plus favorisés par Lui, qu’Il a pris le plus près de Lui, ou à qui Il
est venu en Christ. Par conséquent, le jugement sera plus supportable pour
les villes païennes de Tyr et Sidon que pour les villes d’Israël. Les villes
d’Israël ont été visitées par Dieu lui-même en Christ et elles ont rejeté Dieu
révélé en chair.
Et que pense Capernaüm, la ville où le Seigneur Jésus a vécu pendant un
certain temps ? La présence du Fils de Dieu parmi eux signifie-t-elle que
la ville as été élevée jusqu’au ciel ? Cela aurait pu être le cas s’ils l’avaient
accepté. Mais le séjour du Fils de Dieu au milieu d’eux reste sans effet sur
leur cœur et leur conscience. Cela ne fait qu’augmenter leur culpabilité et
aggraver leur rejet de Lui. La ville sera abaissée jusque dans l’hadès.
Le Seigneur s’engage au plus près du message que les 70 apporteront
aux villes. C’est donc aussi essentiellement de son message qu’il s’agit. Ils
n’apportent pas leurs propres paroles, mais les siennes. Entendre et accep-
ter leurs paroles, c’est donc en réalité entendre et accepter les paroles du
Seigneur. En ce qui concerne le rejet des messagers, c’est l’inverse qui se
produit. Celui qui le fait rejette Christ et donc aussi le Père qui L’a envoyé.
Toujours lorsque nous entendons la parole de Dieu, nous devrons être
conscients que nous n’écoutons pas un homme, mais Dieu, où le test n’est
pas nos sentiments, mais la parole de Dieu. La question n’est pas de savoir
si nous aimons le messager ou le message, mais si nous sommes ouverts à
ce que Dieu a à dire à travers le messager.

Lc 10:17-20 | Le retour des 70

17 Les 70 revinrent avec joie en disant : Seigneur, même les démons nous sont
assujettis en ton nom. 18 Il leur dit : Je voyais Satan tomber du ciel comme

197
Luc 10

un éclair. 19 Voici, je vous donne l’autorité de marcher sur les serpents et les
scorpions, et sur toute la puissance de l’ennemi ; et rien ne pourra vous nuire.
20 Toutefois, ne vous réjouissez pas de ce que les esprits vous sont assujettis,
mais réjouissez-vous de ce que vos noms sont inscrits dans les cieux.
Immédiatement après l’envoi des 70, Luc mentionne leur retour. Ils ont
exécuté leur mission. Excités, ils viennent auprès du Seigneur pour Lui
dire combien il était merveilleux d’exercer leur pouvoir sur les démons.
Ils ne disent pas un mot de leur prédication et du résultat de celle-ci. Le
pouvoir exercé a fait une grande impression sur eux. C’est ce qu’ils ont fait
de toute façon. Après tout, chaque victoire sur Satan en est une.
Le Seigneur tempère leur enthousiasme. Ils n’ont pas besoin de s’extasier
autant sur leur pouvoir sur les démons. Ils n’ont pas ce pouvoir d’eux-
mêmes. Il leur dit qu’Il a vu Satan tomber du ciel comme un éclair (Apo
12:9). Il est important pour Lui que Satan perde sa place dans le ciel. Il dit
qu’Il a déjà vu bien au-delà de ce qu’ils ont fait. Ils sont impressionnés par
l’ici et le maintenant, alors que Lui a vu l’avenir et la défaite finale de Satan.
Toute ‘victoire partielle sur Satan est une avance sur ce qui l’attend.
Quant à leur pouvoir, c’est le Seigneur qui le leur a donné. S’ils peuvent
se tenir en victoire sur toute la puissance de l’ennemi, c’est parce qu’Il les
protège. Que les esprits leur soient assujettis n’est pas une chose dont il
faut faire grand cas.
Ce qui devrait vraiment les réjouir, et nous réjouir, c’est que leurs noms,
et les nôtres, sont inscrits dans les cieux. Sur terre, nos noms sont inscrits
dans notre lieu d’habitation. Ici, le Seigneur Jésus dit que nos noms sont
inscrits dans les cieux, c’est-à-dire que c’est là que se trouve notre maison.
Nous avons une citoyenneté céleste (Php 3:20). Nous pouvons nous en
réjouir, plus que d’exercer un pouvoir sur la terre. Nos noms sont retirés
des registres terrestres lorsque nous mourons. Dans le registre céleste, nos
noms ne sont jamais effacés. Le ciel est notre résidence éternelle.
Cette joie ne peut être notre part que si nous avons l’assurance de la foi.
Si nous doutons de notre salut, cette joie n’existe pas, mais il y a une in-
certitude angoissante. Ce n’est pas l’œuvre du Saint Esprit, mais celle de
l’incrédulité.

198
Luc 10

Lc 10:21-24 | Le Seigneur Jésus loue le Père

21 À cette même heure, Jésus se réjouit en esprit et dit : Je te loue, ô Père,
Seigneur du ciel et de la terre, parce que tu as caché ces choses aux sages et aux
intelligents, et que tu les as révélées aux petits enfants. Oui, Père, car c’est ce
que tu as trouvé bon devant toi. 22 Toutes choses m’ont été livrées par mon
Père ; et personne ne connaît qui est le Fils, si ce n’est le Père ; ni qui est le Père,
si ce n’est le Fils et celui à qui le Fils voudra le révéler. 23 Puis se tournant vers
les disciples, il leur dit en privé : Bienheureux sont les yeux qui regardent ce
que vous regardez ! 24 Car je vous dis que beaucoup de prophètes et de rois ont
désiré voir ce que vous regardez, et ils ne l’ont pas vu, et entendre ce que vous
entendez, et ils ne l’ont pas entendu.
Lorsque le Seigneur Jésus pense au ciel et à tous ceux dont les noms y
sont inscrits, il se réjouit en esprit ou dans l’Esprit Saint. Il voit le résultat
complet de son travail. Tout d’abord, il a vu et communiqué à ses disciples
la fin de toute activité de Satan dans le ciel. Satan sera précipité hors du
ciel sur la terre (Apo 12:9) et brisé sous les pieds des croyants (Rom 16:20).
Ensuite, Il voit tous les noms de ceux qui peupleront le ciel. Ce sont des
choses pour lesquelles Il loue le Père.
Il loue le Père d’avoir fait connaître ces choses aux petits enfants, à ceux
qui n’ont pas de grandes prétentions. Les esprits brillants, les personnes
hautement éduquées dans les facultés de théologie qui se vantent de leurs
connaissances religieuses, n’ont aucune connaissance de ces choses. Cela a
été bon devant le Père qu’il en soit ainsi.
Le Seigneur Jésus sait que, malgré le rejet qui est sa part et qui L’attend en-
core plus profondément, le Père Lui a livré toutes choses. Pour Lui, seule
l’appréciation du Père compte, pas celle des hommes. S’ils Le rejettent,
c’est pour que le plaisir du Père soit exécuté. Nous ne comprenons pas ces
choses. Nous ne pouvons pas comprendre que le Fils en tant qu’Homme
sur la terre accomplisse le plaisir du Père parce que les hommes Le re-
jettent. Nous n’aurions pas pensé à utiliser le summum du péché de
l’homme pour réaliser un plan à son profit. C’est le secret du Fils, un secret
connu seulement du Père.
La présence du Fils introduit Dieu en grâce auprès de l’homme et rend
manifeste le plaisir de Dieu en l’homme. La présence du Fils révèle égale-

199
Luc 10

ment la dépravation et la haine extrêmes de cette grâce, de cette bonté et

de cet amour révélés chez l’homme. La présence du Fils et son rejet par les
hommes manifestent merveilleusement le triomphe de la grâce sur le mal.
Le Fils éternel est devenu Homme pour faire la propitiation avec Dieu en
tant qu’Homme pour les hommes. Dans son œuvre sur la croix, il a porté
devant Dieu toute la dépravation et la haine des hommes, et Dieu L’a jugé
pour cela. Toute la haine de Dieu pour le péché a été portée sur Lui. Au
même moment, le plaisir de Dieu s’est manifesté d’une manière indicible
pour nous à l’égard de son Fils qui a accompli cette grande œuvre pour
sa glorification. Ce miracle du Fils n’est connu que du Père. Tout ce qu’un
croyant doit faire ici, c’est croire et adorer.
Bien que nous ne puissions pas connaître le Fils dans le miracle de son
Être, en Lui nous pouvons connaître le Père, car le Fils a révélé le Père.
La révélation du Père dans et par le Fils est la joie et la paix de la foi. C’est
vrai même pour les petits enfants. Les jeunes enfants, et pas seulement les
jeunes ou les pères, connaissent le Père (1Jn 2:13).
Après sa louange au Père, le Seigneur dit un mot qui ne s’applique qu’aux
disciples. Il la prononce « bienheureux » sur tous ceux qui voient ce qu’ils
voient. Qu’eux et d’autres Le voient personnellement, qu’ils puissent per-
cevoir sa présence physique, est un grand privilège. En Lui, Dieu est en
train d’accomplir toutes ses promesses.
Ce grand privilège, beaucoup de personnes avant eux, comme les
prophètes et les rois, l’ont désiré. Cependant, il ne leur a pas été accordé.
Ceux, en revanche, qui voient le Seigneur se sont vu accorder ce grand
privilège. Cette grâce extraordinaire ne peut pas être décrite. Ils peuvent
contempler Dieu manifesté en chair ! Une rencontre plus impressionnante
ne pouvait pas avoir lieu. La reine de Sheba a eu le souffle coupé en voyant
la gloire de Salomon (1Roi 10:4-5). Et voici, il y a ici plus que Salomon (Lc
11:31) ! Les prophètes ont annoncé sa venue pour accomplir tout ce qu’ils
ont prophétisé.
Et nous sommes capables de voir beaucoup plus que ceux qui verront et
entendront Christ à ce moment-là. Cela est dû au Saint Esprit qui habite
en nous et forme l’église en tant que peuple céleste déjà relié au Seigneur
Jésus de la manière la plus intime possible. Dieu veut déjà introduire les

200
Luc 10

hommes dans l’atmosphère du ciel en les amenant dans une auberge sur la
terre où le Saint Esprit est l’hôte. C’est ce que nous voyons dans la parabole
suivante, celle du bon Samaritain.

Lc 10:25-29 | Le Seigneur est mis à l’épreuve

25 Et voici qu’un docteur de la Loi se leva pour le mettre à l’épreuve et lui dit :
Maître, que faut-il que j’aie fait pour hériter de la vie éternelle ? 26 Jésus lui
dit : Qu’est-il écrit dans la Loi ? Comment lis-tu ? 27 Il répondit : “Tu aimeras
le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme, de toute ta force et
de toute ta pensée”, et “ton prochain comme toi-même”. 28 Jésus lui dit : Tu
as bien répondu ; fais cela et tu vivras. 29 Mais lui, voulant se justifier, dit à
Jésus : Et qui est mon prochain ?
Après avoir déployé les glorieuses choses célestes et éternelles concernant
le Père et le Fils, un docteur de la loi se lève et prend la parole. Il sent que le
Seigneur Jésus parle de choses qui ne peuvent pas entrer dans le cadre de
la loi. Par conséquent, il juge qu’elles lui sont contraires. Si le Seigneur dit
qu’Il vient de Dieu, Il doit respecter la loi. Par conséquent, le docteur de la
loi tend un piège. Le Saint Esprit note que l’intention du docteur de la loi
est de mettre à l’épreuve le Seigneur.
La question du docteur de la loi est de savoir ce qu’il doit faire pour hériter
de la vie éternelle. Pour lui, il est impossible que cela se fasse indépendam-
ment de la loi. Selon lui, le Seigneur se rendrait incroyable dans son affir-
mation qu’Il est le Christ s’Il montrait une autre voie. Et s’Il ne se référait
qu’à la loi, il ne serait pas le miséricordieux qu’Il prétendait également
être.
Le docteur de la loi ne demande pas « que dois-je faire pour être sauvé ? »,
mais il soulève par sa question un sujet auquel sa connaissance de la loi
lui permet de répondre. Sa question n’est pas vraiment sincère ; pour lui,
ce n’est rien de plus que de la théorie. Il ne se préoccupe pas vraiment du
salut de son âme et ne comprend pas sa propre condition ni de Dieu.
La loi ne part pas du principe qu’un pécheur est irrémédiablement perdu
et ne lui propose pas le salut. La loi ne peut que demander des comptes à
l’homme, ce que l’homme ne peut cependant jamais accomplir, car il est
pécheur. Le geôlier désespéré de Philippes a bien demandé comment il

201
Luc 10

pouvait être sauvé (Act 16:30). C’est la question qui convient le mieux à un
pécheur.
Dans sa réponse à la question, le Seigneur inverse les choses. Il pose les
questions et le docteur de la loi doit Lui répondre. Il lui demande non
seulement ce qui est écrit dans la loi, mais aussi comment il lit. Le Seigneur
pose la bonne question au docteur de la loi, car après tout, il se place sur
la base de la loi.
Pour lui, hériter de la vie éternelle était quelque chose que tu pouvais
atteindre par tes propres efforts. Il cherchait son salut dans l’accomplisse-
ment de la loi. Le Seigneur, dans sa sagesse, répond au sot selon sa folie
(Pro 26:5). Un sot pense qu’il peut garder la loi et ainsi hériter de la vie
éternelle. Par sa question, le Seigneur veut le convaincre de la futilité de
toute tentative d’hériter de la vie éternelle sur cette base.
Le docteur de la loi répond à la question de ce qui est écrit dans la loi. Sans
en être conscient, il répond aussi à la question comment il lit. Il sait exact-
ement ce qui est écrit, mais il le lit sans que son cœur y soit. C’est ainsi que
nous aussi, nous pouvons aborder l’Écriture. Nous savons effectivement
ce qu’elle dit et connaissons les bonnes réponses aux questions bibliques.
Cependant, ce n’est que la théorie si toute l’Écriture ne contrôle pas notre
cœur et notre vie. Le docteur de la loi maîtrise la loi avec son esprit, mais
la loi ne gouverne pas son cœur et sa vie.
Le Seigneur dit au docteur de la loi qu’il a répondu correctement. Il juge
que sa réponse est bonne. En effet, c’est ce qui est écrit. C’est ainsi qu’Il l’a
écrite. Si le docteur de la loi s’y conforme, il vivra, c’est-à-dire qu’il recevra
la vie éternelle en héritage.
Le docteur de la loi a répondu à la question du Seigneur, mais il se sent
vaincu. Il ne veut pas l’admettre. Il a immédiatement une autre question
qui rejoint sa propre réponse. Il demande qui est son prochain. À cette
question aussi, il attend une réponse qui corresponde à la loi. Selon lui,
il ne peut s’agir que de quelqu’un du peuple de Dieu. Si le Seigneur ne
donne pas cette réponse, il ne peut pas être le Christ. L’homme ne se rend
pas compte qu’il est occupé à défier la sagesse de Dieu et qu’il se tend un
piège à lui-même.

202
Luc 10

Lc 10:30-35 | Le bon Samaritain

30 Jésus reprit et dit : Un homme descendait de Jérusalem à Jéricho ; et il tomba
aux [mains de] brigands qui, après l’avoir dépouillé et accablé de coups, s’en
allèrent, le laissant à demi mort. 31 Or, fortuitement, un sacrificateur descen-
dait par ce chemin-là et, le voyant, passa de l’autre côté. 32 De même aussi un
lévite, arrivé en cet endroit, vint et, le voyant, passa de l’autre côté. 33 Mais un
Samaritain, allant son chemin, vint à lui et, le voyant, fut ému de compassion :
34 il s’approcha et banda ses plaies, y versant de l’huile et du vin ; puis il le mit
sur sa propre bête, le mena à l’hôtellerie et prit soin de lui. 35 Le lendemain, en
s’en allant, il tira deux deniers, les donna à l’hôtelier et dit : Prends soin de lui ;
et ce que tu dépenseras de plus, moi, à mon retour, je te le rendrai.
Le Seigneur répond par une parabole. Il s’agit d’un type de parabole dif-
férent des paraboles de l’Évangile selon Matthieu. Là, il parle de paraboles
sur le royaume, tandis que Luc rapporte des paraboles sur la grâce de la
bouche du Seigneur.
Le Seigneur dépeint un homme qui descend de Jérusalem à Jéricho. Cela
signifie qu’il s’agit d’un homme qui quitte le lieu où Dieu habite pour aller
vers le lieu de la malédiction. Il ne s’agit pas seulement d’une descente lit-
térale, mais aussi et surtout d’une descente spirituelle. L’homme n’atteint
pas Jéricho parce qu’il tombe aux mains de brigands. Ceux-ci ne l’éparg-
nent pas. Ils le privent de tous ses biens, le maltraitent et le laissent à demi
mort. Son avenir est sombre ; il est face à la mort.
Puis l’espoir semble poindre. Un sacrificateur passe, quelqu’un qui connaît
Dieu et qui sait comment Il est. Il est certain que celui-ci l’aidera, lui, son
prochain. Cependant, il n’y a aucune bonté dans le cœur de ce sacrificateur,
aucune intention de faire preuve d’amour. Il n’est pas non plus envoyé en
voyage par Dieu, mais va son propre chemin par là. Il passe par là « fortu-
itement ». Il pense que c’est une triste coïncidence pour le pauvre homme,
mais ce n’est pas son affaire. Voir l’homme dans sa misère n’éveille en lui
aucune pitié. Ainsi le sacrificateur, expression la plus haute de la loi de
Dieu, « le voyant, passa de l’autre côté ».
Le sacrificateur ne savait pas qui était son prochain, tout comme le docteur
de la loi. L’égoïsme rend aveugle. La loi donne la connaissance du péché
mais n’incite pas à aider les autres dans le besoin. La loi montre simple-

203
Luc 10

ment à l’homme son devoir, et le déclare coupable de ne pas l’accomplir.

En revanche, la loi n’interdit pas la bonté.
Lorsque le sacrificateur a disparu, un lévite passe par là. Selon la loi, c’est
lui qui est le plus proche du sacrificateur par sa position. Il regarde aussi
l’homme, mais pas plus que le sacrificateur, il ne reconnaît en lui son pro-
chain.
C’est alors qu’arrive un Samaritain. De toute façon, si l’homme n’était pas à
demi mort, il ne voudrait pas être aidé par un Samaritain. Mais il n’a même
pas la force d’appeler quelqu’un à son secours. Le Samaritain qu’il méprise
ne lui demande pas qui est son prochain. L’amour présent dans son cœur
fait de lui le prochain de l’homme dans le besoin. C’est ce que Dieu a fait
en Christ lui-même. Alors, toutes les distinctions légales et charnelles dis-
paraissent.
Le Samaritain n’arrive pas ‘fortuitement’. Il va « son chemin », il a un but.
En route vers ce but, il arrive à la victime du vol. Il le voit, et au lieu de se
détourner, il est « ému de compassion ». Sa compassion le pousse à aller
voir l’homme lui-même. Il n’envoie pas quelqu’un d’autre. Il ne dit rien,
ne fait aucun reproche à l’homme, mais panse ses blessures après les avoir
traitées avec de l’huile et du vin.
Le Samaritain semble préparé à une telle rencontre car il a sur lui ces
choses qui sont exactement ce qu’il faut à cet homme. Il n’abandonne pas
non plus l’homme à son sort par la suite, mais l’emmène avec lui. Pour ce
faire, il met à sa disposition sa propre bête. Il met l’homme sur la bête et
marche à côté de lui. Il échange sa place avec celle de l’homme. C’est ce que
fait le Seigneur Jésus avec nous. Il était riche et Il est devenu pauvre pour
nous enrichir, nous qui étions pauvres (2Cor 8:9).
Dans l’huile, le vin et la bête, nous pouvons aussi voir une signification
spirituelle. L’huile est une image du Saint Esprit et le vin est une image de
la joie. Sa propre bête est ce qui nous porte, dans laquelle nous pouvons
voir sa justice qui nous permet de vivre pour Dieu.
Ainsi, il l’amène à l’hôtellerie. Le Samaritain doit continuer son voyage,
mais son soin pour lui ne s’arrête pas là. Il transfère ses soins à l’hôtelier
à qui il donne deux deniers en retour. Et son soin pour lui ne s’arrête tou-
jours pas. Il promet de revenir pour voir comment va l’homme. S’il s’avère

204
Luc 10

alors que plus que les deux deniers ont été nécessaires, le Samaritain rem-
boursera cela aussi.
C’est là tout le résultat de la grâce. La grâce ne se contente pas de racheter
les péchés, elle fait aussi entrer dans une hôtellerie, un foyer, sous les soins
du Saint Esprit, dont nous pouvons voir une image dans l’hôtelier. Dans
l’hôtelier, nous pouvons également voir l’image d’un croyant qui prend
soin des autres avec le don que le Seigneur lui a accordé à cette fin par le
Saint Esprit.
À son retour, le Seigneur récompensera tous ceux qui ont pris soin des
autres pour tous leurs efforts.

Lc 10:36-37 | L’application de la parabole

36 Lequel de ces trois te semble avoir été le prochain de celui qui était tombé
entre les mains des brigands ? 37 Il dit : C’est celui qui a usé de miséricorde
envers lui. Jésus lui dit : Va, et toi fais de même.
Le Seigneur a peint une illustration impressionnante d’aimer ton prochain.
Maintenant, le docteur de la loi doit répondre à la question sur qui était le
prochain. Remarquez comment le Seigneur renverse la question. Le doc-
teur de la loi a demandé : qui est mon prochain ? Le Seigneur demande :
qui se montre le prochain des autres ? Mon prochain est celui qui vient
m’aider dans mon besoin. Le prochain n’est pas celui à qui je dois montrer
de l’amour, mais le prochain est celui qui prend soin de moi. Cela signi-
fie que je me reconnais dans l’homme qui est tombé entre les mains des
brigands et que je dépend de quelqu’un qui veut être mon prochain. Le
Seigneur Jésus est devenu le prochain pour moi.
Dans sa réponse, le docteur de la loi ne mentionne pas le mot ‘Samarit-
ain’. Au lieu de cela, sans s’en rendre compte, il donne la belle description
« celui qui a usé de miséricorde envers lui ». Puis vient la réponse du Sei-
gneur qui a dû résonner pour lui comme un coup de tonnerre : « Va, et toi
fais de même. » Le Seigneur lui dit par là qu’il doit aller faire comme le
Samaritain. Il l’envoie justement faire cela.
Le docteur de la loi est silencieux. Rien ne peut être dit contre cela par
la loi. Tu ne trouves pas une telle attitude dans la loi. La loi ne dit rien
du tout à ce sujet. La loi ne condamne pas une telle attitude, mais elle ne

205
Luc 10

l’encourage pas non plus. La grâce, par conséquent, dépasse de loin la loi.
Le Seigneur Jésus a parfaitement accompli tout ce que prévoit la loi, mais
Il a fait infiniment plus que ce que dit la loi. De même qu’Il est le prochain,
aussi est-il demandé de nous.

Lc 10:38-42 | Marthe et Marie

38 Il arriva, comme ils étaient en chemin, qu’il entra dans un village ; et une
femme nommée Marthe le reçut dans sa maison. 39 Elle avait une sœur appelée
Marie qui aussi, s’étant assise aux pieds de Jésus, écoutait sa parole ; 40 mais
Marthe était distraite par beaucoup de service. Elle vint près de Jésus et lui
dit : Seigneur, ne te soucies-tu pas que ma sœur m’ait laissée toute seule à
servir ? Dis-lui donc de m’aider. 41 Mais Jésus lui répondit : Marthe, Marthe,
tu t’inquiètes et tu te tourmentes de beaucoup de choses ; 42 mais il n’est besoin
que d’une seule, et Marie a choisi la bonne part, qui ne lui sera pas ôtée.
Dans la section de Luc 10:38-11:13, le Seigneur présente à ses disciples les
grands moyens de bénédiction : la Parole, la prière et l’Esprit Saint. Ces
trois moyens constituent l’ensemble de la vie pratique, chrétienne, qui
implique d’écouter Dieu, d’aller vers Lui en tant que Père et de se confier
à la direction et à la puissance de l’Esprit Saint. C’est ce qui marque l’at-
mosphère de l’hôtellerie dans la parabole précédente et grâce auquel un
peuple céleste se forme sur la terre en respirant l’atmosphère du ciel.
Il convient de noter que Luc parle d’être en « chemin », tout comme le
Seigneur l’a dit du Samaritain (verset 33). Le Seigneur Jésus ne voyage pas
avec ses disciples ‘fortuitement’ comme le sacrificateur et le lévite. Son but
est Jérusalem. En chemin, il arrive dans un village où une femme, Marthe,
Le reçoit avec hospitalité dans sa maison. C’est comme l’hôtellerie de la
parabole du bon Samaritain. Il est là, et c’est là qu’il dit sa parole à ceux qui
s’assoient à ses pieds pour L’écouter.
Marthe a une sœur. Elle s’appelle Marie. Luc rapporte qu’elle « aussi »
était assise aux pieds du Seigneur et écoutait sa parole. Le mot « aussi »
est significatif car il signifie qu’elle ne s’est pas contentée de s’asseoir et
d’écouter, mais qu’elle a aussi aidé Marthe à servir.
Marie apprécie les soins que lui prodigue la Samaritaine. À trois reprises,
nous la trouvons aux pieds du Seigneur. Elle est là pour écouter sa parole.

206
Luc 10

La deuxième fois, c’est lorsqu’elle apporte son chagrin aux pieds du Sei-
gneur parce que son frère est mort (Jn 11:32). La troisième fois, c’est pour
oindre ses pieds, expression de l’adoration qu’elle Lui porte en vue de sa
mort et de son ensevelissement (Jn 12:3). Elle a appris à Le connaître en
L’écoutant alors qu’elle était assise à ses pieds.
Pendant que Marie est assise aux pieds du Seigneur, Marthe est occupée.
Ce n’est pas non plus une mince affaire quand tu dois soudain t’occuper
de treize hommes. Cela l’excite que sa sœur reste assise si tranquillement
et la laisse servir seule. Ce faisant, elle en veut aussi au Seigneur de ne pas
avoir poussé Marie à l’aider. Il peut certainement voir la quantité de travail
qu’il y a à faire, n’est-ce pas ?
Il n’y a rien de mal à servir, mais cela doit découler du fait d’être assis aux
pieds du Seigneur. Servir le Seigneur a simultanément éloigné Marthe du
Seigneur. Il y a tant de choses qui ne sont pas mauvaises en soi, mais qui
nous éloignent si facilement de Lui. Il peut s’agir de choses nécessaires
mais aussi de choses intéressantes, de choses qui nous fascinent. Si le tra-
vail, quel qu’il soit, n’est pas fait par amour uniquement pour Lui, nous y
perdons notre joie et devenons critiques à l’égard des autres. Pour Marie,
tout ce qu’elle peut faire pour le Seigneur n’est rien comparé à ce qu’Il a à
lui communiquer.
Marthe est tellement absorbée par son travail qu’il n’y a plus de place
pour autre chose. Marthe a trop de travail. Le travail n’est pas mauvais
en soi, mais il l’est s’il détourne la vue du Seigneur. Il faut beaucoup de
choses, mais tout ce qui est nécessaire ne peut aller bien que si cela vient
d’une seule chose : s’asseoir aux pieds du Seigneur. C’est la seule chose que
Marie a choisie. Lorsque nous sommes absorbés par beaucoup de choses,
comme c’est le cas de Marthe, cela signifie que nous perdons de vue la
seule chose nécessaire.
Il y a d’autres histoires qui nous montrent l’importance d’« une chose ».
Par exemple, David demandé « une chose » (Psa 27:4), le Seigneur Jésus, en
rapport avec sa personne, a demandé « une chose » (Mt 21:24 ; Mc 11:29),
l’aveugle, une fois devenu voyant, a su « une chose » (Jn 9:25), le jeune
homme riche a manqué « une chose » (Lc 18:22 ; Mc 10:21) et il y avait « une
chose » que Paul a faite (Php 3:13).

207
Luc 10

Un engagement suractif pour le Seigneur a pour conséquence que nous Le

perdons de vue et que nous n’avons pas de communion avec Lui dans ce
qui Le préoccupe. À cela s’ajoute le fait qu’Il se trouve dans une période
de crise. Il est en chemin vers Jérusalem, sa destination finale en ce qui
concerne sa marche dans la chair sur la terre. Il est donc important d’écou-
ter sa Parole et de réduire les autres activités au minimum.
Le Seigneur loue Marie d’avoir choisi la bonne part. La bonne part est la
bonne ‘portion’ que tu reçois aussi lors d’un repas. Par exemple, Joseph
a donné à Benjamin la meilleure part de nourriture, cinq fois ce que ses
frères ont reçu (Gen 43:34). Marthe a voulu servir au Seigneur une bonne
‘portion’, tandis que Marie a opté pour la portion que le Seigneur a mise
devant elle. Marthe est restée l’hôtesse et le Seigneur l’invité ; pour Marie,
c’est le Seigneur qui est l’hôte.
Avec les disciples d’Emmaüs, nous voyons aussi qu’après avoir été invité
en tant qu’invité, le Seigneur prend la place de l’hôte lorsqu’Il rompt le
pain (Lc 24:29-30). Il cherche aussi cette place dans notre cœur et non celle
d’invité. Il sait, par sa propre expérience, ce qu’est la bonne part, la bonne
portion. C’est la part que le Père Lui donne : faire sa volonté, parce que
c’était sa nourriture (Jn 4:34).

208
Luc 11

Lc 11:1-4 | Enseignement à prière

1 Et comme [Jésus] était en prière en un certain lieu, après qu’il eut terminé, il
arriva qu’un de ses disciples lui dit : Seigneur, enseigne-nous à prier, comme
Jean aussi l’a enseigné à ses disciples. 2 Il leur dit : Quand vous priez, dites :
Père, que ton nom soit sanctifié ; que ton règne vienne ; 3 donne-nous chaque
jour le pain qu’il nous faut ; 4 et remets-nous nos péchés, car nous-mêmes aus-
si nous remettons à quiconque nous doit ; et ne nous expose pas à la tentation.
Après avoir appris la place aux pieds du Seigneur (Lc 10:38-42), le désir
d’apprendre à prier se fait aussi sentir. La question à ce sujet est posée
par les disciples alors que le Seigneur lui-même est en prière. Ils L’ont vu
prier à nouveau et se rendent compte qu’Il y puise la force nécessaire à
son service. Il est dit si bellement : « après qu’il eut terminé ». Le Seigneur
était toujours en prière (Psa 109:4b), c’est-à-dire que sa vie était prière, elle
consistait à prier, il vivait dans une dépendance constante à l’égard de son
Père. Pourtant, Il avait aussi des moments de prière. Il Lui arrivait aussi de
passer une nuit en prière (Lc 6:12). Il était alors seul. Lorsque ses disciples
sont avec Lui, son retrait dans la prière est d’une certaine durée.
Ils Lui demandent s’Il veut bien leur enseigner à prier, comme Jean l’a
aussi enseigné à ses disciples. Cela montre clairement que Jean n’était pas
seulement un homme de la Parole, mais aussi un homme de prière, et qu’il
a fait prendre conscience à ses disciples de sa grande importance. En voy-
ant le Seigneur prier, les disciples s’en souviennent et veulent maintenant
recevoir un enseignement à ce sujet de sa part, leur Seigneur et maître.
La prière que le Seigneur enseigne à ses disciples est l’expression d’un
cœur vivant en communion avec Dieu. Il enseigne à ses disciples à faire
passer les intérêts du Père en premier. Il leur dit ensuite qu’ils confieront
les besoins du corps aux soins du Père. Ensuite, il sait à quel point ils ont
besoin que le Père leur pardonne leurs péchés. Il sait aussi à quel point leur
chair est faible et leur dit donc de demander à ne pas se trouver dans des
circonstances où la chair se manifesterait, afin d’être préservés du pouvoir

209
Luc 11

de l’ennemi. Il parle ensuite dans une parabole de la patience, de peur

que les prières ne viennent d’un cœur indifférent au résultat. Il assure aux
disciples que leurs prières ne seront pas sans conséquences.
Dans cet Évangile, nous voyons les disciples davantage en lien avec le
ciel, au niveau du ciel, en quelque sorte. C’est pourquoi il n’est dit ici que
« Père » et non « notre Père qui est dans les cieux », comme en Matthieu
6 (Mt 6:9), où les disciples sont plus en lien avec la terre et s’adressent au
Père qui est dans les cieux depuis la terre. Dans l’Évangile selon Matthieu,
il y a plus de distance, dans l’Évangile selon Luc, il y a plus de proximité.
Le Seigneur met le nom du Père en premier. Par là, il enseigne au disciple
que son désir doit être, avant tout, que le nom du Père soit sanctifié sur la
terre. Ce nom est encore tellement déshonoré.
Ensuite, le désir est exprimé pour la venue du règne du Père. Cela est lié à
la sanctification de son nom. Lorsque son règne sera établi dans une gloire
publique sur la terre, le nom du Père sera sanctifié par tous sur toute la
terre. Son nom sera vu dans toute sa gloire, son amour et sa sainteté.
Pour les fils, ce règne est déjà là, dans leur cœur. Chaque fils du royaume
reçoit ici l’instruction que dans sa vie de prière, il doit aussi mettre l’hon-
neur du Père en premier. Le Seigneur nous laisse entendre que nous com-
mencerons notre prière en remerciant le Père et en demandant qu’Il soit
glorifié dans notre vie, et non en commençant par nos besoins.
L’aspect suivant est qu’ils sont dans des circonstances où ils dépendent
totalement de ses soins pour leurs besoins quotidiens. Bien que la plupart
d’entre nous ne le sachions pas de cette façon, il est très important de vivre
constamment dans cette conscience que nous sommes totalement dépen-
dants de notre Père pour chaque bouchée de pain dont nous avons besoin.
Dans une mesure encore plus grande, cela s’applique à la nourriture de
notre cœur. Nous ne pouvons pas nous en passer. C’est pourquoi le Sei-
gneur nous enseigne de demander au Père s’Il nous donnera chaque jour
la portion de manne qu’Il nous a attribuée. Nous dépendons de notre Père
non seulement pour nos besoins physiques, mais aussi pour nos besoins
spirituels.
Il y a ensuite deux besoins spirituels. Le premier est celui du pardon. Nous
trébuchons tous souvent (Jac 3:2) et, par conséquent, nous manquons alors

210
Luc 11

de communion avec le Père. Notre cœur aspire à cette communion, il ne

peut pas s’en passer. Aussi, si nous avons péché, il est important de confes-
ser ce péché. Nous pouvons alors savoir que le Père les pardonne (1Jn
1:9). Cette prière suppose la confiance dans le Père que c’est son plaisir de
pardonner les péchés de ses enfants.
La raison de cette confiance dans le pardon est la propre volonté du dis-
ciple de pardonner aux autres. Si un disciple est disposé à le faire, il peut
compter sur le Père pour avoir certainement cette volonté.
La dernière prière que le Seigneur enseigne à ses disciples consiste à ne
pas s’exposer à la tentation. Il s’agit d’une prière en vue de sa propre fai-
blesse. La prière est qu’il ne soit pas nécessaire que le Père nous fasse nous
découvrir, comme cela a été nécessaire avec Pierre. Cela ne met pas fin à
l’enseignement sur la prière.

Lc 11:5-8 | Une parabole sur la prière

5 Il leur dit encore : Qui parmi vous, s’il a un ami, ira le trouver au milieu
de la nuit pour lui dire : Ami, prête-moi trois pains, 6 car mon ami est arrivé
de voyage chez moi, et je n’ai rien à lui offrir. 7 L’autre lui répondra-t-il, de
l’intérieur : Ne me dérange pas ; la porte est déjà fermée et mes enfants et moi,
nous sommes au lit ; je ne peux pas me lever pour te donner du pain. 8 Je vous
dis : même s’il ne se lève pas pour lui donner en qualité d’ami, pourtant, à cause
de son importunité, il se lèvera et lui donnera tout ce dont il a besoin.
Le Seigneur ajoute une parabole pour souligner l’importance de la prière
persistante et confiante. Il s’agit de trois amis. Une personne a un ami qui
vient le voir à une heure inopportune parce qu’il a besoin de trois pains. La
raison de la demande de l’ami est qu’il a un ami qui est venu inopinément
passer la nuit avec lui. Comme il n’a pas compté là-dessus, il n’a rien dans
la maison à mettre devant son ami qui est fatigué par le voyage.
Heureusement, il a un autre ami qui ne manquera pas de lui prêter
quelques pains. Confiant dans leur amitié, il s’y rend et demande ces pains,
même s’il est minuit. Un véritable ami ne répondra pas par toutes sortes
d’excuses pour ne pas aider son ami. Il ne considérera pas son ami comme
d’une nuisance et ne lui fera pas remarquer qu’il a déjà tout fermé, ni ses
enfants endormis qui risquent de se réveiller.

211
Luc 11

Le Seigneur donne deux raisons pour lesquelles cet ami se lèverait.

Premièrement, il se lèverait parce que celui qui vient à lui est son ami.
Pourtant, si cette raison n’était pas assez lourde, il y aurait une autre raison
qui le ferait se lever. Cette raison, c’est la demande impertinente de son
ami. Que son ami ait l’audace de lui demander de l’aide sans aucune honte
à ce moment-là devrait le pousser à lui donner tout ce dont son ami a
besoin. Il s’agit de la confiance que l’ami qui demande de l’aide témoigne à
l’ami à qui il demande de l’aide.

Lc 11:9-13 | Demander ; chercher ; frapper ; l’Esprit Saint

9 Et moi, je vous dis : Demandez, et il vous sera donné ; cherchez, et vous
trouverez ; frappez, et il vous sera ouvert. 10 Car quiconque demande reçoit ;
et celui qui cherche trouve ; et à qui frappe il sera ouvert. 11 Et quel père parmi
vous, à qui son fils demandera un pain, lui donnera une pierre ? ou encore,
s’il demande un poisson, lui donnera, au lieu d’un poisson, un serpent ? 12
ou encore, [s’il demande] un œuf, lui donnera un scorpion ? 13 Si donc vous,
qui êtes méchants, vous savez donner des choses bonnes à vos enfants, com-
bien plus le Père qui est du ciel donnera-t-il l’Esprit Saint à ceux qui le lui
demandent !
En suivant cet exemple, le Seigneur Jésus affirme que ses disciples – et cela
nous inclut – peuvent compter sur le fait que s’ils demandent, cela leur
sera donné. Lorsque nous demandons en toute confiance, sans honte, nous
obtenons ce que nous demandons.
Le Seigneur ne dit pas que nous obtenons toujours immédiatement ce que
nous demandons. Parfois, nous devons chercher la volonté du Père, nous
devons apprendre à connaître cette volonté, savoir si ce que nous deman-
dons est conforme à sa volonté. Il peut y avoir des raisons qui nous sont
inconnues pour que la réponse tarde, mais notre demande est entendue
dès la première fois que nous prononçons une demande particulière. C’est
ce que nous voyons avec Daniel. Il prie pendant trois semaines mais n’ob-
tient aucune réponse (Dan 10:2-3). Lorsqu’il obtient ensuite une réponse
au bout de trois semaines, il entend la raison du retard, mais aussi que sa
prière était arrivée devant Dieu dès le début (Dan 10:12-14).

212
Luc 11

Si nous cherchons la volonté de Dieu, nous la trouverons. C’est pourquoi

il est important de continuer à frapper, de continuer à aller vers Lui. Nous
ne devons pas nous laisser décourager par un retard, car on nous ouvrira.
Après l’incitation à demander, à chercher et à frapper, le Seigneur donne
la promesse sans équivoque que celui qui demande reçoit, que celui qui
cherche trouve et que celui qui frappe sera ouvert.
Demander, c’est faire confiance à la bonté du Père. Qu’en est-il des pères
terrestres ? Si un fils demande un pain, de la nourriture, son père ne lui
donne-t-il pas une pierre, quelque chose sur lequel il se casse les dents et
avec lequel la faim n’est pas satisfaite ? Ou s’il demande un poisson, son
père ne lui donne-t-il pas quelque chose d’aussi dangereux qu’un serpent ?
Ou s’il demande un œuf, son père ne lui donnera sûrement pas quelque
chose d’aussi mortel qu’un scorpion ?
Si les pères terrestres agissent ainsi avec leurs enfants en ne leur donnant
pas quelque chose de sans valeur, de dangereux ou de mortel, le Père cé-
leste agira-t-il différemment ? Non, Il ne va certainement pas le minorer,
mais plutôt ne donner que de bons dons à ses enfants.
Le Seigneur Jésus leur donne une autre demande à prier. Ils peuvent de-
mander que l’Esprit Saint leur soit donné. Celui-ci leur sera donné par le
Père, qui est – non pas : dans, mais – du ciel. Il ne s’agit pas de l’endroit où
se trouve le Père, mais de la caractéristique de cet endroit. Le Père est dans
la sphère des cieux et c’est de cette sphère qu’Il donne l’Esprit Saint.
L’Esprit Saint viendra du ciel pour former un peuple céleste sur la terre.
Cette demande a été exaucée le jour de la Pentecôte. Les croyants ne doivent
pas demander que l’Esprit Saint vienne à eux. Une fois qu’une personne
croit en l’évangile de son salut (1Cor 15:1-4), elle reçoit le Saint Esprit (Éph
1:13). Le croyant peut bien demander au Père si sa vie peut vraiment être
conduite et remplie par le Saint Esprit. Notez qu’il n’est pas dit de prier le
Saint Esprit. Cela n’est dit nulle part dans la parole de Dieu.

Lc 11:14-16 | Un démon chassé d’un muet

14 Comme il chassait un démon qui était muet, il arriva, quand le démon fut
sorti, que le muet parla ; et les foules s’en étonnèrent. 15 Mais certains d’entre

213
Luc 11

eux dirent : C’est par Béelzébul, le chef des démons, qu’il chasse les démons. 16
D’autres, pour le mettre à l’épreuve, lui demandaient un signe venant du ciel.
Dans la section qui suit maintenant, nous voyons un grand contraste avec
la section précédente. Là, nous avons les moyens pour le croyant de vivre à
la gloire de Dieu. Cette section se termine par le don de l’Esprit Saint. Dans
la section qui suit, nous voyons le pouvoir de Satan. Nous voyons aussi
le pouvoir du Seigneur de chasser les démons, et nous voyons à nouveau
l’importance de la parole de Dieu (verset 28).
Nous voyons ici et aussi dans d’autres textes de cet Évangile le lien entre
Satan et les hommes, mais nous voyons aussi le privilège du croyant en
qui le Saint Esprit habite. Pour le nouvel homme, pour celui qui est né de
Dieu, l’Esprit de Dieu est la force de la communion. En revanche, Satan
aime remplir la vieille nature de l’homme de la force d’un mauvais esprit.
Le Seigneur montre le lien entre le mauvais esprit et la maladie, la faiblesse
ou d’autres maladies du corps ou de l’esprit, comme nous le voyons ici
avec le muet. Il est clair que l’absence de langage n’est pas le résultat d’une
faiblesse physique, mais qu’elle est causée par l’esprit mauvais qui habite
l’homme. Une fois que le mauvais esprit l’a quitté, le muet peut parler.
En chassant le démon, le Seigneur donne un exemple de ce qui caractérise
le siècle à venir. Les prodiges qu’Il accomplit, comme les puissances que
d’autres feront plus tard en son nom, sont « les miracles du siècle à venir »
(Héb 6:5), qui est le royaume millénaire de la paix. Le royaume millénaire
de paix signifie la défaite totale de Satan, à la gloire de Dieu. Les guérisons
opérées par le Seigneur et la chasse des mauvais esprits sont des preuves
partielles de ce qui se passera publiquement et globalement en ce jour.
Le Seigneur guérit une personne muette. Le mutisme est, parmi tous les
maux dont une personne peut souffrir, un mal particulièrement pitoyable.
De toutes les créatures, la faculté de parler est donnée à l’homme seul. Être
muet, c’est le priver de ce que signifie être humain. Une personne muette
est enfermée dans son propre esprit et dans son propre corps.
Le mutisme de cet homme est une image de l’incapacité de l’homme à
communiquer avec Dieu. Les hommes ne parlent pas à Dieu parce qu’ils
ne croient pas en Lui, piégés qu’ils sont par le péché. L’objectif de Satan est
de maintenir l’homme emprisonné dans son mutisme. Il ne veut surtout

214
Luc 11

pas que l’homme s’adresse à Dieu. Le Seigneur peut briser ce silence. Une
fois qu’Il l’a guéri, le muet peut parler. Il peut commencer à demander, à
chercher et à frapper. Il peut devenir quelqu’un qui loue Dieu.
Cette manifestation de la puissance du Seigneur qu’Il exerce par la force
du Saint Esprit est attribuée de façon blasphématoire par certains à Satan
lui-même, car il s’agit de Belzébul, le chef des démons. L’attribution à Sa-
tan de ce qui est une preuve indéniable que Dieu est à l’œuvre ne peut être
que délibérée. Il ne s’agit pas d’ignorance, mais d’intention malveillante.
La profonde dépravation de l’homme et sa haine envers Christ sont ici
révélées. C’est la contradiction des pécheurs contre Lui qu’Il a endurée
constamment (Héb 12:3).
D’autres ne vont pas aussi loin, mais exigent tout de même de Lui un signe
venant du ciel, avec une raison par ailleurs tout aussi dépravée, à savoir
pour Le mettre à l’épreuve. Satan ne conduit pas tout le monde de la même
manière, mais il adapte sa méthode à la chair de chaque individu. Certaines
personnes sont véhémentes dans leur incrédulité, tandis que d’autres sont
plus religieuses. Désirer un signe du ciel, alors que le signe par excellence
du ciel se tient devant eux, c’est faire preuve d’une incrédulité aveugle.

Lc 11:17-20 | Le royaume de Dieu

17 Mais lui, connaissant leurs pensées, leur dit : Tout royaume divisé contre
lui-même est réduit en désert, et une maison [divisée] contre elle-même tombe.
18 Si Satan aussi est divisé contre lui-même, comment son royaume subsis-
tera-t-il ? … puisque vous dites que je chasse les démons par Béelzébul. 19
Or si c’est par Béelzébul que moi je chasse les démons, vos fils, par qui les
chassent-ils ? C’est pourquoi ils seront eux-mêmes vos juges. 20 Mais si c’est
par le doigt de Dieu que je chasse les démons, alors le royaume de Dieu est
parvenu jusqu’à vous.
Dans la section des versets 29-32, le Seigneur répond à la demande d’un
signe (verset 16). Tout d’abord, Il réplique à la terrible diffamation selon
laquelle Il chasse les mauvais esprits par Satan (verset 15). Il sait ce qu’ils
pensent. Il leur présente l’exemple logique d’un royaume divisé contre lui-
même. Dans un tel cas, ce royaume ne peut pas subsister, mais est réduit

215
Luc 11

en désert. Il en va de même pour une maison divisée intérieurement. Une

telle maison tombe.
Pour toute personne sensée, il est donc logique qu’il en aille de même pour
Satan. Sont-ils si naïfs pour penser qu’Il est occupé à faire le travail de
Satan, alors qu’Il est évident qu’Il est occupé à lutter contre Satan ? S’il
était occupé à chasser les démons par Satan, ce serait la fin du royaume de
Satan. Mais Satan ne détruit pas son propre royaume.
Le Seigneur fait référence à leurs fils qui chassent aussi les démons. Font-
ils donc la même chose par le chef des démons ? De leurs fils, ils reconnais-
sent qu’ils le font par la puissance de Dieu. S’ils peuvent alors juger que
leurs fils le font par le pouvoir de Dieu, ces fils agiront comme des témoins
contre eux lorsqu’ils se tiendront devant le tribunal de Dieu, le grand trône
blanc.
Leur évaluation de leurs fils montre qu’ils peuvent juger correctement par
qui les démons sont chassés. Cela établit leur culpabilité par rapport à leur
fausse accusation selon laquelle le Seigneur Jésus chassait les démons par
Satan. Au lieu d’affronter Satan en sa personne, le royaume de Dieu est
venu à eux en sa personne. Ici, quelqu’un est en train de traiter non pas
avec le royaume de Satan, mais avec le royaume de Dieu. Il est venu à
eux dans l’exercice d’une puissance indéniable, à savoir en chassant les
démons.
Le fait de chasser les démons est un témoignage de la puissance de ce
royaume et aussi un ‘doigt pointé’ de Dieu. Le « doigt de Dieu » désigne,
pointe vers quelque chose et fait aussi quelque chose que les hommes ad-
mirent et dans lequel ils voient la puissance de Dieu se manifester (cf. Exo
8:19 ; 31:18 ; Psa 8:4 ; Dan 5:5 ; Mc 7:33 ; Jn 8:6). L’Évangile selon Matthieu
montre que le doigt de Dieu est l’Esprit de Dieu (Mt 12:28). Ce ‘doigt’
apporte la vie mais aussi le jugement au monde. Le royaume de Dieu est
venu à ce moment-là, et il est venu comme un témoignage de sa puissance,
bien qu’il ne s’agisse pas encore d’un état et d’une sphère dans lesquels
tout est public.
Cette représentation du royaume est différente de ce que nous trouvons
du royaume des cieux présenté dans l’Évangile selon Matthieu. Le royau-
me des cieux présuppose toujours un changement de dispensation résul-

216
Luc 11

tant de la prise de place du Sauveur dans le ciel. Il manifestera bientôt sa

puissance ici-bas, mais Il doit venir du ciel pour établir le royaume des
cieux. Pour établir ce royaume avec puissance et gloire dans le futur, le
Fils de l’homme viendra sur les nuées du ciel. Il recevra alors le royaume
et régnera sur toute la terre.

Lc 11:21-23 | Celui qui est plus fort

21 Quand l’homme fort, équipé de ses armes, garde son palais, ses biens sont
en sûreté ; 22 mais s’il en survient un plus fort que lui qui le vainque, il lui
ôte l’armure dans laquelle il se confiait, et fait le partage de ses dépouilles. 23
Celui qui n’est pas avec moi est contre moi ; et celui qui n’assemble pas avec
moi disperse.
L’homme fort, c’est Satan. Lorsque Christ n’était pas encore sur la terre,
Satan avait une forte emprise sur les hommes. Le nombre de possédés à
l’époque du Seigneur Jésus, le nombre de cas auxquels Il a été confronté, le
montre bien. À quelques exceptions près, comme l’homme aux tombeaux
(Lc 8:27-29), ces personnes ne pouvaient pas être vues comme étant pos-
sédées. Ainsi, l’homme qui avait un esprit de démon impur pouvait être
inaperçu dans la synagogue. L’esprit impur ne s’est manifesté que lorsque
Christ est venu, et il a dû se manifester (Lc 4:33).
En présence du Seigneur, les démons ne peuvent pas rester cachés, mais
tant qu’Il n’est pas là, les possédés vivent dans la paix de Satan. Nous
voyons cela dans des pays comme la Chine et l’Inde, où les gens vivent
dans la plus grande idolâtrie sans être troublés par le fait qu’ils sont sous
le pouvoir de Satan. Le trouble ne vient que lorsqu’ils entrent en contact
avec l’évangile.
Alors, le Seigneur Jésus s’en prend à Satan. Il est plus fort que Satan. Il l’a
prouvé lors des tentations dans le désert (Lc 4:1-13). Là, Il l’a vaincu et l’a
dépouillé de son pouvoir, l’a éliminé. Dès lors, Il est en train de lui ôter ses
dépouilles.
Dans une opposition telle que celle entre Christ et Satan, il n’y a qu’un seul
choix : avec Lui ou contre Lui. Il est celui qui est totalement rejeté. Cela
exige un choix radical. Ce choix doit être évident en s’engageant dans le
travail qu’Il fait, qui consiste à rassembler ce qui Lui appartient.

217
Luc 11

Le test que le Seigneur applique ici concerne non seulement la personne,

mais aussi le travail de cette personne. Le premier s’applique plus particu-
lièrement à l’inconverti et le second davantage au converti qui travaille de
manière mondaine.
Une personne peut avoir choisi Christ, mais dans son travail, elle imite le
monde et cherche son propre honneur. Par exemple, une telle personne
peut être un prédicateur populaire mais ne lier les hommes qu’à elle-même
et non à Christ. Il peut aussi adopter une doctrine particulière comme base
de rassemblement. C’est souvent le cas dans la chrétienté. Ce n’est pas un
rassemblement avec Christ. Un obstacle majeur au rassemblement avec
Christ est également un esprit de parti et de sectarisme qui est nécessaire-
ment hostile à Christ. Rassembler des chrétiens autour d’un centre autre
que Christ ajoute à la confusion.

Lc 11:24-26 | Le retour de l’esprit impur

24 Quand l’esprit impur est sorti de l’homme, il va par des lieux secs, cherchant
du repos ; et n’en trouvant pas, il dit : Je retournerai dans ma maison d’où je
suis sorti. 25 Y étant venu, il la trouve balayée et ornée. 26 Alors il va prendre
sept autres esprits plus méchants que lui-même ; une fois entrés, ils habitent
là ; et la dernière condition de cet homme est pire que la première.
Il ne suffit pas d’être délivré d’un esprit impur pour être libre et vivre
pour le Seigneur. Une personne peut rompre avec le pire des maux, elle
peut se défaire d’une religion erronée ou d’une certaine forme d’idolâtrie,
mais rien de tout cela ne la sanctifie ou ne fait d’elle une nouvelle per-
sonne. Ce qui compte, c’est de savoir si le vide dans son cœur est rempli
par la présence de Dieu grâce à la possession d’une nouvelle nature. Seule
l’absence d’un mal particulier laisse l’espace vide et permet l’entrée de
l’ancien mal. L’esprit impur peut revenir dans la maison si elle n’est pas
déjà habitée par la puissance de l’Esprit de Dieu, car Lui seul ferme effica-
cement la porte à Satan.
Après qu’une personne a rompu avec le mal grâce à des influences chréti-
ennes extérieures, la puissance de Satan cherche à alimenter un feu encore
plus grand. Cette personne tombe dans un mal pire que si elle n’avait ja-
mais confessé le nom de Christ. Il ne s’agit pas simplement d’un retour à

218
Luc 11

ce qu’elle était auparavant, ni même du fait que l’ancien mal refait surface,
mais il y a un nouveau et plein flux de mal, un nouveau et pire pouvoir de
l’ennemi, qui prend possession de son cœur. Par conséquent, « la dernière
condition de cet homme est pire que la première ». Un apostat est le plus
désespéré de tous les hommes mauvais. Il en sera ainsi pour les Juifs et
pour la chrétienté. Il en sera de même pour quiconque a une confession
mais n’est qu’une maison vide.

Lc 11:27-28 | Écouter et garder la Parole

27 Et il arriva, comme il disait cela, qu’une femme éleva la voix du milieu de la
foule et lui dit : Bienheureux le ventre qui t’a porté et les seins que tu as tétés !
28 Mais il dit : Bienheureux plutôt ceux qui écoutent la parole de Dieu et qui
la gardent !
Après que le Seigneur a dit cela, une femme de la foule élève la voix pour
exprimer son accord avec ce qu’elle l’a entendu dire. Elle est impressionnée
par ce qu’elle a entendu. Elle exprime son sentiment de joie d’avoir un tel
fils qui révèle une telle puissance bienfaisante.
La femme ne va pas plus loin dans son admiration que le sentiment naturel
qui ressent les bienfaits du Seigneur comme très agréables. Dans l’église
catholique romaine, on est allé beaucoup plus loin en introduisant le culte
honteux de Marie.
Le Seigneur ne se préoccupe pas de l’impression superficielle qu’un cœur
fait de sa bienfaisance ou d’une position extérieure privilégiée comme
celle de sa mère Marie. Il profite donc de cette occasion pour montrer ce
qui est bien mieux. Il est d’accord avec ce que dit la femme, mais il ajoute
immédiatement qu’il est encore plus heureux d’écouter et de garder la
parole de Dieu.
Grâce à la parole de Dieu, un lien est établi qui est plus étroit et plus durable
que le lien de la chair. Il n’y a rien ici-bas qui évoque les choses éternelles
comme la parole de Dieu. La puissance, même si elle est aussi grande que
celle que le Seigneur Jésus a exercée sur l’homme ou sur l’ennemi, n’a
qu’un effet temporaire ; « mais celui qui fait la volonté de Dieu demeure
éternellement » (1Jn 2:17).

219
Luc 11

La parole de Dieu est le lien entre l’homme sur la terre et Dieu là-haut, elle
est la semence de la vie incorruptible, « la vivante et permanente parole de
Dieu » (1Pie 1:23b). La grande pierre de touche est la façon dont on répond
à la parole de Dieu. Il est dit de Marie qu’elle a gardé la Parole dans son
cœur, car elle l’a méditée et conservée dans son cœur (Lc 2:19,51).

Lc 11:29-32 | La réponse à la demande d’un signe

29 Comme les foules s’amassaient, il se mit à dire : Cette génération est une
génération méchante ; elle demande un signe ; et il ne lui sera pas donné de
signe, si ce n’est le signe de Jonas. 30 Car comme Jonas fut un signe pour les
Ninivites, ainsi sera le Fils de l’homme pour cette génération. 31 Une reine
du midi se lèvera, lors du jugement, avec les hommes de cette génération, et
les condamnera ; car elle vint des bouts de la terre pour entendre la sagesse de
Salomon, et voici, il y a ici plus que Salomon. 32 Des hommes de Ninive se
lèveront, lors du jugement, avec cette génération, et la condamneront ; car ils
se sont repentis à la prédication de Jonas et voici, il y a ici plus que Jonas.
Le fait que le Seigneur ne cherche pas la popularité est évident dans ce
qu’Il commence à dire aux foules amassées. Il les connaît et sait qu’il s’agit
d’une génération méchante. Comme les vrais Juifs, ils ne veulent croire
que lorsqu’ils voient des signes. Les signes, cependant, n’amènent pas une
personne à la foi. Le Seigneur en a déjà accompli tant, mais cette généra-
tion est-elle parvenue à la foi en Lui ? Un autre signe leur sera donné, et
c’est le signe de Jonas.
Ils connaissent bien Jonas et son histoire. Jonas a été un signe pour les
Ninivites lorsqu’il y est apparu après avoir été dans le poisson pendant
trois jours et trois nuits et qu’il a prêché qu’ils devaient se repentir (Jon 3:6-
10). Il n’a pas fait de miracle, mais a annoncé la Parole. C’était une parole
de jugement dans laquelle, en même temps, la miséricorde de Dieu avait
sa place. Nous le voyons lorsque les Ninivites se sont repentis, car Dieu ne
laisse pas venir le jugement.
De même, le Fils de l’homme sera aussi un signe pour cette génération
lorsqu’Il ressuscitera d’entre les morts. Comme tous les signes, ils ne ver-
ront ce signe que s’ils se repentent. Dans l’envoi auprès des Ninivites, les

220
Luc 11

païens, nous voyons l’amour de Dieu pour tous les hommes. Nous voyons
aussi cet amour pour tous les hommes dans l’envoi du Seigneur Jésus.
Le Seigneur se réfère à un autre exemple pour leur faire comprendre leur
condition. Lors du jugement qui sera prononcé sur eux lorsqu’ils se tien-
dront devant le grand trône blanc, la reine de Sheba témoignera contre
eux, et ce témoignage sera la cause de leur condamnation. En effet, elle
était venue du bout du monde pour écouter la sagesse de Salomon. Qu’est-
ce qui l’a poussée à entreprendre ce long voyage ? Ce qu’elle avait entendu
sur Salomon en relation avec le nom de l’Éternel (1Roi 10:1) ! Les personnes
auxquelles s’adresse le Seigneur Jésus n’ont pas eu à entreprendre un long
voyage. La sagesse de Dieu est venue à eux en celui qui est plus que Salo-
mon et qui se tient devant eux et leur parle.
Dans ce contexte, le Seigneur se présente à nouveau comme le Fils de
l’homme. Ce faisant, Il fait comprendre à tous qu’Il a non seulement une
plus grande gloire que Salomon, mais aussi une plus grande sphère d’au-
torité. En effet, son nom de « Fils de l’homme » indique que le domaine de
son gouvernement est l’ensemble de la création et aussi que son gouver-
nement n’est pas seulement temporaire, mais éternel.
Les hommes de Ninive témoigneront aussi contre eux lors du jugement.
Jonas leur avait prêché et ils s’étaient repentis. Maintenant, celui qui est
plus que Jonas se tient devant eux et ils Le rejettent.
Dans le cas de la reine du midi et de Jonas, il n’y a pas de signes ni de
prodiges, mais le témoignage de la Parole a été entendu et a agi avec puis-
sance. Il a amené les Ninivites à se repentir et la reine du midi à se rendre
à Salomon. Dans Jonas, Dieu, dans sa miséricorde, a envoyé quelqu’un
aux païens pour les appeler à la repentance. Dans la reine de Sheba, une
païenne vient à Dieu, à Salomon, à sa maison, pour y contempler toute la
gloire de Salomon. Dans ces deux personnes, pour ainsi dire, se résume
tout cet évangile.

Lc 11:33-36 | La lampe du corps

33 Personne, après avoir allumé une lampe, ne la met dans un lieu caché, ni
sous le boisseau, mais sur un pied de lampe, afin que ceux qui entrent voient la
lumière. 34 La lampe du corps, c’est ton œil ; lorsque ton œil est en bon état, ton

221
Luc 11

corps tout entier est lui aussi plein de lumière ; mais quand il est en mauvais
état, ton corps aussi est ténébreux. 35 Prends donc garde que la lumière qui
est en toi ne soit ténèbres. 36 Si donc ton corps tout entier est plein de lumière,
n’ayant aucune partie ténébreuse, il sera tout plein de lumière, comme lorsque
la lampe t’illumine de son éclat.
Le Seigneur Jésus parle ensuite de la parole de Dieu comme d’une lumière.
Il prononce la parole de Dieu et fait ainsi briller la lumière dans la mai-
son d’Israël. La lumière révèle tout. En lui, il n’y a rien qui obscurcisse la
lumière. En revanche, nous pouvons obscurcir la lumière. Si elle est mise
dans un endroit caché, personne ne peut la voir. On ne voit pas non plus
la lumière si l’on met un boisseau au-dessus. La lumière doit être sur un
chandelier pour qu’elle puisse librement tout éclairer partout. Nous pou-
vons obscurcir la lumière allumée par des péchés cachés, « un lieu caché »,
ou en étant totalement absorbés par notre travail quotidien, le commerce,
« le boisseau ».
Le Seigneur souligne ces choses pour nous alerter sur les causes possibles
pour lesquelles la parole de Dieu reste inefficace en ce qui nous concerne.
Nous ne devons pas penser que nous croirons si nous voyons des signes,
ou que les signes renforcent notre foi en la parole de Dieu. La foi en l’ac-
tion de la parole de Dieu et le fait de subir son action ne sont pas dans la
présence ou l’absence de signes, mais dans l’objet de notre œil. Un œil « en
bon état » [littéralement : simple, c.-à-d. : sain, ou aussi : sans duplicité] est
un œil concentré sur un seul objet, Christ. Nous saurons alors quoi faire de
notre corps pour accomplir des actes glorifiant Dieu.
La parole de Dieu concentre toujours notre œil sur le Christ. Si le Christ
n’est pas l’objet de notre regard, si nous ne vivons pas à la lumière de la
Parole de Dieu, notre regard se portera sur de mauvaises choses et nous
en viendrons à des actes qui déshonorent Dieu. Il peut y avoir une lumière
extérieure, une connaissance extérieure de la parole de Dieu, comme en
Israël et dans la chrétienté. Cette connaissance n’a aucun effet dans une
vie de consécration à Dieu. Par conséquent, cette lumière devient ténèbres.
L’histoire d’Israël l’a confirmé. Ils possédaient autrefois, en comparaison
avec les nations, une lumière divine, mais la lumière qui était en eux est
devenue ténèbres. Ils sont entrés de plus en plus dans cet état de ténèbres

222
Luc 11

pendant la vie du Seigneur sur la terre, jusqu’à ce que rien ne puisse être
changé. Au début, ils étaient indifférents au Christ, mais finalement, ils
L’ont complètement rejeté. Ce qui reste, ce sont les ténèbres de la mort.
Le Seigneur les place dans la pleine lumière de sa Parole. Cela a deux
effets. Le premier effet, nous le voyons chez ceux qui croient et qui, à la
lumière de la Parole de Dieu, se sont jugés pécheurs. Tout leur corps est
plein de lumière, ils sont complètement dans la lumière. Ils marchent dans
la lumière, comme Dieu est dans la lumière (1Jn 1:7). Cependant, il est im-
portant qu’ils marchent aussi en accord avec la lumière. Cela est possible si
l’œil est simple, s’il se concentre uniquement sur le Seigneur Jésus.
Nous voyons le deuxième effet chez ceux qui ne croient pas et rejettent la
lumière. Une fois que tout ce qui les concerne vient à la lumière, rien ne
reste caché. S’ils en étaient conscients, ils se repentiraient. Parce qu’ils re-
jettent la lumière, ce que le Seigneur dit ici leur apparaîtra clairement lors
du jugement dans toute son horreur. La lampe les illuminera de sa lumière
lorsqu’ils se tiendront devant le grand trône blanc. Tous seront amenés à
la lumière (1Cor 4:5) et jugés avec justice. Dans la section suivante, nous
voyons des personnes auxquelles cela s’applique.

Lc 11:37-44 | Discours contre les pharisiens

37 Alors qu’il parlait, un pharisien l’invite à manger chez lui. Une fois entré, il
se mit à table ; 38 mais le pharisien, voyant [cela], s’étonna qu’il ne se soit pas
d’abord lavé, avant le repas. 39 Le Seigneur lui dit : Ainsi, vous les pharisiens,
vous nettoyez le dehors de la coupe et du plat, mais au-dedans vous êtes pleins
de rapine et de méchanceté. 40 Insensés ! Celui qui a fait le dehors, n’a-t-il pas
aussi fait le dedans ? 41 Donnez plutôt comme aumône ce que vous avez, et
voici, tout vous sera pur. 42 Mais malheur à vous, pharisiens ! Car vous payez
la dîme de la menthe, de la rue et de toute sorte d’herbes, et vous négligez le
[juste] jugement et l’amour de Dieu : il fallait faire ces choses-ci et ne pas laisser
celles-là. 43 Malheur à vous, pharisiens ! Car vous aimez les premiers sièges
dans les synagogues et les salutations dans les places publiques. 44 Malheur à
vous ! Car vous êtes comme les tombeaux que rien ne signale ; et les hommes
marchent dessus sans le savoir.

223
Luc 11

Le peuple n’a pas laissé entrer la lumière qui lui apportait la bénédiction.
Maintenant, le Seigneur tourne la lumière comme un projecteur de vérité
sur leurs chefs religieux. Le pharisien n’en a pas la moindre idée lorsqu’il
invite le Seigneur à manger chez lui, car il a des pensées bien différentes.
Le Seigneur accepte l’invitation et se met à table.
Lorsque le pharisien voit qu’il ne se lave pas d’abord, avant le repas, il
s’étonne. Il ne s’agit pas d’une question d’hygiène, mais d’un rituel reli-
gieux. Dans l’esprit du pharisien, le Seigneur ne pourra jamais être un bon
Juif s’Il ne s’en tient pas aux préceptes religieux tels qu’ils les ont eux-
mêmes élaborés et les tiennent pour justes. Le pharisien ne peut penser
qu’aux choses extérieures. Il remarque que le Seigneur ne s’en tient pas à
leurs traditions.
Ce que nous voyons chez cet homme est la marque du légalisme. Le légal-
isme consiste à ajouter à l’Écriture et à imposer ces ajouts aux autres, où le
comportement extérieur est important et normatif et où l’intérieur n’a au-
cune importance. Mais un comportement extérieur irréprochable n’est pas
une preuve absolue d’un bon sentiment intérieur. C’était vrai à l’époque et
ça l’est encore aujourd’hui. La réponse du Seigneur est donc importante à
prendre à cœur, car le pharisien est en chacun de nous.
Le Seigneur connaît l’étonnement du pharisien et la raison de cet étonne-
ment. Il ne demande pas la permission de parler, mais prend le rôle de
l’hôte et assène immédiatement un discours sévère. Son discours est dur
pour les chefs religieux, mais c’est aussi une grâce pour les autres qu’Il
dénonce clairement ces chefs afin qu’ils ne soient pas induits en erreur par
eux. Il n’était pas non plus venu pour prendre un repas avec les pharisiens,
mais pour faire la lumière sur leur conduite et leur manière de juger.
Il s’adresse à toute la compagnie des pharisiens en la personne de ce
pharisien. Les paroles qu’Il leur adresse ne sont pas tendres. Elles sont
une lumière qui découvre. Il montre comment, bien qu’ils soient soucieux
d’une apparence extérieure propre, au-dedans ils sont pleins de rapine et
de méchanceté. Ils volent les autres et surtout ils volent l’honneur de Dieu.
Ils sont pleins de méchanceté, ils ont un œil méchant.
En plus d’être dépravés au-dedans, ils sont aussi insensés, ou parce qu’ils
sont dépravés, ils sont aussi insensés. Ils ont oublié Dieu en tant que le

224
Luc 11

Dieu qui a fait non seulement le dehors, mais aussi le dedans, l’intérieur.
Il est insensé de ne penser qu’au dehors, de se concentrer là-dessus et de
s’approprier le dedans en pensant que les autres n’y ont pas accès. Ils ont
affaire à quelqu’un qui connaît parfaitement les deux côtés parce qu’Il les
a faits. Dieu désire la vérité dans l’homme intérieur (Psa 51:8a), mais ils ne
se préoccupent que de ce que les hommes voient.
Le Seigneur regarde le cœur, mais ils n’y pensent pas. La raison est évi-
dente : ils cherchent l’honneur des hommes et non celui de Dieu. Il leur
fait remarquer que toutes les choses extérieures seront vraiment pures s’ils
offrent et ouvrent leurs parties intérieures à Dieu. Pour ceux qui sont purs
à l’intérieur, toutes les choses extérieures sont pures (Tit 1:15). Par là, Il
condamne tout le légalisme qui a fait lever l’église de Dieu au cours des
siècles (Gal 5:9).
En donnant la moindre chose, ils pensent aller le plus loin dans le scru-
pule, tout cela bien sûr pour leur propre honneur, pour se démarquer de
la foule qui n’apporte que la dîme ordinaire. Cependant, ils n’ont aucune
compréhension du jugement ou de l’évaluation de Dieu, de la façon dont
Dieu juge la vraie piété, de la façon dont Il juge leur manifestation. C’est
toujours la question que nous devrions nous poser.
La dernière chose à laquelle ils pensent est l’amour de Dieu, ou pire, ils
n’y pensent pas du tout, ils l’ignorent. Ils ignorent à la fois le jugement de
Dieu et l’amour de Dieu. C’est une insulte épouvantable à l’égard de Dieu.
Le Seigneur leur indique leur devoir en la matière. S’ils entraient dans la
bonne relation avec Dieu, ils pourraient aussi payer la dîme.
Le Seigneur prononce un deuxième « malheur » sur les pharisiens à cause
de leur penchant pour le prestige. Ils aiment recevoir les hommages des
hommes. Ils réclament cet hommage en s’asseyant aux premières places,
les sièges à l’avant, où tout le monde peut les voir. Cela caresse leur sens de
l’honneur. Et lorsqu’ils se promènent sur les marchés, où il y a beaucoup
de monde, ils espèrent qu’il y a des gens qui les saluent avec exubérance
et les félicitent bruyamment, afin que beaucoup les voient et les entendent.
Leur sens de l’honneur en est particulièrement caressé. Tout tourne autour
d’eux, que ce soit dans un espace privé ou en public.

225
Luc 11

Un troisième « malheur » va vers les pharisiens parce qu’ils sont des cer-
cueils ambulants, alors que les hommes qui entrent en contact avec eux
ne le savent pas. Eux qui sont si soucieux de l’impureté extérieure, sont
eux-mêmes des êtres polluants. Par leur religion hypocrite, ils entraînent
les hommes dans la ruine sans qu’ils s’en aperçoivent.

Lc 11:45-52 | Discours contre les docteurs de la loi

45 L’un des docteurs de la Loi, répondant, lui dit : Maître, en disant cela, c’est
nous aussi que tu insultes. 46 Il répondit : À vous aussi, malheur, docteurs de
la Loi ! Car vous chargez les hommes de fardeaux difficiles à porter, et vous-
mêmes vous ne touchez pas ces fardeaux d’un seul de vos doigts. 47 Malheur
à vous ! Car vous bâtissez les tombeaux des prophètes – et vos pères les ont
tués ! 48 Vous rendez donc témoignage aux œuvres de vos pères et vous y
prenez plaisir ; car eux les ont tués, et vous, vous bâtissez leurs tombeaux. 49
C’est pourquoi aussi la sagesse de Dieu a dit : Je leur enverrai des prophètes
et des apôtres : ils en tueront et en persécuteront, 50 afin qu’il soit demandé
compte à cette génération du sang de tous les prophètes qui a été versé depuis la
fondation du monde, 51 depuis le sang d’Abel jusqu’au sang de Zacharie, qui
périt entre l’autel et la Maison : oui, vous dis-je, il en sera demandé compte à
cette génération. 52 Malheur à vous, docteurs de la Loi ! Car vous avez enlevé
la clé de la connaissance : vous n’êtes pas entrés vous-mêmes, et ceux qui
voulaient entrer, vous les en avez empêchés.
Le pharisien a apparemment aussi invité des docteurs de la loi. L’un
d’entre eux se sent très offensé. Il trouve que tout cela est insultant pour les
pharisiens. Non seulement cela, mais il veut faire savoir que le Seigneur
n’a pas seulement insulté les pharisiens, mais aussi eux. Après tout, ce sont
eux qui sont à l’origine de toutes ces lois et de tous ces commandements
que les pharisiens veulent voir si méticuleusement mis en pratique.
Le Seigneur leur fait clairement comprendre que le projecteur de la vérité
est aussi sur eux et qu’ils sont eux aussi sous son jugement. Les docteurs
de la loi, eux aussi, reçoivent de sa part le « malheur à vous » et l’occasion
qui le justifie. Ils sont aussi hypocrites que les pharisiens. Ils chargent les
hommes de fardeaux difficiles à porter avec leurs propres applications de
la loi, qu’ils ne respectent pas du tout eux-mêmes. Ils déforment la loi de

226
Luc 11

façon à ne pas nuire à leur conscience, mais à pouvoir exercer leur autorité
sur les autres.
Les docteurs de la loi sont des personnes qui ont un grand sens de l’his-
toire. Ils connaissent bien l’histoire. Ils apprécient beaucoup les prophètes
qui ont parlé par fidélité à Dieu et qui ont été tués pour cela. Ces personnes
devaient être honorées. Cependant, elles ne sont rien de plus que des re-
liques pour les docteurs de la loi. Ils honorent ces prophètes en leur bâtis-
sant des tombeaux qui serviront de lieux de pèlerinage, mais le message
des prophètes ne les concerne pas. Ils ne se rendent pas compte qu’ils sont
les descendants des pères qui les ont tués.
Le Seigneur expose la réalité de leurs actions extérieures. Ils agissent
comme une extension de leurs pères. Leurs pères ont tué les prophètes et
ils bâtissent des tombeaux pour les prophètes. Ils ne sont pas les descen-
dants spirituels des prophètes, car ils ne s’identifient pas à leur message.
Ils rejettent le message des prophètes tout comme leurs pères et s’identi-
fient donc à leurs pères qui ont tué les prophètes.
L’avenir montrera qu’ils sont exactement comme leurs pères. Cela se pro-
duira lorsque des prophètes et des apôtres leur seront envoyés, comme
l’annonce le Seigneur. Cet envoi a lieu dans le livre des Actes. Il implique
alors les prophètes et les apôtres du Nouveau Testament. Le Seigneur dit
avec insistance que c’est la sagesse de Dieu qui fait cela. Après tout, les
hommes n’auraient jamais eu l’idée d’exposer d’autres personnes au rejet
et à la mort pour révéler le cœur des hommes. Pour la perception humaine,
cette envoi semble infructueuse et même insensée. Par « la sagesse de
Dieu », le Seigneur peut aussi faire référence à lui-même. Après tout, Il est
la sagesse de Dieu (1Cor 1:24,30). Il les enverra.
Ceux qui bâtissent les tombeaux des martyrs semblent n’avoir aucune part
dans les persécutions et les violences infligées par les pères, mais ce n’est
qu’une apparence. Le contraire sera bientôt manifesté. Dieu les mettra
bientôt à l’épreuve en leur envoyant des apôtres et des prophètes, dont
ils tueront certains et persécuteront d’autres pour s’en débarrasser d’une
manière ou d’une autre. Au lieu que l’exemple de leurs pères les retienne,
ils suivent leurs traces coupables. Ils sont encore plus coupables d’avoir
ignoré un avertissement aussi grave. Dans la sagesse de Dieu, la conduite

227
Luc 11

des personnes auxquelles le Seigneur s’adresse ici remplira la mesure de

l’iniquité de « cette génération », c’est-à-dire ce genre de personnes hypo-
crites.
Dieu exigera alors le sang de tous leurs prophètes qui a été versé par eux
à travers les siècles depuis le tout début. Abel est le premier dont le sang
a été versé. Nous ne lisons de lui aucune parole qu’il ait prononcée. Pour-
tant, le Seigneur l’appelle ici un prophète. Par son mode de vie, qui témoi-
gnait d’une communion avec Dieu, il était une condamnation pour Caïn.
Ce qu’a fait Abel a mis en lumière Caïn qui a rejeté la lumière en tuant
Abel. Caïn est le pharisien pieux et légaliste qui se défoule sur quelqu’un
qui honore vraiment Dieu. Cette génération fera bientôt subir le même sort
au Seigneur Jésus.
Dernier de la longue lignée des prophètes tués par le peuple, le Seigneur
mentionne Zacharie. L’histoire de Zacharie se trouve à la fin du livre 2
Chroniques (2Chr 24:20-21). Ce livre se trouve quelque part au milieu dans
notre Bible, mais dans la Bible hébraïque, c’est le dernier livre de l’Ancien
Testament. Par conséquent, ce que dit le Seigneur est correct (évidem-
ment !). Il mentionne aussi l’endroit où cet homme fidèle a été tué. Il s’agit
de la zone du temple « entre l’autel et la Maison ». Leur méchanceté était
devenue si grande qu’ils n’ont pas hésité à pénétrer dans ce lieu saint et à
y tuer quelqu’un qui leur avait parlé au nom de Dieu.
Après cela, le Seigneur répète son annonce de jugement sur cette généra-
tion, qu’Il introduit par un « oui » affirmatif et un puissant « vous dis-
je ». Dans son « malheur » final contre les docteurs de la loi, Il établit leur
terrible culpabilité pour avoir enlevé la clef de la connaissance. Ils n’ont
pas perdu accidentellement la capacité d’acquérir la connaissance de Dieu,
mais l’ont délibérément enlevée.
La clé de la connaissance, et de la sagesse, c’est la crainte de Dieu. La véri-
table crainte de Dieu donne accès à sa connaissance et à la sagesse de ses
desseins (Pro 1:7 ; Job 28:28) exprimés en Christ. C’est en Christ que sont
cachés « tous les trésors de la sagesse et de la connaissance » (Col 2:3).
Ils ont enlevé la clef de ce trésor en se concentrant sur eux-mêmes, en se
mettant au centre et en ne pensant qu’à leur propre honneur.

228
Luc 11

Pour entrer, ils devraient prendre la place d’un disciple, la place d’une per-
sonne nécessiteuse et perdue, mais ils ne le veulent pas. Par conséquent,
eux-mêmes ne sont pas entrés dans cette glorieuse connaissance de Dieu
en Christ, qui est la sagesse de Dieu (1Cor 1:30). En imposant leurs propres
lois aux autres, ils ont aussi empêché ces autres qui voulaient y entrer.
Ils veulent continuer à exercer leur pouvoir sur les autres. Ce serait aussi
une condamnation de leur propre position s’ils permettaient aux autres
d’entrer. Les docteurs de la loi fuient et rejettent la lumière, tout comme
les pharisiens.

Lc 11:53-54 | Harcelé violemment

53 Comme il leur disait cela, les scribes et les pharisiens se mirent à le harceler
violemment ; et ils le provoquaient à parler sur beaucoup de sujets, 54 lui ten-
dant des pièges pour surprendre quelque parole de sa bouche, afin de l’accuser.
Le Seigneur n’est pas remercié pour ce qu’Il a dit. Les chefs religieux, ayant
entendu tout cela et ayant été dans le faisceau des projecteurs, rejettent la
lumière et s’opposent à la lumière. Ils L’attaquent avec acharnement et Le
provoquent à parler sur beaucoup de sujets.
Ces gens ne sont pas sincères. Ils veulent L’entendre à propos de tout.
Cependant, elles ne sont pas là pour apprendre la vérité, mais pour se
maintenir et se justifier, elles et leur système. Tout ce qu’ils Lui demandent
est destiné à être un piège. Comme ils aimeraient que quelque chose sorte
de sa bouche pour pouvoir L’attraper. Si seulement Il laissait échapper
quelque chose qu’ils pourraient utiliser comme motif d’accusation.

229
Luc 12

Lc 12:1-3 | Mise en garde contre l’hypocrisie

1 À ce moment-là, comme les gens s’étaient assemblés en foule par milliers au
point de se piétiner les uns les autres, Jésus se mit d’abord à dire à ses disciples :
Gardez-vous du levain des pharisiens, qui est l’hypocrisie. 2 Mais il n’y a rien
de couvert qui ne sera révélé, ni rien de secret qui ne sera connu. 3 C’est pour-
quoi tout ce que vous avez dit dans les ténèbres sera entendu dans la lumière, et
ce dont vous avez parlé à l’oreille dans les chambres sera proclamé sur les toits.
Nous ne savons pas si les attaques féroces contre le Seigneur ont attiré
les milliers de gens ou si c’était à une autre occasion. Quoi qu’il en soit,
Luc fait le lien avec le discours que le Seigneur vient de prononcer contre
les pharisiens et les docteurs de la loi en affirmant qu’ « à ce moment-là,
comme les gens s’étaient assemblés en foule par milliers ». Il veut montrer
par cette connexion le lien entre ce que le Seigneur a dit aux chefs religieux
et ce qu’il doit maintenant dire à ses disciples.
Les gens de la foule sont au point de se piétiner les uns les autres. Chacun
veut être le plus près possible de Lui pour ne manquer aucune de ses pa-
roles. Heureusement, les choses ne se passent pas ainsi aujourd’hui. Ceux
qui veulent L’entendre peuvent lire sa Parole. Ils peuvent le faire en toute
tranquillité, sans avoir à bousculer les autres de leur place.
Le Seigneur adresse la Parole à ses disciples. Le mot « d’abord » indique
que l’enseignement qui suit a la plus haute priorité. Après avoir tourné le
projecteur de la vérité sur les chefs religieux dans la section précédente, il
tourne maintenant cette même lumière sur ses disciples et sur le chemin
qu’ils ont à parcourir. Ils devront donner leur témoignage au milieu de
l’hypocrisie et de l’opposition, bien qu’ils puissent compter sur la puis-
sance du Saint Esprit.
En vue de donner leur témoignage, le Seigneur les met tout d’abord en
garde contre ce qui est si caractéristique des pharisiens : l’hypocrisie. Le
véritable disciple risque lui aussi d’entretenir une certaine prétention,
de vouloir paraître ce qu’il n’est pas. Le disciple peut aussi être enclin à

230
Luc 12

faire de la piété extérieure la marque de la vraie piété, afin d’obtenir ainsi

l’honneur des hommes. L’hypocrisie consiste à prétendre être autre chose
que ce que l’on est vraiment. Le mot ‘hypocrite’ était autrefois utilisé pour
désigner un acteur de théâtre, qui joue aussi quelqu’un d’autre.
Dans le cas des pharisiens, il y a un autre aspect, à savoir qu’ils font sem-
blant d’être différents afin de gagner du prestige auprès des hommes.
L’hypocrisie résulte d’une vie vécue pour le regard des hommes et non
pour celui de Dieu.
Le Seigneur compare l’hypocrisie avec le levain. Le levain est toujours
une image du mal et sous une forme qui est aussi dangereuse pour les
autres. La pâte aigre est un mal actif qui peut infecter les autres. C’est un
gonflement, l’apparence d’être plus grand et plus pieux que la réalité. C’est
exactement ce qui caractérise les pharisiens et ce contre quoi le Seigneur
met en garde ses disciples, car eux aussi et nous aussi sommes dans ce
danger.
En guise d’avertissement supplémentaire, il ajoute qu’il ne sert à rien de
s’abaisser à l’hypocrisie et de couvrir ou de cacher des choses. Il arrivera
sûrement un moment où ce qu’ils ont voulu garder couvert sera découvert
et sera public. Ce qui est secret, ce que personne n’avait le droit de savoir,
sera connu de tous. Cela concerne aussi bien l’attitude et les actions du
disciple (verset 2) que les paroles qu’il prononce (verset 3).
Les disciples doivent compter sur le fait que rien de ce qu’ils ont dit ne
restera dans les ténèbres. Il sera entendu pleinement dans la lumière. Les
pensées cachées derrière les mots qu’ils ont prononcés viendront à la lu-
mière. Ce qu’ils ont chuchoté à l’oreille de quelqu’un avec désinvolture,
dans une chambre sans que personne d’autre ne puisse l’entendre, sera
dit haut et fort à toutes les oreilles. Cela se produira devant le tribunal du
Christ, où nous serons tous manifestés (2Cor 5:10). Le Seigneur veut que
ses disciples parlent clairement, sans intentions cachées.

Lc 12:4-7 | Le soin de Dieu

4 Mais je vous dis à vous, mes amis : Ne craignez pas ceux qui tuent le corps et
qui, après cela, ne peuvent rien faire de plus ; 5 mais je vous montrerai qui vous
devez craindre : craignez celui qui, après avoir tué, a le pouvoir de jeter dans la

231
Luc 12

géhenne ; oui, vous dis-je, craignez celui-là. 6 Ne vend-on pas cinq moineaux
pour deux sous ? Et pas un seul d’entre eux n’est oublié devant Dieu ! 7 Bien
plus, même les cheveux de votre tête sont tous comptés. Ne craignez donc pas :
vous valez mieux que beaucoup de moineaux.
Les disciples sont enclins à l’hypocrisie lorsqu’ils sont sous pression (cf.
Gal 2:11-13). Combien de fois faisons-nous ou ne faisons-nous pas quelque
chose par crainte de ce que les autres en diront ? La deuxième chose contre
laquelle le Seigneur met en garde, c’est donc la crainte des hommes (Pro
29:25). Il leur dit qu’ils seront persécutés et rejetés par ces hypocrites. Si
nous ne nous joignons pas à eux, si nous ne nous comportons pas comme
un hypocrite, nous ne serons pas aimés. Nous devrons craindre pour notre
vie. Pourtant, le Seigneur dit que nous ne les craindrons pas. Ils peuvent
tuer le corps, mais ils ne peuvent pas toucher la vraie vie. Après tout, nous
ne nous tenons pas devant les hommes, mais devant Dieu. Il le souligne
dans les versets suivants.
Il est formidable qu’Il fasse précéder ce deuxième avertissement d’une
magnifique expression : « mes amis ». Cela a dû être un grand encourage-
ment pour ses disciples et qu’il en soit de même pour nous. Dans la force
de son amitié, nous pouvons traverser le monde. Il nous appelle ses amis
parce qu’Il est totalement confidentiel avec nous. Avec Lui, il n’y a rien de
caché, rien de secret, Il ne nous cache rien, mais partage tout avec nous
(Jn 15:15). Sûrement, alors, nous serons aussi complètement transparents
envers Lui et ne garderons rien de caché, n’est-ce pas ?
Au lieu de craindre les hommes, nous devrions craindre Dieu. Les hommes
ne peuvent tuer que le corps. Après cela, l’exercice de leur terreur est ter-
miné. Dieu, Lui, peut non seulement tuer le corps mais aussi le jeter dans
la géhenne. Le Seigneur veut leur faire comprendre, ainsi que nous, que
Dieu est saint et omniscient, un Dieu qui ne peut pas être trompé et qui
voit clair dans toute hypocrisie. Dieu a le pouvoir de jeter les incrédules
dans la géhenne. Si les disciples gardent cela à l’esprit, ils seront dans la
crainte de ce Dieu et veilleront à ne pas Le tromper et à ne pas tromper les
hommes par l’hypocrisie.
Il y a aussi une autre facette de Dieu, et c’est son amour soucieux. Dieu fait
attention aux petits oiseaux les plus insignifiants qui gagnent à peine de

232
Luc 12

l’argent, même dans le commerce. Chacun de ces petits animaux insigni-

fiants pour les humains est continuellement l’objet des soins de Dieu. Il
continue de prendre soin d’eux, de chaque moineau individuellement, peu
importe le nombre de fois où ils sont vendus et changent de main.
Ici, le Seigneur les encourage en leur montrant le soin de son Père. Les
cheveux de leur tête ne sont pas seulement comptés, ils sont même
numérotés, ce qui est le vrai sens de l’expression. En d’autres termes, ch-
aque cheveu fait l’objet de l’attention de Dieu. Si Dieu se soucie autant
de nous, aurions-nous à craindre les hommes ? La valeur d’un disciple
dépasse celle de nombreux moineaux.

Lc 12:8-12 | Une confession sans crainte

8 Je vous dis : Quiconque m’aura reconnu devant les hommes, le Fils de
l’homme le reconnaîtra aussi devant les anges de Dieu ; 9 mais celui qui m’aura
renié devant les hommes sera renié devant les anges de Dieu. 10 Et quiconque
parlera contre le Fils de l’homme, il lui sera pardonné ; mais à celui qui aura
blasphémé contre le Saint Esprit, il ne sera pas pardonné. 11 Quand on vous
mènera devant les synagogues, les magistrats et les autorités, ne vous inquié-
tez pas de la manière dont vous vous défendrez ou de ce que vous direz ; 12 car
le Saint Esprit vous enseignera à l’heure même ce qu’il faudra dire.
Le Seigneur a un autre grand encouragement à ne pas avoir crainte des
hommes, mais au contraire à Le reconnaître avec hardiesse devant les
hommes hostiles. Cet encouragement, c’est que dans ce cas, Il nous confes-
sera comme le Fils de l’homme, comme celui à qui le Père a soumis toutes
choses, devant les anges de Dieu. Chaque parole que nous dirons en sa
faveur, Il l’appréciera. Le Fils de l’homme dira aux anges que nous Lui ap-
partenons et que nous sommes de vrais témoins de Lui. Il dira aux anges
que nous Lui appartenons et que nous sommes dignes de Lui.
Les anges font directement ce que Dieu dit. Ils sont là pour servir les inté-
rêts de Dieu. Ils s’intéressent aussi beaucoup à tout ce qui se fait sur la terre
pour ou contre le Seigneur Jésus. Ils se demanderont avec étonnement
pourquoi Il permet aux siens, qui témoignent de Lui, de souffrir ainsi. Il
leur dira alors que ses disciples souffrent ce que Lui aussi a souffert.

233
Luc 12

Cependant, si nous Le renions devant les hommes, si nous nions que nous
Lui appartenons, cela sera aussi communiqué aux anges de Dieu. Les
anges sont des êtres puissants. Avec eux, il n’y a pas du tout de crainte des
hommes. S’ils voient des hommes renier le Seigneur Jésus, ils ne compren-
dront pas. Il leur dira que ces personnes ne Lui appartiennent pas.
Il ne s’agit pas de cas comme celui de Pierre, qui a failli. Il a renié le Sei-
gneur, mais il l’a fait par faiblesse et non par rébellion, même s’il l’a aussi
fait trois fois de suite. Son profond repentir montre qu’il a failli et non pas
un comportement hostile à l’égard de son Seigneur.
Dans sa grande grâce, Christ pardonne à tout homme qui a prononcé
une parole contre lui. Un homme peut avoir proféré les choses les plus
méchantes et les propos les plus calomnieux contre Christ et avoir agi dans
l’esprit le plus rebelle, mais s’il vient à se repentir, il est pardonné. La con-
version de Saul de Tarse en est un exemple évident (1Tim 1:13). Qui, plus
que lui, a parlé contre Lui ? Il est une preuve et un témoin impressionnant
du pardon. Il en sera de même pour le peuple lorsqu’il se repentira de sa
rébellion et de son rejet de Christ.
Mais ceux qui blasphèment contre le Saint Esprit ne seront pas pardonnés.
Ils ont le Fils de l’homme au milieu d’eux. Tout ce qu’Il fait, c’est par le
Saint Esprit, mais ils attribuent ce qu’Il fait au chef des démons, Satan (Lc
11:15). Une telle accusation est le point culminant et le nadir d’une série de
rejets qui a pris des formes de plus en plus fortes.
Leur haine de Lui et leur refus absolu de croire ne pouvaient être plus
clairs et plus définitifs qu’en niant le Saint Esprit. Celui qui attribue à Satan
les miracles multiples et toujours indéniables du Seigneur est coupable du
péché qui ne lui sera pas pardonné. Le Seigneur Jésus est au milieu d’eux
et ils ont tout vu de leurs propres yeux et tout entendu de leurs propres
oreilles. Ils montreront la preuve indéniable de leur endurcissement. Ils le
feront s’ils rejettent le témoignage rendu par le Saint Esprit à Étienne après
l’ascension du Seigneur (Act 7:51).
Le Seigneur ne cache pas que ses disciples seront persécutés. Il les encou-
rage à ne pas s’inquiéter de ce qu’ils doivent répondre aux questions qui
leur sont posées. Et lorsqu’ils se demandent s’ils doivent dire quelque

234
Luc 12

chose, ils n’ont pas à s’inquiéter de ce qu’ils doivent dire. Car ils peuvent
compter sur l’aide du Saint Esprit.
Nous trouvons ici la troisième personne de la Déité qui nous aide en tant
que disciples. Nous avons l’amitié du Seigneur Jésus (verset 4), le soin du
Père (verset 7) et maintenant l’enseignement de l’Esprit et nous avons aussi
vu la récompense au verset 8. Tous ces éléments servent à nous encourager.

Lc 12:13-15 | Gardez-vous de toute avarice

13 Quelqu’un lui dit alors du milieu de la foule : Maître, dis à mon frère de
partager avec moi l’héritage. 14 Mais il lui dit : Homme, qui m’a établi sur
vous [pour être votre] juge et pour faire vos partages ? 15 Puis il leur dit :
Faites attention, et gardez-vous de toute avarice ; car quelqu’un a beau être
dans l’abondance, sa vie ne dépend pas de ses biens.
Quelqu’un de la foule interrompe le Seigneur en lui posant une question
sur un héritage à partager, dont il veut sa part. Ici, un autre danger ap-
paraît. La section précédente concerne le danger de la persécution par
des hommes légalistes. Maintenant, nous avons le danger de l’amour de
l’argent, du matérialisme, qui entre dans le cadre de l’avarice.
Alors que le Seigneur parle sérieusement des enseignements des phari-
siens, du fait de commettre un péché impardonnable et de persécuter ses
disciples, quelqu’un pense qu’il y a des choses plus importantes, comme
le partage d’un héritage. L’homme a cette idée que cet Homme peut sim-
plement régler un différend avec son frère au sujet d’un héritage à par-
tager. En fait, il ne s’agit même pas d’une demande, mais plutôt d’une
commande. Son frère s’est enfui avec l’héritage et il se retrouve les mains
vides. Avec tout ce qu’il a entendu sur cet Homme, cela lui semble être la
personne appropriée pour agir en tant que médiateur dans ce litige.
Il Le reconnaît comme son supérieur en s’adressant à Lui en tant que
« maître ». Le Seigneur s’adresse à l’auteur de la question en l’appelant
« homme », ce qui constitue un reproche sérieux, dans le sens de : ‘Hom-
me, tu me déranges avec ça ? Tu n’as aucune idée de ce dont tu parles.’ Il
demande à l’homme comment il en arrive à penser qu’Il serait un juge ou
quelqu’un qui partage quoi que ce soit. Qui L’a établi pour cela ? Certaine-
ment pas Dieu.

235
Luc 12

Certes, Il est Juge et partage les biens, mais pas maintenant. S’Il était venu et
avait agi en tant que juge maintenant, personne n’aurait pu exister devant
Lui. Le temps du partage n’était pas non plus arrivé. Il n’est pas venu pour
des buts terrestres mais pour des buts célestes. S’Il avait été accepté par
les hommes, oui, Il aurait sans doute partagé les héritages ici-bas. Mais tel
qu’il est, Il n’est pas un juge des hommes ou quelqu’un qui partage leurs
affaires ici-bas.
Le Seigneur ne va pas donner des règles de partage des biens terrestres,
mais utilise la question pour en montrer la cause profonde : l’avarice. Il
s’adresse personnellement à l’auteur de la question. Il sait que la question
découle de l’avarice, du fait de vouloir plus que ce que l’on possède. C’est
lorsque les héritages sont partagés que ce qui se trouve dans les cœurs est
révélé. Dans de telles situations, les gens sont dominés par la peur que
d’autres emportent quelque chose de précieux qui leur a échappé et qu’ils
soient perdants.
L’avarice consiste à vouloir plus que ce qui est suffisant pour vivre. C’est
de l’idolâtrie (Col 3:5-6), car elle déplace Dieu et le Seigneur Jésus du cœur
et plonge la vie dans la ruine. Le Seigneur souligne aussi que la vie n’ap-
partient aux possessions de personne. Les gens n’en sont pas conscients.
On peut avoir tant de biens et en disposer à sa guise, mais sa vie est un
don de Dieu.

Lc 12:16-21 | La parabole du riche insensé

16 Alors il leur dit une parabole : Les champs d’un homme riche avaient beau-
coup rapporté ; 17 et il calculait en lui-même, se disant : Que dois-je faire ?
car je ne sais pas où amasser mes récoltes. 18 Puis il dit : Voici ce que je ferai :
j’abattrai mes greniers, j’en bâtirai de plus grands et j’y amasserai tous mes
produits et mes biens ; 19 et je dirai à mon âme : [Mon] âme, tu as beaucoup de
biens en réserve pour beaucoup d’années ; repose-toi, mange, bois, fais bonne
chère. 20 Mais Dieu lui dit : Insensé ! Cette nuit même, ton âme te sera re-
demandée ; et ce que tu as préparé, qui l’aura ? 21 Il en est ainsi de celui qui
amasse des trésors pour lui-même, et qui n’est pas riche quant à Dieu.
Le Seigneur considère ce sujet comme tellement important qu’Il veut don-
ner un enseignement clair à ce sujet par le biais d’une parabole. Le danger

236
Luc 12

de l’avarice y est clairement présenté. Il présente un homme qui est déjà

très riche. Et cette richesse ne cesse d’augmenter. Ses champs rapportent
beaucoup, encore et encore.
Pour un vrai Juif, d’ailleurs, c’est la preuve de la faveur de Dieu en raison
de sa fidélité à la loi de Dieu. Après tout, il est dit que Dieu lie sa bénédic-
tion à la fidélité à sa loi (Deu 28:1-6). Cependant, en raison de l’infidélité
du peuple de Dieu, Dieu ne traite plus avec son peuple sur la base de la loi.
Il peut alors arriver que les fidèles souffrent et que les infidèles reçoivent
la bénédiction. C’est la lutte d’Asaph qui l’a aussi constaté (Psa 73:2-12).
Cependant, Asaph a aussi appris à connaître la solution à ce problème. Il a
appris cette solution en entrant dans le sanctuaire de Dieu et en observant
de là la fin des méchants (Psa 73:16-20). C’est à cette fin que le Seigneur
Jésus fait aussi référence dans cette parabole.
Il y a un égoïsme et une folie extraordinaires dans ce que les gens appellent
la politique sage et l’intelligence. C’est parce qu’ils se prennent pour la
source de la sagesse. L’homme calcule en lui-même, il ne compte pas avec
Dieu. Tout tourne autour de lui et de ses propres pensées. Cela résonne
dans tout son calcul. C’est toujours ‘je ferai ceci’ et ‘je ferai cela’. Ce genre
de calcul correspond bien aux personnes qui ne vivent que pour cette vie.
Il veut tout amasser pour lui-même, mais il néglige de penser aux richesses
de Dieu. C’est ce qui fait sa folie.
Parce qu’il ne parle que de « je », il parle aussi de « mes greniers, [...] mes
produits et mes biens ». Tout est « mes ». Il fera tout. Cette ignorance
totale de la notion d’être un être humain dépendant est ce que Jacques
appelle ‘une gloriole dans vantardises’ (Jac 4:13-16). Le riche insensé est
plein d’avarice. Il croit que tous ses biens lui permettront d’accomplir son
programme, un programme qui consiste à se reposer, à manger, à boire
et à se réjouir. C’est ce que recherche l’homme du monde en général : un
riche repos, une riche nourriture et boisson, un riche plaisir et des réjouis-
sances. Il n’a aucune considération pour l’avenir au-delà de ce monde. La
vie présente est tout pour lui.
Ce n’est pas que le riche insensé, selon les critères humains, fasse un
mauvais usage de ce qu’il possède. Il ne vit pas de façon immorale, mais
toutes ses actions ne vont pas au-delà de la satisfaction de son désir d’une

237
Luc 12

abondance toujours plus grande. Le riche propriétaire ne cesse d’abattre

ses greniers et d’en bâtir de plus grands, dans l’intention de sécuriser tous
ses fruits et d’agrandir sa propriété. Ses pensées se concentrent unique-
ment et exclusivement sur la vie présente qui, croit-il, continuera toujours
ainsi. Beaucoup de chrétiens, malheureusement, sont aussi comme ça. Ils
bâtissent des maisons et accumulent des stocks d’argent et de biens comme
s’ils allaient vivre ici pendant mille ans.
Et puis soudain, au cœur de la nuit, une voix retentit pour lui. Que faisait-il
alors ? Il a passé la dernière nuit de sa vie à rêver de plans grandioses pour
un avenir qu’il ne verrait jamais. En cela, il ressemble à Belshatsar qui a
lui aussi passé la dernière nuit de sa vie à organiser de grandes fêtes (Dan
5:1-4,30).
Tant de gens sont comme lui pour qui la vie est une grande fête, alors que
vient le jour ou la nuit où cette vie est brusquement coupée. Dieu s’adresse
à lui selon ce qu’il est, « insensé », et prononce son jugement. Avec Dieu,
il n’a aucune considération et il n’a certainement pas conscience que Dieu
annule tous ses calculs.
Et en quoi consiste le jugement ? Dieu ne lui enlève pas ses biens. Il aurait
pu le faire, mais Il ne le fait pas. L’insensé a parlé d’abord de ses biens et
ensuite de son âme. Dieu parle de l’âme de l’insensé en premier et de ses
biens en second. Dieu réclame son âme, car c’est « Lui, dans la main duquel
est l’âme de tout être vivant » (Job 12:9-10 ; Dan 5:23b). L’insensé n’a pas
pensé à la crainte mentionnée au verset 5.
Dieu lui enlève son âme et pose la question : « Et ce que tu as préparé, qui
l’aura ? » Il n’y a pas de réponse à cette question. C’est à nous de donner
cette réponse, parce que cette question vient aussi à nous. L’insensé avait
relégué son âme à rien d’autre qu’à l’esclavage du corps, au lieu de garder
le corps sous contrôle, afin que le corps soit le serviteur de l’âme et Dieu le
maître des deux.
Amasser des trésors pour nous-mêmes, c’est le travail forcé du moi et de
l’incrédulité qui forme des réserves. C’est vivre le rêve d’en profiter encore
longtemps, rêve brutalement avorté par le Seigneur.

238
Luc 12

Lc 12:22-28 | Ne soyez pas en souci

22 Jésus dit encore à ses disciples : C’est pourquoi je vous dis : Ne soyez pas en
souci pour la vie, de ce que vous mangerez ; ni pour le corps, de quoi vous serez
vêtus : 23 la vie est plus que la nourriture, et le corps plus que le vêtement.
24 Considérez les corbeaux : ils ne sèment ni ne moissonnent, ils n’ont pas
de cellier ni de grenier ; et Dieu les nourrit. Combien valez-vous plus que
les oiseaux ! 25 Et qui d’entre vous, par le souci qu’il se donne, peut ajouter
une coudée à sa taille ? 26 Si donc vous ne pouvez pas même ce qui est très
petit, pourquoi êtes-vous en souci du reste ? 27 Considérez les lis, comment
ils croissent : ils ne travaillent ni ne filent ; cependant je vous dis que même
Salomon, dans toute sa gloire, n’était pas vêtu comme l’un d’eux. 28 Si Dieu
revêt ainsi l’herbe qui est aujourd’hui au champ et qui demain est jetée au four,
à plus forte raison vous [vêtira-t-il], gens de petite foi !
L’homme qui a demandé au Seigneur de statuer sur un héritage se tait. Le
Seigneur a d’autres choses à dire. Il ajoute à la parabole du riche insensé
un avertissement pénétrant ou, peut-être mieux, un grand encouragement
pour ses disciples.
Avec la phrase « c’est pourquoi », Il fait clairement le lien avec la parabole.
Ceux qui sont riches en Dieu n’ont pas à s’inquiéter des choses terrestres.
La vie et le corps sont des réalités terrestres qui ont besoin d’être entre-
tenues et soignées, mais elles ne doivent pas être l’objet de soins excessifs.
Les disciples sont sous la garde constante de Dieu. Quelqu’un à qui le
royaume a été promis (verset 32), qui est donc véritablement riche en Dieu,
n’a pas besoin d’être avide ou même inquiet. Notre degré d’inquiétude
dépend du degré de notre foi en Dieu.
Le Seigneur donne quelques exemples qu’ils peuvent voir dans la nature.
Qu’ils prêtent attention aux oiseaux dans le ciel et aux fleurs dans les
champs. L’exemple des corbeaux implique une réprimande pour que nous
nous préoccupions de notre nourriture. Les lis disent la même chose en
ce qui concerne nos vêtements. Comme raison de ne pas s’inquiéter, le
Seigneur donne que ce ne sont pas la nourriture et les vêtements qui sont
les choses les plus importantes de l’existence humaine du disciple, mais sa
vie et son corps.

239
Luc 12

Il indique à ses disciples les corbeaux. Ne remarquent-ils pas alors que

la sollicitude condescendante de Dieu s’étend même aux oiseaux impurs,
comme le corbeau (Psa 147:9) ? Ces oiseaux n’ont pas l’habitude, comme le
riche insensé, de semer et de récolter et de bâtir de celliers ou de greniers
pour la moisson. Dieu les nourrit, Il leur fournit la nourriture du grand
jardin de sa création. Il la met à leur disposition. Ces oiseaux doivent la
chercher eux-mêmes, ils doivent travailler pour l’obtenir. Le fait est que
Dieu l’a préparé pour eux et qu’en ce qui concerne ce côté, ils n’ont rien à
faire. Une fois qu’ils l’ont trouvé, Dieu peut même les utiliser pour donner
de la nourriture à ses serviteurs (1Roi 17:6).
Dieu se soucierait-il moins de ses enfants que des oiseaux ? En plus de cela,
s’inquiéter n’ajoute rien à sa taille ou à la durée de la vie (cf. Psa 39:5). Par
conséquent, il ne sert à rien de s’inquiéter, car cela ne contribue tout sim-
plement pas à améliorer la qualité ou la quantité de la vie, quelle qu’elle
soit.
Le Seigneur appelle ajouter à la durée de vie « ce qui est très petit » qu’un
homme puisse faire et dit de cela que l’homme n’en est même pas capable.
C’est parce que la vie de l’homme est entièrement entre les mains de Dieu.
C’est Lui qui en détermine la taille et la longueur. Par conséquent, l’hom-
me ne doit pas non plus s’inquiéter du reste, car c’est un effort inutile.
Aux questions et aux inquiétudes concernant l’approvisionnement en
nourriture, le Seigneur a répondu que ses disciples n’avaient qu’à observ-
er comment les corbeaux se procuraient leur nourriture. Ils verront alors
avec quelle insouciance ceux-là obtiennent toujours leur nourriture de
Dieu. Qu’ils ne doivent pas non plus s’inquiéter pour leurs vêtements, ils
peuvent l’apprendre des lis. Dieu a revêtu ces fleurs d’une grande beauté.
Même Salomon, dans toute sa gloire, n’a pas pu l’égaler. Et quelle valeur
matérielle les lis ont-ils aujourd’hui ? Ils sont comme l’herbe. Aujourd’hui,
ils sont encore dans le champ, mais demain, elle servira déjà de combusti-
ble pour le four.
Si Dieu se soucie tant de ce qui a une existence si courte, ne se soucie-t-il
pas encore plus de ses enfants ? À ce stade, le Seigneur s’adresse à ses
disciples en les qualifiant « gens de petite foi ». C’est significatif. Il nous
connaît parfaitement et sait à quel point nous nous inquiétons et faisons

240
Luc 12

des histoires pour nos vêtements. Pour nous, il ne s’agit même pas de la
couverture nécessaire contre le froid, mais bien plus de l’aspect esthétique,
de notre apparence. Ce n’est pas que notre apparence ne devrait pas avoir
d’importance, mais les garde-robes montrent que nous avons peur de ne
pas avoir quelque chose de convenable pour chaque occasion.

Lc 12:29-34 | Le plaisir du Père

29 Et vous, ne cherchez pas ce que vous mangerez ou ce que vous boirez, et
n’en soyez pas en peine ; 30 car tout cela, les nations du monde le recherchent ;
mais votre Père sait que vous en avez besoin ; 31 cherchez plutôt son royaume,
et cela vous sera donné par-dessus. 32 Ne crains pas, petit troupeau, car il a
plu à votre Père de vous donner le royaume. 33 Vendez vos biens et donnez
l’aumône ; faites-vous des bourses qui ne vieillissent pas, un trésor inépuisable,
dans les cieux, où le voleur n’approche pas, et où la mite ne détruit pas ; 34 car
là où est votre trésor, là aussi sera votre cœur.
Pour le Seigneur, il est important que nous ne cherchions pas sans cesse à
manger ou à boire, comme si la vie se résumait à cela. Nous n’avons pas à
nous inquiéter à ce sujet. Nous pouvons vraiment faire confiance au Père
pour y pourvoir. Si nous nous inquiétons de la nourriture, de la boisson
et des vêtements, nous ne sommes pas meilleurs que le monde, qui ne se
préoccupe que de cela. Le disciple, quant à lui, peut vivre en sachant que
« votre Père sait ».
Sur le plan terrestre, on a besoin de choses, mais il y a deux choses que le
Père nous donne. Premièrement, Il nous donne ce dont nous avons besoin
quotidiennement. Il connaît ces choses. Pourtant, ce ne sont pas les dons
principaux. Ce sont des dons secondaires. Le don principal est ce qu’Il
nous donnera en second lieu selon son plaisir, à savoir le royaume.
Qu’Il veuille nous donner le royaume ne signifie pas que nous pouvons
rester assis les bras croisés. Nous sommes appelés à le chercher, comme
les corbeaux pour qui la nourriture est prête, mais qu’ils doivent chercher.
Nous devons le chercher parce que le royaume n’est pas encore public. Il
n’est pas dans les choses de cette vie, mais dans les réalités spirituelles que
cherchent ceux qui sont sous l’autorité de Dieu. Chercher son royaume

241
Luc 12

signifie reconnaître son autorité sur toutes choses dans notre vie et vivre
en conséquence.
Le Seigneur sait que le royaume qu’Il nous appelle à chercher est un
royaume à chercher par la foi. Il n’est pas (encore) public. Ce qui est public,
c’est un royaume gouverné par Satan, à partir duquel ils font face à une
grande opposition, à l’inimitié et à la persécution dans leur cherche du
royaume de Dieu. Mais ce faisant, ils n’ont pas à craindre le manque de
besoins terrestres.
Le Seigneur encourage son petit troupeau de brebis sans défense, toutes
également chères à Lui et à son Père, en leur indiquant le plaisir du Père à
leur donner le royaume. Il ne leur promet pas une place dans le royaume,
mais il leur promet le royaume lui-même. Ils reçoivent une part avec le Sei-
gneur Jésus. Ils le reçoivent parce qu’ils ont apprécié les choses qui étaient
importantes pour son cœur. Ils le recevront du Père parce qu’Il désire la
leur donner.
Ici, il ne s’agit plus des choses dont le Père sait que nous avons besoin pour
notre vie sur la terre, mais de quelque chose qu’Il donne uniquement parce
qu’Il veut le faire selon son plaisir. Ce sont des choses qui sont liées au ciel,
à la gloire du Seigneur Jésus qui s’y trouve. Cette promesse se situe dans
la perspective de donner nos biens. En plus d’avoir peur de la persécution,
nous pouvons aussi avoir peur de donner quelque chose, parce qu’alors
il nous reste moins ou même rien pour nous, pensons-nous. Mais si nous
sommes héritiers du royaume éternel, pourquoi aurions-nous peur de
donner quelques biens temporels ?
Après avoir entendu ce qui ne devrait pas caractériser les disciples, nous
entendons ensuite ce qui devrait les caractériser. Si le Seigneur leur a pro-
mis le royaume tout entier, cela devra définir leur vision de leurs posses-
sions actuelles. Cela s’applique aussi à nous. Il dit qu’au lieu d’amasser des
trésors sur la terre, nous devrions vendre nos biens. Le produit de cette
vente n’est pas destiné à ce que nous en profitions nous-mêmes sans souci
pendant un certain temps, mais à ce que nous le donnions à ceux qui n’ont
rien.
Nous pouvons nous demander comment nous gérons nos richesses. Pen-
sons-nous vraiment aux autres et donnons-nous en étant conscients que

242
Luc 12

nous recevrons le royaume ? Donner, c’est investir dans un autre trésor,

dans les cieux. Ce trésor est parfaitement à l’abri de la dépréciation ou
du vol. C’est un trésor qui ne peut même pas être calculé, tant il est in-
épuisable. En renonçant aux biens terrestres, on obtient la vraie richesse,
la richesse en Dieu.
Celui qui a pour trésor Dieu le Père et le Seigneur Jésus possède un trésor
inépuisable. ‘Il n’est pas insensé de donner ce qu’il ne peut pas conserver,
pour obtenir ce qu’il ne peut pas perdre’ (Jim Elliot). Notre cœur est lié à
ce qui nous tient vraiment à cœur. Si notre trésor est notre possession, alors
la conséquence automatique est que c’est là que va notre cœur, comme
pour l’homme qui voulait sa part d’héritage et le riche insensé qui obtenait
de plus en plus de possessions. Si notre trésor est le Seigneur Jésus et le
royaume de Dieu, alors la conséquence automatique est que notre cœur
va vers cela. Vivons dans la foi, dans l’assurance que nous possédons une
vaste richesse qui n’est pas encore visible maintenant, mais qui le sera plus
tard.

Lc 12:35-37 | L’attente et la veille des esclaves

35 Que vos reins soient ceints et vos lampes allumées ; 36 et soyez vous-mêmes
semblables à des hommes qui attendent leur maître, lorsqu’il reviendra des
noces : ainsi, dès qu’il arrivera et frappera, ils lui ouvriront aussitôt. 37 Bien-
heureux sont ces esclaves que le maître, quand il viendra, trouvera en train
de veiller. En vérité, je vous dis qu’il se ceindra, les fera mettre à table et,
s’avançant, il les servira.
Celui qui a un trésor dans le ciel sait qu’il est lui-même encore sur la
terre. Il sait aussi que son temps sur la terre a une fin et qu’il pourra alors
prendre possession de son trésor dans le ciel. Celui qui a un trésor dans
le ciel attend aussi le Seigneur. Il n’est pas pris au dépourvu par sa venue,
mais il est prêt à l’accueillir.
C’est pourquoi il s’est ceint les reins. Se ceindre les reins signifiait autrefois
remonter les longs vêtements et les attacher autour des reins afin de pou-
voir marcher sans entrave et aussi rapidement. Les Israélites ont reçu cet
ordre lorsqu’ils étaient sur le point de quitter l’Égypte (Exo 12:11). Le Sei-

243
Luc 12

gneur Jésus utilise cette image en vue de notre départ du monde. Si notre
cœur s’accroche aux choses de cette vie, nous n’avons pas ceint nos reins.
En plus d’être prêt à partir, le disciple témoigne aussi clairement de ce
pour quoi il vit et de ce qu’il attend. Sa lampe est allumée dans un monde
de ténèbres où l’on ne tient pas compte de Dieu. Nous voyons aussi cela
avec les Israélites lorsque la neuvième plaie, les ténèbres, s’est abattue sur
le pays d’Égypte (Exo 10:23).
Les croyants donnent un témoignage clair de leurs véritables intérêts. Ils
ne s’accrochent pas aux choses de cette vie qu’ils peuvent laisser derrière
eux à tout moment, sans parler du fait que toutes ces choses peuvent leur
échapper comme ça. En même temps, ils ne s’engagent pas non plus dans
l’aversion pour le monde, et en cela ils témoignent de leur attente du Sei-
gneur (1Th 1:8-10).
Le Seigneur dit à ses disciples d’être semblables à des hommes qui atten-
dent leur maître. Après tout, ces hommes sont des esclaves. Les disciples
sont les esclaves et le Seigneur Jésus est leur maître. Attendre signifie re-
garder vers l’avant avec expectative. L’expression « lorsqu’il reviendra des
noces » n’est pas facile à expliquer. Elle peut faire référence aux noces de
l’Agneau qui ont eu lieu dans le ciel (Apo 19:7). Il pourrait aussi s’agir des
noces du Seigneur avec la Jérusalem terrestre (Can 3:11).
Quoi qu’il en soit, le Seigneur s’adresse à nous en tant que disciples qu’Il
veut introduire dans le royaume pour célébrer les noces avec Lui. En vue
des noces, Il nous exhorte à ne pas être tentés de chercher les choses du
monde. Quand Il viendra, Il attend des disciples qui l’ont attendu et qui
L’ont espéré.
Il loue les esclaves bienheureux qu’Il trouvera non seulement en train
d’attendre, mais aussi en train de veiller. ‘Attendre’, nous le faisons dans
l’attente du Seigneur, ‘veiller’, nous le faisons parce qu’un voleur peut
arriver. Le fait d’attendre la venue du Seigneur ne doit pas nous rendre
négligents, insouciants ou naïfs face à la présence de l’ennemi qui veut
détourner notre regard du Seigneur et nous nuire spirituellement.
Cette attitude d’attente et de veille est si précieuse pour le Seigneur qu’Il
donnera personnellement à ces croyants un lieu de repos et de communion
avec Lui et les servira lui-même. Il change de place avec les siens, tout

244
Luc 12

comme le Samaritain est descendu de l’âne pour y mettre l’homme qui

était tombé entre les mains des brigands (Lc 10:34). Ils Le servaient sur
la terre sans se laisser distraire par toutes les prospérités ; Il les servira
dans le ciel. Il « se ceindra » (cf. Jn 13:3-5) pour les servir sans entrave et,
« s’avançant », il les servira, ce qui indique une intimité et une relation
confidentielle. Son service consiste à leur faire connaître de plus en plus les
gloires de sa propre personne.

Lc 12:38-40 | L’attente persévérante

38 Qu’il vienne à la deuxième ou à la troisième veille, s’il les trouve ainsi, bien-
heureux sont ces [esclaves] ! 39 Mais sachez-le : si le maître de maison avait su
à quelle heure le voleur devait venir, il aurait veillé et n’aurait pas laissé percer
sa maison. 40 Vous donc aussi, soyez prêts ; car, à l’heure que vous ne pensez
pas, le Fils de l’homme vient.
Le Seigneur indique que son retour pourrait bien prendre un certain
temps. Ce n’est pas parce qu’Il oublie les siens, mais parce qu’Il est patient
et ne veut pas que quelqu’un périsse (2Pie 3:9). Il ne s’agit pas seulement
d’attendre et de veiller, mais de le faire avec persévérance. Si son retour
prend plus de temps que nous ne le désirons, nous pouvons commencer
à déplacer nos intérêts. Si ce n’est pas le cas, mais que nous continuons à
nous attendre à Lui malgré le retard, Il nous loue bienheureux. L’essentiel
est d’être constamment attentif à ce qu’Il nous a confié et de ne pas le
laisser nous être enlevé en baissant la garde avec le temps.
Si la valeur du trésor que nous avons dans le ciel reste devant notre atten-
tion, si nous nous souvenons sans cesse de ce qu’est le plaisir du Père, nous
ne serons pas surpris par le voleur. Un voleur ne nous fait pas savoir qu’il
arrive. Il arrive toujours à l’improviste et sans être désiré. C’est pourquoi
le Seigneur dit que nous devons toujours être prêts. La venue du Fils de
l’homme peut arriver comme ça, et si nous ne l’attendons pas avec impa-
tience, elle arrivera à une heure à laquelle nous ne pensons pas.

Lc 12:41-48 | L’esclave fidèle et infidèle

41 Pierre lui dit : Seigneur, dis-tu cette parabole pour nous, ou aussi pour
tous ? 42 Le Seigneur dit : Quel est donc l’intendant fidèle, sage, que le maître

245
Luc 12

établira sur ses domestiques pour leur donner au temps convenable leur ration
de blé ? 43 Bienheureux est cet esclave que son maître, lorsqu’il viendra, trou-
vera faisant ainsi ! 44 En vérité, je vous dis qu’il l’établira sur tous ses biens.
45 Mais si cet esclave dit en son cœur : Mon maître tarde à venir, et qu’il se
mette à battre les serviteurs et les servantes, à manger, à boire et à s’enivrer, 46
le maître de cet esclave viendra un jour qu’il n’attend pas et à une heure qu’il
ne sait pas : il le coupera en deux et lui donnera sa part avec les infidèles. 47
Or cet esclave qui a connu la volonté de son maître et qui n’a rien préparé ni
fait selon sa volonté, sera battu de nombreux coups ; 48 et celui qui ne l’a pas
connue et qui, par sa conduite, a mérité des coups, sera battu de peu de coups :
à quiconque il a été beaucoup donné, il sera beaucoup redemandé ; et à qui il a
été beaucoup confié, il sera réclamé davantage.
Pierre a une question à poser au Seigneur. Il ne sait pas très bien pour
qui il dit toutes ces choses. Est-ce qu’il ne s’adresse plus qu’à eux en tant
que disciples ou parle-t-il encore à tous ceux qui l’entendent ? Le Seigneur
ne répond pas directement à Pierre, mais lui pose une question. Lorsqu’il
pose une question, c’est toujours dans l’intention d’y réfléchir nous-mêmes.
Nous ne pouvons pas répondre à la question pour les autres, nous devons
y répondre nous-mêmes.
Par conséquent, la question n’est pas de savoir à qui Il parle ou ne parle
pas, mais de savoir qu’Il s’adresse à moi. La question est de savoir si je suis
un intendant fidèle, sage, sur ce qu’Il m’a confié pour servir les autres avec.
Nous avons tous reçu quelque chose de Lui et chacun en est l’intendant
(1Pie 4:10). Dans ce service, nous dépendons de Lui, car Lui seul connaît le
bon moment pour servir. Il sait aussi avec quoi servir et ce qui convient à
celui qui est l’objet de notre service.
Celui qui sert ainsi le Seigneur dans la dépendance en servant les autres,
Il l’appelle « bienheureux ». Pour la troisième fois, Il prononce « bien-
heureux », maintenant à propos du serviteur actif. Aussi, il ne s’agit pas
seulement d’attendre (verset 36) et de veiller (verset 37), mais aussi d’être
engagé dans le travail qu’Il nous a assigné.
Il y attache aussi une récompense et celle-ci n’est autre que la gérance de
tous ses biens. Au verset 37, Il parle d’une récompense au sens général
en réponse à l’attente et à la veille concernant sa personne. La gestion des

246
Luc 12

biens (verset 44) est une récompense dans un sens spécifique en réponse à
la fidélité dans le travail, en confiant davantage.
Servir, c’est donner, transmettre, au sens spirituel comme au sens matériel.
Tout ce que nous avons donné ou transmis, nous ne l’avons pas perdu,
mais c’est un investissement qui rapporte beaucoup. Le Seigneur récom-
pense le service que nous avons rendu aux autres sur la terre en nous pla-
çant au-dessus de toutes ses biens. La richesse de cette situation ne peut
être décrite.
Il existe aussi une autre possibilité. Il se peut que dans le cœur de l’inten-
dant, une séparation se développe entre lui et son Seigneur. L’attente dure
trop longtemps pour lui. Lentement, la venue de son Seigneur disparaît de
sa pensée. Cela se manifeste dans sa relation avec ses compagnons esclaves.
Au lieu de servir, il commence à gouverner d’une main dure. Les choses se
gâtent alors aussi dans sa vie personnelle. Il commence à se concentrer sur
les choses qui constituent cette vie, dont le Seigneur a dit que les nations
les cherchent (verset 30). Cet esclave est absorbé par le monde. Il s’enivre
même. Il n’est plus sobre et n’a pas de jugement sain sur la valeur de la vie
telle que Dieu la juge.
Les gens qui ne peuvent pas voir au-delà de cette vie sont ivres de cette vie.
Cependant, la condition de cet esclave est beaucoup plus grave que celle
des gens du monde. Cet esclave a d’abord été un professeur de foi chré-
tienne, quelqu’un qui fréquentait la communauté chrétienne et participait
à des activités chrétiennes. Lorsque l’attente du Seigneur est devenue trop
longue et que le coût est devenu trop grand, il est retourné chercher son
plaisir dans le monde. Il est devenu un apostat, quelqu’un qui n’a jamais
eu de lien avec Christ dans sa vie. Un tel esclave est pris au dépourvu par
la venue du Seigneur. Il a complètement banni la venue de Dien de sa
pensée, ce qui n’a bien sûr pas empêché la venue elle-même.
Le destin de cet esclave est conforme à sa vie en demi-teinte. Il est resté au
milieu des chrétiens, revendiquant une position pour lui-même et en abu-
sant. Sa confession était chrétienne, ses actions étaient celles du monde.
Cette ambivalence est punie en le coupant en deux. Après ce jugement, le
Seigneur donne sa part avec les infidèles, ou incrédules, car il fait partie de
cette catégorie.

247
Luc 12

Le jugement se fait en fonction du degré de responsabilité. Quelqu’un qui

a professé connaître Christ et vivre selon sa volonté, mais qui en a donné
sa propre interprétation, sera battu de nombreux coups. Quelqu’un qui
prétend avoir beaucoup lu dans la Bible, mais qui a déformé la vérité de
la parole de Dieu, sera battu à plate couture. Quelqu’un qui n’a pas grandi
avec la Bible est moins coupable, mais il l’est pour ce qu’il savait et n’a
pourtant pas fait. Il sera battu de peu de coups.
Tout comme il y a des distinctions dans la récompense, il y a aussi des
distinctions dans la sévérité de la punition que Dieu impose aux personnes
(professant). Dieu agit selon le principe que de celui à qui l’on donne
beaucoup, on peut aussi redemandé beaucoup. C’est aussi ainsi que cela
fonctionne dans la société. Si un employeur a beaucoup investi dans un
employé, il peut aussi s’attendre à de grandes performances de sa part. Il
en va de même pour ce qui a été confié à quelqu’un pour qu’il le gère et
en fasse le commerce. Lorsque le propriétaire vient récupérer son bien, il
s’attend à recevoir plus que ce qu’il a donné en gestion.
Dieu traite chaque personne et certainement le chrétien professant comme
pleinement responsable. Il est le possesseur et a tout à fait le droit de rede-
mander et de réclamer. Au jour du jugement, Il s’assiéra sur le tribunal et
jugera tout avec justice (Ecc 12:14 ; Rom 14:10b ; 2Cor 5:10).

Lc 12:49-53 | Christ est une cause de division

49 Je suis venu jeter le feu sur la terre, et que voudrais-je, s’il a déjà été al-
lumé ? 50 Mais j’ai à être baptisé d’un baptême ; et combien je suis étreint
jusqu’à ce qu’il soit accompli ! 51 Pensez-vous que je sois venu apporter la
paix sur la terre ? Non, vous dis-je, mais plutôt la division. 52 Car désormais,
cinq dans une même maison seront divisés : trois seront divisés contre deux,
et deux contre trois ; 53 père contre fils, et fils contre père ; mère contre fille et
fille contre mère ; belle-mère contre belle-fille, et belle-fille contre belle-mère.
L’intention de son amour n’était pas de jeter le feu sur la terre, mais c’est
la conséquence de sa présence. Là où Il se trouve, Il ne peut s’empêcher de
montrer à l’homme sa propre condition. Le feu est toujours le symbole du
jugement divin. Le Seigneur est venu pour sauver, mais Le rejeter allume
en fait un feu. Sa présence signifie le jugement.

248
Luc 12

Le fait que le Seigneur soit venu jeter le feu sur la terre signifie qu’Il est
venu pour amener les hommes à prendre une décision. Le fait que le feu
ait déjà été allumé signifie que la décision a déjà été prise parce que l’hom-
me Le rejette. C’est le résultat nécessaire de sa présence qui amène tout à
la vraie lumière. Pourtant, Il est toujours en grâce parmi les hommes et,
aujourd’hui aussi, l’évangile de la grâce est toujours annoncé. En même
temps, Il jette du feu partout où Il vient, montrant qu’il est déjà allumé.
Le Seigneur exprime son étonnement, pour ainsi dire, qu’il en soit ainsi. Il
aurait pu s’attendre à autre chose, mais à cause de la méchanceté obstinée
de l’homme, il en est ainsi et pas autrement.
La seconde partie du verset 49 peut aussi être traduite ainsi : « Et comme
je voudrais qu’elle soit déjà allumée. » La pensée du Seigneur est alors
qu’Il se languit de l’achèvement de son œuvre sur la croix. Lorsque le feu
du jugement de Dieu aura passé sur Lui, le fondement aura été posé pour
l’accomplissement complet de tous les plans de Dieu et l’établissement du
royaume.
Ensuite, Il parle de son baptême. Le baptême auquel il fait référence est son
immersion dans le flot de la souffrance. Il sera complètement submergé
dans une mer de chagrin. Il ressent intérieurement le chagrin de ce qui Lui
arrivera du côté de Dieu. Il l’indique en disant : « Comme je suis étreint. »
En même temps, Il voit aussi la fin, « jusqu’à ce qu’il soit accompli » cette
grande et terrible œuvre.
En attendant, sa présence provoque la division et non la paix. Cela semble
contredire l’annonce de l’ange à sa naissance (Lc 2:14). Il est certainement
venu apporter la paix, n’est-ce pas ? Il l’est certainement, mais maintenant
qu’Il est venu, la terre manifeste son rejet de cette paix. Il reviendra un jour
pour apporter la paix, mais cette paix ne sera pas sur la terre tant qu’Il ne
l’aura pas purifiée par son jugement.
Pour l’instant, sa présence divise les gens en deux catégories : pour ou con-
tre Lui. Ce pour ou contre Lui entraîne une séparation entre les personnes
vivant dans la même maison. Il donne la paix dans le cœur de quiconque
L’accepte avec pour conséquence la haine de quiconque Le rejette. L’unité
est perturbée. Les deux groupes de « deux » et « trois » sont diamétrale-
ment opposés.

249
Luc 12

Outre les groupes de deux et de trois, des individus séparés qui avaient
d’abord vécu en harmonie les uns avec les autres se retrouvent aussi face
à face. Il y a séparation entre le père et le fils quand l’un ou l’autre accepte
le Seigneur Jésus. Aussi, il y a séparation entre une mère et sa fille et entre
une belle-mère et sa belle-fille. Le Seigneur mentionne la relation deux fois
à chaque fois, en plaçant l’une des parties en premier et l’autre en second.
Il met en évidence la rupture absolue des relations quand l’une des deux
Le choisit.

Lc 12:54-57 | Discerner le temps

54 Il disait aussi aux foules : Quand vous voyez un nuage se lever à l’occident,
aussitôt vous dites : Il vient une averse ; et cela arrive ainsi. 55 Quand c’est
le vent du midi qui souffle, vous dites : Il fera très chaud ; et cela arrive. 56
Hypocrites ! Vous savez discerner l’aspect de la terre et du ciel, et comment ne
discernez-vous pas ce temps-ci ? 57 Et pourquoi aussi ne jugez-vous pas par
vous-mêmes de ce qui est juste ?
Le temps presse pour faire un choix décisif pour Lui. Il le dit aux foules
en indiquant une prédiction météorologique qu’ils peuvent tous faire en
réponse à un phénomène de la nature. Ils savent qu’un nuage qu’ils voient
s’élever à l’ouest signifie qu’il va pleuvoir. De même, ils savent comment
interpréter correctement le souffle d’un vent du sud : un vent du sud est
annonciateur de chaleur.
Le Seigneur applique cette connaissance de la météo à leur discernement
spirituel. Il les qualifie d’hypocrites. Ils savent reconnaître les choses ex-
térieures, mais pour leur condition spirituelle, ils gardent les yeux fermés.
Ils connaissent les lois de la nature et les appliquent correctement, mais
les lois spirituelles, ils ne les conçoivent pas. Ils savent qu’en s’éloignant
de Dieu, ils sont jugés, mais ils sont loin de Dieu et vivent leur propre vie.
Alors le jugement doit venir. Ils devraient le savoir d’après la parole de
Dieu. Cependant, ils ne reconnaissent pas l’époque dans laquelle ils vivent
parce qu’ils ne veulent pas se repentir et remettre leur vie entre les mains
de Dieu.
Le Seigneur leur demande pourquoi ils ne jugent pas par eux-mêmes ce
qui est juste. L’homme est un être responsable et capable de juger ce qui est

250
Luc 12

juste. S’il est alors honnête, il arrivera à la conclusion qu’il est incapable de
faire ce la justice et se sentira coupable devant Dieu. Il se trouve alors là où
Dieu veut qu’il soit et Dieu peut le sauver. Le Seigneur cherche toujours le
salut de l’homme pour lui montrer de la grâce.

Lc 12:58-59 | L’attitude envers la partie adverse

58 Car lorsque tu vas avec ta partie adverse devant le magistrat, efforce-toi en
chemin d’être délivré de celle-ci, de peur qu’elle ne te traîne devant le juge ; le
juge te livrera au garde, et le garde te jettera en prison. 59 Je te dis que tu ne
sortiras pas de là avant d’avoir payé jusqu’à la dernière pite.
La foule doit réaliser qu’elle a fait de Dieu sa partie adverse et qu’elle est en
route avec Lui pour comparaître devant le magistrat. Littéralement, c’est
ce qu’ils ont fait lorsqu’ils ont amené le Seigneur Jésus devant Pilate et
demandé sa condamnation.
Ils croient qu’ils peuvent traîner Dieu en justice. Lorsqu’ils se présenteront
devant le juge, ils découvriront que c’est exactement l’inverse et que ce
sont eux les accusés. Il est encore temps d’opérer un revirement de situa-
tion. Ils peuvent encore se débarrasser de leur partie adverse en confessant
leurs péchés. S’ils ne le font pas, ils seront jetés en prison.
C’est ainsi que cela s’est passé avec le peuple. Dieu les a livrés aux na-
tions. Leur cri « que son sang soit sur nous et sur nos enfants ! » (Mt 27:25)
s’accomplit jusqu’à aujourd’hui. Cependant, ce n’est pas pour toujours.
Le punition en prison ne sera pas sans fin, car ils sortiront de leur prison
lorsqu’ils, c’est-à-dire un reste, confesseront leurs péchés en voyant celui
qu’ils ont percé (Zac 12:10-14). Lorsqu’ils auront reçu le double, ils seront
consolés (Ésa 40:1-2).
Ils portent maintenant le punition pour leurs péchés. Ils ont trébuché, mais
ne sont pas tombés pour toujours (Rom 11:11). Lorsque le temps de leur
souffrance, la grande tribulation, sera terminé, Dieu les acceptera à nou-
veau (Rom 11:15).

251
Luc 13

Lc 13:1-5 | Se repentir ou périr

1 Au même moment, se trouvaient là des gens qui lui rapportèrent [l’affaire]
des Galiléens dont Pilate avait mêlé le sang avec leurs sacrifices. 2 [Jésus]
leur répondit : Croyez-vous que ces Galiléens étaient plus pécheurs que tous
les Galiléens, pour avoir souffert de telle manière ? 3 Non, vous dis-je ; mais
si vous ne vous repentez pas, vous périrez tous de la même manière. 4 Ou ces
18 sur qui tomba la tour à Siloé, et qu’elle tua, croyez-vous qu’ils étaient plus
coupables que tous les habitants de Jérusalem ? 5 Non, vous dis-je ; mais si
vous ne vous repentez pas, vous périrez tous pareillement.
Au même moment, c’est-à-dire alors que le Seigneur avait parlé de l’atti-
tude des foules à l’égard de Dieu (Lc 12:54-59), des gens sont venus à Lui
pour Lui rapporter un événement horrible. Le gouverneur Pilate, cruel et
sans cœur, avait traité les Galiléens avec une cruauté et une insensibilité
excessives en les tuant et en mélangeant leur sang à celui des sacrifices
qu’ils offraient à Dieu. Ce faisant, il avait montré son profond mépris pour
leur service sacrificiel. Ces Galiléens ont donc certainement commis un
terrible péché, tel est l’arrière-plan de leur message. Il ne s’agit pas tant de
l’acte odieux de Pilate, mais plutôt de leur évaluation de ce qui est arrivé
aux Galiléens.
Le Seigneur leur répond que ce n’est pas à eux de déduire les péchés des
autres à partir de ce qu’ils ont subi. Lorsque quelqu’un est frappé par une
catastrophe, nous avons tendance à en chercher les causes sans penser à
nous-mêmes. Cela concerne l’autre personne et pas moi, pensons-nous.
Aussi, les amis de Job ont évalué sa souffrance et ont parlé à Job, mais ils
n’ont pas parlé correctement de lui ni de Dieu (Job 42:7).
Le Seigneur fait du message avec lequel les gens viennent à Lui un mes-
sage adressé à leur propre conscience. Il est la lumière qui éclaire chaque
homme, révélant la condition déplorable de tous les hommes sans excep-
tion. L’appel qu’Il leur lance à se repentir découle de son ministère de grâce,
mais s’ils ne se repentent pas, le même sort les attend. C’est ainsi que les

252
Luc 13

choses se sont passées. Les Juifs qui ne se sont pas repentis, selon la parole
du Seigneur, ont péri entre les mains des Romains lors de la désolation de
Jérusalem. Les Romains ont fait aux Juifs ce que Pilate a fait aux Galiléens.
Le Seigneur lui-même ajoute un autre message. Ils ont parlé des Galiléens.
Cela fait référence à des gens très éloignés, dans le nord. Il leur rappelle
un incident plus proche de chez eux, ce qui est arrivé à des habitants de
Jérusalem. Il y a quelque temps, 18 habitants de Jérusalem sont morts
parce qu’une tour à Siloé est tombée sur eux. Pourquoi la tour a-t-elle tué
précisément ces 18 habitants et pas d’autres habitants ou plus d’habitants ?
Est-ce parce que ces 18 personnes méritaient de mourir et que les autres ne
le méritaient pas ? Ces 18 personnes sont-elles plus à blâmer que le reste
des habitants de Jérusalem ?
Aussi, Il dit clairement « non » à cette pensée et fait de l’incident de la tour
un événement qui devrait faire appel à la conscience de chacun d’entre
eux. Si nous sommes autorisés à rester en vie alors que quelque chose de
mauvais arrive à d’autres, ce n’est pas à nous d’aborder la question de la
culpabilité. Le Seigneur veut parler à nos propres cœurs et consciences
avec chaque événement. Il doit amener les gens à réaliser que cela aurait
pu leur arriver à eux aussi et qu’ils se demanderont où ils passeront l’éter-
nité s’ils meurent sans Christ.

Lc 13:6-9 | Le figuier sans fruit

6 Il disait encore cette parabole : Quelqu’un avait un figuier planté dans sa
vigne ; il vint y chercher du fruit, et n’en trouva pas. 7 Il dit au vigneron : Voici
trois ans que je viens chercher du fruit sur ce figuier, et je n’en trouve pas :
coupe-le. Pourquoi occupe-t-il inutilement la terre ? 8 Mais le vigneron lui
répondit : Maître, laisse-le encore cette année, jusqu’à ce que je l’aie déchaussé
et que j’y aie mis du fumier ; 9 peut-être portera-t-il du fruit, sinon alors tu le
couperas.
Israël se croyait en sécurité, mais ils n’avaient pas conscience de la situa-
tion difficile dans laquelle ils se trouvaient actuellement. Il était tout à fait
déplacé de spéculer tranquillement sur les Galiléens, et il serait insensé
d’oublier les habitants de Jérusalem. Le Seigneur poursuit en faisant appel

253
Luc 13

à leur conscience en leur montrant, sous forme de parabole, leur propre

histoire et ce qui les attend de la part de Dieu.
Il compare Israël à un figuier que quelqu’un a planté dans sa vigne. Le
figuier représente Israël qui se tient devant Dieu dans sa propre justice.
Nous voyons avec Adam et Ève que, tombés dans le péché, ils se vêtirent
de feuilles d’un figuier (Gen 3:7). Avec cela, ils veulent couvrir leur nudi-
té, leur culpabilité devant Dieu. Mais cette propre justice ne satisfait pas
Dieu et c’est pourquoi Il leur fait des vêtements de peau et les revêt. Ils se
tiennent ainsi devant Dieu sous la couverture d’un animal sacrifié, ce qui
fait référence à Christ, en qui seul le pécheur peut se tenir devant Dieu.
Israël aussi n’a pas pu se tenir devant Dieu dans sa propre justice. Ils ont
dit qu’ils le pouvaient, lorsqu’ils ont déclaré qu’ils feraient tout ce que
Dieu voulait (Exo 19:8 ; 24:3,7). Alors Dieu leur a donné la loi pour leur
indiquer comment ils pouvaient vivre à son honneur et à sa joie. C’est ce
que rappelle la vigne, car le vin parle de joie.
Israël a-t-il tenu ses promesses d’être juste et de donner de la joie à Dieu ?
Lorsqu’Il est venu chercher des fruits, Il n’en a pas trouvé (cf. Ésa 5:1-7).
Dans la parabole, le propriétaire (Dieu) dit au vigneron (le Seigneur Jésus)
qu’Il cherche du fruit « sur ce figuier » (Israël) depuis trois ans, mais qu’il
n’en trouve pas. Dieu, en son Fils, cherche du fruit en Israël depuis trois
ans, mais le peuple Le rejette.
La proposition consiste à couper le figuier parce qu’il ne produit rien. On
peut alors planter quelque chose d’autre qui produira des fruits. Le vi-
gneron, lui, demande une année de grâce supplémentaire. Il pourra alors
encore essayer toutes sortes de choses pour obtenir des fruits. Ainsi, le Sei-
gneur Jésus travaille dans la grâce et non dans l’exigence pour gagner son
peuple à Dieu. Ce n’est que grâce à son intervention que Dieu est encore
disposé à supporter Israël.
L’année supplémentaire peut aussi faire référence au temps écoulé entre
l’ascension du Seigneur et son rejet en tant que Seigneur glorifié lors de la
lapidation d’Étienne. Si, malgré le temps et les efforts supplémentaires, il
n’y a pas de résultat, la malédiction arrive. Et c’est ce qui s’est passé. Israël
a disparu de sa place de témoin. Le figuier, symbole de leur existence na-
tionale, a été coupé et desséché.

254
Luc 13

Lc 13:10-13 | La guérison d’une femme courbée

10 Il enseignait dans l’une des synagogues, le jour du sabbat. 11 Et voici, il y
avait une femme possédée depuis 18 ans d’un esprit qui la rendait infirme : elle
était courbée et absolument incapable de se redresser. 12 Quand il la vit, Jésus
l’appela et lui dit : Femme, tu es délivrée de ton infirmité. 13 Puis il posa les
mains sur elle, et à l’instant elle se redressa et glorifiait Dieu.
Bien que le Seigneur ait annoncé le sort qui menace les Juifs parce qu’ils
couvrent la terre inutilement, Il se rend encore dans leurs synagogues
pour enseigner le peuple. Il en est de même pour ce sabbat. C’est encore le
temps de la patience, et la grâce ne sera pas empêchée d’aider certains. La
femme courbée est une image de personnes pleines de faiblesse spirituelle
qui sont alourdies par la loi et donc dans le besoin spirituel. Elles n’ont
pas la force de se redresser et de regarder vers le haut. La femme ne voit
constamment qu’elle-même.
C’est exactement ce qui caractérise la loi. La loi exige de l’homme qu’il rem-
plisse certaines obligations, mais il ne peut pas les remplir. Par conséquent,
si une personne est sérieuse, elle est de plus en plus alourdie par le fardeau
insupportable de la loi. Il est constamment préoccupé par lui-même pour
échapper au jugement de la loi sur la désobéissance.
Il est comme l’homme de Romains 7 qui s’enfonce de plus en plus dans le
marasme de ses propres efforts pour observer la loi de Dieu. Les mot « je »
et « moi » apparaît plus de 40 fois dans ce chapitre. Il ne fait que se regard-
er lui-même, jusqu’à ce qu’il voie enfin le Seigneur Jésus. En conséquence,
il est tiré du marais (Rom 7:25a). Il en est de même pour cette femme qui
est courbée par un esprit d’infirmité. Nous pouvons appliquer l’esprit qui
rend infirme à l’enseignement erroné qui maintient les gens courbés. Le
seul à pouvoir en délivrer une personne est Christ lorsqu’Il prononce ses
paroles libératrices.
Sans que la femme l’ait demandé, le Seigneur l’appelle à Lui. Il la voit et la
connaît. Il sait depuis combien de temps elle traverse la vie ainsi courbée.
Sa grâce coule vers elle parce qu’elle en a besoin. Il connaît ce besoin. Il
prononce ses paroles libératrices. Il la délivre d’abord de l’esprit d’infir-
mité. Ensuite, Il pose les mains sur elle pour lui transmettre sa force pour
se redresser. Après ses paroles qui ont délivré son cœur, Il lui donne de

255
Luc 13

la force pour son corps. Le premier qu’elle voit est le Seigneur Jésus. Il en
résulte qu’elle glorifie Dieu. Il y a beaucoup de croyants qui sont courbés
vers la terre et qui ne viennent donc pas à glorifier Dieu. Celui qui est
vraiment délivré rend grâce à Dieu.

Lc 13:14-17 | Les adversaires repris

14 S’adressant à la foule, le chef de synagogue, indigné de ce que Jésus avait
guéri le jour du sabbat, dit : Il y a six jours où il faut travailler ; venez donc
ces jours-là pour être guéris, et non pas le jour du sabbat. 15 Mais le Seigneur
lui répondit : Hypocrites ! Chacun de vous ne détache-t-il pas de la crèche son
bœuf ou son âne le jour du sabbat pour le mener boire ? 16 Et celle-ci, qui est
fille d’Abraham, elle que Satan avait liée, il y a 18 ans, ne fallait-il pas la déli-
vrer de ce lien le jour du sabbat ? 17 Comme il disait cela, tous ses adversaires
furent couverts de honte ; et toute la foule se réjouissait de toutes les choses
glorieuses qui étaient faites par lui.
Un homme hautain, plein de sa propre justice légaliste, se modère pour
prescrire la loi à Dieu ! Dieu ne devrait pas être autorisé à travailler le jour
de son propre sabbat ! Quelle folie que de supposer que Dieu garderait le
jour du sabbat dans un monde rempli de misère à cause du péché et dans
une nation d’Israël qui Lui a tellement tourné le dos (Jn 5:17).
Dans sa réponse, le Seigneur souligne ce que les gens considèrent comme
normal et ce que toute conscience naturelle approuvera aussi, en dépit de
tout raisonnement légaliste. Il serait cruel et non conforme à l’esprit de
Dieu de priver un pauvre animal de sa nourriture ou de sa boisson néces-
saires parce que c’est le sabbat. Si l’on n’est pas si cruel, comment ose-t-on
défier la grâce de Dieu de donner la liberté à une victime de Satan ?
Parce que le chef de la synagogue et ses collègues prennent soin de leur
bétail mais critiquent les soins de Dieu pour un être humain, le Seigneur
les appelle des « hypocrites ». Ils sont bons avec leurs animaux et en veu-
lent à Dieu d’être bon avec un homme. En guise d’enseignement supplé-
mentaire à ces hypocrites légalistes, le Seigneur donne deux raisons pour
la guérison de la femme. Premièrement, c’est une vraie fille d’Abraham. Il
a vu en elle la foi que possédait aussi Abraham. Les hypocrites peuvent se

256
Luc 13

vanter d’être la descendance d’Abraham, mais en réalité, ils ont spirituel-

lement le diable pour père (Jn 8:37,44).
En second lieu, la femme a été liée par Satan pendant 18 ans. La femme
était croyante (Gal 3:7), mais dans son état de faiblesse, Satan avait trouvé
une occasion de la lier encore plus et de l’empêcher de trouver la guérison.
La religion des chefs religieux l’a aussi empêchée d’être guérie. La loi ne
libère pas, mais amène à une plus grande servitude. Dans cette situation,
seul Christ, dans sa grâce, peut apporter le changement.
Il est donc clair que si le chef prétend avoir une grande révérence pour les
statuts de Dieu, il est en réalité un suppôt de Satan. S’il avait vraiment de la
révérence pour la loi, il se serait réjoui que le Seigneur ait délivré la femme
de cet esprit d’infirmité par lequel elle était liée depuis si longtemps. Il
aurait certainement aussi demandé si le Seigneur le délivrerait aussi de
son esclavage à la loi que lui non plus ne pouvait pas garder et par laquelle
il était condamné.
Le véritable respect de la loi se manifeste par son acceptation. Celui qui
prend la loi au sérieux et qui est honnête admettra qu’il est incapable de
la garder et qu’il ne peut donc pas se réconcilier avec Dieu à travers elle. Il
prend conscience du jugement qui doit l’atteindre parce qu’il ne peut pas
garder la loi. Il est alors prêt à faire appel à la grâce de Dieu qui est apparue
en Christ.
L’enseignement de la grâce divine fait honte aux adversaires et remplit
beaucoup de gens d’une grande joie. Ceux qui se réjouissent reconnaissent
la main claire et bonne de Dieu et sentent quelle différence il y a entre
Christ et la théologie sans vie du chef de la synagogue, même s’ils voient
peu qui est vraiment le Seigneur Jésus.

Lc 13:18-19 | La parabole du grain de moutarde

18 Il disait donc : À quoi est semblable le royaume de Dieu, et à quoi le com-
parerai-je ? 19 Il est semblable à un grain de moutarde qu’un homme prit et
jeta dans son jardin ; il poussa, devint un grand arbre, et les oiseaux du ciel
nichèrent dans ses branches.
L’infirmité de la femme a montré que le système de la loi est utilisé par
Satan pour retenir les gens captifs. En revanche, nous voyons dans la

257
Luc 13

guérison de la femme qu’à travers le service du Seigneur Jésus, le royaume

de Dieu est en train de percer. Pourtant, il ne s’agit que d’incidents. Il ne
s’agit pas de l’établissement public du royaume, mais de l’établissement
du royaume dans le cœur de quelques-uns. Le Seigneur montre dans
deux paraboles à quoi cela ressemble dans l’ensemble. Nous y voyons que
l’introduction de la grâce et la puissance du royaume n’aboutissent pas
encore à un état parfait. Dans l’état extérieur et intérieur du royaume, la
corruption s’est introduite.
Dans la première parabole, le Seigneur compare le royaume à un grain
de moutarde. Ce grain de moutarde est semé et devient un grand arbre
dont les branches servent de nid aux oiseaux du ciel. Il s’agit d’une image
du développement du christianisme qui se transformerait en un puissant
système extérieur, où toutes sortes de mauvaises influences – représentées
par les oiseaux (cf. Apo 18:2) – pourraient se nicher.
C’est ainsi que les choses se sont passées. Le christianisme est maintenant
un système du monde, comme l’islam ou le judaïsme. Il s’agit d’une puis-
sance mondiale active dans laquelle de nombreux responsables portent
seulement le nom de ‘chrétiens’, mais ne le sont pas intérieurement. Ce
sont des ennemis de Dieu et de sa vérité qui introduisent des erreurs dans
de nombreux domaines. Ils déforment la parole de Dieu et l’utilisent à
mauvais escient pour répandre des mensonges et exercer un pouvoir sur
les âmes.

Lc 13:20-21 | La parabole du levain

20 Il dit encore : À quoi comparerai-je le royaume de Dieu ? 21 Il est semblable
à du levain qu’une femme prit et cacha parmi trois mesures de farine, jusqu’à
ce que tout eut levé.
Le Seigneur pose à nouveau la question avec laquelle Il comparera le
royaume de Dieu. Il veut ajouter une parabole à la précédente, éclairant
ainsi le royaume de Dieu d’un point de vue différent. En posant à nouveau
la question, Il maintient l’attention des auditeurs et les fait réfléchir.
Dans la parabole précédente, celle du grain de moutarde, il montre la crois-
sance externe du royaume, comme les gens le regardent et interagissent
avec lui. En ajoutant la parabole du levain, le Seigneur met l’accent sur son

258
Luc 13

aspect intérieur. Dans l’Écriture, le levain est invariablement une image du

péché, du mal. Lorsque le royaume de Dieu est comparé à du levain, cela
signifie que le royaume de Dieu se caractérise à l’intérieur par le péché. Il
n’y a pas seulement des influences mauvaises, comme celles représentées
par les oiseaux dans la parabole précédente, mais il y a un effet permanent
et toujours plus profond du mal par lequel, finalement, l’ensemble de la
chrétienté est imprégné de péché.
Dans la pratique, nous voyons cela dans l’église catholique romaine qui, en
tant que système religieux, exerce son influence pernicieuse dans la chré-
tienté et, finalement, en imprègne toute la chrétienté. Par l’intermédiaire
de l’œcuménisme, cela aura son plein effet. Nous assistons non seulement
à la montée d’une petite puissance commençante et formidablement crois-
sante sur la terre, mais aussi à un système dogmatique, qui se répand sur
une certaine zone (la chrétienté) et influence les pensées et les sentiments
des gens.
« Une femme » fait entrer le levain. La femme est une image de l’église
corrompue. Les trois mesures de farine parlent du Seigneur Jésus, rappe-
lant l’offrande de gâteau en Lévitique 2 (Lév 2:1-16). La corruption que la
femme fait entrer est liée à la personne de Christ. Sa personne est affectée.
Des enseignements démoniaques et répugnants à son sujet ont été intro-
duits dans la chrétienté.

Lc 13:22-24 | Entrer par la porte étroite

22 Il traversait villes et villages, enseignant et poursuivant son chemin vers
Jérusalem. 23 Quelqu’un lui dit : Seigneur, ceux qui seront sauvés sont-ils
en petit nombre ? 24 Mais il leur dit : Luttez pour entrer par la porte étroite ;
parce que beaucoup, je vous le dis, chercheront à entrer et ne pourront pas.
Luc mentionne à nouveau que le Seigneur poursuit son chemin vers Jé-
rusalem et ce qu’Il fait en chemin. Le Seigneur sait ce qui L’attend à Jé-
rusalem, mais Il poursuit sans crainte son service. Il doit être mis à mort
à Jérusalem par la main du peuple. Ils Le rejetteront, mais ses paroles de
grâce continueront à couler.
Alors qu’il enseigne quelque part sur le chemin, quelqu’un pose une ques-
tion. Quelqu’un veut savoir s’il n’y a qu’un petit nombre de personnes

259
Luc 13

qui seront sauvées. La question aura été provoquée par son enseignement.
Le Seigneur ne répond pas directement à cette question, mais dans sa ré-
ponse, il adresse la parole à la conscience de celui qui pose la question. Il
ne se préoccupe pas de la question, mais de celui qui la pose.
Sa réponse indique qu’il y en a peu, parce qu’il faut entrer par une porte
étroite. Rien de ce qui appartient à l’homme, de ce qui le rend grand, ne
peut entrer. Il doit devenir petit. Il s’agit pour l’auteur de la question de
s’assurer qu’il entre dans la bonne relation avec Dieu. Cela ne signifie pas
qu’il doive accomplir quoi que ce soit pour cela, mais plutôt qu’il doit le
rechercher avec tant d’assiduité que cela peut être assimilé à une lutte.
Il s’agit ici de lutter pour entrer par « la porte étroite ». Par « la porte étroi-
te », on entend que l’on se repent à Dieu dans la foi et avec repentance.
C’est facile, mais c’est aussi difficile, voire impossible pour celui qui ne
veut pas rompre avec son ancienne vie. Rien de ce qui est de la chair et du
monde ne peut entrer avec lui. C’est une lutte pour arriver à ce point.
Le Seigneur parle de ceux qui comprennent qu’il ne suffit pas d’apparte-
nir au peuple élu. Ils réalisent qu’ils ont besoin de naître de nouveau et
regardent donc vers Dieu qui désigne le Seigneur Jésus comme la porte
(Jn 10:9). Beaucoup de gens essaieront d’entrer dans le royaume, mais ils le
feront à leur manière, selon leurs propres conditions. Ils veulent entrer par
la porte large, mais n’y parviendront pas.
Ils essaient d’obtenir la bénédiction du royaume sans être nés de Dieu.
Ils veulent avoir tous les privilèges promis à Israël sans être nés de l’eau
et de l’Esprit (Jn 3:3,5). Mais c’est impossible. Ils essaieront d’entrer et n’y
parviendront pas, car s’ils entrent, ils doivent passer par la porte étroite,
c’est-à-dire se repentir et naître de nouveau, et ils ne veulent pas le faire.
Dieu a une maison sur la terre, dont la porte est ouverte à tous ceux qui
veulent y entrer. Cela ne peut se faire que seulement par l’unique porte.
Dans les versets suivants, le Seigneur montre qu’un temps arrive où le
seigneur de la maison s’est levé et a fermé la porte, ou, pour reprendre la
parabole du début de ce chapitre, l’arbre a été coupé (verset 9). Le temps
pour Israël d’entrer dans la bénédiction du royaume est alors passé. Les
invités se tiennent dehors.

260
Luc 13

Lc 13:25-30 | Dehors de la porte

25 Dès que le maître de maison se sera levé et aura fermé la porte, quand vous
vous tiendrez dehors et que vous vous mettrez à frapper à la porte, en disant :
Seigneur, ouvre-nous – en réponse il vous dira : Je ne vous connais pas, [je ne
sais] d’où vous êtes. 26 Alors vous vous mettrez à dire : Nous avons mangé et
bu en ta présence, et tu as enseigné dans nos rues. 27 Mais il dira : Je vous dis,
[je ne sais] d’où vous êtes ; retirez-vous de moi, vous tous, ouvriers d’iniquité.
28 Là seront les pleurs et les grincements de dents, quand vous verrez Abra-
ham, Isaac, Jacob et tous les prophètes dans le royaume de Dieu, mais vous,
jetés dehors. 29 Il en viendra d’orient et d’occident, du nord et du midi ; et ils
se mettront à table dans le royaume de Dieu. 30 Et voici, il y a des derniers qui
seront premiers, et il y a des premiers qui seront derniers.
Il arrive un moment où Dieu met fin à la possibilité d’entrer par la porte
qu’Il a désignée, c’est-à-dire son Fils. C’est comme la porte de l’arche de
Noé. Pendant longtemps, l’invitation a été faite d’échapper au jugement
annoncé. Puis vient le moment où Dieu ferme la porte (Gen 7:16). La porte
ne s’ouvrira à nouveau que quand les jugements auront purifié la terre.
Les gens ont frappé sur l’arche quand il a commencé à pleuvoir et que l’eau
a commencé à monter, mais même s’ils ont continué à frapper alors qu’il
continuait à pleuvoir et que l’eau continuait à monter, la porte est restée
fermée. Seuls ceux qui sont entrés dans l’arche avec Noé étaient en sécurité
et ont été sauvés.
C’est aussi le cas de ceux qui sont dehors quand Dieu s’est levé et a fermé
la porte de la grâce. Ils frapperont et demanderont qu’on leur ouvre, mais
le Seigneur leur répondra qu’Il ne sait pas d’où ils viennent. Le temps de
la grâce est terminé lorsque le Seigneur Jésus s’est levé pour porter ses
jugements sur le monde et sur son peuple (Ésa 26:20-21).
Le Seigneur connaît les réactions qui viendront lorsque la porte sera fermée
et que les jugements arriveront. Ils voudront Lui rappeler qu’après tout, Il
a bien dû les voir. Ils ont certainement mangé et bu en sa présence. Ils
étaient sûrement là quand il a enseigné dans leurs rues. Ils font donc appel
à des privilèges extérieurs dont ils réalisent apparemment soudainement
la signification. Ce qui est tragique, c’est que ce faisant, ils fournissent
également une preuve évidente de leur culpabilité. Il était là et ils n’ont

261
Luc 13

pas voulu de Lui. Il a enseigné dans leurs rues, mais eux, pire encore que
les nations, L’ont méprisé et rejeté. Ils ne se sont pas repentis. Le temps
de la grâce est définitivement terminé. Le jugement est fixé. Plus aucun
changement n’est possible.
Lui, l’Omniscient, qui sait parfaitement d’où ils viennent, leur dit qu’il ne
sait pas d’où ils sont. D’où qu’ils viennent, ils ne sont en aucun cas liés à
Lui. C’est pourquoi Il les rejette. Ils ne seront jamais non plus en relation
avec Lui. La raison en est qu’ils sont des « ouvriers d’iniquité ». Ils ont
toujours et en toutes choses agi selon leur propre volonté et n’ont aucune
considération pour la loi de Dieu.
Ils sont rejetés, loin du Seigneur, dans un lieu où il y a « les pleurs et les
grincements de dents ». Il y a des « pleurs » à cause de la douleur et du
chagrin. Il y a des « grincement de dents » à cause de la rage qui les gou-
vernera sans cesse (Act 7:54). Les tourments des douleurs infernales seront
aggravés lorsqu’ils verront les hommes dont ils ont toujours dit qu’ils
descendaient. Cela ne s’appliquait qu’à leur descendance physique.
À la foi de ces hommes, ils n’ont jamais participé. Spirituellement, ils sont
des descendants du diable au sort duquel ils participent aussi. Ils n’ont pas
voulu entrer par la porte étroite dans le royaume de Dieu. Ils ont désobéi
aux voix des prophètes qui appelaient à la repentance. Maintenant, ils ont
été jetés dehors, hors du royaume, hors du lieu de bénédiction.
À leur place viendront des païens de tous les coins de la terre qui se
mettront à table dans le royaume. Ils sont entrés par la porte étroite de la
repentance envers Dieu et de la foi dans le Seigneur Jésus. La porte est là
non seulement pour Israël, mais pour tous les hommes de toute la terre. La
grâce de Dieu s’adresse à tous.
Le Seigneur termine sa réponse par une parole spéciale montrant qu’il y a
aussi de la grâce pour Israël après tout. Le message de la grâce a d’abord
été adressé à Israël, puis aux païens. Israël a rejeté la grâce et c’est pourquoi
les païens sont les premiers à bénéficier de la grâce. Plus tard, Israël, c’est-
à-dire un reste, aura aussi part à la grâce. Dieu n’a pas rejeté son peuple
pour toujours.

262
Luc 13

Lc 13:31-35 | La lamentation sur Jérusalem

31 En ce même jour, des pharisiens s’approchèrent et lui dirent : Retire-toi et
va-t’en d’ici, car Hérode veut te tuer. 32 Il leur dit alors : Allez dire à ce renard :
Voici, je chasse des démons, j’accomplis des guérisons aujourd’hui et demain
et, le troisième jour, je suis consommé. 33 Cependant, il faut que je continue à
marcher aujourd’hui et demain et le jour suivant, car il est impossible qu’un
prophète périsse hors de Jérusalem. 34 Jérusalem, Jérusalem, [la ville] qui tue
les prophètes et qui lapide ceux qui lui sont envoyés, que de fois j’ai voulu
rassembler tes enfants, comme une poule rassemble sa couvée sous ses ailes, et
vous ne l’avez pas voulu ! 35 Voici, votre maison vous est abandonnée ; et je
vous dis : Vous ne me verrez plus jusqu’à ce qu’arrive le temps où vous direz :
Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur !
Tout l’enseignement du Seigneur ne plaît pas aux pharisiens. Lorsque le
Seigneur entre dans le territoire d’Hérode sur son chemin vers Jérusalem,
ils viennent à Lui avec un message selon lequel Hérode veut le tuer. Il
semble que sous le prétexte de se soucier de sa vie, ils essaient de L’effrayer
avec leur message. Le Seigneur n’est pas impressionné par leur soi-disant
souci. Il sait qu’Hérode est mauvais. Il sait aussi que les pharisiens ne
valent pas mieux et que leur expression d’intérêt et de souci pour sa per-
sonne n’est qu’hypocrisie.
Il semble aussi qu’Hérode profite du sentiment des pharisiens. Dans la
haine qu’ils nourrissent tous deux à son égard, ils se retrouvent et l’un
utilise l’autre pour ses propres projets meurtriers. Le Seigneur ne se laisse
pas influencer par une quelconque suggestion de l’ennemi. Il a une œuvre
à accomplir pour son Père. Avec un mépris divin pour ce roi qui veut Le
tuer, Il le nomme « renard » à cause de sa ruse pour contrecarrer son té-
moignage devant Dieu.
Naturellement, le Seigneur voit clair dans ses intentions et sa ruse est vaine.
Il n’hésite pas à le dire clairement. Ils refusent celui qui est venu rassem-
bler son peuple sous ses ailes, comme une poule sa couvée et préfèrent un
renard. Le Seigneur est venu pour faire la volonté de Dieu qui L’a envoyé.
Cette volonté doit être faite à tout prix. Par conséquent, Il va simplement
faire le travail de Dieu comme n’importe quel autre jour, aujourd’hui et
demain et tous les jours suivants.

263
Luc 13

Il fait un travail contrôlable. Il chasse les démons et accomplit des guéri-

sons, toutes des œuvres de grâce. Et puis, le troisième jour – c’est au sens
figuré, car il faudra des mois avant qu’Il ne souffre et ne meure – il sera
consommé. Les mots « je suis consommé » signifient littéralement « je suis
accompli », c’est-à-dire : tout est achevé pour moi et par moi. Il mourra au
moment et à l’endroit déterminés par Dieu, ni plus tôt, ni plus tard et nulle
part ailleurs. En même temps, cela signifie qu’il arrivera au terme de sa
carrière sur la terre, c’est-à-dire qu’il aura accompli son but. Lorsqu’il sera
ressuscité, il aura pleinement atteint son but. En fait, Luc souligne ce fait
précis en utilisant l’expression « le jour suivant » c’est le troisième jour, qui
rappelle la résurrection.
Le Seigneur parle du fait qu’il est occupé par son œuvre et que celle-ci
doit absolument être achevée. Il doit continuer à marcher jusqu’à la croix.
Après avoir terminé sa course, il prendra une nouvelle place dans la gloire
céleste par le biais de la mort et de la résurrection. Il réalise aussi qu’au-
cune puissance des hommes ne pourra L’arrêter dans son œuvre avant
qu’Il n’ait tout achevé. Après tout, c’est pour cela qu’Il est en chemin vers
Jérusalem, car c’est là que tous les prophètes ont été mis à mort. Il n’est pas
traité différemment de tous les prophètes qui L’ont précédé.
Cependant, Il est plus qu’un prophète. Ce qu’il dit avec douleur au sujet
de Jérusalem, aucun prophète n’a pu le dire. Il est le Dieu de Jérusalem. Il
mentionne deux fois le nom de la ville pour renforcer ainsi sa compassion
intérieure à son égard. Il est compétent et capable de les rassembler d’un
amour qu’une poule a aussi pour sa couvée (Jér 31:10).
Il était si désireux de protéger son peuple sous ses ailes de tous les mal-
heurs imminents. (Dieu est un Père aux sentiments maternels et, à ce titre,
il est un exemple pour les pères et les mères terrestres.) Il aurait pu être
leur bouclier et leur très grande récompense (Gen 15:1), mais ils ne l’ont
pas voulu. Ils ont montré leur rejet de Lui à plusieurs reprises en tuant les
prophètes que Dieu leur avait envoyés dans son amour.
Parce que Jérusalem s’est comportée de manière si obstiné, le Seigneur les
livre à lui-même. Il se retire de la maison d’Israël et aussi du temple qui
n’est plus la maison de Dieu mais est devenu « votre maison », c’est-à-dire

264
Luc 13

leur maison. Il les laisse à eux-mêmes et s’en va. Ils ne le verront plus,
« jusqu’à ce que... ».
Le « jusqu’à » est l’annonce d’un changement dans leur sentiment. Ce chan-
gement devient perceptible lorsqu’ils diront : « Béni soit celui qui vient au
nom du Seigneur. » Ils crieront cela lorsque le Seigneur Jésus reviendra
pour délivrer son peuple, c’est-à-dire le reste fidèle d’Israël, de ses ennemis
en jugeant ces derniers.
Avant cela, le peuple criera encore en masse : « Fais mourir celui-ci » et
« Crucifie, crucifie-le ! » (Lc 23:18,21).

265
Luc 14

Lc 14:1-6 | La guérison d’un homme atteint d’hydropisie

1 Au moment où il entrait, un jour de sabbat, dans la maison d’un des chefs
des pharisiens pour prendre un repas, ceux-ci l’épiaient. 2 Et voici, il y avait
devant lui un homme atteint d’hydropisie. 3 Et Jésus, répondant, s’adressa
aux docteurs de la Loi et aux pharisiens : Est-il permis de guérir, le jour du
sabbat ? 4 Mais ils se turent. Alors il prit le malade, le guérit et le renvoya. 5
Et, répondant, il leur dit : Qui de vous, si son âne ou son bœuf tombe dans un
puits, ne l’en retirera pas aussitôt le jour du sabbat ? 6 Et ils ne purent rien
répliquer à cela.
Bien que le Seigneur vienne de parler de son rejet par Jérusalem, Il continue
à faire preuve de grâce et de miséricorde. Il entre à nouveau dans la mai-
son d’un pharisien pour prendre un repas (Lc 7:36 ; 11:37). Cette fois, Il le
fait un jour de sabbat. Il est entouré de gens qui l’observent attentivement
pour voir s’il fait quelque chose de contraire à leurs lois. Les pharisiens
veulent utiliser leur commandement du sabbat pour lier ses mains miséri-
cordieuses. Il rompt leurs cordes en montrant qu’Il a au moins autant de
compassion pour un être humain qu’ils en ont pour leur bête.
Sa grâce dépasse de loin leurs jugements légalistes. Il le prouve dans ses
rapports avec l’homme atteint d’hydropisie qui se trouve aussi là. Ils sen-
tent qu’Il va encore faire quelque chose, parce qu’ils savent que partout où
il y a de la souffrance et de la maladie, Il se met à l’œuvre avec sa grâce. Il
est possible qu’ils aient délibérément placé cet homme atteint d’hydropisie
devant Lui. En le plaçant là, ils lui donnent sans le vouloir l’endroit où il
peut trouver la guérison.
Un homme atteint d’hydropisie est un homme qui retient l’eau et qui, par
conséquent, est gonflé, a l’air bulbeux. Cela l’empêche d’entrer par la porte
étroite. C’est un symbole de l’hydropisie d’Israël. L’eau est une image de
la parole de Dieu. Comme application, on voit en cet homme quelqu’un
qui est gonflé par la connaissance de la parole de Dieu (1Cor 8:1). Il est la
manifestation physique de l’état spirituel des pharisiens. Cependant, il y a

266
Luc 14

une grande différence. Cet homme se tient devant le Seigneur Jésus et veut
être en bonne santé, alors que les pharisiens croient qu’ils sont en bonne
santé et sont donc des ennemis du Seigneur.
Le Seigneur sait qu’ils l’épient. Il connaît leurs mauvaises pensées. Sa
question de savoir s’il est permis de guérir le jour du sabbat ou non est
une réponse à leurs mauvaises pensées. Par sa question, Il s’adresse à leur
conscience. Les chefs méchants et impitoyables ne répondent pas. Le Sei-
gneur donne une première réponse par son acte de miséricorde. Il agit
avec force. Il prend ou saisit l’homme. C’est aussi la seule solution dans ce
genre de situation. Aussi, Il saisit le pharisien Saül et le fait tomber à terre
(Act 9:3-4). Il guérit l’homme et le laisse partir. Cet homme est guéri et s’en
va en toute liberté.
Pour les pharisiens, le Seigneur a d’autres enseignements à donner. Il pour-
suit sa réponse en leur posant une nouvelle question. Cette réponse sous
forme de question diffère un peu de la réponse au chef de la synagogue
dans le chapitre précédent (Lc 13:15). Là, il s’agit plutôt d’un animal dont
il faut s’occuper à temps, alors qu’ici, il s’agit d’une affaire plus urgente.
Il ne s’agit pas seulement d’un animal qui a besoin de boire et qu’il faut
conduire au puits, mais l’animal est tombé dans le puits.
À cela aussi, ils n’ont pas de réponse. La grâce et la vérité de Dieu sont
irréfutablement bonnes.

Lc 14:7-11 | Enseignement aux invités

7 Il dit encore une parabole aux invités, en observant comment ils choisissaient
les premières places ; il leur déclara : 8 Quand tu es invité par quelqu’un à des
noces, ne t’installe pas à la première place, de peur qu’un plus honorable que
toi ne soit invité par lui, 9 et que celui qui vous a invités, toi et lui, ne vienne te
dire : Cède ta place à celui-ci ; alors tu devrais te mettre, avec honte, à occuper
la dernière place. 10 Mais, quand tu seras invité, va t’asseoir à la dernière
place, afin que, quand celui qui t’a invité viendra, il te dise : Ami, monte plus
haut. Alors tu auras de l’honneur devant tous ceux qui seront à table avec toi ;
11 parce que quiconque s’élève sera abaissé, et celui qui s’abaisse sera élevé.
Il est dit au verset 1 qu’ils L’épient, mais la réalité est tout autre (verset 7).
Il les observe et remarque à quel point les invités se soucient des premières

267
Luc 14

places. De telles personnes, n’ayant aucun sens de la détresse dans laquelle

elles se trouvent elles-mêmes, non seulement veulent L’empêcher de faire
du bien aux autres, mais s’efforcent aussi toujours de s’élever elles-mêmes.
Cela incite le Seigneur à poursuivre son enseignement. Il continue ain-
si jusqu’en Luc 17 où, en guérissant dix lépreux, il accomplit une autre
œuvre de grâce (Lc 17:11-19). Par son enseignement, Il veut mettre leur
conscience dans la lumière afin qu’ils apprennent à se voir dans la lumière
de Dieu et qu’ils se repentent. C’est aussi un enseignement important pour
nous, car la tendance de tout ce qu’Il pointe du doigt est aussi présente en
nous. Si nous ne prenons pas son enseignement à cœur, nous tomberons
dans le même mal. Pour nous, son enseignement contient de nombreux
avertissements. Lorsque nous regardons autour de nous, nous voyons ce
qu’Il remarque se produire, mais nous sommes souvent incapables d’en
témoigner parce que nous remarquons si souvent la même chose en nous-
mêmes.
Le Seigneur donne son enseignement par le biais d’une parabole. Il la
présente de la façon suivante : il y a une invitation à des noces. Pour une
noce, certaines places sont réservées aux invités importants. L’orgueil de
l’homme convoite une place qui montre clairement son importance aux
autres. Si nous nous asseyons à une place qui ne nous appartient pas, le
résultat sera que nous en serons écartés parce qu’une personne plus im-
portante est venue et que cette place lui a déjà été attribuée.
Nous pouvons être entrés par la porte étroite, tout en retrouvant de grandes
pensées sur nous-mêmes. La vieille nature est aussi entrée avec nous, mais
nous devons nous considérer comme morts au péché (Rom 6:11), c’est-à-
dire que nous ne permettrons pas au péché de s’affirmer à nouveau. Si
nous y cédons, celui qui a envoyé l’invitation nous indiquera notre place,
car c’est lui aussi qui a attribué les sièges. Il sait où chacun doit s’asseoir.
Si nous avons pris une place au premier rang qui est destinée à quelqu’un
d’autre, nous devrons la quitter à nouveau lorsque cette autre personne
arrivera. Nous irons alors prendre la dernière place, la plus éloignée du
centre de la fête, la honte aux joues. Par conséquent, si nous sommes in-
vités, il vaut mieux prendre la place la plus humble. Ensuite, lorsqu’on

268
Luc 14

nous dit : « Ami, monte plus haut », c’est un hommage remarqué par tous.
Nous l’obtenons sans l’avoir cherché (Pro 25:5-6).
La sympathie du Seigneur va à ceux qui occupent la place la plus basse,
celle du service. C’est une identification à la place qu’Il a lui-même tou-
jours occupée. Aussi, tous les autres invités respectent celui qui a occupé
la place la plus basse et auquel le Seigneur s’adresse en tant qu’ami et qu’il
invite à une place plus haute.
Le Seigneur conclut la parabole par un principe important. La recherche
de soi conduira inévitablement à une chute profonde. Celui qui prend la
place la plus basse sera finalement autorisé à prendre la place la plus haute.
Le Seigneur Jésus s’est humilié et a été élevé à la droite de Dieu (Php 2:8-9).
Cela arrivera à tous ceux qui Le suivent dans cette sentiment d’humilité
(Jac 4:10 ; Job 5:11 ; Jn 12:26). Avec Satan et ses partisans, la première chose
se produira. Ils se sont élevés et seront humiliés.

Lc 14:12-14 | Enseignement pour qui a invité

12 Il dit aussi à celui qui l’avait invité : Quand tu donnes un déjeuner ou un
dîner, n’appelle pas tes amis, ni tes frères, ni ta parenté, ni de riches voisins,
de peur qu’ils ne t’invitent à leur tour et ne te rendent la pareille. 13 Mais
quand tu donnes un festin, invite des pauvres, des estropiés, des boiteux,
des aveugles ; 14 et tu seras bienheureux, parce qu’ils n’ont pas de quoi te le
rendre : cela te sera rendu en la résurrection des justes.
Après un mot pour les invités, le Seigneur a aussi un mot pour l’hôte et
tous ceux qui invitent d’autres personnes. Il note non seulement que les
invités sont là pour leur propre bénéfice, mais aussi que l’invitation n’est
pas faite de manière désintéressée. Il y a une intention cachée d’en tirer
profit. Il faut que cela donne du prestige et qu’à long terme, cela rapporte
aussi quelque chose. C’est ainsi que beaucoup de choses se font dans le
monde et malheureusement aussi chez les chrétiens. Le bien désintéressé
ne peut être fait qu’en imitant le Seigneur Jésus.
Le Seigneur leur montre ce qu’Il fait lui-même en permanence et qui
consiste à se concentrer sur les couches les plus basses de la société. Qu’ils
invitent les défavorisés et les déshérités, les pauvres et les handicapés. Il

269
Luc 14

n’y a pas d’honneur à cela aux yeux du monde, mais il y a de l’honneur

aux yeux de Dieu.
Appliqué spirituellement, le Seigneur Jésus veut que nous distribuions de
nos richesses spirituelles aux personnes spirituellement défavorisées. Le
bonheur associé à une telle action est la satisfaction intérieure qu’Il donne
parce que l’action est prise à partir de sa grâce.
Le bonheur qui en découle va bien au-delà de la satisfaction actuelle. Ceux
qui agissent ainsi peuvent compter sur une rétribution dans le futur, lors
de la résurrection des justes. Devant le tribunal du Christ, ceux qui ont
agi de manière désintéressée dans la grâce du Seigneur en recevront la
rétribution sous la forme d’une tâche de distribution de bénédictions dans
le royaume de paix.

Lc 14:15-20 | L’invitation déclinée

15 Ayant entendu ces paroles, un de ceux qui étaient à table dit à Jésus : Bien-
heureux celui qui mangera du pain dans le royaume de Dieu. 16 Mais il lui
dit : Un homme donnait un grand dîner ; il y invita beaucoup de gens. 17 À
l’heure du dîner, il envoya son esclave dire aux invités : Venez, car déjà tout
est prêt. 18 Mais ils commencèrent tous unanimement à s’excuser. Le premier
lui dit : J’ai acheté un champ, et je dois absolument aller le voir ; je te prie,
tiens-moi pour excusé. 19 Un autre dit : J’ai acheté cinq paires de bœufs, et je
vais les essayer ; je te prie, tiens-moi pour excusé. 20 Puis un autre dit : J’ai
épousé une femme et, à cause de cela, je ne peux pas venir.
Quelqu’un qui est à table et qui a écouté attentivement suspecte la portée
des paroles du Seigneur. Il sent qu’Il parle du royaume de Dieu et dit à
haute voix combien il doit être bienheureux d’y être et d’y manger du pain,
de se nourrir de ce que Dieu offre comme nourriture. En cela, il ressemble
à la femme de la foule qui, en réponse à ses paroles, a prononcé le « bien-
heureux » à propos de celle qui a été autorisée à être sa mère (Lc 11:27-28).
Comme là, il s’agit d’une impression extérieure qui est juste en soi, mais
qui ne fait pas avancer la personne impressionnée. L’homme voit le priv-
ilège d’être dans le royaume, mais n’y a aucune part.
Dans une parabole, le Seigneur explique clairement pourquoi les gens
refusent l’invitation à manger du pain dans le royaume de Dieu et quelles

270
Luc 14

sont les personnes qui participeront au repas. Le début de la parabole

montre la grande grâce de Dieu et l’abondance de sa grâce. Un homme
donne un « grand » dîner, où il y a de la place pour les nombreuses per-
sonnes qu’il invite. Il s’agit d’un « dîner », d’un repas le soir, à la fin de la
journée. Le jour de la grâce touche à sa fin.
Cette parabole représente le désir du cœur de Dieu que sa maison soit
remplie de personnes avec lesquelles Il peut partager les richesses de son
cœur. La parabole indique aussi clairement qu’Il y pourvoit lui-même
parce que les gens ne veulent pas venir. Nous voyons ici la souveraineté
de Dieu qui fait preuve de grâce et de miséricorde pour que sa maison soit
remplie. Il est aussi important de voir qu’il s’agit d’une maison maintenant
ici sur la terre et non d’une maison plus tard dans le ciel.
Lorsqu’il est temps de commencer le dîner, l’hôte – une image de Dieu –
envoie son esclave. L’esclave est le Saint Esprit qui, en tant que serviteur,
fait annoncer aux gens l’évangile, c’est-à-dire la bonne nouvelle, d’un repas
prêt. Le fait que le repas soit prêt présuppose que le Seigneur Jésus a achevé
le travail sur la croix. Dans l’évangile, on dit aux invités que tout est prêt.
Les invités sont les Juifs. C’est à eux, en premier lieu, que vient l’évan-
gile (Rom 1:17), dans lequel il est question des trésors du ciel qui ont été
préparés et dont on peut déjà jouir en vertu de l’œuvre de Christ. Parce
que Christ en a posé le fondement sur la croix, l’invitation peut se faire.
Dieu a envoyé son Fils pour préparer le repas des invités. Dieu a envoyé
son Esprit pour préparer les invités au repas.
Lorsque l’esclave arrive chez les invités, ils ont tous une excuse pour ne pas
venir. Ils ont trop de choses à faire passer par la porte étroite, des choses
qu’ils ne veulent pas laisser à la porte. Les raisons qu’ils donnent ne sont
pas des choses mauvaises en soi. Ce sont des devoirs humains ordinaires.
Par exemple, il ne s’agit pas de quelqu’un qui est trop ivre pour venir. Ce
sont tous des gens honnêtes et dignes de confiance. Ils profitent des dons
du Créateur, mais le Créateur lui-même ne doit pas s’en mêler davantage.
Ils sont tellement absorbés par leurs occupations qu’ils ne prennent pas
le temps de participer au banquet de la grâce. Ce sont des excuses d’in-
crédulité basées sur de soi-disant devoirs, sur des intérêts temporaires et
matériels.

271
Luc 14

La première excuse vient de quelqu’un qui a acheté un champ. Il est très

curieux de voir à quoi il ressemble et ce visionnage devrait vraiment être
fait en premier de toute façon. Il sera aussi curieux de connaître le rende-
ment. Il vient de l’acheter et il veut encore semer et gagner de l’argent pour
préparer son propre repas à partir de ce champ. Il ne s’intéresse donc pas
au repas que Dieu a préparé. Peut-être rêve-t-il aussi de grandes greniers
dans lesquels il pourra stocker les produits (cf. Lc 12:16-19). Non, il n’a pas
le temps de répondre à l’invitation et la décline poliment.
Un deuxième à qui l’invitation est adressée prétexte qu’il vient d’acheter
cinq paires de bœufs. Cette nouvelle acquisition est si prenante qu’il ne
peut vraiment pas accepter l’invitation. Il doit absolument essayer ces cinq
bœufs d’abord. Et soyez sûr que s’il réussit, il fournira son propre repas,
avec une table richement dressée et des mets de son cru. Pour lui, tout le
repas de Dieu n’est pas nécessaire. Non, lui aussi n’a ni le temps ni l’envie
d’accepter l’invitation et la décline poliment.
Une troisième excuse vient de quelqu’un qui est (nouvellement ?) marié.
Il trouve que c’est une raison extraordinairement bonne pour décliner
l’invitation de Dieu. Pour cet homme aussi, la vie dans le monde ici et
maintenant, avoir une famille, est plus importante que sa place à la table
de Dieu. De plus, sa femme peut préparer un excellent repas. Il n’a pas
besoin de celui de Dieu. Non, il ne peut pas venir et ne prend même pas
la peine de s’excuser. Comment quelqu’un peut-il venir le déranger avec
une message à propos d’un repas invisible alors que lui-même l’a si bien.

Lc 14:21-24 | La maison soit remplie

21 À son retour, l’esclave rapporta ces réponses à son maître. Alors, en colère,
le maître de maison dit à son esclave : Va vite dans les rues et les ruelles de
la ville, et amène ici les pauvres, les estropiés, les aveugles et les boiteux. 22
L’esclave dit : Maître, ce que tu as commandé est fait, et il y a encore de la place.
23 Le maître dit alors à l’esclave : Va dans les chemins et [le long des] haies, et
contrains [les gens] à entrer, afin que ma maison soit remplie ; 24 car je vous
dis qu’aucun de ces hommes qui ont été invités ne goûtera de mon dîner.
L’esclave rapporte à son seigneur les réactions à son invitation. Lorsque le
seigneur entend les réponses, il se met en colère. Sa grâce est bafouée (Héb

272
Luc 14

10:28-29). Les privilégiés sont trop occupés et ont décliné l’invitation avec
indifférence. L’esclave se voit confier une autre mission. Celle-ci, il doit la
faire rapidement, car il y a de la hâte. Il doit aller chercher toutes sortes de
gens dans la rue, des gens qui ne penseraient jamais à recevoir une invi-
tation. Ils ne sont pas invités non plus, on ne leur demande pas de venir,
l’esclave doit aller les prendre. À partir de maintenant, il est question de
publicains, de pécheurs et de tous les miséreux.
Les premiers à être forcés d’entrer sont ceux qui viennent de la ville, d’Is-
raël. Ils sont conscients de leur pauvreté et n’ont aucun scrupule à entrer
par la porte étroite. Ils n’ont pas de champs, de bœufs ou de femme qui les
empêchent d’entrer. C’est ce que nous voyons se produire à la Pentecôte
(Act 2:40-41 ; 4:4). Obéissant, l’esclave exécute ce commandement.
Mais la maison n’est pas encore remplie. Il y a encore de la place, même si
3000 d’abord, puis 5000 autres sont entrés dans la maison de Dieu, l’église
(Act 2:41 ; 4:4). Dieu a tellement de choses à donner qu’Il va encore forcer
les autres à entrer. Le Seigneur ordonne à l’esclave de sortir une fois de
plus. Il doit chercher partout où il peut y avoir quelqu’un d’autre, et qui-
conque il trouve, il doit le contraindre à entrer.
Avec cela, nous sommes à une étape de plus, car il s’agit évidemment de
l’évangile pour les nations. Par la miséricorde de Dieu, après le rejet de
l’évangile par Israël, l’évangile leur est maintenant prêché à eux aussi avec
la plus grande insistance. Personne n’a accepté l’invitation de son propre
chef, mais a été contraint de le faire par la grâce souveraine de Dieu. Dieu
ne remplit pas seulement la table, pour ainsi dire, mais aussi les chaises. Sa
grâce est si grande ! Qui a déjà entendu parler du festin le plus riche qui
soit, auquel ne participent que des personnes qui ont été contraintes de le
faire !
L’émerveillement devient encore plus grand, car toutes les délices du
repas préparé par Dieu, que nous dégusterons bientôt dans le ciel dans
la perfection, peuvent déjà être appréciées par nous maintenant dans la
maison de Dieu sur la terre. C’est la maison où le fils prodigue est amené
par le père (Lc 15:22-24).
Le seigneur fait remarquer que ceux qui ont été invités à l’origine mais qui
ont refusé de venir ne goûteront jamais à son dîner. Ici, le Seigneur Jésus

273
Luc 14

prononce le jugement sur les invités qui ont décliné l’invitation, et il s’agit
principalement de l’Israël apostat. Ils ont délibérément choisi la vie sur la
terre avec tous ses plaisirs. Ils refusent la vie éternelle (Act 13:46), car sans
l’avoir goûtée, ils savent qu’elle ne leur conviendrait de toute façon pas. Ils
obtiennent ce qu’ils ont choisi : ils ne goûteront jamais au banquet.

Lc 14:25-33 | Calcul des coûts

25 De grandes foules faisaient route avec lui. Il se retourna et leur dit : 26 Si
quelqu’un vient à moi, et ne hait pas son père, sa mère, sa femme, ses enfants,
ses frères, ses sœurs, et même aussi sa propre vie, il ne peut pas être mon
disciple. 27 Et quiconque ne porte pas sa croix et ne vient pas après moi, ne
peut être mon disciple. 28 Qui parmi vous, en effet, s’il veut bâtir une tour,
ne s’assied d’abord et ne calcule la dépense, [pour voir] s’il a de quoi mener
l’œuvre à bonne fin ? 29 Autrement, si, après avoir posé les fondations, il ne
pouvait pas achever, tous ceux qui le verraient se mettraient à se moquer de lui
et à dire : 30 Cet homme a commencé à bâtir et il n’a pas pu achever. 31 Ou quel
roi, partant pour faire la guerre à un autre roi, ne s’assied d’abord pour se de-
mander s’il peut avec 10 000 [hommes] affronter celui qui vient contre lui avec
20 000 ? 32 Sinon, pendant qu’il est encore loin, il lui envoie une ambassade et
s’informe des [conditions] de paix. 33 De la même façon, quiconque parmi vous
ne renonce pas à tout ce qu’il a ne peut pas être mon disciple.
S’il y a quelque chose à obtenir gratuitement, cela attire de nombreuses
personnes. L’offre de la grâce est large et attrayante. Cependant, ce n’est
pas parce que le banquet est disponible gratuitement qu’il est bon marché.
C’est pourquoi le Seigneur met aussi en avant l’autre côté de l’invitation. Il
a aussi un mot pour ceux qui Le suivent sans se rendre compte de ce que
cela signifie de Le suivre. Il se retourne et parle à tous des conditions de la
vie de disciple. La grâce de Dieu n’est assortie d’aucune condition. Cepen-
dant, l’évangile qui proclame cette grâce place nos pieds sur le chemin du
disciple, qui ne peut être foulé qu’à ces conditions.
Le disciple doit suivre Christ avec une simplicité et une détermination
telles qu’aux yeux des autres, il semble qu’il néglige complètement les
liens familiaux naturels et qu’il soit indifférent à toutes les revendications
de ses proches. Ce n’est pas que le Seigneur appelle au désamour, mais

274
Luc 14

c’est ainsi que cela peut et doit paraître à ceux à qui l’on prend congé, pour
ainsi dire, en son nom.
Pour celui qui veut être un disciple, l’attraction de la grâce doit exercer une
plus grande influence que tous les liens naturels et toutes les autres de-
mandes de quelque nature que ce soit. « Haïr » ne signifie pas nourrir des
sentiments haineux, mais les considérer comme sans importance lorsqu’il
s’agit de suivre le Seigneur Jésus. Aussi, il ne s’est pas laissé diriger par sa
mère et ses frères et sœurs et ne les a pas détestés en ce sens.
De plus, il ne suffit pas de venir à Lui et de commencer à Le suivre, mais
nous devons Le suivre jour après jour. Celui qui n’agit pas ainsi ne peut
pas être son disciple. Ainsi, nous voyons au verset 26 que nous devons
tout abandonner pour Christ et au verset 27 que nous devons suivre Christ
malgré les difficultés et les souffrances et avec persévérance. Le Seigneur
en fait une question de calcul des coûts. Tous ceux qui se lancent dans un
projet vont d’abord calculer les coûts. Personne ne se lance tête baissée dans
une entreprise incertaine. Il en va de même pour la vie de disciple. Suivre
le Seigneur Jésus n’est pas une question d’émotion, mais de délibération
sobre aboutissant à un choix clair.
Une tour parle d’un témoignage visible, de vigilance et d’une vision de
l’avenir. Nous pouvons dire que nous vivons pour l’avenir afin d’être avec
Christ à ce moment-là, mais cela implique de renoncer à tout ce qui se
trouve sur la terre. C’est le prix à payer. Suivre Christ ne peut être soutenu
que si nous restons vigilants et gardons l’œil sur sa venue. Sinon, après un
temps plus ou moins long, nous cesserons de Le suivre parce que nous ne
sommes plus prêts à faire des sacrifices.
Cesser de Le suivre entraînera l’opprobre sur nous et aussi sur Christ. Nous
serons alors comme quelqu’un qui a démarré une affaire mais qui l’aban-
donne au bout d’un certain temps parce qu’il a mal établi son budget. Une
telle personne devient un objet de moquerie. Cela ne passe vraiment pas
inaperçu lorsque quelqu’un qui a d’abord suivi le Seigneur abandonne.
Son entourage a remarqué qu’il avait commencé à bâtir et constate aussi
qu’après un certain temps, on arrête le bâtiment.
Outre un projet de bâtiment, le Seigneur compare aussi la vie de disciple
à une guerre. Il rappelle à la foule qu’un disciple se trouve sur un terrain

275
Luc 14

de guerre. Que celui qui envisage de le suivre vérifie d’abord s’il pourra
gagner le combat. L’armée dans laquelle il sert est-elle assez forte pour
combattre l’ennemi ? La suprématie est grande.
Être un témoin dans le monde provoque aussi des combats. Il en coûte
quelque chose d’être témoin. À la guerre, en cas de combat où tu es con-
damné à perdre, tu es sage si tu demandes tôt les conditions de la paix. Tu
devrais les demander quand l’autre ne t’a pas encore attaqué.
Si nous renonçons vraiment à tout ce que nous avons, nous dépendrons
entièrement de l’aide du grand maître. Alors le chemin du disciple s’ouvre
aussi à nous comme un grand défi.

Lc 14:34-35 | Le sel qui a perdu sa saveur

34 Le sel est bon ; mais si même le sel a perdu sa saveur, avec quoi l’assaisonne-
ra-t-on ? 35 Il n’est utile ni pour la terre, ni pour le fumier ; on le jette dehors.
Qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende.
Ayant rempli les conditions, le vrai disciple est le sel. Toute offrande de
gâteau doit être salée avec du sel (Lév 2:13). La vie d’un disciple est une
telle offrande (Rom 12:1). Le sel est bon (Mt 5:13). Le sel repousse le mal
et conserve le bien. Si le disciple se relâche et oublie qu’il est le sel, il perd
sa marque en tant que personne qui respecte les normes de Dieu pour
un disciple. Par conséquent, il se conforme au monde. La corruption du
monde, à laquelle il avait échappé (2Pie 1:4), reprend accès dans sa vie. Il
perd son caractère de témoin.
Une telle personne n’est plus un véritable disciple de Christ. Il n’est pas
apte à suivre les plans du monde et il a abandonné le plan que Dieu a avec
lui. Il a trop de lumière ou de connaissance pour s’occuper des vanités
et des péchés du monde et il ne jouit pas de la grâce et de la vérité qui
devraient le maintenir dans la voie de Christ. L’expression « on le jette » a
en fait un sens non limité, c’est-à-dire qu’il est jeté, sans dire par qui.
Les derniers mots, « qui a des oreilles pour entendre », s’adressent à tous
ceux qui entendent les paroles du Seigneur. Nous voyons dans le chapitre
suivant qu’elles ne sont prises à cœur que par les publicains et les pécheurs
qui viennent à Lui pour L’écouter. Ils ont des oreilles pour entendre.

276
Luc 15

Lc 15:1-2 | Le Seigneur accueille des pécheurs

1 Tous les publicains et les pécheurs s’approchaient de lui pour l’entendre. 2
Mais les pharisiens et les scribes murmuraient : Celui-ci accueille des pécheurs
et mange avec eux.
Alors que les chefs religieux L’ont rejeté, pour les publicains et les pécheurs,
le Seigneur est celui qui les attire par ses paroles de grâce assaisonnées de
« sel » (Col 4:6). Ce sont eux qui sont contraints d’entrer (Lc 14:23). Le
sentiment des pharisiens et des scribes est totalement étranger à la grâce.
Ils se sentent bien au-dessus de ce genre de personnes et les regardent de
haut. Ces gens ne méritent pas qu’on s’occupe d’eux et qu’on leur fasse du
bien. C’est exactement ce que fait le Seigneur et ils murmurent à ce sujet.
Les personnes qui n’ont aucun sens de la grâce ne peuvent que critiquer
dans un esprit aigri les autres qui font preuve de grâce ou vivent de la
grâce. C’est l’attitude du fils aîné dans la troisième partie de la parabole.
En fait, la miséricorde du Seigneur va bien au-delà de ce qu’ils murmurent.
Le Seigneur ne se contente pas de les accueillir, il les cherche avec insis-
tance, comme le montre la parabole suivante. Dieu trouve son plaisir à
faire preuve de miséricorde. Quelle réponse à l’abominable sentiment des
pharisiens qui s’y opposent !
L’occasion de la parabole est le murmure des pharisiens et des scribes à
cause du fait que le Seigneur Jésus accueille les pécheurs et mange avec
eux. Ce faisant, ils Lui font involontairement un grand compliment. Il est
en effet venu précisément pour eux.

Lc 15:3 | Introduction à la parabole

3 Il leur dit alors cette parabole :
Les trois paraboles suivantes sont essentiellement une seule et même
parabole. C’est pourquoi il est dit qu’Il leur a dit « cette parabole » et non
‘ces paraboles’. Il s’agit d’une parabole en trois parties. Chacune des trois

277
Luc 15

histoires parle de l’amour pour ce qui est perdu. C’est un amour qui cher-
che (brebis et drachme) et qui reçoit (fils).
La brebis et la drachme sont passives. La brebis est trop faible pour faire
quoi que ce soit, la drachme ne peut rien faire du tout. Avec la brebis et la
drachme, nous voyons ce qui se passe pour le pécheur perdu ; avec le fils
le plus jeune, nous voyons ce qui se passe dans le pécheur perdu.
Dans chacune des histoires, une personne de la Déité se distingue partic-
ulièrement. Avec la brebis, nous voyons le Seigneur Jésus comme le bon
berger Qui porte tout le fardeau ; avec la drachme, nous voyons le Saint
Esprit avec sa lumière dans l’effort qu’Il fait ; avec le fils, nous voyons le
Père qui attend et qui accueille.

Lc 15:4-7 | La brebis perdue

4 Quel est l’homme parmi vous qui, s’il a 100 brebis et en a perdu une, ne
laisse les 99 au désert pour aller après celle qui est perdue, jusqu’à ce qu’il l’ait
trouvée ? 5 Quand il l’a trouvée, il la met sur ses épaules, tout joyeux ; 6 puis,
de retour à la maison, il assemble les amis et les voisins et leur dit : Réjouissez-
vous avec moi, car j’ai trouvé ma brebis, celle qui était perdue. 7 Je vous dis
qu’ainsi il y aura de la joie au ciel pour un seul pécheur qui se repent, plus que
pour 99 justes qui n’ont pas besoin de repentance.
Les 99 représentent la classe des pharisiens et des scribes. Ils sont laissés
au désert, et non à un pâturage clôturé. Ils sont livrés à eux-mêmes, pour
ainsi dire. Le berger se préoccupe de la seule brebis perdue, et non des 99
autres, parce qu’elles ne sont pas perdues. Les pharisiens et les scribes ne
se considèrent pas comme perdus. Par conséquent, le berger ne s’engage
pas pour eux, mais pour la seule brebis qui est perdue. Il s’engage à la
retrouver et il continue à chercher jusqu’à ce qu’il la trouve. S’il ne l’avait
pas poursuivie, elle se serait égarée de plus en plus loin et aurait péri. Le
berger va chercher la brebis parce qu’elle a une immense valeur pour lui.
Nous voyons aussi cet aspect avec la drachme et le fils.
Il s’agit du manque que ressent le possesseur et de son désir de le posséder
à nouveau. Il s’agit d’un Dieu plein de grâce et de miséricorde qui cherche
des personnes éloignées de Lui par le péché, pour leur faire connaître son

278
Luc 15

plaisir à leur égard et les ramener à son cœur. Dieu trouve l’homme au
moment où il se repent.
Lorsque le berger a trouvé la brebis, il la soulève et la met sur ses épaules,
ses deux épaules. Il est bon de se rappeler que la puissance et la force
du Seigneur Jésus par rapport à la création sont exprimées par les mots
« et le gouvernement sera sur son épaule » (Ésa 9:5), alors qu’ici il est dit
qu’Il met la brebis perdue et retrouvée sur ses épaules. Pour gouverner le
monde, une seule épaule suffit. Pour ramener une brebis perdue dans le
troupeau, Il utilise ses deux épaules. Il la pose aussi « tout joyeux » sur ses
épaules. Pour le berger, c’est un motif de joie que de retrouver sa brebis.
Et où le berger emmène-t-il la brebis ? Il ne la ramène pas dans le désert,
dans le troupeau qu’il a laissé derrière lui, mais il l’emmène chez lui, il
la ramène « à la maison ». La brebis perdue est « retour à la maison ». Le
berger veut aussi que les autres partagent sa joie pour la brebis retrouvée.
Il assemble ses amis et ses voisins pour qu’ils se réjouissent avec lui d’avoir
trouvé « ma » brebis. Une personne qui se réjouit parce qu’elle trouve
quelque chose qui lui appartient peut comprendre un peu comment Dieu
trouve sa joie dans le salut des perdus. En tout cas, Christ invoque cette
joie humaine pour justifier celle de Dieu.
Ici, le Seigneur nous assure qu’un pécheur qui se repent fait autorité pour
la joie au plus haut des cieux. Là, personne ne murmure, tout le monde se
réjouit dans l’amour. En est-il de même pour nous ? Le ciel ne se réjouit
pas de toutes ces personnes qui se croient justes et pensent donc qu’elles
n’ont pas besoin de se convertir. La véritable réjouissance est le résultat de
l’amour du Seigneur Jésus qui cherche le pécheur perdu.

Lc 15:8-10 | La drachme perdue

8 Ou quelle est la femme qui, ayant dix drachmes, si elle perd une drachme,
n’allume la lampe, ne balaie la maison et ne cherche soigneusement jusqu’à
ce qu’elle l’ait trouvée ? 9 Quand elle l’a trouvée, elle assemble les amies et les
voisines et leur dit : Réjouissez-vous avec moi, car j’ai trouvé la drachme que
j’avais perdue. 10 Ainsi, je vous dis, il y a de la joie devant les anges de Dieu
pour un seul pécheur qui se repent.

279
Luc 15

Dans la deuxième partie de la parabole, le Seigneur met en scène une femme

qui perd une drachme. La drachme était une pièce grecque et n’avait donc
pas cours légal en Israël. Il semble donc que les ‘drachmes’ étaient utilisées
pour la parure personnelle de la tête, du cou ou du bras. Cette parure est
très appréciée des femmes et elles aiment donc la garder intacte, peut-être
plus par valeur sentimentale que pour sa valeur monétaire. La drachme
vaut beaucoup pour la femme. Elle appartenait peut-être à une parure de
dix drachmes qui a perdu tout son éclat à cause de la perte de cette seule
drachme. D’où le fait que la perte d’une des dix pièces donne lieu à une
cherche diligente de la part de son propriétaire. D’où aussi que le fait de la
trouver l’amène à appeler ses amis et ses voisins pour qu’ils se réjouissent
avec elle.
La femme représente l’œuvre personnelle du Saint Esprit dans le cœur des
gens plus que l’œuvre de Christ mise en évidence dans l’histoire précé-
dente. Conformément à la position de la femme selon la pensée de Dieu,
l’Esprit a pris une position de soumission, de travail en arrière-plan ou
caché.
Une pièce perdue est une chose sans vie. C’est un exemple approprié pour
exprimer ce qu’est un pécheur perdu selon les pensées de l’Esprit de Dieu.
Il représente une personne qui est spirituellement une chose morte avec
aussi peu de pouvoir de revenir en arrière que la pièce manquante. Par
conséquent, la drachme nous donne une image appropriée du pécheur
qui ne possède pas le moindre pouvoir pour revenir à Dieu (Éph 2:1). Le
pécheur est totalement sans espoir. Seul le Saint Esprit peut faire quelque
chose dans ce cas. Il allume une lampe dans le cœur ténébreux du pécheur.
Dans l’œuvre de la femme, nous voyons l’œuvre de l’Esprit.
La femme ne se résigne pas à avoir perdu sa pièce. Elle allume une lampe,
balaie la maison et cherche soigneusement jusqu’à ce qu’elle l’ait trouvée.
La lampe représente le témoignage de la parole de Dieu. L’Esprit se car-
actérise avant tout par son efficacité et dans son travail, Il utilise la Parole.
C’est pourquoi il est dit ici que la lampe est allumée.
Mais ce n’est pas tout. La femme balaie la maison et cherche soigneuse-
ment jusqu’à ce qu’elle trouve la drachme. Il y a l’amour qui s’efforce, qui
élimine les obstacles et qui travaille avec soin et cherche minutieusement.

280
Luc 15

Si elle n’avait pas cherché aussi minutieusement et assidûment, la drachme

n’aurait jamais été trouvée. Ainsi, l’Esprit de Dieu travaille sans relâche
pour trouver et rendre vivant un pécheur perdu et mort. En trouvant la
pièce perdue, la collection de pièces devient à nouveau complète.
Outre la possibilité déjà évoquée qu’il s’agisse d’un ornement, il peut
aussi s’agir d’un héritage ou d’un cadeau de mariage. Dans tous les cas,
l’intention est de faire comprendre que la drachme perdue a une valeur
particulière aux yeux de la femme. On le voit aussi dans la joie que le fait
de retrouver la drachme provoque chez la femme. Elle veut partager cette
joie avec ses amis et ses voisins.
Elle image la joie du Saint Esprit lorsqu’un pécheur se convertit. Cette joie
qui survient lorsqu’un pécheur se convertit est la joie de Dieu. C’est la joie
« devant » les anges – et non ‘chez’ – c’est-à-dire devant la face des anges.
Qu’est-ce qui est devant eux, que voient-ils ? Ils voient la joie de Dieu à
cause d’un pécheur converti.

Lc 15:11 | Deux fils

11 Il dit encore : Un homme avait deux fils ;
Après 100 brebis, dont l’une s’égare, et dix drachmes, dont l’une est per-
due par quelqu’un, voici maintenant deux fils, dont l’un s’en va. Dans
cette histoire, nous voyons dans le fils le plus jeune les profondeurs dans
lesquelles le pécheur est tombé et les hauteurs auxquelles il sera amené
lorsqu’il viendra à se repentir. Le fils aîné représente l’esprit des pharisiens
et des scribes. Dans ces deux fils, nous avons les deux cas extrêmes de
perdition qui englobent donc tous les autres cas. Dans le fils le plus jeune,
nous voyons les publicains et les pécheurs, dans le fils aîné, les pharisiens
et les scribes.
Bien que cette parabole puisse s’appliquer à tous les peuples, le Seigneur
parle avant tout des Israélites. Ceux-ci entretiennent une relation particu-
lière avec Dieu. Ils sont appelés « fils de l’Éternel, votre Dieu » (Deu 14:1).
Dans l’application, il s’agit donc principalement de tous ceux qui occupent
une position de privilège, comme les enfants de parents croyants. Dans les
deux fils, nous voyons les deux voies que peuvent emprunter les enfants
élevés dans une position de privilège.

281
Luc 15

Lc 15:12-16 | Le plus jeune fils quitte son père

12 le plus jeune dit à son père : Père, donne-moi la part du bien qui me revient.
Alors il leur partagea son bien. 13 Peu de jours après, le plus jeune fils vendit
tout et partit pour un pays éloigné ; là il dissipa ce qu’il avait, en vivant dans la
débauche. 14 Après qu’il eut tout dépensé, une grande famine survint dans ce
pays-là ; et lui aussi commença à être dans le besoin. 15 Il alla se joindre à l’un
des citoyens de ce pays-là, qui l’envoya dans ses champs garder les porcs. 16
Et il désirait se remplir le ventre des gousses que mangeaient les porcs ; mais
personne ne lui donnait [rien].
Le fils le plus jeune est l’image du pécheur qui réclame sa part de vie pour
la vivre à sa guise. En réclamant sa part d’héritage déjà du vivant de son
père, le plus jeune fils déclare essentiellement son père mort. Plutôt que
d’essayer de faire changer d’avis son fils, le père donne à ses deux fils leur
part à chacun.
Ainsi, Dieu a donné à chacun la responsabilité de faire ce qu’il veut de sa
vie. Alors, il deviendra clair comment une personne veut vivre sa vie. Il n’y
a pas de preuve plus claire de la négation de Dieu que de donner la préfé-
rence à sa propre volonté sur celle de Dieu. Cette volonté propre montre
clairement qu’une personne veut vivre indépendamment de Dieu. Elle ré-
vèle le désir de suivre sa propre voie à une grande distance de Dieu. C’est
sans aucun doute la racine de tout péché. Le péché contre les personnes
suivra certainement, mais le péché contre Dieu est la cause principale.
L’homme est mis à l’épreuve. Il est responsable, mais en fait, il n’est pas
empêché de faire sa propre volonté. Dieu ne le retient que pour réaliser ses
propres plans gracieux. Pourtant, il semble que Dieu permette à l’homme
de faire ce qu’il veut. Cela seul révélera ce que signifie le péché, ce que
cherche le cœur, ce qu’est l’homme avec toutes ses prétentions.
En demandant la part de bien de son père, le plus jeune fils est aussi cou-
pable que s’il est avec les porcs. Il a déjà dit ‘au revoir’ à son père dans son
cœur avant de partir réellement. Nous voyons alors en lui que dès que
l’homme quitte Dieu, il se vend à Satan. Nous n’avons pas seulement une
description d’une marche de vie dans le péché, mais nous en voyons aussi
la fin amère. S’abandonner au péché entraîne la misère et la détresse. Il

282
Luc 15

crée un vide que rien ni personne ne peut combler. La dilapidation égoïste

de toutes ses possessions ne fait que lui faire ressentir encore plus ce vide.
Lorsque, complètement désespéré, il va demander de l’aide à l’un des
citoyens du pays, nous voyons la dégénérescence du pécheur. Il n’y a
pas d’amour, mais de l’égoïsme. Le citoyen le traite non pas comme un
concitoyen, mais comme un esclave. Il n’y a pas d’esclavage aussi pro-
fond et dégradant que d’être l’esclave de nos propres désirs. Il est traité
en conséquence. Comment devait sonner aux oreilles d’un Juif le fait que
ce fils le plus jeune soit envoyé à la campagne pour garder les porcs ? Il
sombre dans les profondeurs du besoin et de la misère. Pourtant, personne
ne lui donne quoi que ce soit.
Le manque ne le repousse pas encore, mais le pousse à chercher des res-
sources dans le pays de Satan, dans ce que ce pays peut donner. Combien
d’âmes ressentent la famine dans laquelle elles se sont mises, la vacuité de
tout ce qui les entoure, sans aucun désir de Dieu ou de sainteté. Au con-
traire, il y a en elles de la convoitise pour les choses abaissantes du péché.
Satan, lui, ne donne rien mais prend tout. Seul Dieu est celui qui donne. Il
l’a prouvé dans le plus grand des dons, qui est le don de son propre Fils.

Lc 15:17-19 | Le plus jeune fils revient à lui

17 Revenu à lui-même, il dit : Combien d’ouvriers de mon père ont du pain en
abondance, et moi je péris ici de faim ! 18 Je me lèverai, je m’en irai vers mon
père et je lui dirai : Père, j’ai péché contre le ciel et devant toi ; 19 je ne suis plus
digne d’être appelé ton fils ; traite-moi comme l’un de tes ouvriers.
Au point le plus bas de sa misère, il revient à lui. C’est le début du retour.
Autour de lui, tout a disparu. Il ne lui reste plus que lui-même. N’ayant
plus aucune distraction, il s’assoit pour penser à la maison. Il se souvient
de ce à quoi il a tourné le dos. Il a quitté son père en tant que fils et s’assoit
maintenant avec les porcs dans la plus grande misère, tandis que les es-
claves de son père ne manquent de rien.
Là où l’Esprit de Dieu agit, on trouve toujours deux choses : la conscience
est convaincue de péché et le cœur est attiré par l’amour de Dieu. C’est la
révélation de Dieu au cœur. Dieu est lumière et Dieu est amour. En tant

283
Luc 15

que lumière, il convainc le cœur de sa condition perdue. En tant qu’amour,

il attire le cœur par sa bonté. La conséquence est une véritable confession.
Le fils prodigue prend une décision : il retournera vers son père. Mais il
ne se contente pas de prendre cette décision. Il reconnaît qu’il a péché, à
la fois contre le ciel et celui qui l’habite, et contre son père. La vie d’un
pécheur est contraire à la vie vécue au ciel par les anges qui ne font que ce
que Dieu dit. Le fils est intérieurement convaincu de ses péchés et est prêt
à les confesser ouvertement. Par sa volonté de se lever, il a déjà reconnu
devant Dieu qu’il a péché.
Il voit aussi qu’il a perdu tout droit à être adopté comme fils. C’est l’œuvre
de l’Esprit de Dieu. Il est vraiment brisé et vaincu en esprit. Il veut prendre
la place d’un esclave. Si on lui permettait de la prendre, il s’en contenterait.
Le désir était bon, mais légaliste en raison de l’ignorance de la grâce. C’est
ainsi que vivent de nombreux chrétiens. Ils ne se préoccupent que d’eux-
mêmes et ont encore si peu conscience de ce qu’il y a dans le cœur du Père.
Il ne s’agit pas de ce que nous aimons, mais de ce que le Père aime. C’est
tellement impressionnant dans cette partie de la parabole. Il ne s’agit pas
de ce que le fils veut, mais de ce que le Père fait.
Le Père procède selon la plénitude de la grâce qui est dans son cœur pour
les fils prodigues. Le désir de Dieu n’est pas satisfait en donnant aux fils
perdus la place d’un ouvrier journalier sur le seuil de sa maison. Il veut
des fils dans l’espace et l’atmosphère de sa maison. Beaucoup de chrétiens
n’ont aucun sens de ce qu’est la filiation selon le plaisir du Père (Éph 1:5).
Il n’y a pas de paix par le simple retour. La vraie paix vient lorsque nous
apprenons à connaître les pensées du Père à notre égard.

Lc 15:20-24 | Le retour et l’accueil

20 Il se leva et vint vers son père. Comme il était encore loin, son père le vit
et fut ému de compassion ; il courut [à lui], se jeta à son cou et le couvrit de
baisers. 21 Le fils lui dit : Père, j’ai péché contre le ciel et devant toi ; je ne suis
plus digne d’être appelé ton fils. 22 Mais le père dit à ses esclaves : Apportez
dehors la plus belle robe, et l’en revêtez ; mettez-lui un anneau au doigt et
des sandales aux pieds ; 23 puis amenez le veau gras et tuez-le ; mangeons et

284
Luc 15

réjouissons-nous, 24 car mon fils que voici était mort et il est revenu à la vie ;
il était perdu et il est retrouvé. Et ils se mirent à faire bonne chère.
Le fils le plus jeune joint le geste à la parole. Il se lève et va vers son père.
De nombreux chrétiens disent qu’ils ont péché. Ils reconnaissent aussi sin-
cèrement qu’ils ne sont pas dignes d’être acceptés par Dieu. Cependant, ils
ne se lèvent pas, mais s’attardent dans la misère. C’est un déshonneur pour
le Père. Il n’y a pas de confiance dans le fait que le Père est prêt à accueillir.
Il peut y avoir tellement de doutes, mais le fait de penser à la bonté du Père
fera qu’une personne se lèvera pour aller vers le Père.
Le père traite son fils non pas en fonction de ce qu’il a mérité, mais selon
son cœur de père. Le père ne l’a jamais lâché dans son cœur. Son cœur a
accompagné son fils. Il est resté aux aguets. Le mot « loin » au verset 20 est
le même qu’un « pays éloigné » au verset 13. Le père a vu son fils là-bas et
a attendu son retour.
Lorsque le père voit son fils s’approcher au loin, Il est ému de compassion.
Il court alors en toute hâte pour aller vers son fils. De manière imagée,
nous voyons ici que Dieu se hâte dans un sens positif, ce qui est cependant
la seule fois dans la Bible. Sans lui faire le moindre reproche, le père se
jette au cou de son fils et le couvre de baisers. Le père n’a jamais fait cela à
aucun de ses ouvriers. C’est un accueil digne d’un fils ! C’est ainsi que Dieu
se comporte avec tout pécheur qui se repent et vient à lui.
Le fils commence à dire ce qu’il avait résolu de dire, mais n’arrive pas à
aller plus loin que les premiers mots. Parler plus loin lui est rendu im-
possible par le père, qui ne le laisse pas finir. Avant que le fils ne puisse
dire « traite-moi comme l’un de tes ouvriers », le père le traite selon son
cœur de père. La position du père décide de celle du fils. L’amour qui l’a
accueilli comme un fils veut aussi qu’il entre dans la maison comme un fils
et comme doit l’être le fils d’un tel père. Le père a des esclaves. Le fils n’en
fait pas partie. Le père fait de ses esclaves les serviteurs de son fils.
Le fils se tient là, dans ses vêtements sales et déchirés. Ce n’est pas un
vêtement digne d’un fils et ce n’est pas un vêtement digne de la maison du
père. Le père a un vêtement prêt à être suspendu qui convient à sa maison.
Les esclaves sont prêts à mettre ce vêtement sur le fils prodigue. Le père
n’a qu’à demander à ses esclaves d’apporter la plus belle robe et de le lui

285
Luc 15

revêtir. Les esclaves n’ont pas besoin de demander où il est accroché. Il est
suspendu, prêt à être porté par le fils.
Lorsque nous sommes venus à Dieu, nous sommes aussi venus avec nos
vêtements ternis par le péché, mais Dieu a prévu des vêtements neufs. Ils
étaient déjà prêts pour nous avant la fondation du monde. Il nous a revêtus
de Christ. Il nous a rendu agréable dans le Bien-aimé (Éph 1:6). Revêtus de
Christ, nous entrons dans la maison du Père comme la justice de Dieu en
Lui (2Cor 5:21). C’est la plus belle robe, la robe du ciel.
Le fils reçoit aussi un anneau au doigt en signe d’honneur et de dignité
particulière, comme on le voit avec Joseph (Gen 41:42). Il reçoit aussi des
sandales aux pieds. Ses pieds sont chaussés de l’évangile de la paix (Éph
6:15). Il est dans la maison du Père avec la paix parfaite dans son cœur que
lui apporte l’évangile pour y rester à jamais en tant que fils (Jn 8:35). Les
sandales caractérisent notre marche en tant que fils de Dieu.
Le fils reçoit beaucoup plus que ce qu’il avait avant de partir. Ainsi, les
esclaves de Dieu du Nouveau Testament disent au pécheur converti tout
ce qu’il a reçu en Christ. Nous le voyons avec Paul qui veut rendre tout
homme parfait en Christ (Col 1:28). Il ne se contente pas de prêcher la re-
pentance, il enseigne aussi la parole de Dieu à chaque converti.
Enfin, le père ordonne qu’on amène le veau gras pour le tuer, puis le man-
ger et se réjouir. Il ne dit pas ‘qu’il mange’, mais « mangeons ». Un repas
est préparé pour que nous mangions ensemble, pour partager ensemble
toutes les bénédictions que le fils peut maintenant partager avec le père.
Puis ils se mettent à faire bonne chère.
Le veau gras est une image du Seigneur Jésus qui a été tué pour nos pé-
chés. Dans cet évangile, nous le voyons comme sacrifice de prospérités.
Il est l’agneau immolé et autour de Lui, tous les croyants, tous les fils du
Père, peuvent se réjouir avec le Père des bénédictions du Père. L’agneau a
donné au Père l’occasion de montrer à l’homme tous ses bienfaits, tout son
plaisir en l’homme. La joie consiste à partager en commun le sacrifice du
Christ. Cela donne le lien de communion avec le Père et le Fils et les uns
avec les autres.
Le père parle de son fils comme de « mon fils ». Il a bien un autre fils, mais
ce fils « était mort et il est revenu à la vie ». Cela est représenté dans l’his-

286
Luc 15

toire de la drachme perdue et retrouvée. Elle montre que quelque chose

s’est passé en lui. Ce fils était aussi « perdu et il est retrouvé ». Cela est
représenté dans l’histoire de la brebis perdue et retrouvée. Cela montre
que quelque chose lui est arrivé. Les deux aspects sont toujours présents
dans une conversion.
Le résultat est une joie sans fin. Ce qui donne la paix et caractérise notre
position conformément à la grâce, ce ne sont pas les sentiments travaillés
dans nos cœurs, bien qu’ils soient réellement présents, mais les sentiments
de Dieu lui-même. Il n’est pas dit non plus maintenant, comme dans les
deux autres cas, qu’il y a de la joie au ciel, mais nous voyons quel est l’effet
sur la terre, à la fois chez cette personne et dans le cœur des autres.

Lc 15:25-30 | Le fils aîné

25 Or son fils aîné était aux champs. Lorsque, à son retour, il approcha de la
maison, il entendit la musique et les danses. 26 Il appela l’un des serviteurs
et demanda ce que c’était. 27 Il lui dit : Ton frère est revenu, et ton père a tué
le veau gras parce qu’il l’a retrouvé sain et sauf. 28 Il se mit en colère et ne
voulait pas entrer. Son père sortit, et il le priait d’entrer. 29 Mais lui répondit
à son père : Voici tant d’années que je te sers ; jamais je n’ai désobéi à un de
tes commandements, et tu ne m’as jamais donné un chevreau pour faire bonne
chère avec mes amis. 30 Mais quand celui-ci, ton fils, qui a mangé ton bien
avec des prostituées, est venu, tu as tué pour lui le veau gras.
Le père a aussi un autre fils. Alors que son frère rentre à la maison et est
chaleureusement accueilli par son père, ce fils est occupé dans les champs.
Lorsque son travail est terminé, il retourne à la maison. Lorsqu’il est près
de la maison, il entend la musique et les danses. La maison est un lieu de
réjouissance.
Lorsque nous nous réunissons en tant qu’église, nous faisons l’expérience
de ce que c’est que d’être dans la ‘maison de Dieu’. La parole de Dieu y est
servie par des esclaves de Dieu. Ce que nous entendons dans la maison lor-
sque nous écoutons la parole de Dieu ressemble à la musique mélodieuse
de la grâce. La réponse à celle-ci sera la danse de joie des habitants de la
maison. Le Seigneur a reproché à ses contemporains de ne pas répondre
aux tons de la musique de sa grâce par des expressions de joie dans une

287
Luc 15

danse (Lc 7:32). Il a apporté la musique céleste sur la terre dans les paroles
sonores de la grâce, mais il n’y a pas eu de réponse. La maison de Dieu est
un lieu où les serviteurs jouent de la flûte et où les personnes présentes
répondent avec joie. Combien de fois, cependant, il n’y a que des critiques.
C’est un peu comme le commentaire du fils aîné. Le fils aîné a besoin de
connaître les tenants et les aboutissants de ce qui se passe. Au lieu d’aller
voir son père dans la maison, il demande à l’un des serviteurs dehors ce
que peuvent bien signifier cette musique et ces danses. Il ne comprend rien
aux expressions de la grâce. C’est un homme raide qui ne connaît pas la joie
dans le Seigneur. Il a horreur de la joie. Tel est le sentiment des pharisiens
et des scribes qui voient le Seigneur Jésus manger avec des pécheurs. Le
serviteur sait exactement comment lui dire la raison de cette joie. Son frère
est revenu sain et sauf. Son père en est si heureux qu’il a tué le veau gras.
Le serviteur attire l’attention sur le veau gras, qui est le centre du festin.
Le fils cadet est dedans, le fils aîné est dehors. Il reste là aussi, parce qu’il
ne veut pas entrer dedans. Il est dehors et reste dehors parce que son cœur
est dehors de la maison de son père. Le fils aîné est un exemple de l’hom-
me religieux qui refuse la grâce aux autres. Le fils aîné se met en colère,
alors que le père est heureux. Il n’y avait et il n’y a pas de communion entre
le père et ce fils. Il ne respire pas l’esprit d’amour manifesté à l’égard du fils
prodigue revenu au pays. La grâce est quelque chose d’étranger pour lui et
il ne partage donc pas sa joie. Il poursuit ses propres intérêts.
Sans doute était-il diligent et intelligent ‘aux champs’, dans le monde, loin
de la scène de la miséricorde divine et de la joie spirituelle. Pourtant, le
père, dans son amour pour lui, sort pour le prier d’entrer lui aussi. L’amour
du père va vers lui aussi. Mais le fils aîné repousse son père et son amour
pour lui par de lourds reproches. Il a l’audace de condamner son père
comme l’homme, dans sa propre justice, condamne Dieu.
Dans l’esprit de l’homme incrédule mais très religieux et légalise, Dieu est
dur et exigeant. Il est complètement aveugle à toutes les faveurs de Dieu ;
son cœur et sa conscience sont totalement insensibles. Avec tout était la
joie, sauf l’homme dans sa propre justice, le Juif, dont le fils aîné est une
image. Les gens qui vivent dans leur propre justice, les gens légalistes, ne

288
Luc 15

peuvent pas supporter que Dieu soit bon pour les pécheurs, car si Dieu est
bon pour les pécheurs, en quoi leur justice leur profite-t-elle ?
Le fils aîné reproche à son père de ne jamais lui donner un chevreau pour
s’amuser avec ses amis, alors qu’il a servi son père pendant si longtemps
et de façon impeccable. Par ces propos, le fils aîné montre qu’il n’a aucune
affection pour son père. Il a seulement agi par sens du devoir, comme un
serviteur. Il a vécu selon les règles, ce qui l’amène à juger de lui-même qu’il
a agi de façon irréprochable. La suffisance est évidente.
Le fait qu’il n’ait aucune affection pour son père est aussi évident lorsqu’il
lui reproche qu’il aurait voulu lui aussi être joyeux avec ses amis, mais que
son père ne lui a jamais fourni un chevreau à cet effet. Il voulait être joyeux
avec ses amis, mais sans son père. Il n’apprécie pas le fait qu’un chevreau
ne peut être apprécié que dans la maison du père et avec le père.
On voit bien l’aversion qu’il a pour la grâce et son fonctionnement. Il n’ap-
pelle pas le fils prodigue son frère, comme l’avait fait le serviteur auquel
il s’était adressé, mais parle avec mépris de « ton fils ». Il fait aussi croire
que son frère a consommé toute la fortune de son père, alors qu’il ne s’agit
que de la part que le père lui a donnée. Il sait aussi comment cette fortune
a été consommée, à savoir avec des prostituées. Le comportement du père
en grâce envers son frère plus jeune fait ressortir le pire côté du frère aîné
à tous les égards.

Lc 15:31-32 | Un appel urgent

31 Le père lui dit : [Mon] enfant, tu es toujours avec moi, et tout ce qui est à
moi est à toi ; 32 mais il fallait faire bonne chère et se réjouir ; car celui-ci, ton
frère, était mort et il est revenu à la vie ; il était perdu et il est retrouvé.
Le père ne se défend pas contre les accusations de son fils aîné à son égard.
Il ne défend pas non plus son fils le plus jeune contre les accusations de
son fils aîné. Même avec son fils aîné, il est patient et agit en grâce. Le
Seigneur Jésus s’adresse aux pharisiens et aux scribes. Il est aussi tellement
désireux de les avoir dedans, dans la maison du Père. C’est pourquoi il
raconte comment le père réagit.
Le père présente à son fils aîné tout ce qu’il possède. Ce que dit le père
s’applique aussi à tout le peuple d’Israël à l’égard de Dieu. Le père l’appelle

289
Luc 15

« enfant » pour souligner la relation intime. Il lui indique également le lieu

de bénédiction tout près de lui, un lieu qui a toujours été sa portion. Enfin,
le père lui rappelle que tout ce qu’il possède est aussi à lui. C’est la place
qu’occupait le Juif sous la loi.
C’est aussi la même place qu’occupe tout chrétien non converti qui essaie
de mener une vie religieuse et qui marche selon la chair. C’est exactement
comme cela que les gens naturels de notre continent pensent et parlent.
Les Juifs possédaient sans aucun doute la place la plus importante, voire
la seule place que Dieu revendiquait sur la terre. Toutes les autres pays ont
été données par Dieu aux fils des hommes, mais son pays, Il l’a réservé à
Israël. Il les avait ramenés à Lui par une rédemption extérieure et les avait
placés sous la loi.
Il en va fondamentalement de même pour tout homme qui est plein de sa
propre justice. Il essaie à sa manière de faire le bien et de servir Dieu, tout
en étant insensible à la vérité qu’il a besoin de la miséricorde et de la grâce
salvatrice.
Le père fait valoir à son fils aîné qu’il y a des raisons de se réjouir, à savoir
le retour de son frère. Il souhaite que son fils aîné partage cette joie. Mais
seul celui qui est devenu l’objet de l’amour de Dieu, qui le cherche et le
reçoit, participe à cette joie. Une telle personne voit que Dieu lui-même se
réjouit de la joie de la grâce et la partage avec les autres. « Or notre com-
munion est avec le Père et avec son Fils Jésus Christ » (1Jn 1:3). Comme le
serviteur plus tôt, le père parle de son fils le plus jeune comme du « frère »
de son fils aîné. Il le souligne en disant : « celui-ci, ton frère ».
Le fils aîné n’a ni l’œil ni le cœur qu’il s’agit de quelqu’un qui est dans la
même relation que lui avec son père. Ainsi, Dieu ne tolère pas que l’on
nie les véritables relations qui existent entre eux. C’est pourquoi le juge-
ment final sur les Juifs ne vient pas seulement à cause de leur ingratitude
flagrante envers Dieu, mais aussi à cause de leur profonde aversion pour
la grâce dont il a fait preuve envers les pauvres païens dans leur misère et
leur péché. C’est ce que l’apôtre Paul fait ressortir avec force (1Th 2:16). Ils
ne supportaient pas que d’autres, ces chiens des nations, entendent l’évan-
gile de la grâce. Ils étaient si fiers de la loi qu’elle leur faisait mépriser la
grâce pour eux-mêmes.

290
Luc 16

Lc 16:1-7 | L’intendant malhonnête

1 Jésus dit aussi à ses disciples : Un homme riche avait un intendant ; et celui-ci
fut accusé devant lui de dilapider ses biens. 2 Il l’appela et lui dit : Qu’est-ce
que j’entends dire de toi ? Rends compte de ta gestion ; car tu ne pourras plus
gérer [mes biens]. 3 L’intendant dit en lui-même : Que vais-je faire, puisque
mon maître m’ôte la gestion ? Je n’ai pas la force pour bêcher la terre ; j’ai honte
de mendier : 4 je sais ce que je vais faire, afin qu’une fois écarté de ma gestion
je sois reçu dans leurs maisons. 5 Il appela chacun des débiteurs de son maître
et dit au premier : Combien dois-tu à mon maître ? 6 Il répondit : 100 baths
d’huile. L’intendant lui dit : Prends ton compte, assieds-toi vite et inscris 50.
7 Puis il dit à un autre : Et toi, combien dois-tu ? Il dit : 100 cors de froment.
L’intendant lui dit : Prends ton compte et inscris 80.
Le Seigneur va enseigner à ses disciples ce qu’est être intendant et donc la
place de chacun par rapport à Dieu. Cela rejoint ce qu’Il a montré sur le fait
d’être un fils dans le chapitre précédent. Être un fils est une chose dont on
jouit dans la maison du Père sur terre. L’intendance représente une autre
facette. Un fils est un intendant hors de la maison sur la terre.
Cet enseignement est lié à la dilapidation par le fils le plus jeune des biens
de son père. Là, nous avons vu la grâce de Dieu pour quelqu’un comme
le fils le plus jeune. Dans ce qui suit, nous voyons la responsabilité des fils
sur terre. Dans le chapitre précédent, le Seigneur s’adresse aux pharisiens,
car il veut leur faire comprendre pourquoi ce ne sont pas eux mais les
pécheurs qui ont part à la grâce. Ici, le Seigneur s’adresse à ses disciples.
L’homme riche est une image de Dieu. L’intendant est une image de cha-
cun de nous, car nous sommes tous des intendants. Nous avons aussi tous
été infidèles à Dieu dans la gestion de ce qu’Il nous a confié. Ce qu’a fait
le fils le plus jeune, tous les gens l’ont fait en général, mais les Juifs en
particulier. Après tout, ils ont reçu les privilèges les plus élevés et, avec
cela, de plus grandes responsabilités. On a confié plus de choses aux Juifs

291
Luc 16

qu’à tous les autres, et c’est à juste titre qu’on les accuse de dilapider les
biens de leur maître.
Qu’ont-ils fait de ce que Dieu leur a confié ? Ils auraient dû être une lu-
mière sur la terre, un guide pour les aveugles, un témoin du vrai Dieu
(Rom 2:17-20), mais ils Lui ont tourné le dos. Lorsque Dieu se révèle à
eux en Christ, ils sont dans cet état. Et maintenant, ils sont sur le point de
rejeter Dieu lui-même dans la personne du Messie, son Fils, la révélation
gracieuse la plus claire de Dieu. Ainsi, à tous points de vue, ils ont laissé
passer des occasions et dilapidé les biens de leur maître.
Le comportement dilapidateur de l’intendant vient à la connaissance de
l’homme riche. Il appelle l’intendant auprès de lui et lui demande de répon-
dre de tous ses actes, après quoi il sera démis de ses fonctions. L’intendant
voit la gravité de sa situation. Il ne proteste pas non plus, reconnaissant
qu’il n’a qu’à s’en prendre à lui-même pour sa destitution.
Dans ce sentiment, il réfléchit sur lui-même. Il se demande ce qu’il devrait
faire. Deux choses qui se qualifieraient pour lui dans une telle situation, il
ne les voit pas comme des options. Il ne peut pas bêcher ; c’est trop lourd
pour lui. Il n’est pas habitué au travail physique. Il ne veut pas non plus
mendier, car il en a honte. Il est donc à la merci de ceux qui l’entourent.
La question suivante est donc de savoir comment se faire un ami auprès
d’eux. C’est alors que lui vient à l’esprit un bon plan pour gagner les gens
à sa cause, afin qu’ils le traitent avec miséricorde lorsqu’il sera démis de
ses fonctions. Il veut s’assurer de la nourriture et un abri en accomplissant
des actes de miséricorde lorsqu’il n’aura plus rien. La réalisation de son
plan sera le dernier acte de sa gestion. C’est un acte sage au regard de
sa situation. Il appelle séparément chacun des débiteurs de son maître. Il
cherche à établir un contact personnel.
Il demande au premier venu combien il doit à son seigneur. L’homme ré-
pond qu’il lui reste 100 bath d’huile à rembourser. L’intendant a le pouvoir
de réduire cette somme. Il connaît aussi les moyens de l’homme. Étant
pressé, l’homme doit s’asseoir rapidement et est autorisé à réduire sa dette
de 50%. 50 bath de l’huile lui seront remis par l’intendant. Cela aura été
un énorme soulagement pour le débiteur et combien il sera reconnaissant
envers l’intendant.

292
Luc 16

Ensuite, le prochain peut venir. À la question de savoir ce qu’il doit, la

réponse est 100 cors de froment. Cet homme est autorisé par l’intendant à
appliquer un rabais de 20% sur sa dette. Ce dernier connaît aussi ce débi-
teur. Il ne se contente pas de tout annuler, ni d’annuler la même somme à
tout le monde. Il procède de façon délibérée.
Il gère les biens de son maître avec la plus grande générosité. Il ne fait
aucun doute que cela ne lui coûte rien ou presque, mais ce n’est pas non
plus la leçon de la parabole. La leçon est que l’intendant agit en pensant à
l’avenir afin de s’assurer un abri et de la nourriture à ce moment-là. C’est
ce que le Seigneur Jésus va expliquer.

Lc 16:8-13 | La leçon
8 Le maître loua l’intendant malhonnête parce qu’il avait agi prudemment.
Car les fils de ce siècle sont plus prudents, à l’égard de leurs semblables, que les
fils de la lumière. 9 Et moi, je vous dis : Faites-vous des amis avec les richesses
injustes, afin que, quand vous viendrez à manquer, vous soyez reçus dans les
demeures éternelles. 10 Celui qui est fidèle dans ce qui est très petit est fidèle
aussi dans ce qui est grand ; et celui qui est injuste dans ce qui est très petit
est injuste aussi dans ce qui est grand. 11 Si donc vous n’avez pas été fidèles
dans les richesses injustes, qui vous confiera les vraies ? 12 Et si vous n’avez
pas été fidèles dans ce qui est à autrui, qui vous donnera ce qui est vôtre ? 13
Aucun serviteur ne peut servir deux maîtres ; en effet, ou il haïra l’un et aimera
l’autre, ou il s’attachera à l’un et méprisera l’autre ; vous ne pouvez pas servir
Dieu et les richesses.
L’intendant a exercé son droit de donner des remises de dettes et l’a fait
en pensant à son avenir. Il a agi sans aucune concertation avec son maître.
Pourtant, son maître le loue pour son intelligence et sa sagacité. En gérant
ainsi les biens de son seigneur et en faisant du bien aux autres avec, il s’est
assuré un abri futur. Grâce à ses faveurs et à son indulgence, il a gagné la
confiance de ces débiteurs, si bien qu’ils l’accueilleront chez eux lorsqu’il
sera démis de son intendance.
Ce qu’a fait l’intendant malhonnête, c’est d’utiliser les biens présents dont
il avait le contrôle et l’opportunité présente en vue de l’avenir. Bien qu’il
ait été malhonnête, il avait agi prudemment. La conduite de l’intendant

293
Luc 16

est celle de quelqu’un qui vit dans le monde et devient sage par les cir-
constances en gérant ce qui lui a été confié. Auparavant, il a été injuste en
dilapidant les biens de son maître. Maintenant, il s’en occupe avec sagesse.
Malheureusement, le Seigneur doit dire que les croyants, « les fils de la lu-
mière », ne sont généralement pas si sages. Ceux qui sont sûrs d’un avenir
avec le Seigneur oublient si souvent de vivre dans cette optique. « Les fils
de ce siècle », les incrédules, sont souvent plus prudents. Ils se fixent un
objectif et font tout pour l’atteindre. Ils économisent et se privent des avan-
tages présents afin d’acheter ce qu’ils veulent plus tard. Ils s’entraînent
et se privent de toutes sortes de plaisirs maintenant afin d’atteindre des
performances de pointe plus tard. Ils étudient intensivement et ne sortent
pas pour avoir un bon travail plus tard.
Le Seigneur lie à la conduite de l’intendant malhonnête la leçon pour ses
disciples, à savoir qu’ils utiliseront leur argent et leurs biens pour s’en
faire des amis pour l’avenir. Le Seigneur appelle l’argent « les richesses
injustes », littéralement « le Mammon injuste ». « Mammon » est un mot
araméen qui signifie ‘richesse’, ‘argent’ et qui est représenté ici comme une
personne.
L’amour de l’argent, la soif de richesse, est « une racine de toutes sortes de
maux » (1Tim 6:9-10). L’argent est toujours convoité et mal utilisé par les
gens du monde, et pour beaucoup de croyants aussi, l’argent exerce une
grande attraction. Pour les disciples du Seigneur, c’est un moyen de s’en
faire des amis. C’est ce que nous faisons en le donnant. Nous montrons
alors que notre cœur n’y est pas attaché. Nous montrons que nous com-
prenons sa relativité. L’argent et les biens peuvent nous échapper comme
ça (Pro 23:4-5), et lorsque nous mourrons, nous ne pouvons rien emporter
avec nous (1Tim 6:7).
Ce qui va plus loin, c’est que la façon dont nous gérons notre argent dé-
termine l’endroit où nous serons dans l’éternité. Le Seigneur Jésus parle
des « demeures éternelles », qui sont les habitations au ciel. Il ne s’agit pas
d’être perdu si nous gérons mal notre argent une fois. Ce qui compte, c’est
que la façon dont nous gérons notre argent montre sur quoi notre vie est
axée. La vie du chrétien est tournée vers l’avenir. Si quelqu’un qui déclare
être chrétien vit pour le présent et utilise tout pour lui-même, il montre

294
Luc 16

qu’il n’est pas né de nouveau. Aussi, s’il lui arrive de donner quelque
chose, ce n’est que pour soulager sa propre conscience et non le résultat
d’une réflexion sur l’avenir.
Le Seigneur associe quelques principes importants à son enseignement.
Tout d’abord, il s’agit de la fidélité. Notre fidélité est testée dans nos rap-
ports avec « ce qui est très petit », c’est-à-dire les choses terrestres comme
l’argent et les biens. Si une personne est fidèle dans ce domaine, elle le sera
aussi dans « ce qui est grand », c’est-à-dire les nombreuses bénédictions
spirituelles qu’un croyant a reçues. À l’inverse, celui qui est infidèle dans
les choses terrestres le sera aussi dans les choses spirituelles.
Si nous ne sommes pas fidèles dans la gestion du Mammon injuste, l’ar-
gent, on ne peut pas nous confier « les vraies », c’est-à-dire les richesses
spirituelles. L’argent est « ce qui est à autrui ». Tout ce que nous avons
reçu, nous l’avons reçu de Dieu et Il nous demande des comptes. C’est un
bien emprunté. Si nous nous en servons comme si c’était le nôtre, nous
nous en servons mal. Comment obtiendrons-nous alors ce qui est vraiment
à nous, « ce qui est vôtre » ?
Par « vôtre », le Seigneur entend les bénédictions spirituelles que Dieu a à
cœur de donner à ceux qui Lui donnent leur vie avec tout ce qui va avec.
Les bénédictions spirituelles appartiennent aussi à Dieu, mais Il nous les
donne pour toujours. Il ne nous prête pas les bénédictions spirituelles, Il
nous les donne. Chaque être humain est la propriété de Dieu avec tout ce
qu’il possède. Nos vies et nos biens nous sont prêtés. Notre façon de gérer
l’argent montre si nous en sommes conscients.
La question n’est alors pas de savoir ce que nous donnerons au Seigneur,
mais ce que nous pourrons utiliser pour nous-mêmes, car tout appar-
tient au Seigneur. Ceux qui en sont conscients recevront « les vrais », le
« vôtre ». Dans cette optique, l’importance des richesses terrestres disparaît
complètement. Une personne peut la perdre juste comme ça. Avant que
quelqu’un s’en rende compte, elle a déjà disparu, car il est en possession de
ses vraies richesses qui ne peuvent pas être perdues pour lui.
Le Seigneur conclut son enseignement sur ce sujet en disant qu’aucun
serviteur ne peut servir deux maîtres. Il ne peut tout simplement pas. S’il
le fait, l’un ou l’autre sera lésé. Les deux maîtres ne sont pas égaux, mais

295
Luc 16

opposés l’un à l’autre. Dieu et le dieu de l’argent sont opposés. Ceux qui
pensent pouvoir servir Dieu tout en menant la vie d’un riche insensé (Lc
12:16-20), indiquent qu’ils détestent Dieu et aiment l’argent. Nous détes-
tons soit Dieu, soit l’argent. Aimer l’un et l’autre un peu n’est pas possible.

Lc 16:14-18 | La leçon pour les pharisiens

14 Les pharisiens, qui aimaient l’argent, entendaient tout cela, et ils se mo-
quaient de lui. 15 Il leur dit : Vous êtes ceux qui se justifient eux-mêmes devant
les hommes, mais Dieu connaît vos cœurs ; car ce qui est haut estimé parmi
les hommes est une abomination devant Dieu. 16 La Loi et les Prophètes [ont
été] jusqu’à Jean ; dès lors le royaume de Dieu est annoncé, et chacun use de
violence pour y entrer. 17 Or il est plus facile que le ciel et la terre passent, que
ne tombe un seul trait de lettre de la Loi. 18 Quiconque répudie sa femme et en
épouse une autre commet l’adultère ; et quiconque épouse une femme répudiée
par son mari commet l’adultère.
La parole du Seigneur a aussi pénétré les oreilles des pharisiens, et leur
conscience en a été piquée. Ces gens aiment l’argent. Si tu aimes l’argent,
tu n’es pas à l’aise avec l’enseignement que le Seigneur vient de donner.
Les pharisiens qui aiment l’argent ont une vision très différente de l’argent.
Ils recherchent beaucoup d’argent et abusent même à cette fin certaines
instructions de Dieu en les tordant de manière à ce qu’elles leur profitent
à eux-mêmes (Mt 15:3-5). Ils mangent même les maisons des veuves en
déformant la parole de Dieu (Lc 20:47).
Ils expriment leur opposition à l’enseignement du Seigneur en se moquant
de Lui. Ces gens sont endurcis par leur amour de l’argent et insensibles
à l’enseignement du Seigneur. Il met à nu leur cœur, qu’Il connaît. Il est
Dieu. Il voit complètement à travers eux des gens qui intérieurement ai-
ment l’argent et qui ne sont justes extérieurement qu’en apparence. Tout ce
qu’ils font, ils le font devant les gens pour gagner du prestige auprès d’eux.
Mais ce qui est haut estimé parmi les hommes est une abomination devant
Dieu. Dieu voit comment ces gens font l’aumône au coin des rues pour être
honorés par les gens pour cela. Il voit aussi ce qu’ils conservent dans leurs
poches et comment ils multiplient secrètement leurs trésors. Leur soif de
l’honneur des hommes prive Dieu de l’honneur qui Lui est dû. Cela prive

296
Luc 16

aussi l’homme de la place de la bénédiction et, au contraire, le plonge dans

la ruine.
Avec ce que le Seigneur dit ensuite au sujet de la loi, Il indique la fausseté
de leur accusation selon laquelle Il ne prend pas la loi au sérieux. Il parle
de la loi et des prophètes comme d’une période qui a duré jusqu’à Jean.
Avec la venue de Jean, une autre période est apparue, à savoir celle de
l’annonce du royaume de Dieu. Le Seigneur a annoncé l’imminence du
royaume, mais Il a été rejeté et le royaume sous sa forme publique a donc
été reporté.
Pourtant, le royaume est toujours annoncé et il est annoncé comme un
royaume dans lequel des personnes peuvent entrer. Au lieu d’un royaume
établi par le pouvoir, il faut maintenant de la force pour y entrer. Pour
entrer dans le royaume de Dieu, il faut la violence de la foi. Une personne
qui veut en faire partie remet sa vie à Dieu et se place sous l’autorité d’un
roi rejeté.
Ceux qui prennent cette décision devront faire face à beaucoup d’opposi-
tion. Ceux qui entrent dans la force de la foi peuvent partager la bénédic-
tion que ce royaume contient déjà pour tous ceux qui s’y trouvent. C’est le
royaume du Fils de l’amour du Père (Col 1:13), où tout parle de l’amour du
Père pour le Fils.
Le fait que le royaume introduise un nouvel ordre des choses ne signifie
pas que la loi n’a plus de sens. Tout ce qui est écrit dans la loi, y compris
les prophètes, s’accomplira dans les moindres détails. Rien de tout cela ne
restera inaccompli. Il serait encore plus facile que le ciel et la terre passent
que la moindre partie de la parole de Dieu perde son sens.
Pour illustrer la vérité de ses paroles sur la loi, le Seigneur fait référence
à l’institution du mariage et à sa déviation. Il évoque la loi telle que Dieu
l’a conçue dans son essence la plus profonde pour son royaume et donne
comme exemple l’indissolubilité du mariage.
Il n’y a pas d’exemple plus clair qui montre que les pharisiens manipulent
eux-mêmes la loi, ce qui souligne également à quel point il est insensé
de L’accuser de ne pas prendre la loi au sérieux. Les Juifs avaient fait en
sorte qu’il soit facile pour quelqu’un de répudier sa femme et qu’il soit tout
aussi facile d’en épouser une autre. Ils s’appuyaient sur Moïse qui, après

297
Luc 16

tout, avait écrit que tu pouvais répudier ta femme s’il s’agissait seulement
d’une lettre de divorce. Le Seigneur dit à ce sujet que cette possibilité a été
donnée en raison de la dureté de leur cœur (Mt 19:7-8).
Il fait lui-même ressortir l’intention originelle de Dieu concernant la loi, en
se référant à ce que Dieu a dit au commencement. À la lumière du véritable
sens de la loi, contracter un second mariage signifie que cette personne
commet un adultère, car le premier mariage demeure devant Dieu tant
que le mari et la femme vivent (Rom 7:3). Un mariage n’est dissous que par
la mort (Rom 7:2). Il en va de même pour celui qui épouse une personne
répudiée par son mari. Il ne peut pas l’épouser car elle est mariée tant que
son mari vit.

Lc 16:19-21 | Un riche et un pauvre sur la terre

19 Or il y avait un homme riche qui se vêtait de pourpre et de fin lin, et qui
menait joyeuse vie, chaque jour, splendidement. 20 Et il y avait un pauvre,
nommé Lazare, couché à sa porte, tout couvert d’ulcères ; 21 il désirait se ras-
sasier des miettes qui tombaient de la table du riche ; mais même, les chiens
venaient lécher ses ulcères.
Dans cette histoire, le Seigneur lève une pointe du voile qui repose sur
l’au-delà. Il ne s’agit pas d’une parabole. Dans aucune parabole, Il ne men-
tionne de noms de personnes. Ici, Il le fait. Il mentionne le nom de Lazare
et aussi celui d’Abraham, qui est pour Lui un vivant (Lc 20:37-38). Il parle
en omniscient d’une situation qu’Il connaît.
Tout d’abord, Il présente la situation sur la terre. Il y avait un homme riche.
Celui-ci avait la vie très belle et il en jouissait somptueusement. Ses vête-
ments étaient magnifiques, comme ceux d’un prince. Il se comportait aussi
de la même manière. Pour cet homme, la vie sur la terre était un grand
festin dont il profitait pleinement chaque jour. Il avait tout ce que l’argent
peut acheter.
Le nom de cet homme n’est pas mentionné. Il n’a pas bien géré son argent,
ce qu’a fait l’intendant malhonnête de la section précédente, mais il a tout
utilisé pour lui-même. Ce faisant, il s’est fermé à lui-même l’accès aux de-
meures éternelles ». Non pas que quelqu’un puisse acheter le ciel, mais il
peut montrer par son comportement avec ses biens terrestres pour quoi il

298
Luc 16

vit. Il n’est pas question d’une vie impie et débauchée, mais d’une ques-
tion d’orientation de la vie. Rien n’indique qu’il était centré sur Dieu, car
il n’avait aucune considération pour son prochain pauvre qui se trouvait
devant sa porte. Il n’aimait pas son prochain comme lui-même.
Le contraste avec le pauvre couché à sa porte d’entrée, Lazare, était sai-
sissant. Cet homme avait l’air hideux. Il n’avait rien à manger et aucun
médicament pour ses ulcères. Il jetait des regards de désir sur les richesses
de la table de l’homme riche. Si seulement il pouvait avoir ce qui tombait
de la table, il pourrait se rassasier. Non, les chiens étaient mieux lotis que
lui. Ils pouvaient se rassasier de ce qui tombait de la table du riche (Mt
15:27). Les chiens venaient lécher ses plaies, lui procurant ainsi un certain
soulagement de leur douleur.
L’homme riche possédait tout sauf Dieu. Le pauvre Lazare ne possédait
rien sauf Dieu. C’est ce qui ressort de la signification de son nom. Lazare
– corruption grecque du nom hébreu ‘Éléazar’ – signifie ‘Dieu est mon
aide’. En dehors de cela, rien ne montre qu’il était en relation avec Dieu.
Toute sa position sur la terre semble contredire cela. C’est plutôt l’inverse
qui semble se produire. En Israël, la position sur la terre était la preuve de
la faveur ou du déplaisir de Dieu. L’homme riche devait être particulière-
ment en faveur de Dieu, et Lazare devait être particulièrement déplaisant
pour Dieu. Le Seigneur Jésus montre que les choses ne sont pas ainsi, mais
qu’il s’agit de demeures éternelles.

Lc 16:22-26 | Les rôles inversés après la mort

22 Il arriva que le pauvre mourut et qu’il fut porté par les anges dans le sein
d’Abraham. Le riche aussi mourut et fut enseveli. 23 Et dans l’hadès, levant
les yeux, comme il était dans les tourments, il voit de loin Abraham, et Lazare
dans son sein. 24 Alors il s’écria : Père Abraham, aie pitié de moi et envoie
Lazare, afin qu’il trempe dans l’eau le bout de son doigt et qu’il rafraîchisse ma
langue, car je suis tourmenté dans cette flamme. 25 Mais Abraham dit : [Mon]
enfant, souviens-toi que tu as reçu tes biens pendant ta vie, et Lazare pareille-
ment les maux ; mais maintenant lui est consolé ici, et toi tu es tourmenté. 26
Et de plus, un grand gouffre est fermement établi entre nous et vous ; de sorte
que ceux qui veulent passer d’ici vers vous ne le peuvent pas, et que ceux qui
[veulent passer] de là ne traversent pas non plus vers nous.

299
Luc 16

La vie sur terre, aussi magnifique soit-elle, est limitée. Le moment de

la mort arrive irrévocablement. Il s’avère alors que le contraste entre le
pauvre et le riche est largement plus grand qu’il ne l’était sur la terre. Le
pauvre meurt. Pour lui, cela signifie une transition de la misère sur la terre
vers un lieu plein de gloire. Les anges le prennent et le portent dans le sein
d’Abraham (Héb 1:14), un lieu de pure bénédiction, de joie et de délice.
Cela a dû sembler très remarquable aux pharisiens.
L’homme riche meurt lui aussi. C’est alors que l’énorme contraste se man-
ifeste. Il meurt et est enseveli. Il n’est pas question d’anges et encore moins
du sein d’Abraham, le lieu que tout Juif convoitait. À peine a-t-il fermé les
yeux sur la terre qu’il les lève dans l’hadès et qu’il ressent aussitôt les dou-
leurs de ce lieu. En dehors de cela, il voit « de loin », c’est-à-dire du lieu où
il se trouve, Abraham, et Lazare dans son sein. C’est l’un des tourments de
l’enfer que de voir le lieu de bénédiction depuis ce lieu, qui en est éloigné,
et de se souvenir que l’on aurait pu y être et d’être également conscient
de ne jamais pouvoir y arriver. C’est le ver qui ne meurt pas, le remords
éternel.
L’homme riche est pleinement conscient de sa situation de douleur. Il ne
pense pas à ses péchés, mais à sa misère. Il ne demande pas non plus à
en être délivré. En enfer, une personne ne change pas de sentiment. Celui
qui ne désirait pas Dieu et ne l’aimait pas sur la terre ne désire pas non
plus Dieu et ne l’aime pas en enfer. Il n’y a personne en enfer qui supplie
Dieu de l’en délivrer. Tout ce que l’homme riche cherche, c’est un peu de
fraîcheur pour sa langue, afin d’atténuer quelque peu ses douleurs.
Il demande à Abraham de lui envoyer Lazare avec un peu d’eau au bout
du doigt. Sur la terre, il ne s’est pas occupé de Lazare. Il n’aurait pas eu
l’idée de demander une faveur à quelqu’un comme Lazare. Cette seule
idée l’aurait dégoûté. Maintenant, il supplie Lazare de lui rendre une
faveur ! L’égoïsme conduit un homme à des actes auxquels il n’aurait pas
pensé dans d’autres circonstances. Dans l’au-delà, la réalité terrestre est
vue sous son vrai jour.
Abraham répond à l’homme riche que sa demande ne sera pas exaucée.
L’enfer est le lieu des convoitises et des désirs des gens pour le moins qu’ils
avaient sur la terre, mais qui ne seront jamais satisfaits. La réponse montre

300
Luc 16

que par rapport à la situation sur la terre, les rôles sont complètement in-
versés. Abraham l’appelle « enfant », lui rappelant le privilège qu’il avait
sur la terre d’appartenir au peuple élu de Dieu.
Abraham lui rappelle sa vie, comment il y avait reçu du bien. Le riche, qui
est maintenant le pauvre, revoit devant lui ses tables richement garnies
et sa vie de festins. Abraham lui rappelle aussi Lazare qui y avait reçu
du mal. L’homme revoit aussi Lazare couché à sa porte, avec des chiens
autour de lui qui lèchent ses ulcères. Il ne s’est pas occupé de lui. Tout ce
que l’homme riche a refusé à Lazare, Lazare le reçoit maintenant. Et tout ce
que l’homme riche, dans son égoïsme, n’a ni regard ni cœur pour Lazare,
il le reçoit maintenant.
D’ailleurs, nous ne devrions pas penser que l’homme riche reçoit les dou-
leurs comme une punition pour sa richesse. Il ne reçoit pas les douleurs
à cause de sa richesse, mais à cause de son égoïsme, parce qu’il ne vit
que pour lui-même. Il a été un intendant qui a dilapidé les biens de son
Seigneur et ne s’est pas soucié des « demeures éternelles ». Il n’est jamais
allé voir Dieu pour lui parler de ses péchés ; il n’a jamais confessé son
égoïsme. Il n’a jamais reconnu que toutes les richesses qu’il a « reçues »
dans sa vie – c’est ainsi qu’Abraham le dit – venaient de Dieu. Tout était de
lui et pour lui. Tous les autres, comme Lazare, pouvaient regarder, mais ils
n’en recevaient rien.
Tout comme l’homme riche n’obtient pas la punition juste parce qu’il était
riche, Lazare n’obtient pas la consolation dans l’au-delà juste parce qu’il
était pauvre et paria sur la terre. Comme indiqué précédemment, Lazare
signifie ‘Dieu est mon aide’. Il a montré la signification de son nom dans sa
vie sur la terre. Lazare ne s’est pas rebellé contre Dieu à cause de son sort.
Il aurait pu facilement le faire, mais il a continué à s’appuyer sur Dieu. Il
n’avait rien d’autre que Dieu sur la terre et il n’a rien d’autre dans la gloire.
Abraham parle de consolation pour Lazare, et non de bénédiction, bien que
là, il soit question de bénédiction. La consolation est une disposition pour
celui qui a beaucoup souffert et qui en reçoit maintenant le soulagement
et l’issue. La souffrance est terminée pour Lazare et il jouit maintenant du
contraire. D’ailleurs, il est clair, par ce que vivent consciemment l’homme

301
Luc 16

riche et Lazare, que la doctrine du sommeil de l’âme est une fausse doc-
trine.
Abraham souligne en outre qu’il est impossible de changer de place dans
l’au-delà. Il parle d’un grand gouffre entre le lieu de la douleur et le lieu
de la consolation et de la bénédiction. La doctrine du purgatoire – un état
intermédiaire de purification dans l’au-delà, après lequel une personne
entre tout de même au ciel – est une tromperie grossière. Le purgatoire est
une invention diabolique de l’église catholique romaine. Il est impossible
de changer la place qu’une personne occupe après sa mort (Ecc 11:3).

Lc 16:27-31 | La repentance seulement par la parole de Dieu

27 Alors il dit : Je te prie donc, père, d’envoyer Lazare dans la maison de mon
père, 28 car j’ai cinq frères : qu’il les avertisse solennellement, afin qu’ils ne
viennent pas, eux aussi, dans ce lieu de tourment. 29 Mais Abraham lui dit :
Ils ont Moïse et les prophètes ; qu’ils les écoutent. 30 L’autre reprit : Non,
père Abraham ; mais si quelqu’un va des morts vers eux, ils se repentiront. 31
Abraham lui dit : S’ils n’écoutent pas Moïse et les prophètes, ils ne seront pas
persuadés non plus, même si quelqu’un ressuscite d’entre les morts.
Nous entendons alors de la part de cet homme quelque chose qu’il n’a
jamais montré sur la terre : le souci des autres. Si Lazare ne peut pas venir
à lui à ce moment-là, qu’il lui soit tout de même permis d’aller voir sa
famille pour la prévenir. Lazare doit témoigner sincèrement à ses frères
pour qu’ils échappent au terrible qui est son portion. Cette demande aussi
ne peut pas être acceptée. L’enfer est le lieu des prières sans réponse. On
supplie beaucoup en enfer, mais il n’en sortira jamais rien qui soit une
bénédiction pour la terre. Il n’est donc plus temps de supplier, il est trop
tard. La supplication appartient à la vie sur la terre, pas à l’enfer.
Abraham se réfère à Moïse et aux prophètes. Ses frères ne sont pas sans
témoins. Ils peuvent lire la parole de Dieu, tout comme il aurait pu le
faire au cours de sa vie sur la terre. Alors que le Seigneur cite les paroles
d’Abraham depuis l’au-delà, les pharisiens se tiennent à l’écart, voulant
faire respecter la loi mais ne l’écoutant pas eux-mêmes. C’est une indica-
tion pour eux de commencer vraiment à écouter Moïse et les prophètes,
car alors ils échapperont à ce lieu terrible.

302
Luc 16

L’homme pense qu’il sait mieux et veut convaincre Abraham qu’ils se

repentiront de toute façon si quelqu’un d’entre les morts vient à eux.
Abraham répète que la seule chose qui puisse convaincre quelqu’un de ses
péchés est la parole de Dieu. Le plus grand des miracles n’amène personne
à la repentance.
Peu de temps après que le Seigneur a raconté cette histoire, un homme
aussi nommé Lazare se ressuscite effectivement d’entre les morts lorsqu’Il
l’appelle. Beaucoup de frères de l’homme riche sont venus voir celui qui
était ressuscité (Jn 12:9). Avec quel résultat ? Qu’ils parviennent à la foi ?
Non. Au contraire, au lieu de se repentir, au moins les supérieurs, oui,
même les principaux sacrificateurs, délibèrent qu’ils doivent aussi tuer
Lazare ressuscité ainsi que celui qui, par la puissance de sa résurrection, a
soulevé leur haine mortelle contre lui-même (Jn 12:10-11). Il n’est pas ques-
tion pour eux de se laisser convaincre et d’écouter Moïse et les prophètes.
C’est ainsi que les choses se passent quand le Seigneur est mort et ressusci-
té. Ils soudoient les soldats qui montaient la garde au tombeau. Ces soldats
doivent répandre le mensonge sur sa résurrection, à savoir qu’Il n’est pas
ressuscité, mais que ses disciples ont volé son corps (Mt 28:11-15). La seule
lumière pour une personne ignorante, le seul témoignage qui apporte la
vie éternelle au pécheur mort, c’est la parole de Dieu si elle est acceptée
dans la foi.

303
Luc 17

Lc 17:1-4 | Les scandales

1 Jésus dit à ses disciples : Il est impossible qu’il n’arrive pas des scandales ;
mais malheur à celui par qui ils arrivent ! 2 Mieux vaudrait pour lui qu’on
lui mette au cou une pierre de moulin et qu’il soit jeté dans la mer, que de
scandaliser un de ces petits. 3 Prenez garde à vous-mêmes ! Si ton frère pèche,
reprends-le et, s’il se repent, pardonne-lui ; 4 si sept fois par jour il pèche
contre toi, et que sept fois il retourne à toi, en disant : Je me repens, tu lui
pardonneras.
Le Seigneur met en garde ses disciples contre les scandales [occasions ou
moyens de tomber (au sens figuré)] à venir. Il dit cela en pensant aux phari-
siens qui sont encore parmi ses auditeurs. Ce sont des gens qui n’écoutent
pas Moïse et les prophètes, mais leurs propres interprétations. Cependant,
ils font appel à Moïse et aux prophètes et c’est ce qui les rend si dangereux.
C’est pourquoi le Seigneur met en garde ses disciples contre eux en tant
que personnes qui causent occasions de tomber.
Il leur prévoit qu’ils ne pourront pas échapper à des situations où ils se-
ront confrontés à de grandes séductions et à des tromperies qui mettront à
l’épreuve leur foi en Lui. Si leur œil de foi n’est pas constamment fixé sur
Lui, ils tomberont et poursuivront de tels séducteurs.
Le Seigneur s’adresse à ses disciples dans leur responsabilité. Les mots
« malheur à celui par qui ils arrivent » s’adressent particulièrement aux
chefs religieux, qui essaieront d’empêcher les disciples de suivre un Sei-
gneur rejeté dans son royaume. Il porte un jugement sévère sur les per-
sonnes qui ont l’apparence de servir Dieu, mais qui sont des trompeurs
pour ceux qui veulent Le suivre dans la simple foi.
Le Seigneur ne pense pas seulement aux chefs religieux. Il avertit aussi
les disciples de se méfier d’eux-mêmes. Un disciple est aussi capable de
mauvaises choses et peut devenir une occasion de tomber pour un autre.
Ce n’est pas une excuse si nous disons que l’autre personne est faible lors-
qu’elle tombe à cause de notre comportement. C’est précisément parce que

304
Luc 17

cette autre personne est faible que cela devrait être une raison de l’aider et
de veiller à ne pas la faire tomber dans le péché.
L’occasion de tomber que le Seigneur pointe ici est le manque de volonté
d’aller vers un frère qui pèche. Si nous n’allons pas vers lui, le frère pécheur
est encouragé à penser que le péché n’a pas d’importance. À quel point la
situation va-t-elle empirer avec lui ?
Une occasion de tomber suivante est que nous ne pardonnons pas à un
frère qui a péché contre nous. Si nous magnifions largement aux yeux des
autres le péché qui a été commis, ce sera une occasion de tomber ou un
obstacle au pardon et à la restauration. Nous ne devons pas aller raconter
aux autres ce qui s’est passé, mais reprendre le frère dans l’amour. Le vé-
ritable amour fraternel va convaincre l’autre de son péché, car à cause de
son péché, le frère n’est pas en communion avec Dieu, mais au pouvoir de
Satan.
S’il se repent, il doit pardonner à son frère. Il doit lui faire savoir que les
choses sont de nouveau bonnes entre lui et Dieu et entre eux par sa confes-
sion (1Jn 1:9) et le lui faire savoir en ayant de nouveau des rapports fra-
ternels avec lui (cf. 2Cor 2:8). Les relations refroidies en raison d’un péché
commis mais aussi confessé bloquent le vrai pardon.
Une autre occasion de tomber consiste à fixer une limite au pardon. C’est
ce que le Seigneur indique lorsqu’Il parle de pécher « sept fois ». Le nom-
bre, sept fois, indique que l’autre a tout à fait tort. Le fait que tout se passe
en un jour ajoute à l’épreuve. En raisonnant humainement, il est tout à fait
clair que c’est un cas désespéré. Le pardon semble n’avoir aucun sens.
Rappelons-nous alors que Dieu, dans son infatigable miséricorde, nous
traite de la sorte. S’il n’en était pas ainsi, la situation serait complètement
désespérée pour nous, non seulement quand nous étions encore dans nos
péchés, mais aussi maintenant en tant que croyants. Comme Dieu a agi et
agit avec nous, nous devons aussi agir avec notre frère.

Lc 17:5-10 | Les esclaves inutiles

5 Les apôtres dirent au Seigneur : Augmente-nous la foi. 6 Le Seigneur dit :
Si vous aviez de la foi comme un grain de moutarde, vous diriez à ce mûrier :
Déracine-toi et plante-toi dans la mer ; et il vous obéirait. 7 Qui parmi vous,

305
Luc 17

s’il a un esclave occupé à labourer ou à garder le bétail, lui dira, quand il

revient des champs : Viens vite te mettre à table ! 8 Ne lui dira-t-il pas au
contraire : Prépare-moi à dîner, ceins-toi et sers-moi jusqu’à ce que j’aie mangé
et bu ; et après, tu mangeras et tu boiras, toi ! 9 Doit-il de la reconnaissance
à l’esclave pour avoir fait ce qui avait été commandé ? Je ne le pense pas. 10
Ainsi, vous aussi, quand vous aurez fait tout ce qui vous a été commandé,
dites : Nous sommes des esclaves inutiles ; ce que nous étions obligés de faire,
nous l’avons fait.
Sur ce que le Seigneur a dit à propos du fait de pardonner à chaque fois
qu’il y a un péché et de s’en repentir à chaque fois, il est demandé aux
apôtres d’augmenter leur foi. Ils sentent que pour agir de cette manière, ils
ont besoin de beaucoup de foi.
Luc change ici la forme d’adresse des disciples en « apôtres ». Ils sont les
chefs spirituels du royaume, les conducteurs. Ils doivent donner l’exemple
dans ces choses. Particulièrement dans ce lieu de responsabilité, il est im-
portant d’être humble, d’être le plus petit, d’être le serviteur de tous. Cela
peut aussi avoir un rapport avec l’autorité spéciale donnée aux apôtres par
le Seigneur de pardonner les péchés (Jn 20:23). Cela n’a rien à voir avec le
pardon des péchés pour l’éternité. Ce pardon ne peut être donné par Dieu
que sur la base de l’œuvre du Seigneur Jésus sur la croix et de la foi en
celle-ci.
Pour la terre, cependant, il existe un pardon que les gens peuvent don-
ner aux autres. En premier lieu, s’il s’agit d’un péché contre quelqu’un
personnellement, comme le suggère le Seigneur ci-dessus. En second lieu,
plus généralement s’il s’agit de péchés qui n’ont pas été commis contre
quelqu’un personnellement ou de péchés qui ne peuvent plus être confes-
sés à la personne contre laquelle ils ont été commis. Une personne peut
alors se décharger du fardeau de sa conscience auprès d’un croyant vivant
avec le Seigneur. Ce croyant peut l’assurer, sur la base de la parole de Dieu,
que Dieu pardonne les péchés s’il y a repentance.
Le Seigneur montre que ce n’est pas la quantité de foi qui compte, mais
le fait qu’il s’agisse d’une foi vivante. Une graine de moutarde est petite,
mais elle est vivante. Si la foi est vivante, elle est capable de choses surna-
turelles. Le Seigneur ne dit pas que par la foi, nous devrions déraciner un

306
Luc 17

mûrier et le planter ensuite dans la mer. Ce qu’Il veut nous enseigner, c’est
que ce n’est que par la foi que nous pouvons être délivrés de notre propre
‘moi’. Ce ‘moi’ est coincé avec ses racines au plus profond de notre âme.
Cet arbre doit en sortir. Cela ne peut se faire que par la foi qui se concentre
sur Christ, Le rendant toujours plus grand et nous faisant penser de moins
en moins à nous-mêmes (cf. Jn 3:30).
Ensuite, le Seigneur nous met en garde contre un autre danger, celui de
nous vanter des actes que nous avons accomplis dans la foi. Si, dans la
foi, nous ne laissons pas agir notre propre ‘moi’ et si nous avons accompli
des actes de foi, c’est une chose dont nous pourrions nous vanter. C’est
pourquoi le Seigneur nous fait remarquer que nous ne sommes que des
esclaves occupés à la tâche qui nous a été confiée. Si nous avons été autori-
sés à faire quelque chose dans la foi, nous ne devons pas penser que nous
avons fait de Dieu notre serviteur qui, en raison de notre travail, nous fera
mettre immédiatement à table pour jouir ensuite de nos réalisations.
L’esclave doit connaître sa place. Il est entièrement et constamment à
la disposition de son maître. Lorsqu’il a terminé de travailler pour son
maître dehors, il doit continuer dedans pour servir son maître. Le service
au maître est primordial et exige tout. Ce n’est que lorsque les souhaits du
maître sont satisfaits que l’esclave peut manger et boire. Ce n’est pas dur,
c’est normal. Il n’y a pas de remerciement envers l’esclave. Il n’a pas fait
plus que ce qu’on lui avait demandé, n’est-ce pas ? Il n’est pas remercié
pour cela.
La grâce n’affaiblit en rien nos obligations. Certes, nous pouvons savoir
que le Seigneur récompensera tout le bien que nous avons fait pour Lui.
Mais est-il obligé de le faire ? Et c’est bien de cela qu’il s’agit ici. En tant
qu’esclaves du Seigneur, nous n’avons droit à rien. N’est-ce pas déjà un
immense privilège de servir un tel Seigneur qui, avec tout l’amour de son
cœur, nous a délivrés du pouvoir des ténèbres et du péché au prix de sa
propre vie ? Quelle présomption ce serait de supposer qu’Il devrait nous
récompenser pour ce que nous faisons pour Lui. Nous Lui devons notre
vie.
Lorsque nous avons fait ce que nous devions faire, nous réalisons aussi
qu’il y avait beaucoup de choses qui n’étaient pas comme elles auraient dû

307
Luc 17

être. Il ne devrait pas être difficile de dire en toute honnêteté que « nous
sommes des esclaves inutiles ». Le Seigneur ne nous doit pas la progres-
sion de son œuvre. Il le fait à travers nous, ses esclaves. Souvent, nous
ne voulons pas ou nous sommes aussi ignorants. Le fait qu’Il continue
avec nous est une preuve de grâce aussi importante que le fait qu’Il ait
commencé avec nous. Il savait ce qu’Il commençait lorsqu’Il nous a sauvés
et pourtant Il l’a fait. C’est ce qui Le rend si grand. Pour cela, Il est digne de
toute adoration. C’est ce que reflète l’histoire suivante.

Lc 17:11-19 | La guérison de dix lépreux

11 Il arriva qu’en allant à Jérusalem il traversait la Samarie et la Galilée. 12
Comme il entrait dans un village, dix lépreux vinrent à sa rencontre ; ils s’arrê-
tèrent à distance 13 et ils élevèrent la voix en disant : Jésus, maître, aie pitié de
nous ! 14 En les voyant, il leur dit : Allez vous montrer aux sacrificateurs. Et
il arriva, en chemin, qu’ils furent rendus nets. 15 Or l’un d’eux, voyant qu’il
était guéri, revint sur ses pas en glorifiant Dieu à haute voix ; 16 puis il se jeta
sur sa face aux pieds de Jésus, en lui rendant grâces. Et c’était un Samaritain.
17 Jésus répondit : Les dix n’ont-ils pas été rendus nets ? Et les neuf, où sont-
ils ? 18 Il ne s’en est pas trouvé pour revenir donner gloire à Dieu, si ce n’est
cet étranger. 19 Alors il lui dit : Lève-toi et va ; ta foi t’a guéri.
Luc nous rappelle à nouveau que le Seigneur est en route vers Jérusalem
pour y mourir. Son itinéraire a été déterminé. Sur cette route se trouvent
la Samarie et la Galilée. Les disciples ne sont pas mentionnés. L’histoire
des dix lépreux montre comment une personne devient un disciple ado-
rateur.
Lorsque le Seigneur arrive dans un village, il rencontre dix lépreux. Ces
hommes, conformément à la loi concernant la plaie de la lèpre, s’arrêtent à
distance (Lév 13:45-46). Mais au lieu de crier : « Impur ! Impur ! », ils crient
au Seigneur qu’Il a pitié d’eux. Ils crient plus dans leur détresse que dans
la foi. Pourtant, cela suffit à attirer son attention sur eux.
Et non seulement Il les entend, mais Il les voit. Il voit à quel point ils sont
malheureux. Il ne prononce pas une parole de guérison, comme dans un
cas précédent de guérison, et Il ne les touche pas non plus (Lc 5:13). Il leur
ordonne d’aller voir les sacrificateurs et de se montrer à eux. Il les envoie

308
Luc 17

vers les sacrificateurs qui vont bientôt le condamner à mort comme coup-
able (Mt 26:66 ; Mc 14:64). Sa commission signifie autant que ‘vous êtes
guéris’. Il aurait été inutile de les faire déclarer impurs par le sacrificateur.
Ils le savaient.
Ils ont accepté la parole du Seigneur et se sont mis en route avec cette con-
viction et ont été guéris en cours de route. Par sa commission, le Seigneur
met à l’épreuve la foi de ces hommes tout en appliquant les préceptes de
la loi pour ceux qui sont sous la loi. La loi exige que celui qui est guéri de
la plaie de la lèpre, sans dire comment cette guérison a pu se produire, se
présente au sacrificateur pour être purifié. Cette démarche est soigneuse-
ment décrite en détail en Lévitique 14.
C’est un précepte important à suivre par ces lépreux, car il devient ainsi
un témoignage de la puissance de Dieu qui agit maintenant sur la terre.
Car bien sûr, la question se pose : Comment ces lépreux ont-ils été guéris ?
Dans ce cas, cela attirera immédiatement l’attention sur le fait que le Christ
de Dieu est présent et qu’Il révèle véritablement la puissance de Dieu dans
la grâce.
Ils doivent d’abord aller sur le chemin. Ils ne voient rien de leur corps au
moment où on leur dit de partir, mais quand ils partent, il se trouve qu’ils
sont nettoyés. Quand l’un des dix, un Samaritain, voit qu’il est guéri, il ne
marche pas vers les sacrificateurs. Il revient vers le Seigneur, parce qu’en
Lui il a trouvé Dieu. Il reconnaît que Christ est la source de la bénédiction
divine.
Le Samaritain est en dehors du judaïsme et n’est donc pas empêtré dans les
traditions par lesquelles les pharisiens tiennent le peuple captif. Il est donc
libre de retourner au Seigneur. Les neuf autres pourraient dire qu’il est
présomptueux et désobéissant, ce qui n’est pas le cas pour eux. Après tout,
ils agissent selon la parole du Seigneur et lui non. Il leur a clairement dit
d’aller se montrer aux sacrificateurs. Cependant, il est le seul à comprendre
que le Seigneur Jésus est Dieu. Par conséquent, il retourne se montrer à
Lui, se prosterner devant Lui à ses pieds et Lui rendre grâce. Il n’a plus
besoin de se tenir à distance maintenant.
Le Seigneur voit celui-là et lui demande ce qu’il en est des neuf autres. Il
les a rende nettes de leur lèpre toutes les dix, mais les neuf ont simplement

309
Luc 17

bénéficié de son pouvoir et se contentent de rester Juif. Ils ne quittent pas

l’ancienne bergerie, mais restent enfermés dans le système légal. Ni en
Lui, ni dans la puissance de Dieu, ils n’ont vu quoi que ce soit d’attrayant.
Ayant fait l’expérience de son bienfait, ils continuent dans les anciennes
voies. Il n’y a en eux aucune reconnaissance envers Lui.
Le Seigneur demande où ils se trouvent, une question qui doit encore être
posée aujourd’hui. Où les chrétiens se réunissent-ils encore dans le but de
L’adorer et d’adorer Dieu pour la grande œuvre qu’Il a accomplie sur la
croix pour leur purification ?
Il souligne la différence entre les neuf et le seul en s’interrogeant à ce sujet,
ou plus encore en notant, que seul ce seul étranger rend gloire à Dieu. Il
exprime ainsi sa déception que les neuf Juifs, les membres de son peuple,
ne soient pas allés vers Dieu. En même temps, Il souligne la gratitude de
celui qui était en dehors du peuple de Dieu, mais qui, en réalité, en est
venu à lui appartenir.
Le Seigneur a une bénédiction supplémentaire pour le Samaritain, car lui
seul reçoit de Lui la parole du salut, alors que les neuf n’ont reçu que la
déclaration de pureté concernant leur lèpre. Il ne dit plus rien sur le fait
de se montrer au sacrificateur. Le Samaritain a trouvé Dieu. Il a fait l’expé-
rience de la puissance gracieuse de Dieu dans la guérison de sa lèpre, une
puissance qu’il a reconnue en Christ et pour laquelle il Lui a donné gloire.

Lc 17:20-21 | Le royaume de Dieu est en Christ

20 Les pharisiens lui ayant demandé quand viendrait le royaume de Dieu, il
leur répondit : Le royaume de Dieu ne vient pas de manière à attirer l’atten-
tion ; 21 et l’on ne dira pas : Voici, il est ici ! ou : Voilà, il est là ! Car voici, le
royaume de Dieu est au milieu de vous.
Les pharisiens ont une question à poser. Ils veulent savoir quand le
royaume de Dieu viendra. Ils sont prêts à ce qu’il vienne, ils le croient. La
question est seulement de savoir quand le royaume sera prêt pour eux, ils
croient. C’est une question d’incrédulité aveugle. C’est comme demander
un signe. Ils n’ont pas d’yeux pour voir, parce qu’ils sont aveugles, et parce
qu’ils sont aveugles, ils ne voient pas le royaume de Dieu, parce qu’il « ne

310
Luc 17

vient pas de manière à attirer l’attention ». Le Seigneur veut dire par là

qu’il ne vient pas avec une puissance et une gloire extérieures.
Pourtant, il a fourni de nombreuses preuves que le royaume de Dieu est
présent parmi eux, à savoir dans sa personne. Cependant, ils ne recon-
naissent pas le roi de Dieu en Lui, bien qu’Il ait révélé la véritable puis-
sance du royaume dans les nombreuses victoires sur Satan et sur toutes les
conséquences du péché dans ce monde. La véritable puissance du royaume
se révèle dans l’Homme dépendant et obéissant, dans la puissance sans
faille de Dieu qui agit à travers Lui.
Ils sont aveugles à tout cela. Ils ne l’apprécient pas parce qu’ils n’apprécient
pas Dieu. En tant que peuple, ils aspirent à ce qui les exalterait et détruirait
les ennemis, mais ils n’aspirent pas à ce qui glorifie Dieu et humilie l’hom-
me. C’est pourquoi le Seigneur leur montre dans sa réponse que depuis son
rejet jusqu’à son retour en gloire, il ne s’agit pas de « Voici, il est ici ! ou :
Voilà, il est là ! », mais de la foi pour reconnaître la gloire de sa personne et
pour voir que la puissance à l’œuvre en Lui est la puissance de Dieu.
Le royaume de Dieu est au milieu d’eux et ils ne le voient pas parce qu’ils
ne Le voient pas. Ils ne pensent pas grand-chose du Seigneur Jésus. C’est
la ruine pour tous ceux qui entendent le témoignage mais refusent de l’ac-
cepter.
Luc parle du royaume de Dieu, pas du royaume des cieux. Seul Matthieu
parle du royaume des cieux, et nulle part il ne dit, alors que le Seigneur
était sur la terre, que le royaume des cieux était venu. Il dit bien, en accord
avec ce que Luc dit ici, que le Seigneur a dit : « Mais si c’est par l’Esprit de
Dieu que moi je chasse les démons, alors le royaume de Dieu est parvenu
jusqu’à vous » (Mt 12:28).
Le royaume de Dieu était là lorsque Christ était sur la terre. Il l’a prouvé en
révélant la puissance de l’Esprit dans d’innombrables victoires sur Satan.
Le royaume des cieux n’est apparu qu’après qu’Il soit monté au ciel et qu’Il
ait commencé son gouvernement caché sur la terre depuis le ciel. Quand
il reviendra dans la gloire, il exercera ce gouvernement sous une forme
publique et il n’y aura plus de différence entre le royaume de Dieu et le
royaume des cieux. Le royaume sera alors venu et aura été établi dans la
puissance et la gloire.

311
Luc 17

Lc 17:22-25 | Le jour du Fils de l’homme

22 Puis il dit aux disciples : Les jours viendront où vous désirerez voir l’un des
jours du Fils de l’homme, et vous ne le verrez pas. 23 Alors on vous dira : Voici,
il est ici ! ou : Voilà, il est là ! N’y allez pas et n’y courez pas. 24 Car comme
l’éclair, fulgurant, brille d’une extrémité à l’autre sous le ciel, ainsi sera le Fils
de l’homme en son jour. 25 Mais auparavant il faut qu’il souffre beaucoup et
qu’il soit rejeté par cette génération.
Le Seigneur adresse la parole à ses disciples. Aux pharisiens, Il n’a pas
d’autres annonces concernant le royaume. Pour ses disciples, cependant, Il
a un enseignement supplémentaire sur le royaume de Dieu dans sa forme
future et plus encore sur les jours qui le précèdent immédiatement. Ce
seront des jours où ils aspireront à l’un de ces jours dont ils ont bénéficié
pendant la période de présence du Seigneur sur la terre.
À ses disciples, il pouvait parler librement de la forme future du royaume,
qui est celle à laquelle se limitait la pensée des pharisiens. Les disciples
avaient accepté le Seigneur par la foi, et aussi peu d’intelligence qu’ils
puissent avoir, ils comprenaient que le royaume de Dieu était au milieu
d’eux. Par conséquent, Il pouvait leur donner une lumière divine sur l’ave-
nir, lorsqu’Il établirait visiblement le royaume.
Il les avertit de ne pas se laisser tromper. Juste avant sa venue, il y aura
beaucoup de faux christs qui se présenteront comme le Messie promis.
Il fait remarquer qu’on dira : « Voici, il est ici ! ou : Voilà, il est là ! » Aux
pharisiens, Il vient de dire que cela ne sera pas dit (verset 21) parce que
Lui, le roi de Dieu, s’est tenu devant.
Le Seigneur donne à ses disciples l’intelligence de la façon dont Il va ve-
nir. Ils n’ont pas besoin d’écouter toutes sortes de voix trompeuses, car
lorsqu’Il viendra, il sera indubitablement clair que c’est Lui. Ils ne doivent
pas penser qu’ils doivent Le chercher, comme s’Il se trouvait quelque part
dans un endroit caché. Il vient comme l’éclair, fulgurant, brille d’une ex-
trémité à l’autre sous le ciel. Tout œil le verra (Apo 1:7). Personne n’aura
besoin de dire à quelqu’un d’autre qu’Il est là. Sa gloire et sa majesté seront
alors perceptibles par tous, alors qu’aujourd’hui sa gloire ne peut être vue
que par la foi (Jn 1:14). Ce sera alors « son jour ».

312
Luc 17

Avant qu’il ne vienne, Il doit d’abord souffrir beaucoup et être rejeté par
cette génération. Leur méchanceté et leur rébellion contre Dieu doivent
atteindre leur apogée. Après cela, il y aura le jugement.

Lc 17:26-33 | Les jours de Noé et de Lot

26 Comme il arriva aux jours de Noé, ainsi en sera-t-il aussi aux jours du Fils
de l’homme : 27 on mangeait, on buvait, on se mariait, on donnait en mariage,
jusqu’au jour où Noé entra dans l’arche ; alors le déluge vint et les fit tous
périr. 28 Ce sera aussi comme aux jours de Lot : on mangeait, on buvait, on
achetait, on vendait, on plantait, on bâtissait ; 29 mais le jour où Lot sortit de
Sodome, il tomba du ciel une pluie de feu et de soufre, qui les fit tous périr. 30
Il en sera de même le jour où le Fils de l’homme sera révélé. 31 En ce jour-là,
que celui qui sera sur le toit et qui aura ses affaires dans la maison ne descende
pas pour les emporter ; de même, que celui qui sera aux champs ne retourne
pas en arrière. 32 Souvenez-vous de la femme de Lot. 33 Quiconque cherchera
à sauver sa vie la perdra ; et quiconque la perdra la gagnera.
Le Seigneur compare les jours du Fils de l’homme aux jours de Noé. Les
gens vivaient alors leur propre vie et de telle manière que Dieu a dû dire
que la terre était dépravée devant Lui et pleine de violence (Gen 6:11-12).
Les jours du Fils de l’homme sont les jours où Il exercera son règne en tant
que Fils de l’homme sur la création. Ce règne commencera par le jugement
juste sur le péché.
Au verset 22, « les jours du Fils de l’homme » font référence aux jours
où le Seigneur Jésus était sur la terre. Au verset 26, « les jours du Fils de
l’homme » sont les jours qui précèdent sa seconde venue sur la terre. Ce
sont les jours dans lesquels nous vivons nous aussi. Après cela vient « son
jour » (verset 24), la période correspondant à son règne dans la gloire.
Que nous vivions nous aussi dans les jours qui précèdent sa venue, nous
pouvons le voir d’après les références aux jours de Noé et de Lot. Ces jours
étaient caractérisés par les mêmes choses que celles qui caractérisent nos
jours. Le Seigneur décrit la vie des jours de Noé d’un point de vue différent
de celui présenté en Genèse. Il évoque la vie quotidienne des gens ordi-
naires. Cette vie consistait à manger, à boire et à se marier. On pourrait se
demander s’il faut porter un jugement sur cela. Il ne s’agit sûrement pas de

313
Luc 17

choses pécheresses, mais de toutes les ordonnances instituées par Dieu lui-
même, n’est-ce pas ? Elles le sont, mais si ces choses constituent la vie de
l’homme et qu’il a exclu Dieu de sa vie, ce sont des poursuites mauvaises.
C’est pourquoi le jugement s’est abattu sur tous ; personne n’y a échappé.
Le Seigneur fait aussi référence à l’époque de Lot. Nous savons, d’après
le livre de la Genèse, dans quelle ville dépravée Lot vivait. Mais aussi ici,
le Seigneur dépeint Sodome comme une ville dans laquelle vivaient des
gens dont les activités quotidiennes consistaient en diverses activités qui
n’étaient pas en elles-mêmes mauvaises ou pécheresses. On notera toute-
fois qu’il ne mentionne plus ici le mariage. Celui-ci avait été abandonné
dans la méchante Sodome.
Le jugement vient parce qu’ils font toutes les activités ordinaires sans don-
ner à Dieu la moindre place en eux. Bannissez Dieu de la vie quotidienne
et le jugement arrive. C’est ce que Sodome a vécu. Lot a pu être sauvé avec
difficulté. Il a même dû être traîné (Gen 19:16) parce qu’il a tardé à quitter
Sodome. Le jugement s’est abattu sur tous, personne n’y a échappé.
Le jugement sur la terre et le jugement sur Sodome, les deux exemples de
jugement total et définitif, représentent la situation qui se présentera aussi
le jour où le Seigneur Jésus apparaîtra en tant que Fils de l’homme. Dans
le cas de Noé, cette situation a été précédée d’un avertissement. Pendant
120 ans, il a construit l’arche et pendant tout ce temps, il a prêché que le
jugement viendrait (2Pie 2:5), mais ils ne l’ont pas cru. C’est pourquoi le
jugement pour tous ces gens est arrivé soudainement. Le jugement sur
Sodome est aussi venu soudainement, avec seulement un avertissement
pour Lot et sa famille. De même, la venue du Fils de l’homme pour juger
sera soudaine (1Th 5:3). C’est alors que seront corrompus tous ceux qui ont
corrompu la terre (Apo 11:18).
Lorsque le Fils de l’homme viendra, il n’y aura pas de temps à perdre.
Il apparaîtra alors clairement ce à quoi le cœur est attaché. Le Seigneur
avertit de ne pas considérer quoi que ce soit d’important. Tout retard dans
la fuite est fatal. Le retard est causé par le fait qu’une personne pense aux
choses précieuses qu’elle a chez elle. Où qu’une personne se trouve, une
seule chose est importante à ce moment-là, et c’est de sauver sa vie. Celui
qui choisit de garder ses affaires malgré la gravité de la situation prouve

314
Luc 17

que ces choses sont des idoles pour lui. Elles le contrôlent. La conséquence
est qu’il périt.
La fidélité au Seigneur et à son témoignage sera la véritable sagesse salva-
trice. Ceux qui considèrent néanmoins qu’une possession terrestre est plus
importante que leur vie perdront leur vie. Le Seigneur se souvient de la
femme de Lot. Elle ne pouvait pas se détacher de Sodome dans son cœur
et cela lui est devenu fatal (Gen 19:17,26). Son cœur se trouvait à l’endroit
où Dieu a porté son jugement.
Qu’en est-il pour nous ? Celui qui croit pouvoir s’accrocher à la vie dans ce
monde, alors que le Seigneur lui dit de lâcher prise, perdra sa vie. Celui qui
lâche sa vie et la donne dans la main du Seigneur la gagnera.

Lc 17:34-37 | Pris ou laissé

34 Je vous dis qu’en cette nuit-là, deux seront sur un même lit : l’un sera
pris et l’autre laissé ; 35 deux femmes moudront ensemble : l’une sera prise et
l’autre laissée ; 36 deux seront aux champs : l’un sera pris et l’autre laissé. 37
Et répondant, ils lui disent : Où, Seigneur ? Il leur dit : Là où est le corps, là
aussi s’assembleront les aigles.
Dieu sait qui sont vraiment les disciples du Seigneur Jésus et qui ne le
sont qu’en apparence. Ceux qui ne Lui appartiennent pas, Il les prend par
le jugement. Ceux qui Lui appartiennent sont laissés pour entrer dans le
royaume de la paix.
Dans son jugement, il sait discerner dans les relations les plus étroites,
comme celle d’un mari et d’une femme dans leur lit pendant la nuit. Une
autre scène est celle de deux femmes qui moudront de la farine le matin
pour en faire du pain. D’elles aussi, l’une sera prise par le jugement, tandis
que l’autre est laissée pour entrer dans le royaume de la paix. Une autre
scène encore est celle du travail aux champs que deux personnes effectuent
pendant la journée. Là aussi, la séparation a lieu.
Nous voyons donc trois situations dans lesquelles les gens se trouveront
lorsque le Seigneur apparaîtra soudainement : la nuit, le matin et le jour.
Cela montre que sa venue sera remarquée sur toute la terre. Dans un hé-
misphère, c’est la nuit et les gens sont au lit ; dans l’autre hémisphère, c’est
le jour et les gens sont au travail.

315
Luc 17

Le caractère du jugement montre clairement qu’il ne s’agit pas de la dé-

solation de Jérusalem par les Romains en l’an 70. Nous voyons la main de
Dieu qui sait distinguer entre ce qu’Il doit prendre par le jugement et ce
qu’Il doit épargner pour entrer dans le royaume de paix. Il ne s’agit pas
non plus d’un jugement sur les morts, mais d’un jugement sur la terre : ils
sont dans un lit, au moulin, au champ.
Les disciples demandent où aura lieu le jugement. Le Seigneur répond que
ce sera là où se trouve le corps mort, la charogne. Un corps mort est un
corps sans esprit. Il représente l’Israël méchant que Dieu a rejeté en Christ.
C’est aussi tout autre corps mort, où qu’il se trouve, car cela s’applique gé-
néralement à chaque personne individuellement. Sur toute personne qui
n’a pas la vie de Dieu et qui est donc un corps mort, le jugement s’abattra
comme les vautours sur une proie qui ne s’échappe pas parce qu’elle est
sans vie.

316
Luc 18

Lc 18:1-8 | La parabole du juge injuste

1 Il leur dit encore une parabole pour [montrer] qu’il leur fallait toujours prier
et ne pas se lasser : 2 Il y avait dans une ville un juge qui ne craignait pas Dieu
et ne respectait pas les hommes ; 3 or dans cette ville-là il y avait une veuve,
qui allait le voir pour lui dire : Rends-moi justice contre mon adversaire. 4
Pendant longtemps, il ne le voulut pas. Mais ensuite il dit en lui-même : Bien
que je ne craigne pas Dieu et que je ne respecte pas les hommes, 5 néanmoins,
parce que cette veuve me fatigue, je lui rendrai justice, de peur que, revenant
sans cesse, elle ne me casse la tête. 6 Le Seigneur dit alors : Écoutez ce que
dit le juge inique. 7 Et Dieu ne ferait-il pas justice à ses élus, qui crient à lui
jour et nuit, et il use de patience [avant d’intervenir] pour eux ? 8 Je vous
dis que bientôt il leur fera justice. Mais le Fils de l’homme, quand il viendra,
trouvera-t-il de la foi sur la terre ?
À la suite de ce qu’Il a dit sur les caractéristiques des derniers jours, le Sei-
gneur, par le biais d’une parabole, met particulièrement l’accent sur l’im-
portance de la prière persévérante. La prière est la ressource des fidèles
en tout temps, mais surtout aux jours du Fils de l’homme qui ressemblent
tant aux jours de Noé et aux jours de Lot. Ce sont les jours dans lesquels
nous vivons. C’est pourquoi cette parabole est aussi pleine d’enseigne-
ments pour nous.
Il s’agit de persévérer dans la prière et de ne pas se décourager lorsque
la réponse tarde à venir. Ce sont des temps difficiles où la foi est mise
sérieusement à l’épreuve. La prière constante est la seule chose qui nous
donne la force de persévérer. Elle témoigne de la confiance en Dieu, même
quand les apparences sont contre nous.
Le Seigneur présente une situation avec un juge qui ne se soucie pas de
l’ensemble de la loi. Ce juge n’aime ni Dieu ni son prochain. Aimer Dieu et
son prochain, c’est le résumé de la loi. Et cet homme est un juge !
À un moment donné, une veuve vient le voir pour lui demander de lui
rendre justice. Elle a un adversaire qui veut l’exploiter. Cependant, le juge

317
Luc 18

ne veut pas lui rendre justice. Il ne peut rien gagner avec cette affaire. Elle
est totalement inintéressante pour lui. Néanmoins, la veuve persiste. Elle
finit par obtenir un résultat. Il délibère avec lui-même qu’il fera quelque
chose pour la femme malgré le fait qu’il ne se soucie ni de Dieu ni de son
prochain.
S’il veut rendre justice à la veuve, c’est parce qu’il veut se débarrasser de
ses tracasseries et éviter le pire. Il estime qu’elle est susceptible de le mal-
traiter s’il s’en tient à son refus. C’est pourquoi, tout compte fait, il vaut
mieux lui rendre justice de toute façon. Au moins, il sera débarrassé d’elle.
Il agit purement par intérêt personnel.
Le juge inique ici ne représente pas plus Dieu que l’intendant malhonnête
en Luc 16 ne représente un disciple. Le Seigneur raconte ces paraboles
pour exhorter fortement et de manière encourageante ses disciples à agir
de manière à pouvoir compter sur un Dieu bienveillant.
Ici, le Seigneur Jésus veut les encourager à toujours prier sans relâche,
même si la réponse semble absente et que le mal augmente. Si un juge
inique rend déjà un verdict, même si c’est par intérêt, Dieu laissera-t-il la
prière persistante crier sans y prêter attention ?
Il y a une véritable foi à crier vers Dieu jour et nuit, même s’Il attend pour
répondre. Ce n’est pas pour retarder la promesse, mais à cause de l’efficac-
ité de sa miséricorde, par laquelle Il conduit les pécheurs à la repentance,
afin qu’ils soient eux aussi sauvés (2Pie 3:9). Quant à celui qui prie, il a
besoin de persévérance jusqu’à ce que la réponse vienne. Si la foi se trouve
quelque part qui peut être acceptée par celui qui la cherche, elle ne sera ni
honteuse ni déçue.
Mais le Fils de l’homme trouvera-t-il la foi quand Il viendra ? Combien y
aura-t-il de disciples à la fin des temps qui s’accrocheront vraiment à la
vraie foi en Dieu ? Combien vivront dans la même confiance en la foi que
celle manifestée par la veuve ? Nous vivons à la fin des temps avec peu
de vrais disciples dans lesquels les vrais disciples sont fortement pressés
d’abandonner la foi. Avons-nous la foi que Dieu nous rendra vraiment
justice même si nous avons des apparences contre nous ? Qui sont les vrais
justes est clairement indiqué par le Seigneur dans la parabole suivante.

318
Luc 18

Lc 18:9-14 | Le pharisien et le publicain

9 Il dit aussi cette parabole à quelques-uns qui se confiaient en eux-mêmes
comme s’ils étaient justes et qui tenaient le reste des hommes pour rien : 10
Deux hommes montèrent au temple pour prier, l’un pharisien et l’autre pu-
blicain. 11 Le pharisien, se tenant debout, priait ainsi en lui-même : Ô Dieu,
je te rends grâces de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes qui sont
rapaces, injustes, adultères ; ou même comme ce publicain. 12 Je jeûne deux
fois par semaine, je donne la dîme de tout mon revenu. 13 Le publicain, se
tenant loin, ne voulait même pas lever les yeux vers le ciel, mais se frappait la
poitrine en disant : Ô Dieu, sois apaisé envers moi, pécheur ! 14 Je vous dis
que celui-ci descendit dans sa maison justifié plutôt que l’autre ; car quiconque
s’élève sera abaissé, et celui qui s’abaisse sera élevé.
Dans cette parabole, le Seigneur décrit d’autres traits de caractère appro-
priés au royaume dans lequel entreront ceux qui Le suivent. L’autosatis-
faction est tout sauf une recommandation pour entrer dans le royaume.
Les personnes qui se croient justes n’ont pas besoin de prier. Elles ne sont
pas non plus abattues et n’ont pas besoin d’une confiance dans la foi qui se
tourne vers Dieu pour obtenir de l’aide dans la prière.
Le Seigneur raconte cette parabole en pensant à ceux qui se considèrent
comme étant la tête et les épaules au-dessus des autres, tout en regardant
aussi les autres avec mépris. Il met en contraste deux personnes qui vont
toutes deux au temple pour prier. Ils sont à l’opposé l’un de l’autre.
Il décrit d’abord l’attitude et la prière du pharisien. En lui, nous reconnais-
sons le fils aîné en Luc 15 et l’homme riche en Luc 16. En revanche, en ce
qui concerne le publicain, nous voyons le fils le plus jeune en Luc 15 et
Lazare en Luc 16. Le pharisien représente le monde religieux dans ce qu’il
a de plus vénérable. Le publicain représente ceux qui n’ont pas d’honneur
à brandir, mais qui, quoi qu’ils aient pu être, se condamnent maintenant
vraiment repentants et attendent la miséricorde de Dieu.
Nous lisons à propos du pharisien et du publicain qu’ils « se tenant ».
Cependant, il existe une distinction subtile entre les deux formes verbales
traduites par « se tenant ». Dans le cas du pharisien, cela implique qu’il
a pris place, comme le fait naturellement une personne lorsqu’elle va

319
Luc 18

s’adresser à une assemblée. Avec le publicain, c’est l’expression ordinaire

‘se tenir’ par opposition à ‘s’asseoir’.
Le Seigneur parle ensuite de la prière du pharisien. Il prie « en lui-même »,
ce qui semble supposer que ce qu’il dit n’est pas entendu par les autres. En
fait, lorsque nous lisons sa prière, il n’est pas du tout question de prier, de
demander quelque chose à Dieu. Il n’est pas non plus question de remerci-
er Dieu pour ce qu’Il est. Il est tellement satisfait de lui-même qu’il ne fait
que se recommander à Dieu. Il remercie Dieu pour tout ce qu’il n’est pas.
Il n’y a pas non plus de confession des péchés. Il n’y a même pas l’expres-
sion d’un quelconque besoin, de quoi que ce soit dont il aurait besoin.
C’est lui-même qui est le sujet de son rendre grâce. Il n’est pas, comme les
autres, violent et dépravé, ni comme le publicain. Lorsqu’il parle de « ce
publicain », on entend en lui une pointe de mépris. Pour lui, cet homme est
un publicain méprisé parce qu’il est de connivence avec l’ennemi.
Enfin, il mesure largement ses propres habitudes. Il se félicite de son
jeûne et de son scrupule religieux excessif. Non pas qu’il fasse de fausses
déclarations, non pas qu’il exclue Dieu, mais il s’appuie sur ces choses.
Elles constituent le fondement de sa justice devant Dieu. Il croit que tout
cela le rend agréable à Dieu. Pour lui, les autres personnes ne sont rien.
C’est parce qu’il n’a jamais vu ses propres péchés comme Dieu les voit. Ce
pharisien est un ‘croyant’, mais quelqu’un qui croit merveilleusement en
lui-même.
Comme l’attitude et la prière du publicain sont totalement différentes. Le
publicain se tient loin. Il se sent comme les lépreux dont on dit la même
chose (Lc 17:12). Il reconnaît son indignité à s’approcher de Dieu. N’osant
même pas regarder Dieu dans les yeux, il se tient, la tête baissée, et se
frappe la poitrine en signe de profond repentir. Il se tient comme un sup-
pliant implorant la grâce de Dieu.
En se disant « le pécheur », comme il est littéralement dit, il affirme en
quelque sorte qu’il est le seul pécheur (cf. 1Tim 1:15). Il ne dit générale-
ment pas qu’il est ‘un’ pécheur, comme s’il était un parmi d’autres et qu’il
voulait se cacher un peu dans la foule. Il ne voit que lui-même, sa propre
indignité et son péché dans le regard de Dieu.

320
Luc 18

En même temps, il implore la grâce de Dieu. Il le fait sans dissimuler au-

cun de ses péchés. Un homme ne fait appel à la grâce que lorsqu’il est
convaincu qu’il ne mérite rien. Embarqué dans le mot « apaisé » utilisé par
le publicain, il y a l’exigence de la propitiation. Il n’y a pas de grâce auprès
de Dieu sans propitiation.
Le Seigneur déclare le publicain juste parce qu’il a pris la bonne place
devant Dieu et qu’il donne à Dieu la place qui Lui revient. Le publicain
devient un juste parce qu’il est devenu un pénitent. Justifié signifie jus-
tice rendue, ce qui répond à la justice. Dieu déclare que le publicain a fait
justice par sa confession de pécheur et, en conséquence, Dieu déclare le
publicain libre de ses péchés.
Dans la lettre aux Romains, Paul traite de la doctrine de la justice de Dieu.
Là, il devient clair que la justice de Dieu, ou le fait de déclarer juste par
Dieu, signifie que Dieu déclare de quelqu’un qu’il n’a jamais péché. Il ne
s’agit pas d’un acquittement, par exemple parce que l’accusation serait
infondée ou par manque de preuves, mais Il le déclare véritablement juste.
Le fondement de la justice est qu’il est un autre qui dit avoir commis ces
péchés et en avoir aussi subi le jugement.
Par cette action de Dieu basée sur sa justice, le publicain est vraiment
délivré du fardeau de ses péchés. C’est la part de toute personne qui a sin-
cèrement, comme le publicain, confessé ses péchés et qui, dans la foi, voit
l’œuvre de Christ comme étant aussi accomplie pour elle et pleinement
acceptée par Dieu.
Le publicain s’est humilié et a ainsi été élevé dans le cœur de Dieu. Le
pharisien, « l’autre », rentre certes chez lui tout content, mais en multipli-
ant sa culpabilité. Il s’est élevé et sera humilié lorsqu’il se tiendra devant le
grand trône blanc sur lequel siège le juge, le Seigneur Jésus.

Lc 18:15-17 | Les tout jeunes enfants apportés au Seigneur

15 On lui apportait aussi les tout jeunes enfants, pour qu’il les touche ; en
voyant cela, les disciples reprenaient ceux [qui les apportaient]. 16 Mais Jésus
les appela à lui et dit : Laissez venir à moi les petits enfants, et ne les en empê-
chez pas ; car le royaume de Dieu est à ceux qui sont comme eux. 17 En vérité,

321
Luc 18

je vous dis : Quiconque ne recevra pas le royaume de Dieu comme un petit

enfant n’y entrera pas.
Après la scène du temple avec les exemples de l’orgueil et de l’humilité,
de tout jeunes enfants sont apportés au Seigneur. La scène du temple
précédente contient l’avertissement d’être humble au vu de nos péchés que
Dieu connaît tous. Elle contient aussi l’issue bénéfique pour quiconque
prend cette place humble. Maintenant, ce sont des enfants naturellement
humbles qui viennent à Lui. Ils lui sont apportés « pour qu’il les touche ».
Le Seigneur est le Seigneur de ceux qui sont humbles. Ils peuvent compter
sur le fait d’être touchés par Lui pour être bénis par Lui.
Cela n’est pas du goût des disciples. Ils révèlent l’esprit pharisien. Ils n’ont
aucune considération pour les petits, les humbles. Ils jugent cette action
comme une entrave au travail qu’ils considèrent comme si important et
qui les rend aussi importants après tout. Maintenant, si une personne dis-
tinguée était venue, ils auraient offert de la place, mais les enfants ne les
intéressent pas.
Le Seigneur n’est clairement pas d’accord avec eux. Lorsque les disciples
veulent les renvoyer, Il les appelle à Lui. Il a une leçon à leur donner. Il
veut que les enfants viennent à Lui et ils ne doivent pas les en empêcher.
C’est précisément aux enfants qu’appartient le royaume de Dieu. Un petit
enfant a la particularité de croire tout ce qu’on lui dit, de faire confiance
à ceux qui s’occupent de lui, d’être peu important à ses propres yeux et
d’être incapable de se défendre lorsqu’il est contraint de se mettre à l’écart.
Toutes ces caractéristiques sont précisément celles qui conviennent au
royaume de Dieu. Ce n’est que si une personne est prête à devenir comme
un enfant avec les caractéristiques appropriées qu’elle peut recevoir le
royaume de Dieu. Il y gagne alors un œil, car recevoir le royaume signifie
recevoir le Seigneur Jésus. Ceux qui ne le font pas ne peuvent pas y entrer.
Il est impossible d’entrer dans le royaume en ayant une haute opinion de
soi-même. Pour entrer dans le royaume, une personne doit devenir petite,
dépouillée de toute sa gloire et de toute sa grandeur. C’est la leçon du riche
chef dans l’histoire suivante. Parce qu’il ne devient pas petit, il ne peut pas
entrer.

322
Luc 18

Lc 18:18-25 | Le riche chef

18 Un chef [du peuple] l’interrogea : Bon maître, que faut-il que j’aie fait pour
hériter de la vie éternelle ? 19 Jésus lui dit : Pourquoi m’appelles-tu bon ? Nul
n’est bon, sinon un [seul], Dieu. 20 Tu sais les commandements : Ne commets
pas d’adultère ; ne tue pas ; ne vole pas ; ne dis pas de faux témoignage ; honore
ton père et ta mère. 21 Il répondit : J’ai gardé tout cela dès ma jeunesse. 22
Quand Jésus l’eut entendu, il lui dit : Une chose te manque encore : vends tout
ce que tu as, distribue-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans les cieux ; et
viens, suis-moi. 23 Mais lui, après avoir entendu cela, devint tout triste ; car il
était extrêmement riche. 24 Et Jésus, voyant qu’il était devenu tout triste, dit :
Comme il est difficile pour ceux qui ont des biens d’entrer dans le royaume de
Dieu ! 25 Car il est plus facile à un chameau d’entrer par un trou d’aiguille,
qu’à un riche d’entrer dans le royaume de Dieu.
Un chef vient voir le Seigneur pour lui poser une question. Sa question
montre qu’il se fie à la bonté de lui-même et que par conséquent, il lui
manque le sentiment de l’enfant. Il ne comprend pas que rien de bon ne se
trouve dans l’homme. Il pense qu’il peut faire quelque chose pour hériter
de la vie éternelle, alors que seuls ceux qui deviennent comme les enfants
peuvent obtenir la vie éternelle par la grâce. La vie éternelle est la vie du
royaume. C’est pourquoi il parle d’en hériter. Sa demande d’hériter de la
vie éternelle signifie qu’il veut entrer dans le royaume.
La réponse que donne le Seigneur devrait faire réfléchir le chef. Dans sa
réponse, le Seigneur lui demande pourquoi il L’appelle « bon maître ». Le
Seigneur n’attend pas sa réponse, mais l’aide à poursuivre son chemin en
lui disant qu’il n’y a de bon que Dieu seul. Si le chef veut dire qu’Il est vrai-
ment bon, il devra Le reconnaître en tant que Dieu. S’il veut dire qu’en tant
qu’homme, et pas plus qu’un homme, Il est un bon maître, quelqu’un de
qui tu peux apprendre à gagner la vie éternelle, il court-circuite sa gloire.
Le Seigneur sait ce qu’il y a dans le cœur du chef. Pour que ce dernier s’en
rende compte par lui-même, Il lui dit tout ce qu’il peut faire pour entrer
dans le royaume. Il s’agit tout simplement de garder la loi. Le Seigneur
énumère donc les commandements qu’il doit garder. Il ne demande pas
si le chef les connaît, car Il sait qu’il les connaît. Cependant, connaître les
commandements et les garder aussi sont deux choses. Le Seigneur énu-

323
Luc 18

mère cinq commandements et non pas tous les dix. Et remarque quels sont
les commandements qu’Il présente au chef. Les cinq qu’Il lui présente sont
des commandements qui règlent les relations entre les personnes.
En toute sincérité, le chef peut dire qu’il a gardé ces commandements dès
sa jeunesse. Ce n’est pas une vantardise. Le Seigneur ne le réprimande pas
non plus comme quelqu’un qui prétend être pieux alors qu’il n’est pas
vertueux à l’intérieur. En même temps, sa réponse prouve qu’il n’a pas le
sens du péché et qu’il ne connaît donc pas Dieu et Christ.
Le Seigneur entre alors dans le vif du sujet. Il dit au chef qu’il lui manque
une chose. Il sait que le chef est riche et que son cœur est suspendu à ses
biens. En lui disant de tout vendre et de le distribuer aux pauvres, Il le
met à l’épreuve. S’il désire vraiment la vie éternelle, il donnera tout pour
l’obtenir.
S’il fait ce que le Seigneur dit, cela aura une double conséquence pour lui.
Il sera assuré d’avoir un trésor dans les cieux. De plus, il pourra venir au
Seigneur et commencer à Le suivre. Suivre le Seigneur signifie le rejet pour
la terre, mais la jouissance d’un trésor dans le futur. Ce qui compte, c’est de
savoir qui est ce « moi » qui dit cela pour le cœur. C’est ce qui détermine
tout. Lorsqu’Il est au centre de l’attention, on a la force de renoncer à tout
ce qui se trouve sur la terre et on a la foi que le véritable trésor se trouve
dans les cieux.
Lorsque le chef entend ce que le Seigneur demande, il ne se met pas en
colère, mais devient tout triste. Il voit devant lui la réalité : il doit tout
abandonner pour hériter de la vie éternelle, et il ne peut pas se séparer de
ses biens. Ils sont trop précieux pour lui. C’est parce qu’il ne voit aucun
attrait dans le Seigneur Jésus et les choses qu’Il lui présente. Le chef aurait
voulu acheter la vie éternelle avec ses richesses, mais vendre et donner
tout, puis s’engager sur la voie de l’humiliation en croyant que le trésor est
en sécurité dans les cieux, il ne veut pas le faire.
Le Seigneur a mis le doigt sur la convoitise qui le contrôle et se nourrit des
richesses qu’il possède. La richesse qui semble être un signe de la faveur
de Dieu aux yeux de l’homme ne s’avère être qu’un obstacle lorsqu’il s’agit
de son cœur et du ciel.

324
Luc 18

La question du Seigneur montre clairement qu’il aime sa richesse, son

argent, le Mammon, ce qu’il n’attendait pas de lui-même auparavant.
Maintenant, ce qui a toujours été endormi en lui vient à la lumière. Cela
se produit parce qu’il est en présence de celui qui, tout en étant riche, est
devenu pauvre à cause de nous, afin que nous devenions riches par sa
pauvreté (2Cor 8:9). Le chef apprécie sa position et ses biens et ne supporte
pas de n’avoir rien et de n’être rien.
Quelle différence avec celui qui n’a pas considéré comme un vol d’être
égal à Dieu, mais qui s’est anéanti lui-même, a pris la forme d’un esclave
et est devenu semblable aux hommes. Il s’agit déjà d’une humiliation
extrêmement profonde, mais elle va encore plus profond. Lorsqu’il s’est
trouvé extérieurement être un Homme, Il s’est abaissé lui-même encore
plus profondément en devenant obéissant jusqu’à la mort, oui, jusqu’à la
mort de la croix (Php 2:6-8).
Lorsque le Seigneur voit le chef devenir tout triste, Il souligne le danger de
la richesse comme obstacle à l’entrée dans le royaume de Dieu. Il compare
une personne riche à un chameau qui, de lui-même, ne peut pas entrer par
le trou d’une aiguille et qui a souvent tant de charges qu’il lui est encore
plus impossible d’y entrer.
Cette image est une exagération qui indique clairement à tout le monde
qu’une personne riche accrochée à son argent ne peut pas entrer dans le
royaume. Quelqu’un qui a beaucoup d’argent et de biens a souvent du
mal à s’en séparer. Pour entrer dans le royaume, il faut renoncer à toute
richesse, qu’elle soit de nature matérielle ou spirituelle et intellectuelle.

Lc 18:26-30 | La leçon pour les disciples

26 Ceux qui l’avaient entendu dirent : Et qui peut être sauvé ? 27 Mais il dit :
Ce qui est impossible pour les hommes est possible pour Dieu. 28 Pierre lui
dit : Voici, nous avons tout quitté et nous t’avons suivi. 29 Il leur déclara : En
vérité, je vous dis qu’il n’y a personne qui ait quitté maison, ou parents, ou
frères, ou femme, ou enfants, à cause du royaume de Dieu, 30 qui ne reçoive
beaucoup plus en ce temps-ci et, dans le siècle qui vient, la vie éternelle.
Pour les disciples, si quelqu’un est riche, cela signifie qu’il bénéficie de la
faveur de Dieu. Après tout, la prospérité terrestre est promise par Dieu à

325
Luc 18

ceux qui gardent ses commandements. Ils se demandent donc qui peut
être sauvé s’il est impossible qu’une telle personne le soit.
Il ne s’agit pas de dire qu’une personne riche ne peut pas être sauvée, mais
que sa richesse n’en est pas une garantie et qu’en pratique, elle s’avère
souvent être un grand obstacle. Il est certain que des personnes riches ont
été sauvées, par exemple Joseph d’Arimathée (Mt 27:57). Être sauvé est
une impossibilité pour toutes les personnes, riches ou pauvres, mais pas
pour Dieu. Dieu est le seul à pouvoir donner le salut. Il peut le faire grâce
à l’œuvre du Seigneur Jésus.
Pierre a entendu ce que le Seigneur a dit au riche chef à propos de vendre
ses biens et de Le suivre. Il fait la remarque qu’ils l’ont fait. Il ne le dit pas
par orgueil, mais avec un peu d’interrogation sur ce que cela lui apportera,
à lui et aux autres. C’est ce qui ressort de la réponse du Seigneur. Il peut
même l’avoir dit avec une pointe de déception parce que cela n’a pas en-
core rapporté plus que ce qu’ils ont maintenant. Il a une femme, il avait un
barque et un bon travail. Il a tout quitté.
Le Seigneur les encourage en leur suggérant ce qu’ils obtiendront. Il ré-
pond à la remarque de Pierre en disant que rien ne sera abandonné qui
ne soit abondamment compensé par Lui. L’abandon de tout doit donc se
faire dans l’intérêt du royaume de Dieu. Seuls ceux qui ont vu la gloire
du royaume dans son roi renoncent à tout. Ils quittent leur maison, leur
habitat, avec tous ceux qui en font partie et qui leur sont chers, pour suivre
celui qui ne leur offre rien d’autre qu’une croix.
Le Seigneur leur promet qu’ils recevront en retour « beaucoup plus ».
Ce « beaucoup plus » consiste en des bénédictions spirituelles reçues par
celui qui a tout abandonné pour Christ (cf. Php 3:8-9). C’est déjà le cas
aujourd’hui, à notre époque. La jouissance des bénédictions spirituelles,
de la communion avec le Seigneur, compense en grande partie le manque
de la communion terrestre la plus intime à laquelle on renonce. Ces béné-
dictions et cette communion seront appréciées dans leur plénitude dans
l’âge à venir.
La vie éternelle n’est aujourd’hui que la possession intérieure du croyant.
Dans le siècle qui vient, quand le Seigneur Jésus régnera, la vie éternelle
sera aussi l’atmosphère, l’environnement, de la vie. À l’extérieur, tout sera

326
Luc 18

en accord avec celui qui est la vie éternelle. Son gouvernement, sa vie,
détermineront alors la vie sur la terre.

Lc 18:31-34 | La troisième annonce de la souffrance

31 Il prit avec lui les douze et leur dit : Voici, nous montons à Jérusalem, et
tout ce qui a été écrit par les prophètes concernant le Fils de l’homme sera ac-
compli : 32 car il sera livré aux nations, on se moquera de lui, et on l’injuriera,
et on crachera sur lui ; 33 après qu’ils l’auront fouetté, ils le mettront à mort ;
et le troisième jour il ressuscitera. 34 Mais eux ne comprirent rien de tout cela ;
cette parole leur était cachée et ils ne saisirent pas le sens de ce qui était dit.
Le royaume de Dieu et la vie éternelle ne déterminent pas la vie sur la terre
maintenant. Pour qu’il en soit ainsi, le Seigneur et ses disciples doivent se
rendre à Jérusalem. Là, les disciples verront que ce qui a été écrit à son su-
jet par les prophètes Lui arrivera aussi. Ils verront que le Fils de l’homme
n’est pas allé à Jérusalem pour établir le royaume de paix, mais pour être
rejeté et tué.
Le Seigneur parle à nouveau de lui-même en tant que Fils de l’homme,
en disant qu’il régnera non seulement sur Israël, mais aussi sur toute la
création, et que cela se fera par la voie de la souffrance et de la mort. Le
titre de Fils de l’homme évoque à la fois son rejet et sa gloire.
Il sera livré aux nations. Il ne parle pas ici de ce que les Juifs Lui feront
subir. Les nations seront elles aussi coupables de sa mort. Rien ne lui sera
épargné. Toutes les moqueries et tortures imaginables Lui seront infligées.
Finalement, Il est mis à mort. Mais ce n’est pas la fin. Le Seigneur déclare
clairement qu’Il ressuscitera le troisième jour. Sa résurrection prouve sa
puissance divine (Rom 1:4) ainsi que l’acceptation par Dieu de son œuvre
sur la base de laquelle Dieu peut justifier le pécheur (Rom 4:25).
Tout ce qu’Il a dit au sujet de sa souffrance, de sa mort et de sa résurrec-
tion n’est pas pénétré chez les disciples. C’est parce que leurs pensées se
concentraient uniquement sur un roi régnant. Un roi souffrant et mourant
ne correspondait pas à leur pensée. Nous voyons ici comment une opi-
nion préformée a un tel pouvoir que même les déclarations les plus claires
restent cachées à l’auditeur dans leur véritable sens.

327
Luc 18

Lc 18:35-43 | La guérison d’un mendiant aveugle

35 Et il arriva, lorsqu’il approchait de Jéricho, qu’un aveugle était assis au
bord du chemin et mendiait. 36 Il entendit la foule qui passait et demanda
ce que c’était. 37 On lui rapporta que Jésus le Nazaréen passait. 38 Alors il
cria : Jésus, Fils de David, aie pitié de moi ! 39 Ceux qui allaient devant le
reprenaient pour le faire taire ; mais il s’écriait d’autant plus fort : Fils de Da-
vid ! aie pitié de moi ! 40 Jésus s’arrêta et ordonna qu’on le lui amène. Quand
l’aveugle fut près de lui, il lui demanda : 41 Que veux-tu que je te fasse ? Il
dit : Seigneur, que je recouvre la vue. 42 Jésus lui dit : Recouvre la vue, ta foi
t’a guéri. 43 À l’instant il recouvra la vue et le suivit, glorifiant Dieu. Tout le
peuple, voyant cela, donna louange à Dieu.
Cet événement est le point de départ des trois premiers évangélistes pour
décrire la dernière partie du voyage du Seigneur vers Jérusalem (Mt 20:29-
34 ; Mc 10:46-52). Matthieu et Marc parlent de son départ de Jéricho ; Luc
dit qu’Il « approchait de Jéricho ».
D’après les fouilles, il semble qu’il y ait eu deux Jéricho. L’une est l’an-
cienne ville originelle, l’autre est une Jéricho romaine, non loin de celle-ci.
L’aveugle se trouvait entre les deux Jéricho. Le Seigneur Jésus quitte donc
l’ancienne Jéricho et se dirige vers la Jéricho romaine, et en chemin, il ren-
contre l’aveugle qui mendie au bord du chemin. Il y a aussi des traductions
qui traduisent ici que le Seigneur était « dans les environs de Jéricho ».
L’aveugle entend une foule passer. Il en conclut qu’il se passe quelque
chose de spécial et veut savoir pourquoi cette foule est là. Il pose des ques-
tions à ce sujet. On lui répond que « Jésus le Nazaréen », c’est-à-dire Jésus
de Nazareth (Mt 2:23), passe par là. L’aveugle en sait assez et se met à crier.
Il ne crie pas ‘Jésus, Nazaréen’, mais « Jésus, Fils de David ». Celui qui,
pour la foule, n’est que l’Homme de Nazareth, est pour l’aveugle le Fils de
David.
L’aveugle voit plus que la foule. Sa foi lui donne une vision juste de Christ
et l’amène à faire appel à sa pitié. Le Seigneur ne viendra plus jamais ici,
car Il mourra à Jérusalem. L’aveugle ne le savait pas, ce qui rend d’autant
plus merveilleux le fait qu’il saisisse l’occasion qui lui est offerte.
Il prend sa décision au moment où il le peut et ne la remet pas à plus tard,
ce qui ne viendrait jamais non plus. Il est important que toute décision soit

328
Luc 18

prise au moment où elle peut l’être. Ceux qui se trouvent à l’avant du cor-
tège lui disent de se taire. Il doit cesser de crier car si le Seigneur l’écoutait,
cela provoquerait un retard indésirable.
L’avertissement tourne à l’envers. L’aveugle s’écrie d’autant plus fort. Il
rappelle la veuve du début de ce chapitre qui, elle aussi, n’en finissait
pas de demander. Une fois de plus, il fait appel à la pitié du Seigneur en
tant que Fils de David. Il fait l’expérience que celui qui L’appelle dans la
détresse ne L’appelle jamais en vain. En fait, ces appels persistants sont
agréables à ses oreilles.
Le Seigneur s’arrête. Il n’y a rien qui puisse L’arrêter sur le chemin à Jéru-
salem, mais seulement quelqu’un qui fait appel à sa pitié. Il ordonne alors
qu’on Lui amène l’aveugle. Cet ordre est obéi sans contradiction. L’aveugle
s’approche du Seigneur dans la foi et entre ainsi dans le cercle de la béné-
diction.
Avant de recevoir la bénédiction, le Seigneur lui demande ce qu’il veut
qu’il fasse. Cette question semble redondante et le Seigneur connaît bien
sûr la réponse, mais Il veut l’entendre de la bouche de l’aveugle. De même,
Il veut entendre de notre bouche ce que nous attendons de Lui, même
s’Il connaît nos désirs. C’est ainsi que nous exprimerons les sentiments de
notre cœur et que nous vivrons aussi la réponse comme quelque chose qui
vient de lui-même.
Après avoir fait connaître son désir, le Seigneur dit avec autorité : « Re-
couvre la vue ! » Il ajoute immédiatement que l’aveugle doit sa guérison à
sa foi en Lui. L’aveugle n’en est pas venu à croire à cause de la guérison,
mais il croit et est guéri. Le résultat est immédiat. Il peut à nouveau voir.
Le résultat est qu’il suit le Seigneur sur le chemin à Jérusalem. Il naît de
nouveau et voit le royaume de Dieu (Jn 3:3). Les hommes commencent à
voir grâce au pouvoir et à l’efficacité du Saint Esprit.
En suivant le Seigneur, il glorifie Dieu. C’est un exemple pour nous aussi.
On peut suivre le Seigneur tout en glorifiant Dieu. Les gens voient aussi,
mais différemment de l’aveugle. Le peuple voit qu’un miracle s’est produit
et donne louange à Dieu pour cela, mais il ne voit pas la particularité du
Seigneur Jésus.

329
Luc 19

Lc 19:1-10 | Zachée
1 [Jésus] entra dans Jéricho, et il traversait [la ville]. 2 Il y avait là un homme
appelé Zachée : c’était un chef de publicains, et il était riche ; 3 il cherchait à
voir Jésus, qui il était ; mais il ne le pouvait pas, à cause de la foule, car il était
de petite taille. 4 Il courut en avant, monta sur un sycomore pour voir [Jésus],
car il allait passer là. 5 Quand Jésus fut venu à cet endroit, il leva les yeux, le
vit et lui dit : Zachée, descends vite, car il faut que je demeure aujourd’hui dans
ta maison. 6 Vite, il descendit et le reçut avec joie. 7 Voyant cela, tous mur-
muraient et disaient qu’il était entré chez un pécheur pour y loger. 8 Zachée,
debout, dit au Seigneur : Voici, Seigneur, je donne la moitié de mes biens aux
pauvres ; et si j’ai fait tort à quelqu’un par une fausse accusation, je lui rends
le quadruple. 9 Jésus lui dit : Aujourd’hui [le] salut est venu pour cette maison,
vu que lui aussi est fils d’Abraham ; 10 car le Fils de l’homme est venu chercher
et sauver ce qui était perdu.
Le Seigneur ne fait pas le tour de Jéricho. C’est la ville de la malédiction,
mais lorsqu’Il s’y trouve, c’est pour donner la bénédiction. Il en est de
même pour le monde dans lequel Il est venu. Le monde entier gît dans
le méchant (1Jn 5:19), mais Il est venu dans le monde pour répandre la
bénédiction. Il doit traverser Jéricho parce qu’il sait qu’un homme nommé
Zachée y vit. Il sait aussi que Zachée est un chef de publicains qui est riche
et qu’il Le cherche.
Zachée est touché par l’Esprit de Dieu. Lorsqu’il entend que le Seigneur
Jésus arrive, il s’efforce de Le voir. Il n’est pas comme Hérode qui voulait
lui aussi voir le Seigneur (Lc 9:9). Avec Hérode, il s’agissait d’une mauvaise
curiosité, qui d’ailleurs a aussi été satisfaite (Lc 23:8). Avec Zachée, c’est
une curiosité affamée. Il verra le Seigneur et bien plus encore.
Cependant, il y a deux obstacles : il y a une foule et il est de petite taille.
Comme souvent, la foule est un obstacle pour quelqu’un qui veut voir le
Seigneur. Les gens se mettent en travers du chemin (Lc 5:19) ou empêchent
délibérément quelqu’un de s’approcher de Lui (Lc 18:39a). À cela s’ajoute le

330
Luc 19

fait qu’il est de petite taille, ce qui semble être un obstacle supplémentaire
pour Le voir. Mais celui qui cherche sincèrement le Seigneur Le trouvera
(Lc 11:9).
Tout comme l’aveugle du chapitre précédent n’a pas été gêné par la foule
(Lc 18:39b), Zachée n’est pas empêché par la foule ni par son désavantage
physique de voir le Seigneur. Comme l’aveugle, il fait preuve de la violence
de la foi. Il voit une solution dans un sycomore ou un mûrier. Comme un
petit garçon, il grimpe sur l’arbre. Il est petit et se fait tout petit. Il fait aussi
preuve de prévision. Il connaît la route du Seigneur Jésus et sur cette route,
il prend place. La foi sent dans quelle direction Il va, même s’il n’y a pas
encore de relation directe avec Lui.
Le désir et la foi de Zachée ne sont pas déçus. Lorsque le Seigneur arrive
à l’endroit où Zachée est dans l’arbre, Il regarde vers le haut. Il sait non
seulement qu’il y a quelqu’un dans l’arbre, mais Il connaît aussi son nom.
Son cœur qui cherche a rencontré quelqu’un qui aspire à Lui. C’est une
grande joie pour son cœur sur le chemin vers la croix.
Il dit à Zachée de descendre vite et lui fait une grande proposition. Il s’in-
vite lui-même dans la maison de Zachée. Il ne demande pas à dominer
seul sur notre vie personnelle, mais aussi sur notre foyer, notre famille. Par
conséquent, les parents croyants élèveront leurs enfants selon les normes
de Dieu (Éph 6:1-4).
C’est plus que ce que Zachée attendait, mais dont son cœur comprend
immédiatement le sens. Il descend vite et reçoit le Seigneur avec joie. Ceux
qui l’entourent trouvent cela étrange. Ils murmurent même à ce sujet. C’est
quelque chose qu’ils ne comprennent pas. Comment peut-il entrer dans la
maison d’un homme pécheur et même y loger ? Ce que la joie est pour la
foi, pour l’incrédulité, c’est quelque chose sur lequel ils tombent.
Les gens voient ce qu’ils considèrent comme un rabbin distingué entrer
dans la maison d’un homme pécheur. Dans leur esprit, cela ne colle pas.
C’est parce qu’ils ne se considèrent pas comme des pécheurs, alors que
le Seigneur Jésus n’est effectivement rien de plus qu’un rabbin distingué
pour eux.

331
Luc 19

Zachée était peut-être un riche chef de publicains, mais il aura aussi été
solitaire. Les gens l’ont évité. Intérieurement, il aura aussi ressenti le vide
de sa vie et éprouvé le besoin d’une paix réelle.
Face aux murmures des gens, Zachée prend la place du respect du Sei-
gneur. Il se met debout. Puis il dit ce qu’il fait de ses biens. Il ne le dit pas
par orgueil, mais pour montrer qu’il y a dans son cœur un désir de faire la
vérité sur son passé. Il ne s’épargne pas en l’exprimant qu’il a extorqué des
gens. En rendant le quadruple, il va au-delà de la loi. Il veut compenser le
dommage si abondamment que l’on ne pensera plus à l’injustice commise.
Zachée a rencontré le Seigneur et L’a reçu dans sa maison et dans sa vie.
Avec Lui, le salut est entré dans cette maison. Zachée a obtenu ce qu’il
cherchait : la paix pour son âme. Il était déjà converti, il était déjà au sens
propre du terme un fils d’Abraham (cf. Lc 13:16), mais il lui manquait en-
core la certitude du pardon de ses péchés et de connaître le salut.
Le Seigneur Jésus, à la suite de ce qu’Il a dit à Zachée, souligne le grand
objectif de sa venue dans le monde. Il est venu chercher ce qui est perdu. Il
cherche la grâce pour les personnes qui ont besoin de pardon et de salut.
Le salut implique d’échapper au jugement par le repentir et d’entrer dans
le royaume. Il est venu chercher des gens en qui Il a fait naître le besoin de
grâce, puis répondre à ce besoin.

Lc 19:11-14 | Un homme de haute naissance

11 Comme ils entendaient cela, Jésus ajouta une parabole, parce qu’il était près
de Jérusalem, et parce qu’ils pensaient, eux, que le royaume de Dieu allait im-
médiatement paraître. 12 Il dit donc : Un homme de haute naissance se rendit
dans un pays éloigné, pour recevoir un royaume et revenir. 13 Il appela dix de
ses esclaves, leur donna dix mines et leur dit : Faites-les fructifier jusqu’à ce
que je revienne. 14 Or ses concitoyens le haïssaient, et ils envoyèrent après lui
une délégation pour dire : Nous ne voulons pas que celui-ci règne sur nous.
Les disciples entendent le Seigneur Jésus parler du salut. Il leur rappelle
le royaume de paix. Ils voient en Lui le Messie. Toutes leurs pensées sont
concentrées sur le fait qu’Il ira à Jérusalem pour prendre place sur le trône
de David et établir le royaume de Dieu dans la gloire et la majesté pu-
bliques. Parce qu’ils sont toujours occupés par cela, chaque fois qu’Il parle

332
Luc 19

de ses souffrances et de la mort qui L’attend à Jérusalem, ils n’en com-

prennent rien. Aussi maintenant, ils supposent à tort qu’Il va à Jérusalem
pour prendre le trône et accepter son gouvernement.
Le Seigneur connaît leurs pensées et c’est pourquoi Il raconte une parabole.
L’homme de haute naissance, c’est lui-même. Il est le Fils de Dieu, aussi en
tant qu’Homme. Il est venu sur la terre pour établir le royaume de Dieu,
mais Il a été rejeté. Il se rend maintenant dans un pays éloigné, le ciel, pour
y recevoir le royaume. Il est vraiment roi et possède un véritable royaume.
Cependant, il ne règne pas encore publiquement, mais dans le cœur de
ceux qui Le confessent comme Seigneur. Mais il revient pour établir son
royaume sur la terre.
Avant de partir au ciel, Il donne à ses esclaves – c’est-à-dire à ceux qui
Le confessent comme Seigneur – une mine avec des instructions pour
faire les fructifier, c’est-à-dire pour faire des affaires avec eux. Il ajoute
« jusqu’à ce que je revienne », c’est-à-dire jusqu’à son retour. Tous les es-
claves, expressément appelés « ses » esclaves, se voient confier la même
somme. Le nombre dix fait référence à la responsabilité. Tous les esclaves
sont responsables de gérer ce que le Seigneur leur a donné. Le fait qu’ils
reçoivent la même somme signifie que la distinction du résultat est due à
leur diligence, à leurs efforts, à leur motivation et ainsi de suite, et non à
leurs capacités.
En Matthieu 25, le Seigneur prononce une parabole très similaire à celle-ci.
Mais il y a une différence. Là, Il parle d’un maître qui va hors du pays et
qui confie à ses propres esclaves chacun une somme différente (Mt 25:14-
15). En Matthieu 25, Il souligne la puissance et la sagesse du donateur qui
différencie ses dons en fonction de la capacité de chaque esclave. Il en ré-
sulte un rendement conforme à la différence du don, mais une récompense
égale (Mt 25:19-23).
Alors qu’en Matthieu 25, le pouvoir souverain du Seigneur est plus au
premier plan, ici, il s’agit plutôt de la responsabilité des esclaves. Dans la
mine, nous pouvons voir le dépôt qui nous a été confié (1Tim 6:20). Ce qui
nous a été confié, c’est la connaissance de la gloire de Dieu dans la face
de Christ (2Cor 4:6), avec l’intention que nous rendions cela visible dans
notre vie. Dans l’Évangile selon Luc, cela signifie montrer la grâce qui nous

333
Luc 19

a été donnée en Christ à ceux qui nous entourent. Comme la grâce va de

nous aux autres, cette grâce commencera aussi à fructifier chez les autres,
augmentant ainsi l’efficacité de la grâce. C’est ainsi que nous pouvons faire
des affaires avec la grâce.
Outre les esclaves, il y a aussi les concitoyens. Les concitoyens sont les
Juifs. Ils ont rejeté le Seigneur Jésus parce qu’ils Le haïssent. Leur haine
est si grande qu’une fois qu’Il est parti, ils envoient même une délégation
après Lui pour souligner encore plus qu’ils ne veulent pas de sa royauté.
C’est ce qui s’est passé lorsqu’ils ont lapidé Étienne qui, par la puissance
du Saint Esprit, leur a pour ainsi dire offert une dernière chance de L’ac-
cepter encore comme leur roi (Act 7:54-59). En le tuant, pour ainsi dire, ils
ont envoyé à Christ le message après Lui comme une déclaration qu’ils ne
voulaient rien avoir à faire avec Lui. Ce faisant, ils ont signé leur propre
verdict, qui sera plus tard mis à exécution par les armées romaines lors de
la destruction de Jérusalem en l’an 70.

Lc 19:15-19 | La récompense pour les esclaves fidèles

15 Et il arriva, à son retour, après qu’il eut reçu le royaume, qu’il fit appeler
auprès de lui ces esclaves auxquels il avait donné l’argent, afin de savoir ce que
chacun avait gagné en le faisant fructifier. 16 Le premier se présenta et dit :
Maître, ta mine a rapporté dix mines. 17 Le maître lui dit : Bien, bon esclave,
parce que tu as été fidèle en ce qui est très peu de chose, aie autorité sur dix
villes. 18 Le second vint et dit : Maître, ta mine a produit cinq mines. 19 Il dit
aussi à celui-ci : Et toi, sois établi sur cinq villes.
Les concitoyens ne voulaient pas qu’Il règne sur eux, mais cela ne L’a pas
empêché de recevoir le royaume. Après l’avoir reçu, il revient. Luc ne parle
pas du temps qui s’est écoulé entre le moment où Il a reçu le royaume et
son retour. Maintenant, Il a déjà reçu le royaume il y a environ 2000 ans et
Il n’est pas encore retourné, mais le moment de son retour se rapproche de
plus en plus. Lorsqu’il reviendra, il veut que ses esclaves à qui Il a donné
de l’argent soient appelés auprès de Lui. Il veut savoir ce qu’ils ont gagné
dans les affaires. C’est son droit. Il a donné cet argent à ses esclaves pour
qu’ils fassent des bénéfices pour lui.

334
Luc 19

Le premier à se présenter devant Lui lui dit que sa mine – l’esclave parle de
« ta » dime – a rapporté un bénéfice décuplé. C’est quelqu’un qui a travaillé
avec diligence pour son Seigneur avec la mine qui lui a été confiée. Le
profit ne consiste pas dans le nombre de conversions que quelqu’un peut
montrer ou le nombre de discours que quelqu’un a fait, mais ce qui est
devenu visible de Christ dans la vie entière de l’esclave.
La vie de Christ a apporté d’abondantes louanges à Dieu. Partout où les
gens le voyaient et l’entendaient, ils glorifiaient Dieu, bien que beaucoup
d’entre eux ne L’aient pas accepté et L’aient même finalement rejeté.
Lorsque cette vie de Christ se manifeste dans la vie d’un croyant, Il la ré-
compensera. Il ne s’agit pas de posséder un don particulier, mais d’avoir le
sentiment de tout faire pour Christ. Cela s’adresse à tous les croyants sans
distinction. Il s’agit d’un choix que l’on fait ou que l’on ne fait pas.
Comme mentionné, il est question de responsabilité. Cet esclave reçoit
l’approbation du Seigneur. Le Seigneur le loue et lui dit « bien » et l’appelle
« bon esclave ». Le Seigneur le récompense aussi. Parce que l’esclave a été
fidèle en ce qui est très peu de chose (cf. Lc 16:10), beaucoup de choses
lui sont confiées. Il peut régner dans le royaume avec Christ (Mt 19:28 ;
1Cor 6:2-3 ; 2Tim 2:12 ; Apo 2:26-27) et est établi sur dix villes. Il a montré
dans sa vie qu’il a bien géré les biens de son Seigneur. La récompense qu’il
reçoit est une part du royaume correspondant à son travail.
Le deuxième esclave arrive. Il parle aussi de « ta » mine et est capable de
remettre cinq mines supplémentaires à son Seigneur. Lui aussi a été dili-
gent dans son service pour le Seigneur, mais pas avec la même consécration
que l’autre. Par conséquent, le Seigneur n’exprime pas son approbation de
la même manière que pour le premier. Néanmoins, cet esclave reçoit lui
aussi la récompense correspondant à son gain. Il obtient aussi sa part du
royaume et est établi sur cinq villes.

Lc 19:20-27 | Le méchant esclave et les concitoyens

20 Puis un autre vint et dit : Maître, voici ta mine, que j’avais mise de côté
dans un linge ; 21 car j’ai eu peur de toi, parce que tu es un homme sévère : tu
retires ce que tu n’as pas déposé, et tu moissonnes ce que tu n’as pas semé. 22
Il lui dit : Je te jugerai par ta propre parole, méchant esclave : tu savais que je

335
Luc 19

suis un homme sévère, retirant ce que je n’ai pas déposé et moissonnant ce que
je n’ai pas semé ; 23 pourquoi donc n’as-tu pas mis mon argent à la banque, et
une fois revenu, je l’aurais retiré avec l’intérêt ? 24 Puis il dit à ceux qui étaient
présents : Ôtez-lui la mine et donnez-la à celui qui a les dix mines. 25 – Ils lui
dirent : Seigneur, il a dix mines ! 26 – Car je vous dis : À quiconque a, il sera
donné ; et à celui qui n’a pas, cela même qu’il a lui sera ôté. 27 Mais ceux-là,
mes ennemis, qui n’ont pas voulu que je règne sur eux, amenez-les ici et tuez-
les devant moi.
Ensuite, l’esclave suivant se présente devant son Seigneur. Lui aussi
s’adresse à Lui en tant que « Seigneur », reconnaissant ainsi son autorité,
et lui aussi parle de « ta » mine. Il reconnaît ainsi que ce qu’il a reçu est de
son Seigneur. Mais tout cela n’est qu’une confession du bout des lèvres. In-
térieurement, il n’y a pas de lien entre lui et son Seigneur. Par conséquent,
il n’y a pas eu la moindre marque de consécration à son égard. Il n’y a
rien eu dans sa vie qui ait amené les hommes à glorifier Dieu. La mine qui
lui avait été donnée, il l’a mise de côté dans un linge, c’est-à-dire dans un
suaire, un linge pour la sueur. Il n’avait pas l’intention de transpirer pour
son Seigneur. Par conséquent, il ne l’a pas fait.
Son comportement résulte d’une perception complètement erronée de son
Seigneur. Il n’a rien compris de sa grâce, il n’a jamais appris à Le connaître.
Il avait peur de Lui, Le considérait comme sévère et injuste. Il avait sa pro-
pre vision de ce Seigneur et pensait qu’il valait mieux ne pas avoir affaire
à Lui. Il ne voulait pas affronter le fait qu’il aurait de toute façon affaire à
Lui. La vie devant un tel Seigneur lui semblait insupportable. C’était une
vie avec beaucoup d’interdictions, ce que tu n’avais pas le droit de faire,
et avec beaucoup de commandements, ce que tu devais faire. Dans cette
vision de son Seigneur, il ne voulait pas non plus être corrigé. Il s’en est
tenu à cela et c’est ce qui a défini sa vie.
Avec ses déclarations sur son Seigneur, l’esclave se fait son propre juge-
ment. S’il avait vraiment peur de son Seigneur et s’il était vrai qu’il était
sévère et, selon lui, injuste, cela aurait dû l’amener à agir différemment
de ce qu’il fait maintenant. Le Seigneur appelle cet homme un « méchant
esclave » parce qu’il n’a pas agi conformément à ce qu’il savait. Il s’est servi
de l’idée qu’il se faisait de Lui comme d’une excuse pour ne rien faire du
tout avec sa mine. S’il avait vraiment eu peur, il aurait donné son argent

336
Luc 19

à une banque. Une réflexion sobre l’aurait amené à la conclusion qu’au

moins, l’argent lui aurait rapporté quelque chose. Après tout, c’était son
argent et sa tâche consistait à faire des affaires avec lui.
Le Seigneur ne lui reproche pas de ne pas avoir fait d’affaires. S’il n’avait
pas eu l’énergie de faire des affaires, en apportant l’argent à une banque,
il aurait reconnu que son Seigneur avait le droit de faire des bénéfices.
Parce qu’il s’était laissé conduire par une peur égoïste, il n’a pas montré
d’amour pour son maître (1Jn 4:18). Ce n’est pas tant le pouvoir d’agir qui
lui manquait que l’esprit ou le sentiment adéquat pour agir. Il ne connais-
sait pas la grâce. Si nous avons un esprit légaliste, nous ne servons que
nous-mêmes.
Non seulement le méchant esclave n’obtient pas de récompense, mais il
subit une perte. Ce qui lui a été confié, il le perd parce qu’il n’en a rien fait.
Il ne l’a jamais vraiment possédé, car il l’a mis de côté. Pourtant, il savait
qu’il l’avait, car il pouvait le donner à son Seigneur, mais c’était quelque
chose en dehors de lui, pas en lui. L’apparence extérieure, la belle appar-
ence, lui est ôtée. Ce qui pour lui était une couverture pour sa dépravation
intérieure est pour l’esclave fidèle et dévoué l’ornement de l’authenticité de
la foi qui est en lui. L’esclave fidèle gagne donc ce dont l’esclave méchant
a abusé.
Ceux qui sont là font remarquer au Seigneur que cet esclave a déjà tant de
choses de toute façon. Il en a déjà dix et maintenant il en reçoit un autre. La
réponse montre à quel point le Seigneur apprécie la fidélité, le dévouement
et l’engagement. Une telle personne ne sera jamais assez récompensée.
Quant à celui qui n’a pas de lien intérieur avec Lui, mais qui se contente de
faire semblant de posséder quelque chose, même ce semblant lui sera ôté.
À la fin de sa parabole, le Seigneur revient aux concitoyens dont Il a aussi
parlé au début (verset 14). Il les appelle ici ses ennemis. Il leur rappelle
qu’ils n’ont pas voulu qu’Il règne sur eux. Pour eux aussi, le jour des
comptes arrive. Pour eux, il y a un jugement approprié. Comme les es-
claves, ils doivent comparaître devant Lui, mais avec eux, il n’y a pas de
conversation possible. Ils doivent être tués en sa présence, devant Lui. Sa
royauté est une royauté juste. Il règne dans la justice, à la fois en récompen-
sant et en jugeant le mal.

337
Luc 19

Lc 19:28-36 | Le Seigneur en a besoin

28 Après avoir dit cela, il allait devant eux, montant à Jérusalem. 29 Il arriva,
comme il approchait de Bethphagé et de Béthanie, vers le mont appelé mont des
Oliviers, qu’il envoya deux de ses disciples, en disant : 30 Allez au village qui
est en face ; en y entrant, vous trouverez un ânon attaché, sur lequel jamais
personne ne s’est assis ; détachez-le et amenez-le. 31 Si quelqu’un vous de-
mande pourquoi vous le détachez, vous lui direz ainsi : Le Seigneur en a besoin.
32 Ceux qui étaient envoyés s’en allèrent et trouvèrent [tout] comme il le leur
avait dit. 33 Comme ils détachaient l’ânon, ses maîtres leur dirent : Pourquoi
détachez-vous l’ânon ? 34 Ils dirent : Parce que le Seigneur en a besoin. 35
Puis ils l’amenèrent à Jésus ; et ayant jeté leurs vêtements sur l’ânon, ils y
firent monter Jésus. 36 À mesure qu’il avançait, ils étendaient leurs vêtements
sur le chemin.
Après avoir indiqué dans la parabole les caractéristiques du royaume
pendant son absence, le Seigneur va devant eux pour monter à Jérusa-
lem. Le voyage vers le pays éloigné pour recevoir le royaume (verset 12)
passe pour Lui par Golgotha, près de Jérusalem. Il arrive près du mont
des Oliviers, la montagne qui évoque l’avenir après son rejet et sa mort.
Lorsqu’Il sera ressuscité, Il ira de là au ciel (Act 1:9-12) et c’est sur celui-ci
qu’Il reviendra (Zac 14:4). L’olive est le fruit qui produit l’huile d’olive.
L’huile est une image du Saint Esprit. Du ciel, le Seigneur Jésus donnera
d’abord le Saint Esprit.
On trouve ce fruit dans les villages de Bethphagé et de Béthanie, qui sont
proches du mont des Oliviers. Bethphagé signifie ‘maison des figues’ et
Béthanie signifie ‘maison des misérables’. Ce sont des lieux qui, par leur
nom, désignent un reste du peuple qui Le reçoit. Ce reste est formé de
justes, dont les figues sont une image (cf. Jér 24:5-7), parce qu’ils ont re-
connu leur misère devant Dieu. Ces lieux sont les dernières étapes avant la
destination finale de son voyage sur la terre.
Dieu fournira encore un témoignage approprié pour son Fils en travaillant
sur les cœurs de la foule. Pour se préparer à cela, le Seigneur Jésus envoie
deux disciples. Cet envoi fait suite à la parabole des mines. Il s’agit d’ac-
complir une tâche qui correspond au traitement de la mine confiée. Plus
tard, ils reçoivent une autre mission, celle de préparer la pâque (Lc 22:8).

338
Luc 19

Ils doivent maintenant se rendre dans le village situé en face du mont des
Oliviers. Il leur dit ce qu’ils y trouveront et ce qu’ils devront en faire. Ils
trouveront un ânon attaché. Il sait aussi que l’ânon n’a jamais été monté par
un humain auparavant. Ils doivent le détacher et le lui amener.
Dans cette tâche se trouve une parabole montrant comment la grâce libère
un homme de tout l’esclavage de la loi. L’ânon est une image de l’homme
(Exo 13:13) qui est lié par la loi et n’est donc pas libre. Pour être utilisé par
le Seigneur à son service, il doit être détaché (cf. Lc 13:16). Lorsqu’une
personne est libérée de l’esclavage grâce à l’enseignement de la parole de
Dieu par les serviteurs du Seigneur, elle peut commencer à ‘transporter’
le Seigneur. Le Seigneur ne peut se lier qu’à quelque chose qui n’a jamais
servi sous un autre joug. La nouvelle vie n’a jamais été soumise à la loi.
Le Seigneur sait que certains demanderont pourquoi ils détachent l’ânon. Il
met la réponse à cette question dans la bouche de ses disciples. Ils peuvent
simplement dire que le Seigneur en a besoin. Cela suffit. Lui, qui n’a besoin
d’être servi par personne parce que tout est à Lui, dit de l’ânon qu’Il en a
besoin. Cela prouve une fois de plus sa grande miséricorde lorsque nous
pensons à l’image que nous présente cet ânon, celle de l’homme attaché.
Il veut se servir de ces personnes et les utiliser pour son œuvre. Il a besoin
d’eux pour cela. C’est un encouragement pour chacun d’entre nous.
Obéissants, les deux disciples se mettent en route. Ils le trouvent « comme
il le leur avait dit ». Il en est ainsi pour chaque mission de sa part dans
laquelle Il donne des instructions concrètes. Tout se passera alors comme
Il l’a dit.
Il est compréhensible que les propriétaires de l’ânon demandent aux disci-
ples pourquoi ils détachent l’ânon. Ils donnent la réponse que le Seigneur a
mise dans leur bouche. Il n’y a alors plus d’objection, car Christ a fait naître
dans le cœur des propriétaires la volonté de lui remettre l’ânon. L’ânon est
amené au Seigneur Jésus.
Sous l’opération de l’Esprit de Dieu, les disciples jettent spontanément
leurs vêtements sur l’ânon et Le mettent dessus. C’est un acte d’hommage
à son égard. Leurs vêtements – les vêtements parlent du comportement
extérieur, des actions que les gens voient – ils se soumettent à Lui, ils se
mettent à sa disposition. Puis ils L’exaltent en Le mettant sur l’ânon et sur

339
Luc 19

leurs vêtements. Cet acte a donc une riche signification symbolique pour
nos vies. Soumettons-nous nos vies à Lui pour qu’Il ait autorité sur elles et
que ceux qui nous entourent le voient en nous ?
Ils jettent leurs vêtements non seulement sur l’ânon, mais aussi sur le
chemin. Tout le chemin est couvert de vêtements sur lesquels Lui, assis
sur l’ânon, avance. Non seulement nos actes, mais aussi notre marche Lui
appartiennent. Il souhaite que nous Lui donnions notre chemin de vie, afin
qu’Il puisse l’utiliser pour atteindre le but qu’Il s’est fixé pour notre vie. Si
seulement nous nous souvenons que le monde nous rejettera si nous Lui
abandonnons notre chemin de vie.

Lc 19:37-40 | Le Seigneur Jésus est loué

37 Comme déjà il était près de la descente du mont des Oliviers, toute la mul-
titude des disciples, remplie de joie, se mit à louer Dieu à haute voix pour tous
les miracles qu’ils avaient vus, 38 et ils disaient : Béni soit le roi qui vient au
nom du Seigneur ! Paix dans le ciel, et gloire dans les lieux très hauts ! 39 Cer-
tains des pharisiens lui dirent alors du milieu de la foule : Maître, reprends tes
disciples. 40 Il répondit : Je vous dis que si eux se taisent, les pierres crieront.
Les disciples qui Le suivent en masse ne savent rien de ce qui Lui arrivera
à Jérusalem. Ils croient qu’il va à Jérusalem pour régner. Sur le chemin de
cette intronisation glorieuse, ils sont désireux de se soumettre à Lui. Ils
commencent à louer Dieu avec joie et à haute voix. Ils ont vu tant d’actions
puissantes que ce doit être le Messie de Dieu.
Malheureusement, ce ne sont là que des impressions extérieures de qui
est le Seigneur. Ils sont et restent sourds à son message de grâce. Pourtant,
Dieu se sert d’eux pour glorifier le nom de son Fils. Touchée par l’Esprit
de Dieu, la foule loue le Seigneur Jésus comme le béni, celui qui est haute-
ment loué, comme le roi qui vient au nom de l’Éternel. Il est pleinement
cela aussi.
Lorsqu’ils parlent de la paix dans le ciel, ils en disent plus qu’ils ne le
pensent. En effet, l’établissement du royaume sur la terre dépend d’une
paix établie dans les lieux très hauts. Cela renvoie à la place qu’Il occu-
pera dans les cieux en tant que Fils de l’homme et en tant que vainqueur
de Satan. Le royaume de paix et de justice qui sera établi sur la terre n’est

340
Luc 19

qu’une conséquence de la gloire que la grâce a déjà établie dans le ciel

maintenant, depuis son arrivée dans le pays éloigné vers lequel Il est en
chemin ici.
Lorsqu’Il est né en tant qu’Homme, les anges ont parlé de « paix sur la
terre » (Lc 2:14) parce que l’Homme sur lequel reposait le plaisir de Dieu
était apparu. Ils ont vanté toute l’étendue de son œuvre. Depuis, il est clair
que la mort L’attend et que son rejet entraînera une période qui sera tout
sauf la paix. Mais les cieux seront le lieu de la paix. C’est là qu’Il se rendra
après avoir achevé son œuvre sur la croix. C’est là qu’Il recevra l’honneur
de Dieu qui Lui est dû (Jn 13:32). Il y a la paix dans le ciel parce qu’Il y est
entré en tant que vainqueur, et il y a la paix dans le cœur de ceux qui l’ont
accepté (Col 1:20-23 ; Éph 2:14,17).
Les pharisiens ne font pas partie de la foule qui loue. En tant qu’opposants
déclarés au Seigneur, ils sont très perturbés par ce qui se passe. Ils ont le
sentiment du fils aîné qui a lui aussi été perturbé par le festin organisé
pour son frère revenu à la maison (Lc 15:25-30). En conséquence, ils se sont
fermés à toute œuvre de l’Esprit. Ce qu’ils voient est inacceptable à leurs
yeux et doit être arrêté.
Dans leur approche du Seigneur, ils l’appellent « maître ». Pour eux, Il n’est
rien de plus qu’un rabbin itinérant qui a beaucoup trop d’adeptes et reçoit
beaucoup trop d’honneur à leurs yeux. Et ce, au détriment de l’honneur
qu’ils revendiquent eux-mêmes. Dans leur zèle religieux, ils voient que ce
que la foule crie ne peut s’appliquer qu’au Messie.
Leur conclusion est juste, seulement ce n’est pas Lui pour eux car leurs
yeux sont trop obscurcis par la haine pour voir ne serait-ce qu’un aperçu
de la gloire divine en Lui. Ils Lui demandent de reprendre ses disciples.
Il donne une réponse courte qui est par là même significative. Dieu veut
rendre témoignage de son Fils en tant que le béni. À cette fin, Il peut tra-
vailler le cœur des gens qui ont reconnu quelque chose de Dieu dans les
actions de son Fils. Il est même capable d’amener des pierres mortes à un
tel témoignage. Le fait que les pharisiens ne reconnaissent rien de Dieu en
Lui et ne Lui rendent aussi aucun honneur, mais s’opposent plutôt à Lui,
montre à quel point ils sont morts et endurcis.

341
Luc 19

Lc 19:41-44 | La lamentation du Seigneur sur Jérusalem

41 Quand il fut tout près, voyant la ville, il pleura sur elle 42 en disant : Si tu
avais connu, toi aussi, au moins en cette journée – la tienne – ce qui t’apporte-
rait la paix ! mais maintenant, cela est resté caché à tes yeux. 43 Car des jours
viendront sur toi où tes ennemis t’entoureront de tranchées, t’environneront,
te serreront de tous côtés 44 et t’écraseront jusqu’en terre, toi et tes enfants
au-dedans de toi ; et ils ne laisseront pas en toi pierre sur pierre, parce que tu
n’as pas connu le temps où tu as été visitée.
Aussi impressionnant que soit le témoignage de la foule et aussi justifié
qu’il soit donné de Lui, le Seigneur sait que ce n’est malheureusement
qu’une émotion superficielle. La réalité, c’est qu’ils Le rejetteront. Aussi,
quand Il s’approche de la ville et qu’Il la voit, Il sait ce que la ville va Lui
faire et quelles seront les conséquences pour la ville. Aussi, après la jubila-
tion de Ses disciples, nous L’entendons pleurer.
Le roi pleure sur la ville. C’est une répétition de la plainte de l’Éternel en
Psaume 81 (Psa 81:14), à laquelle une expression encore plus véhémente
est donnée ici parce que le plus grand péché est maintenant sur le point
d’avoir lieu. Son puissant témoignage n’empêche pas son profond chagrin
de constater qu’ils L’ont rejeté. Les pleurs appartiennent à l’annonce du
jugement et à la vision de choses qui jettent l’opprobre sur le Seigneur
(Php 3:18).
Un jugement sévère et juste doit être rendu, mais il ne doit jamais être
impitoyable. Le jugement concerne le mal de quelqu’un, les pleurs concer-
nent la personne de quelqu’un. Dans l’Écriture, il y a toujours un équilibre
parfait entre les deux. Avec Christ, nous voyons une merveilleuse et par-
faite harmonie entre la colère et la tristesse (Mc 3:5).
Le Seigneur exprime son désir intense qu’en ce jour, « la tienne », le jour
du salut, où Dieu en Christ la visite dans la grâce, Jérusalem puisse encore
reconnaître ce qui sert à sa paix. Sa paix est à portée de main. Elle n’a qu’à
Le toucher dans la foi, qu’à se repentir et à accepter la propitiation de Dieu
en Lui.
Mais Jérusalem n’a pas d’yeux pour voir. Christ n’a pour eux « ni forme, ni
éclat » ; « son apparence n’a rien » pour Le désirer (Ésa 53:2b). Parce que

342
Luc 19

Jérusalem ne reconnaît pas ce qui sert à sa paix, il ne peut y avoir de paix

sur la terre. Jérusalem est encore dans cette attitude aujourd’hui.
Le Seigneur parle des conséquences dramatiques que son rejet aura pour
Jérusalem. Il évoque les jours où leurs ennemis marcheront contre la ville
et l’assiégeront. Il n’y aura pas d’échappatoire. Le fait d’être complètement
entouré d’ennemis les rendra oppressants, jusqu’à l’étouffement. Finale-
ment, la ville tombera et sera complètement écrasée.
Le Seigneur fait ici allusion à la désolation de Jérusalem par les Romains
près de 40 ans plus tard. Ce jugement vient sur eux parce qu’ils n’ont pas
reconnu le temps où ils ont été pris en charge par Dieu en grâce en Christ,
qu’ils ont été visités par Dieu en Christ. Ils ne L’ont pas connu, mais L’ont
rejeté. Il ne peut donc y avoir d’autre résultat que celui-ci. Ceux qui re-
jettent la paix périssent dans le combat.

Lc 19:45-48 | La purification et l’enseignement dans le temple

45 Puis il entra au temple et se mit à en chasser ceux qui y vendaient et qui
y achetaient, 46 en leur disant : Il est écrit : “Ma maison sera une maison de
prière” ; mais vous, vous en avez fait une caverne de voleurs. 47 Et il enseignait
tous les jours dans le temple. Les principaux sacrificateurs, les scribes et les
principaux du peuple cherchaient à le faire mourir. 48 Mais ils ne trouvaient
pas ce qu’ils pourraient faire ; car tout le peuple se tenait suspendu à ses lèvres
pour l’entendre.
Une fois entré à Jérusalem, Il se rend au temple. En tant que Seigneur de
sa maison, il chasse ceux qui abusent horriblement de sa maison pour leur
propre bénéfice. La façon dont les choses se passent dans le temple révèle
la véritable condition du peuple. Le Seigneur se rend dans ce centre de
leur religion et y découvre à quel point le pouvoir du malin contrôle tout.
La maison de Dieu entre les mains des hommes est complètement aliénée
par rapport à son but originel. Le temple a été conçu par Dieu pour être
une maison de prière, une maison où l’on cherche son aide en cas de be-
soin. Ces gens méchants l’ont transformé en une caverne de voleurs. Un
voleur est quelqu’un qui dépouille un autre de ses biens. En utilisant le
temple comme une place de marché, ils volent à Dieu son honneur. De

343
Luc 19

même, par leur commerce malhonnête, ils dépouillent leurs semblables de

leurs biens.
En apprenant quotidiennement à connaître Dieu et le royaume dans le
temple, le Seigneur redonne au temple sa véritable signification. Le temple,
la maison de Dieu, devient une maison d’apprentissage lorsqu’il est d’abord
devenu une maison de prière. L’église est avant tout une maison de prière
(1Tim 2:1). Ce n’est que dans la disposition de dépendance, dont la prière
est l’expression, que nous pouvons recevoir l’enseignement du Seigneur
dans sa maison. L’enseignement dispensé ici dans le temple provient prin-
cipalement des discussions contentieuses du Seigneur avec divers groupes
d’opposants. Cet enseignement, qui commence ici, se poursuit jusqu’en
Luc 21:38.
Alors que le Seigneur enseigne dans le temple, les chefs religieux et les
personnes influentes cherchent des moyens de Le tuer. Ceux qui doivent
enseigner le vrai Dieu au peuple se révèlent être des meurtriers potentiels.
Cependant, ils ne voient aucun moyen de mettre leurs plans d’assassinat
à exécution. Dans leur ruse, ils voient bien que le peuple est suspendu à
chacune de ses paroles. À ce stade, il est hors de question d’agir contre Lui,
car une telle action retournerait le peuple contre eux.

344
Luc 20

Lc 20:1-2 | Une question sur l’autorité du Seigneur

1 Il arriva, un de ces jours-là, comme il enseignait le peuple dans le temple et
évangélisait, que les principaux sacrificateurs et les scribes survinrent avec les
anciens. 2 Ils lui parlèrent en ces termes : Dis-nous par quelle autorité tu fais
cela, ou qui est celui qui t’a donné cette autorité ?
Bien que le temple soit devenu un repaire de voleurs, le Seigneur y en-
seigne quotidiennement le peuple et évangélise sans relâche. Le peuple
est un troupeau qui s’allonge, fatigué, et sur lequel Il reste ému de com-
passion. C’est un troupeau dont les bergers sont implacables. Ces bergers
les rejoignent. Au cours de la dernière semaine de sa vie sur la terre avant
la croix, le temple devient le terrain où les inimitiés se renforcent de plus
en plus. Ce chapitre décrit les conflits que le Seigneur a avec les chefs. Il
les démasque et les réduit au silence, mais la meurtrière n’est pas éteinte.
La première question sur laquelle le Seigneur enseigne dans le temple est
celle de l’autorité. L’enseignement à ce sujet est d’une grande importance
pour l’église, le temple de Dieu maintenant (1Cor 3:16). La question porte
sur la manière dont l’autorité divine peut être reconnue. Le Seigneur abor-
de cette question en réponse à un sujet de discorde que Lui soumettent
les chefs religieux. Ils reconnaissent effectivement son autorité, mais ils
L’interrogent dans un esprit critique sur son origine.
Les personnes qui aiment s’arroger l’autorité remettent toujours en ques-
tion l’autorité réelle. Ils ne sont jamais capables de reconnaître l’autorité
réelle parce qu’ils ne le veulent pas. Par leur question, ils se modèrent pour
pouvoir le juger. Ils veulent savoir s’Il a une autorité personnelle, par le
biais d’une éducation, par exemple, ou s’Il exerce une autorité au nom de
quelqu’un d’autre, une autorité supérieure au nom de laquelle Il parle. Les
deux sont vrais en ce qui Le concerne. Il est personnellement la plus haute
autorité. Il est Dieu le Fils. De plus, en tant qu’Homme, Il est le Fils de Dieu
qui a pris la place de la dépendance et de l’obéissance envers Dieu. Ce sont
les questions des aveugles qui refusent de voir.

345
Luc 20

Lc 20:3-8 | La réponse du Seigneur

3 Il leur répondit : Je vais vous poser, moi aussi, une question ; dites-moi : 4
Le baptême de Jean était-il du ciel ou des hommes ? 5 Ils raisonnèrent alors
entre eux : Si nous disons : Du ciel, il dira : Pourquoi donc ne l’avez-vous pas
cru ? 6 Si nous disons : Des hommes, tout le peuple nous lapidera, car il est
persuadé que Jean était un prophète. 7 Alors ils répondirent qu’ils ne savaient
pas d’où [il était]. 8 Jésus leur dit : Moi non plus, je ne vous dis pas par quelle
autorité je fais cela.
Le Seigneur veut leur faire comprendre qu’ils sont aveugles, afin qu’ils
reconnaissent leur aveuglement et deviennent ensuite voyants. C’est pour-
quoi il leur pose une question en guise de réponse. Avec les mots « dites-
moi », Il leur ordonne de Lui répondre. Sa contre-question doit montrer
clairement s’ils sont en mesure de porter un jugement véritable sur son
autorité. Leur réponse révélera leur sentiment.
Sa question porte sur le baptême de Jean. Jean était son précurseur et son
héraut. Jean L’a annoncé et a prêché le baptême de repentance pour le par-
don des péchés (Lc 3:3). Beaucoup sont venus à son baptême (Lc 3:7) et se
sont même demandé s’il n’était pas le Christ (Lc 3:15). La réponse de Jean,
cependant, était clairement qu’il ne s’agissait pas de lui, mais que c’était
celui qui venait après lui.
La réponse à la question du baptême de Jean détermine leur vision du
Seigneur. Il leur présente deux possibilités : le baptême de Jean venait du
ciel ou des hommes. C’est l’une des deux. Qu’ils le disent.
Dans leur fausseté et leur manque de sincérité, les chefs religieux raison-
nent entre eux. Ils discutent non pas de la bonne réponse, mais de ce qu’Il
répondra à telle ou telle réponse. Ils sont si dépravés qu’ils ne regardent
que le résultat de leur réponse et non sa vérité. Ils délibèrent sur ce que
sera sa réponse lorsqu’ils diront que le baptême de Jean venait du ciel. Ils
le savent : Il dira : « Pourquoi donc ne l’avez-vous pas cru ? » Ils ne peuvent
pas nier que le baptême de Jean venait du ciel, mais ils ne l’admettront pas.
L’autre option est aussi envisagée. Ils s’en abstiennent aussi, car ils
connaissent la grande admiration du peuple pour Jean. Au lieu de se
joindre au peuple et de reconnaître que Jean était un prophète, ils consi-
dèrent qu’une réponse qui rabaisserait Jean pourrait leur coûter la vie. Ils

346
Luc 20

ont peur de perdre la faveur populaire et d’avoir le peuple contre eux,

craignant pour leur vie.
Dans les deux réponses, il s’agit d’eux-mêmes. Comme ils pensent qu’ils
perdront le moins la face s’ils disent qu’ils ne savent pas d’où vient le bap-
tême de Jean, ils donnent cette réponse. Par cette réponse, ils indiquent
qu’ils ne méritent pas que le Seigneur réponde à leur question. Il a claire-
ment indiqué qu’ils ont des intentions répréhensibles. Il est tragique qu’ils
ne veuillent pas venir à la repentance, mais deviennent de plus en plus
meurtriers en tant que ses opposants obstinés. Rien ne peut les amener
à se repentir. Le Seigneur montre dans la parabole suivante comment ils
veulent délibérément Le tuer.

Lc 20:9-12 | Les cultivateurs iniques

9 Puis il se mit à dire au peuple cette parabole : Un homme planta une vigne,
la loua à des cultivateurs et quitta le pays pour longtemps. 10 Puis, en la
saison, il envoya un esclave aux cultivateurs pour qu’ils lui donnent du fruit
de la vigne ; mais les cultivateurs, après l’avoir battu, le renvoyèrent les mains
vides. 11 Il envoya encore un autre esclave ; mais après l’avoir, lui aussi, battu
et traité ignominieusement, ils le renvoyèrent les mains vides. 12 Il en envoya
encore un troisième ; mais ils blessèrent aussi celui-ci, et le jetèrent dehors.
Le deuxième sujet de l’enseignement du temple est de porter du fruit. Le
Seigneur raconte une parabole à ce sujet, non pas aux chefs religieux, mais
au peuple. Il veut s’en servir pour les mettre en garde contre l’attitude de
leurs chefs. Les chefs écoutent. Il ressort clairement du verset 19 qu’ils
savent qu’ils sont signifiés. Cela les rend furieux au lieu de les amener à la
repentance.
La parabole parle de quelqu’un qui plante une vigne, la loue à des cultiva-
teurs, puis part à l’étranger pour un temps considérable. La vigne est une
image du peuple d’Israël (Ésa 5:1) dont on attendait qu’il produise des
fruits pour Dieu. Il est important d’appliquer cette histoire à nous-mêmes
aussi, car nous sommes également censés porter du fruit (Jn 15:1-5). Les
cultivateurs sont les responsables du peuple. Le propriétaire est Dieu, qui
s’est retiré au ciel.

347
Luc 20

Le propriétaire a loué la vigne pour qu’elle porte du fruit. Il veut recevoir

du fruit de sa vigne. Le fruit de la vigne est la joie, car le vin est une image
de la joie (Jug 9:13 ; Psa 104:15a). Dieu veut que son peuple Le serve avec
joie et vienne à Lui avec des offrandes de gratitude.
Pour recevoir ce fruit, le propriétaire envoie un esclave aux cultivateurs.
Cependant, l’esclave, un prophète qui rappelle au peuple le droit de Dieu
sur les fruits, est maltraité par les chefs et renvoyé les mains vides. Lorsque
Dieu nous envoie sa parole par ses serviteurs pour nous amener à porter
du fruit et à le Lui donner ensuite, comment réagissons-nous ?
L’envoi d’un autre esclave montre la patience du propriétaire. Mais cet
esclave aussi est maltraité et même traité ignominieusement, puis égale-
ment renvoyé les mains vides. Lorsque le propriétaire envoie le troisième
esclave, les cultivateurs deviennent très violents. L’esclave est non seule-
ment battu mais aussi blessé. Sans ménagement, il est jeté hors de la vigne.
Tous ces messagers de Dieu sont autant de preuves de son amour et de sa
patience envers son peuple. Bien que ses prophètes aient été si maltraités à
chaque fois, Dieu a continué à les envoyer (2Chr 36:15-16). Et pourtant, ce
n’est pas la fin de la patience de Dieu et de ses efforts pour obtenir du fruit
de la part de son peuple. Dans cette parabole, une autre tentative est faite,
la dernière et la plus profonde : le Fils bien-aimé est envoyé.

Lc 20:13-16 | Le fils bien-aimé tué

13 Le maître de la vigne dit : Que ferai-je ? J’enverrai mon fils bien-aimé ; lui,
peut-être, quand ils le verront, ils le respecteront. 14 Mais quand les cultiva-
teurs le virent, ils raisonnèrent entre eux : Celui-ci est l’héritier, tuons-le, afin
que l’héritage soit à nous. 15 Ils le jetèrent hors de la vigne et le tuèrent. Que
leur fera donc le maître de la vigne ? 16 Il viendra, fera périr ces cultivateurs
et donnera la vigne à d’autres. Ayant entendu cela, ils dirent : Que rien de tel
n’arrive !
Le propriétaire cherche des moyens pour inciter les cultivateurs à lui don-
ner ses fruits. Ce qui compte maintenant, ce n’est pas tant le fruit que le
sentiment du cultivateur. Cela ne peut pas être mieux testé qu’en envoyant
son fils. Le propriétaire peut supposer qu’ils l’épargneront de toute façon.

348
Luc 20

C’est à partir de cette attitude que Dieu a finalement envoyé son Fils. Il
a estimé probable, ce qui est indiqué par « peut-être », qu’ils ne Lui ré-
serveront pas un traitement tel que celui qu’ils ont réservé aux esclaves,
mais qu’ils Le traiteront avec respect. Bien que Dieu, en tant qu’Omni-
scient, ait su ce qu’ils feraient à son Fils, son hypothèse selon laquelle ils
épargneraient son Fils est parfaitement justifiée. En envoyant son Fils, Il
place l’homme sous la responsabilité de reconnaître son Fils. Il ne pouvait
certainement pas s’attendre à autre chose.
Le but de la venue du Fils bien-aimé est présenté ici et c’est de recevoir
du fruit pour son Père. Le Père désire, par son Fils, recevoir des fruits des
mains des cultivateurs. Ce but est toujours valable, même à notre époque.
Dieu cherche toujours le fruit des lèvres (Héb 13:15). Nous pouvons louer
Dieu par le Fils. C’est même ainsi que le Fils bien-aimé adresse lui-même
le chant de louange et que nous pouvons nous y associer (Psa 22:23). En
rapport avec le temple, le lieu où se trouve le Seigneur lorsqu’Il prononce
cette parabole, nous pouvons aussi considérer l’église comme un temple,
comme une maison spirituelle, où nous offrons des sacrifices spirituels
(1Pie 2:5).
Lorsque le Fils vient, ils Le reconnaissent aussi comme l’héritier. Ce n’est
qu’au même moment que leur vraie nature apparaît pleinement. Ils se ré-
vèlent comme des gens qui ne veulent pas reconnaître les droits de Dieu
parce qu’ils veulent être eux-mêmes seigneur et maître. Ce que Dieu a
voulu comme la dernière occasion de recevoir du fruit de son peuple de-
vient l’occasion de la révélation de l’incorrigible méchanceté de l’homme
qui rejette délibérément Dieu en son Fils. Les cultivateurs joignent le geste
à la parole. Le Fils est jeté et tué hors de sa vigne et partage le sort des
prophètes envoyés avant Lui (Lc 13:34).
Le Seigneur pose la question de savoir ce que le maître de la vigne va faire
maintenant. La mesure n’est-elle pas pleine ? Tout a été tenté pour que
les gens livrent des fruits. Non seulement on a fait preuve de mauvaise
volonté, mais aussi d’une inimitié et d’une rébellion totales à l’égard du
maître de la vigne, qui est Dieu. La miséricorde de Dieu n’est pas infinie.
Lorsque chaque tentative de faire preuve de miséricorde est accueillie par
une haine mortelle, il ne reste plus à Dieu qu’à exécuter le jugement. Le

349
Luc 20

Seigneur prononce le jugement sur les cultivateurs. Et ce n’est pas tout. Il

ajoute que la vigne sera donnée à d’autres.
Au verset 19, il est clair que les chefs comprennent qu’Il a prononcé cette
parabole en pensant à eux. Même leur réponse spontanée « que rien de
tel n’arrive ! » le montre clairement. Ils ont suivi de près l’histoire du Sei-
gneur et s’y sont reconnus. Lorsqu’Il parle « d’autres », ils comprennent
qu’il s’agit des païens. Cette pensée les rend furieux. C’est l’expression de
personnes qui méprisent elles-mêmes la grâce et qui la refusent aussi aux
autres.
Mais qu’en est-il pour nous ? La pensée peut facilement s’enraciner que
l’église dans laquelle nous sommes est la seule bonne et qu’elle ne s’éloign-
era jamais de nous. Par orgueil, nous pouvons nous accrocher à quelque
chose que Dieu doit nous enlever précisément à cause de notre orgueil. Si
nous oublions que la grâce est la puissance dans laquelle nous pouvons
être église et faire l’expérience que lorsque nous nous réunissons pour ap-
porter à Dieu le fruit de nos lèvres, nous cessons d’être l’église et le témoin
de Dieu.

Lc 20:17-19 | La pierre rejetée devient la pierre maîtresse de l’angle

17 Mais lui les regarda et dit : Que signifie donc ce qui est écrit : “La pierre
que ceux qui bâtissaient ont rejetée, celle-là est devenue la pierre maîtresse de
l’angle” ? 18 Quiconque tombera sur cette pierre sera brisé ; mais celui sur
qui elle tombera, elle le broiera. 19 Les principaux sacrificateurs et les scribes
cherchèrent, à cette heure même, à mettre les mains sur lui, mais ils eurent
peur du peuple ; car ils comprirent qu’il avait dit cette parabole contre eux.
À leur réponse « que rien de tel n’arrive ! » le Seigneur répond en leur
présentant une Écriture qu’ils connaissent bien. Ici, Il change d’image. Ce
qui était d’abord une vigne devient maintenant un bâtiment (cf. 1Cor 3:9).
Ce changement d’image ne pose pas de problème aux chefs. Ils savent
qu’ils parlent de la même chose.
Le Seigneur Jésus a été rejeté comme la pierre par les chefs, mais Dieu a fait
de Lui la pierre maîtresse de l’angle de son édifice. Il réalisera cet édifice
dans l’église. La pierre est une pierre de touche. Pour Dieu et ceux qui Lui
appartiennent, Christ est la pierre maîtresse de l’angle sur laquelle l’édi-

350
Luc 20

fice de Dieu est fixé de manière inébranlable. Quiconque tombe sur Lui,
c’est-à-dire quiconque Le rejette (Rom 9:32) comme le font actuellement
les chefs, il ne restera rien d’une telle personne. Il tombera aussi sur ceux
qui L’ont rejeté et qui ont choisi l’Antichrist. Cela se produira lors de sa
seconde venue, lorsqu’Il tombera du ciel en jugement (Dan 2:34). Ceux sur
qui Il tombera seront broyés par Lui.
Après que le Seigneur a dit cela, Luc décrit les sentiments des scribes et
des principaux sacrificateurs. Comme ces chefs se seraient emparés de
Lui maintenant avec empressement. Ils comprennent que la parabole les
concerne. Au lieu de se repentir maintenant, leur haine et leur esprit de
meurtre ne font qu’augmenter. Ils se retiennent seulement parce qu’ils ont
peur du peuple. S’ils ne peuvent pas encore s’emparer de Lui, c’est aussi
parce que le temps de Dieu n’est pas encore venu.

Lc 20:20-26 | Payer le tribut à César, ou non ?

20 Après l’avoir épié, ils envoyèrent des agents secrets qui faisaient semblant
d’être justes, pour le surprendre en [quelque parole], de manière à le livrer au
magistrat et au pouvoir du gouverneur. 21 Ils l’interrogèrent : Maître, nous
savons que tu parles et que tu enseignes justement, que tu n’as pas égard à
l’apparence des personnes, mais que tu enseignes la voie de Dieu avec vérité. 22
Nous est-il permis de payer le tribut à César, ou non ? 23 S’apercevant de leur
perfidie, il leur dit : Pourquoi me tentez-vous ? 24 Montrez-moi un denier ; de
qui a-t-il l’image et l’inscription ? Ils répondirent : De César. 25 Alors il leur
dit : Rendez donc à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. 26 Et
ils ne pouvaient le surprendre dans ses paroles devant le peuple ; étonnés de sa
réponse, ils se turent.
Le troisième sujet de l’enseignement du Seigneur au temple concerne notre
relation avec le gouvernement. Nous sommes non seulement membres de
l’église mais aussi soumis aux autorités du monde (Rom 13:1).
Les chefs font tout ce qui est en leur pouvoir pour éliminer le Seigneur.
Maintenant qu’ils ont eux-mêmes été réduits au silence, ils cherchent de
nouveaux moyens d’obtenir des informations qui mettront entre leurs
mains des documents compromettants pour mener à bien leur plan. Ils ne
prendront pas le risque de subir eux-mêmes une nouvelle défaite. Aveu-

351
Luc 20

gles et insensés comme ils le sont, ils lui envoient des espions comme s’ils
pouvaient Le tromper avec cela. À quelles folies en arrive-t-on quand on
veut dénoncer Dieu !
Le fait que ces espions soient aussi des gens de basse classe ressort clai-
rement de la remarque selon laquelle ils se prétendent justes. Outre l’es-
pionnage, ils peuvent aussi faire du beau théâtre. Ils reçoivent l’ordre de
surprendre le Seigneur en quelque parole. Le but est qu’ils aient quelque
chose pour lequel ils peuvent L’attaquer en justice.
Les hypocrites s’accommodent bien de la flatterie. Ils s’approchent du Sei-
gneur en prononçant le titre insincère de « maître ». Ensuite, ils disent des
choses flatteuses à propos de son discours. Ils pensent ces choses comme
de la flatterie et disent même qu’ils le ‘savent’, mais intérieurement, ils Le
rejettent et ont des intentions dépravées. Pourtant, sans le vouloir, ils don-
nent un merveilleux témoignage de ses paroles et de son enseignement. Ils
Le piègent eux-mêmes par une voie détournée et tortueuse, mais en même
temps ils témoignent de Lui qu’Il parle sans détours. Eux-mêmes courent
après l’honneur des hommes, mais de Lui ils témoignent qu’Il enseigne la
voie de Dieu avec vérité, sans regarder la personne à laquelle Il se tient.
À la suite de leurs flatteries, ils Lui posent une question piège sur le paie-
ment des impôts. Ils veulent savoir de Lui s’il pense qu’il est permis de
payer le tribut à César, ou non. Avec cette question, ils pensent pouvoir le
piéger. S’il répondait ‘oui’, ils pourraient Le discréditer auprès du peuple
comme quelqu’un qui accepte la domination romaine et qui ne peut donc
pas être le Messie. Après tout, le Messie devait venir pour les délivrer des
dominateurs et établir son royaume. S’il disait ‘non’, ils pourraient Le
dénoncer aux autorités romaines comme un rebelle et un séditieux.
Bien sûr, le Seigneur voit clair dans leur ruse. Il connaît leurs véritables
intentions. Toute la pensée intérieure de l’homme n’a pas de secret pour
Lui, mais elle est nue et ouverte devant Lui (Héb 4:13). Il les découvrira à
eux-mêmes et les fera repartir honteux. Lui-même – qui n’avait pas d’ar-
gent ! – leur ordonne de Lui montrer un denier, une pièce de monnaie
romaine. Ils en prennent un dans leur bourse, le mettent sur leur main et le
montrent ainsi au Seigneur.

352
Luc 20

Le Seigneur demande alors à qui appartiennent l’image et l’inscription de

cette pièce. Leur réponse dit à juste titre : « de César ». L’image et l’in-
scription figurant sur l’argent en circulation en Israël indiquent qu’Israël
est sous domination étrangère. C’est le résultat de l’infidélité du peuple à
l’égard de Dieu (Néh 9:34-36).
Lorsque les espions ont donné la bonne réponse, le Seigneur Jésus ne
donne pas tant une réponse à leur question précédente qu’un comman-
dement. Ce commandement est double. D’une part, ils doivent donner
à César ce qui est à César. Il en va de même pour nous (Rom 13:7). En
utilisant l’argent de l’occupant, ils reconnaissent qu’un étranger règne sur
eux. S’ils sont honnêtes, ils savent qu’il en est ainsi pour la punition de leur
écart par rapport à Dieu. En revanche, ils doivent rendre à Dieu ce qui est à
Dieu. Et Dieu se tient devant eux. Il les place ainsi dans la lumière de Dieu,
ce qui arrive toujours à tous ceux qui viennent à Lui.
Il est également important de voir que le Seigneur ne sacrifie pas un devoir
pour un autre. Eux, ils le font. Ils opposent un devoir à un autre, mais ils
ne remplissent ni l’un ni l’autre de la bonne manière parce qu’ils cherchent
leur propre intérêt et non l’honneur de Dieu. Les plans de ces gens rusés
et de celui qui les avait envoyés sont magistralement exposés, renversés et
retournés contre eux-mêmes.
Lorsque la réponse leur parvient, ils s’étonnent. Ce seront des petits ma-
lins qui auront passé en revue toutes sortes de plans et de questions avant
d’en arriver à leur question finale. Les espions sont pleins de ressources.
La question qu’ils ont posée, croyaient-ils, leur donnait la garantie qu’ils
pourraient L’attraper, ici Il serait définitivement piégé. Comme ils sont
dégrisés maintenant, complètement à côté de la plaque. Les espions n’ont
pas réussi, avec leur approche rusée, à Le surprendre une parole, ce qui
leur aurait permis de Le mécontenter auprès du peuple ou de Le dénoncer
aux autorités.

Lc 20:27-33 | Une question sur la résurrection

27 Quelques-uns des sadducéens, qui nient qu’il y ait une résurrection, s’ap-
prochèrent et l’interrogèrent : 28 Maître, Moïse a écrit à notre intention : Si
le frère de quelqu’un vient à mourir, ayant une femme, et qu’il meure sans

353
Luc 20

enfant, que son frère prenne la femme et suscite une descendance à son frère. 29
Il y avait donc sept frères ; le premier, après avoir pris une femme, mourut sans
enfant ; 30 le deuxième prit la femme, et celui-ci aussi mourut sans enfant ;
31 le troisième la prit, et de même aussi les sept : ils ne laissèrent pas d’enfants
et moururent ; 32 après eux tous, la femme aussi mourut. 33 Dans la résur-
rection donc, duquel sera-t-elle la femme, car les sept l’ont eue pour femme ?
Le quatrième sujet de l’enseignement du Seigneur au temple traite de la
résurrection et de la vie dans le monde de la résurrection. Il est suscité par
la question du prochain groupe d’adversaires qui se présente, car Satan a
d’autres complices. Les sadducéens se joignent à la bataille pour renver-
ser le Seigneur Jésus. Ces gens sont des rationalistes. Ils ne croient que ce
qu’ils peuvent raisonner avec leur esprit. Par exemple, ils disent qu’il n’y
a pas de résurrection (Act 23:8), parce qu’il n’y a pas de preuve de cette
résurrection, croient-ils.
Les sadducéens viennent voir le Seigneur avec un précepte de Moïse con-
cernant le mariage du beau-frère (Gen 38:8 ; Deu 25:5). Ils ne doutent pas
de ce précepte, mais ils signalent ici un problème dans leur incrédulité lor-
squ’ils pensent à la résurrection. Ils Lui présentent cela comme un piège.
Pour ridiculiser la résurrection, ils Lui présentent le cas imaginaire de sept
frères qui épousent tous successivement la même femme pour accomplir
le commandement de Moïse. Ils indiquent que le premier se marie, mais
meurt après peu de temps, sans qu’aucune descendance n’ait été conçue.
Selon la loi du mariage du beau-frère, le deuxième des sept frères la prend,
mais il meurt lui aussi après peu de temps, également sans avoir engendré
de progéniture. Cela continue ainsi jusqu’à ce que les sept frères l’aient eue
et qu’ils soient tous morts sans avoir conçu de descendance. Finalement, la
femme meurt elle aussi.
C’est alors qu’ils posent leur question. Nous pouvons imaginer le sourire
furtif de l’un qui pense avoir mis l’autre en échec. La question que posent
les sadducéens est de savoir laquelle des sept elle sera épouse à la résurrec-
tion. Après tout, elle a été le mari légitime des sept frères. Comment cela se
passera-t-il à la résurrection ? Elle ne peut certainement pas être mariée à
sept hommes en même temps ? La loi est claire sur ce point aussi.

354
Luc 20

Avec cette question difficile, voire sans réponse, ils pensent avoir laissé le
Seigneur à court de mots. Sûrement, avec cet exemple, ils ont habilement
démontré que la résurrection est un non-sens. Satisfaits, ils croisent les bras
et attendent sa réponse. Elle arrive plus vite que prévu et les submerge.

Lc 20:34-40 | L’enseignement sur la résurrection

34 Jésus leur dit alors : Les fils de ce siècle se marient et sont donnés en ma-
riage ; 35 mais ceux qui seront estimés dignes d’avoir part à ce siècle-là et
à la résurrection d’entre les morts ne se marient pas ni ne sont donnés en
mariage ; 36 en effet, ils ne peuvent plus mourir, car ils sont semblables aux
anges et sont fils de Dieu, étant fils de la résurrection. 37 Or, que les morts
ressuscitent, Moïse même l’a montré dans [le récit] : “Du buisson”, quand il
appelle le Seigneur : le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac, et le Dieu de Jacob.
38 Or il n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants ; car pour lui tous vivent.
39 Quelques-uns des scribes répondirent : Maître, tu as bien dit. 40 Et ils
n’osaient plus l’interroger sur rien.
Dans sa réponse, le Seigneur fait d’abord référence à la période dans la-
quelle ils se trouvent actuellement comme étant la période du mariage et
de donnés en mariage. Elle appartient à la vie sur la terre, de ce côté-ci
de la mort. Ensuite, il parle de la situation et du terrain après la mort.
C’est aussi ce dont parle l’Esprit par Paul en 1 Corinthiens 15. Le Seigneur
dit ici, et Paul par l’Esprit là-bas, que de l’autre côté de la mort, de très
différentes ordonnances s’appliquent. Il s’agit du même corps, qui après la
résurrection, cependant, n’est plus matériel mais spirituel (1Cor 15:42-44).
Ceux qui ont part à la résurrection sont « ceux qui seront estimés dignes ».
Il s’agit des personnes qui L’ont choisi sur la terre et qui ont partagé son
rejet. « Ce siècle-là » est le siècle à venir du royaume de paix, mais du côté
céleste, où se trouvent tous ceux qui sont ressuscités des morts ou qui ont
été changés lors de la venue du Seigneur (1Cor 15:51). La résurrection des
morts signifie une résurrection d’entre les morts, une résurrection dans
laquelle d’autres restent dans la mort.
Les morts qui restent dans la mort sont ceux qui n’ont pas été estimés
dignes d’avoir part à ce siècle et à cette résurrection. Ils sont « le reste des
morts » (Apo 20:5), c’est-à-dire ceux qui sont morts dans l’incrédulité. Ils

355
Luc 20

ne deviennent vivants qu’après « ce siècle », c’est-à-dire après le royaume

millénaire de paix, pour comparaître devant le grand trône blanc et être
jugés (Apo 20:11-12).
Lors de la résurrection, pour ceux qui sont jugés dignes d’y participer, les
circonstances sont complètement différentes de celles qui prévalent sur
terre. L’un de ces changements est qu’il n’y a plus de mariages et d’unions.
Le mariage et les épousailles étaient destinés par Dieu à peupler la terre
(Gen 1:28) et, depuis la Chute, aussi à assurer la subsistance de la race
humaine. Dans la résurrection, cependant, plus personne ne peut mou-
rir. Il n’y a pas de diminution de ceux qui y participent, et il n’est donc
pas nécessaire d’assurer une descendance par le mariage. À cet égard, les
croyants sont alors égaux aux anges.
Cependant, ils sont bien plus que des anges. Ils sont fils de Dieu, car ils
sont fils de la résurrection. Ils ont laissé derrière eux la mort et tout ce qui
l’accompagne et ont été associés à Dieu en tant que ses fils.
Dieu est le Dieu de la résurrection. Les sadducéens avaient fait appel à
Moïse pour leurs questions sournoises. Le Seigneur les renvoie maintenant
aussi à Moïse et il s’agit d’une déclaration faite par Moïse au buisson (Exo
3:6,15-16). Il utilise cette déclaration pour faire comprendre que Moïse
aussi croyait en la résurrection. Cela ressort clairement du fait que Moïse
appelle le Seigneur, c’est-à-dire l’Éternel, « le Dieu d’Abraham, le Dieu
d’Isaac et le Dieu de Jacob ».
Il convient de noter qu’ici, Moïse appelle Dieu le Dieu de chaque patriarche
individuellement et non pas d’eux collectivement, comme le Dieu d’Abra-
ham, d’Isaac et de Jacob. Dieu se tient dans une relation personnelle avec
chacun d’eux individuellement. Le Seigneur dit que Moïse a dit cela, alors
en Exode 3, c’est Dieu qui l’a dit (Exo 3:15). C’est parce que Moïse l’a écrit
et est d’accord avec cela.
Un autre aspect important de cette citation est qu’elle montre qu’avec la
mort, l’homme ne cesse pas d’exister. Au moment où Dieu fait cette dé-
claration à Moïse, Abraham, Isaac et Jacob sont morts depuis longtemps.
Mais pour Dieu, ils ne sont pas morts, car pour Lui, ils sont vivants, ils
vivent dans sa présence.

356
Luc 20

Les sadducéens supposent que la relation qui se forme entre Dieu et les
hommes dans cette vie n’est que temporaire. Ce n’est pas le cas. Puisque
Dieu est éternel, les relations qu’Il forme avec quiconque sont aussi éter-
nelles. Avec ceux qui sont morts, c’est-à-dire ceux qui sont morts dans
l’incrédulité, Dieu n’a pas de relation, mais Il en a avec ceux qui sont morts
dans la foi. Pour Lui, tous ceux qui sont morts dans la foi vivent.
Certains scribes pensent que c’est une réponse merveilleuse à leurs enne-
mis doctrinaux, les sadducéens. Ils en font un compliment au Seigneur.
Ils pensent qu’il a bien dit en donnant ainsi une leçon aux sadducéens.
Ceux-ci sont en effet réduits au silence et se taisent également, effrayés
qu’ils sont de Lui demander quoi que ce soit de plus, de peur de subir une
nouvelle défaite. Aux scribes, qui rient en cachette, le Seigneur pose à son
tour une question.

Lc 20:41-44 | Une question sur le Fils de David

41 Puis il leur dit : Comment dit-on que le Christ est fils de David ? 42 Car
David lui-même dit, dans le livre des Psaumes : “Le Seigneur a dit à mon
Seigneur : Assieds-toi à ma droite, 43 jusqu’à ce que je mette tes ennemis pour
marchepied de tes pieds ”. 44 David donc l’appelle Seigneur ; et comment est-il
son fils ?
Le cinquième sujet de l’enseignement au temple concerne la place et la
gloire de la personne du Seigneur Jésus. Enfin, pour que cela soit bien clair,
Il pose également une question aux scribes. Ils connaissent certainement si
bien la loi ? D’après la loi, il est indéniablement clair que le Christ est un
Fils de David. Aucun scribe n’en doute ; c’est leur conviction solide comme
le roc et leur fierté. Mais, demande le Seigneur, comment est-ce possible ?
Parce que « dans le livre des Psaumes », il est dit que David L’appelle
« Seigneur ».
Le Seigneur Jésus leur cite le premier verset du Psaume 110 (Psa 110:1).
C’est le verset particulier qui montre dans l’Ancien Testament l’élévation
du Messie à la droite de Dieu dans le ciel après sa mort et sa résurrection.
Il est également lié à un « jusqu’à ». C’est un verset messianique qui fait
référence à une période où Il est au ciel alors que les ennemis sur la terre
ont encore le dessus sur le peuple de Dieu. Cette période prendra fin –

357
Luc 20

comme l’indique le mot « jusqu’à » – quand Dieu dira que le Messie peut
demander son droit sur la terre (Psa 2:8). Dieu fera alors de ses ennemis un
marchepied de ses pieds.
Nous n’en sommes pas encore là. La foi seule voit qu’Il est glorifié à la
droite de Dieu après que le peuple et surtout les chefs L’ont rejeté comme
leur Messie. La foi voit aussi que celui qui est le grand Fils de David est
aussi le Seigneur de David. La foi voit que le Seigneur Jésus peut dire à
l’égard de David ce qu’Il dit à l’égard d’Abraham, à savoir qu’Il était là
avant que David ne soit là (Jn 8:58).
La foi voit en Lui le résumé de tous les enseignements précédents :
1. L’autorité dans le temple, l’église, repose entre les mains du Seigneur
glorifié (versets 1-8).
2. C’est par Lui que nous entrons dans le sanctuaire pour offrir des sacri-
fices à Dieu (versets 9-19).
3. Toutes les autorités sur la terre règnent par la grâce de Dieu. Elles ont
une autorité dérivée que nous devons respecter parce qu’elle vient de
Dieu. Ce faisant, nous devons nous rappeler que le Seigneur Jésus est Dieu
(versets 20-26).
4. Ce n’est qu’en Lui que nous parvenons à connaître la résurrection dans
sa véritable signification et quelles en sont les conséquences glorieuses
(versets 27-40).
L’incrédulité est aveugle à tout cela. C’est pourquoi il n’y a pas de réponse
à la question du Seigneur qui demande comment il est possible que David
L’appelle « Seigneur » alors qu’Il est aussi son Fils. Ainsi, cette dernière
catégorie d’opposants est aussi réduite au silence, mais eux non plus ne se
soumettent pas.

Lc 20:45-47 | Soyez en garde contre les scribes

45 Comme tout le peuple écoutait, il dit à ses disciples : 46 Soyez en garde
contre les scribes, qui se plaisent à se promener en longues robes, qui aiment les
salutations dans les places publiques, les premiers sièges dans les synagogues
et les premières places dans les repas ; 47 qui dévorent les maisons des veuves

358
Luc 20

et, pour l’apparence, font de longues prières – ceux-ci recevront une sentence
plus sévère.
Après que le Seigneur a fait taire tous ses opposants avec leurs diverses
attaques, il se tourne vers ses disciples. Tout le peuple entend ce qu’Il leur
dit. Ses paroles contiennent un avertissement spécialement destiné à la
dernière catégorie d’opposants, ceux des scribes. Ce sont des gens complè-
tement dépravés. Les disciples doivent se méfier de ces gens.
Ces individus aiment marcher avec des vêtements voyants afin d’être
admirés par tout le monde. Ils aiment aussi être salués avec exubérance dans
les places publiques pour que tout le monde remarque leur importance.
Dans les espaces clos des synagogues et des maisons, ils aiment occuper
les premières places pour que tout le monde puisse les admirer. Comme ils
tiennent à ce que leur sens de l’honneur soit flatté !
Sous leur apparence hypocrite et pieuse, ce sont en réalité des monstres
dévorants. Les veuves sans défense sont la proie de leur avarice. Alors
qu’ils prient longuement pour les apparences uniquement pour donner
l’impression de combien ils vivent avec Dieu, ils conçoivent le mal dans
leur cœur contre leur prochain socialement faible.
Dieu prend soin des veuves. Il est leur juge (Psa 68:6). Il punira sévèrement
ces chefs corrompus pour leur piété de façade qui sert de couverture à leur
rapacité. Le jugement porté sur eux sera plus lourd que sur ceux qui ont
vécu méchamment sans hypocrisie.

359
Luc 21

Lc 21:1-4 | L’offrande de la veuve

1 Levant les yeux, il vit des riches qui jetaient leurs offrandes au Trésor. 2 Il
vit aussi une veuve indigente qui y jetait deux pites. 3 Et il dit : En vérité, je
vous dis que cette veuve, pauvre, a jeté plus que tous [les autres] ; 4 car tous
ceux-ci ont jeté de leur superflu aux offrandes [de Dieu] , mais celle-ci y a jeté
de sa pénurie, tout ce qu’elle avait pour vivre.
Lorsque le Seigneur lève les yeux, il voit les gens jeter leurs dons dans le
trésor. Il connaît chaque donateur et sait s’il est riche ou pauvre. Il sait
aussi combien ils donnent, et aussi comment ils donnent, avec quel sen-
timent. Il observe et note qu’une pauvre veuve jette deux pites [la plus
petite monnaie de bronze] au trésor. Peut-être s’agit-il d’une de ces veuves
dont Il vient de parler, à la fin du chapitre précédent, une veuve dont la
maison est en train d’être dévorée. Au lieu de s’en plaindre, elle apporte
son dernier argent au trésor comme un don à Dieu, pour l’entretien du
temple (cf. 2Roi 12:9), la maison de Dieu.
N’est-ce pas un don inutile, puisque le temple sera de toute façon détruit,
comme nous le voyons dans les versets suivants ? Non, car elle ne donne
pas à un temple sur le point d’être détruit, mais à Dieu, et Il apprécie ch-
aque don qui vient d’un cœur entièrement dévoué.
Un don peut être petit ou même négligeable en quantité, la vraie valeur
réside dans le motif du don. Cela peut nous apporter une grande conso-
lation à nous aussi. Le Seigneur loue la pauvre veuve à cause de son don.
Il estime qu’elle a donné plus que tous les riches ensemble. Il sait que tous
les riches ont jeté de leur superflu et que leur superflu n’a pas été diminué
par leur don. Il sait aussi que la pauvre veuve n’a pas mis de côté quelque
chose de son manque, mais qu’elle a donné tout ce qu’elle avait.
Elle n’avait plus rien pour elle. Elle a même, selon les mots du Seigneur,
donné « tout ce qu’elle avait pour vivre », c’est-à-dire qu’elle s’est donnée
elle-même. Cela signifie qu’elle a donné en étant pleinement confiante que

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Luc 21

Dieu prendrait soin d’elle (Jér 49:11). C’est cela donner selon le cœur de
Dieu. Les vrais disciples donnent comme cette veuve.
Luc écrit davantage sur les veuves que les autres évangélistes (Lc 2:36-
38 ; 4:26 ; 7:11-17 ; 18:1-8 ; 21:1-4). Il présente le Seigneur Jésus comme un
Homme qui est né, a vécu et est mort dans la pauvreté. L’attention du
Seigneur est particulièrement portée sur ces femmes. Il devrait en être de
même pour nous. En fait, il s’agit d’une expression importante de la vraie
religion (Jac 1:27).

Lc 21:5-11 | Les signes de la fin des temps

5 Comme certains parlaient du temple [et disaient] qu’il était orné de belles
pierres et de dons, il dit : 6 Des jours viendront où, de ce que vous contemplez,
il ne sera pas laissé pierre sur pierre qui ne soit jetée à terre. 7 Ils l’interro-
gèrent : Maître, quand donc ces événements auront-ils lieu, et quel sera le
signe lorsqu’ils seront sur le point d’arriver ? 8 Alors il dit : Prenez garde, ne
vous laissez pas séduire ; car beaucoup viendront en mon nom, en disant : C’est
moi, et le temps est proche. N’allez pas après eux. 9 Quand vous entendrez
parler de guerres et de bouleversements, ne vous épouvantez pas ; car il faut
que cela arrive d’abord ; mais la fin n’aura pas lieu aussitôt. 10 Alors il leur
dit : Nation s’élèvera contre nation, et royaume contre royaume ; 11 et il y aura
de grands tremblements de terre en divers lieux, des famines et des pestes ; il y
aura aussi des sujets d’épouvante et de grands signes venant du ciel.
Après l’enseignement du Seigneur concernant donner, où Il a focalisé l’at-
tention de ses disciples sur une pauvre veuve, les yeux des disciples se
promènent sur le temple. Certains disciples expriment leurs sentiments
d’admiration pour ce bâtiment. Ils sont impressionnés par ce qu’ils voient
de leurs yeux. Magnifique, l’apparence de ce temple.
Ils ont oublié que ce bâtiment a en fait été transformé en maison de com-
merce par le peuple apostat et qu’il n’est plus la maison de Dieu, mais une
maison d’hommes. Ce n’est que par la foi qu’il garde sa valeur, comme l’a
montré la pauvre veuve. Les disciples sont, comme toujours, préoccupés
par la gloire extérieure. Par conséquent, ils sont aveugles à la réalité inté-
rieure de la dépravation.

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Luc 21

Le Seigneur répond à leur remarque et commence à parler de ce qui arrive-

ra bientôt à tout ce à quoi ils sont eux aussi encore si attachés. Son discours
sur l’avenir du temple, de la ville et des gens aura été très décevant pour
eux. Il n’y va pas par quatre chemins et dit que les choses qu’ils admirent
seront complètement démolies. Il fait ainsi référence à la désolation du
temple et de Jérusalem par les Romains en l’an 70. Les disciples veulent en
savoir plus à ce sujet. Ils l’interrogent sur le moment où cela se produira et
sur ce qu’ils peuvent savoir que ce moment sera.
Le Seigneur donne comme première caractéristique de cette époque qu’il
y aura des séducteurs. Des gens se présenteront sous son nom, des gens
qui se présenteront comme Messie. Ils utiliseront les mêmes mots que ceux
qu’Il a utilisés pour dire que le temps est proche. Il ne faut pas suivre ces
séducteurs. En plus des séducteurs, il y aura des guerres et des bouleverse-
ments. Lorsqu’ils en entendront parler, ils ne devront pas s’inquiéter. Ce
sont des choses qui doivent d’abord arriver, mais qui n’annoncent pas en-
core la fin. Tout ce que le Seigneur dit ici se rapporte à la période qui suivra
son ascension et la formation de l’église.
Le Seigneur poursuit son enseignement sur les événements à venir. Il ne
prédit pas une période de paix, mais de grands troubles. Les nations se
battront les unes contre les autres et les royaumes prendront les armes
les uns contre les autres. La création participera aussi à la misère. La terre
tremblera sous l’effet de grands tremblements de terre. Les catastrophes
naturelles provoqueront des famines et de terribles maladies. Les cieux,
eux aussi, parleront. Des choses terribles se produiront au firmament qui
feront grande impression. De grands signes du ciel seront vus sur la terre.

Lc 21:12-19 | La persécution et la patience

12 Mais, avant tout cela, ils mettront les mains sur vous et vous persécuteront,
vous livrant aux synagogues et [vous mettant] en prison ; et on vous mènera
devant les rois et les gouverneurs à cause de mon nom. 13 Mais cela tournera
pour vous en témoignage. 14 Ayez donc à cœur de ne pas vous préoccuper à
l’avance de votre défense, 15 car moi je vous donnerai des paroles et une sagesse
auxquelles tous vos adversaires ne pourront pas répondre ni résister. 16 Vous
serez aussi livrés par des parents, par des frères, par des proches et par des
amis, et on fera mourir [quelques-uns] d’entre vous ; 17 vous serez haïs de

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Luc 21

tous, à cause de mon nom. 18 Mais pas un cheveu de votre tête ne sera perdu.
19 Possédez vos âmes par votre patience.
Avant que les événements dont le Seigneur parle dans les versets précé-
dents n’aient lieu, les disciples seront la cible de la haine des gens. Ils se-
ront emprisonnés et persécutés en vue de celle-ci. Ensuite, ils seront livrés
aux chefs religieux dans les synagogues et amenés devant les autorités du
monde, tout comme cela est arrivé au Seigneur Jésus. Cela arrive aussi
parce qu’ils sont associés à Lui, c’est pour l’amour de son nom. Nous voy-
ons cela se produire dans le livre des Actes (Act 4:3 ; 5:17-18 ; 6:8-12).
Le Seigneur les encourage en leur disant que ce sera pour leur témoignage,
plutôt que de dire que cela détruira leur témoignage. Il les rassure en
leur disant qu’ils n’ont pas à s’entraîner à l’avance sur la façon dont ils
répondront. Ils peuvent Lui faire confiance pour cela. Nous trouvons aussi
cela régulièrement dans le livre des Actes (Act 4:8,19 ; 5:29). Tout discours
que nous avons là doit être non préparé parce qu’ils seront soudainement
forcés de le faire.
C’est Lui qui leur mettra les mots dans la bouche. Ils feront preuve d’une
sagesse qui rendra leurs adversaires muets (Act 6:10). Leurs adversaires
ne seront pas en mesure d’opposer une résistance raisonnable. Par consé-
quent, ils tomberont dans des réactions déraisonnables et cruelles. Leurs
adversaires ne seront pas seulement des chefs religieux ou des autorités du
monde, mais même des relations où l’on pourrait s’attendre à une certaine
sécurité et dont ils ont toujours bénéficié jusque-là.
Ainsi, les membres de la famille à laquelle ils appartiennent se retourneront
contre eux, ainsi que d’autres membres de la famille. Même leurs amis, des
personnes avec lesquelles tu partages tout et qui sont là pour toi en cas de
besoin, se révèleront être des adversaires. La seule raison de cette haine
massive et générale est le nom du Seigneur Jésus. Le choisir entraînera un
changement radical dans toutes les relations existantes. Les cœurs de tous
se retourneront contre eux.
Le Seigneur a aussi pour eux l’encouragement que rien ne sera perdu de ce
qu’ils ont reçu, pas même, pour ainsi dire, un seul cheveu de leur tête. Cela
ne veut pas dire qu’ils ne pourraient pas être tués (verset 16), mais il dit par

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Luc 21

là que même s’ils devaient être tués, tout sera rétabli à la résurrection. C’est
ce à quoi le verset 19 fait allusion.
Dans toute détresse et toute souffrance, tout se résume à la patience. Grâce
à la patience, ils posséderont leur âmes. Cela ne veut pas dire que cela se
résume à leur propre force. Cela signifie que la vraie foi dans le Seigneur
Jésus est démontrée par la patience et le fait de ne pas succomber à la pres-
sion. Pour persévérer, ils peuvent chercher leur force auprès du Seigneur.

Lc 21:20-27 | L’accomplissement des temps des nations

20 Quand vous verrez Jérusalem environnée d’armées, sachez alors que sa
désolation est proche. 21 Alors, que ceux qui sont en Judée s’enfuient dans les
montagnes ; que ceux qui sont au milieu de Jérusalem s’en retirent, et que ceux
qui sont dans les campagnes n’entrent pas dans la ville. 22 Car ce sont là des
jours de vengeance, pour que s’accomplisse tout ce qui est écrit. 23 Mais quel
malheur pour celles qui seront enceintes et pour celles qui allaiteront en ces
jours-là ! Car il y aura une grande détresse sur le pays et de la colère contre ce
peuple. 24 Ils tomberont sous le tranchant de l’épée ; ils seront emmenés captifs
parmi toutes les nations, et Jérusalem sera foulée aux pieds par les nations
jusqu’à ce que soient accomplis les temps des nations. 25 Il y aura des signes
dans le soleil, la lune et les étoiles, et sur la terre une angoisse des nations en
perplexité devant le grand bruit de la mer et des flots, 26 les hommes rendant
l’âme de peur dans l’attente de ce qui va atteindre la terre habitée, car les puis-
sances des cieux seront ébranlées. 27 Alors on verra le Fils de l’homme venant
sur une nuée avec puissance et une grande gloire.
Le siège de Jérusalem dont parle le Seigneur ne peut pas être celui qui se
produit dans les derniers jours par les armées des Assyriens dirigés par le
roi du nord. Le Seigneur parle ici du siège avec la désolation qui s’ensuivra
par les Romains en l’an 70. Cela prouve que ce sont « les temps des na-
tions » (verset 24) qui ont commencé avec Nebucadnetsar, mais qui seront
aussi « accomplis » un jour. Pendant les temps des nations, Jérusalem sera
piétinée par les nations. Cela montre que le Seigneur Jésus parle de l’épo-
que actuelle. Les temps des nations trouveront leur fin quand Il reviendra
sur la terre.

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Luc 21

Ce que le Seigneur décrit à propos de la situation qui survient quand les

Romains marchent contre Jérusalem présente le même caractère que le
siège de Jérusalem dans les derniers jours. Dans les derniers jours, Jéru-
salem sera aussi piétinée et détruite, mais peu après sauvée de la détresse
par la venue de Christ du ciel sur la terre. Il détruira alors ses ennemis avec
l’épée qui sort de sa bouche (Apo 19:15).
La désolation que Luc rapporte de la bouche du Seigneur ne peut pas être
un événement de la fin des temps. En effet, la désolation est suivie de l’hu-
miliation de la capitale juive, qui est alors occupée par une nation après
l’autre. Cela se poursuit jusqu’à ce que la période que Dieu a fixée pour
la domination des nations prenne fin. C’est typiquement quelque chose
pour cet Évangile selon Luc. Matthieu et Marc parlent dans leurs Évangile
de « l’abomination de la désolation » (Mt 24:15 ; Mc 13:14), ce qui ne peut
concerner que la crise finale. Bien que les circonstances soient similaires
au « jour où le Fils de l’homme sera révélé » (Lc 17:30), il s’agit donc d’un
événement directement imminent.
Le fait qu’il y ait certainement des similitudes ressort clairement des
avertissements du Seigneur. Tout comme dans la perspective des derniers
jours, le Seigneur avertit ici de ne pas perdre de temps et de fuir devant
l’ennemi qui s’avance (cf. Lc 17:31). Où qu’ils se trouvent, ils doivent s’as-
surer d’être loin de Jérusalem. C’est une folie de penser, par amour malsain
pour la ville, que l’on peut encore lui prendre quoi que ce soit de valeur,
ou même de penser qu’il serait judicieux de défendre la ville. Le jugement
de Dieu s’abat sur la ville. C’est pourquoi il est non seulement imprudent,
mais aussi désobéissant de se laisser encore guider par un quelconque lien
avec la ville.
Dieu accomplit la parole qu’Il a prononcée. Après tout, Il a dit qu’Il détru-
irait la ville si elle continuait à s’opposer à Lui. Le Seigneur Jésus l’a prédit
(Lc 20:16). La vengeance frappera toute vie, même dans ses premiers sta-
des. La détresse sera grande dans le pays à cause de la colère que Dieu va
exercer sur « ce » peuple, c’est-à-dire le peuple d’Israël que Christ a mis
à mort. Toute résistance est vaine. L’ennemi est suprême. De nombreux
habitants seront tués par l’épée. D’autres seront capturés et emportés vers
toutes les nations.

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Luc 21

Cela ne se produira pas à la fin des temps, mais en l’an 70, lorsque Jérusa-
lem perdra sa gloire et son indépendance. Elle ne sera pas tant une ville
soumise qu’une ville méprisée que les nations piétinent. Il en a été ainsi
jusqu’en 1948, date à laquelle Israël est redevenu un état indépendant.
Pourtant, aujourd’hui encore, c’est un pays qui à la fois existe par la grâce
de certaines nations puissantes et est méprisé par les peuples environnants
et considéré avec la plus grande inimitié.
« Les temps des nations » est la période où la domination du monde a été
remise entre les mains des nations. Nous voyons cela reflété dans le règne
des quatre empires dont nous lisons l’histoire dans le livre de Daniel. Lor-
sque Nebucadnetsar s’est vu confier par Dieu la domination du monde,
y compris l’autorité sur Israël, les temps des nations ont commencé (Dan
2:37-40 ; 7:2-7,17).
Mais il y a un « jusqu’à ». Ce mot indique une fin. La fin de la domination
des nations et du piétinement de Jérusalem sera annoncée par des signes
qui apparaîtront sur le soleil, la lune et les étoiles. Ces signes dans le ciel
seront accompagnés d’une détresse parmi les nations et pas seulement
en Israël. Les nations craindront de plus en plus des choses terribles, des
menaces de catastrophes de toutes sortes. Les nations sont massivement
dans la tourmente. Le changement climatique, par exemple, provoque la
panique. Le fait que les chefs des peuples parlent de façon apaisante de ces
signaux ou se vantent de pouvoir maîtriser la situation n’enlève rien à la
peur que les gens ressentent intérieurement.
La peur sera si grande que les hommes rendent leur âme. Ils verront la
menace d’une calamité grandir de plus en plus. Ils essaieront toutes sortes
de choses pour endiguer la vague, mais tout cela s’avérera futile. Car ils
ont affaire à des forces célestes, des forces spirituelles. C’est à elles que les
hommes se sont abandonnés parce qu’ils ont exclu Dieu.
Le plus grand désastre qui les frappera est la venue du Fils de l’homme. Ils
Le verront venir sur une nuée (Dan 7:13), le signe de sa gloire. Il révélera
alors sa puissance et sa grande gloire. Le bébé dans la crèche, emmailloté
dans des linges, ils ont méprisé. Ils n’ont pas voulu de Lui, L’ont rejeté et
L’ont tué. Ils se tiendront alors face à face avec Lui (Apo 1:7) et ne pourront
pas s’échapper.

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Luc 21

Lc 21:28-33 | Voyez le figuier et tous les arbres

28 Quand ces événements commenceront à arriver, regardez en haut et levez
la tête, parce que votre rédemption approche. 29 Puis il leur dit une parabole :
Voyez le figuier et tous les arbres : 30 quand ils ont déjà commencé à bourgeon-
ner, en les regardant, vous comprenez de vous-mêmes que déjà l’été est proche.
31 De même vous aussi, quand vous verrez arriver ces événements, sachez que
le royaume de Dieu est proche. 32 En vérité, je vous dis que cette génération ne
passera pas, que tout ne soit arrivé. 33 Le ciel et la terre passeront, mais mes
paroles ne passeront pas.
Ce qui est terrifiant pour le monde est un encouragement pour les disci-
ples. Ils peuvent savoir que leur rédemption approche lorsque ces choses
commencent à se produire. De même, au lieu de nous inquiéter de ce qui
se passe dans le monde, nous pouvons nous aussi être encouragés par ces
événements, car grâce à eux, nous savons que notre rédemption approche.
Pour le peuple d’Israël, la rédemption signifie que le Seigneur Jésus vient
les délivrer de leurs ennemis en les jugeant. Pour nous, membres de
l’église, la rédemption signifie que Christ vient nous enlever du monde,
du milieu de nos ennemis. Nous voyons de nos jours les présages de tout
ce qu’il a dit. C’est pourquoi il est important de prêter attention aux signes
des temps.
Pour nous aider à le faire, le Seigneur raconte une parabole, illustrant son
enseignement. Il montre ainsi comment nous pouvons reconnaître encore
plus clairement les choses qui commencent à se produire. Nous devons
regarder le figuier et tous les arbres. C’est à nouveau caractéristique de
Luc qu’il ne parle pas seulement du figuier, mais aussi de tous les ar-
bres. Le figuier est une image d’Israël et tous les arbres sont une image
des nations qui l’entourent. Cela montre encore une fois à quel point Luc
est l’évangéliste des païens, des nations. Lorsque nous voyons ces arbres
bourgeonner, nous savons que l’hiver est terminé et que l’été est proche. La
bourgeonnement des arbres indique une nouvelle vie.
Nous reconnaissons cette image au début de la restauration d’Israël en
tant que nation. Après avoir été piétiné et méprisé par les nations pendant
de nombreux siècles – et c’est toujours le cas – depuis 1948, nous voyons
qu’Israël est à nouveau un état. La vie commence à y revenir (cf. Ézé 37:1-

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Luc 21

8). Ce n’est pas encore l’été, mais nous observons les premiers signes du
rétablissement du peuple.
Les nations qui entourent Israël revivent elles aussi. Les nations dont par-
lent les prophètes se font aussi à nouveau entendre après de nombreux siè-
cles. Nous pouvons penser par exemple à la Syrie et à l’Égypte, mais aussi
à la restauration de l’empire romain que nous voyons reprendre forme en
Europe unie. Ils sont en train de faire germer des arbres. Avec cela, nous
voyons apparaître les signes des temps. En observant ces développements,
les disciples et nous aussi pouvons savoir que le royaume de Dieu s’est
approché. L’été est à nos portes.
Le Seigneur Jésus, lorsqu’Il était sur la terre, a prêché que le royaume de
Dieu était proche. Il n’est pas venu parce qu’Il a été rejeté, mais maintenant
il ne passera pas. Il ne sera plus jamais rejeté. Lorsqu’Il viendra, Il établira
le royaume dans la gloire publique. Ce qui se passe au Moyen-Orient in-
dique que, sous sa forme publique de nos jours, le royaume de Dieu s’est à
nouveau approché et sera bientôt réellement établi.
Le Seigneur ajoute à son exemple l’assurance que « cette génération » fera
l’expérience de tout ce qu’Il a peint. ‘Cette génération’, ce sont les gens qui
vivaient autour de Lui à l’époque, ceux qui L’ont renvoyé à la croix. Cette
même génération est toujours là, parce qu’Il est toujours le rejeté et que le
monde n’a toujours pas de place pour Lui.
La certitude de ses paroles – « mes paroles », les paroles du Seigneur Jésus
– est plus certaine que le ciel et la terre. Le ciel et la terre passeront, et à leur
place viendront un nouveau ciel et une nouvelle terre (2Pie 3:11-13). Il n’y
a aucun changement de ce genre dans ses paroles. Il est Dieu et ses paroles
sont les paroles de Dieu. Ce qui est écrit de la parole de Dieu s’applique à
ses paroles de la même manière (Lc 16:17 ; 1Pie 1:25).

Lc 21:34-36 | Prenez garde

34 Et prenez garde à vous-mêmes, de peur que vos cœurs ne soient appesantis
par la gourmandise, l’ivrognerie et par les soucis de la vie, et que ce jour-là ne
tombe sur vous à l’improviste ; car, comme un filet, 35 il surprendra tous ceux
qui habitent sur la face de toute la terre. 36 Veillez donc, priant en tout temps,

368
Luc 21

afin que vous soyez estimés dignes d’échapper à tout ce qui doit arriver, et de
vous tenir devant le Fils de l’homme.
Le Seigneur conclut son enseignement au temple en appelant avec in-
sistance ses disciples à rester vigilants. Il leur confie la responsabilité de
considérer ce qu’Il leur a dit comme un guide pour leur vie. Ils ne doivent
pas oublier ses avertissements, ce qui peut facilement arriver s’ils laissent
leur cœur appesantis par ce que la vie leur offre. S’ils ne restent pas sobres,
mais se laissent influencer par les pensées du monde, ils tombent dans la
gourmandise et l’ivrognerie. Cet état est le résultat d’une consommation
excessive de vin. Une personne dans cet état n’est pas capable de penser
sobrement.
Elle croit néanmoins qu’elle a toujours le contrôle de la situation, tout en
prononçant des paroles absurdes et en se balançant d’avant en arrière. En
s’occupant du monde et en se laissant absorber par lui, une personne perd
complètement de vue la réalité. Les soucis de la vie peuvent aussi absorber
une personne au point qu’elle ne pense plus à la venue du Seigneur Jésus.
Pour de telles personnes, qui ont déjà professé être chrétiennes mais n’ont
pas continué à attendre dans leur cœur la venue de Christ, ce jour arrive
comme un piège. Il en va de même pour les personnes qui ne voient dans
la vie qu’une fête ou celles qui ne voient que des soucis. Ils ne lèvent pas la
tête, mais regardent la terre. Il s’avère qu’ils appartiennent à la terre.
Le jour du Seigneur vient comme un piège sur tous ceux qui sont assis
sur toute la surface de la terre. Des gens comme celui-ci apparaissent
fréquemment dans le livre de l’Apocalypse, comme des personnes qui
revendiquent la vie sur la terre et vivent en rébellion contre Dieu et sont
jugés pour cela (Apo 8:13 ; 11:10 ; 13:8,12,14). Ils considèrent la terre com-
me leur maison et vivent pour tout sur la terre. Ils ne pensent pas au ciel ; le
ciel n’existe pas pour eux. C’est pourquoi ils seront bouleversés lorsqu’ils
verront que le ciel s’ouvre (Apo 19:11). Ils n’y ont jamais pensé, et lorsqu’ils
en ont entendu parler, ils ont rejeté l’idée comme étant ridicule.
Les disciples sont avertis de ne pas être comme eux. C’est pourquoi le Sei-
gneur leur demande à nouveau d’être vigilants. Ils ne doivent pas penser
qu’ils résisteront à toutes les tromperies par leurs propres forces. Il les
exhorte donc à prier en tout temps, c’est-à-dire à se tourner constamment

369
Luc 21

vers Dieu et à Lui demander de les aider à les préserver de tous les dangers
de déviation. Ce n’est qu’ainsi qu’ils pourront échapper aux choses qu’il a
décrites.
Ce n’est qu’ainsi qu’ils pourront aussi se tenir devant le Fils de l’homme
quand Il viendra dans sa gloire. Lorsque le Fils de l’homme viendra, Il
consumera ceux qui ont montré qu’ils n’ont pas la vie de Dieu. Cela est
prouvé par le fait qu’ils n’ont pas attendu sa venue. Tous ceux qui ont la
vie de Dieu continuent à l’attendre dans la prière et seront estimés dignes
d’avoir part à sa gloire. Pour eux, il n’y a pas de jugement, car Il l’a porté
pour eux sur la croix.

Lc 21:37-38 | Le Seigneur continue d’enseigner dans le temple

37 Il passait la journée dans le temple, à enseigner, mais il sortait pour passer
la nuit sur le mont appelé mont des Oliviers. 38 Et tout le peuple, dès le point
du jour, venait à lui dans le temple, pour l’entendre.
Dans cette dernière semaine de sa vie sur la terre avant la croix, le Seigneur
enseigne la parole de Dieu pendant la journée. Il continue jusqu’à la fin,
inlassablement. Il passe la nuit sur le mont des Oliviers parce qu’Il n’a
pas de maison, mais surtout parce qu’Il se sépare de la ville coupable et
condamnée. Le mont des Oliviers est aussi la montagne de l’avenir.
Les nuits ne sont pas longues pour le Seigneur. Tôt le matin, tout le peuple
vient à Lui dans le temple. Ils veulent entendre ses paroles, parce qu’ils
en ont faim. Et le Seigneur enseigne, même s’Il sait que sous l’influence
des chefs religieux, dans quelques jours, ils s’écrieront : « Crucifie, cruci-
fie-le ! » Quelle grâce !

370
Luc 22

Lc 22:1-6 | Le plan de faire mourir le Seigneur Jésus

1 Or la fête des Pains sans levain, qui est appelée la Pâque, approchait. 2 Les
principaux sacrificateurs et les scribes cherchaient comment ils pourraient
le faire mourir ; car ils craignaient le peuple. 3 Et Satan entra dans Judas,
surnommé Iscariote, qui était du nombre des douze, 4 et celui-ci alla parler
avec les principaux sacrificateurs et [les] capitaines sur la manière dont il le
leur livrerait. 5 Ils se réjouirent et convinrent de lui donner de l’argent. 6 Il
s’engagea, et cherchait une occasion favorable pour le leur livrer sans que la
foule y soit.
C’est maintenant le jeudi de la dernière semaine de la vie du Seigneur sur
la terre avant sa mort. Les événements du chapitre précédent se sont dé-
roulés le mardi. Nous n’avons pas entendu parler du mercredi. Le jeudi est
la veille de la Pâque qui aura lieu le lendemain, vendredi. Selon les calculs
juifs, le vendredi commence à six heures le jeudi soir.
La fête des Pains sans levain est ici identifiée à la Pâque, bien qu’elle la
suive. La fête des Pains sans levain, qui dure sept jours, est une image de
la vie entière du croyant. Le levain est une image du péché et il ne doit
pas avoir sa place dans la vie du croyant. On peut à juste titre qualifier de
« fête » le fait d’être autorisé à vivre ainsi.
Le fondement est la Pâque, le sacrifice sur la base duquel le peuple a été
délivré de l’Égypte. Cependant, la Pâque n’était pas seulement un témoi-
gnage de la délivrance d’Égypte, mais aussi un exemple du grand sacrifice
qui devait encore venir. Elle y fait référence à l’avance. Ce sacrifice sera
bientôt apporté en la personne de l’agneau de Dieu, car la Pâque « appro-
chait ».
Pendant la Pâque, il ne doit pas y avoir de levain dans les maisons (Exo
12:8,15). La Pâque est célébrée le quatorzième jour du mois de Nisan (Lév
23:5). La fête des Pains sans levain commence un jour plus tard. Étant don-
né qu’aucun levain ne doit déjà être présent lors de la Pâque, les deux fêtes
sont très liées par les Juifs.

371
Luc 22

Pendant que le peuple se prépare pour la fête, les chefs religieux complotent
pour tuer Christ. Nous voyons ici comment la méchanceté de l’homme et
le conseil de Dieu coïncident. Dieu utilise la méchanceté de l’homme pour
réaliser ses plans, sans ôter aucune responsabilité à l’homme. Satan voit
son opportunité et s’empare de Judas, dont il est en outre mentionné qu’il
est surnommé « Iscariote ». C’est pour éviter toute confusion avec l’autre
Judas.
La mention la plus tragique est qu’il « était du nombre des douze ». Il a
passé trois ans avec le Seigneur Jésus et se rend maintenant disponible
comme instrument de Satan pour commettre le plus grand crime qui soit.
Le contraste est insondable. Judas est la preuve qu’un homme peut être
dans la relation la plus étroite avec Christ et pourtant se révéler comme
son adversaire parce qu’il n’a pas de vie nouvelle.
Il se met en route pour s’offrir aux chefs et discuter avec eux de la façon
dont il Le leur livrerait. Judas, qui a vu tant d’actes de grâce de la part du
Seigneur, y est lui-même resté froid. Délibérément, il veut livrer le plus
grand bienfait jamais donné aux hommes entre les mains d’assassins pour
se faire un peu d’argent.
Lorsqu’il se présente aux chefs et s’offre, ceux-ci sont remplis d’une joie
diabolique. Ils conviennent entre eux qu’ils sont heureux d’utiliser les
services de Judas et qu’ils veulent le payer pour cela. Ici, deux parties se
trouvent, chacune agissant par intérêt personnel. Judas connaît leur avidi-
té pour le meurtre et ils connaissent la sienne pour l’argent. Le Christ de
Dieu, Lui, fait ressortir le pire de chaque personne qui ne s’abandonne pas
à Lui dans sa lumière.
Judas accepte la somme qu’ils lui proposent. L’argent en poche (Mt 26:15),
il se met en quête d’une occasion de leur livrer le Seigneur. Cela doit
se faire sans faire trop de bruit, car il faut veiller à ne pas provoquer de
soulèvement populaire. Après tout, le peuple est encore très à l’écoute de
ce bienfaiteur.

Lc 22:7-13 | Les préparations pour manger la pâque

7 Alors arriva le jour des Pains sans levain, où il fallait sacrifier la pâque. 8
[Jésus] envoya Pierre et Jean, en leur disant : Allez nous préparer la pâque, afin

372
Luc 22

que nous la mangions. 9 Ils lui dirent : Où veux-tu que nous la préparions ? 10
Il leur répondit : Voici, quand vous arriverez dans la ville, un homme portant
une cruche d’eau viendra à votre rencontre ; suivez-le dans la maison où il en-
trera. 11 Et vous direz au maître de la maison : Le maître te dit : Où est le logis
où je pourrai manger la pâque avec mes disciples ? 12 Et lui vous montrera, à
l’étage, une grande salle garnie ; c’est là que vous ferez les préparatifs. 13 Ils
allèrent et trouvèrent [tout] comme il leur avait dit ; alors ils préparèrent la
pâque.
Puis arrive le jour des Pains sans levain, où la pâque doit être sacrifié. Le
temps passe et les événements attendus et prédits au cours des siècles
précédents sont sur le point de s’accomplir. Les ombres s’estompent et ce à
quoi elles se réfèrent apparaît au grand jour.
Que l’Évangile selon Luc forme l’introduction aux lettres de Paul trouve
ici une nouvelle preuve. Paul établit un lien spirituel entre la fête des Pains
sans levain et la Pâque. Il parle de « notre pâque, Christ » et de « célébrer
la fête [...] avec des pains sans levain de sincérité et de vérité » (1Cor 5:7-8).
Plus loin dans la première lettre aux Corinthiens, il parle de la cène telle
qu’elle est rendue ici par Luc (versets 19-20 ; 1Cor 11:23-26).
Si nous comprenons la pâque, nous comprendrons aussi le cène. La pâque
a à voir avec le jugement sur les premiers-nés, l’orgueil et la force de
l’Égypte, mais aussi l’orgueil et la force des Israélites. Les premiers-nés
ne pouvaient être épargnés que s’ils se réfugiaient derrière le sang de l’ag-
neau. Cependant, ce n’est pas tout. Épargner, non périr, n’est que négatif.
La suite de l’Exode 12 montre que Dieu épargne pour prendre pour lui-
même. Les premiers-nés doivent être sanctifiés pour Lui. La Pâque est une
fête de sanctification, une fête de consécration. L’église est « l’assemblée
des premiers-nés » (Héb 12:23). Nous sommes tous de Lui et pour Lui.
C’est pourquoi la fête des Pains sans levain suit la Pâque.
Le Seigneur Jésus n’est pas livré à Judas, des chefs religieux ou des auto-
rités romaines au moment qu’ils ont fixé. C’est Lui-même qui détermine
le moment, la forme, le lieu de la Pâque et donc le moment où Il est livré
aux mains des hommes. Bien qu’Il connaisse parfaitement les plans diabo-
liques que ses ennemis échafaudent avec le traître, Il agit en parfaite dé-

373
Luc 22

pendance de son Père. Le plan de son Père précise qu’Il mangera la pâque
en compagnie de ses disciples. Cela doit donc se produire.
Pour préparer la pâque, le Seigneur envoie deux de ses disciples, cités
par leur nom, Pierre et Jean, pour la préparer pour eux. Il est frappant de
constater que ce sont précisément eux qui parlent de l’agneau dans leurs
écrits (1Pie 1:19 ; Jn 1:29,36 ; Apo 5:6). Pierre et Jean demandent où Il veut
qu’ils le préparent. C’est aussi la question importante pour chaque croyant
aujourd’hui lorsqu’il s’agit de savoir où il célébrera la cène.
Le Seigneur ne donne pas d’adresse, mais Il donne des indications. Il veut
qu’ils guettent un homme qu’ils rencontreront portant une cruche d’eau.
Il n’y a pas d’innombrables hommes qui se promènent avec une cruche
d’eau. Les porteurs d’eau sont surtout des femmes. Lui, elles devront le
suivre et entrer dans la maison où il entrera.
Pour nous, il s’agit là d’un indice important pour savoir où les croyants
célébreront la cène. Découvrir où le Seigneur veut rencontrer les siens
implique des exercices spirituels. Il en a été de même lorsque Dieu a parlé
aux Israélites du lieu qu’Il avait choisi pour que son nom y demeure (Deu
12:5 ; cf. Can 1:7-8 ; Jn 1:38-40).
L’homme avec la cruche d’eau sur la tête représente quelqu’un qui, dans
sa vie – dont la cruche est une image – applique la parole de Dieu – dont
l’eau est une image – dans son pouvoir purificateur (cf. Éph 5:26) et le
fait en relation avec le lieu où se trouve le Seigneur. Le Seigneur utilise
des croyants fidèles à sa Parole pour parler de ce lieu de rassemblement à
d’autres croyants qui veulent aussi L’écouter et être avec Lui.
L’homme apporte l’eau à la maison. Avec cette eau, le Seigneur a peut-être
lavé les pieds des disciples (Jn 13:1-20). Nous devons être conscients que
nous devons nous soumettre au pouvoir purificateur de la Parole lorsque
nous nous réunissons pour célébrer la cène. Le lieu où Christ réunit les
siens est un lieu pur.
Lorsqu’ils y sont entrés, ils doivent demander au maître de maison, en son
nom, où est le logis où Il pourrai manger la pâque. Le mot « logis » est le
même qu’en Luc 2, où il est traduit par « hôtellerie » (Lc 2:7). Il n’apparaît
qu’une seule fois dans le Nouveau Testament, en Marc 14, où le Seigneur
parle de « mon logis » (Mc 14:14).

374
Luc 22

Dans la première hôtellerie, il n’y avait pas de place pour le Seigneur (Lc
2:7). C’est en quelque sorte l’hôtellerie du monde où il n’y a de place que
pour les gens du monde, pour les gens ‘d’en bas’. Le Seigneur ne cherche
pas non plus une demeure dans le monde. En face de cette hôtellerie, il a
sa propre « logis » où il est l’hôte et accueille les siens comme ses invités. Il
y a là de la place pour tous les vrais disciples, aussi faibles et souvent peu
spirituels soient-ils.
Le Seigneur prédit à ses disciples que le Seigneur de la maison les amènera
directement à la salle. Il a travaillé dans le cœur de ce seigneur la volonté
de le faire, tout comme Il l’a fait dans le cœur des maîtres de l’ânon dont
Il avait besoin (Lc 19:31-35). Il leur montrera « une grande salle garnie ».
La demeure où Christ invite les siens est « à l’étage », une salle en haute,
une salle au-dessus du niveau du monde, une salle reliée au ciel et non
à la terre. Il y règne une atmosphère céleste. C’est aussi une « grande »
salle, il y a de la place pour beaucoup. Et c’est une salle « garnie », un
lieu préparé par Lui, personne n’a à y faire quoi que ce soit comme s’il
manquait quelque chose.
Pierre et Jean se mettent en route et tout se passe comme le Seigneur le
leur a dit. Conformément à ses instructions, ils préparent la pâque au lieu
désigné. Ils n’ont pas cherché sur la route une occasion qui leur semblait
propice à eux aussi, mais ont simplement suivi son ordre.

Lc 22:14-18 | La célébration de la pâque

14 Quand l’heure fut venue, il se mit à table, et les [douze] apôtres avec lui.
15 Il leur dit : J’ai fortement désiré manger cette pâque avec vous, avant que
je souffre ; 16 car je vous dis que je n’en mangerai plus jusqu’à ce qu’elle soit
accomplie dans le royaume de Dieu. 17 Ayant reçu une coupe, il rendit grâces
et dit : Prenez ceci et distribuez-le entre vous, 18 car je vous dis que je ne boirai
plus du fruit de la vigne, jusqu’à ce que le royaume de Dieu soit venu.
À l’heure prédéterminée, le Seigneur se met à table. Les apôtres peuvent
se mettre à table avec Lui. Il prend l’initiative. Il sait que tout va mainte-
nant vers l’accomplissement de ce qui est écrit à son sujet. Dans la loi, tout
pointe vers Lui. Il est le véritable agneau. Les prophètes aussi le désignent
comme le serviteur souffrant de l’Éternel.

375
Luc 22

Dans son amour sans bornes et donc incompréhensible et en même temps

bouleversant, Il s’adresse à ses apôtres à ce moment-là avec une expression
de son cœur qui parle de son profond désir de communion avec eux. Il
exprime son fort désir de manger « cette pâque » avec eux.
Ce sera la dernière pâque, car c’est au cours de cette pâque qu’Il sera livré,
qu’Il souffrira et qu’Il mourra. Au cours de cette pâque, la Pâque sera ac-
complie dans sa personne. C’est devant Lui. Avant de subir la souffrance,
Il est si désireux d’informer ses apôtres de la véritable signification de la
pâque pour Lui et pour eux. Il ne se préoccupe pas d’accomplir un rituel,
mais d’accomplir le conseil de Dieu pour le but du royaume dans le cœur
des siens.
Le Seigneur informe ses apôtres qu’Il n’attache plus aucune importance à
la pâque en tant que repas du souvenir. La célébration et le souvenir de la
délivrance d’Égypte grâce à l’agneau ont perdu leur signification à cause
de son rejet. Quand Il établira le royaume de Dieu, Il sera le centre glorieux
de ce royaume établi. Il l’établira après avoir délivré son peuple de ses
ennemis en les jugeant, comme Il l’a fait en Égypte à l’époque. Dans le
royaume de paix qui suivra alors, son peuple L’honorera de ses sacrifices
et Il y aura avec lui une communion dont le repas est le symbole. Mainte-
nant, c’est la souffrance qui L’attend.
Dans un autre sens, la Pâque s’accomplit dans le royaume de Dieu tel qu’il
existe désormais dans le cœur de ceux qui croient en Lui (Rom 14:17).
Grâce à son abandon sur la croix, Il peut manger avec nous, c’est-à-dire
avoir communion avec nous (cf. Apo 3:20).
La coupe à boire fait aussi partie de la pâque. Il leur donne aussi celle
de la partager entre eux. La coupe à boire évoque la joie. Il leur présente
cette joie. Ils peuvent se réjouir de la délivrance une fois de l’Égypte. Nous
pouvons nous réjouir de la délivrance de l’esclavage du péché.
Lui-même n’y participera plus sur la terre. Ce n’est que lorsque le royaume
de Dieu sera établi qu’Il se réjouira avec eux des fondements de ce royaume
qu’Il devait encore poser à ce moment-là.
Dans un autre sens, le royaume de Dieu est déjà venu et c’est là que l’on
reconnaît Christ dans la foi. Tous ceux qui sont nés de Dieu sont entrés
dans le royaume de Dieu (Jn 3:5) et avec eux, le Seigneur se réjouit des

376
Luc 22

conséquences de son œuvre. Chaque fois que nous nous réunissons, nous
pouvons en faire l’expérience. Nous pouvons alors exprimer la joie dans
nos cœurs et la partager avec Lui.

Lc 22:19-20 | L’institution du cène

19 Puis, ayant pris un pain, ayant rendu grâces, il le rompit et le leur donna,
en disant : Ceci est mon corps, qui est donné pour vous ; faites ceci en mémoire
de moi ; 20 de même la coupe aussi, après le souper, en disant : Cette coupe est
la nouvelle alliance en mon sang, qui est versé pour vous.
Puis le Seigneur prend un pain pour lui donner une nouvelle signification,
celle de son corps. Avant de le donner à ses disciples, Il rend grâce à Dieu
pour ce pain. Il rend grâce à Dieu d’avoir livré son propre corps qui sera
bientôt pendu à la croix. Il connaît la véritable signification du pain. Pour-
tant, Il rend grâce à Dieu pour ce pain. C’est une preuve de son abandon
inconditionnel à la volonté de Dieu.
Ensuite, il rompt le pain et le donne à ses apôtres comme étant rompu. Il
institue ainsi un nouveau repas de mémoire. Il ne s’agit plus de la pâque
comme mémoire de la délivrance d’Égypte, mais de la cène comme témoi-
gnage durable de son amour. Le Seigneur souligne que ce pain représente
son corps « donné » pour eux.
La cène est présentée par Luc en lien avec tout ce qui nous est donné,
en tant que membres de l’église, en vertu de l’œuvre du Seigneur Jésus.
Nous pouvons y penser lorsque nous nous réunissons le premier jour de
la semaine pour célébrer la cène. Ici, il ne s’agit pas du « grand nombre »,
comme dans l’Évangile selon Matthieu, mais du « pour vous », c’est-à-dire
les disciples en tant que ceux qui constitueront l’église. Il s’agit de voir ce
que Dieu nous a donné en cet Homme, car c’est son corps. Il ne s’agit pas
seulement d’un corps donné, mais d’un corps livré dans la mort.
Le Seigneur dit à ses disciples de se remémorer Lui lorsqu’ils célèbrent la
cène. Le fait de le faire « en mémoire de moi » ne se trouve ni dans l’Évan-
gile selon Matthieu ni dans l’Évangile selon Marc, mais seulement ici et en
1 Corinthiens 11 (1Cor 11:24-25). Nous pensons à Lui comme au Christ qui
est mort, alors que nous Le connaissons comme le Christ vivant.

377
Luc 22

Il nous donne, en tant que membres de l’église, de nombreuses raisons

de penser à Lui. Nous pouvons penser à Lui en tant que Fils éternel qui
a voulu devenir Homme pour nous, et nous pouvons contempler sa vie
parfaite et son abandon parfait sur la croix. Nous pouvons aussi Le voir
au ciel, couronné de gloire et d’honneur (Héb 2:9) et attendre sa venue. Ce
sont autant de raisons de L’admirer et de L’adorer.
La coupe prend aussi une nouvelle signification. Le Seigneur Jésus attache
à la coupe « la nouvelle alliance » basée sur son sang. Il dit par là que
l’ancienne alliance n’a pas été satisfaite. L’ancienne alliance n’a pas apporté
les bénédictions promises parce que le peuple n’a pas rempli les conditions
qui y étaient attachées.
La nouvelle alliance ne dépend pas de la fidélité de l’homme, mais de la
fidélité de Dieu et de Christ. Christ prend sur Lui toutes les obligations de
la nouvelle alliance. Il les a toutes remplies et il a versé le sang pour cela.
Ce sang est « mon sang ». Il a été versé pour les siens, afin qu’ils puissent
être libérés de la punition associée à l’ancienne alliance, pour jouir des
bénédictions qu’apporte la nouvelle alliance.

Lc 22:21-23 | Ce que fera Judas

21 Mais voici, la main de celui qui me livre est avec moi à table. 22 Et le Fils
de l’homme s’en va bien, selon ce qui est déterminé ; mais malheur à cet homme
par qui il est livré ! 23 Alors ils se mirent à se demander l’un à l’autre qui donc
serait celui d’entre eux qui allait faire cela.
Ensuite, le Seigneur parle du traître. Il n’appartient pas à la nouvelle al-
liance. Cela le chagrine dans son cœur que le traître soit si proche de Lui,
que sa main soit avec Lui à table, mais qu’il n’y ait pas de lien véritable
entre le traître et Lui.
Le fait que Luc mentionne cela après le repas pascal ne signifie pas que
Judas a pris part au cène. La description faite dans l’Évangile selon Jean
montre clairement que Judas a quitté la salle en haut après avoir accepté
le morceau de la pâque de la main du Seigneur (Jn 13:30). Luc change
l’ordre – comme il le fait souvent – pour décrire après l’institution du cène
le comportement des différents disciples.

378
Luc 22

Il commence par Judas. Le Seigneur parle de ce que ce disciple va faire,

mais sans dire de qui il s’agit. Nous voyons ce que son annonce fait aux
autres disciples. Il montre aussi qu’immédiatement après cette grave an-
nonce, ils commencent à se disputer pour savoir qui est le plus grand.
Il est conscient qu’en tant que Fils de l’homme, Il doit subir tout ce qui a
été déterminé. En même temps, Il ressent la douleur qu’un de ses disciples
y joue un rôle horrible. Il ne peut s’empêcher de prononcer le « malheur »
à cet homme. Si proche et pourtant si loin. Le Seigneur parle ici du conseil
de Dieu d’une part et de la responsabilité de l’homme d’autre part (cf. Act
2:23).
Les paroles qui annoncent qu’il sera livré provoquent le trouble parmi les
disciples. Ils se demandent entre eux – non pas de qui il pourrait s’agir
après tout, mais – « lequel d’entre eux » il pourrait s’agir après tout. Ils
comprennent qu’il y a un traître parmi eux, mais ils n’ont aucune idée de
qui il pourrait s’agir. Cela signifie que Judas n’a jamais donné de raison
de penser qu’il pourrait en arriver à ce terrible acte. Il s’était toujours bien
comporté et avait bien exécuté tous les ordres. Aucun soupçon ne pesait
sur lui. Mais ce qui est caché aux yeux des disciples est parfaitement visi-
ble pour le Seigneur.

Lc 22:24-27 | Qui est le plus grand

24 Or il s’éleva aussi parmi eux une contestation [pour savoir] lequel d’entre
eux serait estimé le plus grand. 25 Il leur dit : Les rois des nations les dominent
et ceux qui exercent l’autorité sur elles sont appelés bienfaiteurs ; 26 il n’en
sera pas ainsi de vous ; mais que le plus grand parmi vous soit comme le plus
jeune, et celui qui conduit comme celui qui sert. 27 En effet, qui est le plus
grand, celui qui est à table ou celui qui sert ? N’est-ce pas celui qui est à table ?
Or moi, je suis au milieu de vous comme celui qui sert.
Ce que le Seigneur a dit à propos de son livrer entre les mains des hom-
mes retient leur attention pendant un instant. Pendant un instant, ils sont
touchés et discutent pour savoir lequel d’entre eux le ferait de toute façon.
Mais bientôt, la conversation prend un tournant et une dispute s’ensuit sur
ce qu’ils considèrent comme un point plus important qui doit encore être

379
Luc 22

réglé. Ils en ont déjà parlé auparavant (Lc 9:46). Ils ne sont pas parvenus à
un accord à l’époque et ce point figure toujours parmi leurs priorités.
Cela montre à quel point le mal de l’exaltation de soi est obstiné. Il faut
décider lequel d’entre eux a le droit d’être le plus grand. Leurs pensées
tournent toujours autour du royaume – qu’ils attendent bientôt – qui doit
être établi. Ils sont persuadés qu’il est déjà tout proche. Ce n’est qu’à ce
moment-là que la question de la place qu’ils occuperont dans le royaume
devient plus pressante.
Le Seigneur met fin à leurs chamailleries en désignant les rois des nations
qui dominent sur les autres. Ils le font souvent en distribuant des cadeaux,
pour que les gens restent amicaux. Les gens les appellent donc des bien-
faiteurs, et c’est en partie de cette façon que les rois et les représentants
de l’autorité gardent leur emprise sur les gens. Il dit ainsi : ‘C’est ainsi
que vous êtes occupés à dominer les uns sur les autres.’ Mais ce n’est pas
ainsi que les choses devraient se passer parmi les croyants. Au contraire,
c’est l’inverse qui doit se produire. Le plus grand n’est vraiment grand que
lorsqu’il prend la place du plus jeune parmi les autres.
C’est la place qu’avaient un Joseph et un David parmi leurs frères. Cela ne
leur a pas profité, mais leur a valu d’être méprisés, d’être ignorés. Mais
où se sont-ils retrouvés ? Tous deux sur le trône. Il en sera de même pour
eux lorsqu’ils prendront la place du plus jeune c’est-à-dire d’un disciple,
de celui qui écoute un autre et reçoit un enseignement. Et s’ils veulent être
conducteurs – littéralement ‘celui qui dirige’ – qu’ils servent. Servir, c’est
se mettre à la disposition des autres pour que ces autres puissent bénéficier
de leur service.
Il n’est pas difficile de répondre à la question de savoir qui est le plus
grand, celui qui est à table ou celui qui sert, lorsqu’il s’agit d’évaluer les
relations entre les gens dans le monde. Bien sûr, celui qui est à table est le
plus grand. Il peut être servi. Celui qui sert n’a qu’à faire ce qu’on lui dit de
faire. Parmi les sujets du royaume de Dieu, c’est l’inverse.
Le Seigneur Jésus est et donne le grand exemple en la matière. Il a volo-
ntairement pris la place de celui qui sert. Il est au milieu d’eux comme
celui qui sert et ses disciples sont ceux qui sont à table. Cette image de la

380
Luc 22

position d’être à table et de servir les invités typifie le service du Seigneur.

Elle montre qu’Il prend soin des autres et les nourrit.
Dans tout ce qu’Il a demandé à ses disciples, Il a toujours été l’exemple par-
fait. Il ne se contente pas de dire comment faire, Il montre comment faire,
et ce n’est pas un exemple ponctuel, mais toute sa vie. Ce qu’Il dit, Il l’est.

Lc 22:28-30 | Les encouragements

28 Mais vous, vous êtes ceux qui avez persévéré avec moi dans mes épreuves.
29 Et moi, je vous confère un royaume comme mon Père m’en a conféré un, 30
afin que vous mangiez et que vous buviez à ma table dans mon royaume, et que
vous soyez assis sur des trônes, jugeant les douze tribus d’Israël.
Après la douce exhortation à servir et à ne pas vouloir être le plus grand, le
Seigneur a un énorme encouragement pour ses disciples qui se querellent.
Cela aussi ne peut être dit que par quelqu’un qui est vraiment le plus petit.
Une telle personne estime l’autre hautement. Nous ne pouvons vraiment
servir que si nous estimons hautement nos frères et sœurs dans la foi. Le
Seigneur donne un témoignage impressionnant à ceux qui ont montré et
montreront tant de faiblesse et d’échec. Il leur dit qu’ils ont persévéré avec
Lui dans ses épreuves. Si nous savons vraiment comment sont les disciples
et comment nous sommes nous aussi en tant que disciples, une telle décla-
ration ne peut être autre chose qu’un amour sans pareil.
Il ignore le fait qu’ils Le quitteront tous bientôt et que l’un d’entre eux Le
reniera. Il les a appelés à son service, Il les a aidés dans leur service et Il les
a toujours gardés. Et pourtant, Il explique le fait qu’ils sont toujours restés
avec Lui dans ses épreuves par le fait qu’ils y ont persévéré !
Il leur réserve aussi une formidable récompense. Il dispose pour eux un
royaume, c’est-à-dire une tâche à régner et un territoire sur lequel régner,
tout comme son Père en a disposé pour Lui. Ici, le Seigneur Jésus place
ses disciples au même niveau que Lui devant le Père. Le plaisir du Père
à leur donner le royaume (Lc 12:32) est le plaisir du Fils. Le Père et le Fils
s’accordent en cela et les disciples en sont les objets. Cependant, le premier
n’est pas le fait de régner, mais la communion avec Christ, qui s’exprime
par le fait de manger et de boire à sa table.

381
Luc 22

Quel grand privilège qu’Il nous appelle à cela. Il a accompli toute l’œuvre,
Il mérite tout, et dans sa grande grâce, Il nous permet d’y avoir part parce
qu’Il nous a été permis de croire en Lui. Comme il est grand !
De la communion avec Lui, ses disciples sont autorisés à être assis sur des
trônes pour juger les douze tribus d’Israël. La table est le symbole de l’inti-
mité familiale personnelle ; le trône est le symbole de l’exposition publique
de la majesté.
Il y a un trône pour tous ceux qui n’ont pas cherché un trône pour eux-
mêmes ici sur la terre, mais qui ont suivi le Seigneur dans son rejet. Les
disciples se voient confier une tâche de gouvernement sur Israël. Juger ne
signifie pas exécuter le jugement, car cela s’est déjà produit quand arrive le
temps du règne pour les disciples. Le temps du règne est précédé par les
jugements que nous trouvons dans le livre de l’Apocalypse. Juger signifie
ici gouverner avec intelligence pour le bien, pour la bénédiction.

Lc 22:31-34 | Le reniement de Pierre annoncé

31 Le Seigneur dit encore : Simon, Simon, voici, Satan a demandé à vous avoir
pour vous cribler comme le blé ; 32 mais moi, j’ai prié pour toi, afin que ta foi
ne défaille pas ; et toi, quand tu seras revenu, fortifie tes frères. 33 Il lui dit :
Seigneur, avec toi, je suis prêt à aller et en prison et à la mort. 34 Mais Jésus
dit : Pierre, je te dis : le coq ne chantera pas aujourd’hui, que d’abord tu n’aies,
par trois fois, nié me connaître.
Ce n’est pas encore le moment de régner. Le Seigneur Jésus doit encore être
crucifié et les disciples doivent encore être servis. Pour être aptes à le faire,
ils doivent apprendre à connaître leur propre cœur. C’est particulièrement
vrai pour Pierre, qui occupe la première place parmi les disciples. Aussi le
Seigneur s’adresse-t-il tout particulièrement à lui, sans oublier les autres
disciples.
Satan vise tous les disciples avec ses flèches. Il ne demande qu’à les cribler
tous comme le blé. Le criblage est l’acte de l’agriculteur qui sépare le blé de
la balle sur l’aire de battage après la moisson. Il se préoccupe du blé parce
qu’il fournit de la nourriture. La balle est soufflée, ramassée et brûlée. Le
processus de criblage dans la vie du croyant consiste pour le Seigneur à

382
Luc 22

éliminer de la vie du croyant tout ce qui n’est pas de la nourriture. Satan

veut détruire le plus de blé possible et laisser la balle.
Le Seigneur sait que son disciple bien-aimé Pierre est une cible particulière
des attaques de Satan. Il s’adresse à lui par son ancien nom, Simon. Il le fait
à deux reprises, pour rappeler avec insistance à Pierre qui il est par nature.
Il le fait pour l’avertir de ne pas laisser son ancienne nature agir, car Satan
joue sur ce terrain.
Il ajoute aussi qu’Il a prié spécialement pour Pierre. Il connaît son faible
disciple, Il sait qu’il est plus exposé que les autres au danger d’une fausse
confiance en la chair, en ses propres forces. Cela se voit tout de suite dans
sa réaction aux paroles du Seigneur. Parce qu’il est l’objet d’une grâce de la
part du Seigneur, sa chute deviendra le moyen de sa force. Quand il aura
appris à connaître la faiblesse de sa chair et aussi la perfection de la grâce,
il sera compétent pour fortifier ses frères.
Le fait que la prière du Seigneur ait été exaucée pour lui est attesté par son
repentir et sa restauration. Qu’il ait par la suite rempli la mission du Sei-
gneur est évident d’après son ministère dans le livre des Actes et surtout
d’après ses deux lettres que nous avons dans la Bible. Ce qui est arrivé à
Pierre nous apprend que nous devons connaître notre propre cœur pour
servir les autres.
Pierre prend immédiatement sa défense lorsque le Seigneur lui présente sa
faiblesse. Non, alors le Seigneur ne le connaît pas. Il est prêt à aller jusqu’à
l’extrême avec son Seigneur. C’est l’expression sincère de son amour ardent
pour Christ, mais sans connaissance de soi et en réalité avec orgueil, parce
que le Seigneur lui a signalé sa faiblesse. Ensuite, le Seigneur Jésus prédit à
Pierre qu’il Le reniera trois fois, bientôt déjà et dans une succession rapide.
Cela se produira avant le chant du coq, avant le lever de l’aube, c’est-à-dire
dans la nuit.

Lc 22:35-38 | Une nouvelle situation, une autre stratégie

35 Puis il leur dit : Quand je vous ai envoyés sans bourse, sans sac et sans
sandales, avez-vous manqué de quelque chose ? Ils dirent : De rien. 36 Il leur
dit donc : Mais maintenant, que celui qui a une bourse la prenne, et de même
[celui qui a] un sac ; que celui qui n’a pas [d’épée] vende son vêtement et achète

383
Luc 22

une épée. 37 Car je vous dis qu’il faut encore que ce qui est écrit soit accompli
en moi : “Il a été compté parmi les iniques”. En effet, ce qui me concerne va
s’accomplir. 38 Ils dirent : Seigneur, voici deux épées. Il leur dit : C’est assez.
Le Seigneur s’est toujours préoccupé de ses disciples. Il se préoccupe d’un
disciple dont Il sait qu’il Le reniera. Il s’est préoccupé d’eux tous lorsqu’il
les a envoyés en mission. Quand Il les a envoyés, Il leur a donné la consigne
de ne rien prévoir et de partir en se fiant à Lui (Lc 9:3 ; 10:4). Maintenant, Il
leur demande s’ils ont aussi manqué de quelque chose ces derniers temps.
Sans hésitation, ils répondent qu’ils n’ont manqué « de rien ».
Le Seigneur annonce alors un changement dans cette politique. Il ne sera
plus avec eux. Cela exige une attitude différente de la part de ses disciples.
Désormais, ils doivent prendre la bourse, s’ils l’ont, pour se prendre en
charge. Ils ne doivent pas compter sur le soutien des autres ou sur le fait
que les autres prendront soin d’eux.
À cause de son rejet, la froideur du climat dans lequel ils vivent sera de plus
en plus perceptible. Quand ils voyageront, ils devront en tenir compte.
Qu’ils emportent alors suffisamment de provisions avec eux. Ils auront
aussi besoin d’une épée pour se défendre. Ce sera encore plus important
qu’une robe contre le froid nocturne.
Au fond, cependant, il ne s’agit pas de provisions littérales, mais de pro-
visions spirituelles. C’est ce qui ressort de la réponse du Seigneur à l’of-
frande de deux épées (verset 38). Il s’agit de leur fournir une nourriture
spirituelle et de les armer pour le combat spirituel. Le vêtement parle de la
protection du Seigneur lorsqu’Il était avec eux, qui ne sera plus là de cette
façon, lorsqu’Il ne sera plus avec eux.
Cela ne veut pas dire qu’Il ne s’occupera plus d’eux ou ne les protégera
plus, mais la situation sera totalement différente. Nous aussi, nous devons
tenir compte du fait que des changements peuvent survenir dans notre
situation. Tenons-nous compte des avertissements du Seigneur et nous
procurons-nous ce dont nous avons spirituellement besoin ? Le Seigneur
nous confie cette responsabilité. Toutes ces précautions sont le résultat de
son rejet.
Il sera « compté parmi les iniques ». C’est-à-dire que cet Homme parfait-
ement obéissant et dépendant sera considéré comme quelqu’un qui n’ac-

384
Luc 22

cepte pas l’autorité. Les chefs religieux d’Israël le dénonceront comme un

rebelle et un blasphémateur et Le condamneront. Ainsi s’accomplira ce qui
est écrit (Ésa 53:12).
Ce qui Lui arrivera affectera ses disciples. Ils Lui appartiennent et partag-
eront son sort. Les disciples prennent les paroles du Seigneur au pied de
la lettre et Lui offrent deux épées. Ce faisant, ils montrent qu’ils n’ont pas
compris l’esprit des paroles du Seigneur. S’Il l’avait pensé littéralement,
que signifieraient deux épées ? En tant qu’armes pour se défendre, elles
auraient été totalement inadéquates.
Le Seigneur, dans sa sagesse et son amour, s’en tient là et ne donne aucune
autre explication. En disant « c’est assez », Il laisse la question pour ce
qu’elle est et ne s’étend pas davantage.

Lc 22:39-46 | Gethsémané
39 Puis il sortit, alla selon sa coutume au mont des Oliviers, et les disciples le
suivirent. 40 Quand il fut en ce lieu-là, il leur dit : Priez que vous n’entriez pas
en tentation. 41 Et lui s’éloigna d’eux environ d’un jet de pierre, et s’étant mis
à genoux, il priait, disant : 42 Père, si tu voulais faire passer cette coupe loin
de moi ! Toutefois, que ce ne soit pas ma volonté mais la tienne qui soit faite.
43 Alors lui apparut un ange du ciel, qui le fortifiait. 44 Étant dans [l’angoisse
du] combat, il priait plus instamment ; et sa sueur devint comme des gru-
meaux de sang qui tombaient sur la terre. 45 S’étant levé de sa prière, il vint
vers les disciples, qu’il trouva endormis de tristesse ; 46 il leur dit : Pourquoi
dormez-vous ? Levez-vous et priez, afin que vous n’entriez pas en tentation.
Le Seigneur quitte le logis où Il a célébré la pâque avec ses disciples et
institué la cène. Là, Il leur a aussi enseigné leur sentiment les uns envers
les autres et le changement de leur position dans le monde. Comme Il en a
l’habitude, Il part au mont des Oliviers. Il ne laissera pas la menace d’une
arrestation et tout ce qui s’ensuivra L’empêcher de se rendre à ce lieu. Il
n’y rend non pas en raison de la situation particulière qui se présente, mais
parce qu’Il a toujours eu l’habitude de le faire. Il ne nous suffit pas de prier
seulement lorsque le besoin est grand, mais nous devons toujours prier. Il
a l’habitude de chercher ce lieu de prière.

385
Luc 22

Les disciples aussi L’accompagnent. Ils ne restent pas au logis, mais sortent
avec Lui et Le suivent jusqu’au mont des Oliviers. Il veut leur apprendre à
prier. Il leur dit aussi de prier, car sinon, quand la tentation viendra, ils ne
pourront pas tenir bon.
Nous ne pouvons être gardés qu’en veillant et en priant. Par la prière, nous
entrons dans la présence de Dieu, et c’est seulement là que nous acquérons
une vision du mal qui, autrement, nous piégerait. Lorsque nous sommes
en présence de Dieu, nous expérimentons la grâce de tenir bon, car nous
ne sommes pas à la hauteur de Satan en nous-mêmes. Nous avons besoin
de la force et de la grâce du Seigneur. Sans sa force, nous ne faisons que
déshonorer notre maître. Lorsque nous nous appuyons sur Lui, le croyant
le plus faible est plus que vainqueur. Ainsi seul, le diable se voit opposer
une résistance et s’enfuira loin de nous.
Luc ne parle pas des trois disciples que le Seigneur emmène plus loin dans
le jardin. Ce qu’Il a dit est une parole importante pour tous les disciples.
Il ne leur demande pas non plus de prier avec Lui, mais en tant qu’Hom-
me parfait, Il est leur exemple. Il leur dit de prier. Puis Il s’éloigne d’eux
d’un jet de pierre, aussi loin que la force humaine le permet, pas plus. Cela
souligne sa véritable humanité. Là, Il se met à genoux et prie. Il parle à son
Père de ce qui L’attend. La façon dont Il supportera les événements à venir
déterminera toute l’histoire du monde et tous les plans de Dieu. Il en est
parfaitement conscient.
Des trois évangélistes qui décrivent le combat du Seigneur dans la prière à
Gethsémani, Luc donne la description la plus brève. Alors que le Seigneur
Jésus prie, la coupe de la souffrance lui est présentée. Il sait qu’il s’agit de
la coupe pleine de la colère de Dieu sur le péché. Il sait que cette coupe
signifie qu’Il sera fait péché. Son âme sainte ne peut y penser qu’avec hor-
reur et c’est pourquoi il exprime le souhait que cette coupe Lui passe. En
même temps, son abandon total à la volonté du Père est démontré lorsqu’Il
exprime le souhait que ce ne soit pas sa volonté, mais celle du Père, qui soit
faite. Il est prêt à boire cette coupe.
Le fardeau qui Lui est présenté exige tellement de sa force physique qu’un
ange vient du ciel pour le fortifier. Il ne s’agit pas de l’encourager, mais de
le soutenir physiquement. Jamais un ange ne comprendra quoi que ce soit

386
Luc 22

à ce qu’a dû faire le Seigneur Jésus pour entrer en esprit dans la souffrance

qui L’attend ici. Christ reçoit ce soutien parce qu’Il est l’Homme dépen-
dant sur la terre. Nous pouvons aussi compter sur ce soutien lorsque nous
menons de dur combat.
Le combat de son âme devient de plus en plus dur, c’est pourquoi il prie
avec d’autant plus de ferveur. C’est aussi le seul moyen pour nous de tenir
bon face aux plus grandes tentations et de finalement vaincre. L’acharne-
ment du combat est démontré par le fait que sa sueur devient comme des
grumeaux de sang qui tombent sur la terre.
Il a été dit qu’ici, à Gethsémané, Satan revient, après s’être éloigné de Lui
pendant un certain temps après sa précédente défaite dans le désert (Lc
4:13). Ici, Satan reviendrait pour présenter au Seigneur la coupe de la souf-
france afin de Le détourner éventuellement du chemin de l’obéissance. S’il
n’a pas réussi à détourner le Seigneur Jésus du chemin de l’obéissance en
Lui présentant tout ce qui était attirant, il voudrait maintenant essayer de
détourner le Seigneur de son chemin d’obéissance en Lui présentant les
horreurs de la souffrance.
Bien sûr, la représentation de la souffrance par Satan ne pourrait être ni
plus ni moins que la souffrance qui Lui sera infligée par les personnes qui
sont au pouvoir des ténèbres. De toute évidence, la coupe de la souffrance
n’est pas présentée au Seigneur par Satan. Comment Satan pourrait-il
Lui suggérer quoi que ce soit des souffrances que Dieu Lui infligera lor-
squ’Il sera fait péché ? C’est bien sûr impossible. C’est précisément cette
souffrance dont le Seigneur ressent tout le poids et dont Il demande avec
horreur de ne pas avoir à boire cette coupe.
Suppose que le Seigneur craigne ici les souffrances qui Lui seront infli-
gées par les hommes menés par Satan. Si, à cause de la perspective de
cette souffrance, sa sueur devenait comme des grumeaux de sang, Il serait
moins que les nombreux martyrs qui pour son nom sont allés à la mort en
chantant. C’est impossible.
Non, ce qui Lui donne son combat d’âme, c’est la pleine réalisation qu’Il
sera fait péché, à travers lequel Dieu se révélera comme un vengeur contre
Lui. Lui, qui a toujours été le compagnon de Dieu, rencontrera Dieu en tant
qu’adversaire (Zac 13:7). Lui, qui a toujours marché en communion avec

387
Luc 22

Dieu, sera abandonné par son Dieu. C’est ce qu’Il craint et c’est pourquoi Il
cherche son Dieu dans la prière pour passer tout en revue dans son esprit
en communion avec Lui, afin que le moment venu, Il puisse tout accepter
de sa main.
Après avoir prié, le Seigneur se lève de ses genoux et rejoint ses disciples
qu’Il trouve endormis. Luc mentionne qu’ils se sont endormis de tristesse.
Leur tristesse est plus le résultat d’une certaine sentiment que d’une sym-
pathie directe avec le Seigneur. Ils L’aiment et sont conscients de la gravité
de ce qui est sur le point d’arriver, sans pouvoir dire ce qui va se passer.
La question du Seigneur « pourquoi dormez-vous ? », doit les réveiller,
non seulement physiquement, mais surtout spirituellement. Il leur dit de
se lever et de prier. Cela signifie qu’ils doivent être dans une attitude de
prière en vue des événements à venir, sinon ils seront tentés de L’abandon-
ner ou de Le défendre d’une mauvaise manière. Ils n’ont pas pris à cœur
les paroles qu’Il leur a adressées plein de sollicitude. Cela devrait être un
exemple d’avertissement pour nous.

Lc 22:47-53 | Le Seigneur est capturé

47 Comme il parlait encore, voici une foule ; et celui qui s’appelait Judas, l’un
des douze, marchait devant eux ; il s’approcha de Jésus pour lui donner un
baiser. 48 Jésus lui dit : Judas, tu livres le Fils de l’homme par un baiser ?
49 Ceux qui étaient autour de lui, voyant ce qui allait arriver, lui dirent :
Seigneur, frapperons-nous de l’épée ? 50 L’un d’eux frappa l’esclave du sou-
verain sacrificateur et lui emporta l’oreille droite. 51 Mais Jésus répondit :
Laissez ; restez-en là ! Et, lui touchant l’oreille, il le guérit. 52 Puis Jésus dit
aux principaux sacrificateurs, aux capitaines du temple et aux anciens qui
étaient venus contre lui : Êtes-vous sortis comme après un brigand avec des
épées et des bâtons ? 53 Lorsque j’étais tous les jours avec vous dans le temple,
vous n’avez pas porté la main sur moi ; mais c’est maintenant votre heure et le
pouvoir des ténèbres.
Alors que le Seigneur prépare ses disciples à ce qui va suivre, une foule ar-
rive. Quelqu’un marche devant la foule pour montrer la voie. C’est Judas.
Il est à part de la foule. Son crime est aussi bien plus grand que celui de la
foule. Il est mentionné avec insistance qu’il est « l’un des douze ». C’est ce

388
Luc 22

qui rend la trahison si grave. Il sait où le Seigneur peut être capturé parce
qu’il connaît ses coutumes. Après tout, Il est présent ici selon sa coutume
(verset 39).
Judas s’approche du Seigneur Jésus pour Lui donner un baiser. Son hy-
pocrisie et sa trahison atteignent ici leur paroxysme. Son hideux baiser
de trahison est devenu proverbial pour désigner la fausseté cachée dans
une expression d’amour. Le Seigneur a été profondément affecté par le
fait que Judas L’ait livré, Lui, le Fils de l’homme, avec un baiser. Il aurait
pu l’empêcher, mais Il l’a laissé faire. Le Fils de l’homme subit toutes les
humiliations possibles et imaginables. La première humiliation est d’être
baisé par l’un de ses douze disciples, un baiser destiné à Le livrer entre les
mains de ses ennemis. Cette expression d’amour est détournée de façon
dégoûtante pour désigner celui qui est l’amour comme un criminel.
Le Seigneur est entouré de ses disciples. Dans leur amour pour Lui, ils
veulent Le défendre. Ils Lui demandent s’ils vont le frapper de l’épée. Ils
ont mal compris ses paroles à ce sujet. Il ne les a pas rassemblés autour de
lui pour Le défendre, mais pour qu’ils apprennent de Lui. Avant même
qu’Il n’ait répondu, l’un d’entre eux est si impulsif qu’il donne déjà un
coup d’épée. Le seul résultat est qu’il coupe l’oreille droite de l’esclave du
souverain sacrificateur. Le docteur Luc sait de quelle oreille il s’agit.
L’une des applications est que dans notre zèle à défendre la parole de
Dieu, nous ne devrions pas nous couper les oreilles. Dans un sens spiritu-
el, cela signifie que nous ne devrions pas détourner les gens de l’écoute de
la parole de Dieu en leur appliquant la parole d’une manière dure.
Alors que tout ce qui L’entoure est dans la confusion et l’excitation, le Sei-
gneur rayonne de paix. La communion avec son Père dans le jardin de
Gethsémané est suivie du calme dans son action envers son environnement
plein d’inimitié. Le dommage que Pierre cause par son insouciance, Il le
rétablit dans la grâce. Il restaure l’oreille de l’esclave et la rend saine. Un
processus de guérison n’est pas nécessaire. La violence devait être laissée
à la foule équipée d’épées et de bâtons. Christ continue de faire preuve de
miséricorde même lorsqu’Il est entouré d’une foule décidée à Le tuer.
Après avoir fait preuve de bienveillance envers l’un de ses ennemis, Il
s’adresse aux chefs de la foule qui sont venus vers Lui. Ils ne sont pas ve-

389
Luc 22

nus avec un besoin de malade, mais Il a donné la guérison. Ils ne sont pas
non plus venus pour L’écouter, mais Il a une parole pour eux. Ils doivent
d’abord l’écouter. Il veut mettre devant eux leur folie et leur iniquité.
Peut-être aussi y a-t-il encore quelqu’un dans la foule dont la conscience
est en éveil. Pourquoi sont-ils sortis comme s’il s’agissait d’un brigand ?
Est-Il un tel danger pour la société ? Non, ce n’est pas cela, mais Il est un
danger pour leur position et en ce sens, Il est un brigand pour eux. Ils ont
l’impression qu’Il leur vole leur position parmi le peuple. C’est pourquoi
il doit être éliminé.
Le Seigneur précise que ce ne sont pas eux, mais Lui qui contrôle les événe-
ments. Auparavant, ils ne Lui avaient pas tendu la main, et ce alors qu’Il
était quotidiennement avec eux dans le temple. Ce n’était pas parce qu’ils
ne voulaient pas, mais parce qu’ils ne pouvaient pas. S’ils peuvent main-
tenant Lui tendre la main, c’est parce que Dieu leur en a donné le pouvoir.
C’est maintenant leur heure. Ils sont autorisés à suivre leur chemin parce
que le temps de Dieu est venu pour l’accomplissement de ses plans. En
même temps, il est clair qu’ils sont complètement au pouvoir des ténèbres.
Sinon, comment auraient-ils pu s’emparer comme un brigand de celui qui
ne leur a fait que du bien ?

Lc 22:54-62 | Le reniement de Pierre

54 Ils se saisirent de lui, l’emmenèrent et le conduisirent dans la maison du
souverain sacrificateur. Or Pierre suivait de loin. 55 Lorsqu’ils eurent allumé
un feu au milieu de la cour et qu’ils se furent assis ensemble, Pierre s’assit au
milieu d’eux. 56 Une servante, le voyant assis près du feu et l’ayant regardé
fixement, dit : Celui-ci aussi était avec lui. 57 Mais il le nia : Femme, je ne
le connais pas. 58 Peu après, un autre, en le voyant, dit : Toi aussi, tu es de
ces gens-là. Mais Pierre dit : Homme, je n’en suis pas. 59 Environ une heure
après, un autre affirma : En vérité, celui-ci aussi était avec lui ; d’ailleurs, il est
Galiléen. 60 Mais Pierre dit : Homme, je ne sais pas ce que tu dis. Et à l’ins-
tant, comme il parlait encore, un coq chanta. 61 Le Seigneur, se retournant,
regarda Pierre ; et Pierre se ressouvint de la parole du Seigneur, qui lui avait
dit : Avant que le coq chante, tu me renieras trois fois. 62 Et Pierre, étant sorti
dehors, pleura amèrement.

390
Luc 22

Puis ils se saisissent du Seigneur et L’emmènent hors du jardin. Leur ob-

jectif est la maison du souverain sacrificateur. C’est là que vit l’homme qui
doit maintenir le lien entre Dieu et son peuple. Cet homme est le grand
instrument de Satan pour provoquer radicalement la séparation entre
Dieu et son peuple.
Pierre suit de loin la foule au milieu de laquelle se trouve son Seigneur. Il
profite de l’obscurité pour suivre discrètement. Il aime le Seigneur et c’est
pour cela qu’il Le suit. Il a peur des gens et c’est pour cela qu’il suit de loin.
Si nous tremblons devant les gens, c’est parce que nous n’avons pas été
avec Dieu.
Les ennemis du Seigneur qui L’ont capturé ont délivré leur arrêté, mais ils
doivent rester disponibles. Il fait froid. C’est pourquoi ils allument un feu.
Le froid extérieur indique en même temps la température de leurs cœurs
froids. Pierre prend place au milieu d’eux et se range parmi les moqueurs
(Psa 1:1). Après avoir suivi le Seigneur de loin, participer à se réchauffer au
feu des ennemis du Seigneur ne peut pas manquer. Ceux qui s’éloignent
du Seigneur se tournent automatiquement vers le monde. Pierre n’est pas
un ennemi du Seigneur, mais en ce moment, il est un ennemi de sa croix
(Php 3:18).
Le feu ne donne pas seulement de la chaleur mais aussi de la lumière. Ce
n’est pas une lumière vive et Pierre se sent relativement en sécurité. Puis
il est néanmoins reconnu par une servante qui le regarde fixement. Elle
découvre en lui quelqu’un qui était aussi « avec lui » et le dit à haute voix
aux autres. Pierre est surpris par cette découverte. Une servante fait peur
à l’apôtre. Au lieu de confesser son Seigneur, il répond à la femme par un
refus catégorique de connaître le Seigneur. Plus tard, il écrira dans sa lettre
être toujours prêt à rendre des comptes (1Pie 3:15). Il le fait après avoir
appris la leçon humiliante qu’il est occupé à apprendre ici.
Pierre n’est pas prêt à rendre des comptes parce qu’il n’a pas prié en vue
de la tentation dans laquelle il se trouve maintenant. Ce premier faux pas
entraîne les suivants qui sont pires et plus éloignés de Dieu. Peu après, un
autre le voit faire la remarque, cette fois à Pierre personnellement, qu’il
est « de ces gens-là ». La femme a dit qu’il était avec le Seigneur, celui-ci
dit qu’il appartient aux disciples du Seigneur. Après avoir nié appartenir

391
Luc 22

au Seigneur, il nie maintenant fermement appartenir aux disciples du Sei-

gneur.
Après avoir renié le Seigneur pour la deuxième fois, une heure s’est écou-
lée. Pendant une heure, Pierre a déjà été parmi les ennemis du Seigneur
avec deux reniements. Sa conscience ne peut pas être en paix. Pourtant, il
reste là où il est et se réchauffe avec les ennemis du Seigneur au feu qu’ils
ont fait.
Puis vient la troisième confrontation. Il est à nouveau reconnu. Cette fois,
il trahit ses origines par son dialecte. Pierre ne se sera pas contenté de
se réchauffer auprès d’eux, il se sera joint à leur conversation. Il ne peut
qu’avoir participé à leurs conversations vides de sens. À un témoignage de
son Seigneur, il est incapable à cause de sa fausse position et de son double
reniement. Lors de cette troisième découverte, Pierre nie à nouveau qu’il
connaît le Seigneur Jésus. Cette fois, il fait semblant de ne pas compren-
dre son interlocuteur. Il dit quelque chose comme : ‘De quoi parles-tu au
juste ? Tu me racontes quelque chose dont je n’ai jamais entendu parler.’
Après ce démenti d’envergure, alors même qu’il est encore en train de
parler, le coq chante, comme l’a dit le Seigneur. De même qu’il contrôle les
cœurs des hommes pour qu’ils Lui donnent ce dont Il a besoin, de même Il
contrôle l’animal dont Il a besoin. Il fait chanter le coq à ce moment inhabi-
tuel pour rappeler sa parole à son disciple défaillant.
Un coq qui chante est le symbole du réveil. Le Seigneur fait chanter le
coq pour réveiller la conscience de Pierre. Mais il n’y a pas seulement une
conscience éveillée. Il y a aussi le Seigneur. Sans Lui, une conscience éveil-
lée se termine par le désespoir et le suicide, comme dans le cas de Judas.
Aux vrais disciples, Il montre son visage. Il ne faillit jamais. De même qu’Il
n’a pas failli dans sa fidélité à l’avertissement, Il ne cache pas son visage à
Pierre après que celui-ci L’a renié.
Au milieu des moqueries et des mauvais traitements, Il se retourne et re-
garde Pierre. La souffrance ne L’occupe pas au point qu’Il oublie Pierre.
Lorsqu’Il regarde Pierre, ce dernier se souvient de la parole que le Sei-
gneur a prononcée au sujet de son reniement. Ce souvenir amène Pierre à
se repentir. Il sort et pleure amèrement. Ce sont des larmes de vrai repentir
pour ce qu’il est lui-même et ce qu’il a fait. Aujourd’hui encore, Dieu amène

392
Luc 22

les hommes à la repentance et à la conversion par le biais de sa Parole. La

parole de Dieu est un miroir qui montre à l’homme qui il est dans son état
de pécheur.

Lc 22:63-65 | Moqué et frappé

63 Les hommes qui tenaient Jésus se moquaient de lui et le frappaient ; 64
lui couvrant [les yeux], ils l’interrogeaient : Prophétise ; qui est celui qui t’a
frappé ? 65 Et ils proféraient contre lui beaucoup d’autres insultes.
Alors que le Seigneur a amené Pierre à la repentance et que Pierre pleure
des larmes amères de repentance en dehors du cercle des moqueurs, Il est
moqué et frappé par ceux qui Le tiennent. Des mains humaines méchantes
violent celui qui est le Dieu éternel et saint. Leurs langues expriment des
paroles qui Le couvrent de moqueries.
Luc ne raconte pas l’interrogatoire mené par Caïphe. Il décrit les moque-
ries et les mauvais traitements qui ont suivi. Ils s’amusent avec Lui. Ils
veulent voir ce qu’il en est de ses dons prophétiques. Ils couvrent les yeux
de celui qui est venu rendre la vue aux aveugles pour se moquer de Lui. Ils
Le frappent et Le mettent au défi de dire qui L’a frappé.
Le Seigneur endure toutes ces moqueries et ces mauvais traitements sans
dire un mot. Il est comme une brebis muette devant ceux qui la tondent
(Ésa 53:7). Luc résume tout cela par « beaucoup d’autres insultes » qu’ils
disent contre Lui. Tout cela a profondément affecté le Seigneur. Ses créa-
tures qu’Il a comblées de bienfaits se dressent contre Lui, leur Créateur, et
L’humilient jusqu’au plus profond de son âme. Ce n’est que le début des
moqueries et des mauvais traitements.

Lc 22:66-71 | Devant le sanhédrin

66 Quand le jour fut venu, le Conseil des anciens du peuple, principaux sacri-
ficateurs et scribes, s’assembla ; et ils l’amenèrent dans leur sanhédrin 67 en
disant : Si toi tu es le Christ, dis-le nous. Il leur dit : Si je vous le dis, vous ne
le croirez pas ; 68 et si je vous interroge, vous ne me répondrez pas, ni ne me
laisserez partir. 69 Mais désormais le Fils de l’homme sera assis à la droite de
la puissance de Dieu. 70 Ils dirent tous : Toi, tu es donc le Fils de Dieu ? Il leur
dit : Vous dites vous-mêmes que je le suis. 71 Alors ils dirent : Qu’avons-nous

393
Luc 22

encore besoin de témoignage ? Car nous-mêmes nous l’avons entendu de sa

bouche.
Après qu’ils ont passé la nuit avec Lui, les chefs du peuple s’assemblent
et L’amènent dans leur sanhédrin. Le sanhédrin Lui pose la question de
savoir s’Il est le Christ. Il répond à cette question. C’est une question sur sa
personne. Mais il répond d’une manière qui les rend responsables de leurs
actes et s’adresse à leur conscience. Il déclare qu’ils ne le croiront pas de
toute façon s’Il dit qu’Il l’est. Il ne sert à rien de répondre à leur question
par l’affirmative.
Toute question leur demandant s’ils croyaient cela n’a pas non plus de
sens, selon le Seigneur. Il sait qu’ils ne Lui répondront pas, comme cela a
déjà été montré à une occasion précédente (Lc 20:7). Il est aussi certain que,
sur quelque réponse que ce soit, ils ne Le laisseront pas partir.
Le Seigneur poursuit en déclarant la place qu’Il occupera en tant que Fils
de l’homme à la droite de la puissance de Dieu. Cela va plus loin que de
dire qu’Il est le Christ, le Messie pour son peuple. S’ils L’ont rejeté en tant
que Messie, Il prendra la place de gloire en tant que Fils de l’homme, mais
à travers la mort.
Ils tirent la bonne conclusion de ses paroles, qui est confirmée par le Sei-
gneur. Ils concluent leur session en déclarant qu’ils n’ont pas besoin d’un
autre témoignage. Pour eux, la confession de la vérité qu’ils ont entendue
de sa bouche est le motif de sa condamnation.

394
Luc 23

Lc 23:1-5 | Devant Pilate

1 Ils se levèrent tous ensemble et le menèrent à Pilate. 2 Ils se mirent à l’accuser
ainsi : Nous avons trouvé cet homme pervertissant notre nation et défendant
de payer les impôts à César, disant qu’il est lui-même le Christ, un roi. 3 Pilate
l’interrogea : Toi, tu es le roi des Juifs ? [Jésus] lui répondit : Tu le dis. 4 Pilate
déclara aux principaux sacrificateurs et aux foules : Je ne trouve aucun crime
en cet homme. 5 Mais ils insistaient : Il soulève le peuple, en enseignant par
toute la Judée, à partir de la Galilée jusqu’ici.
Personne ne prend la défense du Seigneur. Tous se lèvent contre Lui et
Le mènent ensemble à Pilate (qui était gouverneur à Jérusalem pendant
les années 26 à 35). Le Seigneur se laisse faire sans résister ni se défendre
(Ésa 53:7). Aucun propos menaçant ne sort de sa bouche. Son abandon aux
mains de ses ennemis est impressionnant.
Lorsqu’ils se présentent devant Pilate, les accusations fusent de toutes
parts. Ils doivent et vont montrer à Pilate quel grand criminel il a devant
lui. Rusés comme ils le sont, ils accusent le Seigneur devant Pilate non pas
de délits religieux, mais de délits politiques.
Chaque accusation est – comment pourrait-il en être autrement – un men-
songe délibéré et grossier. Les chefs du peuple ne sont pas ignorants. Ils
agissent uniquement dans leur propre intérêt. Les gens qui agissent ainsi
utilisent tous les moyens possibles pour garantir ces intérêts personnels. Si
la vérité doit périr pour cela, ils tueront celui qui est la vérité.
Le Seigneur Jésus n’a jamais perverti le peuple, mais Il l’a exhorté à se
soumettre à Dieu dans chacune de ses prédications. Ceux qui, en réalité,
ne peuvent pas s’abaisser sous le joug romain et qui, de temps en temps,
éclatent en rébellion impétueuse, ce sont les accusateurs qui sont ici au
premier rang pour déclarer leur ‘allégeance’ aux Romains.
Même le fait qu’Il aurait interdit de payer des impôts à César est un men-
songe direct. Ils savent mieux grâce aux espions qu’ils avaient envoyés
il n’y a pas si longtemps. Le Seigneur leur a fait comprendre qu’ils don-

395
Luc 23

neront à César ce qui est à César et pas moins à Dieu ce qui est à Dieu (Lc
20:20-25). Le fait qu’Il dise de lui-même qu’Il est le Christ, un roi, est vrai
et ne peut donc pas être qualifié d’accusation. Ce n’est que peu de chose
comparé à l’aveuglement de l’incrédulité qui a renié son propre Messie.
D’ailleurs, ne les a-t-Il pas quittés lorsqu’ils ont voulu Le faire roi (Jn 6:15) ?
À la dernière accusation, Pilate répond, car c’est la seule qui l’intéresse. Il
pose une question au Seigneur à ce sujet. Il demande non pas s’Il est un
roi, mais s’Il est « le roi des Juifs ». Ce n’est pas ainsi que les Juifs veulent
L’appeler, mais c’est ainsi que Pilate L’appelle. Le Seigneur répond à sa
question par l’affirmative.
Après tout ce que Pilate a entendu, tant de la part des principaux sacrifi-
cateurs que du Seigneur, il conclut qu’il ne peut pas trouver aucun crime
en « cet homme ». L’expression « homme » pour le Seigneur Jésus souligne
qu’elle se réfère à Lui en tant que véritable Homme de Dieu. C’est le pre-
mier témoignage de l’innocence de « cet homme » des six témoignages qui
en sont faits dans ce chapitre (versets 4,14,15,22,41,47).
Il est l’Homme sans péché. Il est innocent. Par conséquent, Pilate aurait
dû laisser partir le Seigneur. Il ne le fait pas. Il connaît les sentiments du
peuple et sa rébellion. C’est pourquoi il opère avec prudence, attentif à ne
pas faire ce qu’ils ne veulent absolument pas.
Les chefs de la campagne de haine n’ont pas l’intention d’acquiescer à la
décision de Pilate. Ils rappellent que le Seigneur, par son enseignement,
soulève le peuple contre l’autorité romaine. Et, soulignent-ils, il ne s’agit
pas d’un incident. Cet Homme dangereux fait cela depuis longtemps et
aussi partout. Il a commencé en Galilée et a continué en Judée. Son in-
fluence est grande et c’est pourquoi Il doit être réduit au silence une fois
pour toutes.

Lc 23:6-12 | Devant Hérode

6 Quand Pilate entendit parler de la Galilée, il demanda si l’homme était Gali-
léen. 7 Apprenant qu’il était de la juridiction d’Hérode, il le renvoya à Hérode
qui, en ces jours-là, était lui-même aussi à Jérusalem. 8 Quand Hérode vit Jé-
sus, il se réjouit beaucoup ; car il y avait longtemps qu’il désirait le voir, parce
qu’il avait beaucoup entendu parler de lui ; et il espérait voir quelque miracle

396
Luc 23

opéré par lui. 9 Il l’interrogea longuement ; mais [Jésus] ne lui répondit rien.
10 Les principaux sacrificateurs et les scribes se tenaient là et l’accusaient avec
véhémence. 11 Alors Hérode, avec ses troupes, après l’avoir traité avec mépris
et s’être moqué de lui, le revêtit d’un vêtement éclatant et le renvoya à Pilate.
12 Ce même jour, Pilate et Hérode devinrent amis ; car auparavant, il y avait
entre eux de l’inimitié.
En indiquant la région où le Seigneur a enseigné, les chefs donnent à Pilate
une porte de sortie. Il voit une occasion de se débarrasser de ce prisonnier
sans se salir les mains. Il demande si « cet homme » est Galiléen. Lorsque
Pilate apprend qu’Il est effectivement originaire de Galilée, la région où
règne Hérode, il L’envoie à Hérode. Pour cela, le Seigneur n’a pas besoin
de quitter Jérusalem, car il se trouve qu’Hérode est à Jérusalem ces jours-là.
Pour Hérode, c’est une aubaine. Il voit se réaliser un souhait qu’il avait
depuis longtemps. Depuis si longtemps, il voulait voir le Seigneur un
jour (Lc 9:9). Il avait tellement entendu parler de Lui. Maintenant, il en
a l’occasion comme ça, sans l’avoir demandé ni cherché. Cela le rend très
heureux. Mais ce n’est pas le genre de joie avec laquelle un pécheur vient
au Seigneur Jésus pour être sauvé de ses péchés par Lui (cf. Lc 19:6). C’est
la joie d’un enfant gâté à qui l’on donne un jouet ardemment convoité pour
s’amuser.
Hérode veut voir quelque miracle opéré par le Seigneur. Il veut que le Sei-
gneur l’amuse avec un peu de magie. Hérode ne voit en Lui qu’un homme
aux dons extraordinaires, des choses qui étonnent quelqu’un. Il est à la
recherche de sensations fortes. Sa conscience est complètement déréglée.
Beaucoup de gens considèrent le Seigneur Jésus à la manière d’Hérode. Il
est un grand faiseur de miracles, c’est du moins ce que l’on prétend de Lui,
mais ils veulent ensuite en faire l’expérience par eux-mêmes. Ils assistent à
des manifestations de la soi-disant puissance divine dans l’espoir que cela
leur apportera quelque chose. C’est peut-être pour le frisson et c’est peut-
être aussi pour résoudre un problème spirituel ou physique.
Hérode s’efforce de tirer quelque chose du Seigneur, mais celui-ci ne dit
pas un mot. Il ne répond à rien. Il aura regardé Hérode pendant toutes ses
questions, mais pas avec des yeux comme une flamme de feu. Le Seigneur

397
Luc 23

se tient devant Hérode dans toute la dignité du parfait innocent. Il n’est

pas entre les mains d’Hérode, mais entre les mains de Dieu.
Comme devant Pilate, les chefs du peuple accusent aussi avec véhémence
le Seigneur lorsqu’Il se tient devant Hérode. Lorsque Hérode n’obtient
rien de Lui, il ne lui reste plus qu’à s’amuser avec ce prisonnier taciturne.
Hérode et ses soldats jouent à un jeu avec Lui, montrant le mépris qu’ils
ont pour Lui. Ils se moquent de Lui. Lorsque le jeu est terminé, Hérode Le
revêt d’un vêtement éclatant, un vêtement de dérision. Il a dit qu’Il est roi ?
Alors il va Le traiter comme tel. C’est ainsi qu’Hérode Le renvoie à Pilate.
Dans leur mépris commun pour Christ, les ennemis jurés se retrouvent.
L’inimitié qui existait entre eux fond comme neige et ils deviennent amis.
L’hostilité envers le Christ unit les cœurs de personnes qui se détestaient
auparavant. Dans les ténèbres, les puissances des ténèbres s’unissent.
Dans ces deux personnes qui sont toutes deux des représentants d’un
royaume, nous reconnaissons l’union future entre la bête de la terre, l’An-
tichrist, et la Bête de la mer. Hérode est une image de l’Antichrist, le faux
roi de la masse des Juifs apostats (Apo 13:11-18). Pilate est une image de la
Bête de la mer, qui est le dictateur de l’empire romain occidental restauré
(Apo 13:1-10).

Lc 23:13-16 | Pilate reconnaît l’innocence du Seigneur

13 Pilate convoqua les principaux sacrificateurs, les chefs et le peuple 14 et
leur dit : Vous m’avez amené cet homme comme poussant le peuple à la révolte
et voici, après l’avoir examiné devant vous, moi je n’ai trouvé dans cet homme
aucun crime quant aux choses dont vous l’accusez, 15 ni Hérode non plus, car
je vous ai renvoyés à lui ; et voici, rien n’a été fait par lui qui mérite la mort. 16
Donc, après l’avoir châtié, je le relâcherai.
Pilate essaie maintenant par des moyens diplomatiques, par la consultation
et la persuasion, de satisfaire les instigateurs de cet événement fâcheux
pour lui. Il souhaite que chacun reste son ami. Pour cette consultation, il
convoque les chefs de cette émeute et le peuple. Il leur répète leur accusa-
tion. Ils lui ont amené « cet homme » sous l’accusation qu’il pousse le peu-
ple à la révolte. Il souligne qu’il a rempli ses obligations en L’examinant,
et cela encore en leur présence. Ils comprendront certainement que lui,

398
Luc 23

Pilate, ne peut être accusé de partialité ou de favoritisme. Mais ce qui est

juste est juste, il doit arriver à la conclusion que leur accusation n’a aucun
mérite.
Ainsi, après le verset 4, il donne un deuxième témoignage de l’innocence
du Seigneur. Il ajoute immédiatement un troisième témoignage de son in-
nocence. Il fait cela pour renforcer sa conclusion, en espérant que les Juifs
verront le caractère raisonnable de ses arguments. Après tout, Hérode n’a
pas non plus trouvé de culpabilité en Lui, car ce dernier L’a renvoyé sans
mentionner quoi que ce soit qui mérite la mort.
Bien que Pilate doive Le déclarer ‘non coupable’ et libérer Christ, il veut
leur faire une faveur. Il fait la proposition de le châtier et de Le relâcher
ensuite. Cela montre à quel point Pilate est un homme sans cœur. Il veut se
lier d’amitié avec César et ne pas exécuter un innocent. Il veut aussi garder
les Juifs comme amis. Ceux-ci veulent voir du sang. Il veut s’en assurer en
Le châtiant. Il lui semble que leur soif de sang sera ainsi apaisée.

Lc 23:17-23 | Barabbas est choisi

17 Or il était obligé de leur relâcher quelqu’un à la fête. 18 Alors ils s’écrièrent
tous ensemble : Fais mourir celui-ci, et relâche-nous Barabbas 19 (qui avait été
jeté en prison à cause d’une émeute survenue dans la ville et pour meurtre).
20 Pilate s’adressa de nouveau à eux, désirant relâcher Jésus. 21 Mais ils
s’écriaient : Crucifie, crucifie-le ! 22 Il leur dit pour la troisième fois : Mais quel
mal celui-ci a-t-il fait ? Je n’ai rien trouvé en lui qui mérite la mort ; donc, après
l’avoir châtié, je le relâcherai. 23 Mais ils insistaient à grands cris, demandant
qu’il soit crucifié. Et leurs cris et ceux des principaux sacrificateurs eurent le
dessus.
Luc passe directement de la proposition de Pilate de châtier et de relâcher
le Seigneur à la mention que Pilate est obligé de leur relâcher quelqu’un
à la fête. Pilate y voit une nouvelle occasion de rendre justice à sa déter-
mination de l’innocence du Seigneur d’une part, et de satisfaire la soif de
sang des Juifs d’autre part. (Relâcher quelqu’un à la fête est peut-être une
coutume que les Juifs ont stipulée comme symbole de leur délivrance de
l’Égypte par Dieu.)

399
Luc 23

Pilate, en utilisant Barabbas comme comparaison avec Christ, pense qu’il

a quelqu’un qu’ils préféreraient ne pas voir en liberté de toute façon. Il
se trompe encore une fois. Non pas que les Juifs ne veuillent pas voir du
sang, mais ils veulent voir le sang de Jésus et cela pas seulement par la
flagellation, mais qu’il soit versé dans la mort. Ils préfèrent un meurtrier
au prince de la vie. C’est une répétition du jardin d’Eden où l’homme a
échangé le Dieu de la vie contre celui qui est le meurtrier de l’homme de-
puis le commencement (Jn 8:44).
Massivement et hystériquement, conduits par le prince des ténèbres et à
travers les chuchotements des chefs religieux, ils crient leur choix. Leur
choix est clair : « Fais mourir celui-ci. » Sans raison, Il est haï (Psa 69:5) et
rejeté. Ils ne sont animés que par une seule chose : sa mort. Ils veulent voir
tout le monde libre, si seulement Lui ne l’est pas.
Le silence du Seigneur pendant tout ce spectacle est impressionnant. Le
silence de Dieu est plus terrible que sa prise de parole par la discipline.
Le silence de Dieu est comme quelqu’un que l’on jette dans une fosse (Psa
28:1). Bien que le Seigneur ne dise rien, sa présence révèle le cœur de tous
ceux qui sont là. C’est pour ou contre Lui. Personne n’est pour Lui.
Le choix se porte clairement sur Barabbas parce que le choix est contre Lui.
En Barabbas, nous voyons les deux caractéristiques de Satan s’exprimer.
Nous voyons dans ses troubles la dépravation de Satan et nous voyons
sa violence dans le meurtre qu’il a commis. Il est le « serpent » rusé (2Cor
11:3) et le « lion rugissant » (1Pie 5:8). Barabbas signifie ‘fils du père’. Il est
clair qu’il est un fils du diable et qu’il représente un danger pour le peuple.
Le fait qu’ils le choisissent quand même montre clairement à quel point la
condition du peuple est dépravée.
En haussant le ton, Pilate tente une fois de plus de ramener le peuple à la
raison, car il veut relâcher Christ. C’est en vain. Ils ont rendu leur jugement
et il doit l’exécuter, qu’il le veuille ou non, et qu’il y ait une base juridique
ou non.
Pilate n’abandonne pas pour autant. Pour la troisième fois, il établit per-
sonnellement l’innocence du Seigneur Jésus. Il demande à nouveau quel
mal « celui-ci » a fait alors. Qu’ils le disent. Pour lui, l’affaire est claire.
Une fois de plus, il fait sa proposition répugnante : malgré le témoignage

400
Luc 23

si abondant de son innocence, le Seigneur devrait être châtié avant d’être

relâché.
La foule ne se laisse pas convaincre. Elle continue de crier qu’il doit être
crucifié. La loi et la vérité ont depuis longtemps trébuché et ont été piétinées
(Ésa 59:14). Rien n’a d’importance dans le cas de ce procès lorsqu’il s’agit
de la question de la vérité et du droit. Tout ce qui compte, c’est l’issue, et
elle est certaine : Il doit être crucifié. Ils crient au-dessus de la voix de Pilate
qui se plie maintenant à leur volonté.

Lc 23:24-25 | Livré pour être tué

24 Alors Pilate prononça que ce qu’ils demandaient soit fait : 25 il relâcha celui
qui, pour cause d’émeute et de meurtre, avait été jeté en prison – celui qu’ils
demandaient – ; et Jésus, il le livra à leur volonté.
Pilate prend une décision qui défie toute vraisemblance. Il croira qu’il ne
pouvait pas faire autrement. La réalité, c’est qu’il choisit contre le Seigneur.
Il est lui aussi un suppôt de Satan. En même temps, il est entièrement res-
ponsable de ce verdict. En tant que représentant de l’autorité dominante,
c’est sa décision.
Si Christ est l’enjeu, tous les moyens sont mis en œuvre pour le rejeter. Cela
est évident ici. Que ce soit le temps de Dieu pour l’accomplissement de
son conseil ne modifie ni ne diminue en rien la responsabilité de l’homme.
Jamais l’homme ne pourra invoquer une excuse valable pour ce plus grand
crime de tous les temps.
Pilate ne peut s’empêcher de poursuivre sur la voie de l’iniquité. Luc met
en évidence le genre d’homme qu’il a laissé partir, et ce sur la base de leur
demande. Cela montre l’aveuglement total de l’homme qui choisit contre
Christ. Ceux qui rejettent Christ choisissent l’homme de la violence et du
sang. Pilate livre Christ à leur volonté. Ils peuvent faire ce qu’ils veulent de
Lui. Il veut se débarrasser d’eux. Il doit mettre fin à ce tumulte populaire.
La paix doit revenir.
Mais qu’en est-il de la paix pour sa conscience ? Selon l’historien juif Fla-
vius Josèphe, Pilate se serait suicidé. Quoi qu’il en soit, il devra un jour
répondre de toutes ses mauvaises actions devant le tribunal du Christ. Il

401
Luc 23

sera alors l’accusé et un verdict juste sera prononcé et exécuté à son encon-
tre.

Lc 23:26-32 | Sur le chemin vers Golgotha

26 Comme ils l’emmenaient, ils prirent un certain Simon, Cyrénéen, qui ve-
nait des champs, et le chargèrent de la croix, pour la porter derrière Jésus. 27
Et une grande multitude du peuple, et de femmes qui se frappaient la poitrine
et menaient deuil sur lui, le suivait. 28 Mais Jésus se tourna vers elles et dit :
Filles de Jérusalem, ne pleurez pas sur moi ; mais [pleurez] sur vous-mêmes et
sur vos enfants ; 29 car voici, des jours viennent où l’on dira : Bienheureuses
les stériles, bienheureux les ventres qui n’ont pas enfanté, et les seins qui n’ont
pas nourri. 30 Alors ils se mettront à dire aux montagnes : Tombez sur nous ;
et aux coteaux : 31 Cachez-nous ; car s’ils font cela au bois vert, qu’arrivera-t-il
au bois sec ? 32 Deux autres aussi, qui étaient des malfaiteurs, furent menés
avec lui pour être mis à mort.
Après ce simulacre de procès, avec seulement un viol de la justice au lieu
de l’application de la justice, le Seigneur est « amené comme un agneau à
la boucherie » (Ésa 53:7). Il a tellement souffert de tous les mauvais trait-
ements que ses forces sont abattues dans le chemin (Psa 102:24). Ici aussi,
cela montre qu’Il est véritablement l’Homme.
Cependant, les Juifs ne veulent pas qu’Il meure prématurément (ce n’est
pas non plus la volonté de Dieu). Ils arrêtent donc un homme, « un certain
Simon, Cyrénéen ». Il vient des champs. Il devait avoir l’air fort et en bonne
santé. Ils le chargent de la croix de Christ « pour la porter derrière Jésus ».
Il est comme l’ange qui a fortifié le Seigneur à Gethsémané (Lc 22:43).
À ce moment-là, Simon n’aura pas pris conscience du grand honneur
qui lui est fait. Plus tard, il l’aura compris et apprécié à sa juste valeur.
Ce qu’il fait est ce que nous, en tant que disciples du Seigneur, sommes
aussi supposés faire. Le Seigneur a dit que nous devions prendre chaque
jour la croix de l’opprobre (Lc 9:23). Cela signifie que nous ne vivons pas
pour cette vie, mais que nous vivons pour le ciel, alors que sur terre, nous
n’avons rien d’autre que la mort à attendre et le mépris des hommes en
chemin.

402
Luc 23

C’est un immense cortège. Une grande partie du peuple suit le Seigneur. Il

y a aussi des femmes parmi eux. Emotives comme le sont généralement les
femmes, elles voient qu’Il souffre beaucoup et ont pitié de Lui. Elles se la-
mentent et chantent des lamentations à son sujet. Puis le Sauveur s’arrête.
Il se tourne et s’adresse aux femmes.
Pour la première fois après un long temps, nous entendons à nouveau
quelque chose de sa bouche. Ce que nous entendons montre clairement
qu’Il est toujours là pour le bien de ceux qui appartiennent à Jérusalem.
Un silence de mort a dû régner pendant un moment dans cette rue de
Jérusalem. Il est toujours le Seigneur de la situation, même quand Il est
apparemment le jouet des haines de son peuple et de ses chefs.
Puis ses paroles impressionnantes résonnent, des paroles destinées à ame-
ner ces femmes à la bonne intelligence de la situation dans laquelle elles
se trouvent. Les personnes qui ne peuvent pas garder les yeux secs parce
qu’elles sont touchées émotionnellement à la vue de tant de souffrance
sont des personnes qui n’ont aucune considération pour leur propre dé-
tresse. Le Sauveur ne recherche pas ce genre de pitié.
Il met les femmes en garde contre le jugement à venir. Sur cette plus
grande de toutes les injustices jamais commises sur la terre, la juste colère
de Dieu éclatera. Mais écoutez aussi la miséricorde du Sauveur. Il cherche
les larmes d’un véritable repentir pour les péchés, et non les larmes ré-
sultant d’une impression émotionnelle. Il cherche une tristesse qui mène
à la repentance (2Cor 7:10), et non une tristesse qui procure au sentiment
humain une certaine satisfaction.
Il appelle les femmes à pleurer sur elles-mêmes et sur leurs enfants. Il
souhaite qu’elles réalisent de quel mauvais crime elles se sont rendues
coupables. Le Fils de Dieu est sur le point d’être assassiné, ce qui prouve la
méchanceté suprême de l’homme. Il n’y a pas de plus grande méchanceté
imaginable que de rejeter le Fils de Dieu qui, dans l’amour et la miséri-
corde, a montré sur la terre qui est Dieu.
Le Seigneur prédit que des jours viendront où ils souhaiteront ne pas
avoir d’enfants. Ce qui leur arrivera, à eux et à leurs enfants, est terrible.
L’ennemi viendra détruire Jérusalem et les enfants qui s’y trouvent. Ils
souhaiteront n’avoir jamais enfanté lorsqu’ils verront ces enfants périr

403
Luc 23

lors du jugement. Ce jugement est imminent. L’ennemi, les Romains qui

détruiront Jérusalem en l’an 70, se déchaînera avec férocité et une dureté
inimaginable. Les habitants de Jérusalem demanderont aux montagnes et
aux collines de tomber sur eux et de les recouvrir (cf. Apo 6:16), afin que
l’ennemi ne puisse plus exercer sa cruauté sur eux.
Le déclencheur de ces terreurs est, ce qu’ils font au bois vert en ce moment
même. Le bois vert représente le Seigneur Jésus (Psa 1:3 ; 52:10 ; cf. Psa
102:25a). En Lui se trouve la vie. Sa vie est tout entière fruit pour Dieu.
C’est Lui qu’ils rejettent. S’ils Le rejettent, qu’arrivera-t-il au bois sec ? Le
bois sec est un bois sans vie. C’est le judaïsme sans Dieu, sans fruits pour
Lui. Ce bois sec sera brûlé dans le feu du jugement de Dieu.
Avec Lui, deux malfaiteurs seront menés pour être mis à mort comme Lui.
Ils sont mentionnés pour indiquer à quel point Il est considéré comme un
malfaiteur. On parle de Lui comme d’un malfaiteur (cf. 1Pie 3:16) et Il est
donc condamné, même si aucune de ses mauvaises actions ne peut être
mentionnée (1Pie 4:15). Il est le véritable ‘faiseur de bien’. C’est ainsi qu’Il
a passé de lieu en lieu (Act 10:38).

Lc 23:33 | La crucifixion
33 Quand ils furent venus au lieu appelé Crâne, ils le crucifièrent là, ainsi que
les malfaiteurs, l’un à sa droite, l’autre à sa gauche.
Quand ils furent venus au lieu appelé Crâne, le lieu d’exécution, Il y est
crucifié avec les malfaiteurs, dont l’un est crucifié à sa droite et l’autre à
sa gauche. Cela souligne que le Seigneur Jésus est suspendu au milieu
comme s’Il était le principal malfaiteur.
Luc décrit le fait de la crucifixion en un seul mot, mais quel monde d’ago-
nie l’accompagne. Cette douleur est certes physique, mais elle est surtout
spirituelle. Le Seigneur Jésus n’est pas insensible au fait que son peuple
Lui donne cette place, le peuple qu’Il était venu pour bénir.

Lc 23:34-39 | Prière pour ses ennemis et moqué

34 Jésus dit : Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font. Puis,
ayant fait le partage de ses vêtements, ils tirèrent au sort. 35 Le peuple se
tenait là et regardait ; les chefs, de leur côté, se raillaient de lui et disaient : Il

404
Luc 23

a sauvé les autres ; qu’il se sauve lui-même, si lui est le Christ, l’élu de Dieu.
36 Les soldats aussi se moquaient de lui ; ils s’approchaient et lui présentaient
du vinaigre 37 en disant : Si toi tu es le roi des Juifs, sauve-toi toi-même. 38
Il y avait aussi au-dessus de lui un écriteau en lettres grecques, latines, et
hébraïques : Celui-ci est le roi des Juifs. 39 L’un des malfaiteurs qui étaient
crucifiés l’injuriait en disant : N’es-tu pas le Christ, toi ? Sauve-toi toi-même,
et nous aussi.
Au milieu du rejet, nous voyons comment le Seigneur se tourne vers son
Père et Lui demande de pardonner à ses meurtriers parce qu’ils ne savent
pas ce qu’ils font. N’est-ce pas là une grâce incompréhensible ? Aucune
parole de vengeance ne franchit ses lèvres, mais une parole d’où rayonne
son amour pour ce peuple. La première parole de la croix est une parole de
pardon. Il se tourne vers son Père dans cette prière.
C’est sur la base de cette intercession que Pierre prononce son discours aux
Juifs après que le Saint Esprit a été répandu (Act 3:17). La conversion de
Saul, l’haïsseur et persécuteur de chrétiens, a également lieu sur la base de
cette prière (1Tim 1:13). Aurions-nous dit qu’ils ne savaient pas ce qu’ils
faisaient ? Le Seigneur le dit et c’est pourquoi il en est ainsi. Au fond, ils ne
savaient pas, sinon ils n’auraient pas crucifié le Seigneur de gloire (1Cor
2:8).
Pendant que le Seigneur priait, les soldats se sont amusés à partager ses
vêtements. C’est son seul héritage. Le peuple assiste à tout cela. Même sur
la croix, ses ennemis ne Le laissent pas tranquille. Ravis, les chefs regardent
le résultat de leurs efforts. Ils ont finalement réussi à se débarrasser de Lui.
Ils ne se privent pas de Le railler et de Le mettre au défi de se sauver. Après
tout, il a aussi sauvé d’autres personnes ? Leur remarque selon laquelle Il
a sauvé d’autres personnes est vraie. Ils témoignent par cette remarque de
son œuvre de grâce parmi eux, mais cela n’a rien fait dans leur cœur.
Ils se moquent du fait qu’Il est le Christ de Dieu. Qu’Il le prouve en se
sauver lui-même. Ils profèrent des choses dont ils ne soupçonnent même
pas la vérité à quelque égard que ce soit. Il est l’élu, bien que tout s’y op-
pose puisqu’Il est suspendu sur la croix comme le misérable et qu’Il est un
parangon de mépris et de faiblesse.

405
Luc 23

Il semble que Dieu ne veuille rien avoir à faire avec Lui et que les chefs re-
ligieux aient raison de dire qu’Il est un trompeur. Mais à ce moment précis,
Il est l’Élu de Dieu par excellence, l’Homme qui accomplit parfaitement
tout ce que Dieu demande à un homme. Parce qu’Il veut sauver les autres,
Il ne peut pas se sauver lui-même.
Les soldats se joignent aux moqueries. Ils s’approchent et Lui présentent
du vinaigre. Nous devrions peut-être imaginer ici qu’ils approchent le vi-
naigre de ses lèvres, sans qu’il puisse le toucher. C’est un tourment énorme
pour quelqu’un qui meurt de soif. Nous lisons dans les Psaumes que le
Seigneur était tourmenté par la soif (Psa 22:16). Luc ne dit pas comment
le Seigneur réagit à cela. Ce qui le préoccupe, c’est le tableau de l’homme,
dirigé par Satan, se tournant contre le Christ de Dieu de la manière la plus
odieuse qui soit.
Alors que les chefs mettent le Seigneur au défi de se sauver et de montrer
ainsi qu’Il est le Christ, les soldats Le mettent au défi de se sauver et de
montrer ainsi qu’Il est le roi des Juifs. L’inscription placée au-dessus de
Lui en guise de moquerie dit : « Celui-ci est le roi des Juifs. » Et c’est le
cas. Dans sa honte, sa gloire est révélée, malgré la volonté de l’homme de
L’humilier au plus profond. Bientôt, Il se révélera en tant que Roi.
Pour la troisième fois, le défi moqueur de se sauver retentit. Cette fois,
il vient de l’un des malfaiteurs pendus qui L’appelle aussi, en tant que
Christ, à le faire et à les sauver en même temps. Ce malfaiteur ne pense
qu’à sa délivrance pour l’instant. Il ne s’agit pas d’un cœur sincère, mais
d’un blasphème. Cet homme aussi, si proche de la porte de la mort, se joint
aux calomniateurs du Seigneur. La haine du méchant est si grande qu’il
blasphème le Seigneur même dans sa souffrance de mort.

Lc 23:40-43 | La conversion d’un malfaiteur

40 Mais l’autre lui répondit et le reprit : Tu ne crains pas Dieu, toi ? Car tu
es sous le même jugement. 41 Pour nous, nous y sommes justement, car nous
recevons ce que méritent les actes que nous avons commis ; mais celui-ci n’a
rien fait qui ne doive pas se faire. 42 Et il disait à Jésus : Souviens-toi de moi,
Seigneur, quand tu viendras dans ton royaume ; 43 Jésus lui dit : En vérité, je
te dis : Aujourd’hui tu seras avec moi dans le paradis.

406
Luc 23

Vient ensuite la réaction de l’autre crucifié. Au début, lui et son collègue

ont aussi blasphémé le Seigneur Jésus (Mt 27:44). Mais pendant les heures
passées sur la croix, quelque chose a changé en lui à cause de ce qu’il a
vu en Christ et aussi entendu de sa part dans ses paroles « Père, pardon-
ne-leur » (verset 34). La grâce de Dieu lui a ouvert les yeux et a travaillé sa
conscience. Il reprend son compagnon dans l’erreur et parle de la crainte
de Dieu. Le jugement qu’ils reçoivent dans la crucifixion est le même que
celui que le Seigneur reçoit, seulement, ils l’ont mérité, Lui non.
La première manifestation de sa conversion est qu’il devient un prédica-
teur de la justice. C’est la preuve qu’il est en présence de Dieu. Il reconnaît
la justice du jugement, car lui et l’autre malfaiteur l’ont mérité. Aussi ne de-
mande-t-il pas au Seigneur un miracle pour le libérer des conséquences de
ses péchés. De sa bouche retentit le cinquième témoignage de l’innocence
du Seigneur dans ce chapitre. Il déclare que le Seigneur n’a rien fait qui ne
doive pas se faire. C’est comme s’il le connaissait depuis toujours. Il défend
l’absence totale de péché du Seigneur face à un moqueur. Faisons-nous la
même chose lorsque nous entendons qu’Il est blasphémé ?
Après son témoignage à l’autre malfaiteur, il se tourne vers le Seigneur en
Lui demandant de se souvenir de lui quand Il viendra dans son royaume.
Il ne pense à rien d’autre qu’au Seigneur et à son âme. Il oublie sa douleur
et les gens qui se tiennent autour de la croix. Dans toute l’agonie de la
croix et en croyant que le Seigneur Jésus est le Messie, il ne cherche pas à
soulager sa douleur physique par son intermédiaire, mais Lui demande de
se souvenir de lui quand Il viendra dans son royaume. Bien qu’il ne puisse
pas être délivré des conséquences de ses crimes dans cette vie, il saisit l’oc-
casion d’être délivré de la colère de Dieu et du châtiment éternel du péché.
Sa question exprime sa foi en la résurrection de Christ. C’est une foi plus
grande que celle des disciples qui n’y ont pas cru malgré toutes les fois où
Il l’a dit. Le malfaiteur croit en la gloire future de Christ en tant que roi. Il
voit plus que ce que les disciples ont vu à l’époque. Il voit que le Seigneur
Jésus va mourir, ressusciter, aller au ciel et qu’Il reviendra pour établir son
royaume.
Ce n’est rien d’autre que l’œuvre du Saint Esprit, car cette œuvre se produit
chez toute personne qui vient à se repentir. Un criminel qui demande à un

407
Luc 23

roi crucifié de se souvenir de lui montre qu’il a confiance en la grâce de ce

roi, car il est plus qu’un roi. Il est le Sauveur.
Le Seigneur lui répond directement, sans aucune condition, et lui donne
plus que ce qu’il demande. Il ne promet pas seulement au criminel une
place dans le royaume futur, mais lui promet qu’il peut être avec Lui dès
maintenant, aujourd’hui déjà. Si le Sauveur a pris la place du pécheur, par
grâce, le pécheur peut partager la place du Sauveur avec Lui. Ce n’est pas
une place dans le royaume, mais au paradis (2Cor 12:4 ; Apo 2:7) que d’être
avec le Seigneur (Php 1:23). Là où Il est, il y a le paradis, le jardin de plaisir
de Dieu. C’est une première indication que les esprits des croyants qui sont
morts se trouvent dans l’heureuse présence du Sauveur.
Ce malfaiteur converti est le premier fruit de l’amour du Seigneur dans son
œuvre sur la croix. Dans cette conversion, nous voyons que la conversion
est une œuvre de la grâce de Dieu, sans aucune performance de la part de
l’homme. Il ne pouvait rien faire d’autre que croire. C’est le cas pour toutes
les conversions. Tout ce qui est nécessaire et requis pour être sauvé a été
accompli par le Seigneur Jésus.

Lc 23:44-46 | La mort du Seigneur Jésus

44 C’était environ la sixième heure ; et il y eut des ténèbres sur tout le pays
jusqu’à la neuvième heure ; 45 le soleil fut obscurci, et le voile du temple se
déchira par le milieu. 46 Et ayant crié d’une voix forte, Jésus dit : Père ! entre
tes mains je remets mon esprit. Ayant dit cela, il expira.
Environ la sixième heure, c’est-à-dire au milieu de la journée, lorsque le so-
leil est haut dans le ciel, les ténèbres s’installent complètement. Il ne s’agit
pas d’un phénomène naturel, mais d’un événement surnaturel, produit
par Dieu. Les ténèbres persistent pendant trois heures.
La cause des ténèbres est l’arrêt de l’éclat du soleil. Le soleil retire ses ray-
ons au moment où Christ est fait péché. Le fait d’être fait péché ne peut
pas coïncider avec l’éclat du soleil. Le soleil de la justice est conduit dans
les ténèbres. Cela arrive pour que le Seigneur Jésus pose le fondement de
la paix entre Dieu et les hommes. Il est la véritable offrande de paix en
l’Évangile selon Luc.

408
Luc 23

Lorsque la neuvième heure est arrivée, le voile du temple se déchire par le

milieu. Le chemin vers Dieu est ouvert. Dieu, qui habitait dans les ténèbres,
s’avance vers l’homme pour l’inviter à venir à Lui dans la lumière. Cela
peut se faire grâce à l’œuvre de son Fils.
Après ce résultat glorieux, il peut crier d’une voix forte les mots : « Père !
entre tes mains je remets mon esprit » (Psa 31:6). L’œuvre est accomplie. Il
peut expirer et se reposer. Le fondement inébranlable du royaume de Dieu
a été posé.

Lc 23:47-49 | Les réactions à la mort

47 Voyant ce qui était arrivé, le centurion glorifia Dieu en disant : En vérité,
cet homme était juste. 48 Et toutes les foules qui s’étaient assemblées à ce
spectacle, voyant ce qui était arrivé, s’en retournaient en se frappant la poi-
trine. 49 Tous ceux de sa connaissance se tenaient à distance, ainsi que des
femmes qui l’avaient accompagné depuis la Galilée et qui voyaient cela.
Ce qui s’est passé fait une grande impression sur le centurion. Il glorifie
Dieu et de sa bouche sort le sixième témoignage de l’innocence du Sei-
gneur Jésus. Le centurion parle aussi de « cet homme » d’après la façon
dont il est représenté par Luc.
Pour les foules, cela a été un spectacle, une distraction dans la corvée de la
vie quotidienne. Ils rentrent chez eux après avoir été témoins de ce qui s’est
passé, en se frappant la poitrine. C’est l’expression d’un état émotionnel
seulement et non d’une conscience convaincue. Il en va avec elle comme
avec la lamentation des femmes au verset 28. De telles impressions ne
durent qu’un instant. De retour chez eux, ils reprennent le fil de la vie
quotidienne. Les impressions s’estompent et disparaissent, sans que rien
de durable ne change dans leur vie à cause de ce qu’ils ont vu.
C’est ce qui s’est passé avec le film ‘La Passion du Christ’, qui a fait grand
bruit en 2004. Dans ce film, la souffrance du Seigneur a été transformée en
un spectacle, un spectacle dégoûtant, qui en a ému plus d’un aux larmes
et se frapper la poitrine. De plus, ce n’est resté qu’un divertissement d’un
soir, puis ils sont retournés à leurs activités habituelles.
Il y avait aussi d’autres personnes qui regardaient tout. Parmi eux, il y a
les femmes qui l’ont suivi depuis la Galilée. Ces femmes sont d’un genre

409
Luc 23

différent de celles du verset 28. Elles sont là par amour pour le Seigneur.
Pourtant, elles se tiennent à distance. Le Seigneur était absolument seul à
souffrir.
D’ailleurs, c’est une caractéristique de Luc que d’écrire régulièrement sur
les femmes et leur service. Il est également remarquable que dans aucun
des Évangiles, nous ne lisons que des femmes ont offensé le Seigneur ou
participé à une rébellion contre Lui.

Lc 23:50-56 | L’ensevelissement
50 Or voici, un homme nommé Joseph, qui était conseiller, homme de bien
et juste 51 (lui ne s’était pas joint à leur dessein ni à leur action), qui était
d’Arimathée, ville des Juifs, et qui attendait, lui aussi, le royaume de Dieu, 52
alla trouver Pilate et lui demanda le corps de Jésus. 53 Il le descendit, l’enve-
loppa d’un linceul et le mit dans un tombeau taillé dans le roc, où personne
n’avait jamais été déposé. 54 (C’était le jour de la Préparation et le crépuscule
du sabbat.) 55 Les femmes qui avaient accompagné Jésus depuis la Galilée
suivirent ; elles regardèrent le tombeau et comment son corps y avait été dépo-
sé. 56 Puis elles s’en retournèrent et préparèrent des aromates et des parfums ;
mais le sabbat, elles se tinrent en repos, selon le commandement.
Maintenant, quelqu’un apparaît sur la scène dont nous n’avons pas en-
tendu parler auparavant. Il s’agit de Joseph, de la ville d’Arimathée. Il est
conseiller, ce qui signifie qu’il siège au conseil. Luc dit de lui que c’est un
homme de bien et juste. Luc mentionne aussi qu’il n’a pas participé à la
campagne de haine contre le Seigneur. Il se peut même qu’il ait protesté
contre leurs plans et leur mise en œuvre.
Cet homme est un croyant qui, comme le malfaiteur converti, attend le
royaume de Dieu. Joseph se sort des ténèbres (Jn 19:38). Il confesse ouver-
tement son lien avec le Christ en allant voir Pilate pour le Christ mort et
en lui demandant son corps. Cela peut prendre beaucoup de temps pour
que quelqu’un confesse ouvertement le Seigneur, mais lorsqu’il y a une
véritable vie nouvelle, la confession publique vient un jour.
Joseph descend le corps du Seigneur de la croix avec la plus grande pré-
caution. Il l’enveloppe ensuite dans un morceau de lin et Le dépose – non
pas ‘il’, c’est-à-dire le corps, mais sa personne, « Le » – dans un tombeau

410
Luc 23

« où personne n’avait jamais été déposé » (cf. Lc 19:30). Lorsque le Seigneur

est né, il était enveloppé dans des linges. Maintenant qu’Il est mort, il est
à nouveau enveloppé dans des linges. Les linges évoquent la vie parfaite-
ment juste du Seigneur (cf. Apo 19:8).
Tout est prêt avant l’aube du sabbat. Alors que tout le monde est occupé
à tout préparer pour la fête des Pains sans levain, le Seigneur est déposé
dans le tombeau. Il passera le sabbat dans le tombeau. Le jour du repos
devient ainsi le symbole du repos éternel qu’Il a apporté par sa mort à tous
ceux qui croient en Lui.
Joseph a aussi des spectateurs. Il s’agit des femmes qui sont venues de
Galilée avec le Seigneur. Elles se sont tenues près de la croix et sont main-
tenant au tombeau. Leur attachement au Seigneur est grand. Elles veulent
être là où Il est, qu’Il soit sur la croix ou dans le tombeau. Il n’y a aucune
trace des disciples ici.
Dans leur amour pour Lui, les femmes préparent des aromates et des
baumes pour les Lui apporter dès que possible après le sabbat afin de trai-
ter son corps avec eux. En tant que Juives fidèles, elles ont d’abord attendu
la fin du sabbat que, selon le commandement, elles passaient au repos.

411
Luc 24

Lc 24:1-8 | Les femmes au tombeau vide

1 Le premier jour de la semaine, de très grand matin, elles vinrent au tombeau,
en apportant les aromates qu’elles avaient préparés. 2 Elles trouvèrent que
la pierre avait été roulée de l’entrée du tombeau. 3 Une fois entrées, elles ne
trouvèrent pas le corps du Seigneur Jésus. 4 Et il arriva, comme elles étaient
en grande perplexité à ce sujet, que voici, deux hommes se tinrent devant
elles, en vêtements éclatants de lumière. 5 Comme elles étaient épouvantées
et baissaient le visage vers la terre, ils leur dirent : Pourquoi cherchez-vous
parmi les morts celui qui est vivant ? 6 Il n’est pas ici, mais il est ressuscité.
Souvenez-vous de ce qu’il vous a dit quand il était encore en Galilée : 7 Il faut
que le Fils de l’homme soit livré entre les mains des pécheurs, qu’il soit crucifié
et qu’il ressuscite le troisième jour. 8 Alors elles se souvinrent de ses paroles.
Le sabbat est passé et une semaine entière est passée. Au cours de cette
semaine, des événements se sont produits grâce auxquels l’histoire du
monde et l’éternité seront amenées à leur accomplissement selon le plan
de Dieu. L’ancien est passé, le nouveau est arrivé. « Le premier jour de
la semaine », qui est le jour de la résurrection du Seigneur Jésus, en est le
symbole. Avec sa résurrection, c’est un ordre des choses totalement nou-
veau qui s’annonce.
Les femmes n’en sont pas encore conscientes. Elles sont encore coincées
dans l’ancien ordre des choses. Leur amour pour Christ les amène au tom-
beau très tôt ce jour-là. Elles veulent rendre un dernier hommage au Sau-
veur en oignant son corps avec les aromates qu’elles ont préparés. Malgré
leur amour, qui est hautement louable, ils ignorent la résurrection qui a
pourtant été aussi annoncée par Lui.
Lorsqu’ils arrivent au tombeau, ils constatent que la pierre a été roulée de
l’entrée du tombeau. Le tombeau est ouvert ! Bien d’autres choses s’ouvrent
ensuite dans ce chapitre : les Écritures sont ouvertes (verset 27), les yeux
sont ouverts (verset 31), l’intelligence est ouverte (verset 45) et le ciel est
ouvert (verset 51). La pierre n’a pas été roulée pour que le Seigneur Jésus

412
Luc 24

puisse sortir. Il est déjà ressuscité avant que la pierre ne soit roulée par les
anges. Il peut aussi entrer dans un lieu comme celui-ci malgré les portes
fermées (Jn 20:19). La pierre a été roulée pour permettre aux femmes et à
nous d’entrer pour regarder dans le tombeau.
Les femmes peuvent entrer directement dans le tombeau. Elles le font. Là,
elles découvrent que le corps ne s’y trouve pas. Le tombeau est vide. C’est
la première preuve de la victoire de la grâce de Dieu. Maintenant, la grâce
et la miséricorde peuvent aller vers l’homme. Fait remarquable, le Saint
Esprit parle du « Seigneur Jésus » la première fois que le nom du Seigneur
Jésus est mentionné après sa résurrection. C’est le nom distinctif par lequel
les chrétiens parlent de leur Seigneur. Les femmes ne comprennent pas
pourquoi le tombeau est vide et en sont gênées. Après tout, elles ont vu par
elles-mêmes que son corps y avait été déposé (Lc 23:55).
Puis soudain, deux hommes se tiennent près d’elles, en vêtements écla-
tants de lumière. La lumière du jour et la lumière de leurs vêtements vont
de pair. La résurrection de Christ est un événement rayonnant, mais qui
provoque la peur chez les femmes. À la vue de ces hommes, des anges,
elles baissent le visage vers la terre. Puis les anges prononcent les belles
paroles qui témoignent qu’il ne faut pas Le chercher parmi les morts. Il est
« vivant ». L’ancien est terminé, une nouvelle ère a commencé.
Il est impensable de trouver quoi que ce soit du vivant parmi les morts.
Ce qui est associé à la vie est d’un tout autre ordre que ce qui est associé
à la mort. Le premier témoignage de la résurrection de Christ vient de la
bouche d’un ange. Parce qu’Il a été ressuscité, Il n’est plus dans le tombeau.
Dieu a pleinement accepté son œuvre et trouvé sa joie en Le ressuscitant
d’entre les morts. Dieu ne pouvait pas non plus, en toute révérence, faire
autrement. Son Fils a parfaitement accompli le travail qui Lui était assigné,
et sa résurrection est donc un acte de justice de Dieu. Tout cela, l’ange ne
le dit pas, mais nous le savons grâce au reste du Nouveau Testament et
notamment aux lettres de Paul.
Les anges rappellent aussi aux femmes ce que le Seigneur lui-même a dit.
Elles auraient pu le savoir mieux. Les anges citent également les paroles
qu’Il leur a dites lorsqu’Il était encore en Galilée. C’est alors que la lumière
se fait dans leur esprit.

413
Luc 24

Le souvenir de ses paroles leur donne la conviction, la hardiesse et la

force d’en témoigner aux autres. Il n’est pas question de miracles. Luc met
toujours l’accent sur les paroles du Seigneur. En tant que chrétiens, nous
n’avons-nous aussi rien d’autre que la parole de Dieu. Nous sommes ap-
pelés à croire en elle.

Lc 24:9-12 | La réaction des disciples

9 Laissant le tombeau, elles s’en retournèrent et rapportèrent tout cela aux
onze et à tous les autres. 10 Ce furent Marie de Magdala, Jeanne, Marie la
[mère] de Jacques, et les autres femmes avec elles, qui dirent cela aux apôtres.
11 Leurs paroles semblèrent à leurs yeux comme des contes, et ils ne les crurent
pas. 12 Mais Pierre se leva et courut au tombeau ; et se baissant, il voit les
linges là, seuls ; alors il s’en alla chez lui, s’étonnant de ce qui était arrivé.
Les femmes tournent le dos au tombeau et se rendent auprès des onze dis-
ciples et de tous ceux qui les accompagnent pour leur raconter ce qu’elles
ont vécu. Les trois femmes qui se trouvaient au tombeau sont citées par
leur nom. Elles ont vu le tombeau vide et ensemble, elles témoignent des
événements devant les apôtres. Mais les apôtres ne se laissent pas con-
vaincre. Au contraire, ils qualifient ce que disent les femmes « comme des
contes », d’absurdités, de sottises, et ils ne les croient pas. Les disciples sont
croyants, mais ils ne sont pas ouverts à la Parole. Ce qu’ils entendent ne
correspond pas à leur façon de penser.
Bien qu’ils ne croient pas ce que disent les femmes, l’un des apôtres, Pierre,
veut aller voir le tombeau. Il y court. Lorsqu’il se baisse dans le tombeau, il
voit les linges étendus seuls. Ce qu’il voit dans le tombeau parle de paix et
d’ordre. Il s’arrête là. Pierre ne va pas au-delà de l’émerveillement devant
ce qui s’est passé. Il retourne à ses propres circonstances, sans que la Parole
et ce qu’il a vu n’aient d’effet. Aussi, lors d’une réunion, la Parole peut nous
échapper sans avoir d’effet sur nous.

Lc 24:13-14 | En chemin de Jérusalem à Emmaüs

13 Et voici, deux d’entre eux étaient ce même jour en chemin, pour aller à un
village dont le nom était Emmaüs, éloigné de Jérusalem de 60 stades. 14 Ils
parlaient entre eux de tous ces événements.

414
Luc 24

Ce qu’il faut pour arriver à la conviction de la vérité de la parole de Dieu,

c’est que le Seigneur lui-même touche nos cœurs. C’est ce que nous voy-
ons dans l’histoire suivante que nous ne trouvons que dans cet Évangile
écrit par Luc. « Ce même jour », c’est-à-dire le jour de la résurrection du
Seigneur Jésus, deux de ses disciples se rendent de Jérusalem à Emmaüs.
Pour eux, Jérusalem n’a plus rien à offrir. Tout est terminé. Ils quittent
aussi la communion des croyants. Pour eux, c’est fini. Comme Pierre, ils
partent, ils rentrent chez eux.
Leur esprit est encore plein de tout ce qui s’est passé. Tout cela les a pro-
fondément impressionnés. En tant que disciples du Seigneur, il est beau
de partager les choses que nous avons vécues. C’est encore plus beau si
l’Écriture et pas seulement des sentiments en constituent la base.

Lc 24:15-18 | Le Seigneur Jésus les rejoint

15 Il arriva, comme ils s’entretenaient et s’interrogeaient, que Jésus lui-même
s’approcha et se mit à marcher avec eux. 16 Mais leurs yeux étaient retenus, de
sorte qu’ils ne le reconnurent pas. 17 Alors il leur dit : Quels sont ces propos
que vous échangez en marchant ? Et vous êtes tristes ! 18 L’un d’eux, dont
le nom était Cléopas, lui répondit : Est-ce que tu séjournes tout seul dans
Jérusalem, que tu ne saches pas ce qui y est arrivé ces jours-ci ?
Parce que leur cœur est occupé par de bonnes choses, la chose la plus
merveilleuse se produit : le Seigneur Jésus vient à eux et marche avec eux.
Il a un corps de résurrection qui est d’une nature très différente du corps
de son humiliation. Pourtant, il est la même personne. Avec nous aussi, il
se peut que nous soyons engagés dans les choses du Seigneur, mais que
nous ne soyons pas sur le bon chemin dans notre façon de penser. Il veut
alors venir à nous pour remettre notre pensée sur le bon chemin. Dans ce
cas, il fait en sorte que les deux disciples ne Le reconnaissent pas. C’est
nécessaire pour qu’ils Lui épanchent tout leur cœur. Il les invite à dire ce
qu’ils ont sur le cœur.
Les disciples se retrouvent déconcertés et avec des visages tristes. Com-
ment peut-on être aussi ignorant sur des choses aussi importantes pour
eux ! Ils sont si profondément impliqués dans les événements qu’ils ne
peuvent pas imaginer qu’il y ait quelqu’un qui ne soit pas au courant.

415
Luc 24

Ils n’échangent pas les dernières nouvelles de manière neutre. Ils sont
intensément tristes à cause de ce qui s’est passé. Cela les a touchés et cela
les occupe.
L’un des deux, dont Luc donne le nom en cachant celui de l’autre, ne com-
prend pas pourquoi cet étranger s’enquiert des événements. Est-il donc
complètement ignorant de tout ce qui s’est passé à Jérusalem ces derniers
jours ? Ce n’est pas possible, n’est-ce pas ? Tout le monde est au courant et
en parle.

Lc 24:19-24 | Le récit des événements

19 Il leur dit : Quoi donc ? Ils lui dirent : Ce qui concerne Jésus le Nazaréen,
qui était un prophète puissant en œuvre et en parole devant Dieu et devant
tout le peuple ; 20 et comment les principaux sacrificateurs et nos chefs l’ont
livré pour être condamné à mort et l’ont crucifié. 21 Or nous, nous espérions
qu’il était celui qui doit délivrer Israël ; mais encore, avec tout cela, c’est
aujourd’hui le troisième jour depuis que c’est arrivé. 22 Pourtant, quelques
femmes d’entre nous nous ont fortement étonnés ; elles se sont rendues de
grand matin au tombeau 23 et, n’ayant pas trouvé son corps, elles sont venues
et ont dit aussi qu’elles avaient eu une vision d’anges qui déclarent qu’il est
vivant. 24 Certains des nôtres sont allés au tombeau et ont trouvé [les choses]
comme les femmes aussi avaient dit ; mais lui, ils ne l’ont pas vu.
Avec une question amicale « quoi donc ? », le Seigneur les invite à Lui ra-
conter ce qui a bien pu se passer. Immédiatement, ils Lui parlent de « Jésus
le Nazaréen », l’Homme de Nazareth. Leur cœur est encore plein de Lui.
Il les a impressionnés en tant que prophète. Ce qu’Il a montré et entendu
montre clairement que Dieu était présent et à l’œuvre en lui pour le bien de
son peuple. Ils en ont été convaincus. Au-delà, apparemment, leur foi n’est
pas allée plus loin. Ils n’ont pas encore vu en Lui le Fils de Dieu sur lequel
la mort n’a pas le pouvoir de Le retenir. Par conséquent, pour eux, sa mort
signifie la fin de son histoire et donc de leur espérance.
Ils racontent que « les principaux sacrificateurs et nos chefs » lui ont fait
subir et comment cela a anéanti tous leurs espoirs de délivrance d’Israël.
Ils n’accusent pas les Romains d’être responsables de sa mort, bien qu’ils
aient certainement une part de responsabilité. Ils n’avaient pas imaginé

416
Luc 24

cette issue. Ils ne comprennent pas comment Dieu a pu permettre à leurs

chefs de faire subir cela à Christ. Comme leurs chefs, ils avaient espéré une
gloire sans souffrance ; mais contrairement à leurs chefs, ils voyaient dans
le Seigneur Jésus le Messie.
Mais leurs attentes, à savoir qu’Il se rende à Jérusalem pour prendre place
sur le trône de son père David, sont sans fondement dans l’Écriture. À
cause de ces attentes infondées, qui ne se réalisent donc pas, plus d’un a
tourné le dos à la foi et est reparti dans le monde. Cela peut arriver quand
le travail chrétien ne donne pas ce que l’on en attendait ou que la prédica-
tion de l’évangile ne donne pas de résultats ou que la communauté de foi
nous déçoit.
Christ répond à toutes les déceptions en se présentant à nous. Si nous Le
considérons comme le centre du conseil de Dieu, nous serons préservés
de mettre quelque chose d’autre au centre. Ce dernier conduit toujours à
la déception. Avec eux, c’est Israël et leur propre importance qui sont au
centre. Pour nous, il peut s’agir d’autre chose.
Et cela fait maintenant le troisième jour que cela s’est produit et ils n’ar-
rivent toujours pas à comprendre comment cela s’est terminé de cette
façon. Pour toutes leurs questions sur ce qui a été si décevant pour eux,
ils racontent un autre événement choquant. C’est ce dont se sont occupées
quelques femmes « d’entre nous », des femmes parmi les disciples, des
femmes qu’elles connaissent et qui aiment aussi le Seigneur. Ces femmes
se sont rendues au tombeau de bonne heure. Lorsqu’elles sont arrivées au
tombeau, elles n’ont pas trouvé le corps du Seigneur Jésus.
Quelque chose d’autre s’est produit, du moins c’est ce qu’elles ont pré-
tendu. Elles ont dit qu’elles avaient vu l’apparition d’anges et que ces
anges avaient dit qu’Il était vivant. C’était certainement une nouvelle très
spéciale. Aussi, « certains des nôtres » – il s’agit de Pierre et de Jean (Jn
20:3-8) – se sont rendus au tombeau immédiatement après ces paroles. Et
c’était exactement comme les femmes l’avaient dit. Mais ils ne L’ont pas vu.
Le mystère n’était donc pas résolu. Elles ont vraiment été profondément
déçues dans leurs attentes. D’abord par son rejet, puis par l’annonce qu’Il
vivrait après tout, mais dont il n’y avait aucune preuve.

417
Luc 24

Lc 24:25-27 | Une réprimande et l’enseignement du Seigneur

25 Alors il leur dit : Ô gens sans intelligence et lents de cœur à croire tout ce
qu’ont dit les prophètes ! 26 Ne fallait-il pas que le Christ endure ces souf-
frances et qu’il entre dans sa gloire ? 27 Et commençant par Moïse et par tous
les Prophètes, il leur expliquait, dans toutes les Écritures, les choses qui le
concernent.
Après ces expressions de leur profonde déception, le Seigneur prend la
parole. De ses paroles, nous apprenons que les attentes déçues dans notre
vision de ses actions découlent d’une incapacité à lire et à croire ce que
disent les Écritures, si tant est qu’elles le disent. Il leur en fait le reproche en
utilisant les mots « sans intelligence et lents de cœur à croire ».
Une personne sans intelligence est une personne qui n’utilise pas son intel-
ligence et qui ne comprend donc pas les choses qu’elle devrait comprendre.
C’est aussi ainsi que Paul s’adresse aux Galates qui voulaient réintroduire
la loi contre leur meilleur jugement (Gal 3:1,3). Cependant, il ne s’agit pas
seulement d’une question d’intelligence, mais aussi de cœur. Leur cœur
est lent, presque réticent, à croire. Ils ont lu dans les prophètes ce que tous
ceux-ci ont dit, mais cela n’a pas pénétré leur cœur. C’est parce qu’ils ne
lisent les prophètes qu’en pensant aux jours de gloire d’Israël. Ils ont fait
une lecture sélective, seuls les passages qui leur plaisaient les ont pénétrés.
S’ils avaient cru « tout » ce que disent les Écritures, ils auraient su que la
mort et la résurrection du Seigneur Jésus sont le fondement de sa gloire fu-
ture. Lui-même a clairement prédit à maintes reprises qu’Il devait d’abord
souffrir et que c’est ainsi, c’est-à-dire de cette manière, qu’Il entrera dans
sa gloire. La souffrance doit nécessairement précéder la gloire. Le Seigneur
pose cette question pour que ce soit clair pour leur intelligence et leur cœur.
Ensuite, les deux disciples reçoivent l’enseignement le plus magnifique qui
leur ait jamais été donné sur la terre à partir des Écritures. Le Seigneur lui-
même poursuit en leur expliquant ce qui est écrit à son sujet dans toutes les
Écritures. Il le fait dans l’ordre des Écritures elles-mêmes. Il commence par
les livres de Moïse, puis Il poursuit avec tous les prophètes. Ce faisant, le
Seigneur donne un exemple pour toute explication des Écritures.
L’explication des Écritures ne mérite ce nom que lorsqu’elle explique ce que
les Écritures disent de Lui. Il est le centre de l’Écriture. Tout se rapporte

418
Luc 24

à Lui ou est lié à Lui. Rappelons-nous aussi que le Seigneur a expliqué

l’Ancien Testament. C’est une incitation à s’engager aussi dans cette partie
de la parole de Dieu pour y découvrir la gloire du Seigneur Jésus.

Lc 24:28-32 | Le Seigneur se fait connaître

28 Ils approchèrent du village où ils allaient ; et lui fit comme s’il allait plus
loin. 29 Mais ils le pressèrent, en disant : Reste avec nous, car le soir approche
et le jour a baissé. Il entra pour rester avec eux. 30 Et il arriva que, comme il
était à table avec eux, il prit le pain et il bénit ; puis il le rompit et le leur distri-
bua. 31 Alors leurs yeux furent ouverts et ils le reconnurent ; mais lui devint
invisible [et disparut] de devant eux. 32 Ils se dirent l’un à l’autre : Notre cœur
ne brûlait-il pas au-dedans de nous, lorsqu’il nous parlait en chemin, et qu’il
nous ouvrait les Écritures ?
En marchant et en discutant, ils se sont approchés du village vers lequel ils
se dirigeaient. Le temps aura passé vite. Le Seigneur fait comme s’Il vou-
lait aller plus loin. Il n’insiste pas, mais teste s’il y a un désir de L’inviter.
Cela semble être le cas de Cléopas et de son compagnon. Ils Le pressent
de rester avec eux. Ils expriment leur désir par ces belles paroles que le
Sauveur aime entendre de notre bouche aussi : « Reste avec nous », et qu’Il
aime faire.
D’ailleurs, c’est déjà vers le soir, le jour a baissé. Chaque fois qu’il y a une
rencontre avec le Seigneur, le jour baisse. Le monde autour d’eux devient
de plus en plus sombre, alors que la lumière de leur cœur et de leur mai-
son est allumée par sa présence. Le Seigneur entre avec eux. Il ne cherche
pas un abri pour une nuit, mais Il les cherche. Il veut rester avec eux et
ne jamais les quitter. Et ils Le cherchent, parce qu’ils sont désireux d’en
entendre davantage de la part de cet étranger sur celui qui, malgré sa dis-
parition, leur est devenu encore plus cher à cause de ce qu’Il leur a dit.
Une fois que le Seigneur a accepté l’invitation et est entré chez eux, Il prend
la place non pas de l’invité, mais de l’hôte. Ce que fait normalement celui
qui invite, le Seigneur le fait de lui-même, sans demander la permission. Il
prend le pain, Il bénit, Il le rompt et Il le distribue à ceux qui L’ont invité.
Il ne s’agit pas de la célébration du cène, car cela se produit lorsque l’église
se réunit, c’est-à-dire dans le contexte de l’église. Le Seigneur ne dit pas

419
Luc 24

non plus qu’il s’agit de penser à Lui, de faire en sa mémoire. Il rompt sim-
plement le pain pour le repas. Mais ce n’est pas un acte ordinaire, car c’est
son acte à Lui. Il rompt le pain pour se faire connaître de ses disciples,
parce que la rompre suggère qu’Il s’est livré dans la mort.
Au moment où Il rompt le pain et le leur donne, la couverture de leurs
yeux est enlevée et ils voient qui Il est. Leurs yeux s’ouvrent et ils Le recon-
naissent. Au même moment, Il devient invisible. Il indique par là que leur
relation avec Lui est désormais différente. À savoir qu’Il est devenu l’objet
de la foi (2Cor 5:7). Il n’est plus un Messie visible. Pourtant, Il est aussi
réel pour la foi que s’Il était physiquement, visiblement présent. À quel
point notre foi est-elle réelle et concrète ? Cela ne ferait-il vraiment aucune
différence dans la pratique s’Il était physiquement présent ?
Les deux disciples ne sont pas surpris que le Seigneur soit soudainement
invisible. Ils comprennent maintenant la situation parce qu’ils ont compris
son enseignement. Il a parlé à leur cœur qui était si lent auparavant. Il l’a
rendu brûlant pour Lui. Ils se racontent les uns aux autres.
Lorsqu’il leur a parlé sur la route, il a parlé à leur cœur en leur ouvrant
les Écritures. C’est plus qu’ouvrir la Bible et la lire. Il s’agit d’expliquer les
Écritures et d’en faire ressortir le sens véritable. L’enseignement à partir
des Écritures a pour effet de nous faire comprendre les Écritures. Il fera un
travail dans nos cœurs. En écoutant ensemble l’enseignement de la Parole
de Dieu dans lequel tout est relié au Seigneur Jésus, les cœurs de tous se
fondent en un seul cœur.

Lc 24:33-35 | Retour à Jérusalem

33 Se levant à l’heure même, ils retournèrent à Jérusalem ; ils trouvèrent as-
semblés les onze et ceux qui étaient avec eux, qui disaient : 34 Le Seigneur est
réellement ressuscité, et il est apparu à Simon. 35 Eux-mêmes racontèrent ce
qui leur était arrivé en chemin et comment il s’était fait connaître à eux dans
la fraction du pain.
Après cette merveilleuse découverte et expérience, toute leur déception
s’est transformée en une grande joie. Celle-ci, ils doivent la partager avec
les autres disciples. Ils ne Le considèrent plus comme celui dont ils es-

420
Luc 24

péraient qu’Il délivrerait Israël. Israël était lui aussi loin d’être délivré. À
cet égard, rien n’avait changé.
Cependant, ils ont vu le Seigneur ressuscité et, grâce à l’enseignement de
la parole de Dieu, ils ont compris que le chemin du Seigneur vers la gloire
devait passer par la souffrance. Leur foi et leur espérance sont donc deve-
nues vivantes et aussi saines, et de cela, ils vont parler aux disciples. Ils
veulent partager cela. Il en va de même pour nous. Tout ce que nous avons
vu dans la Parole du Seigneur Jésus aura un effet dans notre vie. Cela fera
de nous des témoins.
Arrivés à Jérusalem, ils trouvent les onze apôtres réunis avec un certain
nombre d’autres personnes. Avant que les disciples d’Emmaüs ne puissent
donner leur témoignage enthousiaste, les autres leur crient déjà que le Sei-
gneur est ressuscité. En effet, ils le savent déjà par Pierre, car le Seigneur
lui est apparu.
Nous voyons à quelle vitesse les témoignages de la résurrection du Sei-
gneur se multiplient. Nous entendons, pour ainsi dire, des chants sur le
thème de la résurrection du Seigneur Jésus dans lesquels sont chantées
des rencontres personnelles avec lui. Comme ce serait beau si, dans les
réunions chrétiennes, cet aspect était aussi fréquemment abordé. Cela peut
se faire littéralement en chantant des chansons ; cela peut aussi se faire
dans le cadre de témoignages personnels.
Après l’accueil chaleureux, les deux racontent aussi leur rencontre avec
le Seigneur et comment Il s’est fait connaître à eux dans cet acte qui a tant
parlé à leur cœur. Pour eux, Il a encore parlé d’une manière différente
et s’est fait connaître à eux. Avec eux, c’est l’acte qui parle de sa mort. Ils
partagent cela avec les autres.

Lc 24:36-43 | L’apparition aux disciples

36 Comme ils disaient cela, Jésus se tint lui-même au milieu d’eux et leur dit :
Paix à vous ! 37 Et eux, tout effrayés et remplis de crainte, croyaient voir un
esprit. 38 Mais il leur dit : Pourquoi êtes-vous troublés, et pourquoi des rai-
sonnements s’élèvent-ils dans vos cœurs ? 39 Voyez mes mains et mes pieds :
c’est moi-même ! Touchez-moi et voyez : un esprit n’a pas de la chair et des
os, comme vous constatez que j’ai. 40 En disant cela, il leur montra ses mains

421
Luc 24

et ses pieds. 41 Et comme, de joie, ils ne croyaient pas encore et s’étonnaient,

il leur dit : Avez-vous ici quelque chose à manger ? 42 Ils lui donnèrent un
morceau de poisson cuit et [quelque peu] d’un rayon de miel ; 43 il le prit et en
mangea devant eux.
Lorsque les cœurs sont remplis du Seigneur Jésus et que les expériences
de rencontres avec Lui sont échangées, il ne peut manquer qu’Il vienne
lui-même au milieu d’eux. Il se montre à eux et prononce les paroles récon-
fortantes et encourageantes : « Paix à vous. » La réaction des disciples qui
Le voient pour la première fois n’est pas encourageante pour le Seigneur.
Ils ont peur de Lui et pensent qu’ils voient un esprit. Ils ont entendu les
histoires des autres, mais n’ont pas encore eu de rencontre avec Lui. Com-
me pour les rencontres précédentes, le Seigneur doit d’abord enlever une
barrière d’incrédulité. Il n’y a pas de joie spontanée.
Il leur demande pourquoi ils sont troublés et pourquoi des raisonnements
s’élèvent dans leurs cœurs. Il pose ces questions parce qu’Il aurait dû s’at-
tendre à une réponse différente. Ils ont sûrement déjà entendu plusieurs
témoignages de sa résurrection ? Pourquoi ne les ont-ils pas crus ? Mais
Il s’approche d’eux. Il leur montre ses mains et ses pieds. On peut encore
y voir les blessures de la croix et on les verra pour l’éternité. Il sera connu
par cela pour l’éternité. C’est la preuve que c’est lui-même. Il n’envoie pas
quelqu’un d’autre pour raconter ses blessures, mais Il les montre Lui-
même.
Il les invite à le toucher et à se convaincre qu’ils ne voient pas une ap-
parition d’un fantôme, mais un Homme. Il est encore Homme après sa
résurrection et véritablement Homme et Il le sera pour l’éternité. Il a de la
chair et des os. Il ne parle pas de sang, car Il l’a versé une fois pour toutes.
Le Seigneur fait suivre ses paroles en montrant ses mains et ses pieds. Il
souligne ainsi que celui qui se tient ici devant eux en tant que vivant est le
même que celui qui a parcouru le pays (avec ses pieds) en faisant le bien
(avec ses mains) (Act 10:38), avec pour résultat qu’Il a été pendu à la croix
et qu’Il y est mort.
La peur et la crainte des disciples se transforment alors en joie. C’est une
joie de leur cœur et non de leur intelligence. Une vague de joie les traverse,
leur cœur est submergé, mais leur intelligence ne peut pas encore la saisir.

422
Luc 24

Ils entendent et voient leur Seigneur, mais c’est encore si irréel. La dernière
chose qu’ils ont vue de Lui, c’est Lui suspendu mort sur la croix, torturé et
complètement épuisé. Pendant des jours, ils ont marché avec cette image
en tête, et soudain, Il se tient devant eux comme le ressuscité dans un corps
glorifié. Bien sûr, c’est Lui, mais ce n’est quand même pas vrai.
Le Seigneur les rencontre encore plus loin dans leur grand étonnement.
Il veut leur donner l’assurance que c’est bien Lui et qu’Il est réel. Il leur
demande s’ils ont quelque chose à manger. C’est le cas. Ils ont un morceau
de poisson cuit et quelque peu d’un rayon de miel. Ils Lui donnent cela. Le
poisson cuit évoque le jugement qu’Il a porté. Le miel parle de la douceur
des relations entre les croyants par suite de son œuvre sur la croix. Le Sei-
gneur le prend et le mange devant eux, les convaincant que tout ce qu’ils
perçoivent est vrai. Ils ne sont pas en train de rêver.

Lc 24:44-49 | La mission
44 Il leur dit : Telles sont les paroles que je vous disais quand j’étais encore
avec vous : il fallait que soit accompli tout ce qui est écrit de moi dans la loi de
Moïse, dans les Prophètes et dans les Psaumes. 45 Alors il leur ouvrit l’intelli-
gence pour comprendre les Écritures. 46 Et il leur dit : Il est ainsi écrit ; et ainsi
il fallait que le Christ souffre, qu’il ressuscite d’entre les morts le troisième
jour, 47 et que la repentance et la rémission des péchés soient prêchées en son
nom à toutes les nations, en commençant par Jérusalem. 48 Vous, vous êtes
témoins de tout cela ; 49 et voici, moi, j’envoie sur vous la promesse de mon
Père. Mais vous, demeurez dans la ville, jusqu’à ce que vous soyez revêtus de
puissance d’en haut.
Ensuite, le Seigneur leur rappelle les paroles qu’Il leur a dites lorsqu’Il était
encore avec eux. Il fait ainsi allusion à l’époque où Il traversait le pays avec
eux. Il est aussi avec eux maintenant, mais dans une relation complètement
différente. Il ne marchera plus avec eux dans le pays. Tout ce qui a été écrit
à son sujet dans la loi de Moïse, les prophètes et les psaumes, c’est-à-dire
tout l’Ancien Testament, a été accompli. En fait, tout ce qui se rapporte à
l’avenir doit encore devenir réalité, mais Il en a posé le fondement sur la
croix. Ce n’est qu’une question de temps pour que cela se voie aussi et que
les circonstances soient telles que décrites.

423
Luc 24

Le Seigneur ouvre l’intelligence des disciples, et ce qu’ils ne comprenaient

pas auparavant, ils le comprennent maintenant (1Jn 5:20). Il n’est plus avec
eux de la même manière, mais la parole de Dieu reste toujours avec eux.
Elle devient la base de leur existence et de leurs actions. La parole de Dieu
confère une autorité divine à tout ce qui s’est passé et à tout ce qui doit
encore se passer.
Ensuite, le Seigneur cite l’essentiel de ce qui est écrit. L’essentiel est que
Lui, le Christ de Dieu, le Messie, l’oint, a dû souffrir et ressusciter d’entre
les morts le troisième jour. Par sa souffrance, Il a ôté tout ce qui n’est pas
en harmonie avec Dieu. Par sa résurrection le troisième jour, Il a ouvert
un nouveau monde dans lequel tout est en parfaite conformité avec Dieu.
Dans ce monde, il y a de la place pour chaque être humain qui veut en faire
partie.
Ces hommes ont besoin d’être invités, ils ont besoin d’en entendre parler.
C’est pourquoi Il charge ses disciples d’aller prêcher l’évangile de la grâce
de Dieu. Il leur accorde l’autorité de son nom. Ils ne viennent pas avec un
message de leur cru, mais avec le message de grâce du Fils de l’homme
ressuscité. Dans le pouvoir de ce nom et avec l’autorité de ce nom, ils peu-
vent prêcher la repentance, grâce à laquelle les personnes qui en tiennent
compte recevront la rémission de leurs péchés. C’est Lui qui a accompli
cette œuvre. Cette œuvre s’étend à toutes les nations et ne se limite pas à
Jérusalem et à Israël.
Cependant, Il veut qu’ils commencent à prêcher à Jérusalem. Cela ne fait
qu’ajouter à la grâce. Ils doivent commencer à prêcher la grâce au lieu où
le péché le plus terrible rend le pardon d’autant plus nécessaire. Jérusalem
est aussi un enfant de la colère et se trouve sur le même fondement que les
nations. Le Seigneur établit le principe sur lequel Paul agira lui aussi plus
tard : d’abord le Juif, puis le Grec, le païen (Rom 1:16).
Il peut envoyer précisément ceux à qui Il dit cela, car ils peuvent parler en
tant que témoins oculaires. Personne ne pourra leur dire le contraire, car ils
L’ont vu de leurs propres yeux et entendu de leurs propres oreilles. Pour
agir en tant que témoins, il faut deux choses, toutes deux présentes ici. Ils
doivent pouvoir dire : ‘C’est ainsi, parce que nous l’avons vu’ et aussi :

424
Luc 24

‘C’est ainsi que cela devait être, parce que c’est ainsi que Dieu l’a dit dans
sa Parole.’
Avant de pouvoir obéir au commandement, ils ont besoin de quelque
chose de plus, et c’est la puissance et la direction du Saint Esprit. Pour
prendre leur place devant Dieu, ils n’ont besoin d’aucun pouvoir. Grâce
à l’œuvre de Christ, ils sont en Lui devant Dieu et Dieu les voit en Christ
(Éph 1:6). Pour prendre leur place devant les gens et témoigner devant
eux, il faut en revanche une force. Cette force est, et donne, le Saint Esprit.
Le Seigneur leur promet qu’Il L’enverra. Il appelle ici le Saint Esprit « la
promesse de mon Père ». Le Saint Esprit est promis par le Père. Lorsque le
Seigneur Jésus sera de retour auprès du Père, Il enverra sur eux ce que le
Père a promis.
Ici, il est dit « j’envoie sur vous » parce que le Saint Esprit est représenté par
le Seigneur comme un vêtement venant sur eux d’en haut. Le Saint Esprit
vient certainement aussi en eux, mais en vue de leur service, Il vient aussi
par-dessus ou sur eux. Il les revêtira de force, afin qu’ils puissent témoign-
er sans crainte du Sauveur. En eux-mêmes, ils n’ont aucun pouvoir, mais Il
leur donnera la force nécessaire.

Lc 24:50-51 | L’ascension
50 Il les mena dehors jusque vers Béthanie, puis, levant les mains en haut, il
les bénit. 51 Et il arriva qu’en les bénissant il fut séparé d’eux et fut élevé dans
le ciel.
40 jours plus tard, le Seigneur les mène dehors, c’est-à-dire dehors de Jé-
rusalem. Il les bénit non pas depuis Jérusalem, mais depuis le lieu où Il
a toujours été ensemble avec ceux qui L’aiment, ce reste qui s’est attaché
à Lui et qui Lui est cher. De plus, Jérusalem est devenue un lieu où un
témoignage doit être rendu.
En dehors de la ville, là, à Béthanie, a lieu la magnifique conclusion de
cet évangile. C’est une fin magnifique parce que ce n’est pas une vraie fin.
C’est un congé avec de riches promesses, un congé avec la vue d’un ciel
ouvert, un congé à un Sauveur qui les bénit et qui continue à le faire aussi
quand ils ne le voient plus avec leurs yeux naturels.

425
Luc 24

Alors que le Seigneur les bénit, une distance s’installe entre Lui et eux.
Il est élevé dans le ciel par la puissance de Dieu. L’Homme Jésus Christ
retourne au lieu qu’Il n’a jamais quitté en tant que Fils éternel de Dieu et
qu’Il n’a jamais occupé en tant qu’Homme. Il s’y rend maintenant en tant
qu’Homme. Tout en les bénissant, Il prend congé d’eux sans vraiment les
quitter.

Lc 24:52-53 | L’adoration et la louange

52 Eux, après lui avoir rendu hommage, s’en retournèrent à Jérusalem avec
une grande joie. 53 Et ils étaient continuellement dans le temple, louant et
bénissant Dieu.
Les disciples n’ont pas perdu le Seigneur. Il est seulement devenu l’objet
de la foi. La première chose qu’ils font, après qu’Il a été élevé, est de L’ado-
rer. C’est l’activité caractéristique du croyant en cette période d’absence
physique du Seigneur.
Après avoir adoré celui qui est digne d’être adoré uniquement parce qu’Il
est Dieu, ils retournent à Jérusalem. Il n’y a plus de peur ni de chagrin. Ils
sont submergés par la joie. Leur Seigneur est le grand vainqueur. Ils ne se
sont pas trompés à son sujet. Totalement convaincus de la grandeur et de
la gloire de sa personne et attirés par sa grâce, ils se rendent au temple.
La scène finale de cet Évangile, comme la scène d’ouverture, se déroule
dans le temple (Lc 1:8-23). Mais la différence est grande. Là, au début, il
s’agissait de l’accomplissement des obligations de la loi par un sacrifica-
teur qui, bien que pieux, a aussi fait preuve d’incrédulité et a été châtié
par le mutisme pour cela. Il ne croyait pas et ne pouvait pas parler. Ici,
à la fin, nous nous retrouvons devant un ciel ouvert, sur le fondement
de la grâce après une œuvre accomplie à la gloire de Dieu. Les bouches
s’ouvrent pour louer Dieu. Ces disciples forment le noyau d’une nouvelle
famille sacerdotale.
Cet Évangile nous a fait passer de la loi à la grâce et de la terre au ciel. Il
commence avec un seul homme qui ne peut pas parler, il se termine avec
une foule qui ne peut pas rester silencieuse.

426
Luc 24

Quelle fin brillante pour un Évangile bouleversant dans lequel les richesses
de la grâce sont présentées de manière imbattable dans la personne qui
surpasse tout et tout le monde.
« Mon bien-aimé est blanc et vermeil, un porte-bannière entre dix mille »
(Can 5:10).
« Tu es plus beau que les fils des hommes ; la grâce est répandue sur tes
lèvres » (Psa 45:3a).

427
Autres publications

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Lc 2:13-14 | Gloire ; paix ; bon plaisir

lumière. Dans la venue du Christ, l’amour, la sagesse et la puissance de

Lc 2:15-20 | Les bergers voient l’enfant et témoignent

Lc 2:21 | La circoncision du Seigneur Jésus

Lc 2:22-24 | Le Seigneur Jésus mis à part pour le Seigneur

Lc 2:25-28 | Siméon prend l’enfant dans ses bras

temple, conduit par l’Esprit ; au moment où les parents apportaient le petit

Lc 2:29-32 | Le cantique de Siméon

Lc 2:33-35 | Une épée transpercera l’âme de Marie

Lc 2:36-38 | Anne, une prophétesse

Lc 2:39-40 | Retour à Nazareth

Lc 2:41-45 | L’enfant Jésus à Jérusalem

cherchèrent parmi leur parenté et leurs connaissances ; 45 ne le trouvant pas,

Traduction de la Bible utilisée 14

Les abréviations des noms des livres de la Bible 15

Évangile selon Luc 17

Lc 2:8-12 | Une bonne nouvelle pour les bergers 54

Lc 8:11-15 | L’explication de la parabole du semeur 149

Luc 10 192

Lc 10:25-29 | Le Seigneur est mis à l’épreuve 201

Luc 11 209

Luc 12 230

Luc 13 252

Lc 13:10-13 | La guérison d’une femme courbée 255

Luc 14 266

Luc 15 277

Luc 16 291

Luc 17 304

Lc 17:5-10 | Les esclaves inutiles 305

Luc 18 317

Luc 19 330

Luc 20 345

Luc 21 360

Luc 22 371

Luc 23 395

Luc 24 412

Autres publications 428