Philosophie

É t u d e d ’ œ u v re
Discours sur l'origine et les fondements
de l'inégalité parmi les hommes
Jean-Jacques Rousseau

Guide pour l’Enseignant

• Présentation de l’œuvre
• Guide pour la conduite de l’étude
• Errata et corrigés des activités
 Étude d’œuvre
Discours sur l'origine et les fondements
de l'inégalité parmi les hommes
Jean-Jacques Rousseau

GUIDE POUR
L’ENSEIGNANT

SOMMAIRE
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Présentation de
l’œuvre

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 PRéSENTATION dE l’œUVRE
Le Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes de
Jean-Jacques Rousseau, souvent appelé le second Discours est l’un des textes les
plus influents de la philosophie moderne. Publié en 1755, ce texte a non seulement
marqué une étape décisive dans la carrière de Rousseau mais aussi bouleversé la
pensée politique et sociale du siècle des Lumières.

I. LE CONTEXTE : LE SIÈCLE DES LUMIÈRES

Le XVIIIe siècle sera appelé, en Europe, « Siècle des Lumières » ou « les

Lumières » en raison du fait qu’il sera marqué par l’essor d’un mouvement intellectuel
et philosophique majeur, centré sur la primauté de la raison, la critique des traditions
et superstitions ainsi que la promotion des connaissances scientifiques. Ce siècle
qui s’étend de la fin du XVIIe siècle jusqu’à la Révolution française de 1789, est
l’une des périodes les plus influentes de l’histoire de la pensée occidentale, une
époque de transformation radicale de la société.

A. Les principes fondamentaux du siècle des Lumières

Après les guerres de religion et les conflits dynastiques qui ont ravagé l’Europe,
une nouvelle ère de stabilité relative va permettre l’épanouissement des arts et des
sciences. Les Lumières naissent donc dans un contexte de progrès scientifique initié
par des figures comme Isaac Newton (1642 – 1727), dont les lois de la physique
remettent en question les explications religieuses et superstitieuses du monde. De
plus, l’expansion du commerce et des échanges internationaux expose l’Europe à
de nouvelles idées et cultures, enrichissant ainsi le débat intellectuel.

Cette situation sera un terreau favorable à l’émergence d’une certaine philosophie

portée par divers penseurs de cette époque. La pensée des Lumières est caractérisée
par la primauté accordée à la raison. En effet, les penseurs des Lumières croient
fermement que l’usage de la raison peut libérer l’homme de l’ignorance et conduire
à des avancées dans tous les domaines de la connaissance. S’appuyant sur
celle-ci, des figures comme Newton, Locke ou Hume contribuent à une nouvelle
compréhension du monde basée sur l’observation et l’expérimentation. La méthode
scientifique devient ainsi un outil central pour explorer et expliquer les phénomènes

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 PRéSENTATION dE l’œUVRE
naturels. Les philosophes des Lumières prônent alors une vision optimiste de
l’avenir et croient que l’application de la raison et de la science pourrait améliorer
la condition humaine et conduire à une société plus juste et plus éclairée. Les
avancées dans des domaines tels que la physique, la chimie et la médecine vont
défier les croyances traditionnelles et ouvrir de nouvelles perspectives sur la
compréhension du monde naturel.

Les traditions et les superstitions religieuses en seront les grandes victimes.

L’influence de l’Église sur la politique va être dénoncée et l’on va prôner la laïcité
(la séparation de l’Église et de l’État).

Cette époque est aussi marquée par l’affirmation de la liberté individuelle et

de l’État de droit. La liberté, l’égalité et la justice sociale deviennent des thèmes
de prédilection des philosophes qui vont critiquer l’absolutisme monarchique et
plaider pour des gouvernements basés sur le consentement des gouvernés. Des
philosophes comme Voltaire (1694-1778) et Montesquieu (1689-1755) posent
les bases théoriques pour des idéaux tels que la démocratie représentative,
la séparation des pouvoirs et la protection des libertés individuelles contre
l’arbitraire. Les Lumières jettent ainsi les bases des concepts modernes de
droits de l’homme : la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789
en France, premier texte officiel affirmant les droits universels à la liberté, à la
propriété et à la sécurité doit presque tout aux penseurs des Lumières.

B. Quelques grandes figures des Lumières

Les Lumières sont marquées par la contribution de nombreux penseurs

influents dont les plus éminents sont :

1. Voltaire (1694-1778)

Le français François-Marie Arouet, connu sous le nom de Voltaire, est l’une

des figures emblématiques des Lumières. Sa plume acérée et son esprit critique
lui valent une renommée internationale. Voltaire est un ardent défenseur de la
liberté d’expression, de la tolérance religieuse et des réformes judiciaires. Son

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 PRéSENTATION dE l’œUVRE
œuvre majeure, Candide, est une satire mordante qui critique l’optimisme naïf et
l’intolérance.

2. Montesquieu (1689-1755)

Charles-Louis de Secondat, baron de Montesquieu, est célèbre pour son

analyse des systèmes politiques dans De l’esprit des lois. Ce philosophe français
développe la théorie de la séparation des pouvoirs qui influencera profondément les
constitutions modernes, à commencer par celle des États-Unis.

3. Denis Diderot (1713-1784)

Le penseur français Denis Diderot est l’un des principaux artisans de

l’Encyclopédie, un projet monumental visant à rassembler et à diffuser les
connaissances de l’époque. L’Encyclopédie symbolise l’esprit des Lumières, en
offrant un accès démocratique au savoir et en encourageant la pensée critique.

4. Emmanuel Kant (1724-1804)

Le philosophe allemand Kant est célèbre, entre autres, pour son essai Qu’est-ce
que les Lumières ?, où il définit son siècle comme une période où l’humanité doit
sortir de son état de minorité, c’est-à-dire de son incapacité à utiliser son propre
entendement sans la direction d’autrui. Kant insiste ainsi sur la nécessité pour
chacun d’avoir le courage de penser par soi-même, avec sa propre raison.

Mais cette liste ne serait pas crédible si n’y figure pas le genevois Jean-Jacques
Rousseau (1712-1778) dont l’apport dans cette ‘‘ révolution des idées ’’ est immense.

II. VIE ET ŒUVRES DE JEAN-JACQUES ROUSSEAU

A. La biographie de Rousseau

Jean-Jacques Rousseau est né le 28 juin 1712 à Genève, qui était alors une
république indépendante et une cité-État qui faisait partie de la Confédération
suisse, mais n’était pas encore un canton de la Suisse moderne telle que nous la

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 PRéSENTATION dE l’œUVRE
connaissons aujourd’hui.

Quand sa mère Suzanne Bernard meurt quelques jours après sa naissance,

Jean-Jacques reste à la charge exclusive de son horloger de père, Isaac Rousseau.
Enfant curieux et avide de connaissances, Rousseau est marqué par les livres de
son père, notamment les œuvres de Plutarque (46-125), dont la lecture éveille très
tôt en lui, un intérêt pour l’Antiquité et les valeurs républicaines.

À l›âge de dix ans, son père quitte Genève, après une dispute avec un officier
de justice, le laissant à la charge de son oncle. Jean-Jacques est alors envoyé à
Bossey, chez le pasteur Lambercier, où il reçoit une éducation qui influence ses
réflexions ultérieures sur l’éducation et la nature humaine. De retour à Genève, il
devient apprenti chez un graveur, mais la dureté de son maître le pousse à fuir la
ville en 1728, entamant une vie d’errance.

Rousseau se retrouve alors en France, dans La Savoie, où il est recueilli par

Madame de Warens, une noble convertie au catholicisme. Elle devient sa protectrice
et son mentor, l’encourageant à se convertir et à poursuivre des études. Durant
cette période, Rousseau développe un amour pour la musique, qui deviendra une
passion tout au long de sa vie. Ses voyages à travers la Suisse et la France lui
offrent une éducation autodidacte. Il se rend à Paris en 1742, où il tente de faire
carrière en tant que musicien et compositeur. Malgré des succès modestes dans ce
domaine, c’est par ses écrits philosophiques qu’il se fera véritablement connaître.

En 1749, Rousseau rencontre Denis Diderot (1713-1784), alors emprisonné à

Vincennes. Cette rencontre est déterminante, car elle pousse Rousseau à écrire son
premier grand texte philosophique, le Discours sur les sciences et les arts (1750),
dans lequel il soutient que les progrès des arts et des sciences ont corrompu les
mœurs. Ce discours remporte le prix de l’Académie de Dijon et établit Rousseau
comme un penseur majeur de son temps. C’est le début d’une riche carrière au
cours de laquelle ses écrits lui vaudront des fortunes diverses (admiration, haine,
persécution) aussi bien dans le milieu politique que chez ses pairs intellectuels.

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 PRéSENTATION dE l’œUVRE
Rousseau entretiendra des relations toujours tumultueuses, avec Voltaire, son
grands rival, malgré le fait qu’ils partageaient tous deux des idées des Lumières.
Voltaire critiquait souvent Rousseau pour ses idées sur l’éducation et la religion. En
retour, celui-ci s’en prenait à Voltaire pour son cynisme et son scepticisme. Rousseau
fut ami de Diderot pendant de nombreuses années et ils eurent à collaborer sur
plusieurs projets, dont l’Encyclopédie. Mais, leur relation se détériora en raison de
désaccords philosophiques et personnels. Rousseau a aussi entretenu une amitié
courte mais intense avec le philosophe écossais David Hume qui l’avait aidé à fuir
la persécution en France, mais leur amitié s’est rapidement effondrée en raison de
désaccords et de malentendus.

Rousseau a passé une grande partie de sa vie en France, mais il a toujours

conservé sa citoyenneté genevoise. Il a connu, à plusieurs reprises dans sa vie,
des périodes d’errance et de précarité. Il a voyagé à travers l’Europe, vécu dans
la pauvreté et souvent été confronté à des difficultés financières. Rousseau n’a
jamais été officiellement marié, mais il a eu une relation de longue durée avec
Thérèse Levasseur rencontrée à Paris alors qu’elle travaillait comme femme de
chambre. Malgré leur différence de classe sociale, ils sont devenus amants et ont
vécu ensemble pendant de nombreuses années avec à la clé cinq enfants, tous
placés à l’Assistance publique peu après leur naissance. Cette attitude a suscité
de nombreuses critiques à l’encontre de Rousseau. Dans Confessions, Rousseau
a présenté Thérèse Levasseur comme une femme simple et dévouée, mais
intellectuellement limitée. Il a également exprimé des regrets pour sa décision de
placer ses enfants à l’Assistance publique.

Le 2 juillet 1778, Rousseau décède à Ermenonville, en France après avoir

marqué profondément la philosophie, la politique, et la littérature à travers ses écrits.

B. Bibliographie de Jean-Jacques Rousseau

Rousseau a profondément influencé la philosophie politique moderne par une

œuvre abondante et variée.

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• Ouvrages Philosophiques

- Discours sur les sciences et les arts (1750)

- Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes

(1755)

- Lettre à d’Alembert sur les spectacles (1758)

- Du contrat social ou Principes du droit politique (1762)

- Émile ou De l›éducation (1762)

- Lettres écrites de la montagne (1764)

- Considérations sur le gouvernement de Pologne et sur sa réformation

projetée (1772)

• Romans

- Julie ou La Nouvelle Héloïse (1761)

- Autobiographies et Correspondances

- Les Confessions (1782-1789, publiées posthumes)

- Rousseau juge de Jean-Jacques : Dialogues (1776)

- Les Rêveries du promeneur solitaire (1776-1778, publiées posthumes)

• Essais et Textes Divers

- Projet de constitution pour la Corse (1765)

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 PRéSENTATION dE l’œUVRE
- Dictionnaire de musique (1767)

- Fragments politiques (posthume)

- Considérations sur le gouvernement de la Pologne (1772)

- Les lettres morales (posthume)

- Écrits sur la musique (divers essais et articles sur la musique)

• Pièces de Théâtre

- Le Devin du village (1752)

- Narcisse ou l’Amant de lui-même (1753)

- Pygmalion (1770, publié posthume)

• Lettres et Correspondances

- Correspondance générale (volumes divers publiés posthumes)

- Lettres sur la botanique (1771-1773)

• Contributions à l’Encyclopédie

Articles divers sur la musique et l’économie politique.

III. LA PHILOSOPHIE DE ROUSSEAU

Jean-Jacques Rousseau a laissé une empreinte indélébile sur la pensée

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 PRéSENTATION dE l’œUVRE
philosophique moderne au point de devenir une figure centrale du siècle des
Lumières. Sa philosophie, riche et complexe, se déploie autour de plusieurs thèmes
majeurs : l’état de nature, la critique de la civilisation moderne, le contrat social,
la religion, l’éducation ... Son œuvre se distingue par sa profondeur analytique et
sa capacité à questionner les fondements mêmes de la condition humaine et des
structures sociales.

Rousseau a commencé ses réflexions par une interrogation sur l’état de nature,
un concept hypothétique décrivant la condition humaine avant l’émergence de la
société. Contrairement à Thomas Hobbes, qui envisage cet état comme une « guerre
de tous contre tous », Rousseau voit l’homme naturel comme fondamentalement
bon et paisible.

Dans son analyse de la société civile, la propriété privée est vue comme la
racine de l’injustice qui mène à des luttes de pouvoir et à une aliénation croissante.
Ce pourquoi Rousseau s’en prend vivement aux structures de la société, affirmant
qu’elles éloignent les individus de leur véritable nature et des principes d’égalité et
de liberté.

Résolument critique à l’endroit de la civilisation moderne, il soutient que les

progrès scientifiques et artistiques, loin d’améliorer la moralité humaine, ont favorisé
la vanité, l’orgueil et l’injustice. À ses yeux, la civilisation moderne corrompt l’homme
en l’éloignant de ses vertus naturelles. Les valeurs de compétition et de vanité ayant
remplacé celles de solidarité et d’authenticité, les relations humaines sont devenues
artificielles, superficielles et se sont corrompues.

C’est dans ce sens que l’aliénation va figurer parmi les concept-clés chez
Rousseau. Dans son œuvre majeure, Du Contrat Social, le philosophe genevois
dénonce l’aliénation de l’individu par les institutions sociales qui le soumettent à des
lois et des jugements qui ne respectent pas sa liberté naturelle. Rousseau introduit
alors l’idée de la volonté générale, selon laquelle la véritable liberté consiste à obéir à
une loi que l’on s’est prescrite soi-même. Cette volonté générale représente l’intérêt

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commun qui transcende les intérêts particuliers. Rousseau croit fermement que les
institutions doivent être réformées pour refléter cette volonté générale et garantir
la liberté et l’égalité de tous les citoyens. Il se fera alors apôtre de la démocratie
représentative.

L’éducation est l’autre domaine dans lequel Rousseau a apporté des

contributions significatives. Son ouvrage Émile ou De l’éducation (1762) propose
une méthode d’éducation naturelle qui respecte le développement individuel de
l’enfant. Contrairement aux méthodes éducatives de son époque qui étaient rigides
et souvent répressives, l’éducation selon Rousseau permet à l’enfant de développer
ses capacités innées dans un environnement libre et stimulant. L’éducation doit
viser à former des individus libres, autonomes et moralement bons. Rousseau
distingue ainsi l’éducation naturelle de l’éducation sociale. L’éducation naturelle suit
les rythmes et les besoins de l’enfant, permettant un développement harmonieux de
ses facultés. En revanche, l’éducation sociale impose des normes et des valeurs
artificielles qui corrompent l’innocence et la bonté naturelles de l’enfant. Rousseau
insiste donc sur la nécessité de préserver la liberté et l’authenticité des individus dès
leur plus jeune âge, afin de former des citoyens capables de participer activement
et moralement à la société.

On doit aussi à Jean-Jacques Rousseau, une vision complexe et nuancée de

la religion, qu’il aborde sous plusieurs angles dans ses œuvres. Il prône, avant
tout, une religion naturelle, fondée sur la conscience et les sentiments intérieurs
plutôt que sur des dogmes ou des révélations divines. Pour Rousseau, la vraie
religion émane du cœur et non de l’entendement, ce qui la rend accessible à tous,
indépendamment des systèmes théologiques complexes.

Rousseau critique vivement les dogmes religieux et les théologiens qui

construisent des systèmes de croyances rigides. Il préfère une approche plus simple
et directe de la foi, basée sur la morale et la conscience, soulignant ainsi l’importance
de la réflexion personnelle et de l’intégrité morale. En parallèle, il propose l’idée de la
religion civile dans Du Contrat social. Il estime que la religion civile doit soutenir les

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lois et l’ordre social, en affirmant des principes simples comme l’existence de Dieu,
l’immortalité de l’âme, et la récompense des justes et la punition des méchants.
Cette religion civile n’est pas destinée à remplacer les croyances personnelles, mais
à renforcer la cohésion sociale et à encourager le respect des lois.

La tolérance religieuse et le libre-arbitre sont également des sujets chers

à Rousseau. Il rejette les dévotions outrées et les pratiques religieuses qui ne
contribuent pas à la morale et à la justice. Pour lui, la religion doit avant tout être
un moyen de renforcer la morale et la cohésion sociale, plutôt qu’une source de
division et de conflit. Cette vision de la religion reflète son engagement envers une
société plus juste et harmonieuse, où la foi personnelle et la morale collective se
renforcent mutuellement.

L’intérêt de la philosophie de Rousseau réside dans sa capacité à remettre en

question les fondements de la civilisation et à proposer des alternatives basées
sur une vision humaniste et égalitaire. Sa critique de la société moderne et de ses
institutions a inspiré de nombreux mouvements politiques et sociaux, notamment le
socialisme et les révolutions démocratiques ... Les idées de Rousseau sur l’éducation
ont également eu un impact durable, influençant des grands pédagogues comme
Johann Heinrich Pestalozzi (1746-1827), le père de la pédagogie moderne et Maria
Montessori (1870-1952).

Son œuvre est souvent associée à plusieurs courants philosophiques en raison

de la diversité et de la profondeur de ses idées. Contractualiste, il soutient que la
légitimité de l’autorité politique dérive d’un contrat social implicite entre les individus
et le gouvernement. Républicain, il prône une forme de gouvernement où la
souveraineté réside dans le peuple et où les citoyens participent activement à la vie
politique. Par son accent sur les sentiments, la nature et l’authenticité personnelle
dans ses œuvres littéraires, comme Julie ou la Nouvelle Héloïse, il a influencé le
mouvement romantique en mettant en avant l’importance des émotions et de la
nature.

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Enfin, quoique figure de proue des Lumières, Rousseau s’en prend aux sciences
et aux arts, sources, selon lui, de la corruption de l’humanité et de la société. C’est
justement dans cette optique que Le Discours sur l’origine et les fondements de
l’inégalité parmi les hommes semble s’inscrire.

IV. LE CONTENU DU DISCOURS SUR L’ORIGINE ET LES FONDE-

MENTS DE L’INÉGALITÉ PARMI LES HOMMES

A. Les circonstances de la rédaction

En 1750, l’Académie de Dijon organise un concours où il s’agissait de

déterminer « Si le rétablissement des sciences et des arts a contribué à épurer les
mœurs ». Dans l’entendement de tous, participants comme organisateurs, l’occasion
était belle pour célébrer le progrès. Sauf pour Rousseau qui, avec le Discours sur
les sciences et les arts (1750) qu’il soumettra au concours, ramera à contre-courant.
Il remporte cependant le prix et assure ainsi sa renommée.

En 1754, il récidive en prenant part à un deuxième concours avec pour sujet, cette
fois : « Quelle est l’origine de l’inégalité parmi les hommes et si elle est autorisée par
la loi naturelle ? ». Il n’en sortira pas vainqueur. Mais, un an plus tard, il approfondit le
nouveau discours soumis au concours qu’il publie sous le titre Discours sur l’origine
et les fondements de l’inégalité parmi les hommes.

B. Les objectifs du discours

Prenant prétexte du sujet proposé par l’Académie, Rousseau a pour objectif

de critiquer les inégalités sociales qu’il observe dans la société de son temps et
de réfléchir sur l’état de nature pour démontrer que ces inégalités ne sont pas une
condition naturelle, mais résultent des institutions sociales. Il propose alors une
analyse des mécanismes par lesquels les inégalités se sont établies et se sont
perpétuées, offrant ainsi une critique des fondements de la société civile moderne.

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 PRéSENTATION dE l’œUVRE
C. La structure de l’œuvre

Le Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes est
structuré comme suit :

1. Préface
2. Avertissement sur les notes
3. Le texte du discours

Le discours lui-même est composé de :

• Introduction
• Première Partie
• Deuxième Partie
• Les notes ajoutées plus tard par Rousseau

D. Le résumé général

Le Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, est
une réflexion philosophique inspirée par la question du concours de l’Académie de
Dijon de 1754 : « Quelle est l’origine de l’inégalité parmi les hommes et si elle
est autorisée par la loi naturelle ? ».

Dans sa réponse, Rousseau examine l’évolution de l’humanité depuis l’état de

nature jusqu’à l’état de société. Selon lui, à l’état de nature, les hommes sont égaux
et vivent dans une simplicité innocente, guidés par deux principes fondamentaux :
l’amour de soi (un instinct de préservation) et la pitié (une empathie naturelle pour les
autres). Cependant, l’apparition de la propriété privée marque le début de l’inégalité
sociale. Lorsque les hommes commencent à posséder des terres et à s’approprier
des ressources, ils introduisent la concurrence, la jalousie et l’envie, ce qui mène à
la corruption des valeurs humaines et à l’émergence de la société civile.

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 PRéSENTATION dE l’œUVRE
Pour Rousseau, cette société, loin d’améliorer le bien-être des hommes, instaure
un système d’inégalités artificielles et arbitraires, fondé sur la richesse, le pouvoir et
la domination. Le contrat social qui en résulte est ainsi un pacte frauduleux, servant
les intérêts des puissants au détriment des faibles. Rousseau conclut que cette
inégalité sociale est contraire à la justice naturelle et au bonheur authentique des
hommes, et appelle à une réflexion sur les moyens de rétablir une société plus
équitable et plus proche de l’état de nature originel.

E. Analyse de l’œuvre

• La Préface

Jean-Jacques Rousseau débute la préface de son Discours en expliquant la

raison de la rédaction de ce discours. La question posée par l’Académie de Dijon lui
semble fondamentale et sert de point de départ pour une réflexion approfondie sur
la nature de l’inégalité et ses causes.

Rousseau poursuit en situant le contexte de son argumentation, affirmant que

les inégalités sociales et économiques ne sont pas naturelles. Il soutient que ces
inégalités sont le produit de développements historiques et sociaux spécifiques,
et non des différences innées parmi les individus. Il réfute l’idée que la civilisation
et le progrès ont inévitablement amélioré la condition humaine, arguant plutôt que
ces avancées nous ont éloignés de notre état naturel et ont déformé notre véritable
nature.

Pour se justifier, Rousseau présente sa méthode de recherche : il va tenter de

déduire l’histoire de l’humanité à partir de principes généraux de la nature humaine.
Pour cela, il va se détourner des faits historiques, qu’il considère comme le produit de
l’inégalité elle-même et proposer une reconstruction hypothétique et philosophique
de l’évolution humaine. Cette démarche, bien qu’elle ne puisse fournir une vérité
historique précise, permet, selon lui, d’éclairer les principes fondamentaux sous-
jacents à l’inégalité.

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 PRéSENTATION dE l’œUVRE
Rousseau avertit ses lecteurs en les mettant en garde contre la nature
potentiellement choquante ou contre-intuitive de ses idées. Il reconnaît que ses
arguments vont à l’encontre de nombreuses idées reçues sur la civilisation et le
progrès et admet que cette entreprise repose sur des conjectures plutôt que des
certitudes, étant donné que démêler ce qui est naturel de ce qui est artificiel chez
l’homme demande une philosophie et une persévérance considérables.

En guise de conclusion de la préface, Rousseau exprime l’espoir que ses idées

pourront contribuer à une meilleure compréhension de l’humanité et de la société.
Il souligne l’importance de la connaissance de la véritable nature humaine pour
établir des principes solides de droit naturel et pour comprendre les fondements de
la société et des inégalités. En fin de compte, il invite ses lecteurs à examiner de
manière profonde et critique la nature humaine et à regarder au-delà des apparences
et des progrès superficiels pour saisir les dynamiques réelles à l’œuvre dans la
société.

• L’Introduction

Dès l’introduction, Rousseau invite ses lecteurs à un examen rigoureux de l’origine

de l’inégalité humaine, distinguant deux types d’inégalités : l’inégalité naturelle,
qui résulte des différences physiques et mentales entre les individus, et l’inégalité
morale ou politique, issue des conventions sociales et du consentement humain.
Cette distinction permet à Rousseau de critiquer les justifications traditionnelles des
inégalités sociales, en affirmant que l’inégalité naturelle ne légitime pas l’inégalité
morale. Il remet en question l’idée que ceux qui détiennent le pouvoir ou la richesse
le font en raison de leur supériorité naturelle.

Rousseau poursuit en précisant que son discours vise à marquer le moment où le

droit a remplacé la violence, et où la société a instauré des inégalités en soumettant
la nature à la loi. Il cherche donc à comprendre les mécanismes historiques et
sociaux qui ont conduit à l’établissement des inégalités et des institutions politiques.
Il critique les philosophes précédents pour avoir projeté des concepts sociaux sur

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 PRéSENTATION dE l’œUVRE
l’état de nature, faussant ainsi leur compréhension de l’homme à cet état primitif.
Pour Rousseau, ces philosophes ont confondu l’homme sauvage avec l’homme
civilisé.

Rousseau propose alors une méthode différente, en écartant les faits historiques
et en se concentrant sur des raisonnements hypothétiques pour comprendre la
nature humaine. Il se rapproche des physiciens de son époque qui, à travers des
conjectures sur la formation du monde, cherchaient à éclairer la nature des choses
sans nécessairement prouver leur véracité historique. Rousseau aspire à un discours
universel, destiné à toute l’humanité, et promet de rechercher la vérité dans la nature
elle-même, plutôt que dans les idées reçues ou les écrits traditionnels. Il souhaite
ainsi faire revivre un passé glorieux, avant que l’humanité n’ait perdu quelque chose
de précieux en abandonnant l’état de nature pour entrer dans la société civilisée.

• Première Partie

Dans la première partie du Discours, Rousseau propose une vision idéalisée

de l’état de nature, où l’homme vit en parfaite harmonie avec son environnement.
L’homme naturel est décrit comme libre de la corruption des influences sociales
et des besoins artificiels, vivant dans un équilibre écologique où ses besoins sont
simples et facilement satisfaits. Cette autonomie et cette robustesse lui permettent
de se suffire à lui-même sans perturber son environnement.

Rousseau critique, en revanche, la société moderne, soulignant que la quête

incessante de pouvoir et de possession conduit à l’exploitation et à la destruction
de l’environnement. À l’état de nature, l’homme trouve un bonheur immédiat
et authentique, en satisfaisant ses besoins essentiels tels que la nourriture et
la protection. Ce bonheur est plus durable que celui de l’homme civilisé, dont le
bonheur est souvent différé et dépendant de facteurs externes.

Le concept de liberté est central dans la réflexion de Rousseau. Il définit la liberté

comme la capacité de l’homme à agir selon sa propre volonté, sans contraintes

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 PRéSENTATION dE l’œUVRE
sociales. Cette liberté originelle permet à l’homme de se développer de manière
autonome. Rousseau introduit également le concept de perfectibilité, la capacité
de l’homme à évoluer et à s’améliorer sur les plans physique, intellectuel et moral.
Contrairement aux animaux, dont les capacités sont fixes, l’homme possède une
plasticité qui lui permet de progresser et de surmonter les défis.

À l’état de nature, la perfectibilité se manifeste par des adaptations pratiques,

comme la création d’outils rudimentaires et l’amélioration des techniques de survie.
Cette perfectibilité ne se limite pas aux améliorations matérielles, mais inclut
également le développement de la pensée et de la conscience. La transition de
la sensation à la raison est un processus naturel, où les expériences sensorielles
se transforment en perceptions élaborées et en réflexions, formant le socle du
développement culturel et social de l’humanité.

L’évolution vers la rationalité permet à l’homme de développer des concepts

abstraits et de former des sociétés. La perfectibilité contribue à l’innovation, au
développement de la culture et des langages. Cependant, Rousseau note que cette
capacité de changement peut engendrer des dérives, notamment l’émergence de
l’amour-propre avec la société.

Contrairement à l’amour de soi, sentiment naturel fondé sur la préservation et

le bien-être personnel, l’amour-propre, issu de la comparaison avec les autres, est
pour Rousseau à l’origine de la jalousie et de la compétition et partant, une cause
de corruption morale et sociale. Rousseau affirme que les vices et les inégalités de
la société moderne sont des produits de la civilisation, qui a remplacé l’amour de soi
par l’amour-propre.

Rousseau présente une vision de l’homme à l’état de nature comme étant en

harmonie avec la nature, caractérisé par un bonheur immédiat, une liberté originelle,
une perfectibilité et une bonté innée. Il critique par contre la civilisation pour les
dérives causées par les structures sociales et les relations de pouvoir.

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• Deuxième Partie

Dans la seconde partie du Discours, Rousseau explore la transition de l’homme

de l’état de nature à la société civilisée, soulignant les bouleversements qui en
résultent. Il décrit comment les premières institutions sociales, la propriété privée,
et les structures politiques émergent, entraînant des inégalités et une corruption
morale.

Au début de cette transition, la formation des familles joue un rôle central. Les
relations entre les sexes, auparavant transitoires et instinctives, se stabilisent avec la
coopération dans l’éducation des enfants. Cette formation des familles introduit des
notions de responsabilité et de continuité, marquant un tournant vers une structure
sociale plus complexe. Cependant, cette structure initiale pose déjà les bases des
futures inégalités par la définition des rôles genrés et la division du travail.

La création des petites communautés, ou « communautés sauvages », résulte

de la nécessité de survie et de protection mutuelle. Ces communautés, encore
marquées par une relative égalité et liberté, nécessitent l’élaboration de règles
informelles pour réguler les comportements, préfigurant les institutions politiques et
juridiques à venir.

Le développement de la métallurgie et de l’agriculture représente une avancée

décisive. Ces innovations permettent l’accumulation des ressources et introduisent
la notion de propriété privée. La propriété devient une source majeure de conflit et
d’inégalité, car elle permet l’accumulation de richesses et engendre des distinctions
entre individus. Les premières règles de droit émergent pour réguler ces relations
de propriété, mais elles finissent par institutionaliser les inégalités. La propriété crée
des différences de pouvoir, exacerbant les rivalités et les conflits.

La formation des premières institutions politiques, à travers le pacte d’association,

marque un tournant. Ce pacte est un accord entre individus pour créer une société
régie par des règles communes. Il établit une autorité collective chargée de faire

20
 PRéSENTATION dE l’œUVRE
respecter les lois et de maintenir l’ordre. Cependant, Rousseau met en garde contre
le danger de l’oppression par une autorité non équilibrée par des mécanismes
démocratiques.

Avec le temps, ce pacte évolue en un pacte de gouvernement, où l’État émerge

avec des pouvoirs spécialisés. Les institutions étatiques, bien qu’initialement conçues
pour servir le bien commun, peuvent devenir oppressives. Rousseau souligne les
dangers de la centralisation du pouvoir et l’importance de la participation citoyenne
pour prévenir la tyrannie.

Enfin, Rousseau réfléchit sur la décadence de la société politique. Il constate que

les institutions tendent souvent à aggraver les inégalités plutôt qu’à les résoudre.
La concentration du pouvoir dans une élite corrompt les principes de justice et de
liberté. Cette décadence est, selon Rousseau, le résultat inévitable de l’évolution
des sociétés humaines. Il appelle à une révision des principes politiques pour mieux
refléter les idéaux de liberté, d’égalité et de fraternité.

V. CRITIQUES ET INFLUENCES DU SECOND DISCOURS

A. Critiques et attaques contre le discours

Comme on l’a vu, Rousseau propose dans son discours des idées radicales sur
l’état de nature, la propriété privée, la civilisation … Ces thèses ont provoqué des
débats animés et des critiques acerbes.

L’une des critiques les plus courantes contre le Discours concerne la conception
de l’état de nature. Plusieurs philosophes et penseurs ont contesté la description
idyllique de l’homme naturel. Voltaire, par exemple, a critiqué cette vision comme
étant naïve et irréaliste. Dans une lettre à Rousseau, il s’écrie : « On n’a jamais
employé tant d’esprit à vouloir nous rendre bêtes ; il prend envie de marcher à
quatre pattes quand on lit votre ouvrage » (Lettre à Jean-Jacques Rousseau, 30
août 1755). En clair, Voltaire proclame avec véhémence et ironie que Rousseau
idéalise trop cet état primitif. D’autres critiques ont également souligné que son
état de nature manque de fondement historique et anthropologique. C’est le cas

21
 PRéSENTATION dE l’œUVRE
de David Hume (1711-1776), philosophe écossais, qui a exprimé des réserves
sur les hypothèses de Rousseau. Dans son ouvrage Essais politiques, Hume
observe que les descriptions de Rousseau reposent plus sur des spéculations
philosophiques que sur des faits empiriques : « Ces suppositions philosophiques
sur l’état de nature ne sont pas fondées sur l’histoire ou l’expérience humaine, mais
sur des imaginations arbitraires » (Essais politiques, 1752). Hume affirme ainsi
que l’approche hypothétique de Rousseau ne reflète pas la réalité des sociétés
humaines primitives.

Sur le sujet de la propriété privée, des critiques comme Adam Smith (1723-1790)
ont marqué leur désaccord en estimant que la propriété privée est une conséquence
naturelle du développement humain et non la cause première de l’inégalité. Dans
La Richesse des Nations (1776), Smith stipule : « Le désir de posséder est une
inclination naturelle à l’homme, et la propriété privée est une institution qui émerge
naturellement avec la civilisation ». Pour lui, la propriété privée est un résultat
inévitable de l’agriculture et de la civilisation.

Face à la diabolisation de la civilisation, Denis Diderot (1713-1784) répondra à

Rousseau que la civilisation apporte des progrès indéniables. Il fait remarquer que
« La civilisation, malgré ses défauts, a permis des avancées significatives dans
les sciences, les arts et les institutions sociales qui améliorent la vie humaine »
(L’Encyclopédie, 1751-1772). S’iI reconnaît des imperfections à la civilisation, il
insiste cependant sur les bénéfices que celle-ci apporte, notamment en termes
de connaissance et de développement moral. D’autres avancent que le progrès
scientifique et technologique a également amélioré la condition humaine. Emmanuel
Kant (1724-1804), par exemple, a défendu dans son essai Qu’est-ce que les
Lumières ? (1784), que : « Les Lumières sont la sortie de l’homme de sa minorité
dont il est lui-même responsable. La minorité, c’est l’incapacité de se servir de son
entendement sans être dirigé par un autre ». Kant affirme que la civilisation et le
progrès permettent aux individus d’atteindre la maturité intellectuelle et morale.

Par ailleurs, si Rousseau distingue l’amour de soi, naturel et bienveillant, et

l’amour-propre, résultant de la société et source de vices, le philosophe Edmund
Burke (1729-1797) pense, en revanche que l’amour-propre est aussi naturel que
l’amour de soi. Burke déclare : « L’amour-propre, loin d’être un vice, est un principe

22
 PRéSENTATION dE l’œUVRE
naturel de l’homme. Il pousse à l’amélioration personnelle et à la compétitivité,
essentiels au progrès » (Réflexions sur la Révolution de France, 1790). Burke
conteste la séparation rigide entre ces deux formes d’amour, les considérant toutes
deux comme inhérentes à la nature humaine. De plus, certains critiques soutiennent
que Rousseau exagère les effets pervers de l’amour-propre. Voltaire, par exemple,
soutient que l’amour-propre peut aussi mener à des comportements vertueux et
altruistes, en recherchant l’approbation sociale par des actions positives : « L’amour-
propre est souvent le moteur de nos plus belles actions ; il pousse l’homme à
rechercher la gloire par le mérite » (Dictionnaire philosophique, 1764). Voltaire
reconnaît ainsi que l’amour-propre comporte aussi des aspects bénéfiques.

Les propositions de Rousseau pour une réforme sociale basée sur les principes
de justice et d’égalité ont été critiquées comme utopiques et impraticables. Les
penseurs libéraux comme John Stuart Mill (1806-1873) ont plaidé pour des réformes
progressives et pragmatiques plutôt que pour des transformations radicales. Mill écrit
dans De la Liberté : « Le progrès social doit être atteint par des réformes graduelles
et pragmatiques, respectant les libertés individuelles et tenant compte des réalités
pratiques » (De la Liberté, 1859). Mill soutient que les idées de Rousseau, bien
que moralement inspirantes, manquent de pragmatisme et de faisabilité dans le
contexte des sociétés modernes.

Alexis de Tocqueville (1805-1859), tout en reconnaissant la puissance de la

critique sociale de Rousseau, souligne la nécessité de trouver un équilibre entre
égalité et liberté. Il met en garde contre les dangers d’une égalité excessive
conduisant à la servitude : « Je trouve dans les théories de Rousseau des éléments
qui, poussés à l’extrême, peuvent mener à une société où la quête de l’égalité
absolue finit par détruire la liberté » (De la démocratie en Amérique, 1835).

Quant à Karl Popper (1902-1994), il qualifie les réflexions de Rousseau d’idéaux

utopiques, soulignant que de telles idées mènent souvent à des régimes autoritaires
: « Les tentatives de réaliser une société idéale basée sur l’égalité absolue ont
toujours conduit à des formes de despotisme et de répression » (La Société
ouverte et ses ennemis, 1945). Popper soutient que les visions de Rousseau sont
dangereuses car elles ignorent la complexité et l’imperfection inhérentes à la nature
humaine et à la société.

23
 PRéSENTATION dE l’œUVRE
Au final, on peut retenir que le Discours sur l’origine et les fondements de
l’inégalité parmi les hommes de Jean-Jacques Rousseau a suscité des critiques
variées et souvent virulentes. Mais, les idées de Rousseau, bien que controversées,
continuent de résonner dans les débats philosophiques et politiques contemporains.

B. L’impact du discours

Le Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes a

non seulement suscité des débats animés à son époque mais a également marqué
durablement la pensée philosophique, politique et sociale. Ce texte a influencé
divers domaines : de la philosophie à la sociologie en passant par la politique, la
littérature, les mouvements révolutionnaires ...

1. Influence sur la Philosophie

Le second Discours de Rousseau a eu un impact profond sur la philosophie

moderne. Rousseau conteste les idées de ses prédécesseurs, tels que Thomas
Hobbes (1588-1679) et John Locke (1632-1704), en proposant une vision alternative
de l’état de nature. Cette perspective a révolutionné la manière dont les philosophes
considéraient la nature humaine et la société. L’influence de Rousseau se fera sentir
chez des philosophes ultérieurs tels qu’Emmanuel Kant (1724-1804). Kant admire
Rousseau pour sa défense de la dignité humaine et de la liberté, reconnaissant en
lui un précurseur de la pensée des Lumières. Il écrit : « Rousseau est l’homme qui,
par ses idées et par son caractère, a le plus contribué à donner à la philosophie
moderne cette direction humanitaire qui fait sa plus noble gloire » (Kant, *Critique
de la raison pratique, 1788). Pour Kant, la critique de Rousseau est une invitation à
revaloriser l’autonomie et la moralité de l’homme.

2. Influence en matière politique

Le Discours a également eu un impact significatif sur la pensée politique, en

particulier sur les idéologies révolutionnaires. Les idées de Rousseau sur l’inégalité
et la légitimité politique ont inspiré de nombreux révolutionnaires. La Révolution
française de 1789 est l’un des exemples les plus marquants de cette influence.
Maximilien Robespierre (1758-1794), l’un des leaders de la Révolution, admirait

24
 PRéSENTATION dE l’œUVRE
Rousseau et voyait en lui un guide spirituel. Dans un discours, il déclara : Rousseau
a appris aux hommes à connaître leur dignité ; il a réveillé en eux le sentiment
de leurs droits (Discours à la Convention nationale, 1794). Les idéaux de liberté,
d’égalité et de fraternité de la Révolution française trouvent leurs racines dans les
écrits de Rousseau. L’influence de Rousseau s’étend jusqu’à la Déclaration des
droits de l’homme et du citoyen (1789) qui reflète les idées de Rousseau sur la
liberté et l’égalité naturelle et pose les bases des droits universels et de l’égalité.
L’article 1 de la déclaration ne stipule-t-il pas : « Les hommes naissent et demeurent
libres et égaux en droits » ?

Les idées de Rousseau ont également eu une influence notable sur Karl Marx
(1818-1883). Son analyse de l’origine et des effets de l’inégalité sociale a été une
source d’inspiration pour Karl Marx et Friedrich Engels (1820-1895). Marx voit dans
les écrits de Rousseau une préfiguration de la lutte des classes, considérant son
analyse des inégalités comme un fondement de la théorie marxiste. Il affirme : « Les
écrits de Rousseau ont été une révélation pour moi. J’y ai trouvé les fondements de
l’injustice sociale et les germes de la révolte des classes » (Manuscrits de 1844).
Marx apprécie particulièrement la critique radicale de Rousseau contre la propriété
privée et les inégalités économiques.

3. Impact en Sociologie

Rousseau a surtout influencé Émile Durkheim (1858-1917), l’un des fondateurs

de la sociologie moderne. La réflexion de Rousseau sur les effets corrosifs de la
société sur l’individu a contribué à la compréhension de Durkheim sur la nécessité
de réguler les structures sociales pour maintenir l’harmonie. Dans son ouvrage De
la division du travail social, Durkheim, analysant les effets de la spécialisation et de
l’organisation sociale sur la cohésion sociale, stipule : « La division du travail produit
la solidarité sociale, mais elle doit être régulée pour éviter l’anomie » (De la division
du travail social, 1893).

4. Influence Littéraire

Le Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes a

également laissé une empreinte durable sur la littérature. Les idées de Rousseau sur

25
 PRéSENTATION dE l’œUVRE
la nature humaine et la critique de la civilisation ont inspiré des écrivains romantiques
comme William Wordsworth (1770-1850) et Percy Bysshe Shelley (1792-1822).
Wordsworth, dans son poème Lines Composed a Few Miles Above Tintern Abbey
(1798), célèbre la simplicité et la pureté de la nature. Shelley, à son tour, voit dans la
nature une force de renouveau et de pureté, en opposition à la dégradation morale
de la société. Ces postures à l’égard de la nature et de la société moderne ne
vont pas sans rappeler les idées de Rousseau sur l’état de nature idyllique et la
corruption de la civilisation. Les œuvres littéraires romantiques sont imprégnées de
l’influence de Rousseau, qui a redéfini la manière dont les écrivains perçoivent la
nature et la société.

Comme on le voit, les idées de Rousseau, bien que parfois contestées et

critiquées, restent une source inépuisable de réflexion et d’inspiration pour ceux qui
cherchent à comprendre et à améliorer le monde dans lequel nous vivons.

Conclusion générale

Cette lecture du Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les
hommes de Jean-Jacques Rousseau nous a permis de comprendre la pensée de
Rousseau sur la nature humaine, la société, la civilisation, le progrès, la propriété
privée … Cette œuvre, quoiqu’on dise, a eu le mérite de poser des questions, de
susciter des débats et même de tracer les premiers sillons de nouveaux rapports
politiques et économiques entre les hommes. Le Discours sur l’origine et les
fondements de l’inégalité parmi les hommes de Rousseau est une preuve de plus
que la philosophie est aussi capable, avec les mots, de transformer la société.

26
 Guide pour la
conduite de l’étude de
l’œuvre

27
27
ROUSSEAU - DISCOURS SUR L’ORIGINE ET LES FONDEMENTS DE L’INÉGALITÉ PARMI LES HOMMES

Comment utiliser le document de l’étude d’œuvre pour conduire

les activités ?

L’étude d’œuvre, conformément à la progression 2024-2025 des

Terminales A, C et D, commence à partir de la semaine du 3 février.

Elle est pratiquée à la séance de 1h en séries C et D ou à la dernière

séance de 2h de la semaine en série A (le jeudi ou le vendredi).

Avant chaque séance, L’enseignant propose à l’avance aux élèves

de faire des recherches sur l’étape concernée. Il choisit ensuite, parmi
les activités proposées par le document, celles qu’il réalisera avec ses
élèves en tenant compte de la durée de la séance.

Pour chaque série, un calendrier d’étude de l’œuvre imposée est à la

page à la page suivante

28
ROUSSEAU - DISCOURS SUR L’ORIGINE ET LES FONDEMENTS DE L’INÉGALITÉ PARMI LES HOMMES

Se- Exemples d’activités (Au choix)

Étapes
maines Séries A Durée
I. Contexte - Tests objectifs + tests subjectifs
- Tests objectifs + Exploitation de texte
1 historico- 2h
- Exposé + Tests objectifs
philosophique - Exposé + Tests subjectifs
- Tests objectifs + tests subjectifs
II. Biographie et - Tests objectifs + Exploitation de texte
2 2h
bibliographie - Exposé + Tests objectifs
- Exposé + Tests subjectifs
- Tests objectifs + tests subjectifs
III. Philosophie - Tests objectifs + Exploitation de texte
3 2h
de l’auteur - Exposé + Tests objectifs
- Exposé + Tests subjectifs
IV. Résumé de
4 - Tests objectifs + tests subjectifs 2h
l’œuvre
- Explication de texte
V. Étude - Réponses aux questions
5 2h
d’extraits de texte
- Exposé (Explication de texte)
V. Étude - Explication de texte
6 - Réponses aux questions 2h
d’extraits de texte - Exposé (Explication de texte)
V. Étude
d’extraits de texte - Explication de texte
- Réponses aux questions
7 + Conclusion 2h
- Exposé (Explication de texte)
générale

Total 14h
.

29
ROUSSEAU - DISCOURS SUR L’ORIGINE ET LES FONDEMENTS DE L’INÉGALITÉ PARMI LES HOMMES

Se- Exemples d’activités (Au choix)

Étapes
maines Séries C et D Durée
I. Contexte - Tests objectifs
- Tests subjectifs
1 historico- 1h
- Exploitation de texte
philosophique - Exposé
- Tests objectifs
II. Biographie - Tests subjectifs
2 1h
et bibliographie - Exploitation de texte
- Exposé
III. - Tests objectifs
- Tests subjectifs
3 Philosophie de 1h
- Exploitation de texte
l’auteur - Exposé
IV. Résumé - Tests objectifs
4 1h
de l’œuvre - Tests subjectifs
V. Étude - Explication de 2 textes choisis
5 d’extraits de - Réponses aux questions des 2 2h
texte textes
V. Étude
- Explication d’1 texte choisi
6 d’extraits de 1h
- Réponses aux questions du texte
texte
V. Étude
d’extraits
de texte +
7 - Conclusion générale 1h
Conclusion
générale

Total 8h

30
ROUSSEAU - DISCOURS SUR L’ORIGINE ET LES FONDEMENTS DE L’INÉGALITÉ PARMI LES HOMMES

Commentaire des tableaux : Pour la première semaine, le professeur peut

proposer aux élèves de faire des recherches personnelles sur « Le siècle des
Lumières » ou à un groupe de préparer un exposé (voir thème dans le document).
 Le jour-J, en Terminale A, soit il procède à :
- la correction des tests objectifs + tests subjectifs
- la correction des tests objectifs + exploitation de texte
- la présentation de l’exposé + la correction des tests objectifs
- la présentation de l’exposé + la correction des tests subjectifs

En fin de séance, les élèves doivent noter dans leur cahier de cours, dans la
partie Exercices, un résumé sur le contexte historico-philosophique de l’œuvre
en 30 mn. La séance dure 2h.
 En Terminale C ou D, soit il procède à :
- la correction des tests objectifs
- la correction des tests subjectifs
- l’exploitation de texte
- la présentation de l’exposé

En fin de séance, les élèves doivent noter dans leur cahier de cours, dans
la partie Exercices, un résumé sur le contexte historico-philosophique de
l’œuvre en 20 mn. La séance dure 1h.
L’enseignera procédera de la même façon pour les autres étapes, suivant
les suggestions faites dans les tableaux ci-dessus pour chaque série.

31
 Errata et
corrigés des
activités

32
32
 CORRIGÉS
I. CONTEXTE HISTORICO-PHILOSOPHIQUE
Tests Objectifs
Activité 1 :
☑ D. Les Lumières
Activité 2 :
Les Lumières marquent une période de grandes avancées scientifiques et
philosophiques.
Ou
Les Lumières marquent une période de grandes avancées philosophiques et
scientifiques.
Activité 3 :
☑ B. La stabilité politique relative en Europe
☑ C. La révolution industrielle
Activité 4 :
☑ A. Le Siècle des Lumières débute en 1715 et s’achève en 1789.
Activité 5 :
Les valeurs du siècle des Lumières : La raison ; La liberté ; La tolérance.
Activité 6 : ERRATUM
Consigne : Marque par une croix, parmi les affirmations ci-dessous, les cases de
celles qui sont correctes.
A. Les Lumières ont principalement cherché à libérer l’homme de la pauvreté.
B. Les Lumières ont principalement cherché à libérer l’homme de
l’obscurantisme.
C. Les Lumières ont principalement cherché à libérer l’homme de la guerre.
D. Les Lumières ont principalement cherché à libérer l’homme de la religion.

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33
33
 CORRIGÉS
Réponses :
☑ B. Les Lumières ont principalement cherché à libérer l’homme de
l’obscurantisme.
☑ D. Les Lumières ont principalement cherché à libérer l’homme de la religion.
Activité 7 :
Consigne : Relie chaque penseur des Lumières à son œuvre.

Activité 8 :
Propositions VRAI FAUX
B. La laïcité est un principe fondamental des
☑
Lumières.
D. Les penseurs des Lumières veulent
☑
expliquer le monde à la lumière de la raison.

Activité 9 :
☑ B. Promotion de la démocratie représentative
Activité 10 :
Les philosophes des Lumières prônent une vision optimiste de l’avenir.

Tests subjectifs
Activité 1 :
Le contexte historique et philosophique d’une œuvre désigne les conditions dans
lesquelles l’œuvre a été produite, ainsi que les idées et les courants de pensée

34
34
34
 CORRIGÉS
qui l’ont influencée. Pour restituer le contexte historique et philosophique d’une
œuvre, voici les principaux éléments à considérer :
1. Le contexte historique
- Les événements politiques et sociaux : les bouleversements politiques, les
guerres, les révolutions, les mouvements sociaux, etc.
- L’économie et la société : les conditions économiques (prospérité, crise,
inégalités) et les structures sociales (classes sociales, hiérarchies) de
l’époque.
- La culture et les arts : les courants artistiques, littéraires et culturels
contemporains à l’œuvre.
- La technologie et la science : Les avancées scientifiques et technologiques
qui peuvent avoir un impact sur la pensée et la création.
2. Contexte philosophique
- Courants de pensée : Les grands courants philosophiques de l’époque (ra-
tionalisme, empirisme, existentialisme, etc.) et leur influence sur l’auteur.
- Idées dominantes : Les concepts clés et les débats philosophiques qui ani-
ment la période (la liberté, la justice, la nature humaine, etc.).
- Influences intellectuelles : Les philosophes, écrivains ou penseurs qui ont
inspiré l’auteur, ainsi que les œuvres qui ont marqué son époque.

Activité 2 :
Le Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes de
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), est une œuvre majeure de la philosophie
politique du XVIIIe siècle (écrite en 1755), qui s’inscrit pleinement dans le contexte
intellectuel, social et culturel du Siècle des Lumières (1715-1789).
Le XVIIIe siècle, souvent qualifié de « siècle des Lumières », est marqué par
un mouvement intellectuel et culturel qui place la raison, la science et le progrès
au centre de ses préoccupations. Les philosophes des Lumières cherchent à
éclairer les esprits par la connaissance et à combattre l’ignorance, les préjugés

35
35
35
 CORRIGÉS
et les superstitions. Ils prônent la liberté de pensée, la tolérance religieuse et
l’émancipation des individus face aux autorités traditionnelles (Église, monarchie
absolue).
La société française du XVIIIe siècle est marquée par de profondes inégalités
entre les ordres (noblesse, clergé, tiers état). Ces inégalités sont à la fois
économiques, juridiques et sociales. La bourgeoisie, enrichie par le commerce et
l’industrie, aspire à une plus grande reconnaissance politique.
Les Lumières se caractérisent globalement par un esprit critique qui remet
en question les fondements de la société, de la politique et de la religion. Des
penseurs comme Voltaire (1694-1778), Montesquieu (1689-1755) et Diderot (1713-
1784) incarnent l’esprit critique de cette époque, eux qui dénoncent avec une rare
virulence les abus de pouvoir, l’arbitraire de la monarchie absolue et l’intolérance
religieuse. Leurs écrits, marqués par un engagement en faveur de la raison, de la
justice et de la liberté, ont profondément influencé cette époque et jeté les bases
des révolutions à venir.
Voltaire, par exemple, dans son Traité sur la tolérance (1763), s’élève contre
les persécutions religieuses et défend l’idée que « la tolérance n’a jamais excité de
guerre civile, l’intolérance a couvert la terre de carnage ». Il dénonce notamment
l’affaire Calas, où un protestant est injustement condamné à mort, et utilise cette
affaire pour critiquer l’arbitraire judiciaire et le fanatisme religieux. Dans Candide
(1759), il ridiculise également l’optimisme béat face aux injustices sociales et
politiques, notamment à travers la célèbre formule : « Il faut cultiver notre jardin »,
qui invite à l’action raisonnée plutôt qu’à la résignation.
Quant à Montesquieu, il analyse, dans De l’esprit des lois (1748), les différents
systèmes politiques et critique la monarchie absolue, qu’il accuse de concentrer
trop de pouvoir entre les mains d’un seul homme. Il plaide alors pour une séparation
des pouvoirs (législatif, exécutif et judiciaire) afin de prévenir les abus et de garantir
la liberté des citoyens. Il écrit à ce titre : « Pour qu’on ne puisse abuser du pouvoir,
il faut que, par la disposition des choses, le pouvoir arrête le pouvoir. » Cette idée

36
36
36
 CORRIGÉS
influencera profondément les constitutions modernes, notamment celle des États-
Unis.
De même, Diderot utilise le projet monumental de l’Encyclopédie (1751-1772)
dont il est co-directeur avec d’Alembert (1717-1783), pour diffuser des idées
critiques à l’égard des institutions politiques et religieuses. Dans l’article « Autorité
politique » par exemple, il remet en question le fondement divin du pouvoir royal et
affirme que « nul homme n’a reçu de la nature le droit de commander aux autres ».
Il dénonce également l’intolérance religieuse dans des textes comme Le Neveu de
Rameau (1762), où il critique l’hypocrisie morale et sociale de son temps.
Ces trois penseurs, à l’instar de bien d’autres, bien que différents dans leurs
approches, partagent une même volonté de réformer la société en s’appuyant sur
la raison et en combattant les injustices. Leurs critiques de la monarchie absolue,
des abus de pouvoir et de l’intolérance religieuse ont contribué à ébranler les
fondements de l’Ancien Régime et à préparer l’avènement de sociétés plus justes
et plus libres.
En outre, les philosophes des Lumières reprennent à leur compte la réflexion
sur l’état de nature devenu une tradition dans la philosophie politique. Le concept
d’état de nature sert, en effet, à penser l’origine de la société et les fondements
du pouvoir politique. Déjà au XVIIè siècle, Thomas Hobbes (1588-1679), dans Le
Léviathan (1651), le décrit comme un état de guerre de tous contre tous, où la vie
est « solitaire, pauvre, désagréable, brutale et courte ». Pour John Locke (1632-
1704), dans Deux Traités du gouvernement (1689), c’est plutôt un état de liberté et
d’égalité, régulé par la raison naturelle. Cette question va trouver de l’écho au XVIIIè
siècle, particulièrement chez Rousseau qui va s’inscrire, comme plusieurs autres
penseurs de ce siècle, dans le débat philosophique sur les origines de la société.
Les réflexions sur la relation entre nature et culture, les progrès de la civilisation, la
raison, la justice, le contrat social, la souveraineté populaire … vont alimenter les
productions des penseurs.
Le Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes

37
37
37
 CORRIGÉS
est le reflet de cette époque : une œuvre complexe profondément ancrée dans
le contexte des Lumières qui, tout en se distinguant par sa critique radicale de
la civilisation et des inégalités, propose une critique originale et provocatrice
des valeurs de son époque. Rousseau y développe des idées qui influenceront
profondément la pensée politique et sociale.

EXPLOITATION DE TEXTE
Situation d’évaluation
Texte de Voltaire, Traité sur la tolérance, édition Gallimard, Paris, 2010, pp.
183-184 (Texte adapté)
1. Quelles sont les attitudes qui s’opposent dans ce texte ?
Dans ce texte, Voltaire oppose deux attitudes fondamentales : la tolérance et
l’intolérance. La tolérance est présentée comme une vertu qui favorise la paix et
l’harmonie, tandis que l’intolérance est dénoncée comme une source de violence
et de conflits.
2. Quelle distinction Voltaire fait-il entre la tolérance et l’intolérance ?
Voltaire distingue la tolérance et l’intolérance par leurs effets sur la société. La
tolérance, selon lui, est une attitude naturelle et pacifique qui ne provoque pas de
conflits. En revanche, l’intolérance est associée à la violence, aux guerres civiles
et aux massacres. Il souligne que l’intolérance, souvent justifiée par des motifs
religieux, a causé d’immenses souffrances.
3. Quelles sont les conséquences de l’intolérance dans la société ?
Les conséquences de l’intolérance, selon Voltaire, sont désastreuses. Elle a
conduit à des guerres civiles, des massacres, et a couvert la terre de carnage.
L’intolérance engendre la division, la haine et la destruction, notamment lorsqu’elle
est motivée par des croyances religieuses ou des idéologies sectaires.
4. Quelle est, selon Voltaire, ce qui caractérise l’histoire de la religion ?
Voltaire caractérise l’histoire de la religion comme une succession de querelles
civiles et de guerres sanglantes. Il critique le fait que ceux qui ont prêché la religion

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38
38
 CORRIGÉS
ont souvent utilisé la violence pour imposer leurs croyances, persécutant, égorgeant,
brûlant et détruisant au nom d’une «vérité inconnue».
5. Que reproche Voltaire à ceux qui ont prêché la religion ?
Voltaire reproche à ceux qui ont prêché la religion d’avoir persécuté, égorgé,
brûlé et détruit au nom de leur foi. Il dénonce leur intolérance et leur violence,
qu’ils justifient par la volonté de faire triompher une vérité qu’ils considèrent comme
absolue. Pour Voltaire, cette attitude est contraire à l’esprit de paix et de coexistence.
6. Quelle valeur propre au siècle des Lumières, Voltaire prône-t-il dans ce texte?
La valeur que Voltaire prône dans ce texte est la tolérance. Cette valeur est
centrale dans la philosophie des Lumières, qui privilégie la raison, la liberté de
pensée et le respect des différences. Voltaire considère que la tolérance est un
devoir fondamental pour tous les citoyens et qu’elle devrait être considérée comme
un droit commun.
7. Dis ce que tu penses de cette valeur prônée par le siècle des Lumières.
La tolérance, telle que prônée par Voltaire et les philosophes des Lumières,
est une valeur essentielle pour construire une société pacifique et harmonieuse.
Elle permet de respecter les différences, de favoriser le dialogue et d’éviter les
conflits. Cependant, la tolérance ne doit pas être confondue avec l’indifférence
ou le relativisme absolu. Il est important de trouver un équilibre entre le respect
des opinions d’autrui et la défense de principes universels comme la justice et les
droits de l’homme. Dans un monde où les différences culturelles, religieuses et
idéologiques sont nombreuses, la tolérance reste un pilier indispensable pour vivre
ensemble.
Ce texte de Voltaire illustre parfaitement les idées des Lumières, en particulier
l’importance de la tolérance comme antidote à la violence et à l’intolérance. Il invite
à réfléchir sur les conséquences désastreuses de l’intolérance religieuse et sur
la nécessité de promouvoir des valeurs de paix et de respect mutuel. Ces idées
restent d’une grande actualité dans nos sociétés contemporaines, où la diversité
des croyances et des opinions nécessite plus que jamais un esprit de tolérance et

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de dialogue.

EXPOSÉ
Thème : La révolution des idées au siècle des Lumières
Plan détaillé
Introduction
I. Le siècle des Lumières, une révolution philosophique
1. Critique des dogmes religieux et de l’obscurantisme.
2. La valorisation de la raison et de l’esprit critique.
3. Une vision optimiste du progrès humain.
II. Une révolution scientifique : l’essor des connaissances et de la
méthode expérimentale
1. Héritage de la Révolution scientifique du XVIIᵉ siècle.
2. La diffusion des savoirs grâce à L’Encyclopédie.
3. Opposition aux autorités intellectuelles traditionnelles.
III. Une révolution politique : la naissance de l’idée de souveraineté
populaire
1. Rejet de l’absolutisme et séparation des pouvoirs.
2. Les droits de l’homme et l’égalité.
3. Influence sur les révolutions américaine et française.
IV. Une révolution sociale : l’émancipation de l’individu
1. L’éducation comme outil d’émancipation.
2. Tolérance et cosmopolitisme.
3. L’émergence des revendications féministes.
Conclusion

Exemple de rédaction
Introduction
Le Siècle des Lumières, période qui s’étend du début du XVIIIᵉ siècle à la
Révolution française de 1789, représente une étape cruciale dans l’histoire
intellectuelle et culturelle de l’Europe. Porté par des penseurs comme Voltaire,

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Rousseau, Diderot ou Montesquieu, ce mouvement repose sur une remise en
question des dogmes religieux, des traditions politiques et des normes sociales.
Dans un contexte marqué par des avancées scientifiques, des tensions religieuses
et des bouleversements économiques, les Lumières aspirent à transformer la
société grâce à la raison, au progrès et à l’éducation.
Dans cet exposé, nous verrons en quoi cette période constitue une véritable
révolution intellectuelle en mettant en exergue successivement les caractéristiques
de cette époque aux plans philosophique, scientifique, politique et sociale.
I. Le siècle des Lumières, une révolution philosophique
1. Critique des dogmes religieux et de l’obscurantisme
Les philosophes des Lumières s’opposent à l’autorité religieuse qui domine
la pensée depuis des siècles. Ainsi, Voltaire (1694-1778), dans son Traité sur la
tolérance (1763), dénonce les persécutions religieuses et appelle à une coexistence
pacifique fondée sur la tolérance. Il critique notamment l’intolérance de l’Église
catholique, qu’il accuse d’avoir provoqué des guerres et des massacres au nom
de la foi. Les philosophes rejettent les dogmes imposés, qu’ils considèrent comme
des obstacles à la liberté de penser. Pour eux, la religion ne doit pas être un outil
de domination, mais une affaire personnelle et intime. Cette critique s’inscrit dans
un mouvement plus large de désacralisation du pouvoir religieux, qui ouvre la voie
à une pensée laïque et rationnelle.
2. La valorisation de la raison et de l’esprit critique
La raison devient l’instrument principal pour comprendre le monde. À l’instar
de ses contemporains, Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), dans son Discours
sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes (1755), montre
comment l’homme peut, par la réflexion, s’élever au-dessus de sa condition
naturelle. Il met en exergue les contradictions de la société et propose une vision
critique de la propriété privée, qu’il considère comme une source d’inégalités. Les
Lumières invitent ainsi à remettre en question les idées reçues et à examiner
les croyances par une analyse rationnelle. Cette démarche s’appuie sur une
confiance inébranlable dans la capacité de l’homme à progresser par lui-même,
sans recourir à des explications surnaturelles.

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 CORRIGÉS
3. Une vision optimiste du progrès humain
Les philosophes des Lumières croient que l’humanité peut s’améliorer grâce
à la science, à l’éducation et à l’application des principes rationnels. Condorcet
(1743-1794), dans son Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit
humain (1795), imagine une société où la connaissance conduit à une prospérité
universelle. Il défend l’idée que le progrès est inéluctable, à condition que les
hommes s’engagent dans la voie de la raison et de la justice. Cette vision optimiste
contraste avec les périodes précédentes, marquées par la fatalité et la résignation.

II. Une révolution scientifique : l’essor des connaissances et de la

méthode expérimentale
1. Héritage de la Révolution scientifique du XVIIᵉ siècle
Les Lumières s’appuient sur les découvertes de Galilée (1564-1642), Newton
(1643-1727) et Descartes (1596-1650), qui ont montré que l’observation et
l’expérimentation permettent de comprendre les lois de la nature. Newton, en
particulier, inspire les philosophes par sa méthode rigoureuse et ses résultats,
comme la loi de la gravitation universelle. Ces avancées scientifiques renforcent
l’idée que le monde est gouverné par des lois intelligibles, accessibles à la raison
humaine.
2. La diffusion des savoirs grâce à L’Encyclopédie
Sous la direction de Denis Diderot (1713-1784) et Jean le Rond d’Alembert
(1717-1783), L’Encyclopédie (1751-1772) rassemble les connaissances de
l’époque dans une œuvre monumentale. Elle promeut une vision rationnelle et
critique de la société, tout en rendant le savoir accessible à un public élargi. Les
articles de L’Encyclopédie couvrent des domaines variés, allant des sciences aux
arts, en passant par la philosophie et la politique. Cette entreprise collective incarne
l’idéal des Lumières : éclairer les esprits pour libérer les hommes de l’ignorance et
de la superstition.
3. Opposition aux autorités intellectuelles traditionnelles
Les Lumières critiquent les institutions comme l’Église, qui freinent les
avancées scientifiques. Voltaire et Diderot dénoncent l’obscurantisme et appellent

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à libérer la pensée des contraintes imposées par les traditions. Par exemple,
Voltaire s’engage dans l’affaire Calas (1762) pour défendre un protestant
injustement accusé de meurtre, dénonçant ainsi les abus de la justice religieuse.
Cette lutte contre l’autorité intellectuelle traditionnelle s’accompagne d’une volonté
de promouvoir la liberté d’expression et la libre circulation des idées.

III. Une révolution politique : la naissance de l’idée de souveraineté

populaire
1. Rejet de l’absolutisme et séparation des pouvoirs
Les penseurs des Lumières vont dénoncer les monarchies absolues qui règnent
depuis des siècles en Europe. Ainsi, Montesquieu (1689-1755), dans De l’esprit
des lois (1748), va proposer une organisation politique fondée sur la séparation
des pouvoirs législatif, exécutif et judiciaire. Ce modèle vise à prévenir les abus de
pouvoir et à garantir les libertés individuelles. Montesquieu s’inspire des régimes
politiques de son temps, comme la monarchie constitutionnelle anglaise, pour
élaborer une théorie qui influencera profondément les constitutions modernes.
2. Les droits de l’homme et l’égalité
Les philosophes des Lumières défendent l’idée que tous les individus naissent
libres et égaux en droits. Cette conception inspire la Déclaration des droits de
l’homme et du citoyen de 1789, qui établit des principes universels encore en
vigueur aujourd’hui. On retrouve les bases de cette pensée politique chez John
Locke (1632-1704) avec sa théorie des droits naturels, et Rousseau, avec son idée
de contrat social.
3. Influence sur les révolutions américaine et française
Les idées des Lumières trouvent une application concrète dans les révolutions
américaine (1776) et française (1789), qui instaurent des régimes fondés sur la
démocratie, la liberté et l’égalité. Rousseau, avec son Contrat social (1762), offre
une vision du pouvoir basée sur la souveraineté populaire, où les citoyens sont à la
fois sujets et auteurs des lois.
IV. Une révolution sociale : l’émancipation de l’individu
1. L’éducation comme outil d’émancipation
Les philosophes des Lumières considèrent l’éducation comme un levier essentiel

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pour libérer les individus de l’ignorance. Condorcet propose un système éducatif
universel et gratuit, qui doit permettre à chacun de réaliser son potentiel. Pour lui,
l’éducation est un droit fondamental et une condition nécessaire à l’exercice de la
citoyenneté.
2. Tolérance et cosmopolitisme
Les Lumières prônent une ouverture aux autres cultures et dénoncent
les discriminations. Montesquieu, dans Lettres persanes (1721), critique
l’ethnocentrisme européen et valorise la diversité des cultures. Cette approche
cosmopolite s’accompagne d’un rejet des préjugés et d’une défense de la tolérance
religieuse et culturelle.
3. L’émergence des revendications féministes
Des femmes comme Olympe de Gouges (1748-1793), avec sa Déclaration
des droits de la femme et de la citoyenne (1791), et Mary Wollstonecraft (1759-
1797), avec A Vindication of the Rights of Woman (1792), réclament l’égalité des
sexes, en s’inspirant des idéaux des Lumières. Elles dénoncent les inégalités
entre hommes et femmes et revendiquent l’accès des femmes à l’éducation, à la
citoyenneté et à l’autonomie.

Conclusion
Le Siècle des Lumières a transformé en profondeur la pensée, les institutions
et les structures sociales. En plaçant la raison, la liberté et le progrès au cœur de
leur projet, les philosophes des Lumières ont jeté les bases des sociétés modernes.
Leurs idées, toujours vivantes, continuent d’éclairer les luttes pour un monde plus
juste et plus libre. Leur héritage se retrouve dans les valeurs de démocratie, de
droits de l’homme et de laïcité qui fondent nos sociétés contemporaines.

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II. BIOGRAPHIE ET BIBLIOGRAPHIE

Tests Objectifs
Activité 1
☒ Genève

Activité 2
L’ouvrage Les Confessions a été publié après la mort de Rousseau.
Activité 3
C. Discours sur les sciences et les arts
E. Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes
Activité 4
2. La mère de Rousseau est morte peu après sa naissance.
3. Rousseau a connu des périodes de précarité et d’errance.
Activité 5
D. Plutarque
Activité 6
1. Éducation chez le pasteur Lambercier
2. Fuite de Genève
3. Rencontre avec Diderot
4. Écriture du Discours sur les sciences et les arts
Activité 7
□ Faux
Activité 8
1. Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes →
□ D. Essai
2. Julie ou La Nouvelle Héloïse → □ B. Roman
3. Les Confessions → □ A. Autobiographie
4. Le Devin du village → □ C. Pièce de théâtre

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Activité 9
1. Rousseau prône une éducation naturelle, où l’enfant apprend par
expérience et exploration, développant ainsi ses capacités de raisonnement et de
jugement. ☒
2. La rencontre avec Mme de Warens a été déterminante car elle a incité
Rousseau à écrire son premier grand texte philosophique. ☒
4. Les principaux conflits entre Rousseau et Voltaire étaient centrés sur leurs
divergences philosophiques, notamment sur la religion et l’optimisme. ☒
Activité 10
☒ Vrai

Tests Subjectifs
Activité 1
La biographie est un récit détaillé de la vie d’une personne, retraçant les
événements marquants de son existence et son influence sur son époque ou son
domaine. La biographie d’un auteur peut être écrite en prenant en compte :
• ses date et lieu de naissance ;
• son contexte familial et social ;
• son parcours en matière d’éducation et de formation ;
• les influences majeures sur sa pensée ;
• éventuellement, ses date et lieu de décès.
La bibliographie d’un auteur est une liste structurée et organisée des ouvrages,
articles, documents … dont il est l’auteur. Rédiger la bibliographie d’un auteur
vise donc à présenter ses principales œuvres et éventuellement leur contexte
d’écriture.
Activité 2

• Biographie de Rousseau
1. Enfance et jeunesse (1712-1728)
Jean-Jacques Rousseau naît le 28 juin 1712 à Genève, dans une famille de
condition modeste. Son père, Isaac Rousseau, est horloger, et sa mère, Suzanne

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Bernard, meurt quelques jours après sa naissance. Cette perte précoce marque
profondément Rousseau, qui grandit dans un foyer désuni. Son père, passionné
de littérature, lui transmet très tôt le goût de la lecture, notamment des œuvres
classiques comme Plutarque.
En 1722, à la suite d’une dispute, son père quitte Genève, laissant Rousseau
aux soins de son oncle. Le jeune garçon est alors placé en apprentissage chez un
graveur, où il subit des conditions de vie difficiles. À 16 ans, en 1728, Rousseau fuit
Genève et commence une vie d’errance.
2. La rencontre avec Madame de Warens (1728-1742)
Rousseau trouve refuge auprès de Madame de Warens, une femme bienveillante
et cultivée qui joue un rôle déterminant dans sa formation intellectuelle et spirituelle.
Elle l’initie à la musique, à la philosophie et à la religion catholique (Rousseau se
convertit au catholicisme en 1728). Cette période, qu’il décrit comme l’une des plus
heureuses de sa vie, est marquée par des études autodidactes et une quête de
sens.
Cependant, la relation avec Madame de Warens devient complexe, et Rousseau
finit par quitter Annecy en 1742 pour tenter sa chance à Paris.
3. Installation à Paris et débuts littéraires (1742-1750)
À Paris, Rousseau fréquente les cercles intellectuels et artistiques. Il se lie
d›amitié avec Denis Diderot, qui devient l›un de ses plus proches collaborateurs.
Rousseau travaille comme secrétaire d›ambassade à Venise en 1743-1744, une
expérience qui nourrit sa réflexion politique.
De retour à Paris, il vit dans la précarité, gagnant sa vie comme copiste de
musique. En 1745, il rencontre Thérèse Levasseur, une lingère illettrée qui devient
sa compagne et avec laquelle il aura cinq enfants, tous confiés à l’Assistance
publique. Cette décision, qu’il justifie dans Les Confessions, lui sera souvent
reprochée.
4. Le succès littéraire et philosophique (1750-1762)
En 1750, Rousseau connaît un tournant décisif avec la publication de
son Discours sur les sciences et les arts, qui remporte le prix de l’Académie de
Dijon. Dans ce texte, il critique l’influence corruptrice des sciences et des arts sur la
morale, une thèse qui suscite à la fois l’admiration et la controverse.

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En 1755, il publie le Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité
parmi les hommes, où il développe une critique radicale de la société civile et de
la propriété privée. Ces deux discours établissent Rousseau comme une figure
majeure des Lumières, bien que ses idées s’opposent souvent à celles de ses
contemporains, comme Voltaire et Diderot.
En 1761, Rousseau publie Julie, ou La Nouvelle Héloïse, un roman épistolaire
qui rencontre un immense succès et influence le mouvement romantique. L’année
suivante, il fait paraître deux de ses œuvres majeures : Du contrat social, un traité
de philosophie politique qui pose les bases de la démocratie moderne, et Émile, ou
De l›éducation, un essai pédagogique qui révolutionne la pensée éducative.
5. Les années d’exil et de solitude (1762-1778)
Les idées de Rousseau, jugées subversives, lui valent des condamnations.
En 1762, Émile est interdit en France et à Genève, et Rousseau doit fuir pour
échapper à l›arrestation. Il trouve refuge en Suisse, puis en Angleterre, où il est
accueilli par le philosophe David Hume. Cependant, des tensions avec Hume et
une paranoïa croissante poussent Rousseau à retourner en France en 1767.
Pendant cette période, il rédige ses Confessions (publiées à titre posthume
en 1782), une autobiographie introspective où il se justifie et expose ses
contradictions. Il écrit également Les Rêveries du promeneur solitaire (publiées
en 1782), un recueil de méditations sur la nature, la solitude et l’existence.
6. Dernières années et mort (1778)
Rousseau passe ses dernières années dans une relative tranquillité, vivant
retiré à Ermenonville, chez le marquis de Girardin. Il meurt le 2 juillet 1778, dans
des circonstances qui restent mystérieuses (certains évoquent un suicide, d’autres
une crise cardiaque).
En 1794, ses cendres sont transférées au Panthéon à Paris, en hommage à son
influence sur la Révolution française.
7. Héritage et postérité
Rousseau laisse une œuvre immense et complexe, qui a profondément marqué
la philosophie, la littérature et la politique. Ses idées sur la démocratie, l’éducation
et la nature ont influencé des mouvements aussi divers que le romantisme, le
socialisme et l’écologie. Bien que souvent controversé de son vivant, Rousseau est

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aujourd’hui considéré comme l’un des penseurs les plus importants des Lumières
et un précurseur de la modernité.

Bibliographie :
1. Les œuvres philosophiques
o Discours sur les sciences et les arts (1750) : Critique de la
civilisation moderne.
o Discours sur l’origine de l’inégalité (1755) : Analyse des causes de
l›inégalité sociale.
o Du contrat social (1762) : Théorie de la souveraineté populaire et
de la démocratie.
2. Les œuvres littéraires et autobiographiques
o Julie, ou La Nouvelle Héloïse (1761) : Roman épistolaire sur
l›amour et la vertu.
o Les Confessions (1782) : Autobiographie introspective et sincère.
o Les Rêveries du promeneur solitaire (1782) : Méditations sur la
nature et la solitude.
3. Les œuvres pédagogiques
o Émile, ou De l›éducation (1762) : Projet d›une éducation naturelle
et libératrice.
Rousseau a également contribué à l’Encyclopédie avec des articles sur la
musique et composé des œuvres musicales comme Le Devin du village.

EXPLOITATION DE TEXTE
1. Comment André Gide décrit-il la personnalité de Rousseau ?
André Gide (1869-1951), écrivain français majeur du XXᵉ siècle, décrit
la personnalité de Rousseau comme complexe et contradictoire. D’un côté,
Rousseau est un penseur passionné qui rejette les conventions sociales et critique
les institutions de son époque. De l’autre, il est un écrivain vulnérable qui se livre
avec une grande sincérité dans ses œuvres, notamment dans Les Confessions.
Gide souligne ainsi la dualité de Rousseau : à la fois un révolutionnaire intellectuel
et un homme profondément tourmenté par ses émotions et ses conflits intérieurs.

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2. Quelle est la critique principale que Rousseau adresse aux
conventions sociales selon Gide ?
Selon Gide, la critique principale que Rousseau adresse aux conventions
sociales est qu’elles étouffent l’authenticité humaine. Rousseau considère que
les structures sociales, les institutions et les normes culturelles imposées par la
civilisation corrompent la nature originelle de l’homme. Il dénonce ces conventions
comme des forces qui aliènent l’individu et l’empêchent de vivre selon ses instincts
naturels et sa liberté.
3. Quel aspect de la vie de Rousseau est révélé dans ses écrits ?
Dans ses écrits, et particulièrement dans Les Confessions, Rousseau révèle sa
vulnérabilité et ses conflits personnels. Il se livre avec une sincérité déconcertante,
exposant ses doutes, ses faiblesses et ses contradictions. Gide souligne que
Rousseau ne se contente pas de critiquer les institutions de son temps, mais qu’il
explore aussi sa propre vie intérieure, faisant de son œuvre un témoignage à la fois
philosophique et autobiographique.
4. Comment le projet éducatif de Rousseau dans Émile est-il perçu par
Gide ?
Gide perçoit le projet éducatif de Rousseau dans Émile comme une réflexion
sur l›authenticité humaine. Rousseau y propose une éducation naturelle, qui vise
à préserver l›enfant des influences corruptrices de la société. Selon Gide, ce projet
reflète la méfiance de Rousseau envers les structures sociales, qu›il considère
comme des obstacles au développement harmonieux de l›individu. L›éducation
naturelle, telle que la conçoit Rousseau, cherche à libérer l›enfant des contraintes
sociales pour lui permettre de grandir selon sa propre nature.
5. Quel contraste Gide souligne-t-il dans l’œuvre de Rousseau entre
aspiration et réalité ?
Gide souligne un contraste entre l’aspiration à la pureté et la réalité de la
condition humaine dans l’œuvre de Rousseau. D’un côté, Rousseau aspire à
une pureté originelle, à un état de nature où l’homme serait libre et authentique. De
l’autre, il reconnaît que cette pureté est toujours hors de portée, car l’homme est
constamment confronté aux forces extérieures (sociales, culturelles, politiques) qui

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le contraignent et le modèlent. Ce contraste entre l’idéal et le réel est au cœur de la
pensée de Rousseau et donne à son œuvre une profondeur tragique.

EXPOSÉ
Thème : La Vie et les œuvres de Jean-Jacques Rousseau
• Introduction
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) est l’une des figures les plus marquantes
du siècle des Lumières. Philosophe, écrivain et musicien, il a profondément
influencé la pensée moderne par ses idées sur la politique, l’éducation, la nature et
la société. Sa vie, marquée par des conflits personnels et des errances, se reflète
dans une œuvre riche et complexe, où se mêlent critique sociale, introspection et
aspiration à la liberté. Dans cet exposé, nous explorerons la vie de Rousseau, ses
œuvres majeures et son héritage intellectuel. Nous verrons comment cet homme,
à la fois révolutionnaire et vulnérable, a contribué à façonner les fondements de la
démocratie moderne et de la pensée éducative.
• Plan détaillé
I. La vie de Jean-Jacques Rousseau : une existence mouvementée
1. Enfance et jeunesse (1712-1728)
2. La rencontre avec Madame de Warens (1728-1742)
3. Installation à Paris et débuts littéraires (1742-1750)
4. Succès et controverses (1750-1762)
5. Les années d’exil et de solitude (1762-1778)
II. Les œuvres majeures de Rousseau
4. Les œuvres philosophiques
5. Les œuvres littéraires et autobiographiques
6. Les œuvres pédagogiques
III. L’héritage de Rousseau
1. Influence sur la Révolution française
2. Postérité intellectuelle
3. Critiques et controverses
Conclusion
Jean-Jacques Rousseau reste une figure incontournable de la pensée moderne.

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Sa vie, marquée par des errances et des conflits, a nourri une œuvre riche et
complexe, où se mêlent critique sociale, introspection et aspiration à la liberté.
Ses idées sur la démocratie, l’éducation et la nature continuent d’influencer les
débats contemporains. En explorant sa vie et ses œuvres, nous comprenons
mieux pourquoi Rousseau est considéré comme l’un des pères fondateurs de la
modernité, dont l’héritage intellectuel et littéraire demeure vivant et inspirant.

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III. LA PHILOSOPHIE DE ROUSSEAU

Tests objectifs
Activité 1
1. L’état de nature
3. Le contrat social
5. La liberté
Activité 2
1. La violence → F
2. La paix → V
3. La propriété privée → F
4. La liberté → V
Activité 3
□ A. Rationalisme

Activité 4
Rousseau critique l’artificialité des institutions politiques modernes dans ses
écrits politiques.
Activité 5
B. Les idées de Rousseau ont contribué au développement de la
démocratie.

Activité 6
A. La promotion des droits de l’homme
B. La dénonciation des inégalités sociales
D. La valorisation de la liberté individuelle
Activité 7
B. L’humanité se dégrade en raison de l’augmentation des inégalités et des
injustices.

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Activité 8
A. La souveraineté du peuple
D. La volonté générale
Activité 9
□ B. Les idées de Rousseau ont influencé les principes républicains et
démocratiques.

Activité 10
□ 2. Critique des inégalités sociales et de la perte de liberté

Tests subjectifs
Activité 1
La philosophie d’un auteur désigne l’ensemble des idées, des concepts, des
thèses et des réflexions qu’un penseur développe à travers ses écrits et ses œuvres.
Les éléments qui permettent de présenter la philosophie d’un auteur peuvent être :
1. ses idées et concepts clés ;
2. ses thèmes de prédilection ;
3. sa méthode, son courant et/ou son mouvement philosophiques ;
5. ses objectifs et ses finalités ;
6. son héritage et son influence …

Activité 2
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) est l’un des philosophes les plus
marquants du siècle des Lumières. Sa pensée, à la fois riche et complexe, explore
des questions fondamentales sur la nature humaine, la société, la politique et
l’éducation. Pour bien saisir sa philosophie, il est important d’en comprendre les
idées clés, les thèmes récurrents, la méthode, les objectifs, ainsi que l’héritage qu’il
a laissé.
Rousseau développe plusieurs concepts centraux qui structurent sa réflexion.
L’un des plus importants est l’état de nature, un état hypothétique où l’homme vit
libre, égal et en harmonie avec la nature. Selon lui, l’homme est naturellement bon
dans cet état, mais la société, en se développant, a introduit des inégalités et des

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injustices. Pour remédier à ces problèmes, Rousseau propose l’idée du contrat
social, un pacte par lequel les individus acceptent de vivre ensemble selon des
règles communes, garantissant la liberté et l’égalité de tous. Ce contrat doit
reposer sur la volonté générale, c’est-à-dire l’expression de l’intérêt commun, et
non des intérêts particuliers. Enfin, dans son ouvrage Émile, Rousseau défend
une éducation naturelle, qui respecte le développement de l’enfant et le libère des
contraintes sociales.
Les thèmes de prédilection de Rousseau reflètent ses préoccupations profondes.
La liberté est au cœur de sa pensée : il considère que l’homme naît libre, mais que
la société l’enchaîne. Il dénonce également les inégalités sociales, qu’il attribue
à la propriété privée et à l’organisation injuste de la société. Rousseau exalte
la nature comme source de vérité et de pureté, en opposition à la corruption de la
civilisation. Enfin, il critique sévèrement les institutions politiques et religieuses de
son époque, qu’il juge oppressives et aliénantes.
Rousseau appartient au courant des Lumières, mais sa pensée se distingue
par son romantisme et son individualisme. Sa méthode repose sur une réflexion
critique des idées reçues et des institutions établies. Il utilise également l’introspection,
comme dans Les Confessions et Les Rêveries du promeneur solitaire, où il explore
ses émotions et ses expériences personnelles pour mieux comprendre la nature
humaine. Enfin, il idéalise l’état de nature comme un outil conceptuel pour critiquer
les dérives de la société moderne.
Les objectifs de Rousseau sont clairs : il cherche à libérer l’homme des contraintes
sociales et politiques qui l’oppriment, à promouvoir une société juste fondée sur la
liberté, l’égalité et la volonté générale, et à réformer l’éducation pour permettre
à chaque individu de développer son potentiel naturel. Il critique également les
injustices de son époque, notamment les inégalités sociales et l’autorité arbitraire,
et aspire à une société où les individus vivraient en harmonie avec eux-mêmes et
avec les autres.
L’héritage de Rousseau est immense et continue d’influencer la pensée
moderne. Sur le plan politique, ses idées sur le contrat social et la souveraineté
populaire ont inspiré la Révolution française et la Déclaration des droits de l’homme
et du citoyen de 1789. En éducation, sa vision de l’éducation naturelle a marqué

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des pédagogues comme Maria Montessori et Célestin Freinet. Dans le domaine
littéraire, son exaltation de la nature et de la sensibilité a influencé le mouvement
romantique. Enfin, en philosophie, il a inspiré des penseurs comme Kant, qui
admirait sa défense de la liberté et de la moralité.
En conclusion, la philosophie de Rousseau est une réflexion profonde sur la
nature humaine, la société et la politique. En défendant la liberté, l’égalité et la
justice, il a jeté les bases de la démocratie moderne et de l’éducation progressiste.
Bien que ses idées aient suscité des débats et des controverses, elles restent
d’une actualité brûlante, notamment dans les discussions sur les droits de l’homme,
l’écologie et la justice sociale. Rousseau nous invite à repenser notre rapport à la
nature, à la société et à nous-mêmes, en cherchant toujours à préserver notre
authenticité et notre liberté.

EXPLOITATION DE TEXTE
Texte de Alfred Cob1ban, Rousseau et la Révolution, Routledge, Londres,
1959, pp. 87-88
1. Qu’est-ce que la Révolution française ?
La Révolution française (1789-1799) est une période de bouleversements
politiques, sociaux et culturels en France, marquée par la fin de la monarchie absolue,
l’abolition des privilèges féodaux et l’établissement de la Première République. Elle
a été motivée par des aspirations à la liberté, à l’égalité et à la justice, et a conduit
à des événements majeurs comme la prise de la Bastille, la Déclaration des droits
de l’homme et du citoyen, et la montée de la Terreur. La Révolution a profondément
transformé la société française et a influencé les mouvements démocratiques dans
le monde entier.

2. Quelle est la vision de Rousseau sur la démocratie telle qu’exprimée

dans Du Contrat Social ?
Dans Du Contrat Social, Rousseau propose une vision radicale de la démocratie,
fondée sur la souveraineté populaire et la participation directe des citoyens. Il rejette
l’idée de représentation, estimant que les citoyens doivent exercer directement le
1 Alfred Cobban (1901-1968) est un historien britannique de la Révolution française

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pouvoir pour que la volonté générale, c’est-à-dire l’intérêt commun, soit respectée.
Pour Rousseau, une véritable démocratie exige que les lois soient l’expression
de la volonté du peuple, et non des intérêts particuliers d’une élite. Cette vision
met l’accent sur l’égalité et la liberté, tout en critiquant les structures politiques qui
aliènent les individus.

3. Comment les idées de Rousseau se sont-elles manifestées dans les

événements révolutionnaires selon Cobban ?
Selon Cobban, les idées de Rousseau ont trouvé un écho puissant dans les
événements de la Révolution française. Ses concepts de souveraineté populaire et
de volonté générale ont inspiré les révolutionnaires qui cherchaient à réinventer
la structure politique de la France. Les révolutionnaires ont adopté l’idée que le
pouvoir doit émaner du peuple et que les lois doivent refléter l’intérêt commun.
Cependant, Cobban souligne que les interprétations des idées de Rousseau ont
varié, contribuant à la complexité et aux conflits internes de la Révolution. Certains
ont vu en lui un précurseur des idéaux révolutionnaires, tandis que d’autres ont
critiqué ses visions radicales.

4. Quels sont les thèmes principaux de la Révolution anticipés par

Rousseau ?
Rousseau a anticipé plusieurs thèmes majeurs de la Révolution française,
notamment :
• la quête d’une société plus égalitaire : Rousseau critique les inégalités
sociales et défend l’idée d’une société où tous les citoyens sont égaux en
droits ;
• la lutte contre les abus de pouvoir : il dénonce les institutions politiques et
sociales qui oppriment les individus et prône une démocratie directe pour
prévenir les abus ;
• la souveraineté populaire : Rousseau insiste sur l’idée que le pouvoir doit
appartenir au peuple, ce qui a inspiré les révolutionnaires dans leur combat
contre la monarchie absolue ;

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• la justice sociale : les critiques des injustices et des privilèges ont trouvé un
écho dans les revendications révolutionnaires pour une société plus juste.

EXPOSÉS

Thème 1. La pensée politique de Rousseau

Introduction
Jean-Jacques Rousseau est l’un des penseurs politiques les plus influents du
XVIIIᵉ siècle. Sa réflexion sur la société, la liberté et l’égalité a profondément
marqué la philosophie politique et a inspiré des mouvements révolutionnaires,
notamment la Révolution française. Dans cet exposé, nous explorerons les
idées clés de sa pensée politique, en nous appuyant sur des œuvres comme Du
Contrat Social et Discours sur l’origine de l’inégalité. Nous verrons comment
Rousseau critique les institutions de son époque et propose une vision radicale
de la démocratie.
Plan détaillé
1. La critique des institutions politiques et sociales
o Dénonciation des inégalités sociales et de la propriété privée.
o Critique de l’autorité arbitraire et des abus de pouvoir.
2. Le contrat social et la souveraineté populaire
o L’idée d’un pacte entre les individus pour fonder une société juste.
o La volonté générale comme expression de l’intérêt commun.
3. La démocratie directe
o Rejet de la représentation politique au profit de la participation directe
des citoyens.
o Les conditions nécessaires pour une véritable démocratie.
4. L’héritage politique de Rousseau
o Influence sur la Révolution française et la Déclaration des droits de
l’homme.
o Résonance contemporaine de ses idées dans les débats sur la
démocratie et la justice sociale.

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Conclusion
La pensée politique de Rousseau reste d’une actualité brûlante. En défendant la
souveraineté populaire, l’égalité et la liberté, il a jeté les bases de la démocratie
moderne. Bien que ses idées aient suscité des débats et des controverses,
elles continuent d’inspirer les réflexions sur la justice sociale et la participation
citoyenne.

Thème 2. Rousseau et la démocratie

Introduction
Rousseau est souvent considéré comme l’un des pères fondateurs de la
démocratie moderne. Dans Du Contrat Social, il propose une vision radicale de
la démocratie, fondée sur la participation directe des citoyens et la souveraineté
populaire. Dans cet exposé, nous allons explorer les idées de Rousseau sur la
démocratie, en montrant comment elles s’opposent aux systèmes politiques de
son époque et comment elles ont influencé les mouvements révolutionnaires.
Plan détaillé
1. La critique de la représentation politique
a. Le rejet des systèmes où le pouvoir est détenu par une élite
b. La défense de la participation directe des citoyens aux décisions
politiques
2. La souveraineté populaire et la volonté générale
a. L’idée que le pouvoir doit émaner du peuple
b. La volonté générale comme expression de l’intérêt commun
3. Les conditions de la démocratie selon Rousseau
a. La nécessité d’une petite communauté pour une démocratie directe
b. L’importance de l’éducation et de la vertu civique
4. L’influence de Rousseau sur la démocratie moderne
a. Inspiration pour la Révolution française et les constitutions
démocratiques
b. Débats contemporains sur la participation citoyenne et la démocratie
participative
Conclusion

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Rousseau a révolutionné la pensée politique en proposant une démocratie fondée
sur la participation directe des citoyens et la souveraineté populaire. Bien que ses
idées soient parfois jugées utopiques, elles continuent d’alimenter les réflexions
sur la manière de rendre la démocratie plus inclusive et plus juste.

Thème 3. Rousseau et les philosophes de son temps

Introduction
Jean-Jacques Rousseau est une figure centrale des Lumières, mais sa pensée
se distingue par son originalité et ses critiques acerbes des idées de ses
contemporains. Dans cet exposé, nous examinerons les relations complexes
de Rousseau avec d’autres philosophes des Lumières, comme Voltaire, Diderot
et Montesquieu. Nous verrons comment ses idées s’inscrivent dans le contexte
intellectuel de son époque tout en s’en démarquant.
Plan détaillé
1. Rousseau et Voltaire : une relation conflictuelle
o Les divergences sur la religion, la société et le progrès.
o Critique mutuelle et polémiques publiques.
2. Rousseau et Diderot : de l’amitié à la rupture
o La collaboration pour l’Encyclopédie.
o La rupture due à des désaccords philosophiques et personnels.
3. Rousseau et Montesquieu : des visions différentes de la politique
o Comparaison entre la séparation des pouvoirs de Montesquieu et la
souveraineté populaire de Rousseau.
o Points communs et divergences sur la liberté et les institutions
politiques
4. La place de Rousseau dans les Lumières
o Un penseur critique des Lumières, malgré son appartenance à ce
mouvement.
o Influence durable de ses idées sur la philosophie politique et sociale.
Conclusion

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Rousseau entretient des relations complexes avec les philosophes de son temps,
oscillant entre collaboration et conflit. Bien qu’il partage certains idéaux des
Lumières, comme la quête de liberté et de justice, il s’en distingue par sa critique
du progrès et sa défense de la nature. Cette singularité fait de lui une figure
incontournable de la pensée moderne.

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IV. RÉSUMÉ DE L’ŒUVRE

Tests objectifs
Activité 1
☑ B. Identifier l’origine de l’inégalité et évaluer sa légitimité

Activité 2
☑ B. Une approche hypothétique et théorique

Activité 3
☑ B. L’état de nature est marqué par une liberté et une égalité fondamentale.
☑ C. Les individus sont guidés par des instincts naturels sans hiérarchies
sociales.

Activité 4
☑ 1. La compassion est un sentiment qui pousse les individus à se secourir
mutuellement.
☑ 4. L’instinct de conservation est essentiel pour maintenir des relations
harmonieuses dans l’état de nature.
Activité 5
Pour Rousseau, la propriété privée a :
☑ 1. introduit des inégalités et des hiérarchies sociales.

Activité 6
Rousseau considère que les lois qui ne sont pas l’émanation de la volonté
générale sont un facteur majeur d’aggravation des inégalités dans la société.
Activité 7
☑ 1. Les sociétés augmentent les inégalités sociales et économiques.
☑ 3. Les institutions favorisent les intérêts des élites au détriment des masses.

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Activité 8
Pour Rousseau :
☑ 2. La civilisation a exacerbé les inégalités sociales et économiques.
☑ 4. La civilisation a conduit à une dégradation morale et sociale.
Activité 9
☑ 1. Les différences de richesse et de pouvoir résultent de la propriété privée.
☑ 2. Les premières inégalités sont causées par l’évolution des arts et des
sciences.
☑ 3. Les inégalités apparaissent avec la formation des sociétés et des institutions.

Activité 10
☑ 1. Retour à une forme de société basée sur des principes naturels et égalitaires.
☑ 3. Réévaluation des institutions et des valeurs pour restaurer l’équilibre social.

Tests Subjectifs
Activité 1
Les idées majeures de la Préface du Discours :
• Rousseau souligne que son travail est une réflexion philosophique, non
une étude historique.
• Il distingue deux types d’inégalités : naturelles (physiques) et morales ou
politiques (sociales).
• Il critique les philosophes qui justifient les inégalités sociales comme
naturelles.
• Il affirme que son objectif est de comprendre l’origine des inégalités et
d’évaluer leur légitimité.

Activité 2
Les grandes idées de l’introduction du Discours
• Rousseau pose la question de l’origine des inégalités et de leur légitimité.
• Il distingue les inégalités naturelles (physiques) des inégalités sociales
(politiques et économiques).
• Il critique les théories qui justifient les inégalités sociales comme naturelles.

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• Il annonce son intention d’explorer l’état de nature pour comprendre comment
les inégalités sont apparues.

Activité 3
Résumé la première partie du Deuxième Discours
Dans la première partie du Discours, Rousseau décrit l’état de nature, un état
hypothétique où les hommes vivent libres, égaux et indépendants. Il explique que,
dans cet état, les individus sont guidés par deux principes fondamentaux : l’instinct
de conservation (qui les pousse à survivre) et la compassion (qui les incite à aider
leurs semblables). Rousseau rejette l’idée que l’homme à l’état de nature est
violent ou égoïste ; au contraire, il est pacifique et solidaire. Il critique également les
théories qui attribuent aux hommes naturels des traits sociaux comme la propriété
privée ou la domination. Pour Rousseau, ces traits sont le produit de la société,
non de la nature. Cette première partie sert de base à sa critique des inégalités
sociales, qu’il considère comme une dégradation de l’état de nature originel.

Activité 4
Les grandes lignes du Discours
1. Introduction et préface
o Rousseau distingue deux types d’inégalités : les
inégalités naturelles (physiques, comme la force ou l’intelligence) et
les inégalités morales ou politiques (sociales, comme la richesse ou
le pouvoir).
o Il critique les philosophes qui justifient les inégalités sociales comme
naturelles et annonce son intention de remonter à l’origine de ces
inégalités.
2. Première partie : L’état de nature
o Rousseau décrit l’état de nature comme un état hypothétique où les
hommes vivent libres, égaux et indépendants.
o Les hommes à l’état de nature sont guidés par deux principes
fondamentaux : l’instinct de conservation (survie) et
la compassion (solidarité).

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oIl rejette l’idée que l’homme naturel est violent ou égoïste, affirmant
que ces traits sont le produit de la société.
3. Deuxième partie : L’origine des inégalités
o Rousseau explique que les inégalités sociales apparaissent avec
la propriété privée, qui introduit des distinctions entre les riches et
les pauvres.
o La formation des sociétés et des institutions politiques aggrave ces
inégalités, en favorisant les intérêts des élites au détriment des
masses.
o Il critique les lois et les gouvernements, qu’il considère comme des
outils de domination plutôt que de justice.
4. Conclusion
o Rousseau conclut que les inégalités sociales ne sont pas naturelles,
mais le résultat de l’évolution des sociétés.
o Il appelle à une réflexion sur les moyens de restaurer un équilibre
social plus juste, tout en reconnaissant qu’un retour à l’état de nature
est impossible.

Activité 5
Le Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes (1755)
de Jean-Jacques Rousseau est une œuvre majeure qui, comme son titre l’indique,
se propose de situer l’origine et les fondements des inégalités sociales.
Rousseau commence par distinguer deux types d’inégalités : les inégalités
naturelles, qui découlent des différences physiques ou intellectuelles entre les
individus, et les inégalités morales ou politiques, qui sont créées par la société,
comme les distinctions de richesse, de pouvoir ou de statut social. Il critique les
philosophes qui justifient les inégalités sociales comme étant naturelles et annonce
son intention de remonter à leur origine pour évaluer leur légitimité. Rousseau
souligne que son travail est une réflexion philosophique et non une étude historique.
Dans la première partie, il décrit l’état de nature, un état hypothétique où les

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hommes vivent libres, égaux et indépendants. Dans cet état, les individus sont
guidés par deux principes fondamentaux : l’instinct de conservation, un désir naturel
de survivre et de se protéger, et la compassion, un sentiment de pitié ou de solidarité
qui pousse les hommes à aider leurs semblables en détresse. Contrairement à
d’autres penseurs comme Hobbes, Rousseau affirme que l’homme à l’état de nature
n’est pas violent ou égoïste. Il vit de manière pacifique, sans hiérarchies sociales
ni conflits majeurs. Les besoins des hommes naturels sont simples et facilement
satisfaits par les ressources disponibles dans la nature. Rousseau rejette donc
l’idée que la propriété privée ou la domination existent à l’état de nature ; selon lui,
ce sont des produits de la société.
Dans la deuxième partie, il explique que les inégalités sociales apparaissent
avec la propriété privée. Il illustre cette idée avec une phrase devenue célèbre
: « Le premier qui, ayant enclos un terrain, s’avisa de dire : Ceci est à moi, et trouva
des gens assez simples pour le croire, fut le vrai fondateur de la société civile. » La
propriété privée introduit ainsi des distinctions entre les riches et les pauvres,
créant ainsi les premières inégalités économiques. Avec le temps, la formation des
sociétés et des institutions politiques aggrave ces inégalités. En effet, les lois et les
gouvernements, au lieu de garantir la justice, deviennent des outils de domination
au service des élites. Rousseau dénonce vivement ces institutions qu’il considère
comme responsables de la perte de liberté et de l’aliénation des individus. Il
explique que les inégalités sociales se renforcent à travers des mécanismes
comme l’accumulation des richesses par une minorité, l’exploitation des pauvres
par les riches, et la corruption des gouvernements, qui servent les intérêts des
puissants plutôt que l’intérêt général. Rousseau en déduit que les inégalités ne
sont pas naturelles, mais le résultat de l’évolution des sociétés. Dans la foulée,
il dénonce également les arts, les sciences et le progrès technique qu’il accuse
d’avoir contribué à la corruption des mœurs et à l’aggravation des inégalités.
Toutefois, Rousseau reconnait qu’un retour à l’état de nature est impossible. Il
appelle donc à une réflexion sur les moyens de restaurer un équilibre social plus
juste et suggère que les lois et les institutions politiques soient réformées pour

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refléter la volonté générale (l’intérêt commun) plutôt que les intérêts particuliers
des élites. Il rappelle alors que son objectif n’est pas de proposer des solutions
concrètes, mais de provoquer une prise de conscience sur les causes des inégalités
et leurs conséquences pour l’humanité, espérant ainsi inspirer des débats sur la
justice sociale et les moyens de construire une société plus équitable.

NB. : Les corrigés de la Partie V (Études d’extraits

du texte) sont en cours d’élaboration.

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