UNIVERSIDAD
NICARAGUENSE DE
CIENCIAS Y TECNOLOGIA
´´UCYT´´
ACTIVIDADES EXTRA CLASE
Carnet Integrante
25-0046 Arauz Fernanda Marcela
25-0054 González Medina Kathleen Jajanny
Asignatura: FILOSOFÍA
Docente: Lic. Guzmán Pérez
Año: 1er año
Aula: Auditorio
Turno: Sabatino
Sábado 24 de Mayo de 2025
I. INTRODUCCIÓN
La historia de la filosofía es el proceso integrador de la vigencia, la
continuidad y el movimiento de los principios y conceptos filosóficos
expuestos en diferentes épocas y por diferentes escuelas, y es también el
proceso dialéctico de relación y superación histórica de los mismos. En este
sentido el ser y el objeto de la filosofía, es el mismo ser y objeto de la historia
de la filosofía.
La filosofía es el esfuerzo por explicar la naturaleza de las relaciones que
unen a las cosas, o más preciso aún, el esfuerzo por explicar las cosas en
tanto son relaciones. Pero también, si es el esfuerzo por explicar estas
relaciones, es también antes que explicación, la formulación de preguntas
sobre estas relaciones.
Cada pregunta es una pregunta parcial, y cada respuesta lo es también
parcial y es a la vez el inicio de una nueva pregunta y así sucesivamente.
Ese movimiento de preguntas y respuestas, no podemos entenderlo en otra
forma que no sea el movimiento dialéctico que va de lo abstracto a lo
concreto, de una pregunta a una respuesta que es a la vez una nueva
interrogación, pero sobre una base cualitativamente nueva de la pregunta
originaria, sobre una base que contiene las verdades respondidas por el
pasado histórico y exigencias de nuevas preguntas y nuevas respuestas para
el presente y para el porvenir. Es la grandeza y el drama del conocimiento.
II. MARCO TEÓRICO
2.1 FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS
2.1.1 Tales de Mileto (624 a.C. – 546 a.C.)
Ha pasado a la historia por ser el primer filósofo occidental y el
precursor de la ciencia moderna. Dejando atrás los mitos, que
habían dado explicación a los fenómenos que afectaban a la
civilización, su mayor contribución fue la primera reflexión
filosófica sobre el universo y su creación. ¿Cuál era el elemento
originario de todas las cosas? ¿De dónde surge el universo?
Tales de Mileto observó que donde hay agua hay vegetación,
hay vida; pero sin el agua no es posible que exista la vida. Por
eso, llegó a la conclusión de que el elemento originario de todas
las cosas era el agua.
2.1.2 Anaximandro de Mileto (610 a.C. – 546 a.C.)
Fue el primer pensador que planteó la hipótesis de que la Tierra
no era plana, sino cilíndrica. Expuso una cosmogonía propia en
la que lo caliente (el fuego) se concentró en una esfera en torno
a lo frío (el aire), que rodeaba la tierra: de ahí se formaron
círculos que dieron lugar a los cuerpos celestes. Se considera
que inició un cambio de paradigma en el conocimiento, pues
basaba sus investigaciones en la racionalidad de la naturaleza.
Además de formar parte de la escuela de Mileto y ser discípulo
de Tales, puso nombre al concepto de la materia como origen
de todo el universo: arké. Sin embargo, no estaba de acuerdo
con su maestro, puesto que creía que el arké no podía ser algo
tan concreto como el agua, sino que era eterno, inmortal y que
de él se derivaban todas las cosas.
2.1.3 Anaxímenes de Mileto (590 a.C. – entre 528 y 525 a.C.)
Estuvo influenciado por Anaximandro, con el que coincidió en
que el principio de todo era infinito.
Sin embargo, para él no era indeterminado, sino que el arké era
una sustancia concreta: el aire. Afirmaba que el aire se
transformaba en el resto de las cosas a través de la rarefacción:
el aire se hace menos denso, se calienta y se convierte en
fuego; y de la condensación: el fuego al condensarse se enfría
y se convierte en el viento, las nubes, la lluvia y la tierra.
Fue el primer filósofo que propuso una teoría detallada sobre el
cambio.
2.1.4 Pitágoras (570 a.C. – 490 a.C.)
Fue filósofo, matemático, músico y astrónomo. Fundó el
pitagorismo, movimiento que duraría varios siglos y que
seguirían filósofos como Alcmeón de Crotona.
Sin embargo, Alberto Bernabé sostiene que gran parte de su
reconocimiento se debe a una beatificación. Algunos filósofos
posteriores, como Platón y Aristóteles, evitaron mencionarlo.
Pero esto no resta importancia a los avances de los pitagóricos.
A Pitágoras se le atribuye el descubrimiento de los intervalos
musicales regulares, la expresión numérica de la música.
Por ello se preguntaron: ¿se puede medir todo a través de las
matemáticas? Una de las teorías más conocidas es la armonía
de las esferas: la idea de que el universo está ordenado y
gobernado por proporciones numéricas armoniosas. Algunas
de estas teorías matemáticas, como el teorema de Pitágoras,
siguen utilizándose hoy en día.
2.1.5 Heráclito de Éfeso (535 a.C. – 480 a.C.)
Se le conocía como «El Oscuro de Éfeso» por lo oracular que
resultaba la interpretación de sus textos. Heráclito expuso la
paradoja de que un río es el mismo porque siempre tiene el
mismo nombre, pero es otro porque sus aguas son
continuamente otras. Sin embargo, la famosísima cita del panta
rei —todo fluye—, «no nos podemos bañar dos veces en el
mismo río», proviene de la interpretación de Platón de los textos
de Heráclito. Según Heráclito, el arké es el fuego, pero
entendido metafóricamente: el fuego era, es y siempre será
fuego, es un fuego sin fin. Lo individual se crea del fuego y
vuelve a él, formándose un ciclo cósmico. El alma también es
fuego, y al ser fuego sufre transformaciones. Pero al fuego y al
movimiento los gobierna el logos, la fuerza que une a todas las
cosas.
2.1.6 Parménides de Elea (entre 530 a.C. y 515 a.C. – siglo
V a.C.)
Escribió solo un poema filosófico en el que exponía que de la
nada no se puede generar ni puede surgir nada.
El ser, es; el no ser, no es. Cualquier cambio significaría pasar
del ser al no ser, o del no ser al ser. Y es imposible, según
Parménides, puesto que todo lo que existe procede de algo
anterior y no de la nada. Solo existe el ser, es eterno, y el
movimiento no existe.
De ahí que no exista un arké. Sin embargo, plantea que los
sentidos nos engañan: ¿cómo podemos creer los testimonios
de la vista, por ejemplo? Esta pregunta filosófica ha llegado
hasta nuestros días.
2.2 FILOSOFÍA SOCRÁTICA
2.2.1 ¿Quién fue Sócrates y sus ideas filosóficas?
Sócrates fue un filósofo clásico que rompió con todo lo
establecido y que irrumpió en la Atenas clásica,
predominantemente sofista (presocrática), para cuestionarlo
todo. Motivo por el cual se convirtió en un personaje peligroso,
molesto, (conocido como el “tábano de Atenas”) y que se ganó
numerosos enemigos, los cuales, propiciaron su muerte.
Sócrates nació en Atenas en torno al año 470 a.C. en el seno
de una familia humilde (su padre era escultor y su madre
partera), motivo por el cual, recibió una educación básica y,
antes de destacar como filosofo, trabajó como albañil y luchó
en la batalla de Potidea (432 a.C.). No obstante, también
destacó como discípulo del filósofo Arquelao (S.V a.C.) y, poco
a poco, sobresalió como orador, creándose en torno un grupo
reducido de discípulos, entre los que destacaron: Platón,
Jenofonte, Aristipo, Fedon, Euclides o Aristipo. De los cuales,
surgirán grandes corrientes como el estoicismo, cinismo o el
epicureísmo.
Igualmente, se debe señalar que Sócrates revolucionó la
enseñanza: no cobraba por sus clases, sus lecciones se
orientaban a pocos individuos y su método era plenamente
práctico. Es decir, para él, el alumno debía ser un sujeto activo,
debía ser partícipe de su propio aprendizaje y no limitarse a
obtener conocimiento de forma teórica, tal y como promulgaban
los sofistas.
Al mismo tiempo, también se convirtió en un personaje
incómodo para la tiranía de Critias y en el año 399 a.C. fue
condenado a muerte por corromper a la juventud, por impiedad
(no creer en los dioses de la polis) e intentar introducir otros
dioses.
2.2.2 ¿Cuáles son las principales características de la
filosofía de Sócrates?
La dialéctica, el método socrático
La dialéctica es el principal rasgo característico de la filosofía
de este sabio, así como, la más novedosa. Este método se basa
en un diálogo (camino hacia la razón) entre dos interlocutores y
cuyo fin es que uno de ellos ayude a encontrar la verdad o el
conocimiento al otro a través de una serie de preguntas que
conducen a pensar, a abrir la mente, despertar la curiosidad,
incitar al debate y a liberarnos de las ideas preconcebidas.
Pues, según Sócrates, el conocimiento es algo inherente a
nosotros que hemos olvidado, que solo debemos recordarlo y
hallarlo mediante la dialéctica. La cual, se divide en dos fases:
1. La ironía: El maestro plantea un tema a debatir al alumno,
haciendo creer que éste los sabe (encumbrándolo) y el maestro
no.
2. La mayéutica (maieutike=arte de ayudar a parir): Nos ayuda
a sacar de nuestra psique nuestro conocimiento y a descubrir
que nuestra idea sobre las cosas es errada. Nos ayuda a parir
el conocimiento.
El intelectualismo moral
El intelectualismo moral es otra de las características de la
filosofía de Sócrates. Parte de la idea socrática que nos dice
que el conocimiento es la mayor de las virtudes y la ignorancia
el mayor de los vicios y, por ende, para nuestro protagonista el
mal es la ausencia de conocimiento del bien y fruto de la
ignorancia. Así, la persona que actúa mal no es por maldad,
sino por ignorancia y nadie hace el mal a sabiendas.
Por tanto, si al individuo que hace el mal le enseñas qué es el
bien, lo corregirá y hará el bien, puesto que es una víctima de
la ignorancia.
En este sentido, el intelectualismo moral, se caracteriza por
intentar realizar una reforma moral u ética desde la razón y a
través del conocimiento, pues racionaliza el bien (conocimiento)
y el mal (ignorancia).
La religión según Sócrates
La idea que tiene Sócrates sobre la religión resultó ser chocante
y revolucionaria para sus coetáneos, él promulgaba la vivencia
de la religión desde un plano más personal e intimista,
interiorizando la religión y trasladando el santuario público a
nuestro interior, el santuario de la conciencia. En este sentido,
Sócrates, nos habla del daimon=su dios/la conciencia: nuestro
yo interior, tu voz interna que te dice lo que tienes que hacer y
el que media entre los dioses y el ser humano.
No obstante, esto no quiere decir que Sócrates, nos fuera
creyente, sino que él intenta llegar a un diálogo entre la religión
oficial y lo personal.
La política según Sócrates
Terminamos este repaso a las principales características de la
filosofía de Sócrates contando que el filósofo establece que los
políticos deben ser personas especialistas en dicha materia. Al
igual que un médico debe saber de medicina, el político que
dirige una polis debe ser experto en justicia, en el bien y en la
virtud. Por tanto, desde esta tesis, no todo el mundo debería
gobernar y, por ello, critica los vicios de la democracia= permitir
que los ignorantes lleguen al poder. Sin embargo, afirma que se
debe ser leal al sistema y respetar sus leyes.
2.2.3 ¿Qué es la filosofía socrática?
La filosofía: La filosofía debe ser práctica, es decir, debe
enseñarnos a vivir, a obtener el conocimiento intrínseco en
nosotros y a diferenciar entre el bien y el mal. Además, esta se
construye y se trabaja dialogando, por ello, él no escribió nada;
consideraba que escribirla hacía perder tiempo para hacer la
verdadera filosofía, que desdibujaba su esencia y que
terminaba quedando obsoleta.
El hombre: El individuo está compuesto de cuerpo y alma.
Siendo el alma (entiendo alma como razón, el yo consciente y
el conocimiento=virtud) lo más importante del individuo y, por
ello, hay que alimentarla de bienes. Asimismo, según Sócrates,
el hombre es libre cuando es sabio, cuando controla sus
instintos y cuando no se deja llevar por los placeres mundanos
y efímeros.
La sabiduría: No reside en la acumulación de conocimientos
sobre diferentes disciplinas, sino en cuestionar todo lo
establecido, en dudar, en pensar por ti mismo, en ser consciente
de tus límites, en ser humilde, en saber que no sabemos todo y
en que no tenemos la verdad absoluta: ser consciente de que
no lo sabes todo te hace sabio y pensar que lo sabes todo te
hace mediocre.
La felicidad: La felicidad no está en los bienes materiales ni en
el dinero, sino en el orden interior, en el conocimiento y en el
equilibrio de tu propio ser.
La violencia: Es impía y con ella no se soluciona nada, por tanto,
se deben obedecer las leyes aunque sean injustas, como hizo
él con su muerte.
Inductivismo: Una de las máximas de Sócrates es la de
conocerte a ti mismo. Es decir, todo está dentro de ti,
únicamente debes sacarlo a través de un examen interior para
hallar la verdad, el conocimiento y obtener tus propias
conclusiones.
El racionalismo: Sócrates intenta encontrar una explicación a
los grandes dilemas a través de la razón y la objetividad. Así,
racionaliza la ética, la moral y la religión.
El constructivismo: En su idea de enseñanza, Sócrates,
establece que el alumno debe tener un rol activo y no pasivo.
Es decir, generar y construir su propio conocimiento sin dejarse
influenciar.
La axiología: Aunque esta nace en el S. XIX, se puede decir que
el análisis de los valores y su utilidad ya lo hizo Sócrates con su
filosofía.
El problema socrático: Uno de los grandes problemas que ha
generado la filosofía de Sócrates es que no dejó nada escrito y
su pensamiento nos ha llegado a través de terceros: Platón
(Diálogos, La República), Jenofonte (Apolisia, Simposio o
Anabasis) y Aristófanes (Las nubes- comedia que lo ridiculiza y
crítica). Esto hace plantearnos que es verdad, que es mentira,
qué es suyo y qué es atribuido.
2.3 PLATÓN
2.3.1 Datos biográficos
Platón nació entre los años 428 y 427 a.C en Atenas (aunque
algunos piensan que nació en Egina), y murió a los 80 o 81 años
en la misma Atenas entre el 348 y el 347 a.C. Descendiente de
una acomodada y aristocrática familia que se vanagloriaba de
descender del antiguo rey Codro (era hijo de Aristón y
Perictíona -hermana de Cármides y sobrina de Critias-, dos de
los llamados treinta tiranos que protagonizaron un golpe de
estado antidemocrático en Atenas en los años 404-403 a.C.),
Tanto por su pertenencia a una familia muy relacionada con la
política de Atenas, como por vocación, Platón parecía estar
destinado a dedicarse a la acción política.
2.3.2 Filosofía de Platón
la inicial orientación de tipo político y moral dirigida hacia la
búsqueda de un fundamento absoluto de la justicia, se añade
en Platón una orientación dirigida hacia la búsqueda de un
fundamento del conocimiento. Con ello, la oposición a los
sofistas es total: en contra del relativismo moral y en contra del
escepticismo epistemológico.
Si los sofistas estaban equivocados, según Platón, al
considerar que no hay propiamente ningún fundamento de la
justicia (con lo cual situaban a ésta en el simple terreno de lo
opinable, y en el mundo en devenir), también erraban al pensar
que no es posible un conocimiento verdadero.
En ambos casos el error, según Platón, se debía a que se
situaban en el terreno de lo meramente sensible. Pero, de la
misma manera que los actos (particulares y concretos)
solamente los podemos calificar de justos o injustos por
referencia a la justicia (universal y abstracta), el conocimiento
del mundo físico (cambiante, temporal, efímero), solamente es
posible por referencia a otra realidad (inmutable, eterna,
permanente).
Así, a la inicial motivación político-moral, se añade una
motivación epistemológica que conducirá el pensamiento de
Platón hacia la formulación de la teoría de las ideas.
2.3.3 El dualismo platónico
Con la separación entre el mundo sensorial y el mundo que nos
ofrece la razón, Platón divide la realidad en dos grandes
ámbitos: el mundo visible o sensible, que es mutable,
cambiante, sometido al devenir y que, por tanto, nunca «es»
propiamente y el mundo inteligible, el mundo de las ideas que
sólo es accesible por la razón, y que es intemporal, inespacial
y, por tanto, inmutable.
2.3.4 La teoría de las ideas
Según Platón, las ideas o formas son la verdadera realidad ya
que, a diferencia del mundo sensible que captan nuestros
sentidos y que es continuamente cambiante, son eternas e
inmutables.
El mundo sensible nos es accesible mediante los sentidos, pero
éstos sólo nos dan conocimiento de lo particular.
La ciencia, entendida como conocimiento verdadero o
episteme, en cambio, no es ciencia de lo meramente particular,
sino que es siempre ciencia de lo universal.
2.3.5 La cosmología platónica
Bajo un lenguaje mítico Platón expone en el Timeo el proceso
de formación y ordenación del mundo sensible a partir del
mundo de las ideas, de forma que de éste surge el demiurgo,
entidad intermedia (metaxy) entre la idea de Bien y el mundo,
que es quien ordena la materia en función de las ideas y de
complejas relaciones matemáticas (en base a los cinco
poliedros regulares conocidos, y en base a una concepción
místico-pitagórica), como un gran arquitecto que, a partir de las
ideas, que son como los planos del mundo sensible, ordena la
materia a imagen y semejanza del mundo de las ideas.
Esta concepción es la que posteriormente dará lugar a la teoría
sostenida por san Agustín de las ideas ejemplares entendidas
como arquetipos existentes en la mente divina. Pero todo el
Timeo es una obra compleja que, en cierta forma, sintetiza los
aspectos más importantes de la filosofía de Platón, y en la cual
éste se reafirma en su teoría de las ideas tal como la había
reformulado a partir de el Parménides.
2.4 PERÍODO ARISTOTÉLICO
El periodo aristotélico se refiere al período de la historia de
la filosofía y la ciencia marcado por las ideas y el legado de
Aristóteles.
Este período, aunque no es una época específica en el
sentido de una demarcación temporal como la Edad Media,
se refiere a la influencia del pensamiento aristotélico en
diversas áreas del conocimiento.
El pensamiento aristotélico se manifiesta en diversos
ámbitos:
Filosofía:
Aristóteles desarrolló un sistema filosófico que abarca la
lógica, la metafísica, la ética, la política, la estética y la
ciencia.
Su enfoque en la observación, la clasificación y la razón
lógica sentó las bases para el pensamiento occidental
durante siglos.
Ciencia:
La física aristotélica, con su énfasis en la naturaleza, el
movimiento y la causalidad, influyó en el desarrollo de la
ciencia hasta la revolución científica del siglo XVII.
Retórica y argumentación:
El método de argumentación aristotélico, basado en la lógica
y la persuasión, sigue siendo relevante en la retórica y la
escritura.
Teatro:
Las "unidades aristotélicas" (unidad de acción, tiempo y
lugar) son un principio estético que ha marcado la
composición teatral durante siglos.
Política:
La teoría política de Aristóteles, con su enfoque en la
comunidad, la justicia y la constitución, ha influido en el
pensamiento político occidental.
Influencia y legado:
El pensamiento aristotélico fue fundamental para la filosofía
escolástica de la Edad Media y para el desarrollo de la
ciencia durante siglos.
La lógica aristotélica, con su sistema de silogismos, fue
ampliamente utilizada como herramienta de razonamiento y
demostración.
La influencia de Aristóteles ha sido objeto de debate y
reinterpretación a lo largo de la historia, pero su legado sigue
siendo notable en diversas disciplinas.
III. CONCLUSIONES
El desarrollo de la filosofía está estrechamente interrelacionado al grado de
desarrollo histórico y científico. La filosofía ha respondido a su tiempo
histórico.
En nuestro tiempo es también una interpretación y un intento de
reformulación del mundo actual. De un mundo en que se lucha por la
hegemonía del poder económico, político, social, nuclear y tecnológico y de
otro mundo orillado que vive al margen de la historia, como espectador de un
destino que debería ser común a todos. La búsqueda del poder y del
bienestar está sustentada en la ética del positivismo y del utilitarismo a
ultranza, en el dogmatismo que reduce al hombre, en su condición de
protagonista de la historia al de mero instrumento atrapado en manos del
destino.
El subdesarrollo plantea por su parte problemas de supervivencia humana de
limitación de recursos técnicos y materiales para hacer propias las reservas
naturales y de limitaciones estructurales engendradas por la dependencia
interna y externa y por la división internacional del trabajo.