PROFESORADO EN YOGA AYURVEDICO Y MEDITACION
MODULO 7/2
EL PODER CURATIVO DE LOS MANTRAS: un mantra, es una energía encerrada en
una estructura de sonido. Cada mantra contiene en sus vibraciones cierto poder,
que puede ser aplicado para propósitos específicos, y conforme se repite, su
energía toma forma y despierta la consciencia.
Los sonidos, al ser vibraciones físicas, son capaces de producir formas
particulares. Ej: formas geométricas en las camas de arena. Para producir una
forma específica , se requiere una nota y un tono específico. Si se repiten
exactamente la nota y el tono, se crea una duplicación en la forma.
Cada mantra está compuesto por una combinación de sonidos de las cincuenta
letras del alfabeto sánscrito, también conocido como Devanagari o lenguaje de los
dioses.
Los antiguos sabios estaban en sintonía con los niveles más elevados de la
Consciencia y conocían muy bien el poder inherente contenido en el sonido, y
utilizaron distintas combinaciones de sonidos para provocar vibraciones
específicas. Estas vibraciones, aplicadas sistemáticamente pueden, literalmente,
mover montañas.
El sonido tiene un efecto definido y predecible en el cuerpo físico, en el cuerpo
energético y en la psique del hombre; ciertas melodías nos relajan, otras alteran
nuestra paz.
Con su repetición constante, mental o verbalmente, un mantra nos eleva a otro
estado de conciencia, remueve la suciedad de la mente, la ira, la avaricia, el deseo
y otras impurezas que tapan su luz.
El sonido tiene un poder tremendo para condicionar nuestra conciencia para bien o
para mal. El sonido, en palabras o música, mueve la mente y el corazón,
influenciándolos, a nivel consciente, subconsciente y superconciente. Puede llega
muy dentro y tocar nuestros deseos y aspiraciones fundamentales.
Nuestro condicionamiento no es más que los patrones de sonido a los que hemos
acostumbrado a nuestras mentes. Para reprogramar nuestra mente, para eliminar
su condicionamiento negativo y reemplazarlo por uno que sea beneficioso (esencia
de la curación psicológica) el uso terapéutico del sonido es la herramienta
principal. Un mantra afecta la naturaleza misma de la mente. El sonido afecta la
conciencia, la cual se moldea a sí misma en la forma de sonidos articulados o
palabras.
MANTRAS Y AYURVEDA: en la curación de Ayurveda , la terapia de sonido mas
importante es el Mantra. Mantra, significa “aquello que salva”. El mantra es la
herramienta ayurvédica más directa y principal para la curación de la mente, desde
sus capas mas profundas.
Los mantras son sonidos o palabras especialmente energizadas. Pueden ser
sonidos individuales como OM o frases especiales u oraciones. Los mantras se
repiten de forma regular con el fin de potenciarlos y convertirlos en herramienta de
transformación psicológica.
Todo condicionamiento a través de palabras es un tipo de mantra. Cualquier
palabra clave o frase que repetimos, memorizamos y mantenemos en lo más
profundo de nosotros mismos es una especie de mantra. Cuando repetimos un
pensamiento de ira u odio hacia otra persona es un mantra oscuro o tamasico.
Cuando repetimos nuestros deseos para el éxito y logro es un mantra rajasico o
perturbado. Estos mantras no curan la mente perpetúan sus patrones de ignorancia
y agitación. Para lograr una verdadera curación de la mente se requieren mantras
sattvicos, cuyo objetivo es disolver el ego y promover la auto-conciencia. Estos
mantras nacen del amor y la búsqueda de la sabiduría.
MANTRA Y CONCIENCIA: mantra significa, “el instrumento de la mente” o lo que
“protege la mente”.
El mantra nos permite cambiar el patrón vibratorio de nuestra conciencia. Es un
método directo de hacer frente a la mente. Puede ser mucho más útil cantar un
mantra con regularidad que analizar nuestros problemas psicológicos, porque el
mantra cambia la estructura energética de la mente, mientras que pensar el el
problema puede reforzarlo. El mantra cambia la energía del campo mental de una
manera positiva.
Nuestra conciencia consiste en hábitos y tendencias fundamentalmente
arraigados. Estos son los Samskaras creados por una actividad mental repetida. El
mantra nos permite allanarlas. Cuando repetimos un mantra durant un largo
período de tiempo, éste crea una energía que puede neutralizar las cicatrices
causadas por nuestra actividad mental distraída y crear una memoria más
poderosa para anularlas.
MANTRAS Y MEDITACIÓN: la mayoría de nosotros fracasamos en la meditación
porque no preparamos de manera adecuada el campo mental. La meditación
requiere una mente en calma y una atención controlada. En esta época, es algo
que no tenemos. El mantra es la manera de preparar el campo mental para la
meditación: elimina rajas y tamas de la mente y de esa forma la meditación , que
requiere sattva para proceder correctamente, puede ocurrir.
El mantra proporciona un vehículo para alcanzar la meditación. Tratar de poner la
mente directamente en blanco o en un estado de silencio puede no ser más que
poner nuestra atención en el subconsciente, donde pueden surgir sus tendencias
más oscuras e infringirnos un dolor adicional. La meditación preparada con un
mantra es más fácil más segura y más potente que tratar de meditar directamente.
PERFIL ENERGÉTICO DEL SONIDO: los sonidos causan efectos fisiológicos y
psicológicos específicos. Los mantras son como asanas para la mente, dan
equilibrio y estabilidad a la misma. Así como como Asanas controlan el cuerpo, el
Pranayama la respiración, el Mantra controla la mente.
TERAPIA DE MANTRA: los mantras son la parte más importante de la terapia
espiritual y mental del Ayurveda. Se utilizan para corregir trastornos psicológicos y
psíquicos, los cuales son un desequilibrio de energía en el campo mental. Un
mantra neutraliza con la energía opuesta.
Los mantras ayudan a equilibrar los humores biológicos de Vata, Pitta y Kapha y sus
contrapartes sutiles: Prana, Tejas y Ojas. Ayudan a armonizar la conciencia, la
inteligencia y la mente. También ayudan a eliminar las impurezas sutiles de los
nervios y los canales sutiles (nadis). Por último, refuerzan la concentración y el
pensamiento positivo.
APLICACIÓN DE MANTRAS: los mantras pueden ser utilizados por el sanador para
energizar el proceso de curación o por el paciente para incrementar su propia
sanación. Los mantras pueden ayudar a purificar la sala de tratamiento. El mantra:
• OM es eficaz para la creación de un espacio de sanación.
• HUM es bueno para disolver las energías negativas que pueden existir en la
sala de tratamiento.
• RAM se puede utilizar para llevar la luz divina y la fuerza cósmica de la vida
a la sala de curación.
• KRIM o SHRIM se pueden utilizar para energizar el poder curativos de hierbas
o medicamentos.
Los mantras deben pronunciarse de manera correcta, lo que puede requerir
instrucción personal. Esto debe hacerse con cuidado, como un ritual sagrado y no
como un simple pasatiempo. Para ser eficaz, un mantra debe repetirse un mínimo
de cien veces al día durante un período de al menos un mes. La Magia del mantra
solo surge después de haberlo repetido un tiempo. Por lo general, un mantra no se
vuelve completamente poderoso sino hasta que se ha repetido cien mil veces cada
sílaba del mantra.
Los mantras se pueden repetir, no sólo durante la meditación, sino también
durante cualquier momento del día en que la mente no esté ocupada. Es bueno
repetir mantras antes de dormir para promover el descanso y sueño adecuado, y
por la mañana después de despertarse para promover una actividad mental
saludable durante el día. Repetir mantras durante un período prolongado, es como
un ayuno mental, es lo mejor que hay para limpiar la mente, llena de pensamientos.
MUJER Y BIOTIPOS:
Resonamos con lo que peor nos hace ya que vibramos en ese elemento, así a Pitta
le encanta el sol, lo ácido , lo picante, todo ordenado, etc. A kapha le encanta lo
dulce, dormir siesta, comer mucho (cuando es el que menos debería comer), y a
vata ser irregular, cambiar todo: de lugares, de ideas, pensamientos, parejas, etc.;
ama viajar como el viento, y es lo que peor le hace.
Entonces, vata ( liviana, fria y seca) necesitará las cualidades opuestas: bajar,
calmar, tonificar, aceitar y calentar. Deberá evitar comer alimentos light o verduras
crudas y frías ( esencialmente en otoño e invierno), pues de esta forma se
incrementan las cualidades de que por sí tiene en exceso..
Kapha debería expresar más sus emociones y saber que el confort excesivo
adormece la mente. Vata y pitta en general, deberían aprender a controlarlas y
transformarlas. (Pitta tiene que enfriar).
La mujer pitta usa las palabras para emitir pensamientos, la mujer vata usa las
palabras para emitir palabras.
Para el ayurveda, todo es relación de cualidades. Vata debería frenar, ordenar,
bajar, calmar, callar, aceitar y calentar.
Pitta debería no competir, no creerse dueña de la verdad, no demandar y no
dominar.
Mientras que kapha debería levantar, soltar, mover calentar, liberar y entregar.
Al aumentar la fuerza pitta, la piel toma un aspecto rojizo o amarillo y la persona
puede sufrir diarreas o momentos de ira. También se pueden presentar signos de
mareo y desmayos ( en participación con vata).
Con fuerza pitta disminuida, la piel se pone pálida, la persona tiene molestias
intestinales y la digestión lenta.
Cuando vata está exagerado la piel se vuelve áspera, seca y oscura, el cuerpo
adelgaza y pierde calor, la persona sufre de insomnio, astenia y sus defecaciones
son fuertes. Si ocurre lo contrario, la fuerza vata está deprimida, la persona se
siente cansada y agotada, tiene la respiración entrecortada y pierde el buen sentido
del humor y la concentración.
Al aumentar kapha la sangre no circula bien y se presentan cansancio y sueño. Las
extremidades se vuelven pesadas y las articulaciones débiles, con frecuentes
formaciones de edemas. Por otro lado, al haber poco kapha se produjo sequedad
en la boca, sed y sensación de vacío en el estómago y la persona se siente sin
fuerzas.
Vata se mueve y mueve a todo el cuerpo, pitta quema y metaboliza y kapha crea
estructura, une y estabiliza.
La mujer vata es seca, pitta caliente y kapha pesada.
Vata es oído y tacto, pitta es visión y kapha es el gusto y el olfato.
Se podría decir que el desequilibrio vata se cura con reposo, mientras que el
desequilibrio kapha empeora con él. Pitta cura con inteligencia fría a las pasiones
y pensamientos calientes.
BIOTIPOS COMBINADOS:
Los doshas dominantes de la constitución tienden al exceso.
Prakriti, en sánscrito traducida a veces como naturaleza, vimos que está
compuesta de la raíz pra que significa origen, primero, mientras que kriti viene de
kry, kriya: acción. Etimológicamente sería el “origen de la acción”. La prakriti
conforma nuestro biotipo al nacer. Por ejemplo, si una mujer nace pitta-kapha, ese
será su biotipo de nacimiento en estado de equilibrio (prakriti o prakruti). Lo que
llamamos vikriti o vikruti, es nuestro biotipo en desequilibrio; para volver al
equilibrio es necesario volver al biotipo natural de nacimiento. Ahora, esta mujer
pitta-kapha está un poco estresada, angustiada, nerviosa, constipada; por lo tanto
se alejó de su biotipo de nacimiento (prakriti pitta-kapha) y está desequilibrada
(vikriti), en este caso vata-pitta. Al estar padeciendo un desequilibrio de fuerza vata,
para lograr la salud deberá bajar vata y volver a su biotipo pitta-kapha de
nacimiento.
En los biotipos combinados se nombre primero al dosha más fuerte, que por lo
general es el anatómico o metabólico. Las combinaciones nunca son iguales,
varían en proporción y cualidades. Los doshas combinados no se mezclan sino que
permanecen cada uno con éstas últimas, y a veces se debe corregir un dosha a nivel
mental y otro a nivel corporal.
Se llama tridoshica a la persona cuya diferencia entre vata, pitta y kapha es menor
al 15%, bidoshica (los mas comunes) cuando la diferencia entre los dos primeros
es menor al 15% y unidoshica cuando los dos restantes están a más del 15% del
dominante.
VATA-PITTA-KAPHA: En algunas personas los tres humores o fuerzas existen en
prácticamente iguales proporciones. Como siempre lo primero que se trata es el
desequilibrio; para tratarlo se tenderá a re balancear el dosha disminuido o
aumentado. En equilibrio poseen un excelente cuerpo, fuerte, resistente y ágil a la
vez, con una mente que crea, sostiene y finaliza los proyectos.
En lo que se refiere a la digestión, tienen el agni o fuego digestivo balanceado;
además por lo general, gozan de muy buena circulación. En lo que hace a su
psicología, las características del aspecto mental de una mujer tridosha tiene
incontables posibilidades, ya que pueden poseer cualquiera de las
particularidades de los tres biotipos.
Ante la duda, como dicen en la India los vaidya: “lo primero es equilibrar vata, el rey
de los doshas y de las enfermedades”.
VATA-PITTA: Son mujeres de contextura delgada y movimientos rápidos. Son las
más emprendedoras y de intelecto más agudo, sin ser muy extremistas.
Terminan las cosas que comienzan y pueden focalizar en una dirección con
facilidad.
Desequilibradas, alteran el miedo con la ira.
Tienen una digestión más fuerte y mayor resistencia al frío, al ruido y a las molestias
físicas que el vata exclusivo, aunque por lo general su circulación es pobre y el calor
de su biotipo no alcanza para compensarlo. Necesitan el “lastre” de kapha: los
sabores dulces, ser pacientes, tener un poco más de estabilidad.
En cuanto a su psicología, son amistosas y conversadoras, aunque en desequilibrio
se mueven entre actitudes defensivas y agresivas.
VATA-KAPHA: Tienen dificultades para identificarse ya que son signos opuestos,
bipolares. Suelen ser de contextura delgada, por influencia de vata, y tienen una
fuerte tendencia a detestar el frío. Por lo general, suelen sufrir digestiones
irregulares o lentas, influenciadas por la falta de calor y poco agni o fuego digestivo.
En lo que se refiere a su psicología, sobresale la personalidad kapha, lo que las hace
más estables, humildes y adaptables, aunque por ser muy sensibles pueden
volverse emocionalmente inestables. Combinan la velocidad y la eficiencia para
actuar, junto con la tendencia a dejar pasar las cosas para otro momento.
Indistintamente, pueden tanto movilizar como activar la inercia. Aportan
creatividad y movimiento a la pesadez y a la viscosidad mental; pueden ser, por lo
tanto, tan excitables como serenas.
PITTA-VATA: Son mujeres de estructura mediana, mas musculosas y fuertes que las
vata-pitta. También tienen movimientos rápidos y de mayor resistencia.
Su digestión es más fuerte y con deposiciones más regulares que los grupos
anteriores.
Su psicología las hace más obstinadas, percibiéndose la intensidad de pitta, y en
menor grado, la liviandad de vata. Enfrentan los desafíos y los problemas de buen
grado y con entusiasmo, a veces hasta con agresividad. Ante la presión tienen
tendencia a combinar miedo y enfado, volviéndose tensas, ambiciosas e inseguras.
Tienen tendencia al infarto agudo de miocardio.
Tres buenos sutras para incorporar como tratamiento y prevención a este biotipo
son:
• Responder al día siguiente (Para evitar reaccionar, sino accionar).
• La otra persona siempre tiene razón. (para poner en práctica antes de
discutir y asi poder enfriar todo desde el comienzo, poniendo inteligencia fría
a las pasiones y asi, tal vez poder llegar al último punto).
• Aprender a cambiar de opinión.
PITTA-KAPHA: Se las reconoce por la intensidad y el activo metabolismo pitta,
dentro de un potente y sólido cuerpo kapha. Se trata del biotipo más fuerte y
resistente de todos.
Es un dosha especialmente favorable para las atletas de esfuerzo, ya que se trata
de la combinación más fuerte.
Tienen una digestión fuerte y alta resistencia corporal, combinación que les brinda
una excelente salud física. Les resulta difícil abstenerse de comer y son dadas a la
competitividad.
En el aspecto psicológico, su comportamiento la fuerza y la tendencia al enfado y
la crítica, más que a la serenidad y estabilidad de kapha. Aceptan desafíos y son
constantes, también suelen elaborar teorías y sostenerlas.
En desequilibrio pueden ser dominantes, controladoras y posesivas.
Es un dosha que se adapta y mantiene los cambios a causa del intelecto de pitta y
la estabilidad de kapha.
En desequilibrio tienen tendencia a la obesidad, la diabetes, al colesterol y a la
depresión. Esta última puede llevar al suicidio.
KAPHA-PITTA: Más redondas de cara y de cuerpo, por causa de la mayor proporción
de grasa. Tienen movimientos más relajados y lentos, a la vez que son las más
resistentes y estables. Se sienten bien si hacen ejercicios regularmente.
Su digestión es más lenta o más débil que cuando existe predominio pitta.
En su psicología, combinan la actividad con la inercia y la pereza de kapha; además
son más lentas y metódicas que las personas exclusivamente pitta. Combinan
mejor el pensamiento con las emociones.
En desequilibrio son proclives a la obesidad y depresión, no tan marcada, pero si
más crónica.
KAPHA-VATA: Son mas corpulentas y atléticas y tienen mayor resistencia que las
únicamente vata. Mas inconstantes en su estabilidad que quienes son solamente
kapha.
Sus digestiones tienen tendencia y ser más irregulares y suelen no soportar el frío.
Psicológicamente, acostumbrabas a ser mas lentas, relajadas y estables, llegando
a veces, a ser estables también en su irregularidad. Tienen rapidez en la toma de
decisiones y son sociables y buenas comunicadoras.
FINALMENTE: Los doshas… Vata: mueve y seca, actúa en la constirpacion, en las
alteraciones del oído, en la garganta, en el miedo, la ansiedad, el insomnio, las
alteraciones del sistema nervioso central , como el Alzheimer, la esclerosis
múltiple, plejias, epilepsia, Parkinson, alteraciones del sistema óseo como
escoliosis reuma, artrosis, pies planos, etc.
La fuerza pitta, con su calor, puede provocar gastritis, úlceras, dermopatias en
general, conjuntivitis, abscesos, infecciones, ira, competencia, violencia,
alteraciones metabólicas, etc.
La obesidad, colesterol, diabetes, edema, congestión, cálculos, piedras, pickwik,
depresión, pueden ser motivados por la fuerza kapha, con su pesadez.
LA IDEA ES AUTOCONOCERNOS PARA PODER ASI OBRAR EN CONSECUENCIA.
KARMA:
En sanscrito, la palabra KARMA significa acción, hecho o acto. Según las
enseñanzas del yoga, son nuestras acciones, las que nos atan este plano
terrenal y nos impulsa a nacer y morir una y otra vez.
El tiempo entre el nacimiento y la muerte es un pasaje de gran
trascendencia.
Las escrituras de yoga, afirman que el estado de conciencia en el momento
de la muerte, determina el estado de conciencia en la siguiente vida. Esto quiere
decir, que en nuestro viaje de regreso a este plano terrenal, tendremos el mismo
estado mental con el que dejamos la vida anterior.
LAS ATADURAS DEL KARMA:
Cada acción que nosotros realizamos, tiene un efecto o reacción. Lo mismo
con nuestras palabras y pensamientos. Todo genera frutos: placer o dolor.
La vida, entendida como la etapa entre el nacimiento y la muerte, es nuestro
campo de karma, en el cual sembramos y cosechamos permanentemente. Todo
lo que experimentamos desde que nacemos hasta que morimos, depende de la
ley del karma.
Esta ley del karma, es la que determina la situación en que nacemos en cada
vida. Cuando seamos capaces de ver y comprender esto, nos convertiremos en
amos de nuestro propio destino.
LOS CUATRO KARMAS:
1. Sanchita karma: es el karma cumulado en todas nuestras vidas; es
nuestra deuda cósmica total. Todos los días con cada acción, estamos
haciendo esta deuda más grande o la estamos reduciendo. A menos que
esta deuda sea saldada totalmente, continuaremos en el ciclo de
nacimiento y muerte.
2. Prarabdha karma: es la porción de sanchita karma que corresponde a
nuestra actual encarnación. En Prarabdha karma, está establecido todo
lo que pasaremos en la vida que tenemos, las circunstancias que nos
rodean, las pruebas que tendremos, etc.
3. Kriyamana karma: este karma tiene que ver con cómo vivimos y
respondemos a cada situación. Es el karma que creamos todos los días
con nuestro libre albedrio. La manera en la que enfrentamos cada
situación, hará que reduzcamos o aumentemos nuestra deuda karmica.
4. Agami karma: Es el karma futuro, el que surge de nuestros patrones de
pensamientos. Es el karma que estamos generando ahora para nuestra
vida actual y futuras. Nuestros pensamientos dominantes engendraran
acciones del mismo tipo.
Nuestras deudas karmicas son la causa de nuestra situación actual. Practicar
el servicio desinteresado, ayudar a otros, sacrificar algunas comodidades; son
algunas formas de pagar nuestras deudas karmicas.
Debemos ser conscientes de nuestras acciones, de los efectos que estas
generan, y para ello debemos tener nuestra mente clara.
El desapego del resultado de nuestras acciones. A través de la meditación
podemos aclarar la mente, afilar nuestro intelecto y aumentar nuestra capacidad
de discernimiento.
A través del karma que generamos en esta vida, nos permite corregir muestro
karma pasado y generar un nuevo destino. Es aquí donde tenemos el libre
albedrio de elegir en que dirección orientamos nuestra vida y sembramos nuestro
futuro.
Algo muy importante de conocer, es también, kriya mano karma: es el karma
instantáneo. Ejemplo.
Karma samaja es el karma de la sociedad y karma griha es el karma del hogar.
BIORECODIFICACION DEL KARMA:
El karma es invisible, pero sus consecuencias son manifiestas. Tampoco es
decir: “el karma es la causa de todo, todo está predestinado. Si estoy
predestinado por mi karma a ser de esta u otra manera… debería esforzarme?
Si ya es mi destino…
Pensar así produce inercia, estancamiento, cero evolución. Para el ser humano
no hay nada más maravilloso que la expansión de la conciencia.
La repetición de pensamientos de queja y enfado, con el tiempo, toma el control
de la mente y del cuerpo (se hace samskara), somatizando y haciéndonos
enfermar.
Nadie escapa a las emociones, por lo que el manejo o capacidad de mutar esas
emociones es la gran maestría y reto de la vida humana.
Existe un libre albedrío de acción, capaz de revertir cuál karma, y es ahí donde
apunta la Biorecodificacion. Separarse generar espacio, observarse cuando
estoy triste, enojado, o lo que fuera. Si puedo hacer eso, entonces no soy yo.
Cuando pensamos, estamos liberando energía con una determinada fuerza
y en una determinada dirección; y ese pensamiento tendrá su efecto o reacción
en sentido opuesto, es decir volverá hacia nosotros.
Si odiamos a alguien, ese odio vuelve. Si amamos, ese amor vuelve.
Nuestra realidad actual es la consecuencia de nuestros pensamientos
pasados. Si hay algo de nuestra realidad que no nos gusta, deberíamos revisar
los pensamientos que estuvimos emitiendo y le dieron origen, ya que lo que
vemos hoy es el fruto de ellos.
El karma es un paquete de información que traemos al nacer con todas las
tendencias que nos inclinan; toda la realidad que tengamos que vivir para
aprender a reconocerlas y tener la posibilidad de trascenderlas: el cuerpo que
nos toque, la familia en la que nacemos, el entorno socio-económico, las
relaciones que formemos, las situaciones que nos sucedan, el país en el que
nacemos, etc. El karma que traemos determina todo el escenario donde se va a
desarrollar la película de nuestra vida, si podemos dejar de identificarnos con el
personaje (mente) y volvernos espectadores (conciencia) y así modificar esa
trama y desenlace.
“Si el karma es la causa de todos mis males, si todo está predestinado, ¿Por
qué o para que debo esforzarme? Es mi destino…NOOOO, eso produce inercia,
estancamiento, cero evolución.
El karma inclina, pero no obliga. Existe un libre albedrio de acción, capaz de
revertir cualquier karma.
Venimos a este plano a aprender, a experimentar; es una escuela y vinimos
a trascender una lección. Según lo que tengamos que aprender será la forma
que tome nuestra experiencia: puede ser una enfermedad, una relación, un
patrón de situaciones. Podemos pelearnos y resistirnos a la forma que tomo el
aprendizaje, o podemos observar, comprender, obtener lo nutritivo y
transformarnos. Para eso está el fuego del intelecto.
Todas las cosas que nos suceden, espejan algo nuestro, por eso nos
suceden. Si no tuviéramos nada que aprender de esa situación, no sucedería.
Viene a mostrarnos algo que sentimos, que pensamos, que hacemos. Y en el
caso de situaciones conflictivas, aquello que tenemos que cambiar, sanar.
Vemos que el karma también es colectivo, tenemos un karma como familia,
como ciudad, como país, etc, donde compartimos vivencias. Nos vamos a
encontrar a encontrar con las personas que tengan que aprender lo mismo que
nosotros y generalmente que se sientan igual, aunque lo expresen distinto. Por
eso habitualmente aparecen en nuestros sistemas personas con las que
chocamos, son las que nos espejan este aspecto doloroso y conflictivo, ese
patrón inconsciente. Las relaciones duran lo que dura el aprendizaje. Las
relaciones cambian